14不善心所 不善法 |
遍一切不善心所 |
貪因組心所 |
瞋因組心所 |
有行心所 |
癡 |
心 所 小 計 |
||||||||||
癡 |
無慚 |
無愧 |
掉舉 |
貪 |
邪見 |
慢 |
瞋 |
嫉 |
慳 |
惡作 |
昏沉 |
睡眠 |
疑 |
|||
1. 四 漏 |
欲漏 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
3 |
有漏 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
邪見漏 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
無明漏 |
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
2. 四 暴 流 |
欲暴流 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
3 |
有暴流 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
邪見暴流 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
無明暴流 |
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
3. 四 軛 |
欲軛 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
3 |
有軛 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
邪見軛 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
無明軛 |
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
4. 四 繫 |
貪身繫 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
3 |
瞋身繫 |
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
||
戒禁取身繫 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
執此是實身繫 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
5. 四 取 |
欲取 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
2 |
邪見取 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
戒禁取 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
我語取 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
6. 六 蓋 |
慾欲蓋 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
8 |
瞋恚蓋 |
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
||
昏沈睡眠蓋 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
V |
|
||
掉舉惡作蓋 |
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
||
疑蓋 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
||
無明蓋 |
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
7. 七 隨 眠 |
貪染隨眠 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
6 |
有染隨眠 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
瞋恚隨眠 |
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
||
慢隨眠 |
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
||
見隨眠 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
疑隨眠 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
||
無明隨眠 |
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
8. 十 結 (經) |
欲染結 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
7 |
色染結 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
無色染結 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
瞋恚結 |
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
||
我慢結 |
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
||
邪見結 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
戒禁取結 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
疑結 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
||
掉舉結 |
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
無明結 |
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
14不善心所 不善法 |
遍一切不善心所 |
貪因組心所 |
瞋因組心所 |
有行心所 |
癡 |
心 所 小 計 |
||||||||||
癡 |
無慚 |
無愧 |
掉舉 |
貪 |
邪見 |
慢 |
瞋 |
嫉 |
慳 |
惡作 |
昏沉 |
睡眠 |
疑 |
|||
9. 十 結 (論) |
欲染結 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
8 |
有染結 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
瞋恚結 |
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
||
我慢結 |
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
||
邪見結 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
戒禁取結 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
疑結 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
||
嫉結 |
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
||
慳結 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
||
無明結 |
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
10. 十 煩 惱 |
貪 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
10 |
瞋 |
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
||
痴 |
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
慢 |
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
||
邪見 |
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
疑 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
||
昏沈 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
||
掉舉 |
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
無慚 |
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
無愧 |
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
總 計(二表) |
8 |
1 |
1 |
3 |
17 |
14 |
4 |
6 |
1 |
1 |
1 |
2 |
1 |
5 |
|
1. 四漏(cattāro āsavā)──欲漏(kāmāsavo)、有漏(bhavāsavo)、見漏(diṭṭhāsavo)、無明漏(āvijjāsavo)。各種煩惱中,「漏」(āsava<ā向+ su(梵sru)流動﹐流向)《經集》、《法句經》、尼柯耶等常用「(諸)漏盡」(khīṇāsavo﹐khīṇāsavā)來表示解脫。「漏」有暗喻一股「流」之意,在佛教是用作「流出」,心中的污穢泄漏到外面。《雜阿含經》551經(T2.144.2):「眼識起貪,依眼界貪欲流出(oka-sārī﹐流水),故名為流。耳鼻舌身意流者,謂意識起貪,依意界貪識流出。故名為流。」在耆那教則是「流入」的意思,污穢從外面流入體內」附著於阿特曼(Atman)。總之,「漏」是佛教和耆那教所共用的。
在四漏當中,「欲漏」與「有漏」都是屬於貪心所,「欲漏」是對五欲的流漏(DhsA.CS:p.402:pañcakāmaguṇasaṅkhāte kāme āsavo ‘kāmāsavo’.),「有漏」是從色、無色的業,產生兩種‘有’的流漏(Rūpārūpasaṅkhāte kammato ca upapattito ca duvidhepi bhave āsavo ‘bhavāsavo’);「見漏」(Diṭṭhi eva āsavo ‘diṭṭhāsavo’)是邪見的漏,「無明漏」(Avijjāva āsavo ‘avijjāsavo’)是無明的漏。Vibhv.p.167︰Rūpārūpabhavesu chandarāgo bhavāsavo. Jhānanikantisassatadiṭṭhi- sahagato ca rāgo ettheva saṅgayhati.(於色、無色的欲染為「有漏」。此處收錄具有常見的禪那欲求的染)。《中部》第九經《正見經》,舍利弗尊者說:「當漏生起,無明即生起」(āsavasamudayā avijjāsamudayo)「當無明生起,漏即生起。」(avijjā-samudayā āsavasamudayo)
《殊勝義》(Atthasālinī (PTS:#1099;CS:#1105):「道的趣向中,須陀洹道斷邪見漏,阿那含道斷欲漏,阿羅漢道斷有漏、無明漏。」(Maggapaṭipāṭiyā sotāpattimaggena
diṭṭhāsavo pahīyati, anāgāmimaggena kāmāsavo, arahattamaggena bhavāsavo avijjāsavo cāti.)
2. 四暴(ㄆㄨˋ=瀑)流(cattāro oghā ):欲暴流 ( kāmogho ),有暴流 ( bhavogho﹐含色界染、無色界染 ),邪見暴流 ( diṭṭhogho ),無明暴流 (
avijjogho )。稱為暴流(ogha),因為它們難以越渡。「四暴流」與「四漏」的內容相同。《法集論》中沒詳細列出。
3. 四軛(
cattāro
yogā ):欲軛(kāmayogo),有軛
(bhavayogo﹐含色界染、無色界染),見軛 (diṭṭhiyogo),無明軛
(avijjāyogo)。軛(yoga),把有情套牢在軛中,難以逃脫。「四軛」與「四漏」的內容相同。
4. 四繫 ( cattāro ganthā )──貪身繫 ( abhijjhā kāyagantho )、瞋身繫( vyāpādo kāya-gantho )、戒禁取身繫( sīlabbataparāmāso kāyagantho )、此實執取身繫(idaṁsaccābhiniveso kāyagantho )。繫 ( gantha )有繫屬、綁住之意,四種繫中,「戒禁取身繫」是執著儀式能導致解脫,(如牛戒、狗戒),「此(idaṁ)實(sacca)執持(abhiniveso)身繫(kāyagantho)」是執取「只有這個才是真實的」信仰,而別的見解都是錯的。
5. 四取 ( cattāro upādānā )──欲取 ( kāmupādānaṁ )、見取( diṭṭhupādānaṁ )、戒禁取 ( sīlabbatupādānaṁ )、我語取 ( attavādupādānaṁ )。四取當中,「欲取」是對欲樂的渴愛,諸註疏說欲取包括對一切世間之物的渴愛。「見取」是執取錯誤的見解,例如常見、斷見等,或臆度「世界是永恆的?還是不永恆的?」等。在《長部》《梵網經》裡,佛陀舉出有關「我」與「世界」的六十二種邪見。「戒禁取」是認為執著實行儀式,或以為修苦行或修種種不當的戒禁能夠導向解脫。
「我語取」即「身見」(sakkāyadiṭṭhi),即認為五蘊的任何一個是「我」或「我所有」。經典裡提出了二十種身見,例如:「色蘊是我,或我擁有色蘊,或色蘊是在我裡面,或我在色蘊裡面」,對於受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也是如此(見《中部》M.44經)。
6. 六蓋 ( cha nīvaraṇāni )──慾欲蓋 ( kāmacchanda-nīvaraṇaṁ )、瞋蓋( vyāpāda-nīvaraṇaṁ )、惛沈.睡眠蓋 ( thīnamiddhanīvaraṇaṁ )、掉舉.惡作蓋 ( uddhaccakukkucca-nīvaraṇaṁ )、疑蓋(vicikicchānīvaraṇaṁ )、無明蓋 ( avijjānīvaraṇaṁ )。「蓋」是阻礙通向善趣與涅槃之道。經典說蓋是阻礙善法的生起,也使已生起的善法消退。前五蓋障礙正念、禪那的生起,無明蓋則障礙智慧的生起。論註解釋昏沉.睡眠、掉舉.惡作合為一是因為它們有類似的作用、緣與對治它們的方法。昏沉與睡眠使名法軟弱無力的作用,它們是緣於懶惰與昏睡,對治它們的方法是精進。掉舉與惡作都有導致不安的作用,它們是緣於困擾的念頭,對治它們的方法是修定。《長部注》(DA.1./I,59.))說:「許多的五蓋(puthu
pañcahi
nīvaraṇehi)已覆蓋(āvutā)、已包圍(nivutā)、已覆障(ovutā)、已關上(pihitā)、已隱藏(paṭicchannā)、已遮沒(paṭikujjitāti)稱為凡夫(puthujjanā)。」
7. 七隨眠(satt’ānusayā ):一、欲染隨眠 ( kāmarāgānusayo欲界貪,五官的欲望 ),二、有染隨眠 (
bhavarāgānusayo含色界染、無色界染 ),三、瞋隨眠 ( paṭighānusayo ), 四、慢隨眠 ( mānānusayo ), 五、見隨眠 ( diṭṭhānusayo ),六、疑隨眠 ( vicikicchānusayo ) ,七、無明隨眠 (
avijjānusayo
)。隨眠(=使),即潛在傾向(anusaya),是「潛伏」(anusenti< anu隨+si(梵śī)眠﹑臥)的煩惱,每當諸緣具足時即會產生困擾。
「有部把隨眠和煩惱等同視之,大眾部和經量部則區分兩者。經量部理解為,「煩惱的睡位名隨眠,覺位名纏(paryavasthāna)」(Abhidharmakośa, p.278, l.19)。這牽涉到認為隨眠(anuśaya)出於睡(śī)的語根。凡夫雖然還無法斷貪、瞋等煩惱,但這些煩惱並非經常現起,而是處於睡眠狀態,有機會才現起。」(《印度佛教史》(上冊)(p.234)平川彰著,釋顯如‧李鳳媚譯)《法集論注》(DhsA.CS:p.277):「道(心)的唯一作用是斷隨眠。」(Maggassa
hi ekameva kiccaṁ
anusayappajahanaṁ.)
8. 經說十種結 ( dasa saṁyojanāni ):一、欲染結 ( kāmarāga-saṁyojanaṁ ),二、色染結 ( rūparāga-saṁyojanaṁ ),三、無色染結 ( arūparāga-saṁyojanaṁ ),四、瞋恚結( paṭigha-saṁyojanaṁ反擊結) ,五、慢結 ( māna-saṁyojanaṁ ),六、邪見結 ( diṭṭhi-saṁyojanaṁ ),七、戒禁取結( sīlabbataparāmāsa-saṁyojanaṁ ),八、疑結 ( vicikiccha-saṁyojanaṁ ),九、掉舉結 ( uddhaccasaṁyojanaṁ ),十、無明結 ( avijjāsaṁyojanaṁ )。結(saṁyojana)有綁住、繫縛生死之意。
9. 論說十種結 ( dasa saṁyojanāni ):一、欲染結( kāmarāga-saṁyojanaṁ );二、有染結(bhavarāgasaṁyojanaṁ,含色界染、無色界染);三、瞋恚結(paṭigha-saṁyojanaṁ 反擊結);四、我慢結( māna-saṁyojanaṁ );五、邪見結( diṭṭhi-saṁyojanaṁ );六、戒禁取結( sīlabbataparāmāsa-saṁyojanaṁ );七、疑結( vicikiccha-saṁyojanaṁ );八、嫉結(issāsaṁyojanaṁ);九、慳結(macchariya-saṁyojanaṁ);十、無明結(avijjāsaṁyojanaṁ)。
10.十污染 ( dasa kilesā )──貪 (lobho)、瞋( doso )、癡( moho )、慢( māno )、見( diṭṭhi )、疑( vicikicchā )、惛沈( thīnaṁ )、掉舉( uddhaccaṁ )、無慚( ahirikaṁ )、無愧( anottappaṁ )。污染( kilesa, 梵語 kleca ):眾生為自我的欲望,常招受惱害,致使身心發生煩、惱、亂、迷、惑、污染等問題。一般以貪、瞋、癡三惑為一切煩惱之根源,有時稱作漏、暴流、軛、繫、取、蓋、隨眠、結、纏(pariyuṭṭhāna現行煩惱)、縛(bandhana)、執著(anugiddha)、垢(mala塵垢)、顛倒(vipariyāsa)、戲論(papañca)、心穢(cittassa upakkileso)、客塵(āgantuka)等名稱。
‘3’表示:不善、善、無記; ‘o’表示:善 ‘=’表示:無記(果報﹑唯作﹑色法) ‘X’表示:不善
究竟法 攝雜法 |
心 |
心 所 |
色 |
小 計 |
||||||||||||||||||||||||||
通一切心所 |
不善心所 |
美心所 |
||||||||||||||||||||||||||||
觸 |
受 |
思 |
名 命根 |
一境性 |
尋 |
伺 |
精 進 |
喜 |
欲 |
貪 |
邪 見 |
瞋 |
痴 |
無 慚 |
無 愧 |
信 |
念 |
無 貪 |
無 瞋 |
慚 |
愧 |
慧 |
正 語 |
正 業 |
正 命 |
|||||
六 因 |
貪 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
X |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
6 心 所 |
瞋 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
X |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
痴 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
X |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
無貪 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o===== |
|
|
|
|
|
|
|
|
||
無瞋 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o== |
|
|
|
|
|
|
|
||
無痴 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o== |
|
|
|
|
||
七 禪 支 |
尋 |
|
|
|
|
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
5 心 所 |
伺 |
|
|
|
|
|
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
喜 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
一境性 |
|
|
|
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
悅 |
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
憂 |
|
|
X |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
捨 |
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
十 二 道 支 |
正見 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o== |
|
|
|
|
9 心 所 |
正思惟 |
|
|
|
|
|
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o== |
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正語 |
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o== |
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正業 |
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|
|
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|
o== |
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正命 |
|
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|
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|
|
|
|
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|
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|
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|
|
o== |
|
||
正精進 |
|
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|
|
o== |
|
|
|
|
|
|
|
|
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||
正念 |
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|
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|
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|
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|
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|
|
o== |
|
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正定 |
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|
o== |
|
|
|
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|
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|
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|
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||
邪見 |
|
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|
|
|
|
|
X |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
邪思惟 |
|
|
|
|
|
|
X |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
邪精進 |
|
|
|
|
|
|
|
|
X |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
邪定 |
|
|
|
|
|
X |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
二 十 二 根 |
眼根 |
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
= |
1 心 6 心 所 8 色 法 |
耳根 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
= |
||
鼻根 |
|
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|
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|
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|
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|
|
|
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|
|
|
|
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|
|
|
= |
||
舌根 |
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|
|
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|
|
|
|
|
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|
|
= |
||
身根 |
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|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
= |
||
女根 |
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
= |
||
男根 |
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
= |
||
命根(色) |
|
|
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|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
= |
||
命根(名) |
|
|
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
意根 |
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
樂根 |
|
|
= |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
苦根 |
|
|
= |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
悅根 |
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
憂根 |
|
|
X |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
捨根 |
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
信根 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o== |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
精進根 |
|
|
|
|
|
|
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
念根 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o== |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
定根 |
|
|
|
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
慧根 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o== |
|
|
|
|
||
未知當知 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o |
|
|
|
|
||
已知根 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o== |
|
|
|
|
||
具知根 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
= |
|
|
|
|
‘3’表示:不善、善、無記; ‘o’表示:善 ‘=’表示:無記(果報﹑唯作﹑色法)
‘X’表示:不善
究竟法 攝雜法 |
心 |
心 所 |
色 |
小 計 |
||||||||||||||||||||||||||
通一切心所 |
不善心所 |
美心所 |
||||||||||||||||||||||||||||
觸 |
受 |
思 |
名 命根 |
一境性 |
尋 |
伺 |
精 進 |
喜 |
欲 |
貪 |
邪 見 |
瞋 |
痴 |
無 慚 |
無 愧 |
信 |
念 |
無 貪 |
無 瞋 |
慚 |
愧 |
慧 |
正 語 |
正 業 |
正 命 |
|||||
九 力 |
信力 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o= |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
9 心 所 |
精進力 |
|
|
|
|
|
|
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
念力 |
|
|
|
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|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
o= |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
定力 |
|
|
|
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|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
慧力 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o= |
|
|
|
|
||
慚力 |
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o= |
|
|
|
|
|
|
||
愧力 |
|
|
|
|
|
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|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
o= |
|
|
|
|
|
||
無慚力 |
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
X |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
無愧力 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
X |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
四 增 上 |
欲增上 |
|
|
|
|
|
|
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|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1 心 3 心 所 |
精進增上 |
|
|
|
|
|
|
|
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
心增上 |
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
觀增上 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
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|
|
o= |
|
|
|
|
||
四 食 |
段食 |
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
= |
1心 2 心 所 1 色 |
觸食 |
|
3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
意思食 |
|
|
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3 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
識食 |
3 |
|
|
|
|
|
|
|
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|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
六因 |
七禪支 |
十二道支 |
四增上心 |
四食 |
||||||||||||||||||||||||||||
八正道 |
四邪道 |
||||||||||||||||||||||||||||||||
貪 |
瞋 |
癡 |
無貪 |
無瞋 |
無癡 |
尋 |
伺 |
喜 |
一境性 |
悅 |
憂 |
捨 ︵ 受 ︶ |
正見 |
正思惟 |
正語 |
正業 |
正命 |
正精進 |
正念 |
正定 |
邪見 |
邪思惟 |
邪精進 |
邪定 |
欲 |
心 |
精進 |
觀 |
段食 |
觸食 |
意思食 |
識食 |
|
不善 |
V |
V |
V |
|
|
|
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
|
|
V |
V |
V |
善 |
|
|
|
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
|
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
|
|
|
|
V |
V |
V |
V |
|
V |
V |
V |
無記 |
|
|
|
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
|
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
|
|
|
|
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
|
二 十 二 根 |
九 力 |
||||||||||||||||||||||||||||||
眼 根︵ 色 ︶ |
耳根︵ 色 ︶ |
鼻根︵ 色 ︶ |
舌根︵ 色 ︶ |
身根︵ 色 ︶ |
女根︵ 色 ︶ |
男根︵ 色 ︶ |
命 根 ︵ 色 ︶ |
命 根 ︵ 名 ︶ |
意根 |
樂根 |
苦根 |
悅根 |
憂根 |
捨根 |
信根 |
精進根 |
念根 |
定根 |
慧根 |
未知當知根 |
已知根 |
具知根 |
信力 |
精進力 |
念力 |
定力 |
慧力 |
慚力 |
愧力 |
無慚力 |
無愧力 |
|
不善 |
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
V |
|
|
V |
V |
V |
|
V |
|
V |
|
|
|
|
|
V |
|
V |
|
|
|
V |
V |
善 |
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
V |
|
|
V |
|
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
|
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
|
|
無記 |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
|
V |
V |
V |
V |
V |
V |
|
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
V |
|
|
﹝補充說明﹞
1. 「雜」是「善惡夾雜」的意思。
2. 七禪支(satta jhānaṅgāni):尋、伺、喜、一境性、悅、憂、捨。在此,「禪那」(jhāna)與禪定的用法不同,發生在禪定之外。「禪支」在此有「所謂的靠近所緣而考慮、思想之意。根據情況,又有燃燒(五)蓋之意,及已升起諸禪支之意,以要素成份之意,被稱為‘諸禪支’。」(Ārammaṇaṁ upagantvā cintanasaṅkhātena
upanijjhāyanaṭṭhena yathārahaṁ
paccanīkadhammajhāpanaṭṭhena
ca jhānāni ca tāni
aṅgāni ca samuditānaṁ
avayavabhāvena aṅgīyanti
ñāyantīti jhānaṅgāni.)(《廣釋》(Vibhv.PTS:p.170;CS:p.221~2)其中的「憂」是不善法。其餘六個可以是善、不善或無記。
★ 注意︰雙五識没有‘禪支’(沒有禪那緣)。
3. 十二道支(dvādasa maggaṅgāni)中,八正道是通往善趣或涅槃,正見為主要工具,其餘七支是輔助工具。而四邪道支是通往惡趣之道。「正思惟」是思惟、,所以是「尋心所」。「邪思惟」。
★ 注意︰18無因心沒有道支(沒有道緣);
疑心的「一境性」達不到‘道’(換言之,疑心的道緣沒有一境性)。
4. 九力(nava balāni):信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無慚力及無愧力。《雜阿含697經》說九力:信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力、數力(應作「思慮(paṭisaṅkhāna)力」,修力。
★ 注意!16種沒有精進心所的心(1五門轉向心、10個雙五識、2領受心、3推度心),一境性不能執行定力作用;及疑心的「一境性」達不到‘力’。
5. 二十二根
五根是指五淨色;命根有兩種:名命根與色命根。
未知當知根(anaññātaññassāmītindriyaṁ我將知未知根)是:與須陀洹道心(善心)相應的慧心所。
已知根(aññindriyānīti)是:與須陀洹果(果心)、斯陀含道(善心)、斯陀含果(果心)、阿那含道(善心)、阿那含果(果心)、阿羅漢道(善心)等六個出世間心相應的慧心所。
具知根(aññātāvindriyaṁ):是與阿羅漢果(果心,無記)相應的慧心所。古譯諸經論中,「具知根」(aññātāvindriyaṁ),有時誤譯作「無知根」。aññā:了知、已知、開悟,aññāṇa(a-ñāṇa)才是無知。
★ 注意︰「疑心」的「一境性」達不到‘根’(換言之,疑心的根緣沒有一境性)。
6. 四增上(cattāro adhipatī):即為「四神足」,或「四如意足」。
增上法是支配俱生名聚實行或完成艱難或非常重要的任務的心或心所。
★ 注意︰同一個名聚只能生起一種增上法,且增上只出現於二因或三因速行。
7. 四食(cattāro āhārā):
一、段食(kabaḷīkāro āhāro)--滋養素(oja),維持色身。段食僅限於欲界。
二、觸食(phasso
āhāro)--維持三種受。
三、意思食(manosañcetanā āhāro)--善不善的意思食(業),維持三界輪廻。唯作的意思食則不然。
四、識食(viññāṇaṁ āhāro)--能執持諸根、大種,令彼諸根、大種得壽得煖,識不離身為因而活命。
經中說:「一者為何?一切眾生依食而住。」( “Ekaṁ nāma
kiṁ”? “Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā”. )
究竟法 三十七道品 |
1 心 |
2. 受 |
3. 一 境 性 |
4. 尋 |
5. 精 進 |
6. 喜 |
7. 欲 |
8. 信 |
9. 念 |
10. 輕 安 |
11. 正 語 |
12. 正 業 |
13. 正 命 |
14. 慧 |
小 計 |
|
四 念 處 |
身念處 |
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
1 心 所 |
受念處 |
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
||
心念處 |
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
||
法念處 |
|
|
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
||
四 正 勤 |
已生惡令斷 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
1 心 所 |
未生惡令不生 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
未生善令生 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
已生善令增 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
四 神 足 |
欲 |
|
|
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
1 心 3 心 所 |
精進 |
|
|
|
|
V |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
||
心 |
V |
|
|
|
|
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觀 |
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V |
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五 根 |
信根 |
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V |
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5 心 所 |
精進根 |
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V |
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念根 |
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V |
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定根 |
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V |
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慧根 |
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V |
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五 力 |
信力 |
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V |
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5 心 所 |
精進力 |
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V |
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念力 |
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V |
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定力 |
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V |
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慧力 |
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V |
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七 覺 支 |
念覺支 |
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V |
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7 心所 |
擇法覺支 |
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V |
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精進覺支 |
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V |
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喜覺支 |
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V |
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輕安覺支 |
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V |
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定覺支 |
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V |
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捨覺支 |
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V |
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八 道 支 |
正見 |
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V |
8 心 所 |
正思惟 |
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V |
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正語 |
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V |
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正業 |
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V |
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正命 |
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V |
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正精進 |
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V |
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正念 |
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V |
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正定 |
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V |
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總 計 |
1 |
1 |
4 |
1 |
9 |
1 |
1 |
2 |
8 |
1 |
1 |
1 |
1 |
5 |
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四究 竟 法 |
28 色 |
52 心 所 |
1 涅 槃 |
89 心 |
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五蘊 |
色 蘊 |
受 蘊 |
想 蘊 |
行 蘊 |
|
識 蘊 |
|||||||||||||||||
十二處 |
眼處 1 |
耳處 1 |
鼻處 1 |
舌處 1 |
身處 1 |
色處 1 |
聲處 1 |
香處 1 |
味處 1 |
觸處 1 |
法 處69 |
意 處 89 |
|||||||||||
細 色 16 |
心 所 52 |
涅 槃 1 |
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十八界 |
眼界 1 |
耳界 1 |
鼻界 1 |
舌界 1 |
身界 1 |
色界 1 |
聲界 1 |
香界 1 |
味界 1 |
觸界 1 |
法界 69 |
眼 識 界 2 |
耳 識 界 2 |
鼻 識 界 2 |
舌 識 界 2 |
身 識 界 2 |
意 界 3 |
意 識 界 76 |
|||||
細 色 16 |
心 所 52 |
涅 槃 1 |
|||||||||||||||||||||
註:1. 色處:指顏色。
2. 意根:指心,名法,不可見、無質礙。
3. 意界:三個︰兩個領受心、五門轉向。
4. 法處與法所緣不同。法所緣有六種:淨色(5種)、微細色(16種︰水、女根色、男根色、心色、命根色、食色、限界色、身表色、語表色、色輕快性、色柔軟性、色適業性、色積聚、色相續性、色老性、色無常性)、心、心所、涅槃、概念。
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心取一切法 |
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十二處 |
→ |
五(淨色)處 |
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五境色處 |
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意 處 |
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法處 |
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十八界 |
→ |
五(淨色)界 |
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五境色界 |
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五識界 |
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意界 |
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意識界 |
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法界 |
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眼界(眼淨色) 耳界(耳淨色) 鼻界(鼻淨色) 舌界(舌淨色) 身界(身淨色) |
←→ ←→ ←→ ←→ ←→ |
色界 聲界 香界 味界 觸界 |
←→ ←→ ←→ ←→ ←→ |
眼識界 耳識界 鼻識界 舌識界 身識界 |
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2領受心 1五門轉向 意界以五境色為所緣 |
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76種識 (除雙五識及3意界) |
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52心所法 16種細色 涅槃 |
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概念 |
【五蘊】 (pañcakkhandhā;five aggregates)
色蘊(rūpakkhandho;the materiality aggregate):有28種色法。四大(地.水.火.風 )及四大所造色24種。
受蘊(vedanākkhandho;the feeling
aggregate):於89
(或121) 種心識中的受心所。「受」是感受,有樂受、苦受、憂受、悅受、捨受( 無苦.樂受、無憂.悅受 )。
想蘊(saññākkhandhakhandho;the
perception aggregate):於89(或121)種心識中的想心所。「想」是內心作記號(取相),與思想活動無關。標記所緣,有顏色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。
行蘊(saṅkhārakkhandho;the
mental formations aggregate):於89 ( 或121 ) 種心識中的50種心所( 52種心所扣除了「受」與「想」兩種心所 )。
識蘊(viññāṇakkhandho;the consciousness aggregate):89
( 或121 ) 種心。
五蘊 |
因子dhamma factors |
色蘊 |
28種色法 |
受蘊 |
于89
/ 121種識中的受心所 |
想蘊 |
于89
/ 121種識中的想心所 |
行蘊 |
于89
/ 121種心識中的50種心所[除了受與想二種心所] |
識蘊 |
于89
/ 121種心識中 |
【五取蘊】(pañcupādānakkhandhā;five aggregates of clinging。「取」為能執取、執著之意)
色取蘊:28種色法。
受取蘊:于81種心識中的受心所 ( 無8出世間心 [道心與果心] )。
想取蘊:于81種心識中的想心所。
行取蘊:于81種心識中的50種心所。
識取蘊:81種心。
五取蘊 |
因子dhamma factors |
色取蘊 |
28種色法 |
受取蘊 |
于81種心識中的受心所
( 無8出世間心 ) |
想取蘊 |
于81種心識中的想心所
( 無8出世間心 ) |
行取蘊 |
于81種心識(無8出世間心)中的50種心所 [除了受與想心所] |
識取蘊 |
81種心識 ( 無8出世間心 ) |
【十二處】(dvādasāyatanāni)
六內入處(cha ajjhattikāyatanāni):眼處(眼淨色)、耳處(耳淨色)、鼻處 (鼻淨色)、舌處 (舌淨色)、身處(身淨色)、意處。耳處、鼻處、舌處、身處,都是「不可見」、「有對」(撞擊色)。
「意處」包括:眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界。前五識界各有善、不善果報心。意界有三個:兩個領受心(含於無因善果報心、不善果報心)及五門轉向( 唯作心之一 ),它們能識別「現在所緣」。「意識界」有76種心識。
六外入處(cha bāhirāyatanāni)︰色處(顏色)、聲處(聲)、香處(香)、味處(味)、觸界(觸)、法處。
「色處」是四大所造,屬於「可見色」(sanidassanarūpa;visible matter)、「有對色」(sappṭigharūpa)。
「聲處」、「香處」、「味處」,都是四大所造,屬於「不可見」、「有對」。
「觸界」,即觸覺作用,「身淨色」能「觸」及地、火、風,屬於「不可見」、「有對」。
「法處」共69種: 52種心所法、16種細色 ( 28種色法扣除:五種淨色、四種境色--顏色.聲.香.味、三大種--地.火.風 )、1種涅槃 ( 滅除貪.瞋.癡,不以名.色為所緣,不歸屬五蘊 ),法處屬於「不可見」、「無對」。
【十八界】 由根、所緣、及從彼生起的識,構成「界」。
六根:眼界 (眼淨色) 、耳界 (耳淨色)、鼻界 (鼻淨色)、舌界 (舌淨色)、身界 (身淨色)、意界。
六境:色界、聲界、香界、味界、觸界、法界。「法界」69個:52種心所法、16種細色、1種涅槃。
六識:眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界(76種心識)。
( )1. 三十七道品是講: 1.道諦 2.滅諦 3.集諦 4.四聖諦
( )2. 佛陀說「無我」是:1.為反駁婆羅門教 2.沒有不變的實體 3.四大假合 4.以上皆是
( )3. 何時斷「隨眠」:1.近行定 2.安止定 3.道心 4.以上皆是,但深淺不同
( )4. 阿毘達摩中哪一個是四邪道:1.邪業 2.邪命 3.邪念 4.以上皆非
( )5. 法處或法界包括 1.52心所 2.16細色 3.涅槃 4.以上皆是
( )6.「慚」可以對治 1.貪 2.瞋 3.缺德 4.以上皆可
( )7. 「擇法覺支」相等於:1.慧心所 2.見心所 3.念心所 4.尋心所
( )8. 「喜覺支」可以對治 1.貪 2.瞋 3.痴 4.以上皆可
( )9. 哪一類眾生不存在 1.一蘊 2.二蘊 3.四蘊 4. 以上皆不存在
( )10.「五根」的「根」是 1.根本 2.不動搖 3.控制 4.善根
( )11.「四食」中何者維持名色:1.段食 2.觸食 3.意思食 4.識食
( )12.「身見」是屬於 1.貪心 2.瞋心 3.痴心 4.無記
( )13.何者不能執取五蘊:1.識蘊 2.受蘊 3.色蘊 4.想蘊
( )14.不屬於「慧」心所的法包括:1.正見 2.正思惟 3.觀神足 4.未知當知根
( )15.哪種心沒有精進心所:1.捨俱推度 2.瞋心 3.邪見相應貪心 4.以上皆非
( )16.「戒禁取」是 1.貪心所 2.瞋心所 3.見心所 4.以上皆非
( )17.不屬於貪心所的法:1.欲漏 2.有瀑流 3.欲神足(增上) 4.欲取
( )18.不可作為無記的法:1.念根 2.未知當知根 3.段食 4.具知根
( )19.名命根是:1.善 2.不善 3.無記 4.以上皆是
( )20.可以作為不善法,包括: 1.思惟 2.見 3.定 4.以上皆是
◆◆◆ ◆◆◆ ◆◆◆
1. 列舉「四增上」,以及與它們相對應的究竟法。並說明它們能出現的情況。
2. 列舉「道分」,以及與它們相對應的究竟法。並說明它們能出現的情況。
3. 列舉「禪支」,以及與它們相對應的究竟法。並說明它們能出現的情況。
4. 列舉「四食」(āhāra),以及它們的作用、本性?
5.「命根色」與「名命根」的差別?
6.「四種瀑流」(邪見瀑流、欲暴流、有瀑流、無明瀑流)最後斷的是哪一種?
7. 二十二根(眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根)中,哪些根可以作觀禪目標?
8.「正念」與「正知」的差別?(課外題)
9. 四神足如何應用在止觀?(課外題)
10.如何對治「疑」心?(課外題)
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解答:1.( 1 ) 2.( 2 ) 3.( 3 ) 4.( 4 ) 5.( 4 ) 6.( 4 ) 7.( 1 ) 8.( 2 ) 9.( 2 ) 10.( 3 )
11.(
4 ) 12.( 1 ) 13.( 3 ) 14.(
2 ) 15.( 1 ) 16.( 3 ) 17.(
3 ) 18.( 2 ) 19.( 4 )
20.( 4 )