律藏

經分別(Sutta-Vibhavga)

歸命彼世尊應供等正覺

大分別

波羅夷

波羅夷一 1

一（一）爾時，佛世尊在毘蘭若，住那鄰羅 2 之濱洲曼陀羅樹下，與大比丘眾五

百人俱。毘蘭若婆羅門聞：「從釋迦族出家者----釋子沙門瞿曇在毘蘭若，住那鄰

羅之濱洲曼陀羅樹下，與大比丘眾五百人俱。此尊貴之瞿曇，有如是善美高揚之聲

名：『此世尊是阿羅漢、等正覺、明行具足、善逝、世問解、無上士、調御丈夫、

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二

天人師、佛、世尊。』彼於此世界----天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、

天眾中，自得證悟，為〔他〕宣說正法。彼說初善、中善、後善及文、義具足之教

法，顯示圓滿清淨之梵行。善哉！得見如是阿羅漢。」

（二）爾時，毘蘭若婆羅門詣世尊處。至已，互相問訊，交換慶慰之言語後，於

一面坐。一面坐已，昆蘭若婆羅門如是白佛言：「友！瞿曇！我聞『沙門瞿曇，對

2 耆宿長老婆羅門，不起立敬禮問訊或持座請坐。』瞿曇！今正如是。瞿曇！汝實對

耆宿長老婆羅門，不起立敬禮問訊或持座請坐。瞿曇！此非正當之事。」「婆羅門！

我於此世界----天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中，無有見我起立

問訊敬禮或持座請坐。婆羅門！若如來起立敬禮問訊或持座請坐者，實彼頭當破。」

（三）「尊師瞿曇是無味之色 3 者。」「婆羅門！實有一理，依此理而善言我事，……

云：『沙門瞿曇是無味之色者。』婆羅門！凡是色味、聲味、香味、味味、觸味，

此等皆如來之所棄，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法。婆羅

門！依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」

「尊師瞿曇是無享樂 4 者。」「婆羅門！實有一理，依此理而善言我事，云：『沙

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三

門瞿曇是無享樂者。』婆羅門！凡是色樂、聲樂、香樂、味樂、觸樂，此等皆如來

之所棄……無再生之法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「尊師瞿曇是非作業論者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇

是非作業論者。』婆羅門！我實說非作身惡業、語惡業、意惡業，說非作種種惡不

善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「尊師瞿曇是斷滅論者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是

斷滅論者。』婆羅門！我實說斷滅貪瞋癡，說斷滅種種惡不善法。婆羅門！依此理

…… 然汝等所云，皆非然也。」

「尊師瞿曇是厭棄者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是厭

棄者。』婆羅門！我實厭棄身惡業、口惡業、意惡業，〔厭棄〕成就種種惡不善法。

婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

「尊師瞿曇是調伏者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是調

伏者。』婆羅門！我實為調伏貪瞋癡而說法，為調伏種種惡不善法而說法。婆羅門！

依此理…… 然汝等所云，皆非然也。」

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別四

「尊師瞿曇是苦行者。」「婆羅門！實有一理，依此理…… 云：『沙門瞿曇是

苦行者。』婆羅門，我實說燒滅 5 惡不善法、身惡業、口惡業、意惡業事。婆羅門！

捨應燒滅惡不善法，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法，此乃

我所言之苦行也。婆羅門！如來燒滅惡不善法……無再生之法。婆羅門！依此理……

然汝等所云，皆非然也。」

「尊師瞿曇是離胎者。」「婆羅門！實有一理，依此理…… 云：『沙門瞿曇是離

胎者。』婆羅門！已捨未來受入胎、再生，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未

來亦無再生之法，此乃我所言離胎者。婆羅門！如來已捨未來受入胎……無再生之

法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」

（四）「婆羅門！譬如有或八、或十、或十二之雞卵，由彼等母雞抱溫而孵化，

其雛中，首以足爪尖或以嘴啄破卵殼安全而出者，應云最長者或最幼者？」「瞿曇！

當云最長者，彼實此等中最長者。」「婆羅門！正如是也。我為陷於無明、被黑暗所

4 覆蓋之有情，於此世唯一破無明殼，證無上正等正覺者。婆羅門！我於此世界中，

實是最長最勝者。」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

五

（五）「婆羅門！我得不退之精進、正念現前、身之輕安、心定於一境。婆羅門！

我離欲，棄不善法，成就有尋有伺，由遠離生起喜、樂之初禪而住。滅尋伺，內心

安靜，於心專一，成就無尋無伺，由三昧生喜、樂之第二禪而住。離喜而住捨，正

念正智，身感快樂，成就唯聖者所說：『此是捨而有正念樂住者。』之第三禪而住。

捨樂離苦，滅前之喜憂，成就不苦不樂，捨念清淨之第四禪而住。」

（六）「我如是心等持清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟適應所作，而達安住不動

之狀，心向宿命智。我如住於此世，憶念前生之種種住處。憶念一生、二生、三生、

四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾

壞劫、幾成劫、幾成壞劫。『生於彼處，為如是名、如是族、屬如是姓、取如是食、

受如是苦樂，如是壽終。我由彼處滅而生他處，於其處又如是名……受如是苦樂，

如是壽終。我於彼處滅，而生來此世。』如是憶念前世住處之種種形相、方處。婆

羅門！於此夜之初分，當我安住於不放逸、熱心、精進時 6 ，我證得第一智慧，無

明滅而明起，閤去而光臨，有如第一雛啄破卵殼而出。」

（七）「我如是心等持清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟適應所作，而達安住不動

波羅夷

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別六

5 之狀，心向有情之生死智。我以清淨、超越人界之天眼，見有情之生滅，知彼等有

情，隨業而至貴賤、美醜、善趣、惡趣。『諸賢！此等具身惡業、具口惡業、具意惡

業、誹謗聖者、持惡見、惡見業之有情，身壞命終後，必墮惡趣、生地獄。反之，

諸賢！具身善業、具口善業、具意善業、不誹謗聖者、持正見、成就正見業之有情，

彼等身壞命終後，必生善趣天界。』我以如是清淨、超越人界之天眼，見有情之生

滅，知彼等有情，隨其業而至貴賤、美醜、善趣、惡趣。婆羅門！於此夜之中分，

當我安住於不放逸、熱心、精進時，我證得第二智慧，無明滅而明起，閤去而光臨。

婆羅門！有如第二雛啄破卵殼而出。」

（八）「我如是心等持清淨、離欲不淨、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心

向漏盡智。我如實證知『此是苦』，如實證知『此是苦集』，如實證知『此是苦滅』，

如實證知『此是導至苦滅之道』，如實證知『此等是漏』，如實證知『此是漏集』，如

實證知『此是漏滅』，如實證知『此是導至漏滅之道』。我如是知、如是見故，心解

脫欲漏、解脫有漏、解脫見漏、解脫無明漏，而生『於解脫知解脫』之智，知『〔此〕

生已盡，梵行已修，應作已作，不再有〔此輪迴〕狀態。』婆羅門！於此夜之後分，

<---------------------------------------------------------------------- ------>

七

當我安住於不放逸、熱心、精進時，我證得第三智慧，無明滅而明起，閤去而光臨

6 。婆羅門！有如第三雛啄破卵殼而出。」

（九）如是說法時，昆蘭若婆羅門白世尊言：「尊師！瞿曇是最長者。尊師！瞿

曇是最勝者。偉哉！瞿曇！偉哉！瞿曇！尊師瞿曇！譬如令倒者起，令覆者現，為

迷者指示道路，亦如於闇中揭舉燈火，〔令〕『諸具眼者見眾物』。如是，尊者瞿曇！

尊師瞿曇！以種種方便顯說是法。我今歸依世尊瞿曇、歸依法、歸依比丘僧，願尊

師瞿曇攝受我，自今以後乃至命終，為歸依〔三寶〕之優婆塞。又為我，請尊師瞿

曇及比丘僧共許於毘蘭若安居。」

世尊默然受請。時，毘蘭若婆羅門知世尊已受請，從座而起，敬禮世尊，右繞

而去。

二（一）爾時，毘蘭若乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉枯乾〕如箸，依賴落穗（殘

食）活命非易。爾時，北路馬商率五百匹馬，於毘蘭若度雨期。彼等於馬屋，豫備

分與各比丘拔陀量之麥。比丘等晨著下衣，持外衣與缽，入毘蘭若乞食而不得，乞

食於馬屋，各得拔陀量之麥，持返僧園，．以臼搗碎而食。長老阿難，以石搗碎拔陀

波羅夷一七

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別八

量之麥，供奉世尊，世尊食之。

世尊聞臼音。如來知而問，亦知而不問；知時而問，亦知時而不問；如來有義

利而問，無義利而不問；無義利之事，於如來則如敗壞之橋梁。以此二因緣故，佛

世尊問諸比丘，或將說法、或欲為聲聞弟子制戒。

爾時，世尊告長老阿難：「阿難！為何有臼音？」時，長老阿難向世尊白此事。

7 「善哉！阿難！汝等信心者，〔少欲而〕勝〔飢饉〕，未來之人將會輕蔑粳米飯。」

（二）時，長老大目犍連至世尊處。至已，敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已，

長老大目犍連如是白世尊：「世尊！今毘蘭若飢饉，乞食難得，穀物因病菌莖葉枯

乾如箸，依賴殘食活命非易。世尊！此大地之最下層平地具足〔味食〕，譬如純粹蜂

蜜之味食。善哉！世尊！我若轉動此地，則諸比丘或可得滋養之食。」「目犍連！住

此地之眾生，汝如何安置？「世尊！我將一手化現如大地，並將住此地之眾生移往

其上，而以他手轉動大地。」「止！目犍連！汝勿欲轉動大地，令眾生顛倒 7 。」「善

哉！世尊！使一切比丘僧至鬱單越乞食。」「止！目犍連！汝勿欲使一切比丘僧至鬱

單越乞食。」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

九

三（一）時，長老舍利弗於獨坐靜思時，心作如是念：「有何佛世尊之梵行不久

住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」如是，長老舍利弗於哺時從靜坐處起，至世尊

處，敬禮世尊，於一面坐。於一面坐已，長老舍利弗向世尊作是言：「世尊！我於

獨坐靜思時，心作如是念：『…… 梵行久住耶？』世尊！有何佛世尊之梵行不久住

耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行不

久住，拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛之梵行久住也。」

8 （二）「世尊！以何因緣，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行不久住耶？」「舍

利弗！毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛，疲厭而不廣為聲聞弟子說法，雖彼等有少數

契經、祇夜經、授記經、偈經、自說經、因緣經、本生經、未曾有經、方等經，但

不為弟子制立學處，不教示波羅提木叉。此等諸佛世尊，及隨佛覺悟之大聲聞等滅

後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行速滅。

舍利弗！譬如置於板上之種種花，不以線串攝，則風將吹散破碎之。其因由為何？

乃不以線串攝故也。舍利弗！正是如此，彼諸佛世尊、大聲聞滅後，由種種名、種

種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行速滅也。然此等諸佛以

波羅夷

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別十

其心，知聲聞弟子之心，不疲厭教誡。舍利弗！往昔毘舍浮佛、應供、等正覺，於

某怖畏林中，以其心知千比丘眾之心，而教誡之：『應如是思惟，不應如是思惟；

應如是作意，不應如是作意；此應捨，此應具足而住。』舍利弗！受毘舍浮佛、應

供、等正覺如是教誡之千比丘眾，離執著，由諸漏解脫其心。舍利弗！其時，對於

怖畏林之恐懼，凡未離欲者，入此林中，身毛皆豎。舍利弗！此是毘婆尸佛、尸棄

佛、毘舍浮佛之梵行非久住之因緣也。」

（三）「世尊！然而拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛之梵行能久住者，是何因

9 緣耶？」「舍利弗！拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，不疲厭為聲聞弟子廣說正法，

多為彼等說契經、祇夜經、授記經、偈經、自說經、因緣經、本生經、未曾有經、

方等經，為弟子制立學處，教示波羅提木叉。此諸佛世尊、隨佛覺悟之聲聞等滅後，

由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行久住也。

舍利弗！譬如置於板上之種種花，以線串攝，則風不能吹散破碎之。因何而然？乃

是以線串攝故也。舍利弗！正是如此，諸佛世尊、大聲聞等滅後，由種種名、種種

族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行久住。舍利弗！此是拘樓

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一一

孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛梵行久住之因緣也。」

（四）爾時，長老舍利弗，從座而起，偏袒右肩，向世尊處合掌而白曰：「世尊！

今正是時。善逝！今正是時。世尊！為諸弟子制立學處，教誡波羅提木叉，如此，

能使梵行久住也。」「舍利弗！汝應待之！舍利弗！汝應待之！如來自知其時。舍利

弗！於僧眾中尚未發生何等有漏法時，如來不為聲聞弟子制立學處，不教誡波羅提

木叉。舍利弗！僧眾中若生起某一類有漏法時，是時，如來當為聲聞弟子，為彼等

斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未歷久 8 而龐大時，僧

眾中尚不生起某一類有漏法。舍利弗！若僧眾已歷久而龐大時，僧眾中當生起某一

10 類有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。

舍利弗！僧眾尚未〔於地域上〕擴展而龐大時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！

僧眾已〔於地域上〕擴展而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時如來當為諸弟

子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未得大利養

時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾得利養而龐大時，僧眾中當生起何等

有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。

波羅夷

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一二

舍利弗！僧眾尚未得多聞而龐大時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾得多

聞而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、

制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！比丘僧實無垢穢、無過患、離黑法、住於純

淨之真實地者。舍利弗！實然！此等五百比丘眾中，最劣者亦證入須陀洹，不墮惡

趣，已決定趣向正覺者。」

四爾時，世尊向尊者阿難道：「阿難！凡是受誰請而入安居者，無不向他告知後，

方可外出遊行諸國，此是如來之常法也。阿難！我等去告知毘蘭若婆羅門。」「是！

世尊！」阿難應諾世尊。是時，世尊著下衣，持外衣與缽，與侍從尊者阿難，至毘

蘭若婆羅門住處。至已，坐於已設之座席上。

是時，毘蘭若婆羅門至世尊處，頂禮世尊，於一面坐。於一面坐已，世尊向毘

11 蘭若婆羅門曰：「婆羅門！受汝請而於此過雨安居已，我等〔今〕來告暇，欲外出

遊行諸國。」「尊師！瞿曇！實受我請，來此安居；然應供養而未供養，此非無物，

亦非無意供與。何故如是？乃是在家者應作之事務繁多之故也。尊師！瞿曇！應許

我請，明日與比丘眾來此應供。」世尊默然許之。爾時，世尊向毘蘭若婆羅門開示

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一三

教誡正法，令踴躍歡喜，然後，世尊從座起去。

爾時，毘蘭若婆羅門，其夜過已，於家令人備美味硬軟之食後，報知世尊已至

食時，「瞿曇！食事已備。」是時，世尊於晨著下衣，持外衣與缽，至毘蘭若婆羅門

家，與比丘眾坐於已設之座席。是時，毘蘭若婆羅門對以佛為上首之比丘眾，親手

供奉美味硬軟之食，令至飽滿。食事畢，向已將缽離手之世尊，覆以三衣，於諸比

丘，亦各覆以衣布一組。其時，世尊向毘蘭若婆羅門開示教誡法語，令踴躍歡喜，

然後，世尊從座起立而去。

爾時，世尊隨意住毘蘭若後，入須離鎮、僧伽尸國、乾那屈奢國，更至波夜迦

渡口，渡過恆河而至波羅奈。如是，世尊於波羅奈隨意住已，又向毘舍離國出發遊

行，順次遊歷而至毘舍離國。世尊於其處，住毘舍離國大林之重閣講堂。

───毘蘭若品終───

五（一）爾時，毘舍離附近，有迦蘭陀村，其處有長者子，名為須提那迦蘭陀子。

12 時，須提那迦蘭陀子，因有事務，與眾多同事共往毘舍離。是時，大眾圍繞世尊座

波羅夷

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一四

處，靜聆說法。須提那迦蘭陀子見大眾圍繞世尊座處，靜聆說法，而作是念:「我

亦當聞法。」於是，須提那迦蘭陀子至聽眾處，於一方坐下。於一方坐已，而作是

言：「世尊所說之法，我如是知解，住在家者，欲修持梵行圓滿無缺、清淨無垢如

磨後之真珠者，實非易也。我宜剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身。」

爾時，彼大眾聞世尊開示教誡之正法，歡喜踴躍，從座而起，禮拜世尊，右繞

而去。時，須提那迦蘭陀子，於眾人離去後，即詣世尊處，禮拜世尊已，於一面坐。、

於一面坐已，彼白世尊言：「世尊！世尊之開示說法，我已如是知解，住在家者，

能修梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。世尊！我欲剃除鬚髮，

著袈裟衣，從家而出，成無家之身。世尊！請受我出家。」「須提那！汝欲從家而出，

成無家之身，得父母之准許否？」「世尊！我欲從家而出，成無家之身，未得父母之

准許。」「須提那！如來不受父母不許者出家。」「世尊！我當如是作，若得父母之

許，從家而出，成無家之身。」

（二）時，須提那迦蘭陀子，於毘舍離事務作已，至迦蘭陀村求父母之許。至已，

向父母作如是言：「父母親！對世尊之開示說法，我如是知解，住在家者，能修梵

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一五

行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，從

13 家而出，成無家之身，願聽我出家。」說已，須提那迦蘭陀子之父母，謂彼曰：「

吾兒須提那！汝實我等所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞。須提那！汝不知

苦是何物，我等寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝出家乎？」迦蘭陀子須提那再次向

父母作如是言：「父母！…… 聽〔我出家〕。」再次彼父母向其云：「……不聽〔汝

出家〕。」

如是，迦蘭陀子須提那曰：「父母若不聽我從家而出，成無家之身者。」即臥

倒於無任何鋪物之地，「我於此處若無得出家者，至死不起。」如是，迦蘭陀子須提

那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦

不取食、七日亦復不取食。時，彼父母向彼作如是言：「須提那！汝實我等所寵愛

之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞。須提那！汝不知苦是何物，我等寧死亦不欲

離汝，何況生而聽汝出家乎？吾兒須提那！起！享受飲食！汝且一邊享受飲食、愛

欲，一邊行福德之樂！我等不聽汝出家。」如是言已，須提那迦蘭陀子默然不動。

二次……乃至……三次，須提那迦蘭陀子之父母，向彼作是言：「…… 我等不聽汝

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一六

出家。」第三次，須提那迦蘭陀子仍默然不動。

（三）時，須提那迦蘭陀子之友，至彼處而作是言：「友！須提那！汝為父母所

14 寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞，汝不知苦為何物，汝父母寧死亦不欲離

汝，何況生而聽汝從家而出，成無家之身耶？起！須提那！享受飲食！汝且一邊享

受飲食、愛欲，一邊行福德之樂！汝父母不聽汝出家。」如是言已，須提那亦默然

不動，二次……乃至……三次，須提那之友向彼而言：「須提那！汝：……。」三次，

須提那亦默然不動。

（四）時，須提那迦蘭陀子之友，至彼父母處。至已，言其父母曰：「父！母！

須提那云：『我將死於此處，否則得出家。』而臥倒於無任何鋪物之地。卿等若不

聽須提那出家，彼必死於此而已。然，若聽彼出家，彼雖出家亦得見彼。若須提那

不樂出家時，彼無他趣，屆時，彼必歸來。請聽彼出家。」「卿！我等聽須提那出家。」

如是，須提那之友至須提那處語是言：「友！須提那！起！汝父母已聽汝從家而出，

成無家之身。」

爾時，須提那迦蘭陀子思：「父母已聽我出家。」歡樂欣喜，手拭己身而起。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一七

如是，須提那數日間回復體力後，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，然後於一面坐。於

一面坐已，須提那如是白世尊曰：「世尊！我父母已聽我從家而出，成無家之身。

15 世尊！請受我出家。」須提那迦蘭陀子，得於世尊之座下出家，受具足戒，受具足

戒後未久，尊者須提那取頭陀行而修行之。即：成為住阿蘭若者、乞食者、著糞掃

衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。

（五）爾時，跋耆乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉乾枯〕如箸，依賴落穗（殘食）

活命非易。時，尊者須提那作如是思惟：「今跋耆乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉乾

枯〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。然，毘舍離有我諸多親戚，實是大富者，

食物豐饒，金銀財物盈溢，眾多資具，穀物充裕。我宜依止親戚而住，親戚依我而

行布施、作福德，〔如是〕諸比丘可得利養，我亦不因乞食而疲勞。」如是，尊者須

提那收攝房舍，持執衣缽，向毘舍離出發，次第遊行而達毘舍離。於是，彼住於大

林之重閣講堂。尊者須提那之親戚聞：「實然！須提那迦蘭陀子已至毘舍離。」如

是，彼等捧六十大盤食物，供養尊者須提那，尊者須提那將此六十大盤食物，轉贈

諸比丘。晨著下衣，持上衣與缽，為乞食而入迦蘭陀村，於迦蘭陀村次第乞食而行

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一八

至父親家。

（六）爾時，尊者須提那親戚家之婢，欲出捨前夜之殘粥。因此尊者向婢作是言：

「妹！若欲捨去者，倒我缽中！」如是，須提那親戚家之婢，將殘粥倒入其缽中時，

由其手足聲相而得識彼。

於是，尊者須提那親戚家之婢，往告須提那之母：「我主啊！請知貴少爺須提

那已歸來。」「汝言若是真實，我當捨免汝為婢。」時，尊者須提那依一牆下，食前

16 夜之殘粥。尊者須提那之父事畢歸來，見須提那依一牆下，食前夜之殘粥。見已，

至尊者須提那處而作是言：「須提那啊！豈有食前夜殘粥之事？須提那！豈非應去

己家耶？」「居士！我已去汝家，於彼處得來殘粥。」

爾時，尊者須提那之父，捉須提那之手臂，而向彼作是言：「須提那！我等歸

去！」於是，尊者須提那到己父之家，坐於已設之座位上。時，尊者須提那之父，

向彼言：「須提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之飲食已取矣！」「須提那！

〔若是〕承諾明日之食物耶！」尊者須提那默然承諾。尊者須提那從座起立而去。

爾時，尊者須提那之母，其夜過已，以綠色牛糞塗地後，令作二積堆，一為金

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一九

幣，一為黃金。積堆之大，即立於此邊之男子，不見立於彼邊之男子；立於彼邊之

男子，不見立於此邊之男子。以布類覆蓋所堆積之寶物，四周圍以帷幔，而設座於

中央。然後，告尊者須提那之故妻曰：「媳婦！汝粧扮須提那所適意之裝飾」「諾！

母親！」尊者須提那之故妻如是應諾其母親。

（七）如是，尊者須提那，晨著下衣，持上衣與缽，至其父家。至已，坐於已設

之座位上。時，尊者須提那之父至須提那處，令開顯二積堆之寶物，然後，言尊者

須提那曰：「我兒須提那！此是汝母陪嫁之財產，其他尚有汝父及祖父之財物。唉！

我兒須提那！汝還俗可得享此財物，〔另方面〕可行功德。唉！須提那！汝應還俗享

17 此財物及行功德！」「父親！我非勉強務此，非冒險而行，我實喜修梵行。」

二次……乃至……三次，尊者須提那之父語須提那曰：「我兒須提那！此是汝

母陪嫁之財產，其他尚有汝父及祖父之財物。須提那！汝還俗可得享此財物並行功

德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲語居

士！」「須提那！汝說。」「然，居士！請汝令人作大麻布袋，裝滿此財貨黃金，以

車運出，投於恆河水流中。」「何以故？」「居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二○

或畏懼、或勞心，〔如是作〕汝即將不存此患也。」如是說時，尊者須提那之父不喜

而如是言：「兒啊！須提那！為何作如是言耶？」尊者須提那之父告須提那之故妻

曰：「然，媳婦！汝〔是須提那〕所喜愛之故，兒須提那殆願與汝交談。」於是，

尊者須提那之故妻，捉須提那之兩足，向彼作是言：「我夫！君修梵行之因，彼等

天女是何模樣耶？」「妹！我非為諸天女而修梵行也。」是時，尊者須提那之故妻，

心念：「我夫須提那，今日呼我謂妹。」即悶絕倒地。

（八）爾時，尊者須提那言其父曰：「居士！若與我食，當與，勿困惑我也。」

「我兒須提那！請食。」如是，尊者須提那之父母，親手供養美味硬軟之食，使食

充足。時，須提那之母，於須提那食已，兩手離缽時，語尊者須提那言：「我兒須

提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。須提那！汝還俗

可得享此財物及行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「母！我非勉

18 強務此，非冒險而行，我實喜修梵行也。」

二次……乃至……三次，尊者須提那之母言須提那曰：「須提那！此家實是財

豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。故，須提那！請給與續種〔後嗣〕，

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二一

勿使離車王沒收我等無子嗣者之財產。」「母！此我能為也。」「須提那！汝住何處

耶？」「母！我住大林中。」如是，尊者須提那從座起立而去。

（九）時，尊者須提那之母呼須提那之故妻曰：「然，媳婦！汝月事過後 9 ，受

胎時期當告我。」「諾！母親！」須提那故妻應諾其母。

未幾，須提那之故妻月事過已，正是受胎期。須提那之故妻告其母曰：「母！

我月事已過，正是受胎期。」「然，媳婦！汝粧扮須提那所適意之裝飾。」「諾！母

親！」須提那之故妻應諾須提那之母。

如是，須提那之母伴須提那之故妻，至大林尊者須提那處。至已，語須提那曰：

「我兒須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。故，須

提那！給與續種，勿使離車王沒收我等無子嗣者之財產。」「母！此我能為也。」即

捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，與故妻三次行不淨法。〔如是〕彼女

有胎。

〔時〕地居天大叫喚：「喂！實無垢穢、無過患之僧眾，由須提那迦蘭陀子生

垢穢、起過患。」聞地居天之叫聲，四王天亦叫喚……乃至……忉利天……夜摩天

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二二

19……乃至……兜率天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天……乃至……梵

眾天亦大叫喚：「喂！實無垢穢、無過患之僧眾，由須提那迦蘭陀子生垢穢、起過

患。」如是，喊聲達梵天界。

時，尊者須提那之故妻，胎成而生男。尊者須提那之友為此兒取名為續種，稱

呼須提那之故妻為續種母，稱呼須提那為續種父。彼二人後皆出家，均證得阿羅漢

果。

（一○）然而，尊者須提那生疑悔，「我實不利、我實不益、我實惡利、我實非善

利，我於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行。」

如是，彼為此疑悔，形體枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脈悉現，心沈重，意退縮，苦惱、

後悔、悲痛。

時，須提那之友諸比丘語須提那曰：「須提那！汝以前有好姿色，諸根肥滿，

容色光澤，皮膚明淨。然而，汝今形體枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脈悉現，心沈重，

意退縮，苦惱、後侮、悲痛。須提那！汝是否不樂修梵行乎？」「諸友！我非不樂修

梵行，乃因我為惡行，與故妻行不淨法。諸友！我於此甚疑悔，『我實……清淨無垢

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二三

梵行。」「友！須提那！汝實應當疑念，汝實應當後侮。汝於如是善說之法、律中

出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行。須提那！世尊以種種方便為離

欲而說法，非為具欲；為離縛而說法，非為具縛；為無著而說法，非為有著。然而，

須提那！汝實將世尊所說離欲法，以為具欲；所說離縛法，以為具縛；所說無著法

20 ，以為有著。友！須提那！世尊以種種方便，豈非為離欲而說法；為破憍慢、為調

伏渴愛、為除去執著、為斷絕輪迴、為滅盡愛、為離欲、為證滅、為涅槃而說法耶？

友！須提那！世尊以種種方便，豈非說諸欲之斷滅、說諸欲想之遍知、說諸欲渴之

調伏、說諸欲尋之滅除、說諸欲熱之止靜耶？須提那！此非令未信者生信，已信者

增長也。友！須提那！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」

（一一）時，彼諸比丘以種種方便，呵責尊者須提那已，以此事白世尊。爾時，

世尊以是因緣集比丘僧而問尊者須提那曰：「須提那！汝實與故妻行不淨法乎？」

「世尊！實然！」

佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、

非所當為。汝愚人！何故於如是善說法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二四

淨無垢之梵行耶？我以種種方便，於此為離欲……愚人！我為說離欲……汝以為〔有

執著〕。愚人！我以種種方便，豈非為離欲……豈非說諸欲之斷滅……〔欲熱〕之止

靜耶？愚人！寧入男根於恐怖毒牙口中，亦勿入於女根中。愚人！寧入男根於毒蛇

口中，亦勿入於女根中。愚人！寧入男根於燃盛之火坑中，亦勿入於女根中。何以

故？愚人！由彼因緣，實可能受死或等於死之苦，而身壞命終後，不生於惡處、惡

道、苦趣、地獄。然而，愚人！由此因緣，身壞命終後，當生惡處、惡道、苦趣、

21 地獄。汝愚人！汝實於此行不正法、在俗法、惡法、穢法、末水法 10 、隱處法、唯

有二人成就法。愚人！汝乃眾多不善之最初犯行者、先驅者。愚人！此非令未信者

生信，已信者增長也。愚人！此實是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」

如是，世尊以種種方便呵責尊者須提那後，說難扶養、難教養、多欲不知足、

參與眾中、放逸之非。然後，以種種方便，說易扶養、易教養、清淨少欲知足、好

頭陀行、端正而不參與眾中、勇猛精進之美，並且為諸比丘說隨順適切之法後，謂

諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧 11 、為僧安樂、

為調伏惡人、為善比丘得安樂住、為防護現世漏、為滅後世漏、為令未信者生信、

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二五

為令已信者增長、為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處──

任何比丘，若行不淨法者，是波羅夷不共住。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

───須提那品終───

六爾時，一比丘在毘舍離大林中，以飲食誘惑獼猴，與彼行不淨法。時，其比丘

於晨著下衣，持上衣與缽，為乞食而入毘舍離。此時，眾多比丘巡行房舍，至其比

丘之精舍。彼獼猴遙見諸比丘來，見已，走近諸比丘，於諸比丘前振臀舉尾，示現

22 臀部而作淫相。時，諸比丘思：「其比丘必與獼猴行不淨法。」而隱匿於一邊。時，

其比丘於毘舍離行乞食，得食持歸。時，獼猴至比丘處，其比丘將所乞得之食自食

一份，一份與彼獼猴。獼猴食已，向其示現臀部，比丘與獼猴共行不淨法。

時，諸比丘語彼比丘曰：「友！世尊豈非已制立學處耶？汝何故與獼猴行不淨

法？「友！世尊實已制立學處，乃對女人言，非指畜生。」「友！實然！友！此非

相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。何故汝於如是善說

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二六

之法、律中出家，而不能終生實行圓滿清淨之梵行耶？友！世尊以種種方便，為離

欲而說法，非為具欲……乃至……豈非為說欲熱之止靜耶？友！此非令未信者生信

……轉向他去也。」

如是，諸比丘以種種方便，呵責其比丘已，以此事白世尊。世尊以是因緣集比

丘眾而問彼比丘曰：「比丘！汝實與獼猴行不淨法乎？」「實然！世尊！」世尊呵責：

「……行二人成就法。愚人！此非令未信者生信……乃至…… 」12「諸比丘！汝等

當如是誦此學處──

任何比丘，若行不淨法者，即使與畜生行，亦是波羅夷不共住。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

───獼猴品終───

23 七爾時，眾多毘舍離出身之跋耆比丘，恣意飲食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意飲

食、睡眠、沐浴，不如理作意、不捨戒、戒羸不告示而行不淨之法。彼等於其後，

因親族不幸、財富之損失、疾病之折磨而有所感觸，至長老阿難處而作是言：「大

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二七

德阿難！我等非誹謗佛、非誹謗法、非誹謗僧也。大德阿難！我等乃謗己，非謗他

人。我等實是德孤福薄，我等於如是善說法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺

清淨無垢之梵行。大德阿難！今，我等若得於世尊座前出家、受具足戒，願我等今

觀察善法，於夜之初分、夜之後分力行修習菩提分法，專心修行而安住。大德阿難！

願代告此事於世尊。」「然！友！」長老阿難許諾毘舍離出身之跋耆子比丘，至世尊

處。至已，以此事白世尊。

「阿難！為跋耆人或跋耆出身者，廢除如來既制之聲聞弟子波羅夷學處，無有

是處。」世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！任何比丘，若不捨戒、戒贏

不告示而行不淨法者，彼還來，亦不得受具戒。諸比丘！若捨戒、戒羸告示而行不

淨法，彼還來，當可受具戒。諸比丘！汝等當如是誦此學處──

任何比丘，受比丘之學戒，不捨戒、戒羸不告示而行不淨法者，即使與畜生行，

亦是波羅夷不共住。」

八（一）所謂「任何」者，無論何者──由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由

24 行域之任何人── 或上臘、或下臘、或中臘，此即稱為「任何」。

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二八

「比丘」者，是乞求之比丘、從事於乞食之比丘、著割截衣之比丘、沙彌比丘

13、自稱比丘、善來比丘、由三歸依受具之比丘、賢善比丘、真實比丘、有學比丘、

無學比丘、由和合僧依白四羯磨無過、應理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧

依白四羯磨無過、應理受具戒之比丘，即此處所謂「比丘」之意。

「學」者，是三學──增上戒學、增上心學、增上慧學。此中之增上戒學，即

此處所謂「學」之意。

「戒」者，凡是由世尊所制立之學處，此名為「戒」，修學此〔戒〕者，稱為「受

學戒」。

（二）「不捨戒、戒贏不告示」者，諸比丘，告戒贏非即捨戒，或告戒贏即捨戒。

諸比丘！如何是告戒贏而非捨戒？諸比丘！此有比丘，由不滿而不樂，欲去沙門法，

以比丘狀態為苦、嫌惡、羞恥；好樂在家之狀態、好樂優婆塞之狀態、好樂淨人之

狀態、好樂沙彌之狀態、好樂外道之狀態、好樂外道聲聞法之狀態、好樂非沙門法

之狀態、好樂非釋子之狀態，言：「我今豈非應捨棄佛？」而告知〔人〕。諸比丘！

如是告戒贏而非捨戒也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二九

或憂愁不樂……好樂非釋子，言：「我今豈非應捨法？」而告知〔人〕 ……乃

至……「我今豈非應捨僧乎？」……乃至……「我今豈非應捨戒乎？」……乃至……

「我今豈非應捨律乎？」……乃至……「我今豈非應捨學處乎？」……乃至……「我

今豈非應捨說戒乎？」……乃至……「我今豈非應捨和尚乎？」……乃至……「我

今豈非應捨阿閣梨乎？」……乃至……「我今豈非應捨和尚弟子乎？」……乃至……

「我今豈非應捨阿閣梨弟子乎？」……乃至……「我今豈非應捨同和尚乎？」……

乃至…… 「我今豈非應捨同阿閣梨乎？」……乃至……言：「我今豈非應捨同梵行

乎？」而告知〔人〕……乃至……言：「我今是否居士乎？」而告人……乃至……

「我今是否優婆塞乎？」……乃至……「我今是否淨人乎？」……乃至……「我今

是否沙彌乎？……乃至…… 「我今是否外道乎？」……乃至……「我今是否外道

聲聞乎？」……乃至……「我今是否非沙門乎？」……乃至……言：「我今是否非

釋子乎？」而告知人。諸比丘！如是告示戒贏而非捨戒也。

或煩悶不樂……欲為非釋子，而言：「我欲捨佛如何？」以告人……乃至……

言︰「我欲為非釋子如何？」以告人……乃至……言：「我可能將捨佛。」以告人

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三○

……乃至……言：「我可能將為非釋子。」以告人……乃至……言：「唉！我即捨

佛矣！」以告人……乃至……言：「唉！我即為非釋子矣！」以告人……乃至……

言：「我思將欲捨佛。」以告人……乃至……言：「我思將為非釋子。」以告人。

諸比丘！如是告戒贏而非捨戒也。

或煩悶不樂……願樂非釋子，言：「我憶念母也。」以告人……乃至……言：

「我憶念父也。」以告人……乃至……言：「我憶念兒也。」……乃至……言：「我

憶念姊妹……男兒……女兒……妻……親屬……親友……村……鎮……田……地

……金……錢……技能。」以告人……乃至……言：「憶念過去之談笑遊戲。」以

告人。諸比丘！如是告戒贏而非捨戒也。

或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我有母，我應養之。」以告人……乃至……

言：「我有父，我應養之。」以告人……乃至……〔兄弟……姊妹……男兒……女

兒……妻……親屬〕……乃至……言：「我有親友，我應養之。」以告人。諸比丘！

26 如是告戒贏而非捨戒也。

或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我有母，當養我。」以告人……乃至……

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三一

言：「我有父，當養我。」以告人……乃至……言：「我有親友，當養我。」以告

人……乃至……言：「我有村，我將依其〔村〕生活。」以告人……乃至……言：

「我有鎮，我將依之而生活。」以告人……乃至……田……地……金……錢……乃

至……言：「我有技能，依此我能生活。」以告人。諸比丘！如是告戒贏而非捨戒

也。

或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「〔修行〕實難。」以告人……乃至……言：

「非易也。」以告人……乃至……言：「我不精進。」以告人……乃至……言：「我

不能。」以告人……乃至……言：「我不喜歡。」以告人……乃至……言：「我不

樂。」以告人。如是亦告戒贏而非捨戒也。

（三）諸比丘！云何告戒羸亦捨戒乎？諸比丘！比丘於此，憂愁不樂……願樂非

釋子，言：「我捨佛。」以告人。諸比丘！如是告戒贏亦捨戒也。

或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我捨法。」以告人……乃至……言：「我

27捨僧。」以告人……乃至……言：「我捨戒……律……學處……說戒……和尚……

阿閣梨……共住者……捨阿閣梨弟子……師兄弟……同學。」……乃至……言：「我

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三二

捨同梵行。」以告人……乃至……言：「令我受持居士。」以告人……乃至……言：

「令我受持優婆塞。」以告人……乃至……淨人……外道……沙彌……外道聲聞……

非沙門……乃至……言：「我受持非釋子。」以告人。諸比丘！如是告戒贏亦是捨

戒也。

又憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我不需佛。」以告人……乃至……言：「我

不需同梵行。」以告人者，如是亦……乃至……。

又……乃至……言：「我何需佛？」以告人……乃至……言：「我何需同梵行？」

以告人者，如是亦……乃至……。

或又……乃至……言：「佛於我無益。」以告人……乃至……言：「同梵行於

我無益。」以告人者，如是亦……乃至……。

或又……乃至……言：「我完全脫離佛。」以告人……乃至……言：「我完全

脫離同梵行。」以告人者，如是……亦捨戒。

其他凡佛之號 14 或法之號、僧之號或戒之號、……或同梵行之號、或居士之號、

……或有非釋子之號，由此等之行相、特相、現相以告人者。諸比丘！如是告戒贏

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三三

亦捨戒也。

（四）諸比丘！云何不成為捨戒？諸比丘！於此，若有以其行相、其特相、其現

相捨戒者。〔然而〕痴狂人以其行相、特相、現相捨戒者，不成為捨戒也。在痴狂人

之前捨戒者，不成為捨戒也。心亂人捨戒者……於心亂人之前……惱痛人……惱痛

人之前……在天神之前……於畜生之前捨戒者，不成為捨戒也。

中國〔語〕人在邊地〔語〕人前捨戒者，彼若不理解者，不成捨戒也。邊地人

28 在中國人之前……中國人在中國人之前……邊地人在邊地人之前捨戒，彼若不理解

者，不成捨戒也。

為戲笑之捨戒……為騷擾之捨戒……不欲說而說……欲說而不說……向無智人

說……向有智人不說……或不向所有人說者，不成捨戒。諸比丘！如是，不成捨戒

也。

（五）a 「行」者，以〔男〕相對〔女〕相，以生支〔入其〕生支，即使入一胡麻

子量，即名為「行」。

a ’「不淨法」者，乃不正法、在俗法、穢法、粗惡法、末水法、隱處法、唯有二

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三四

人成就法，此名為「不淨法」。

「即使與畜生行」者，與畜生女行不淨法，非沙門亦非釋子，何況人女乎？是

故言「即使與畜生行」。

「波羅夷」者，恰如斷頭之人，依彼軀體亦不得活。故，是比丘而行不淨法者，

非沙門亦非釋子。是故言「波羅夷」。

「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一說戒而共學者，此名為共住。彼與此

不共，是故言「不共住」。

九（一）有三種女！人女、非人女、畜生女也。有三種二根！二根人、二根

非人、二根畜生也。有三種黃門 15 ──人黃門、非人黃門、畜生黃門。有三種男──人

男、非人男、畜生男也。

於人女之三道行不淨法者，波羅夷；〔三道即〕大便道、小便道、口是也。非

人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。於二根人之……乃至……二根非人

之……乃至……二根畜生之三道……口是也。

於人黃門二道行不淨法者，波羅夷；〔二道即〕大便道、口是也。非人黃門之

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三五

……乃至……畜生黃門之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……

畜生男之二道……口是也。

29 （二）比丘起淫心，於人女之大便道入生支者，波羅夷。比丘……小便道……乃

至……於口入生支者，波羅夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至

……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至

……於小便道……乃至……於口入生支者，波羅夷。

比丘起淫心，於人黃門之大便道……乃至……口入生支者，波羅夷。比丘於非

人黃門之……畜生黃門之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至

……口入生支者，波羅夷。

（三）比丘之冤家，伴人女來比丘前，令以大便道坐於生支，彼若入時覺樂、入

已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時不覺

樂，入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入

時不覺樂，入已不覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……

彼若入時、入已、停住不覺樂，出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三六

若入時、入已、停住、出時不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，伴人女來比丘前，令以小便道……乃至……令於口入生支，彼

若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷……乃至…不覺樂者，

不犯也。

比丘之冤家，將人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至

……狂者……乃至……顛倒者……乃至……死而未被〔鳥獸〕食者……乃至……死

而大部分未被食者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被食者，取來比丘前，以

30大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺

樂、停住覺樂、出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至

……二根非人……乃至……二根畜生帶來比丘前，以大便道……乃至……以小便道

……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……

不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被食

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三七

者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被食者。取來比丘前，以大便道……乃至

……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……乃至……出時覺樂

者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將人黃門……乃至……非人黃門……乃至……畜生黃門伴來比丘

前……以大便道，乃至……以口坐於生支，彼若……出時覺樂者，波羅夷……乃至……

不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將畜生黃門之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被食

者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被食者取來比丘前，以大便道，乃至……

以口坐於生支，彼若入時……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴來比丘前，以

大便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃

至……不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將不眠之畜生男，乃至……已眠……已死而大部分未被食者……

乃至……波羅夷。將已死而大部分被食者，取來比丘前，以大便道……乃至……以

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三八

口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。

31 （四）比丘之冤家，伴人女來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至

……以口坐於生支，以有隔 16 對無隔……乃至……以無隔對有隔……乃至……以有

隔對有隔……乃至……以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……

乃至……不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被食

者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被食者，取來比丘前，以大便道……乃至

……以小便道……乃至……以口坐於生支，以有隔對無隔……乃至……以無隔對無

隔，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至

二根非人……乃至……二根畜生〔……﹞以有隔對無隔……乃至……以無隔對

有隔……乃至……以有隔對有隔……乃至……以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出

時覺樂者，波羅夷…… 乃至……不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被食者

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三九

……乃至……波羅夷。死而大部分已被食者〔……﹞覺樂者，偷蘭遮……乃至……

不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將人黃門……乃至……非人黃門……乃至……畜生黃門……乃至

……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男﹝……〕覺樂者，波羅夷……乃

至……不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將不眠之畜生男……乃至……已眠死而大部分未被噴者……

乃至……波羅夷。死而大部份已被食者﹝……〕覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺

樂者，不犯也。

（五）比丘之冤家，伴比丘至人女前，以生支置於大便道……乃至……小便道……

乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，帶比丘至不眠之人女處……乃至……已眠者……乃至……醉者

……乃至……顛倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被食者……乃至……死

而大部分未被食者……乃至…波羅夷。至死而大部分已被食者處，以生支置於大

便道……乃至……於小便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別四○

蘭遮。不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，帶比丘至非人女……乃至……畜生女…… 二根人……二根非人

… …二根畜生……人黃門……非人黃門……畜生黃門……人男……非人男……畜生

男之前，以生支置於大便道……乃至……於口，彼若入時覺樂…… 出時覺樂者，波

羅夷。不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，帶比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被食

者……乃至……波羅夷。死而大部分已被食者之前，以生支置於大便道……乃至……

於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。

（六）比丘之冤家，將比丘帶至人女前，以生支置於大便道、小便道、口，以有

隔對無隔，以無隔對有隔，以有隔對有隔，以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時

覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將比丘帶至不眠之人女處……乃至……已眠……死而大部分未被

食者……乃至……波羅夷。死而大部分已被食者之前〔……乃至……〕以有隔對無

隔……以無隔對無隔﹝……乃至……〕覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

四一

比丘之冤家，將比反帶至非人女前……畜生男前〔……乃至……以有隔對無隔

……﹞覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。

比丘之冤家，將比丘帶至不眠之畜生男之前……死而大部分未被食者……乃至

……波羅夷。死而大部分已被食者之前……〔乃至……以有隔對無隔……〕覺樂者，

偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。

（七）猶如詳說比丘之冤家，亦如是詳說王之冤家、賊冤家、暴惡冤家、乾陀賊

17冤家……乃至… … 如此廣泛詳細解說。

以道入於道者，波羅夷。

以道入於非道者，波羅夷。

以非道入於道者，波羅夷。

以非道入於非道者，偷蘭遮。

比丘對於已眠之比丘行淫，醒後覺樂者，當俱犯罪；醒後不覺樂者，污行者當

犯罪。

比丘對於已眠之沙彌行淫，醒後覺樂者，當俱犯罪；醒後不覺樂者，污行者當

犯罪。

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別四二

沙彌對於已眠之比丘行淫，醒後……當犯罪。

沙彌對於已眠之沙彌行淫，醒後……當犯罪。

（八）無知者、不覺樂者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。

───廣說品終───

－○ 獼猴、跋耆子、女居士、裸形、外道、少女、蓮華色、續〔言〕根有二〔事〕。

34 母、女、姊妹、妻、弱〔脊〕、長根、瘡二〔事〕、泥女像、木女像。

順陀羅五〔事〕、墓地五〔事〕、骨、龍女、夜叉、餓鬼、黃門、敗根者、觸。

於拔提城之阿羅漢、眠者、續於舍衛城四〔事〕、於毘舍離之三摩羅 18、於夢之

婆菟迦車。

須拔婆、薩陀、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌尼、遊女、黃門、居士婦、互相、

老出家、鹿。

（一）爾時，一比丘與獼猴行不淨法。彼生悔心，「世尊已制立學處，我莫非犯波

<---------------------------------------------------------------------- ------>

四三

羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」

（二）爾時，眾多毘舍離出身之跋耆子比丘，不捨戒、戒羸不告而行不淨法。彼

生悔心，「世尊已制立學處，我等莫非犯波羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「諸

比丘！汝等犯波羅夷。」

（三）爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」以居士之生支行不淨法。

彼生悔心……「……波羅夷。」

爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」裸形以行不淨法。彼生悔心……

「……波羅夷。」

爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」著草衣……乃至……著樹皮衣

……乃至……著木片衣……乃至……著髮毛織衣……乃至……著馬毛織衣……乃至

……著梟羽衣……乃至……著羊皮衣以行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」

（四）爾時，一行乞比丘見臥林上之少女而起欲心，以拇指入其生支，致彼女死。

彼生悔心……乃至……「比丘！不犯波羅夷，而犯僧殘。」

35（五）爾時，一青年對蓮華色比丘尼有染著心。時，蓮華色比丘尼為行乞而入村

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別四四

已，彼青年即入其草屋，隱坐一處。蓮華色比丘尼行乞食後，歸而洗足，入草屋坐

其?。其時，彼青年捉蓮華色比丘尼而犯之。蓮華色比丘尼以此事告諸比丘尼，諸

比丘尼又以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！若不覺樂者，不犯也。」

（六）爾時，一比丘生起女根，以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其和尚、

其受具戒、其臘數，聽許與諸比丘尼易。凡比丘諸罪與比丘尼諸罪共通者，於比丘

尼中亦罪。凡比丘諸罪與比丘尼諸罪不共通者，非罪。」

爾時，一比丘尼生起男根，以此事白世尊。「諸比丘！其和尚、其受具戒、其臘

數，聽許與諸比丘易。凡比丘尼諸罪與比丘諸罪共通者，於比丘中亦罪。凡比丘尼

諸罪與比丘諸罪不共通者，非罪。」

（七）爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」與母……乃至……與女……

乃至……與妹行不淨法。彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝犯波羅

夷。」

爾時，一比丘與故妻行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」

（八）爾時，一比丘是弱脊（背脊軟弱），彼因憂苦而〔心〕碎，將己之生支以口

<---------------------------------------------------------------------- ------>

四五

含之，彼生悔心……「……波羅夷。」

爾時，一比丘有長根，彼由於憂苦而〔心〕碎，將己之生支入於大便道。彼生

悔心……「……波羅夷。」

36 （九）爾時，一比丘見死尸，其身之生支周圍皆瘡，彼以為：〔若如是者，我當

不犯也。」以己生支入彼生支，由瘡出。彼生侮心……「……波羅夷。」

爾時，一比丘見死尸，其身之生支周圍皆瘡，彼以為：「若如是者，我當不犯

也。」以己生支入其瘡中，由其生支而出。彼生悔心… … 「… … 波羅夷。」

（一○ ）爾時，一比丘欲念熾烈，以生支觸泥女像之根。彼生悔心……乃至……

「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」

爾時，一比丘欲念熾烈，以生支觸木女像之根。彼生悔心……「……突吉羅。」

（一一）爾時，有一從王舍城出家，名為順陀羅之比丘，順車道而行，有一女人

云：一大德！請稍等，我頂禮。」彼女一邊頂禮而一邊舉比丘之下衣，以口含其生

支，彼生悔心……乃至……「比丘！汝覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！若

不覺樂者，不犯也。」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別四六

（一二）爾時，一女人見比丘而作是言：「來！大德！來行不淨法。」「止！妹！

不許如此。」「來！大德！師不用力，我用力，師即不犯。」其比丘如此作。彼生悔

心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」

爾時，一女人見比丘而作是言：「來！大德！來行不淨法。」「止！妹！不許如

此。」「來！大德！師用力，我不用力，汝如是，師即不犯也。」其比丘如此作。彼

生悔心……「……波羅夷。」

爾時，一女人見比丘……「……不許如此。」「來！大德！觸內部泄於外……乃

至……觸外部泄於內，汝如是，汝即不犯也。」其比丘如此作。彼生侮心……「……

波羅夷。」

37 （一三）爾時，一比丘至墓地，見死尸未被〔鳥獸〕食壞，與之行不淨法。彼生

悔心……「……波羅夷。」

爾時，一比丘至墓地，見死尸大部分未被食壞……「……波羅夷。」

爾時，一比丘至墓地，見死尸大部分已被食壞……「……非波羅夷，為偷蘭遮。」

爾時，一比丘至墓地，見一被切斷之頭，入生支於張開之口中而觸〔肉〕。彼生

<---------------------------------------------------------------------- ------>

四七

悔心……乃至…〔比丘！汝犯波羅夷。」

爾時，一比丘至墓地，見一被切斷之頭，入生支於張開之口中而不觸〔肉〕〔……

乃至……〕「非波羅夷，為突吉羅。」

爾時，一比丘對一女人有染著心，彼女死而被棄於墓地，其骨分散。時，彼比

丘至墓地，集其骨〔作〕女根而入其生支。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅

夷，為突吉羅。」

（一四）爾時，一比丘與龍女行不淨法……乃至……夜叉……餓鬼……黃門行不

淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」

（一五）爾時，有一比丘根敗。彼謂：「我不受樂、苦，如是者，我當不犯也。」

而行不淨法……乃至……以此事白世尊。「諸比丘！彼愚人，彼受或不受俱波羅夷。」

（一六）爾時，一比丘將與女人行不淨法，觸之剎那，彼生悔心……乃至……「比

丘！非波羅夷，為僧殘。」

（一七）爾時，一比丘於拔提城之奢提耶林，日中食後，休息而橫臥，彼四肢中

風。一女人見〔此〕，坐其生支上，隨意作而去。諸比丘見其〔因汗或尿而〕濕〔以

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別四八

38 為漏精〕，以此事白世尊。「諸比丘！因五事生支勃起，即：欲念、大便、小便、風、

毛蟲喫咬，而生支勃起。諸比丘！依此五事而生支勃起。諸比丘！言彼比丘因欲念

而生支勃起者，無有是處。諸比丘！彼比丘是阿羅漢。諸比丘！彼比丘無罪，不犯

也。」

（一八）爾時，一比丘於舍衛城安陀林中，日中食後，休息而橫臥。一牧牛女見

此，坐於其生支上。其比丘入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂，彼生悔心

……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」

爾時，一比丘於舍衛城……一牧羊女見之……乃至…一採薪女見之……乃至

……一取牛糞女見之，坐於生支上……「……波羅夷。」

（一九）爾時，一比丘於毘舍離大林中，日中休息橫臥。一女人見此，坐於生支

上，隨意作已，於旁立而笑。其比丘醒後，如是言其女人：「汝為是乎？•」「然！我

為也。」彼生悔心……乃至……「比丘！覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！

不知者，不犯也。」

（二○ ）爾時，一比丘於毘舍離之大林中，日中休息，倚木而臥。一女人見此而

<---------------------------------------------------------------------- ------>

四九

坐於生支上，其比丘立即而起，彼生悔心……乃至……「比丘！汝覺樂乎？」「世尊！

我不覺樂。」「比丘！不覺樂者，不犯也。」

爾時，一比丘於毘舍離之大林中，日中休息，倚木而臥。一女人見此，坐於生

支上，其比丘立即推開而起，彼生悔心……乃至……「……覺樂乎……不犯也。」

（二一）爾時，一比丘於毘舍離大林之重閣講堂，日中休息，門開而臥，彼之四

肢中風。其時有多女人，持香、華、鬘來精舍巡觀僧園。其時，彼女人等見此比丘，

隨意坐於生支上，隨意作已，言：「此真是人牡牛（最上之丈夫）。」以香華供之而

去。諸比丘見其〔因汗或尿而〕濕，以此事白世尊。「諸比丘！因五事生支勃起……

〔同（一七）〕……諸比丘！其比丘不犯也。諸比丘！日中獨坐時，聽許閉戶而獨坐。」

（二二）爾時，一婆菟迦車之比丘，夢與故妻行不淨法，謂：「我非沙門也，我

當還俗焉。」而往婆菟迦車時，途中見尊者優波離，告以此事，長老優波離言：「尊

者！由夢者，不犯也。」

（二三）爾時，於王舍城有信佛之優婆夷，名須拔婆，彼女如是信解「施不淨法

為最上之布施」。彼女見比丘而作是言：「來！尊者！行不淨法。」「止！妹！此不

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別五○

適宜。」「來！尊者！觸胸前，如是者，汝不犯也。」……乃至……「來！尊者！觸

臍……乃至……觸腹……腰……頸……身穴……觸毛髮……觸指問！」……乃至

……「來！尊者！我以手擊打，令泄之，若如是，師當不犯也。」其比丘如是作，

彼生悔心。「比丘！非犯波羅夷，乃犯僧殘。」

（二四）爾時，於舍衛城有信佛之優婆夷，名薩陀，彼女如是見解「施不淨法為

最上之布施」。彼女見比丘而作是言：「來！尊者！來行不淨法。」「止！妹！此不

適宜。」「來！尊著！觸胸前……乃至……來！尊者！我以手行，令泄之，如是者，

汝不犯也。」其比丘遂聽之。彼生悔心。「比丘！非犯波羅夷，乃犯僧殘。」

（二五）爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉比丘令與比丘尼行不淨，俱覺樂

40 者，俱〔波羅夷〕當檳出。俱不覺樂者，俱不犯也。

爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉比丘令與式叉摩那尼行不淨……乃至……

沙彌尼行不淨。俱覺樂者，當俱擯出。俱不覺樂者，俱不犯也。

爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉比丘令與遊女行不淨……乃至……黃門

……乃至……居士婦行不淨。比丘覺樂者，當擯出，比丘不覺樂者，不犯也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

五一

爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉諸比丘相互行不淨。俱覺樂者，當俱擯

出。俱不覺樂者，不犯也。

（二六）爾時，一老出家比丘往見故妻，其妻語尊者曰：「來！尊者！我等行樂。」

而捉之，其比丘退而仰面倒，彼妻舉裙而坐於其生支上，彼生悔心……乃至……以

此事白世尊。「比丘！汝覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！不覺樂者，不犯也。」

（二七）爾時，一比丘住阿蘭若，幼鹿來飲彼小便，以口含其生支，其比丘覺樂，

彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝犯波羅夷。」

───波羅夷───終

1 此章參照Mahavagga VI，31，5ff及Anguttara N．IV，p．172﹙Mahavagga﹚

2 Naleru於覺音註（Samantapasadika）為夜叉名。以下言註乃指覺音註。

3 arasarupa 依覺音註，以合掌尊敬之行禮為「有味」，故云瞿曇為無味者。《增支部》譯本中

Nyanatiloka譯為rucksichtslos，Hare 譯為laCkS taste · ，於《善見律》中作色無味也。何

以故？唯有色而實無味。」

4 註云：婆羅門敬禮長者，乃為社會之和樂，故如是說。但原語nibbhoga 於Hare《增支部》譯

波羅夷一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別五二

為無財者，即無社會地位。今bhoga譯為悅樂之意。《善見律》則言為「貢高」，意指不敬禮、

高慢。

5 原語tapaniya是與苦行者（tapassin ）同一語。

6 日譯〔南傳〕依覺音註，譯為甚深思念，精進而住於決定者。

7 原語vipallasa，註為顛倒妄見（viparitagaha），即住處顛倒，故言「非我住處也，是此也」，

又謂「此是我等之村，非我等之村」，如此倒亂，佛哀愍此顛倒，且將來眾生飢饉時，無如目

連之大神通力者，故不許目連之願。

8 原語rattannumahata是知夜，即出家以來，知甚多夜之意。即久出家有經驗，即僧眾產生以

來，經過漫長時間。

9 原語utuni ahosi puppham te uppannam其實應是月事後，依覺音註，出血不絕者不成胎，

言出盡即受胎。於《十誦律》言淨潔者，於《四分律》、《有部律》言月期。

10 末水法（odakantika），不淨法〔終而用水〕故言也。

11 攝僧（samghasutthutaya）覺音註作「善受如來語」（vacanasampaticchanabhhavo）。

12 同五（一一），但以「獼猴」代〔女人」。

13 samannaya bhikkhu，沙門比丘之意，但依註，檀那請比丘時，如未受具之沙彌亦在比丘數，

於《善見律》亦作「沙彌亦名比丘」故如此譯之。

14 Vevacana是形容詞，今依《善見律》之譯，若依覺音註，佛、法等有名（nama）、號，依名或

號俱成捨戒，例如：言「捨佛」即依名；言「捨三藐三佛陀」、「捨無量意」為依號而捨戒。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

五三

15 黃門（pandaka），去勢者。

16 有隔（santhata），以物包根。

17 乾陀賊（uppalagandha），依覺音註，「取人之心臟者」之意，此盜賊取人之心臟以祀神，故言

之。此賊若掠奪比丘時，因殺比丘者必獲大罪，故捉女人來，令破戒而殺之。

18 原本malla，如校訂者亦言應為mala。〔參照一○ （二一）〕

波羅夷二

41 一（一）爾時，佛世尊在王舍城耆閣崛山。其時，眾多知識親友比丘，於仙人山

邊作草屋而結夏安居。長老壇尼迦陶師子亦作草屋結夏安居。如是，諸比丘經結夏

安居三月，拆除草屋，收藏草木，出遊諸方。然而，長老壇尼迦陶師子，雨期住其

處，冬夏亦住其處。

當長老壇尼迦陶師子為乞食而入村時，採草者、採薪者壞彼草屋，取去草木。

長老壇尼迦再集草木作草屋，再次入村乞食時，其間，採薪草者再壞其草屋，取去

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別五四

42 草木。長老壇尼迦第三次集草木作草屋，當入村乞食時，採薪草者 1 又破壞草屋，

取草木而去。

時，長老壇尼迦陶師子如是念：「我入村乞食時，採薪草者壞我草屋，取去草

木有三次。我於師業陶師之技術精練熟達，我豈非可以自練泥，以作純泥造之屋耶？」

如是，長老壇尼迦自練泥，以作純泥造之屋，然後，集草木牛糞燒其屋。其小屋恰

如印達哦巴迦蟲（赤色甲蟲），赤色美麗而舒適，〔風吹之〕屋有如小銀鈴之聲音。

（二）爾時，世尊與眾多比丘俱下耆閣崛山，見其美麗舒適之小屋而告諸比丘曰：

「諸比丘！此赤色美麗而舒適，恰如赤色甲蟲者乃何物？」其時，諸比丘以此事白

世尊。世尊呵責：「諸比丘！彼愚人〔之所為〕非相應法、非隨順行、非威儀、非

沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！彼愚人為何作純泥造之屋耶？諸比丘！彼

愚人對有情實無憐愍、無慈悲、無不殘害。諸比丘！汝等往壞其屋，勿使當來眾生

遭受殘害 2 。諸比丘！不應作純泥之屋，作者犯突吉羅。」「諾！世尊！」彼諸比丘

承諾已，至其屋處，壞其屋。爾時，長老壇尼迦陶師子言諸比丘曰：「友！汝等何

故壞我屋耶？」「友！世尊令壞。」「友！若是法王令壞者，壞之。」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

五五

（三）長老壇尼迦陶師子如是念：「我為乞食入村時，採薪草者壞我草屋，

取去草木有三次；我作純泥之屋，又為世尊令人壞之。〔王之〕木材場主管是我知友，

我宜向彼乞木材作木屋。」

於是，長老壇尼迦至木材場主管處而作是言：「賢者！我為乞食入村，被採薪

草者壞我草屋有三次……又為世尊令人壞之。友！與我木材，我欲作木屋。」「尊者

！我無可與尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃為災害時修建城市所保存者。王

若許與，尊者即持去。」「賢者！已由王施與。」

時，木材場主管作是念：「彼等沙門釋子是法行者、寂靜行者、梵行者、實語

者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不應於不施與者，而言已施與。」如是，

木材場主管言長老壇尼迦陶師子曰：「尊者！持去。」時，長老壇尼迦將其木材切

成細片後，以車運出，供作木屋。

（四）爾時，摩揭陀國之大臣雨行婆羅門，於王舍城調查業務，至管木材人處。

至已，語主管曰：「我道，王所有之木材，備於災害時修建城市用者，其木材今在

何處？」「大臣！其木材已由王施與尊者壇尼迦陶師子。」時，摩揭陀之大臣雨行婆

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別五六

羅門兀自不喜曰：「何以王將備於災害時修建城市之木材，施與壇尼迦陶師子耶？」

於是，大臣雨行婆羅門至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅處。至已，對王曰：「大王！

據云，備於災害時修建城市之所有木材，已由王施與壇尼迦陶師子。是實否？」「誰

如是言乎？」「大王！木材場主管也。」「然則，婆羅門！將木材場主管縛來！」於

是，大臣雨行婆羅門來縛木材場主管。長老壇尼迦陶師子見木材場主管已被縛，將

帶去，言彼主管曰：「賢者！汝何故被拘縛？」「尊者！為其木材也。」「去！賢者！

我亦去。」「尊者！汝應在我被殺以前來耳。」

（五）如是，長老壇尼迦陶師子至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅王住處。至已，坐在

44 已設座位。時，頻毘娑羅王走近長老壇尼迦，即向長老行禮，坐於一面。於一面坐

之斯尼耶頻毘娑羅王，言長老壇尼迦曰：「大德！為災害時修建城市之備用木材，

據說由我施與汝，是實否？」。「實然！大王！」「大德！我等國王實事多繁忙，與之

亦無記憶也，願大德令我憶起。」「大王！請卿憶起，王最初灌頂〔即位〕時，曾作

如是言：『為沙門、婆羅門，給予草、木、水之用。』「大德！我憶起。大德！沙

門、婆羅門有慚恥、有懺悔、有戒行。彼等於小事亦起悔過心，對彼等我有言，此

<---------------------------------------------------------------------- ------>

五七

乃關於阿蘭若處之無主物。大德！汝以此類似事推想，運去不可與之木材一事，〔汝

犯死罪；雖然如是，〕王當如何殺、或縛或逐住於國中之沙門、婆羅門。往矣！大

德！汝由毛而逸脫 3 ，勿再如是作。」

（六）眾人譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。彼等實自言

己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、

無梵行，彼等破沙門行、破梵行。彼等何處有沙門行、有梵行耶？彼等離沙門行、

離梵行。彼等對王尚且欺瞞，何況他人耶？，」

諸比丘聞眾人之譏嫌非難。彼等中，有少欲知足而知恥者，有懺悔心，有好修

戒學者譏嫌非難：「長老壇尼迦陶師子，何以取不與之王材乎？」如是，諸比丘以

此事白世尊。時，世尊以是因緣集諸比丘而問長老壇尼迦陶師子曰：「壇尼迦！汝

實取不與之王材乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：〔愚人！此非相應法、非隨順

行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝何以取不與之王材乎？愚

45 人！此非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此無寧是使未信者不生信，已信者

部分轉向他去也。」

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別五八

爾時，比丘中有一曾為司法高官而出家者，坐近世尊。時，世尊言此比丘曰：

「比丘！摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅，以盜幾許即逮捕，或殺、或縛、或逐乎？」「世

尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超過一巴陀之物也。」此時王舍城以五摩沙迦為一

巴陀。

如是，世尊以種種方便，呵責長老壇尼迦陶師子，說難教養……乃至……「諸

比丘！汝等當如是誦此學處──

任何比丘若起盜心，不與而取者── 對於如是竊盜，諸王逮捕盜人而如是說：

『汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。』然後，或殺、或縛、或逐── 比

丘！如是盜取者，亦是波羅夷不共住。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二爾時，六群比丘至洗衣處 4 ，盜洗衣者之衣，運至僧園分與〔諸比丘〕。諸比丘

如是言〔六群比丘〕曰：「諸師！汝等有大福德，汝等有多衣。」「諸師！我等何以

有福德耶？我等今至洗衣處，取洗衣人之物而來。」「諸師！世尊豈非已制立學處耶？

汝等何以取洗衣人之物耶？」「諸師！世尊實已制立學處。然，其乃於村落言，而非

<---------------------------------------------------------------------- ------>

五九

阿蘭若。」「諸師！〔然而〕諸師！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門

行、非清淨行，非所當為。汝等何以取洗衣人之物耶？諸師！此非令未信者生信，

46 已信者增長也。此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」如是，諸比

丘以種種方便呵責六群比丘已，以此事白世尊。

爾時，世尊以是因緣集比丘眾而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實至洗衣處取

洗衣人之物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、

非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以至洗衣處取洗衣人之物

耶？愚人！此非令未信者……轉向他去也。」

如是，世尊以種種方便呵責六群比丘後，說難扶養……勇猛精進之美，並且為

諸比丘說隨順適切之法後，言諸比丘曰……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學

處──

任何比丘，若由村落或阿蘭若，以盜心不與而取者，對於如是竊盜，諸王逮捕

盜人而如是說：『汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。』然後，或殺、

或縛、或逐──比丘！如是盜取者，亦是波羅夷不共住。」

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別六○

三「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘」者，……乃至……即此處所謂「比丘」之意。

「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之

村落、有屋無人之村落、有圍籬之村落、無圍籬之村落、又有隨牛而住之村落、亦

有商隊住四個月以上之村落。

「村落近郊」者，於有籬之村，人立於村門中，擲土塊所及之處；於無籬村，

人立於家軒中，擲石塊所及之處。

「阿蘭若」者，除村落及村落近郊外，名「阿蘭若」。

a 「以盜心」者，盜心，奪取心也。

a′「不與」者，凡是非施與物、非捨棄物、非永遠放棄物、被守護之物、自己所

有物、他人持有物，此皆名為「不與」。

「取」者，奪、取去、盜、亂威儀、離本處、希冀指定物 5 。

「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。

47 「王」者，地主、國王、郡主、村主、法官、大臣等，凡斷罪之司，此等名為

<---------------------------------------------------------------------- ------>

六一

「王」。

「盜人」者，以盜心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不與物，此名為「盜人」。

b′「汝是盜人、汝是愚者、汝是癡者、汝是盜賊」者，此乃呵責之語也。

「或殺」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷問而殺也。

「或縛」者，或以繩縛、或以鎖縛、或以枷縛、或以家縛、或以城縛、或以村

縛、或以街縛、或令人監視也

「或逐」者，言或從村、或從街、或從城、或從郡、或從國而逐之也。

b「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。

「盜取」者，奪、取去、盜、亂威儀、離本處、希冀指定物。

「亦是」者，以包括前面所述而言。

「波羅夷」者，恰如由枝節落下之枯葉不能〔再〕綠，如是，比丘於一巴陀或

值一巴陀之物，或一巴陀以上不與之物，以盜心取之，即非沙門、非釋子，是故言

「波羅夷」。

「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別六二

共同，是故言「不共住」。

四（一）地中物、地上物、空中物、上處物、水中物、船物、乘物、擔物、園物、

寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿蘭若物、水、楊枝、樹、持去、受寄、稅處、

有情、無足、二足、四足、多足、偵察、看守、共謀偷、指定、現相。

（二）「地中物」者，覆藏於地中之財物。「我欲取地中物」如是想，而以盜心求

48 第二者（同伴），或求鋤、籠而往者突吉羅。伐取其中之生木或蔓草者突吉羅。掘地

〔後〕或運或堆積者突吉羅。觸〔地中之〕壺者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處

者波羅夷。〔壺重不能持去時〕以己之容器入之，若過五摩沙迦或值五摩沙迦以上之

物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮。以己器物入之，若適取一握者波羅夷。

〔壺中〕有穿線之寶物，或耳噹、首飾、耳飾、腰帶，或外套或頭巾，以盜心觸之

者突吉羅，動之者偷蘭遮；捉住邊緣舉上者，犯偷蘭遮，一邊打碎一邊取出者犯偷

蘭遮，即使如毛端〔之量〕由壺口而出者波羅夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或

值五摩沙迦以上，以盜心方便飲者波羅夷。或打破之、或棄之、或燒之、或使之不

得飲用者突吉羅。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

六三

（三）「地上物」者，置於地上之物。「我欲取地上物」如是想，而以盜心或求第

二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。

（四）「空中物」者，乃空中之物，即孔雀、嘉賓奢羅、鷓鴣、鶉，〔或被風吹揚

之〕衣、頭巾，或〔裝飾〕金銀之斷墜者。「我欲取空中物」如是想，而以盜心或求

第二者，或〔自〕往者突吉羅，往而於中途停止者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本

處者波羅夷。

（五）「上處物」者，放置於上處之物。如臥林上、坐林上、或衣架上之物，或

懸於衣繩、或樁木、壁鉤、或樹上等物，乃至缽中之物。「我欲取上處物」如是想，

而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離

本處者波羅夷。

49 （六）「水中物〕者，藏於水中之物。「我欲取水中物」如是想，而以盜心或求第

二者，或〔自〕往者突吉羅，或潛入、或浮出者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷

蘭遮，移離本處者波羅夷。生在其處之青蓮華、赤蓮華、白蓮華，或蓮藕、魚、龜

等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別六四

離本處者波羅夷。

（七）「船」者，言由此渡〔水〕之物，「船中物」者，置於船中之物。「我欲取

船中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之……波羅夷。

「我欲取船」如是想，而以盜心……往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，

解繩者突吉羅，解繩而觸者突吉羅，動之者偷蘭遮，往上或下或橫移動毛端程度亦

犯波羅夷。

（八）「乘物」者，言轎、車、貨車、戰車。「車乘中物」者，置於車上之物。「我

欲取車乘中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。「我欲取車」如是想，

而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。

（九）「擔物」者，置於頭上、或肩擔、或繫於腰及手持等物。置於頭上之物，

若以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，若令下放於肩者波羅夷。擔於肩之物，若

以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，令下至於腰者波羅夷。繫腰之物，以盜心觸

之者突吉羅，動之者偷蘭遮，手取之者波羅夷。手持之物，以盜心置地者波羅夷，

以盜心從地取者波羅夷。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

六五

（一○ ）「園」者，言花園、果樹園。「園中物」者，以四種狀態存在於園中之物，

50 即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取園中物」如是想，而……往者突吉羅，

觸之……波羅夷。於此生長之根、樹皮、葉、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦

以上之量，以盜心觸……波羅夷。

對〔他人之〕園，〔以佔有心〕負責任者突吉羅，令所有者起〔應取回乎？不取

回乎？〕疑念者偷蘭遮，所有者如是想：「此當非我物。」而捨棄責任者波羅夷。

若以訴訟而勝所有者波羅夷，訴訟敗者偷蘭遮。

（一一）「寺中物」者，以四種狀態存在於寺中之物，即地中物、地上物、空中

物、上處物。「我欲取寺中物〕如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。〔以

佔有心〕負責……敗者偷蘭遮。

（一二）「田」者，言生七穀或七菜 6 之處。「田中物」者，以四種狀態存在於田

中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取田中物〕如是想，而……往

者突吉羅，觸之……波羅夷。於此生之七穀或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，

以盜心觸之者……波羅夷。〔以佔有心〕負責田者……敗者偷蘭遮。移動〔他人田地

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別六六

之〕標樁、繩、籬、畔者突吉羅，移之未完者 7 偷蘭遮，移之已完者波羅夷。

（一三）「宅地者」，言園地、寺地。「宅地物」者，以四種狀態存在於宅地之物，

即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取宅地之物」如是想，而……往者突吉

羅，觸之……波羅夷。〔以佔有心〕負責宅地者……敗者偷蘭遮。移動標樁、繩、籬、

牆者突吉羅，移之未完者偷蘭遮，移之已完者波羅夷。

（一四）「村落物」者，以四種狀態置於村落之物，即地中物、地上物、空中物、

上處物。「我欲取村落物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。

（一五）「阿蘭若物」者，若眾人所有者為阿蘭若。「阿蘭若物」者，以四種狀態

置於阿蘭若中者，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取阿蘭若物」如是想，

而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。生於此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙

迦以上之量，以盜心觸之者……波羅夷。

（一六）「水」者，謂入於瓶，或水槽，或池中之水。以盜心觸之……波羅夷。

裝入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭

遮，裝入己之瓶而取去者波羅夷。斷〔池〕畔者突吉羅，斷〔池〕畔而放出值五摩

<---------------------------------------------------------------------- ------>

六七

沙迦或五摩沙迦以上之水者波羅夷，放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷蘭

遮，放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉羅。

（一七）「楊枝」者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜

心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。

（一八）「樹」者，言眾人所有及受用之木。以盜心伐之，每一擊突吉羅，〔最後〕

一擊未完者偷蘭遮，伐擊完者波羅夷。

（一九）「持去」者，言他人持去之物。以盜心觸之……波羅夷。「我欲與持去者

共取物」8 如是想，而〔共同〕移第一步者偷蘭遮，移第二步者波羅夷。「我欲取掉

落之物〕如是想，而令掉落者突吉羅，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜

心觸之……波羅夷。

（二○ ）「受寄」者，被寄託之物。〔所有者〕言：「還我物。」時，若言：「我

無受寄。」者突吉羅，使所有者起疑念者偷蘭遮，所有者如是想：「不與我。」而

放棄〔所有〕物者波羅夷。訴訟而勝所有者波羅夷，敗訴者偷蘭遮。

（二一）「稅處」者，言在山之穿洞處、或渡河碼頭、或村之入口，由國王立〔告

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別六八

示〕「入此處者應付稅」之處。入稅處已，應支付與王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之

物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮。〔欲脫離〕而過稅處第一步者偷蘭遮，過

第二步者波羅夷。立於稅處內投〔稅物〕於稅處外者波羅夷，稅之隱匿者突吉羅。

（二二）「有情」者，言人有情。以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如

是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳者波羅夷。

（二三）「無足」者，蛇、魚也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之

……波羅夷。

（二四）「二足」者，人類、鳥類之謂。以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導

之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳者波羅夷。

（二五）「四足」者，象、馬、駱駝、牛、驢馬、家畜之謂。以盜心觸之者……

波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳乃至第三腳者

偷蘭遮，移第四腳者波羅夷。

（二六）「多足」者，蝎、百足、毛蟲之謂。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以

盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，每移步，步步偷蘭遮，移步畢者

<---------------------------------------------------------------------- ------>

六九

波羅夷。

（二七）「偵察」者，偵察貨物，而告以「去奪取某物！」者突吉羅。彼取其物，

兩者俱犯波羅夷。

53（二八）「看守」者，監視〔欲〕盜物之人，〔其所盜物中〕值五摩沙迦或五摩沙

迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。

（二九）「共謀偷」者，眾多比丘共謀以取一比丘之物，俱犯波羅夷。

（三○ ）「指定」者，作午前或午後，或晝或夜之指定約束，而言：「依此約束

取來彼物。」者突吉羅。依其指定而取彼物，兩者俱波羅夷。其指定之前或後，取

其物來者，其指定者不犯也，取來者波羅夷。

（三一）「現相」者，謂作相示，言：「我覆眼、舉眉或仰頭，依此相示而取彼

物。」者突吉羅。依其相示取去其物，兩者俱波羅夷。於其示相之前或後，取去其

物者，示相者不犯也，取物者波羅夷。

五（一）一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉羅。彼想此物而取，兩者俱波羅

夷。一比丘令他比丘：「取某物！」，彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者波

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別七○

羅夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者，兩者俱波羅夷。一比丘令他比丘

……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者波羅夷。

（二）甲比丘令乙比丘語丙比丘，令丙比丘語丁比丘言：「丁比丘去取某物！」

甲比丘突吉羅。乙比丘若告丙比丘者突吉羅，取者應諾，則甲比丘偷蘭遮。丁比丘

取其物者，四比丘俱波羅夷。甲比丘令乙比丘……乃至……「……去取某物！」甲

比丘突吉羅。乙比丘若告其他者突吉羅，取者應諾突吉羅；彼取其物者，甲比丘不

犯也，令者〔乙比丘〕及取者波羅夷。

（三）一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉羅。其比丘往而再歸來，言：「我

不能取其物。」彼再令：「能取時，即取之。」者突吉羅，彼比丘取其物者，兩者

俱波羅夷。

（四）一比丘於他比丘令：「取某物！」者突吉羅。彼令已，心生後悔，而不言：

「勿取！」彼若取其物者俱波羅夷。一比丘於他比丘……彼令已，心生後悔，言：

「勿取其物！」彼比丘言：「我已受汝令。」而取其物者，令者不犯也，取者波羅

夷。一比丘於他比丘……彼令已，心生後悔，言：「勿取其物！」彼：「諾！」而

<---------------------------------------------------------------------- ------>

七一

止者，兩者俱不犯也。

六（一）以五事而不與取者波羅夷。他之所有物，知為他之所有物，貴重之物即

五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本

處者波羅夷。

以五事而不與取者偷蘭遮。他所有物、他物想、輕物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下

以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者偷蘭遮。

以五事而不與取者突吉羅。他所有物……輕物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之

物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。

（二）以六事而不與取者波羅夷。非己物想，非近親者之所有，非暫借，重物即

五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者……波羅夷。

55 以六事而不與取者偷蘭遮。非己物想……輕物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下

之物，現起盜心……偷蘭遮。

以六事而不與取者突吉羅。非己物想……輕物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之

物，現起盜心……突吉羅。

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別七二

（三）以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，

現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。

以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，輕物……五摩沙迦以下之物，現

起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。

以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，輕物……一摩沙迦以下之物，現

起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。

（四）於近親物、暫借、餓鬼物、畜生物作己物想、糞掃物想，癡狂者、心亂者、

惱痛者、最初之犯行者，不犯也。

───不與取第一章終───

七〔言〕洗衣者有五事、〔言〕敷布有四事、〔言〕暗夜有五事、〔言〕搬運有五事、

〔言〕對話有五事、〔言〕旋風有二事、未爛壞、投籌、〔言〕溫浴室有一致之

見。

〔言〕殘食有五事、欺五〔事〕、飢饉有古魯肉、餅、薩加里、摩陀迦。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

七三

續〔言〕共資具、錢袋、敷物、竹、不外出、嚼食、親厚、己物想有二事。

續〔言〕不盜七〔事〕、盜七〔事〕、〔言〕盜物有七事，續花有二事。

傳話三事、寶石之脫稅三〔事〕、野豬、鹿、魚、轉車。

56 肉片二〔事〕、木材二〔事〕、糞掃、河流二〔事〕、〔其事雖〕續行之〔但其〕

所行未足。

於舍衛城一握四〔事〕、殘食二〔事〕、茅草二〔事〕、僧物分配七〔事〕、非所

有者七〔事〕。

木材、水、土、草二〔事〕，於盜心取僧物七〔事〕、有主物亦不可取、有主物

得暫移。

於瞻波、王舍城、於毘舍離之阿酬、波羅奈、憍賞彌、沙竭之陀如毘伽。

（一）爾時，六群比丘至洗衣處取洗衣者之衣，彼等生悔心而如是思：「世尊已

制立學處，我等豈非犯波羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等犯

波羅夷。」

（二）爾時，一比丘至洗衣處見高貴之衣，而起盜心。彼生悔心……乃至……「比

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別七四

丘！心起者不犯也。

57 爾時，比丘……見衣，以盜心觸之。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，

是突吉羅。」〔……至……〕起盜心而搖之〔……乃至……〕偷蘭遮。〔……乃至

……〕以盜心移離本處，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」（

三）爾時，一行乞比丘見高貴之上敷布，生起盜心……乃至……以盜心觸之……

乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心移離本處，彼生悔心……乃至……「比丘！

汝犯波羅夷。」

（四）爾時，一比丘晝時見物，作記號 9 而思：「我將於暗夜取之。」彼想其物

而取其物……乃至……想他物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……

想他物而取他物。彼生悔心……「……波羅夷。」

爾時，一比丘晝問見物，作記號而思：「我將於夜問取之。」彼想他物而取己

物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」

（五）爾時，一比丘搬運他人物時，對頭上之荷物，以盜心觸之……乃至……以

盜心搖之……乃至……以盜心放置肩上……乃至……對肩上之荷物，以盜心觸之

<---------------------------------------------------------------------- ------>

七五

……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心放下至腰間；乃至……對腰問之物以

盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心用手捉之……乃至……對

手中之物，以盜心置於地……乃至……以盜心由地捉之。彼生侮心……乃至……「比

丘！汝犯波羅夷。」

（六）爾時，一比丘展衣於露地而入寺中，另一比丘〔見此如是思：〕「勿失此衣。」

而收藏之。其比丘出來，問諸比丘曰：「諸師！誰取我衣耶？」另一比丘作如是言：

「我取之。」彼言：「汝取是衣，汝非沙門！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！

汝以如何心？」「世尊！我唯以對話之道 10〔言之〕。」「比丘！唯於對話之道者不犯

也。」

爾時，一比丘置衣於?上……乃至……置坐具於?上……乃至……置缽於?下

而入寺中，另一比丘〔見此如是思：〕「勿失此缽。」而收藏之。其比丘出，問諸比

丘曰：「諸比丘！誰取我缽耶？」另一比丘作是言：「我取之。」「汝取其缽……」

「……不犯也。」

爾時，一比丘尼展衣於籬上而入寺中。另一比丘尼〔見此如是思：〕「勿失此衣。」

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別七六

而收藏之。其比丘尼出，問諸比丘尼曰：「諸姊！誰取我衣乎？」另一比丘尼作是

言：「我取之。」「汝取是衣，汝非沙門尼！」其尼生悔心，如是，比丘尼告諸比丘

尼，諸比丘尼語諸比丘，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！於對話之道

者不犯也。」

58 （七）爾時，一比丘見被旋風吹起之外衣，〔思：〕「我將與所有主。」而捉之，

所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝起如何之心？」

「世尊！我無盜心。」「比丘！無盜心者不犯也。」

爾時，一比丘對被旋風吹起之頭巾，「於所有主未見之前」如是思，而以盜心取

之。所有主呵責此比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅

夷。」

（八）爾時，一比丘至墓地，於未爛之死尸取糞掃衣，有死者之靈住其死尸。爾

時，彼亡靈如是言比丘：「尊者！勿取我衣。」其比丘不聽〔是言〕而去。時，其

死尸起，追隨比丘之後，如是，比丘入於寺中而閉其門。是時，死尸即倒於地上。

彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可於未爛之死尸取糞掃

<---------------------------------------------------------------------- ------>

七七

衣，取者突吉羅。」

（九）爾時，一比丘分配眾僧衣時，以盜心易籌而取衣。彼生悔心……「……波羅夷。」

（一○ ）爾時，長老阿難於溫浴室，對一比丘之下衣以為己物而穿之。是時，其

比丘如是言長者阿難：「尊者！汝何故著我下衣乎？」「尊者！我以為是己物。〕以

此事白世尊。「諸比丘！己物想者不犯也。」

（一一）爾時，眾多比丘下耆閣崛山時，見獅子之殘食，〔以此〕煮而食之。彼等

生悔心……乃至……「諸比丘！於殘食者不犯也。」

爾時，眾多比丘下耆閣崛山時，見虎之殘食……乃至……見豹之殘食……乃至

……見鬣狗之殘食……乃至……見狼之殘食，〔以此〕煮之……「諸比丘！於畜生物

者不犯也。」

59 （一二）爾時，一比丘分配飯於僧眾時，言：「與他〔比丘〕之分。」而欺取〔另

一不在比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」

爾時，一比丘分配瞰食於僧眾時……乃至……分配餅於僧眾時……乃至……分

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別七八

配糖蔗於僧眾時……乃至……分配瓜果於僧眾時，言：「與他〔比丘〕之分。」而

欺取〔另一比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，故意妄語故，波

逸提。」

（一三）爾時，一比丘於飢饉時入食肆，以盜心取飯滿缽。彼生侮心……「……

波羅夷。」

爾時，一比丘飢饉時入肉店，以盜心取肉滿缽……「……波羅夷。」

爾時，一比丘飢饉時入餅店，以盜心取餅滿缽……乃至……以盜心取薩加里餅

滿缽……乃至……以盜心取摩陀加餅滿缽。彼生悔心……「……波羅夷。」

（一四）爾時，一比丘晝間見資具，作記號而思：「我將於夜間取之。」其比丘

想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……）想他物而取其物……乃

至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波羅夷。」

爾時，一比丘晝見資具……如是思：「我將要取之。」彼想他物而取己物。彼

生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」

（一五）爾時，一比丘見?上有錢袋，「從其〔?〕取者，殆是波羅夷。」故連?

<---------------------------------------------------------------------- ------>

七九

移而取去。彼生悔心……「……波羅夷。」

（一六）爾時，一比丘以盜心取僧眾之敷物。彼生悔心……「……波羅夷。」

（一七）爾時，一比丘以盜心取竹製衣架上之衣。彼生侮心……「……波羅夷。」

（一八）爾時，一比丘於寺中取衣，以為「我如出此寺，殆是波羅夷。」故不出

寺外。以此事白世尊。「諸比丘！此愚人！出與不出俱波羅夷。

（一九）爾時，有二比丘是寮友，一比丘為乞食而入村，另一比丘在分配食物於

僧眾時，取寮友之分。然後，彼以親厚想 11 而食之。其比丘知〔此事〕而呵責彼比

丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我以親厚

想取之。「比丘！於親厚想取者不犯也。」

（二○）爾時，眾多比丘在作衣。分配嚼食於僧眾時，取〔比丘等〕所有之分而

置之。有一比丘取他比丘之分，以為己份而食之，其比丘知之而呵責彼：「汝非沙

門！」彼生悔心……乃至…… 「比丘！汝存何心？」「世尊！我作己物想。」「比丘！

作己物想者不犯也。」

爾時，諸比丘在作衣。分配瞰食於僧眾時，〔有一比丘〕以他比丘之缽取另一比

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別八○

丘之分而置之。缽主比丘以為己物而食之。其比丘呵責彼……「比丘！作己物想者

不犯也。」

（二一）爾時，諸盜菴羅果者，打落菴羅果而持去，所有主追諸盜者，諸盜者見

所有主，投果而走。諸比丘以為棄物，拾而食之。所有主呵責諸比丘：「汝等非沙

門！」彼等生悔心，以此事白世尊。「諸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等以為

棄物。」「諸比丘！以為棄物者不犯也。」

爾時，盜閻浮果者……乃至……盜?麭樹果者……乃至……盜芭那沙果者……

乃至……盜多羅果者……乃至…盜甘蔗者……乃至……盜瓜果者，集取瓜果而去

61 。所有主……「諸比丘！以為棄物者不犯也。」

（二二）爾時，盜菴羅果者，打落菴羅果……而逃走。諸比丘〔思：〕「在所有主

發現前。」以盜心食之。所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等比丘生悔心……

乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」

爾時，盜閻浮果者……盜瓜果者……逃走。諸比丘〔思：〕「在所有主發現前。」

以盜心食之。所有主……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

八一

（二三）爾時，一比丘以盜心取僧眾之菴羅果……乃至……僧眾之閻浮果……乃

至……僧眾之麵麭樹果……乃至……僧眾之芭那沙果…… 乃至……僧眾之多羅果

乃至……僧眾之甘蔗……乃至……僧眾之瓜果，以盜心取之。彼生悔心……波

羅夷。」

（二四）爾時，一比丘至花園，見已被摘下之值五摩沙迦之花，以盜心取之。彼

生悔心……「……波羅夷。」

爾時，一比丘至花園，以盜心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心……「……

波羅夷。」

（二五）爾時，一比丘至鄉村，如是言另一比丘曰：（友！我受〔汝〕託而告汝」

之檀越。」彼比丘至〔其檀越家傳是言〕而其檀越令彼持一衣，卻由己受用。另一

比丘知之而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。

然，諸比丘！不可說：『我欲轉述傳語。』若說者突吉羅。」

爾時，一比丘至鄉村。另一比丘對彼比丘如是言：「友！請汝將我所言，轉述

我檀越。」其比丘至已，〔檀越〕令彼持來兩件衣，一以自用，一與其比丘。其比丘

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別八二

知之，呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，

諸比丘！不可說：『他人欲我轉述。』若說者突吉羅。」

62 爾時，一比丘至鄉村，如是言另一比丘曰：「友！我將受託之言轉述汝之檀越。」

彼亦作如是言：「汝應轉述受託之言。」彼比丘至已，而〔其檀越〕令彼持來阿羅

迦量之酥、多羅量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵責彼比丘：

「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：

『我欲轉述受託之言。〕亦不應說：『汝應轉述受託之言。』若說者突吉羅。」

（二六）爾時，有持高貴寶石者與一比丘同於旅途行路。時，其人見至稅處，以

寶石入比丘之袋中，其比丘不知而行，過稅處後取之。其比丘生侮心……乃至……

「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」

爾時，有持高貴寶石者……至稅處，假作有病，以己荷物給其比丘，如是，其

人行過稅處而言比丘曰：「尊者！還我寶石，我非有病。」「汝何故而作此事耶？」

爾時，其人以此事言比丘。彼生侮心……「比丘！不知者不犯也。」

爾時，一比丘與行商者長途同行。有人以飲食慰勞比丘，行至稅處，以高貴之

<---------------------------------------------------------------------- ------>

八三

寶石託比丘，「尊者！請將此寶石通過稅處。」如是，比丘將寶石通過稅處。彼生悔

心……「……波羅夷。」

（二七）爾時，一比丘將桎縛之野豬，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……

「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以慈悲心也。」「比丘！以慈悲心者不犯也。」

爾時，一比丘將桎縛之野豬，〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心放之。彼生

悔心……「……波羅夷。」

爾時，一比丘見桎縛之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎縛之鹿，〔思：〕「於

63 所有主發現前。」以盜心放之……乃至……將被網之魚，以慈悲心放之……乃至……

被網之魚，〔思：〕「於所有主發現前。」以盜心放之。彼生悔心……「……波羅夷。」

（二八）爾時，一比丘見車上物，〔思：〕「由此取者波羅夷。」故使〔車〕超過，

轉而取之。彼生悔心……「……波羅夷。」

（二九）爾時，一比丘見被鷹啄起之一肉片，取之，〔思：〕「將還與所有主。」

所有主呵責比丘：「汝非沙門！」其比丘生悔心……乃至……「比丘！無盜心者不

犯也。」

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別八四

爾時，一比丘見被鷹啄起之一肉片，〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心取之，

所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……「……波羅夷。」

（三○ ）爾時，諸人結筏並放於阿致羅筏底河，〔筏之〕繩結斷而木材散亂流去。

諸比丘以為棄物而取上岸，所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……

乃至……「諸比丘！作棄物想者不犯也。」

爾時，諸人結筏並放於阿致羅筏底河，繩結斷而木材散亂流去。諸比丘〔思：〕

「於所有主不見時。」以盜心取上岸，所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等

生悔心……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」

（三一）爾時，一牧牛者將衣掛樹上而去大便，一比丘以為棄物而取之。時，牧

牛者呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！棄物想者不犯也。」

（三二）爾時，一比丘正渡河，有衣離洗衣者手而纏〔彼〕足，其比丘取之，〔思：〕

「還與所有主。」所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比

丘！非盜心者不犯也。」

爾時，一比丘正渡河，有衣離洗衣者手而纏〔彼〕足，其比丘〔思：〕「於所有

<---------------------------------------------------------------------- ------>

八五

主不見之前。」以盜心取之。所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……「……

波羅夷。」

（三三）爾時，比丘見酥瓶而飲一小量。彼生侮心……乃至……「比丘！非波

羅夷，乃突吉羅。」

（三四）爾時，眾多比丘約定「吾等將欲取一物」而去。一比丘取其物，彼等作

如是言：「我等非波羅夷，彼取其物之比丘犯波羅夷。」以此事白世尊。「諸比丘！

汝等犯波羅夷。」

爾時，眾多比丘謀取一物後，分配之。彼等每人分配〔所得〕不滿五摩沙迦，

彼等曰：「我等非波羅夷。」以此事白世尊。「諸比丘！汝等犯波羅夷。」

（三五）爾時，一比丘於舍衛城飢饉之時，以盜心取商人一把米。彼生悔心……

「……波羅夷。」

爾時，一比丘於舍衛城飢饉之時，以盜心取商人一把綠豆……乃至……一把蠶

豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……「……波羅夷。〕

（三六）爾時，於舍衛城安陀林有盜者殺牛，食其肉，藏其殘肉而去。諸比丘以

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別八六

為棄物，取而食之。盜人呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……

「諸比丘！棄物想者不犯也。」

爾時，舍衛城安陀林有盜人殺野豬……「……棄物想者不犯也。」

（三七）爾時，一比丘往茅草田，有已被刈之茅草值五摩沙迦，以盜心取之。彼

生悔心……「……波羅夷。」

爾時，一比丘往茅草田，刈值五摩沙迦之茅草，以盜心取之。彼生悔心……「……

波羅夷。」

65（三八）爾時，諸客比丘分僧眾之菴羅果而食。舊住比丘呵責彼等諸比丘：「汝

等非沙門！」彼等生悔心，以此事白世尊。「諸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我

等〔思〕為〔客比丘〕食用。」「諸比丘！〔思〕為〔客比丘〕食用者不犯也。」

爾時，客比丘分配僧眾之閻浮果……乃至……僧眾之?麭樹果……乃至……僧

眾之芭那沙果……乃至……僧眾之多羅果……乃至……僧眾之甘蔗……乃至……僧

眾之瓜果而食之。舊住比丘……「諸比丘！〔思〕為〔客比丘〕食用者不犯也。」

（三九）爾時，菴羅園之守護人給諸比丘菴羅果。諸比丘思：「所有主為令〔彼

<---------------------------------------------------------------------- ------>

八七

等〕守護此〔菴羅果〕，非為令〔彼等〕給此〔而雇用彼等〕。」而畏懼不取。以此

事白世尊。「諸比丘！守護人所給者不犯也。」

爾時，閻浮園之守護人……瓜果園之守護人，給諸比丘瓜果。諸比丘思﹕所

有主……」……「諸比丘！守護人所給者不犯也。」

（四○ ）爾時，一比丘思暫借僧眾之木材而取之，以支持己房之壁。諸比丘呵責

其比丘︰「汝非沙門！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！

我思暫借。」「比丘！以暫借想者不犯也。」

（四一）爾時，一比丘以盜心取僧眾之水……乃至……僧眾之土……乃至……僧

眾之草堆，以盜心取之。彼生悔心…… 「……波羅夷。」

（四二）爾時，一比丘以盜心取僧眾之臥?。彼生悔心……「……波羅夷。」

爾時，一比丘以盜心取僧眾之椅子……乃至……僧眾之褥……枕……門板……

窗扇……樑。彼生悔心……「……波羅夷。」

（四三）爾時，諸比丘將一優婆塞於寺中用之坐臥具，而使用於他處。時，彼優

婆塞譏嫌非難：「諸大德！何以將他人使用之物用於他處耶？」以此事白世尊。諸

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別八八

比丘！不可將他人使用之物用於他處，使用者突吉羅。

（四四）爾時，諸比丘移至布薩堂及集會堂亦疑懼〔坐臥具〕而坐於地，穢污身

衣。以此事白世尊。「諸比丘！暫移者，可！」

（四五）爾時，瞻波城偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷蘭難陀比丘尼之檀越

家，〔言：〕「師冀望飲用三辛粥。」而令作之，持歸而自食用。其師知之，呵責彼

弟子比丘尼：「汝非沙門！」彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告諸比丘尼，諸比丘

尼以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸

提。」

爾時，於王舍城，偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷蘭難陀比丘尼之檀越家，

〔言：〕「師冀望食用蜜丸。」而令作之，自食用。其比丘尼知之……「……故意妄

語故，波逸提。」

（四六）爾時，於毘舍離長老阿酬之檀越居士有二兒，即子與侄。時，其居士〔病〕

如是言長老阿酬曰：「尊者！請向此二兒中信仰深者，示其〔藏財寶〕之處。」時，

其居士之侄信仰深厚，如是，長老阿酬教示其處與侄兒，其侄兒依其財產而立家，

<---------------------------------------------------------------------- ------>

八九

又行布施。

爾時，居士子如是言長老阿難：「大德阿難！誰是父之繼承者，是子還是侄乎？」

「賢者！子為父之繼承者。」「大德！彼尊者阿酬，以我財產指示我堂兄弟。」「賢

者！長老阿酬非沙門也。」爾時，長老阿酬言長老阿難曰：「友！阿難！讓我判定

之。」

67 爾時，長老優波離乃長老阿酬之黨，長老優波離如是言長老阿難：「友！阿難！

若彼由所有主言：『此寶處示某者。』而彼示之有何罪乎？」「大德！無何罪，乃至

突吉羅亦不犯也。」「友！此長老阿酬因所有主言：『此寶處示某者。』而彼示之。

友！長老阿酬不犯也。」

（四七）爾時，於波羅奈，長老畢陵伽婆蹉之檀越苦惱兩兒被盜賊奪走。其時，

長老畢陵伽婆蹉以神通力帶來其兩兒置於閣樓上，諸人見其兩兒，知「大德畢陵伽

婆蹉有神通力」而深信長老畢陵伽婆蹉。諸比丘譏嫌非難：「何以長老畢陵伽婆蹉

帶回被賊所奪之兩兒？」以此事白世尊。「諸比丘！神通者於神通力之境地者不犯

也。」

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別九○

（四八）爾時，有班陀伽和伽毘羅二比丘是朋友，一住於村落，一住於憍賞彌。

其比丘由村落往憍賞彌途中，於渡河時有野豬之脂肉塊離屠豬者之手而纏其足，其

比丘取之，思：「還與所有主。」所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」一牧牛女見

彼上岸而作是言：「來！尊者！行不淨法。」其比丘〔思〕：「我已非沙門。」遂與

彼女行不淨法。至憍賞彌，以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！於不

與取者不犯也，而行不淨法者波羅夷。」

（四九）爾時，於沙竭，長老陀如毘伽之同住比丘，因盜商人之頭巾，而被憂愁

所困。然後，如是言長老陀如毘伽：「大德！我非沙門，當出去。」「友！汝曾有何

為乎？」彼語其事。持來〔頭巾〕估價之，不值五摩沙迦。「友！汝非波羅夷。」而

〔為他〕說法。其比丘甚歡喜。

───波羅夷二終───

1 原本之katthakariyo是katthahariyo之誤。

2 勿使將來之比丘倣此而殺生之意。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

九一

3 Ｌomena tvam mutto′si，依覺音註，見有人將殺多毛之羊以取肉，因想由此羊毛得利益，故

以二羊換此多毛之羊而去之寓言。比丘之著袈裟亦如此毛羊，依此羊毛而脫死，汝亦依袈娑

而脫死之意。。

4 rajakattharanam，依註是指洗衣人之岸；將所洗之衣展開（attharanti ）曝曬，故稱之。

5 以上之原文adiyeyya，hareyya，avahareyya，iriyapatham vikopeyya，thana caveyya，

samketam v1tinameyya，於《善見律》譯為奪、將、舉、斷步、離本處、相要。奪是奪園

林，將是取他人之搬運物，舉是不還他人寄託之物，斷步是取他人之物而離去，離本處是盜

取地上物移離其處所，相要是準備於某時某處取此物、又謂於稅關脫稅。

6 七穀（pubbanna）者，言米等七種穀物；七菜（aparanna ）者，言豆、甘蔗等七種菜。

7 ekam payoge anagate…；註謂：若田有二標樁以為界，想移動此而佔取田地，移動一標樁

是偷蘭遮，移動二標樁是波羅夷。若有三標樁時，移動一標樁是突吉羅，二標樁是偷蘭遮，

三標樁是波羅夷。關於繩亦如是，移一端偷蘭遮，移兩端波羅夷。

8 sahabhandaharakam，於《善見律》作「盜偷人以及身上之衣，若將去時，初舉一腳即偷蘭

遮」是也。

9 mimittam akasi，作記號，成為目標。

10 niruttipatho ，註謂：於會話時，言：「誰取乎？誰取去乎？」答：「我取，我取去。」是普

通之語法。此時言「取」者，非「以盜心取去」之意，問者以「取」解為「盜取」而說是波

羅夷。於《善見律》譯為：「誰盜取？」答：「我盜取。」佛言：「比丘！汝心云何？」比

波羅夷二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別九二

丘答言：「逐口語，實無盜心。」「若爾，無罪。」

11 親厚想，原語是vissaseti 意為信賴，親厚之問有信賴之意，故想食之亦不怒或可能歡喜。

波羅夷三

68 一（一）爾時，佛世尊在毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，世尊為諸比丘以種種

方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。如是，世尊告諸

比丘：「諸比丘！我欲靜坐半月，除送食者，誰皆不得來我處！」「諾！世尊！」諸

比丘應諾世尊，除送食者，誰皆不得至世尊之住處。

諸比丘因「世尊以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入

不淨三昧，」彼等專念住於諸身分之無利益觀、不淨觀行，彼等慚羞、困惱、厭惡

己身，恰如善好嚴飾之少年男女，頭已洗淨，而以死蛇、死狗或死人纏繫其頸，則

慚羞、困惱、厭惡。如是，諸比丘慚羞、困惱、厭惡己身，以自斷其命或互斷其命，

<---------------------------------------------------------------------- ------>

九三

又至鹿杖沙門 1 處而作是言：「善哉！好友！汝斷我等之命，此衣缽當歸於汝。」

如是，鹿杖沙門為衣缽，多斷比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。時，鹿杖沙門邊

69 洗其血刀，邊如是生疑悔：「我真實無利無益，我真實有惡利而無益利，我多作無

功德行，我奪去甚多持戒有德之比丘命。」

爾時，一魔神履於水面而來，言鹿杖沙門曰：「善哉！善哉！善男子！汝有利

益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝與度之。」其時，鹿杖沙門〔思：〕

「據云，我實有利益，我有善利。據云，我多作功德行，未度者我與度之。」故〔再〕

持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：「誰未度者，我與度之。」因此，諸比

丘中之未離欲者，於是時心中驚惶恐怖，身毛皆豎。然而，諸比丘中之離欲者，於

是時心無恐怖驚惶，泰然身毛不豎。如是，鹿杖沙門於一日奪一比丘之命，一日奪

二比丘之命，一日奪三比丘之命，一日奪四比丘之命，一日奪五比丘之命，奪十比

丘之命，奪二十比丘之命，奪三十比丘之命，奪四十比丘之命，奪五十比丘之命，

於一日奪六十比丘之命。

（二）爾時，世尊過半月從靜坐而起，告長老阿難曰：「阿難！何以僧眾如是之

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別九四

70 少？」「世尊！實世尊為諸比丘以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，

讚歎入不淨三昧。世尊！彼諸比丘思：『世尊以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不

淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。』彼等一心住於諸身分之無利益觀、不淨觀行，

彼等慚羞、困惱、厭惡己身，恰如善好嚴飾之少年男女，頭已洗淨，而以死蛇、死

狗或死人纏繫其頸，則慚羞、困惱、厭惡。如是，諸比丘慚羞、困惱、厭惡己身，

以自斷其命或互斷其命，又至鹿杖沙門處而作是言：『善哉！好友！汝斷我等之

命，此衣缽當歸於汝。』如是，鹿杖沙門為衣缽，多斷比丘之命，持染血之刀至婆

裘摩河。時，鹿杖沙門邊洗其血刀，邊如是生疑悔，『我真實無利無益，我真實有惡

利而無益利，我多作無功德行，我奪去甚多持戒有德之比丘命。』

爾時，一魔神履於水面而來，言鹿杖沙門曰：『善哉！善哉！善男子！汝有利

益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝與度之。』其時，鹿杖沙門〔思：〕

『據云，我實有利益，我有善利。據云，我多作功德行，未度者我與度之。』故〔再〕

持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：『誰未度者，我與度之。』因此，諸比

丘中之未離欲者，於是時心中驚惶恐怖，身毛皆豎。然而，諸比丘中之離欲者，於

<---------------------------------------------------------------------- ------>

九五

是時心無恐怖驚惶，泰然身毛不豎。世尊！如是，鹿杖沙門於一日奪一比丘之命，

〔……乃至… … 〕一日奪六十比丘之命。願世尊演說其他之方便，此比丘僧可得如

此修行安住於其餘〔觀法〕。」「然！阿難！將住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂！〕

「諾！世尊！· 」長老阿難應諾，將住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂。〔阿難〕至世

尊處，白是言：「世尊！比丘僧已集。世尊！若然時宜，即請說法。〕時，世尊至

講堂，坐於已設之座位。世尊坐已，言諸比丘曰：

（三）諸比丘！若屢屢精進修此入出息念定，住於最勝寂靜、純粹安樂者，立即

能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。諸比丘！譬如於夏季末月揚起之塵埃，若非時

之大雨，立即滅盡之。如是，諸比丘！若屢屢精進修入出息念定，住於最勝寂靜、

純粹安樂者，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。

諸比丘！如何精進修入出息念定，如何屢屢修習，住於最勝寂靜、純粹安樂〔之

境〕，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜乎？諸比丘！於此，比丘或至阿蘭若、

或至樹下、或赴空屋，結踟直身而坐，使正念現前，彼正念出息，正念入息；正長

71 出息而知「我長出息」，正長入息而知「我長入息」；或正短出息而知「我短出息」，

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別九六

或短入息而知「我短入息」。修「以全身感受我出息」，修「以全身感受我入息」；修

「身行鎮靜而我出息」，修「身行鎮靜而我入息」；修「喜感受我出息……我入息」；

修「以樂感受我出息……入息」；修「心行感受我出息……我入息」；修「以心行

鎮靜我出息……我入息」；修「心感受我出息……我入息」；修喜悅心……乃至……

等持心……乃至……解脫心……乃至……無常觀……乃至……離欲觀……乃至……

滅觀……乃至……捨遣觀我出息……我入息」。諸比丘！如是精進修入出息念定，如

是屢屢修習，住於最勝寂靜、純粹安樂〔之境〕，立即能使已生起之惡不善法滅盡而

寂靜。

（四）時，世尊以是因緣集比丘僧而問諸比丘曰：「諸比丘！據云諸比丘自斷其

命或又互斷其命，又至鹿杖沙門處而作是言：『善哉！好友！請斷我等之命，此衣

缽當歸於汝。』是實否？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「諸比丘！此諸比丘非相

應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！何以諸比丘

自……斷……言：『……衣缽當歸於汝。』耶？諸比丘！此乃非令未信者生信……

乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處──

<---------------------------------------------------------------------- ------>

九七

任何比丘，若故意斷人體之生命，或因此而求持殺具者，此亦波羅夷不共住。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二爾時，一優婆塞生病，彼夫人端正美麗。六群比丘愛慕其婦。時，六群比丘如

是思惟：「若優婆塞活，我等不得其婦。我等往向優婆塞讚歎死之美。」如是，六

群比丘至彼優婆塞處。至已，言優婆塞曰：「優婆塞！實如是，汝行善行德、行守

護怖畏者；不行惡、不行貪、不犯罪；汝已行善，汝不行惡。此惡苦之生對汝有何

〔益〕？汝實死勝於生。汝由此世死，身壞命終後，當生於善趣天界，汝可享受此天

上五欲之樂。」

爾時，其優婆塞言：「諸大德真實之言，我實行善行德、行守護怖畏者；我不

行惡、不行貪、不犯罪；我行善，我不行惡。此惡苦之生對我何〔益〕？我之死勝於

生，我由此世死，身壞命終後，當生善趣天界，我可享受天上五欲之樂。」彼唯食

不良之軟食、不適宜之硬食，嘗不良之味，飲不良之物，為是而患重病，彼因患病

而死。

彼婦譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。此等釋子，實自

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別九八

言己是：『法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者。』〔然〕彼等

無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。如何彼等有沙門行、有梵行耶？彼等

離沙門行、離梵行。彼等對我夫讚歎死之美，我夫因彼等而死也。」其他諸人亦譏

嫌非難：「……彼等離梵行，彼等對優婆塞讚歎死之美，優婆塞因彼等而死。」

諸比丘聞眾人之譏嫌非難。諸比丘中少欲知足者譏嫌非難：「何以六群比丘，

73 為優婆塞讚歎死之美乎？」如是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝

等實為優婆塞讚歎死之美乎？」「實然！世尊！」世尊呵責：「愚人！此非相應法、

非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以向優婆塞讚

歎死之美乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處

──

任何比丘，若故意奪人體之生命，或因此而求持殺具者、或讚歎死之美、或以

死勸導，云：『咄！男子！此惡苦之生，於汝何〔益〕？汝死勝於生。』如是心

意，如是決心，以種種方便讚歎死之美，以死勸導者，此亦波羅夷不共住。」

三「任何」者，無論何者亦……乃至……。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

九九

「比丘」者，……乃至……於此處所謂「比丘」之意。

「故意」者，是認識、確知而存心違犯。

a ’「奪〔……〕生命」者，斷絕命根，破壞生命之繼續。

「人體」2 者，於母胎由初心生起、初識現起乃至死，此間之物名為「人體」。

a 「因此而求持殺具者」，謂求〔持〕劍、鐵槍、投槍、木槌、石、刀、繩者。

「讚歎死之美」者，指示生命之過患，對死之讚美。

「以死勸導」者，或〔言：〕「持刀！」或〔言：〕「飲毒！」或〔言：〕「以繩

絞死。」

「咄！男子！」者，此是呼叫之語。

「此惡苦之生，於汝何〔益〕」者，生實是惡。執取富者之生，貧者之生即惡；

74 執取榮者之生，窮者之生即惡；執取天人之生，人間之生即惡。對於手被斬者、足

被斬者、手足被斬者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言，生活是困苦。由此惡苦

之生而勸說：「於汝，死勝於生。」

「如是心意」者，於心之思〔死〕，亦即意之思也，意之思亦即心之思也。

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一○○

「如是決心」者，想死、思念死、冀望死也。

「以種種方便」者，依種種之行相。

「讚歎死之美」者，示生之過患，讚死之美，言：「汝於此世死，身壞命終後，

當生善趣天界，」早受天上五欲之樂。」

「以死勸導」者，言：「汝持刀！或汝服毒！或汝以繩絞死！」或言：「汝〔投〕

池、淵、深坑！」

「此亦」者，據前之謂。

「波羅夷」者，恰如大石破為二分，無有再合之可能。如是，比丘故意奪人體

之生命者，非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。

「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼

共同，是故言「不共住」。

四（一）自殺、教殺、使殺、重使殺、展轉使殺、來往使殺。

不獨獨想、獨不獨想、不獨不獨想、獨獨想。

身讚歎、語讚歎、身語讚歎、使讚歎、書讚歎。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一○一

坑陷、倚發、安殺具、藥、色持現、聲持現、香持現、味持現、觸持現、法持

現、說示、教示、指示、現相。

（二）「自殺」者，是依自身 3 或自身所持物，或自身投擲而殺。

「教殺」者，執取〔殺具〕而命令：「如此射！如此打！如此殺！」

75「使殺」者，一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅，其比丘想是彼而殺者，

兩者波羅夷。一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅，其比丘想彼而殺其他者，

令者不犯，殺者波羅夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而殺彼者，兩者波羅夷。

一比丘令他比丘……其比丘想其他而殺其他者，令者不犯，殺者波羅夷。

「重使殺」者，〔甲〕比丘令某〔乙〕比丘：「語某〔丙〕比丘，令某〔丙〕比

丘語某〔丁〕比丘：『令某某殺某某者。』」〔甲比丘〕突吉羅。某〔乙〕比丘告某

〔丙〕比丘者突吉羅。殺者應諾，命令者〔甲比丘〕偷蘭遮，彼〔某某殺者〕殺彼

〔某某〕者，諸比丘皆波羅夷。

「展轉使殺」者，〔甲〕比丘命〔乙〕比丘：「語丙比丘，令丙比丘命某某〔丁

比丘〕言：『令某某殺某某。』」〔甲比丘〕突吉羅。乙比丘命〔殺〕他者突吉羅。

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一○二

殺者應諾突吉羅。彼若殺其〔他〕人，原命令者〔甲比丘〕不犯，〔第二〕命令者〔乙

比丘〕及殺者波羅夷。

「往來使殺」者，一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼往而復歸，言：

「我不能殺彼。」彼再令：「在可能時殺彼！」突吉羅。彼殺其人者，兩者波羅夷。

一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼令已，生悔心，而不言：「勿殺！」

彼殺其人者，兩者波羅夷。

一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼令已，生悔心，並言：「不可殺！」

彼想：「汝已令我。」而殺其人者，令者不犯，殺者波羅夷。

一比丘令他比丘……彼令已而生悔心，並言：「不可殺！」。彼〔答：〕「諾！」

而止者，兩者不犯也。

（三）不單獨 4 而有單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。

單獨而無單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。

76 不單獨而無單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。

單獨而有單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一○三

（四）「身讚歎」者，以身示相〔而言：〕「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」

者突吉羅。依彼之讚歎〔而言﹕〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。

「語讚歎」者，以語言：「如是死者……」若死則波羅夷。

「身語讚歎」者，以身示相又以語言：「如是死者……」若死則波羅夷。

「使讚歎」者，令使者將言教傳述：「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」

者突吉羅。聞使者〔所述〕言教〔而思：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波

羅夷。

「書讚歎」者，作書敘述：「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」每書之者

突吉羅。見書〔而思：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。

（五）「陷坑」者，指定某人而言：「彼陷落當死。」而掘坑者突吉羅，人陷於

其中則突吉羅。陷而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。不指定某人而言：「何人陷落

當死。」而掘坑者突吉羅，人陷於其中則突吉羅。陷而生苦受則偷蘭遮，死則波羅

夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中則突吉羅，陷而生苦受則突吉羅，死則偷蘭遮。

畜生陷入則突吉羅，陷而生苦受則突吉羅，死則波逸提。

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一○四

（六）「倚發」者，置刀於倚處 5，或塗毒，或作薄弱處，或設坑、淵、懸崖而

77 言：「陷於此，當死！」則突吉羅。若由刀、毒或陷落而生苦受則偷蘭遮，死則波

羅夷。

（七）「安殺具」者，設置劍或鐵槍、擲槍、木棍、石、刀、毒、繩〔而言：〕

「彼當因此而死。」則突吉羅。因是思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波

羅夷。

（八）「藥」者，給與熟酥、生酥、油、蜜、砂糖〔而思：〕「食此當死。」則突

吉羅。食之而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。

（九）「色持現」者，持來使人恐怖不快之色，思：「見此，將驚怖而死。」則

突吉羅。見之而驚則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之色，思：「見此，得不到，

渴望而死。」則突吉羅，見之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。

「聲持現」者，作出使人恐怖不快之聲，思：「聞此當驚怖而死。」則突吉羅。

聞之而驚怖則偷蘭遮，死則波羅夷。作出快適可愛而奪人心之聲，思：「聞之，因

得不到，當渴望而死。」則突吉羅。聞之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一○五

「香持現」者，持來不快、厭惡之香，思︰「嗅此，將厭惡至極而死。」則突

吉羅。嗅之因厭惡至極而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之味，思：「嗅

此，因得不到，將渴望而死。」則突者羅。嗅之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波

羅夷。

「味持現」者，持來不快、厭惡之味，思：「嘗此味，將厭惡至極而死。」則

突吉羅。嘗之因厭惡至極而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之味，思：「嘗

此，因得不到，當渴望而死。」則突吉羅。嘗之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波

羅夷。

78 「觸持現」者，持來不快之觸、苦觸、粗硬之觸，思：「觸此當死。」則突吉

羅。觸此而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來柔軟快適之觸，思：「觸此，因得

不到，渴望而死。」則突吉羅。觸之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。

「法持現」者，對當墮地獄者說地獄事，思：「聞此當死。」則突吉羅。聞之

而生恐怖則偷蘭遮，死則波羅夷。對行善法者說天事，思：「聞此，當期望而死。」

則突吉羅。聞之而渴望：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一○六

（一○ ）「說示」者，被問而言：「汝應如是死。」「如是死者，彼當得財、得名

譽、或至天處。」則突吉羅，依其示說，思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死

則波羅夷。

「教示」者，無問而言：「汝應如是死。」「如是死者，彼當得財、得名譽、至

天處。」則突吉羅。依其教示，思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。

「指示」者，指定於午前或午後，或夜或晝，而命令：「依此指定，汝當奪彼

命！」則突吉羅。依此指定而奪彼命，兩者俱波羅夷。於此指定之前或後奪彼命，

則指示者不犯也，殺者波羅夷。

「現相」者，作相示，言：「我以手覆眼、舉眉或仰頭，依其相示，汝奪彼命。」

則突吉羅。依其相示而奪彼命，兩者俱波羅夷。於其示相之前或後，奪彼命者，示

相者不犯也，殺者波羅夷。

（一一）無知者、無識者、無殺意者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

───人體波羅夷第一品終───

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一○七

五讚歎、坐?、杵與臼、年老出家、充塞 6、第一味、試、毒。

〔言〕營造有三〔事〕、〔言〕磚瓦有三〔事〕、斧、樑、瞭望台、下、墜、投。

由熱、鼻、摩、浴、塗油、起、倒、飲食而死。

情夫之胎兒、並婦、殺母子、兩者不死、壓擠、熱、無兒女、有兒女。

胳肢、制裁、鬼、送惡夜叉、想彼、擊、天及說地獄。

〔言〕阿羅毘之木有三〔事〕、續〔言〕叢林有三〔事〕、勿苦、非汝言、達伽

（酪漿）、斯維羅（酸粥）。

（一）爾時，一比丘患病，諸比丘愍之而讚歎死之美，其比丘死。彼等心生悔恨，

思：「我等豈非犯波羅夷乎？」時，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！

汝等犯波羅夷。」

（二）爾時，一乞食比丘坐於?上以布覆蓋幼兒之上而壓死之。彼心生悔恨……

乃至……「比丘！汝非犯波羅夷。然，諸比丘！不檢視?座不可坐，坐者突吉羅。」

（三）爾時，一比丘於室內之食堂，被指示取立於一邊之杵為座，乃取其一杵，

其次之杵倒下墜於幼兒頭上，幼兒死矣。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一○八

心乎？」「世尊！我非故意也。」「比丘！非故意者不犯也。」

爾時，一比丘於室內之食堂，被指示以臼為座，走近而轉之，壓死一幼兒。彼

心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」

（四）爾時，有父子出家之比丘。告食時，子言其父：「往！大德！僧在等 7 汝。」

80 而捉其背後推之，彼倒地而死。其〔子〕心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心

乎？」「世尊！我無欲求其死。」「比丘！無欲求其死者不犯也。」

爾時，有父子出家之比丘，告食時，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲

求其死而捉其背後推之，彼倒地而死。彼心生悔恨……「……波羅夷。」

爾時，有父子出家之比丘，告食時，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲

求其死而捉其背後推之，彼倒而不死……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」

（五）爾時，一比丘正食時，肉塞咽喉，他比丘打其頸，血與肉共落，其比丘死。

彼心生侮恨……乃至……「比丘！無殺意者不犯也。」

爾時，一比丘正食時，肉塞咽喉，他比丘以殺意打其頸〔……乃至……〕「波羅

夷。」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一○九

爾時，一比丘正食時，肉塞咽喉，他比丘以殺意〔 ……乃至……〕其比丘不死

〔……乃至…… 〕「非波羅夷，乃偷蘭遮。」

（六）爾時，一乞食比丘，得有放毒之團食而持歸，當作第一味 8 施與諸比丘，

其諸比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」

「比丘！不知者不犯也。」

爾時，一比丘以試驗之意，與他比丘毒，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……

「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以試意。」「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」

81 （七）爾時，阿羅毘邑諸比丘造寺之基。一比丘在下舉石，在上之比丘不善取，

致使石墜於在下比丘頭上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不

犯也。」

爾時，阿羅毘邑諸比丘造作寺宅。一比丘在下舉石，在上之比丘以殺意，落石

於在下比丘頭上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比

丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」

（八）爾時，阿羅毘邑諸比丘正起造精舍之牆。一比丘在下舉磚瓦，在上之比丘

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一一○

不善接，磚瓦落於在下比丘頭上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故

意者不犯也。」

爾時，阿羅毘邑諸比丘〔……乃至……〕在上比丘以殺意，落磚瓦於在下比丘

頭上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅

夷，乃偷蘭遮。」

（九）爾時，阿羅毘邑諸比丘作修治。一比丘在下舉斧，在上比丘不善接，斧墜

於在下比丘頭上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」

爾時，阿羅毘邑諸比丘……在上比丘以殺意，將斧擲於在下比丘頭上，比丘

死……其比丘不死……「偷蘭遮。」

（一○ ）爾時，阿羅毘邑諸比丘正修屋。一比丘在下舉樑，在上比丘不善接樑……

〔三事如上〕……「偷蘭遮。」

（一一）爾時，阿羅毘邑諸比丘正修屋，〔於建物之高處〕築瞭望台。一比丘言他

比丘曰︰「友！汝立於此結縛。」其比丘立此結縛時，墜落而死。彼心生悔恨……

乃至…… 「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非殺意。」「比丘！非殺意者不犯也。」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一一一

爾時，阿羅昆邑諸比丘正修屋，築瞭望台。一比丘以殺意言他比丘曰：「汝立

於此結縛。」其比丘立此結縛時，墜落而死……乃至……墜落不死。彼心生悔恨……

乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」

（一二）爾時，一比丘覆蓋精舍〔屋頂〕已，將欲下。一比丘言其比丘曰：「友！

由此下！」其比丘由此下，墜落而死。彼心生悔恨……「比丘！非殺意者不犯也。」

爾時，一比丘蓋精舍已，將下。一比丘以殺意言其比丘曰：「友！由此下！」

其比丘由此下，墜落而死……乃至……墜而不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！

非波羅夷，乃偷蘭遮。」

（一三）爾時，一比丘憂愁心碎，登耆閣崛山，於懸崖投身時，壓死一造籠師。

其心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可自投身，若投者突

吉羅。」

爾時，六群比丘登耆閣崛山嬉戲而投石，壓死一牧牛者。彼等心生悔恨……乃

至……「諸比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可嬉戲而投石，若投者突吉羅。」

（一四）爾時，一比丘患病，諸比丘令熱之，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一一二

……「諸比丘！非殺意者不犯也。」

爾時，一比丘病，諸比丘以殺意令熱之，而比丘死……乃至……其比丘不死。

彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」

83 （一五）爾時，一比丘中暑，諸比丘施以鼻腔治療法，而比丘死。彼等心生悔恨

……乃至……「諸比丘！非殺意者不犯也。」

爾時，一比丘中暑，諸比丘以殺意施以鼻腔治療法，而比丘死……乃至……其

比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」

（一六）爾時，一比丘病，諸比丘為其按摩，而比丘死……〔如上三事〕……「偷

蘭遮。」

爾時，一比丘病，諸比丘令其沐浴，而比丘死……「偷蘭遮。」

爾時，一比丘病，諸比丘以油塗之，而比丘死……「偷蘭遮。」

爾時，一比丘病，諸比丘扶起之，而比丘死……「偷蘭遮。」

爾時，一比丘病，諸比丘令倒之，而比丘死……「偷蘭遮。」

爾時，一比丘病，諸比丘給與食物……給與飲物，而比丘死……「偷蘭遮。」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一一三

（一七）爾時，有一婦，其夫遠行，與情夫通而有孕。其婦如是對其世交之比丘

言：「大德！請為我墮胎。」「善！妹！」即為其婦墮胎，而胎兒死。彼心生悔恨……

乃至……「比丘！汝波羅夷。」

（一八）爾時，一男子有二婦，一者無兒女，另者有兒女。無兒女者如是對其世

交之比丘言：「大德！若彼婦生產，一切家產主權為彼婦所有。大德！請為其婦墮

胎。」「善！妹！」為其墮胎，胎兒死而母不死。彼心生悔恨……「波羅夷。」

爾時，一男子有二婦……為之墮胎，母死而胎兒不死。彼心生悔恨……乃至……

84 「比丘！非波羅夷，偷蘭遮。」

爾時，一男子有二婦……為之墮胎，〔母兒〕均死……乃至……均不死。彼心生

悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」

（一九）爾時，一?婦如是言其世交之比丘：「大德！請為我墮胎。」「然！大姊！

壓擠之！」彼婦壓擠而墮胎兒。彼心生悔恨……「波羅夷。」

爾時，一?婦……「然！大姊！熱之。」其婦熱之而墮胎兒。彼心生悔恨……

「波羅夷。」

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一一四

（二○）爾時，一無兒之婦，如是對其世交之比丘言：「大德！請與我?娠藥。」

「善！大姊！」以?娠藥與其婦，其婦死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波

羅夷，突吉羅。」

（二一）爾時，一有兒之婦，如是對世交之比丘言：「大德！請與我避孕藥。」

「善！」……「突吉羅。」

（二二）爾時，六群比丘對十七群比丘之一人，以指胳肢而令笑，其比丘不安，

氣絕而死。其比丘等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷。」

（二三）爾時，十七群比丘〔思：〕「我等當制裁 9 六群比丘。」推倒〔坐其上〕

而殺之。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷。」

（二四）爾時，〔專門〕咒除鬼害之一比丘，斷夜叉鬼之命。彼心生悔恨……乃至

……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」

（二五）爾時，一比丘送他比丘於惡夜叉之舍，夜叉奪其比丘命。彼心生悔恨……

乃至……「比丘！非殺意者不犯也。」

爾時，一比丘以殺意送他比丘至惡夜叉之舍，夜叉奪其命……乃至……夜叉不

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一一五

奪其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」

85 （二六）爾時，一比丘送他比丘至猛獸險處……惡賊險處……。猛獸……〔惡賊〕

……奪比丘命。彼心生悔恨……〔三事與前同〕……「偷蘭遮。」

（二七）爾時，一比丘想彼而奪彼命……乃至……想彼而奪他命……乃至……想

他而奪彼命……乃至……想他而奪彼命。彼心生悔恨……「波羅夷。」

（二八）爾時，一比丘被非人附身。他比丘擊其比丘，其比丘死。彼心生悔恨……

乃至……「比丘！非殺意者不犯也。」

爾時，一比丘被非人附身。他比丘以殺意擊其比丘，其比丘死……乃至……「比

丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」

（二九）爾時，一比丘對善法行者說天事，彼信樂而死。彼比丘心生悔恨……乃

至……「比丘！非殺意者不犯也。」

爾時，一比丘以殺意對善法行者說天事，彼信樂而死……乃至……彼信樂而不

死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」

爾時，一比丘對應墮地獄者說地獄事，彼驚怖而死……〔與上三事同〕……「偷

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一一六

蘭遮。」

（三○ ）爾時，阿羅毘邑之諸比丘，為修葺而伐木。一比丘如是言他比丘曰：「友！

立此伐之。」彼立其處伐木，而被木壓死……〔三事〕……「偷蘭遮。」

（三一）爾時，六群比丘於叢林放火，燒死數人……〔三事〕……「偷蘭遮。」

86 （三二）爾時，一比丘行至刑場，對執刑者如是言：「賢者！勿使彼苦，一擊殺

之。」「善！大德！」而一擊奪命。彼心生悔恨……「比丘！汝犯波羅夷。」

爾時，一比丘行至刑場，對執刑者如是言：「賢者！勿使彼苦，一擊殺之。」

執刑者曰：「我不依汝言而作。」而奪〔罪人之〕命。彼心生悔恨……乃至……「比

丘！非波羅夷，是突吉羅。」

（三三）爾時，一男子〔因罪〕被斷手足，於親戚家為親戚所圍繞。一比丘如是

語諸人曰：「賢者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等願之。」「若是，令彼飲酪

漿。」遂令彼飲酪漿而致死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」

爾時，一男子手足被斷，於親戚家為親戚所圍繞。一比丘尼如是語諸人曰：「賢

者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等欲之。」「然，即令彼飲加鹽之酸粥。」遂

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一一七

令彼飲加鹽之酸粥而致死。其比丘尼心生悔恨。時比丘尼以此事告諸比丘尼，諸

比丘尼語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其比丘尼犯波羅夷。」

───波羅夷三終───

1 鹿杖沙門（Migalandika samanakuttaka），雖言沙門而非沙門，著袈裟入寺中，拾比丘之

殘食為生。

2 人體（manussaviggaha），例如於《五分律》作「人若似人」，於《有部律》作「人類」，有

「人及胎兒」之意。於梵語本，單是（manusya），於《四分律》及《僧祇律》亦唯「人」。

3 是以下之原語kayena，kayapatibadhena，nissaggiyena 。依覺音註，身者，以手或足等打殺。

身所持者，是不離身之物，如劍等。投擲者，是從身或從身所持物放離之物，如矢、擲槍等。

4 依註，獨者，於眼前無他人。以下之意，如供養時，暗中不知當前有怨敵比丘，言︰「我歡

喜彼比丘被賊殺死，或被毒蛇咬死。j

5 apassena ，依註，謂常用之椅、臥床、靠板；或日中休息處所，坐者靠背之柱，或生於其處

之木等。

6 原本bhisanno，其意難解，另一本作Sinno，Hermann Oldenberg 亦言此二者不知如何校訂，

暹羅本為santo，今依abhisanno譯之。

7 原本patimaneti是patimaneti 誤。

波羅夷三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一一八

8 aggakarika因重此比丘法，得最上之食先與同學，而後自己食。

9 原語kammam karissama 註言akaddhiyamana patito 因於序頌為niggaha ，故如此譯之。

波羅夷四

87 一（一）爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，眾多相識、親友比丘等於

婆裘河畔結夏安居。時，跋耆地方飢饉難以生活，〔以致白骨狼籍，〕穀物因病菌，

〔葉莖乾枯〕如箸，依賴殘食，生存非易。

其時，諸比丘曰：「今跋耆飢饉難以生活，〔以致白骨狼籍，〕穀物因病菌，〔葉

莖乾枯〕如箸，依賴殘食，生存非易。我等由何方便，和合一致，無鬥諍，安穩度

過雨安居，亦無飲食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等為諸居士作事，

如是，彼等當想施與我等，如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲

食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事？為諸居士運送

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一一九

音信（委託書），於是，彼等當想施與。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨

安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事、為

諸居士作使者？然，友！我等對諸居士互相讚歎上人法：『其比丘是得初禪者，其

比丘是得第二禪者，其比丘是得第三禪者，其比丘是得第四禪者，其比丘是得預流

88 果，其比丘是得一來果，其比丘是得不還果，其比丘是得阿羅漢果，其比丘是得三

明，其比丘是得六神通。』於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥

諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。友！於諸居士，互相讚歎上人法，乃最勝之〔策〕。」

於是，諸比丘於諸居士前互相讚歎上人法：「其比丘是得初禪者……乃至…其比

丘是得六神通。」

時，其諸人〔以為：〕「我等實有善利，我等實有功德，如是諸比丘為我等入安

居。如是之諸比丘是持戒者、善法行者，未曾有如是之比丘，為我等入安居。」於

是，彼等不自食其瞰食，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親

戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。彼等不自食嚼食、味食、飲物，不供父母、不與

子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將具〔食物〕施與諸比丘。如是，

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一二○

諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。

（二）安居竟，往見世尊，乃諸比丘之常法。時，諸比丘安居三月竟，收攝坐臥

處，持衣缽往毘舍離。漸行至毘舍離重閣講堂，至世尊處。至已，敬禮世尊而坐一

面。其時，在毘舍離安居竟之比丘等，因飢渴所迫，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉

現。然，婆裘河邊之諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。與客比丘相

互親切致意，乃諸佛之常法。其時，世尊問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！諸事

堪忍否？足食否？和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」「世尊！

我等諸事堪忍，足食，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」

89 如來知而問，亦知而不問……乃至……以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，為說

法，或為聲聞弟子制立學處。其時，世尊如是問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！

汝等如何和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」於是，諸比丘以

是因緣白世尊。「諸比丘！汝等實有〔上人法〕否？」「無有，世尊！」佛世尊呵責：

「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！

汝等何以為口腹故，於諸居士前，互相讚歎上人法耶？愚人！汝等寧以銳利牛刀割

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一二二

腹，亦勿為口腹而對諸居士互相讚歎上人法。所以者何？愚人！確實因彼而至〔餓〕

死或受如死之苦，然於身壞命終後，不生於惡處、惡趣、惡生、地獄。〔然，〕愚人！

以是故，身壞命終後，當生惡處、惡趣、惡生、地獄。愚人！此非令未信者生信……

乃至……。」呵責已、說法已，語諸比丘曰：

（三）「諸比丘！世問有此五種大賊存在。何等為五？諸比丘！此世上有一類大

賊，如是思惟：『我實被或百、或千徒眾所圍繞，當徘徊於村落、街市、王都，要

殺、令殺，要切、令切，要燒、令燒。』彼於其後，被或百、或千徒眾所圍繞，徘

徊於村落、街市、王都，要殺、令殺，要切、令切，要燒、令燒。如是，諸比丘！

此有一類惡比丘作如是思惟：『我實被或百、或千徒眾所圍繞，當遊行於村落、街

市、王都，受尊敬歸依信仰，成為諸居士及出家者之衣服、飲食、房舍、病資具藥

90 物等之受者。』彼於其後，被或百、或千徒眾所圍繞，遊行於村落、街市、王都，

受尊敬歸依信仰，成為諸居士及出家者之衣服、飲食、房舍、病資具藥物等之受者。

諸比丘！此乃存在於世間之第一大賊。

諸比丘！此又有一類惡比丘於學得如來所教之法與律後，以為己有 1。諸比丘！

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一二二

此乃存在於世間之第二大賊。

諸比丘！此又有一類惡比丘，以無根非梵行，誹謗清淨梵行者之修圓滿清淨梵

行。諸比丘！此乃存在於世間之第三大賊。

諸比丘！此又有一類惡比丘，以僧眾之重物、重資具，如園林、園林地、精舍、

精舍地、臥?、座?、褥、枕、銅瓶、銅甕、銅壺、銅花瓶、剃刀、斧、鋤、鍬、

鋸、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木製具、陶磁器等，以此等〔物〕攝取

諸居士（即當作恩惠送給諸居士）。諸比丘！此乃存在於世問之第四大賊。

諸比丘！於此世界──天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、天人眾中，此最

大之賊，即是說空無之上人法者。所以者何？諸比丘！以盜心食國家施與之食故。」

未有言有者一如詐欺師

以詐而得食彼亦以盜得

外著袈裟衣而不制惡法

惡者依惡業隨業生地獄

於其惡不制而食國施食

如火熱鐵丸食之猶勝彼

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一二三

如是，世尊以種種方便，呵責婆裘河邊諸比丘難扶養、難教養……乃至……諸

比丘！汝等當如是誦此學處──

任何比丘，未證知，而認為己有上人法，宣說〔己已得〕具足正智正見，而如

是言：『我如是知，如是見。』彼於其後，或被追問、或不被追問，冀望清淨其罪，

91 而如是言：『友！我不知而言如是知，不見而言見，言虛誑妄語。』，此亦波羅夷不

共住。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二爾時，眾多比丘，未見以為見、未到以為到、未達以為達、未證以為證，因增

上慢而對他人說。其後，彼等之心轉向貪、轉向瞋、又轉向癡。彼等心生後悔〔而

思：〕「世尊已制立學處，〔然，〕我等未見以為見……因增上慢而向他人說，我等

豈非犯波羅夷乎？」以此事告長老阿難。長老阿難以此事白世尊。〔世尊言：〕「阿

難！此等比丘實未見以為見……由增上慢而對他人說，然，此非罪也。諸比丘！汝

等當如是誦此學處──

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一二四

任何比丘，未證知，而認為己有上人法，主張〔己已得〕具足正智正見，〔而作

如是宣說：〕『我如是知，如是見。』彼於其後，或被追問、或不被追問，冀望

清淨其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不見而言見，言虛誑妄語。』

者，除增上慢外，此亦波羅夷不共住。」

三「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘」者，……乃至……此所謂「比丘」之意。

「未證知」者，空無不實在，於己不知、不見善法，而言我有善法。

a ’「己有」者，將善法導入於己，或將己導入於善法。

「上人法」者，即禪那、解脫、三昧、正受、智見、修道、證果、斷煩惱、心

離蓋、樂靜處。

a 「正智」者，三智也。

「正見」者，此智即見，此見即智也。

92「宣說」者，向或女、或男、或居士、或出家者言。

「如是知，如是見」者，言我知此等法、我見此等法、我有如是法、我入如是

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一二五

法。

「於其後」者，謂於其時宣言，而經過剎那、頃刻、須臾之時。

「被追問」者，凡是有自宣言之事，則對此事追問，云：「汝何故得耶？汝如

何得耶？汝何時得耶？汝何處得耶？汝斷何煩惱耶？汝得何法耶？」

「不被追問」者，不被〔詢問〕云：「如何等等。」

b ’「冀望清淨」者，期望成為居士、或期望成為優婆塞、或期望成為淨人、或期

望成為沙彌。

「其〔犯〕罪」者，陷於不善之欲望，而宣說空無不實之上人法，犯波羅夷罪。

b 「友！我不知而言如是知，不見而言見」者，我不知此等諸法、我不見此等諸

法、我無此等諸法、我不入此等諸法之謂。

「言虛誑妄語」者，是由我說空言、由我說虛言、由我說無實、由我無知而說

之意也。

「除增上慢外」者，增上慢除外。

「此亦」者，據前之謂。

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一二六

「波羅夷」者，如斷頭之多羅樹，無再生長之可能。如是，比丘惡心貪求，宣

說空無之上人法者，非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。

「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼

共同，是故言「不共住」。

四（一）「上人法〕者，謂禪那、解脫、三昧、正受、智見、修道、證果、離惡、

心離蓋、樂靜處。

「禪那」者，初禪、二禪、三禪、四禪。

「解脫」者，空解脫、無相解脫、無願解脫。

93 「三昧」者，空三昧、無相三昧、無願三昧。

「正受」者，空正受、無相正受、無願正受。

「智」者，三明也。

「修道」者，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道也。

「證果」者，證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果也。

「離惡」者，離貪、瞋、癡也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一二七

「心離蓋」者，心由貪離蓋、心由瞋離蓋、心由癡離蓋也。

「樂靜處」者，是由初禪樂靜、由第二禪樂靜、由第三禪樂靜、由第四禪樂靜之謂也。

（二）依三事言：「我得初禪。」如此故意妄語者，波羅夷。〔一〕彼於事前思：

「我將語虛妄。」〔二〕語時思︰「我語虛妄。」異於所忍。〔三〕語已思：「我語虛妄已。」

依四事言：「我得初禪。」如此故意妄語者，波羅夷。」彼於事前思：「我將語

虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」所說異於所見 2 。

依五事言：「我得初禪。」……思︰「語虛妄已。」所說異於所見，所說

異於所忍。

依六事……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍，所說異於

所樂。

依七事：……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍，所說異於

所樂，所說異於所想。

〔三〕依三事言：「我得初禪 3 。」……所說異於所想。

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一二八

依三事言：「初禪被我所得。」……所說異於所想。

依三事言：「我是初禪得者。」……所說異於所想。

依三事言：「我是初禪之主。」……所說異於所想。

94 依三事言：「我已證初禪。」……所說異於所想。

（四）依三事言：「我得第二禪……乃至……第三禪……乃至……得第四禪……

乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禪得者……乃至……我是

……主……乃至……我已證第四禪。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。如

細說初禪，所有〔之禪〕亦應如是細說。

（五）依三事言：「我得空解脫……乃至……無相解脫……乃至……我得無願解

脫，我得……無願解脫由我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得空三昧……乃至……無相三昧……乃至……我得無願三昧

……乃至……我得……被我得……我是得無願三昧者……乃至……我是……主……

乃至……無願三昧由我所證。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得空正受……乃至……無相正受……乃至……我得無願正受

一二九

……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得無願正受者……我是

……主……乃至……無願正受由我所證。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得三明……我是得三明者……波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得四念住……乃至……四正斷……乃至……我得四神足……我

是得四神足者…波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……波羅夷……

乃至……。

依三事言：「我得七覺支……我是得七覺支者……波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得八正道……我是得八正道者……波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得預流果……乃至……一來果……乃至……不還果……乃至…

…得阿羅漢果者……波羅夷……乃至……。

依三事言：「我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。」如此故意說虛妄者，波

羅夷……乃至……。

依三事言：「瞋被我……癡被我……波羅夷……乃至……。

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一三○

依三事言：「我心由貪離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷…乃至……。

依三事言：「我心由瞋離蓋……我心由癡離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷

──彼於事前思… … 所說異於所想。───無雜章終───

（六）依三事言：「我得初禪與第二禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波

羅夷……乃至……。

依三事言：「我得初禪與第三禪……波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得初禪與第四禪……波羅夷……乃至…… 。

依三事言：「我得初禪與空解脫……乃至……初禪與無相解脫……乃至…初

禪與無願解脫……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得初禪與空三昧……乃至……初禪與無相三昧……乃至……初

禪與無願三昧……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得初禪與空正受……乃至……初禪與無相正受……乃至……初

禪與無願正受……被我所證。如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一三一

依三事言：「我得初禪與三明……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……

乃至……。

依三事言：「我得初禪與四念住……乃至……初禪與四正斷……乃至……得初

禪與四神足……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。

96 依三事言：「我得初禪與五根……乃至……得初禪與五力……被我所證。」如

此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得初禪與七覺支……初禪與八正道……初禪與預流果……乃至

……初禪與一來果……乃至……初禪與不還果……乃至……得初禪與阿羅漢果……

被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得初禪，我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。」如此故意說

虛妄者，波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得初禪……乃至……由我所得……乃至……我是得初禪者……

我是得主……乃至……初禪已被我證得，我已捨……貪…… 波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得初禪……乃至……我得……被我所證，我已捨……瞋……乃

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一三二

至……我已捨……癡……波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得初禪……乃至……我得……被我所證，我心離貪……我心離

瞋……我心離癡蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。

───斷片章終───

（七）依三事言：「我得第二禪與第三禪……得第二禪與第四禪……我心離癡蓋。」

如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。

依三事言：「我得第二禪與初禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷

…乃至……。

───結合章───

（八）如上，以各根展轉結合章。

依三事言：「我心離癡蓋，得初禪……乃至……第二禪……乃至……第三禪……

乃至……第四禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。

97 依三事言：「我心離癡蓋，空解脫。」……依三事言：「我心離癡蓋，離瞋蓋。」

如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。

───一根章───

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一三三

（九）二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦應如一根之

詳說。此為全根章──

依三事言：「我得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、空解脫、無相解脫、無願

解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧、空正受、無相正受、無願正受、三明、四念

住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道、預流果、一來果、不還果、

阿羅漢果，已被我證得，我已捨……貪……乃至……我已捨……瞋……乃至……我

已捨、除、脫、斷、離、出、棄癡。由貪……由瞋……由癡，我心已離蓋。」如此

故意說虛妄者，波羅夷──彼事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」

語已思：「我語虛妄已。」如此所說異於所見、所說異於所忍、所說異於所樂、所

說異於所想。

───全根章終───

五（一）依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「得二禪。」對方承認則波

羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一三四

依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「得三禪……四禪。」……偷蘭遮

……乃至……。

依三事，欲言︰「得初禪。」而故意妄語：「我心已離癡蓋。」……偷蘭遮……

乃至……。──事前思……所說異於所想。

───擴言一根斷片章───

98（二）依三事，欲言︰「得第二禪。」而「得第三禪……初禪。」……偷蘭

遮……乃至……。

───擴言一根結合章要略───

（三）依三事，欲言︰「我心離癡蓋。」而故意妄語：「得初禪。」……偷蘭遮

……乃至……。

依三事，欲言︰「我心離癡蓋。」……乃至……故意妄語：「我心離瞋蓋。」

對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。

───擴言一根章終───

（四）二根、三根………十根亦應如是作。是為全根章。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一三五

依三事，欲言：「初禪……乃至……我心離瞋蓋。」而故意妄語：「我心離痴

蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮。

依三事，欲言：「我得第二禪、第三禪、第四禪、空解脫……阿羅漢果，我已

捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。我已捨……瞋……我已捨……癡……由貪………由

瞋……由癡，我心已離蓋。」而故意妄語：「我得初禪。」對方承認則波羅夷，不

承認則偷蘭遮……乃至……。

依三事，欲言：「我得第三禪、第四禪……乃至……我心由癡離蓋，我得初禪。」

而故意妄語：「得第二禪。」……偷蘭遮……乃至……。

依三事，欲言：「我心由癡離蓋，初禪、第二禪、第三禪、第四禪……乃至……

我心由貪離蓋。」而故意妄語：「我心由瞋離蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則

偷蘭遮……乃至……。

───擴言全根章、擴言章終───

99 六（一）依三事言：「住汝精舍之比丘得初禪……乃至……得……乃至………被得

……乃至……其比丘是得初禪者……乃至……主……乃至……初禪由彼比丘所作

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一三六

證。」如此故意妄語，對方承認則偷蘭遮，不承認則突吉羅──事前思……所說異

於所想。

依三事言：「住汝精舍之比丘得第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四

禪……乃至……空解脫……阿羅漢果……乃至……得… 所證。」如此故意妄語……

突吉羅……乃至……。

「其比丘已捨貪……乃至……已捨瞋……乃至……已捨癡，已除、棄癡，其比

丘之心由貪……由瞋……由癡離蓋。」如此故意妄語……突吉羅……乃至……。

依三事言：「住汝精舍之比丘，於靜處得初禪……乃至……第二禪……乃至……

第三禪……乃至……第四禪……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比

丘，於靜處是得四禪者……乃至……第四禪由其比丘於靜處所作證。」如此故意妄

語……突吉羅──事前思……所說異於所想。

十五句之進行如是詳說。

（二）依三事言：「使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……

乃至……用汝房舍……乃至……受汝病資具藥物……乃至……汝精舍被使用之……

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一三七

乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝臥具被受用

之……乃至……汝病資具藥物被受用之……乃至……汝施與精舍之……乃至……施

與衣……乃至……施與食物……乃至……施與房舍、施與病資具藥物之比丘，彼於

靜處得第四禪……乃至……第四禪由其比丘於靜處所作證。」如此故意妄語，對方

承認則偷蘭遮，不承認則突吉羅──彼於事前思︰「我將語虛妄。」語時思：「我

語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」所說異於所見、所說異於所忍、所說異於所

樂、所說異於所想。

───十五省略章終───

七依增上慢者、無意妄語者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。

依增上慢、住阿蘭若、乞食、和尚、威儀、縛、獨、法、精舍、供養。

非困難、精進、亦懼死、友疑悔者、依正修、依精進、依專念、為成就、為痛

苦、言堪忍有二〔事〕。

於婆羅門有五事、他說三〔事〕、家、離欲樂、依樂、出發。

骨〔者〕肉〔者〕俱是殺牛人、〔肉〕團〔者〕是捕鳥人、無皮〔者〕是殺羊人、

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一三八

劍〔毛者〕是屠豬人、槍〔毛者〕是捕鹿人、箭〔毛者〕是治罪人、錐〔毛者〕

是御人。

彼被針縫者是兩舌惡口者、搬陰囊者是村里詐欺師、沈糞坑者是姦夫、食糞者

是惡婆羅門。

無皮女是姦婦、臉蒼白之女是占卜者、被捨棄之女是〔因〕向敵人投燒炭、斷

頭者是殺賊者。

比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、彼等出家於迦葉佛之律而常為惡法。

於王舍城有多浮陀河、?、象之潛水徒涉、憶念輸毘陀阿羅漢五百劫。

八（一）爾時，一比丘依增上慢而向他人說。彼心生悔恨而如是思：「依世尊所

制立之學處，我豈非波羅夷乎？」時，其比丘以此事白世尊……乃至……「比丘！

依增上慢者不犯也。」

101 （二）爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，以欲求心住阿蘭

若，世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非

波羅夷。然而，諸比丘！勿以欲求心住 4 阿蘭若，住者突吉羅。」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一三九

爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，持欲心行乞食，世人

敬重彼。彼心生悔恨……乃至……「諸比丘！不犯也。然而，諸比丘！勿持欲心行

乞食，行者突吉羅。」

（三）爾時，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是阿羅漢。」

彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「諸比丘！汝存何心耶？」「世尊！我是有

意妄語。」「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」

爾時，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是大神力者、大威

神力者。」彼心悔恨……「偷蘭遮。」

（四）爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，持欲心遊行……

持欲心而立………持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……

以此事白世尊……乃至……「比丘！非波羅夷。然而，諸比丘！勿持欲心而眠，眠

者突吉羅。」

（五）爾時，一比丘言他比丘之上人法，彼亦如是言：「友！我亦捨縛。」彼心

生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至………「比丘！汝波羅夷。」

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一四○

（六）爾時，一比丘獨居而言上人法。他心智之比丘非難其比丘曰：「友！勿如

是說，汝無此法。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！

汝非波羅夷，是突吉羅。」

102 爾時，一比丘獨居言上人法。天人非難是比丘：「尊者！勿如是說，汝無此法。」

彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非波羅夷，是突吉羅。」

（七）爾時，一比丘如是言一優婆塞曰：「賢者！住汝精舍之比丘是阿羅漢。」

然後，彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有

意說妄語。」「比丘！汝非波羅夷，是偷蘭遮。」

爾時，一比丘如是言一優婆塞曰：「汝以衣、食、房舍、病資具藥物供養之比

丘是阿羅漢。」如此，其比丘即令優婆塞以衣、食、房舍、病資具藥物供養彼〔比

丘〕。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」

（八）爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」〔病比丘曰：〕

「友！得〔法〕不難。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之諸聲聞始可如是言。然，

我非世尊之聲聞，我豈非波羅夷乎？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一四一

尊！我言之無意。」「比丘！言之無意者不犯也。」

103 爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！〔以法〕語

他不難。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！

我言之無意。」「比丘！言之無意者不犯也。」

（九）爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！法依精

進而得。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！言之無意

者不犯也。」

爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！勿懼。」「友！我對死不懼。」

彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」

爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！勿懼。」「友！若有疑悔者，彼

可能懼。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」

爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！法依正修而

得。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」

爾時，一比丘……「友！法依精進而得。」彼心生悔恨……「言之無意者不犯

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一四二

也。〕

爾時，一比丘……「友！法依專念修持而成就。」彼心生悔恨……「言之無意

者不犯也。」

（一○ ）爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！

誰亦難忍〔，唯我能忍〕。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」

爾時，一比丘……「友！非凡人所能忍。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！

汝存何心耶？」「世尊！我有意言之。」「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」

（一一）爾時，一婆羅門邀諸比丘而作是言：「大德阿羅漢！請來！」彼等心生

悔恨，〔思：〕「我等非阿羅漢，而彼婆羅門呼我等為阿羅漢，我等應如何應對耶？」

以此事白世尊……乃至… … 「諸比丘！於尊敬之語不犯也。」

爾時，一婆羅門請諸比丘而作是言：「大德阿羅漢！請坐！」……乃至……「大

德阿羅漢！請食！」……乃至……「大德阿羅漢！請滿足！」……乃至……「大德

阿羅漢！請行矣！」彼等心生悔恨……「於尊敬之語不犯也。」

（一二）爾時，一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言：「友！我已捨漏。」彼

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一四三

心生悔恨……乃至……「比丘！汝波羅夷。」

104 爾時，一比丘……「友！對我現起此諸法。」彼心生悔恨……「波羅夷。」

爾時，一比丘……「友！我亦見此諸法。」彼心生悔恨……「波羅夷。」

（一三）爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！來住家〔還俗〕。」「賢者！如我

不適住家。」彼心生悔恨……「比丘！無意而言〔上人法〕者不犯也。」

爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！來享受欲樂。」「賢者！我離愛欲。」彼

心生悔恨……「比丘！言之無意者不犯也。」

爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！汝歡樂乎？」「賢者！我歡樂最上之樂。」

彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之諸聲聞始可如是言。然，我非世尊之聲聞，我豈非

波羅夷耶？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我無意而言之。」「比

丘！言之無意者不犯也。」

（一四）爾時，眾多比丘同意於一精舍入安居，「我等當知，由此安居最初出發者

是阿羅漢。」一比丘：「應知我是阿羅漢。」而由此安居最初出發。彼心生悔恨，

以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波羅夷。」

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一四四

（一）爾時，佛世尊住王舍城迦蘭陀尼婆波竹林園。時，長老勒佉菟及長老大

目犍連住耆閣崛山。時，長老大目犍連於清晨，著內衣，持外衣與缽，至長老勒佉

菟處而言：「友！尊者勒佉菟，我等往王舍城乞食。」「然！」長老勒佉菟應諾長老

105 大目犍連。時，長老大目犍連下耆閣崛山，於一處微笑。其時，長老勒佉菟如是言

大目犍連曰：「尊者目犍連！以何因緣而微笑耶？」「尊者勒佉菟！其問非時也，應

於世尊前問我此問題。」

（二）如是，長老勒佉菟與長老大目犍連，於王舍城乞食，受食後，從乞食歸，

至世尊處。至已，向世尊頂禮而坐一面。一面坐已，長老勒佉菟對長老大目犍連曰：

「長老大目犍連下耆閣崛山，於一處現出微笑。尊者目犍連！以何因緣而微笑耶？」

「尊者！我下耆閣崛山時，見骨骨相連者行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，並啄其肋

骨之間，彼〔骨鎖者〕苦惱叫喚。尊者！於此，我作如是思惟：『真希有！真不可

思議！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是獲得自體者！』」諸比丘譏嫌非難：

「長老大目犍連亂言上人法。」

爾時，世尊對諸比丘言：「諸比丘！實有住天眼之聲聞。諸比丘！實有住妙慧

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一四五

之聲聞。是故，言聲聞如是知、或見、或親眼見。諸比丘！我亦曾見其有情，然而，

我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，當有長夜之不利、痛苦。諸比

丘！其有情正是王舍城之殺牛者，彼依業報，經許多歲月、或百年、或千年、或十

萬年之久，於地獄受苦，尚承業報之殘餘，感受如是自體之苦。諸比丘！目犍連言

真實，目犍連不犯也。」

（三） ……乃至……「我下耆閣崛山時，見肉片行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，

106 而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之殺牛

者。」……乃至……。

「尊者！我下耆閣崛山時，見肉團行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分

之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之捕鳥者。」……

乃至……。

「尊者！我下耆閣崛山時，見無皮者行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷

分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之殺羊者。」……

乃至…… 。

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一四六

「尊者！我下耆閣崛山時，見劍毛者行於空中，彼之劍〔毛〕繼續飛起，然後

刺入其身，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之屠豬者。」

……乃至……。

「尊者！我……見槍毛者行於空中，彼〔身上〕之槍繼續飛起，然後刺入其身，

彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之捕鹿者。」……乃至

……。

「尊者！我……見箭毛者行於空中，彼〔身上〕之箭……」「……是王舍城之治

罪者。」……乃至…… 。

「尊者！我……見錐毛者行於空中，彼〔身上〕之錐…… 」「……是王舍城之御

者。」……乃至……。

「尊者！我……見針毛者行於空中，彼〔身上〕之針向彼頭入，然後從口出；

於口入，然後從胸出；於胸入，然後從腹出；於腹入，從腿出。於腿入，從脛出；

於脛入，從足出；彼叫喚其苦……」……「……是王舍城之兩舌惡口者。」……乃

至……。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一四七

「尊者！我……見睪丸如瓦者行於空中，彼行時，其陰囊載於肩；坐時，坐其

陰囊；鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……「……是王舍城之

村落詐欺師。」……乃至……。

「尊者！我……見〔身〕與頭沈於糞坑者。」……乃至……「諸比丘！其有情

是王舍城之姦夫。」……乃至……。

107 「尊者！我……見〔身〕與頭沈糞坑中，以兩手食糞者。」……乃至……「諸

比丘！其有情是王舍城之惡婆羅門，彼於迦葉等正佛說法時，以食事邀請比丘僧，

以桶裝滿糞，報告〔食〕時如是言：『大德！請盡量食並持去。』 ……乃至……。

「尊者！我……見無皮女行於空中，鷲……碎分其女，彼女叫喚其苦。」……

乃至……「諸比丘！其女是王舍城之姦婦。」……乃至……。

「尊者！我……見顏色蒼白之惡臭女人行於空中，鷲……碎分其女。」……「……

是王舍城之占卜者。」……乃至……。

「尊者！我……見被燒而捨棄之女人行於空中，彼女叫喚其苦。」……乃至……

「諸比丘！彼女乃迦陵迦王之第一皇后，其女善妒，以炭火投向夫之情敵。」……

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一四八

乃至……。

「尊者！我……見無頭之軀體行於空中，其胸有口、目，鷥………碎分彼，彼叫

喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城名為哈利迦之刑吏。」……乃。

至……。

「尊者！我……見比丘行於空中，彼僧伽梨有火燃燒光輝，其缽亦有火燃燒光

輝，其帶亦有火燃燒光輝，其身亦如是，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！

此比丘乃迦葉等正佛說法時之惡比丘。」……乃至……。

「尊者！我……見比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙彌……乃至

……沙彌尼行於空中，其女之僧伽梨有火燃燒……彼女叫喚其苦。尊者！於此，我

作如是思惟：『真希有！真不可思議！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是獲

得自體者！』」諸比丘譏嫌非難：「長老大目犍連亂言上人法。」

爾時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！實有住天眼之聲聞。諸比丘！實有住妙慧

之聲聞。是故，言聲聞如是知、或見、或親眼見。諸比丘！我亦曾見其沙彌尼，然，

我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，當有長夜之不利、痛苦。諸比

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一四九

丘！其沙彌尼乃於迦葉等正佛說法時之惡沙彌尼，彼女因其業報，經許多歲月、或

百年、或千年、或十萬年之久，於地獄受苦。尚承業報之殘餘，感受如是自體之苦。

諸比丘！目犍連言真實。諸比丘！目犍連不犯也。」

（四）爾時，長老大目犍連言諸比丘曰：「友！從多浮陀河流入之湖水，澄淨而

清冷，潔白而愉悅；堤防美觀，魚?多而美麗；綻開如車輪大之赤蓮華。然，今之

多浮陀河是沸熱之流。」諸比丘譏嫌非難……乃至……「何以長老大目犍連如是言：

『友！從多浮陀河流入……是沸熱之流。』耶？長老大目犍連亂言上人法。」以此

事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！從多浮陀河流入之湖水，澄淨……綻開……赤蓮

華。然，諸比丘！此多浮陀河流於二大地獄之問，是故，多浮陀河是沸熱之流。諸

比丘！目犍連言真實。諸比丘！目犍連不犯也。」

（五）爾時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅為離車族所敗。而後，王集大軍破離車族。

軍陣中歡喜「王破離車族」。時，大目犍連語諸比丘曰：「友！離車族破王，然而，

於軍陣中歡喜王破離車族。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老大目犍連如是言：『友！

離車族破王，而軍陣中歡喜王破離車族。』耶？長老大目犍連亂言上人法。」以此

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一五○

l09 事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！最初王被離車族所破，而後王集大軍破離車族。

諸比丘！目犍連言真實，目犍連不犯也。」

（六）爾時，長老大目犍連言諸比丘曰：「友！我於此葉毘尼河邊入安闍三昧（第

四禪），聞群象入流渡河之叫聲。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老大目犍連對我等如

是言：『入〔無取色聲〕安闍三昧，聞群象入流渡河之叫聲。』耶？長老大目犍連

言上人法。」……白世尊。「諸比丘！〔彼〕有此三昧，然彼還未純淨，目犍連言真

實……不犯也。」

（七）爾時，長老輸毘陀語諸比丘曰：「友！我〔於一念〕憶念過去五百劫。」

諸比丘譏嫌非難：「何以長老輸毘陀如是言：『我憶念……。』耶？長老輸毘陀言

上人法。」……白佛。「諸比丘！輸毘陀有是事，然其五百劫 5 ，實〔彼之〕一生，

輸毘陀言真實……不犯也。」

───波羅夷四終───

諸大德！此四波羅夷法已誦竟。〔若〕比丘犯其中任何一項者，不得與諸比丘共

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一五一

住。如於〔出家 6 〕前〔不得共住，出家〕後犯波羅夷者亦不共住。於此，我

今問諸大德；「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於

此事得清淨耶？〕今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。

不淨不與取人體上人法

是四波羅夷斷頭事無疑

───波羅夷品終───

1 原語attano harati ，依覺音註，善比丘說佛法使人歡喜，惡比丘由善比丘所聞受之法，為他

人說法，眾喜而問：「大德善說妙法，由誰受來乎？」「我自知，非由他受。」偷如來之法為

己有，以求利養。於巴利《善見律》 harati作dahati 。於暹羅版hadati 是dahati 之誤。

2 原語vinidhaya ditthim，於自己不同見解之處，偽作如己之見解而主張。以下之忍（khanti）、

樂（ruci ）、想（bhava），皆言執思於心中，依其強弱之程度而區別。此語於V.P.IV.P.2,V.

P.II.P.205 亦有，於小品之英譯，雖異今譯，從意義上考察，又見北傳漢譯律藏「所見異」

（《四分》）、「異見說過人法」（《五分》）等，皆說異見之意，故如此譯之。

尚且bhava 是想，非修之意。於巴利《善見律》bhava乃以sanna替代。

波羅夷四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一五二

3 於此是用samapajjami之現在式，前面二處用samapajjim乃不定過去式，此點為二和三〔時

態〕之不同也。

4 原本vatthabba ，應為vattabba或vasitabba。覺音註缺，暹羅本和原本同。

5 依註之譯，聲聞弟子一念中最多知一世而已，言憶念五百劫，故非難為妄語上人法。然，輸

毘陀之前生於無想天住五百劫，故彼五百劫為一生。此故事亦出於《十誦律》。

6 yatha pure tatha paccha parajiko hoti asamvaso於在家時不能與比丘共住，如不得共比

丘布薩、自恣等，犯波羅夷後不共住，即成在俗者之意。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一五三

110 諸大德！今誦出此十三僧殘法。

僧殘一

一（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老施越不喜修梵行，是故，

彼形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。長老優陀夷見長老施越形體枯瘦，容貌憔悴，

筋脈悉現而作是言：「友！施越！何故汝形體枯瘦……筋脈悉現耶？友！施越！汝

不喜修梵行乎？」「友！然！」「友！施越！然而汝如意食、如意眠、如意浴。如意

食、眠、浴已，汝尚不安樂，生起欲念惱害心時，以手行泄不淨。」「友！如此作適

當乎？」。「然！友！我亦如是作。」於是，長老施越，如意食、如意眠、如意浴。

如意食、眠、浴已，尚不安樂，生起欲念惱害心時，以手行泄不淨。如是，長老施

越其後諸根肥美，容貌光澤，充滿喜悅。時，長老施越之同修比丘，對長老施越曰︰

「友！施越！汝先形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。然而今日，諸根肥美，容貌光

澤，充滿喜悅。汝服何藥耶？」「友！我非服藥物也，但我如意食、如意眠、如意浴。

僧殘一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一五四

如意食、眠、浴已，我尚不安樂，生起欲念惱害心時，以手行泄不淨。」

（二）「友！施越！汝為何以此手食信施，又以此手行泄不淨耶？」「然！友！」

諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何故長老施越以手行泄不淨耶？」如是，諸比丘以種

種方便，呵責長老施越，以此事白世尊。時，世尊以是因緣集比丘眾而問長老施越

曰：「施越！汝實以手行泄不淨耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非

相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！何故以手行

泄不淨耶？愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲；為離縛而說法，非為

具縛；為無著而說法，非為有著也。愚人！於此，汝於我為離欲而說之法以為具欲、

為離縛而說之法以為具縛、為無著而說之法以為有著。愚人！我以種種方便，豈非

為離欲而說法，為破憍慢、為調伏渴愛、為除去執著、為斷絕輪迴、為滅盡愛、為

離欲、為證滅、為涅槃而說法耶？愚人！我以種種方便，豈非為說諸欲之斷滅、說

諸欲想之遍知、說諸欲渴之調伏、說諸欲尋之滅除、說諸欲熱之止靜耶？愚人！此

112 非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉

向他去也。」如是，世尊以種種方便，呵責長老施越難扶養……乃至……「諸比丘！

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一五五

汝等當如是誦此學處──

故意行泄不淨者，僧殘。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二（一）爾時，諸比丘以食美味，失正念、不正知而入眠。彼等失正念、不正知

入眠，在夢中漏不淨。彼等心生後悔：「由世尊所制立之學處：『故意行泄不淨者，

僧殘。』我等夢中漏泄不淨，其時心得〔受樂〕，我等非犯僧殘罪耶？」以此事白世

尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！雖有心〔而無意識之目的者〕非犯罪也。」「諸比丘！汝

等當如是誦此學處──

除夢中外，若故意行泄不淨者，僧殘。」

a ' b 「除夢中外」者，夢中除外。

「故意」者，是認識、確知而存心違犯。

b ’「泄〕者，離本處也。

「不淨」者，有十種不淨，黑、黃、赤、白、酪色、水色、油色、乳色、生酥

色、酥色。

僧殘一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一五六

a 「僧殘」者，僧眾對於其罪而給與別住，令其返歸原來〔之狀態〕，給與摩那埵

（贖罪之儀式），〔而後〕回復清淨，非數人或一人〔之所業〕，是故云「僧殘」。〔又

初殘 1 者〕，對其罪聚之羯磨之同義語，是故亦云「僧殘」。

三（一）於內色而泄、於外色而泄、於內外色而泄、動腰於空中而泄、驅使欲念

而泄、為大便而泄、為小便而泄、為風而泄、為慰周伽蟲所嚙而泄、為健康而泄、

113 為受樂而泄、為藥而泄、為布施而泄、為福德而泄、為祭祀而泄、為生天而泄、為

種子而泄、為自試而泄、為戲樂而泄。泄黑精、泄黃精、泄赤精、泄白精、泄酪色

精、泄水色精、泄油色精、泄乳色精、泄生酥色精、泄酥色精。

（二）「於內色」者，於己身中之受觸 2 身支。

「於外色」者，於己身中以外之受觸 3 或不受觸物。

「於內外色」者，於以上兩者。

「空中動腰」者，言於空中努力而使生支起作用。

「驅使欲念」者，言以欲念而驅使生支起作用。

「為大便」者，言由大便之迫壓而生支起作用。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

「為小便」者，言由小便之迫壓而生支起作用。

「為風」者，言因風迫壓而生支起作用。

「慰周伽蟲所嚙」者，因慰周伽蟲所嚙而生支起作用。

「為健康」者，我當有健康〔而泄〕。

「為受樂」者，我得樂受。

「為藥」者，他當得藥。

「為布施」者，我要行布施。

「為福德」者，他當有福德。

「為祭祀」者，我當供犧牲。

「為生天」者，我當生天。

「為種子」者，我當得〔胎兒之〕種子。

「為自試」者，當有黑精、當有黃精……當有酥色精。

「為戲樂」者，戲樂之意。

（三）思於內色〔泄〕，而行泄者僧殘。思於外色……僧殘。思於內外色……僧殘。

僧殘一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一五八

思於空中動腰……僧殘。思驅使欲念……僧殘。思迫壓大便……思為戲樂而行泄者

僧殘。

思黑精而行泄者僧殘。思黃精……酥色精……僧殘。

──無雜章終──

114 （四）思為健康、為受樂……僧殘。思為健康、為藥……乃至……為健康、為施

與……乃至……為健康、為福德……乃至……為健康、為祭祀……乃至……為健康、

為生天……乃至……為健康、為種子……乃至……為健康、為自試……乃至……為

健康、為戲樂而行泄者僧殘。

───一根分斷章終───

（五）思為受樂、為藥……僧殘。思為受樂、為施與……思為受樂、為戲樂……

僧殘。思為受樂、為健康……僧殘。為藥、為施與……思為戲樂、為自試……僧殘。

───根結合章終───

二根等亦如是進行。

思為健康、為樂、為藥……為戲樂而行泄者僧殘。

───全根章終───

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一五九

（六）思黑精、黃精而行泄者僧殘……思黑精、酥色精而行泄者僧殘。

───一根分斷章終───

思黑精與赤精……酥色精與酪色精而行泄者僧殘。

───一根結合章終───

二根等亦如是進行。

思黑精、黃精、赤精……酥色精而行泄者僧殘。

───全根章終───

（七）思為健康與黑精而行泄者僧殘。思為健康、為受樂與黑精、黃精而行泄者

僧殘。思為健康、為受樂、為藥與黑精、黃精、赤精而行泄者僧殘。

如上應增大兩者。

115 思為健康、為受樂、為藥……為戲樂與黑精、黃精、赤精……酥色精而行泄者

僧殘。

───複合章終───

僧殘一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一六○

（八）思：「我當泄黑精。」而行泄黃精者僧殘。思：「我當泄黑精。」而行泄

赤精……行泄酥色精者僧殘。

───分斷章──

思：「我當泄黃精。」而行泄赤精者僧殘。思：「我當泄黃精。」而行泄白精

……酥色精……乃至……行泄黑精者僧殘。

───根之簡約結合章───

思泄酥色精，而行泄黑精者僧殘。思泄酥色精，而泄酪色精者僧殘。

───中腔章───

（九）思泄黃精，而行泄黑精者僧殘。思泄赤精，而行泄黑精者……乃至……思

泄白精，而行泄黑精……思泄酥色精，而行泄黑精者僧殘。

───背面章第一進行───

思泄赤精，而行泄黃精者僧殘。白精……酥色精……乃至……思泄黑精，而行

泄黃精者僧殘。

───背面章第二進行───

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一六一

思泄白精，而行泄赤精……思泄黃精，而行泄赤精者僧殘。

───背面章第三進行───

思泄黑精，而行泄酥色精……思泄酪色精，而行泄酥色精者僧殘。

───背面章第十進行───

───背面章句終───

116 四思，行而泄者僧殘。思，行而不泄者偷蘭遮。思，不行而泄者不犯也；思，不

行而不泄者不犯也；不思，行而泄者不犯也；不思，行而不泄者不犯也；不思，不

行而泄者不犯也；不思，不行而不泄者不犯也。

夢中、無洩泄之意，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。

五夢、大小便、尋、溫水、藥、癢、道、膀胱、浴室、觸。

沙彌、眠、腿、拳握、空中、站立、憶念、孔穴、以木片觸、於流水、玩水、

走、玩花、蓮、砂、泥、水、?、拇指。

（一）爾時，一比丘因夢泄不淨。彼心生悔恨，〔思：〕「我非犯僧殘罪乎？」如

是，彼比丘以此事白世尊。「比丘！因夢者不犯也。」

僧殘一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一六二

（二）爾時，一比丘行大便而泄不淨，彼心生悔恨，以此事白世尊。「比丘！汝存

何心乎？」「世尊！我無泄意。」「無泄意者不犯也。」爾時，一比丘行小便……「諸

比丘！無泄意者不犯也。」

（三）爾時，一比丘以尋欲念而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「尋而泄者不

犯也。」

（四）爾時，一比丘浴溫水而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「汝存何心乎？」

「世尊！我無泄意。」「無泄意者不犯也。」爾時，一比丘持泄意，以溫水行浴而泄

117 不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」爾時，一比丘持泄意，以溫水

浴而不泄不淨，彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，是偷蘭遮。」

（五）爾時，一比丘之生支受傷，以藥塗之而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……

「比丘！無泄意者不犯也。」爾時，一比丘生支受傷，持泄意塗藥而泄不淨……乃

至……不泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，是偷蘭遮。」

（六）爾時，一比丘搔陰囊，而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！無泄

意者不犯也。」爾時，一比丘持泄意搔陰囊而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一六三

生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，偷蘭遮。」

（七）爾時，一比丘於行路時泄不淨，彼心生悔恨……乃至……「比丘！無泄意

者不犯也。」爾時，一比丘以泄意於行路時泄不淨……乃至……不泄不淨。「……偷

蘭遮。」

（八）爾時，一比丘壓膀胱而行小便……一比丘於浴室溫下腹……一比丘於浴室

洗師背……一比丘使〔人〕打腿……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」

（九）爾時，一比丘持泄意，如是言一沙彌曰：「來！沙彌！汝握我生支。」其

〔沙彌〕握其生支，其比丘泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」

118 爾時，一比丘握已眠沙彌之生支，彼泄不淨。彼心生悔恨……乃至…… 「非僧殘，

乃突吉羅。」

（一○）爾時，一比丘持泄意，以腿壓生支而泄不淨……乃至……不泄。彼心生

悔恨……「偷蘭遮。」爾時，一比丘以泄意，以拳握生支……持泄意，於空中動腰

而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」

（一一）爾時，一比丘於〔他〕身上立……持泄意於〔他〕身上立而泄不淨……

僧殘一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一六四

乃至……不泄不淨……「偷蘭遮。」

（一二）爾時，一比丘以染著心，憶念女人之生支而泄不淨。彼心生悔恨……乃

至……「比丘！非僧殘。然，諸比丘！勿以染著心憶念女人之生支，憶念者突吉羅。」

（一三）爾時，一比丘持泄意以生支入鎖孔而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼

心生悔恨……乃至……「比丘！非僧殘，乃偷蘭遮。」

（一四）爾時，一比丘持泄意，以木片觸生支而泄不淨……乃至……不泄不淨。

彼心生悔恨……「偷蘭遮。」

（一五）爾時，一比丘逆流洗浴，而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」

（一六）爾時，一比丘玩水戲……一比丘走水中……一比丘玩花……一比丘走於

蓮叢中，而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」

（一七）爾時，一比丘持泄意入生支於沙中而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼

心生悔恨……「偷蘭遮。」爾時，一比丘持泄意入生支於泥中而泄不淨……乃至……

119 不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時，一比丘以水澆生支而泄不淨……〔三

事同前〕……「偷蘭遮。」爾時，一比丘持泄意，以生支觸臥?而泄不淨……乃至

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一六五

……不泄不淨……。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時，一比丘持泄意以拇指觸生支而泄

不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」

───僧殘一終───

1 初殘，原語adisesa ，係對此罪之羯磨，由最初（adi）之別住，至最後（sesa ）之回復權益，乃依

僧團而執行，非多人或一人所能執行，故云僧殘（僧初殘）之意；但僧殘為梵文samghavasesa

（samgha-avasesa）之譯，非巴利語之嚴格翻譯，今用北傳漢譯律藏慣用語。北傳漢譯律藏僧

殘釋為尚有由僧團矯正之餘地，即尚殘比丘生命之意（相對於波羅夷）。

2 自己身中之受觸（ajjhattam upadinnarupe），於覺音註作「如自己之手等之身支」，以自身中

之某部分觸而泄。

3 覺音以為「受觸」者，如他人之手等，「不受觸」者，如多羅樹之孔穴。

僧殘一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一六六

僧殘二

一（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷住阿蘭若。此長

老之精舍優美華麗清淨，中央有內室，四面有房舍圍繞，甚善設臥?、座?、褥、

枕，善置飲物 1 、洗淨水，房屋掃灑清淨。〔如是〕眾多之人，來見長老優陀夷之精

舍。一婆羅門亦伴其婦，至長老優陀夷處，如是言長老曰：「我等欲觀大德之精舍。」

「然！婆羅門！請看！」取鑰啟鎖，開門入精舍中。彼婆羅門亦隨長老優陀夷後而

入，其婦亦從婆羅門後而入。時，優陀夷開一窗，閉一窗，走遍房舍，然後，往彼

婦之後，觸摩其身。時，彼婆羅門與長老優陀夷交談而行，然，婆羅門大放歡喜讚

歎之語：〔如是住阿蘭若之沙門釋子甚是高貴，優陀夷尊師，亦住如是阿蘭若之高

120 貴者。」如是說時，其婦言婆羅門曰：「彼有何高貴？如汝摩觸我身，此沙門優陀

夷亦摩觸我身。」

於是，其婆羅門瞋怒譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。

彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一六七

無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。彼等何處有沙門行、有梵行耶？彼等

離沙門行、離梵行。所謂沙門優陀夷為何摩觸我妻之身乎？貴族之婦人、少女、童

女、媳婦、侍女，實不能至此僧園，彼等若到此，當被此沙門釋子所污辱。」

（二）諸比丘聞婆羅門之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以長老優陀

夷與女人身相觸乎？」於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘眾

而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實與女人身相觸乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵

責：「癡人！汝非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。

愚人！汝為何與女人身相觸乎？愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……

乃至……說諸欲熱之止靜。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當

如是誦此學處──

任何比丘，若起欲情變心與女人身相觸，或捉手、或捉髮、或觸其某身支者，

僧殘。」

二（一）「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘」者……乃至……即此所謂「比丘」之意。

僧殘二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一六八

121 「起欲情」者，言驅使欲念，戀著欲樂。

「變、心」者，欲情亦是變心、瞋怒亦是變心、迷亂亦是變心。此處所謂變心，

是指欲情變心也。

a′ 「與」者，共也。

「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女。初生之女〔嬰〕亦云〔人女〕，

何況長大者。

a 「身相觸」者，猥褻之行為也。

「手」者，由肘至指甲尖之謂。

「髮」者，純髮、或混合絲之髮、或混合華鬘之髮、或混合金銀之髮、或混合

真珠之髮、或混合寶珠之髮也。

「身支」者，除手及髮外，其餘皆云「身支」。

（二）捉摩、重摩、順摩、逆摩、下、舉、牽、推、抱、抱捉、捉、捺摩。

「捉摩 2 」者，惟捉觸之程度。

「重摩」者，從此至彼摩觸也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一六九

「順摩」者，由上而下。

「逆摩」者，由下而上。

「下」者，向下變曲。

「舉」者，持舉於上。

「牽〕者，牽拉之。

「推」者，推進也。

「抱」者，捉抱身支。

「抱捉」者，捉其任何一處。

「捉」者，惟有捉之。

「捺摩」者，惟觸之程度。

「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。

三（一）有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人身與〔己〕身捉摩、重摩、順

摩、逆摩、下、舉、牽、推、抱、抱捉、捉、捺摩者僧殘。有女人，若比丘疑是〔女

人〕以起欲念，於女人身與〔己〕身捉摩、重摩……乃至……捉、捺摩者偷蘭遮。

僧殘二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一七○

有女人，若比丘作黃門想而起欲念，……偷蘭遮。有女人，〔若比丘〕作男想……作

畜生想而起欲念，……偷蘭遮。

122 有黃門，若比丘作黃門想而起欲念，於黃門身與……捺摩者偷蘭遮。〔若比丘〕

作黃門、疑想……男想……畜生想……女想，於黃門之身與……捺摩者突吉羅。

有男，〔若比丘〕作男想……疑想……畜生想……女想……黃門想〔……乃至

……〕突吉羅。

有畜生，〔若比丘〕作畜生想……疑想……女想……黃門想……男想〔……乃至

……〕突吉羅。

───一根〔章〕───

（二）有二女人，若比丘於二女人作女想以起欲念，對二女人之身與……捺摩者

二僧殘。有二女人，〔若比丘〕於二女人作疑想……黃門想……男想……畜生想……

而起欲念，於二女人之身……捺摩者二偷蘭遮。

有二黃門，〔若比丘〕於二黃門作黃門想〔……二偷蘭遮。有二黃門，於二黃門

作疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉羅。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一七一

有二男，〔若比丘〕於二男作男想〔……二突吉羅。有二男，於二男作疑想……

畜生想……女想……黃門想……〕二突吉羅

有二畜生，〔若比丘〕於二畜生作畜生想〔……疑想……女想……黃門想……男

想……二突吉羅。

123（三）有女人與黃門，若比丘於兩者作女想而起欲念，於兩者之身……捺摩者一

僧殘、一突吉羅。有女人及黃門，〔若比丘〕於兩者作疑想而起欲念……一偷蘭遮、

一突吉羅。有女人與黃門，〔若比丘〕於兩者作黃門想而起欲念…… 二偷蘭遮〔……

男想……一偷蘭遮、一突吉羅……畜生想……〕一偷蘭遮、一突吉羅。

有女人與男人，〔若比丘〕於兩者作女想而起欲念……一僧殘、一突吉羅。〔……

疑想……黃門想……男想……畜生想……〕一偷蘭遮、一突吉羅。

有女人與畜生，〔若比丘〕於兩者作女想而起欲念……一僧殘、一突吉羅。

疑想……黃門想……男想……畜生想……〕一偷蘭遮、一突吉羅。

有黃門與男子，〔若比丘〕於兩者作黃門想而起欲念……一偷蘭遮、一突吉羅。

〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉羅

僧殘二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一七二

有黃門與畜生，〔若比丘〕於兩者作黃門想而起欲念……一偷蘭遮、一突吉羅。

〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉羅。

有男子與畜生，〔若比丘〕於兩者作男想而起欲念……二突吉羅。〔……疑想……

畜生想……女想……黃門想……〕二突吉羅。

───二根〔章〕───

（四）有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人身與〔比丘〕衣 3 捉摩……捺摩

者偷蘭遮。有二女人，若比丘於二女人作女想而起欲念，於二女人之身與〔己之〕

124 衣捉摩……捺摩者二偷蘭遮。有女人與黃門，若比丘於兩者作女想而起欲念，於兩

者之身與〔己之〕衣捉摩……捺摩者，一偷蘭遮、一突吉羅。

有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣與〔比丘之〕身摩觸……捺觸者

偷蘭遮。二女人……二偷蘭遮。女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。有女人，若

比丘作女想而起欲念，於女人之衣與〔比丘之〕衣摩觸……捺觸者突吉羅。二女人

……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。

有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之捨物 4 觸〔比丘之〕身者突吉羅。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一七三

有二女人，若比丘作二女人想而起欲念，以二女人之捨物觸摩己身者二突吉羅。有

女人與黃門，若比丘於兩者作女人想而起欲念，以兩者之捨物觸摩己身者，二突吉

羅。

有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之捨物觸摩其衣者，突吉羅。有二女

人，〔若比丘〕作二女人想〔……乃至……〕捨物捉摩衣者二突吉羅。女人與黃門……

二突吉羅。

有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之捨物觸〔比丘之〕捨物者，突吉羅。

二女人……二突吉羅。女人與黃門，……二突吉羅。

───比丘句終───

（五）有女人，〔比丘〕作女想而起欲念，若女人以身捉摩比丘之身〔……乃至……〕

捺摩時，〔比丘〕有依順之意向，動身以受觸樂者僧殘。

125 有二女人，於二女人作女想而起欲念，若二女人……捉摩……受觸樂者二僧殘。

有女人與黃門，於兩者作女想而起欲念，兩者若……捉摩……受觸樂者，一僧殘、

一突吉羅。

僧殘二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一七四

有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘之身捉〔自己之〕衣……偷蘭遮。有

二女人……二偷蘭遮，有女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。

有女人，作女想而起欲念。若女人以比丘之衣捉摩己身者……偷蘭遮。二女人

……二偷蘭遮也。女人與黃門……一偷蘭遮、一突吉羅。有女人，作女想而起欲念，

若女人以比丘衣捉摩己衣者，突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突

吉羅。

有女人，有女想而起欲念。女人以比丘之捨物捉摩其身，有摩觸之意而動身受

觸樂者突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。〔……以比丘之捨

物與衣……二女人……女人與黃門……〕二突吉羅。

有女人，有女想而起欲念。女人若以比丘之捨物捉摩〔女人之〕捨物，比丘有

摩觸之意而動身受觸樂者，突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉

羅。

（六）有摩觸之意，動身而受觸樂者僧殘。有摩觸之意，動身而不受觸樂者突吉

羅。有摩觸之意，不動身而受觸樂者不犯也。有摩觸之意，不動身而不受觸樂者不

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一七五

犯也。〔被捉〕有求脫之意而動身，受觸樂者不犯也。有求脫之意而動身，不受觸樂

者不犯也。有求脫之意而不動身，受觸樂者不犯也。有求脫之意而不動身，不受觸

樂者不犯也。

（七）無意者、無念者、不知者、不受樂者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之

犯行者，不犯也。

四母、女、妹、妻、夜叉女、黃門、眠女、死女、畜生女、木像女。

強捉、橋、道、樹、船、繩、棒、推缽、禮拜，努力而不觸時。

（一）爾時，一比丘對母以愛慕其母之情，……對女兒以愛護女兒之情……，乃

至……對妹以愛護妹之情而觸摩之。彼心生悔恨：「我，非僧殘乎？」以此事白世

尊……乃至……「比丘！非僧殘，突吉羅。」

（二）爾時，一比丘與故妻身相觸。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」

（三）爾時，一比丘與夜叉女……與黃門身相觸。彼心生悔恨……乃至……「比

丘！非僧殘，偷蘭遮。」

（四）爾時，一比丘與眠女身相觸，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧殘。」

僧殘二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一七六

……與死女……偷蘭遮……與畜生女……突吉羅……與木像女……「突吉羅。」

（五）爾時，眾多女人強捉一比丘，腕相鉤而行，彼心生悔恨……乃至……「比

丘！汝受樂乎？」「世尊！我不受樂。」「不受樂者不犯也。」

127 （六）爾時，一比丘與女人渡橋，而動欲心，彼心生悔……「突吉羅。」

（七）爾時，一比丘見女人前來，起欲心而以肩碰之，彼心生悔……「僧殘。」

（八）爾時，一比丘與女人上樹……乘船而動欲心。彼心生悔……「突吉羅。」

（九）爾時，一比丘因女人所持之繩，而起欲心。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾

時，一比丘因女人所持之棒而起欲心。彼心生悔……「偷蘭遮。」

（一○）爾時，一比丘動欲心，以缽推女人。彼心生悔……「偷蘭遮。」

（一一）爾時，一比丘於女人禮拜時，起欲心而舉足。彼心生悔……「僧殘。」

爾時，一比丘〔思：〕「我當捉女人。」努力而不接觸。彼心生悔……「突吉羅。」

───僧殘二終───

1 原本之supatthitam應為sutthapitam。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一七七

2 捉摩（amasana），依覺音註如打觸，而相觸時手不動即言非撫摩。

3 衣（kayapatibaddha），謂著於身之衣或持物等。

4 捨物（nissahhiya），謂由手或手所持物投棄、放棄之物，如女人所投之球。

僧殘三

（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷住阿蘭若。其長

老之房舍優雅美麗清淨。其時，眾多女人來園觀遊精舍。時，其諸女人至長老優陀

夷處，而作是言：「大德！我等欲觀大德之精舍。」於是，長老優陀夷使諸女人等

入見精舍。然後，言有關彼等之大小便道，說好又說惡、或請或求、或問或反問、

128 又解說、又教誡、又惡罵。其女人中，墮落無恥者，與優陀夷共談笑戲樂。然，諸

僧殘三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一七八

女人中，有慚恥者離去，而非難諸比丘。「大德！此非隨順行、非威儀。我等亦不欲

我夫如是云耳，何況大德優陀夷耶？」

（二）諸比丘中少欲者譏嫌非難：「為何長老優陀夷對女人言粗惡語乎？」於是，

諸比丘以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣令集比丘眾而問長老優陀夷曰：「優陀

夷！汝實對女人言粗惡語乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、

非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。汝，愚人！何故於女人言粗

惡語耶？我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……非為說諸欲熱之止

靜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處──

任何比丘，起欲情變心，對女人言粗惡語者，即如年輕男子向年輕女人言含淫

欲法之語者，僧殘。」

二「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。

「起欲情」者，為欲念所驅而戀著欲樂之謂。

「變心」者，欲情亦是變心、瞋怒亦是變心、迷亂亦是變心，在此處所謂變心

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一七九

是指欲情變心。

「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗

語、非粗語者。

a 「言」者，如年輕男子對年輕女子、少年對少女，欲行之男子對欲行之女子之

謂。

a′「粗惡語」者，有關大小便道淫欲法之語。

129 「含淫欲法」者，有關於淫欲之法。

「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。

三（一）語二道，說好、說惡、乞、求、問、反問、解說、教誡、或惡罵。

「說好」者，稱說讚歎二道。

「說惡」者，詆毀非難二道。

「乞」者，說：「與我，應與我。」

「求」者，說：「汝母何時與〔汝〕耶？汝父何時與耶？汝之天神何時與耶？

何時有好事？何時汝得淫欲法？」

僧殘三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一八○

「問」者，說：「汝如何與汝夫耶？如何與愛人耶？」

「反問」者，說：「汝實如是與汝夫，如是與汝愛人。」

「解說」者，被問而言：「當如是與，若如是與者，當得汝夫之寵愛也。」

「教誡」者，不被問而言：「如是與，如是與者，汝夫當寵愛汝也。」

「罵」者，說；「汝無形 1 、汝不全形、無血者、恆出血者、恆布者 2 、漏出

者、汝長崛 3 、汝黃門、汝出兩邊者 4 、汝破根者、汝二根者。」

（二）有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之大便道、小便道，言其好惡……

罵者，僧殘。有二女人，若比丘於二女人作女人想而起欲念，於二女人之大便道……

二僧殘。有女人與黃門，若比丘於兩者有女想而起欲念，於兩人之大便道……一僧

殘、一突吉羅。

130 （三）有女人，若比丘作女想而起欲念，除女人之大小便道外，就其頸以下，由

膝蓋以上，言其好惡……乃至‥…罵者，偷蘭遮。二女人……二偷蘭遮。女人與黃

門……一偷蘭遮、一突吉羅。

（四）有女人，若比丘作女想而起欲念，就其女人之頸以上、膝蓋以下，說好惡

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一八一

……突吉羅。二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。

（五）有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣服，言其好惡……突吉羅。

二女人……二突吉羅。女人與黃門……二突吉羅。

（六）為義 5 而說、為法 6 而說、為教 7 而說，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

四赤染、粗、多、硬、長、播種、道終、篤信、布施、作業。

（一）爾時，有一女人著新染之毛織衣。一比丘生起欲念，言其女人曰：「妹！

實汝之赤染（血）。」其女不解，云：「然！大德！新染之毛織衣也。」彼心生悔恨，

「我非僧殘乎？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「比丘！非僧殘，突吉羅。」

（二）爾時，有一女人著粗毛織衣……如是言：「妹！實汝之粗毛。」其女不解，

云：「大德！然！是粗毛織衣也。」彼心生悔……「突吉羅。」

（三）爾時，一女人著新縫之衣……如是言：「妹！汝實毛多。」其女不解，云：

「大德！然！新縫之毛衣也。」彼心生悔……「突吉羅。」

（四）爾時，一女人著硬毛衣……如是言：「妹！實汝之硬毛。」……「然！大

德！硬毛之毛衣。」……「突吉羅。〕

僧殘三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一八二

（五）爾時，一女人著外衣……如是言：「妹！汝之毛長。」……「大德！然！

外衣也。」……「突吉羅。」

131 （六）爾時，一女人於田園播種已而歸，一比丘起欲心，言其女人曰：「妹！汝

已播下種。」其女人不解，曰：「然！大德！我等已播下。」彼心生悔恨……乃至

……「比丘！非僧殘，突吉羅。」

（七）爾時，一比丘見前來一出家女，起欲心而言其女曰：「妹！道終焉？」其

女不解，曰：「然！比丘！汝應當前進。」彼心生悔……「偷蘭遮。」

（八）爾時，一比丘起欲心而對一女人曰：「妹！汝是篤信者，然而，與汝夫之

物卻不與我等。」「大德！何者？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」

（九）爾時，一比丘起欲心而對一女人曰：「妹！汝是篤信者，然而，卻不與我

等最上布施。」「大德！何物是最上布施。」「淫欲法也。」彼心生悔恨……「僧殘。」

（一○）爾時，一女人正在作務。一比丘起欲心，而對彼女人曰：「妹！起，我

作。」……乃至……「妹！坐，我作。」乃至……「妹！臥，我作。」乃至……

彼女人不解。彼心生悔恨… … 「突吉羅。」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一八三

───僧殘三終───

1 無形（animitta），無女根者，不全形（nimittamatta）是根不完全者。

2 恆布者，是dhuvacola之譯。依註云，恆常以布塞小便道防其血出者

3 長崛（sikharani），是依《善見律》之譯語。依註云，根長硬直外露。

4 出兩邊者（vepurisika），是依《善見律》之譯語。若依《善見律》，女根中肉長出，有毛而兩

道合者。

5 為義而說（atthapurekkharassa）, 依註，說含有粗語句之意義，並作其註釋或讀誦。

6 為法而說（dhammapurekkharassa），說含有粗語之經律或讀誦者。

7 為教而說（anusasanipurekkharassa），為無根者或兩根者，說來世不如是生，應精進行善事

等。

如以上以義、法、教為先而敬重解說者，不犯也。

僧殘四

一（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷於舍衛城有檀越，

僧殘四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一八四

往返於許多居士家。時，一寡婦端正美貌。其時，長老優陀夷於晨著內衣，持外衣

132 與缽至其婦人家，坐於已設座位上。時，婦人至長老優陀夷處頂禮，而坐一面。婦

人於一面坐已，長老優陀夷為說法，教示教誡，令踴躍歡喜。時，婦人聽優陀夷說

法……歡喜而對長老優陀夷曰：「大德！請云所需。我等當得供奉，諸如衣服、飲

食、房舍、病資具藥物等。」「妹！如衣服、飲食、房舍、病資具藥物等，我等非所

難得。然，與我等難獲者。」「大德！何物耶？」「淫欲法也。」「大德！所欲乎？」

「妹！所欲也。」「大德！請來。」而入幽室，解衣而仰臥?上。時，優陀夷近彼女

人，〔言：〕「誰願觸其不淨臭處耶？」之後，吐唾而去。時，其婦人譏嫌非難：「此

等沙門釋子無恥，虛言妄語而行惡行。彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、

實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行，

彼等離沙門行、離梵行。何故沙門優陀夷自求淫欲法〔而言：〕「誰願觸其不淨臭處

耶？」之後，吐唾而去耶？我有何惡耶？我有何惡臭耶？以何故遺棄我耶？」其他

婦女亦譏嫌非難：「此等沙門無恥……何故沙門優陀夷實自求其女之淫欲法〔而

言：〕『誰願觸其不淨臭處耶？』之後，吐唾而去耶？其女人有何惡耶？其女人有何

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一八五

惡臭耶？何故遺棄其女人耶？」

（二）諸比丘聞其諸女人等之譏嫌非難。彼諸比丘中少欲者譏嫌非難：「為何長

老優陀夷於女人前為己讚歎淫欲供養耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是

133 因緣令集比丘眾而問長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實於女人前，為己讚歎淫欲供養

耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！汝行非相應法、非隨順行、非威儀、

非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝為何於女人前，為己讚歎淫欲供養耶？

愚人！我以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……非為說欲熱之靜止乎？

愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處──

任何比丘，若起欲情變心，於女人前，為己 1 讚歎淫欲供養而言：『妹！於如

我之持戒者、梵行者、具善法行者，依此法供養，則此為供養中之第一。』若

有關淫欲法者，僧殘。」

二「任何」者，……〔見僧殘三·二〕……謂知粗惡語、非粗惡語〔之智者〕。

「女人前」者，於女人之鄰或女人之近處。

「為己〔……〕淫欲」者，是為己之淫欲、為己之因、為己之意志、為己之供

僧殘四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一八六

養。

a 「妹」者，是剎帝利女、或婆羅門女、或吠舍女、或首陀羅女。

「如我」者，或剎帝利、或婆羅門、或吠舍、或首陀羅。

「持戒者」者，已離殺生、已離偷盜、已離虛言。

「梵行者」者，已離不淨法。

「具善法行者」者，由其戒、其梵行而具足善法行者。

「依此法」者，依淫欲法。

「供養」者，能令人喜歡。

a′「此為〔……〕第一」者，言此是第一、此為最上、此為最勝、此為最善、此

為最頂。

「若有關淫欲法」者，若有連結於淫欲法。

「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。

134 三（一）有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人前，為己讚歎淫欲供養者，僧

殘。有二女人，〔若比丘〕於二女人作女想……二僧殘。女人與黃門，〔若比丘〕於

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一八七

兩者作女想……一僧殘、一突吉羅。

（二）言：「請以衣服、飲食、房舍、病資具藥物供養。」癡狂者、最初之犯行

者，不犯也。

四為何不?、得子、愛樂、幸福、應以何物供養、如何趣善趣。

（一）爾時，一不?女如是對所供養比丘曰：「大德！我如何能有?乎？」「然，

妹！當行第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧

殘。」

（二）爾時，可?女 2 如是對所供養比丘曰：「我如何能得子乎？」「然，妹！當

行第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧殘。」

（三）爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我如何得我夫之愛樂乎？」……

「大德！我如何得幸福乎？」「然，妹！當行第一布施。」……「僧殘。」

（四）爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我當以何物供養大德乎？」「妹！

當以第一布施。」「大德！何為第一布施？」「淫欲法也。」彼心生侮……「僧殘。」

（五）爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我當以何物供養大德乎？」「當以

僧殘四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一八八

第一布施。」「大德！何為第一布施？」……「僧殘。」

（六）爾時，一女人對所供養比丘曰：「大德！我如何趣善趣？」「然，妹！當行

第一布施。」「大德！何為第一布施？」……「僧殘。」

───僧殘四終───

1 為自己之淫欲供養（attakamaparicariya），於覺音註為attano atthaya kamaparicariya，此

語當視為atta ﹢kamaparicariya，今依此。T.W.Rhys Davids於戒本之譯文亦作‘‘ministira-

tion to himself’’。但覺音註又云可視為attakma ﹢paricariya。在梵文戒本有

atmana（atmana）kayaparicaryam「以自己之身供養」，於北傳漢譯律藏《十誦律》亦為「以

身供養」。以此義推之，寧可看為「以自己之淫欲供養」。又kama當是kaya。

2 可?女，是vijayin1 itthi之譯。日譯為不?女。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一八九

僧殘五

135 一（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷於舍衛城有施主，

往返於許多家。於此，見未婚男子或童女，於男子之父母前讚歎童女：「某家童女

端正美麗，賢慧而伶俐勤勉，其童女實適合此家之男子。」父母如是言：「大德！

我等不知彼等為何人或屬何家？若大德令與之，我等當為兒娶其童女。」又於童女

之父母前讚歎男子：「某家男子端正美貌，有智而伶俐勤勉，彼男子實適合此童女。」

彼等如是言：「大德！我等不知彼等為何人或屬何家？，我等如何能為童女之婚事？

大德若有求者，我等之童女當與其男子。」彼以如是方便為婚姻嫁娶。

（二）爾時，一村主之寡婦有一女，端正美麗。村外之邪命外道之俗弟子等，至

其婦處作如是言：「大姊！此女請與我子。」彼女如是言：「諸賢！我不知汝等為

何人或屬何家？我唯一之女兒如何能往村外耶？我不與也。」諸人如是對邪命弟子

曰：「諸賢！汝等何故而來耶？」「諸賢！我等為吾兒〔至〕某村婦家求其女。彼婦

曰：『諸賢！我不知汝等為何人或屬何家？我唯一之女見如何能往村外耶？我不與

僧殘五

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一九○

也。〕」「諸賢！汝等由誰求彼村婦之女耶？諸賢！宜告優陀夷，優陀夷應與之。」

於是，彼邪命弟子等至長老優陀夷處而如是言：「大德！我等〔往〕某某村婦

……『我不與之。』願大德！令彼婦之女，與我等之子。」如是，優陀夷至彼婦家

而如是言：「何故女不與彼等耶？」「大德！我不知彼等為何人或屬何家？我唯一之

女兒如何能往村外耶？我不與之。」「與彼等，我知彼等。」「大德！若大德知之，

我當與。」如是，其婦以女與邪命弟子。

（三）如是，其邪命外道之俗弟子等，娶其女，一月令作婦事 1 ，其後即令作婢

事 2 。如是，彼女遣使至母處言：「我實困苦而無樂。唯有一月作婦事，而後令作

婢事。母！請來帶我歸。」如是，其婦至邪命弟子處而言：「諸賢！汝等勿令此女

作婢事，應以作婦事。」彼等言：「我等之嫁娶非關於汝，我等之嫁娶乃與沙門所

為，我等不知，汝走。」如是，彼婦被邪命弟子所侮辱，再歸舍衛城。

彼女再遣使至母處：「我實困苦而無樂，唯有一月作婦事，而後令作婢事。母！

請來帶我歸。」彼村婦至長老優陀夷處而言：「大德！我女實困苦而無樂。唯有一

月令其作婦事，其後令作婢事。大德！請往告：『汝等勿令此女作婢事，應令此女

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一九一

作婦事。』」於是，長老優陀夷至邪命弟子處而如是言：「諸賢！勿使此女作婢事，

令作婦事。」彼等答曰：「我等之嫁娶非關於汝，乃與村婦所為，汝應是沙門，沙

137 門不營務當是好沙門 3 ，我等不知，汝走。」如是，優陀夷被邪命弟子所侮辱，再

歸舍衛城。

彼女再三遣使至母處：〔我實困苦……帶我歸。」彼婦再至優陀夷處……「大

德！請往告……令作婦事。」「先前，我亦被邪命弟子侮辱。姊！請去！我不去。」

（四）爾時，其婦譏嫌非難：「猶如我女因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德優陀

夷亦應如是困苦無樂。」彼女亦譏嫌非難：「猶如我因惡翁姑及主夫而困苦無樂，

大德優陀夷亦應如是困苦無樂。」其他女人亦不滿其翁姑及主夫而咒詛：「猶如我

等因惡翁姑及主夫而困苦無樂，大德亦應如是困苦無樂。」然，諸女人中，滿足翁

姑及主夫者如是期願：「猶如我等有好翁姑及主夫而幸福快樂，大德優陀夷亦應如

是幸福快樂。」

（五）諸比丘聞女人之咒詛或女人之期願。彼等中少欲者亦譏嫌非難：「長老優

陀夷何以為媒人耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘僧而問

僧殘五

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一九二

長老優陀夷曰：「優陀夷！汝實為媒乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！

汝何以為媒人耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此

學處──

138 任何比丘，為媒者，〔即〕為女子〔傳達〕男子之情意，或為男子〔傳達〕女人

之情意，或令成夫婦，或令成情人者，僧殘。」

二（一）爾時，眾多賭徒遊樂於園中，遣使招遊女：「請來！我等在園中遊樂。」

彼女曰：「諸賢！我不知汝等是何人或屬何家？我有甚多用物資具，豈可往市外乎？

我當不去。」如是，使者以此語諸賭徒。如斯告時，有一人對諸賭徒言：「諸賢！

汝等以何求遊女乎？諸賢！宜語優陀夷，優陀夷者當使〔她〕來也。」如是言時，

一優婆塞對其人言：「賢者！勿作是言，如此作非沙門釋子所宜，大德優陀夷當不

為也。」如此說時，以「當為」、「當不為」賭之。

於是，賭徒等至長老優陀夷處而如是言：「大德！我等遊樂於園中，遣使者往

某遊女處〔言：〕『請來！我等在園中遊樂。』彼女言：『我不知汝等是何人或屬何

家？我有甚多用物資具，豈可往市外乎？我當不去。』願大德使其遊女來。」如是，

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一九三

長老優陀夷至遊女處而言：「汝等何故不至彼處乎？」「大德！我不知彼等何人……

我當不去。」「我知彼等，即至彼處！」「大德若知之，我當去。」如是，彼等賭徒，

攜遊女行往園中。

（二）爾時，彼優婆塞譏嫌非難：「何以大德優陀夷為一時之媒乎？」諸比丘聞

優婆塞之譏嫌非難。比丘中少欲者亦譏嫌非難：「何以長老優陀夷為一時之媒乎？」

139 如是，諸比丘以此事白世尊。「優陀夷！汝實為一時之媒乎？」「實然！世尊！」佛

世尊呵責……乃至……「愚人！汝何以為一時之媒乎？愚人！此非令未信者生信

……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處──

任何比丘，為媒者，〔即〕為女人〔傳達〕男子之情意、或為男子〔傳達〕女人

之情意、或令成夫婦、或令成情人，雖一時〔之關係〕，亦僧殘。」

三「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。

「為媒」者，被女人所遣而至男子處，或被男子所遣而至女人處。

「為女人〔傳達〕男〔……〕意〕者，將男子之情意報告女子。

僧殘五

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一九四

「為男子〔傳達〕女〔……〕意」者，將女人之情意報告男子。

「或令成夫婦」者，乃令成夫妻。

「或令成情人」者，令成愛情。

「雖一時」者，令成為一時之妻。「

「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。

四（一）有十種女人，即母護、父護、父母護、兄護、姊護、宗親護、姓護、法

護、自護、罰護。

有十種婦，即買得、樂住、雇住、衣物、水得、鐶得、婢取、執作、俘虜婦、

暫住婦。

（二）「母護女」者，母為保護監督支配者。

「父護女」者，父為……者。

「父母護女」者，父母為……者。

「兄護女」者，兄為……者。

「姊護女」者，姊為……者。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一九五

「宗親護女」者，宗親為……者。

「姓護女」者，宗族為……者。

「法護女」者，同法人為……者。

「自護女」者，被帶入內室，而說：「此女是我所有，乃至被花束圍繞者。」

「罰護女」者，由誰立杖，而宣言：「凡是至某某女人處者，〔當與〕此人罰杖。」

140（三）「買得婦」者，以財物買之令住。

「樂住婦」者，愛人令愛人住。

「雇住婦」者，與物而令住之。

「衣物住婦」者，與衣物而令住之。

「水得婦 4 」者，觸水缽而令住之。

「鐶得婦 5 」者，取去鐶而令住之。

「婢取婦」者，既是婢又為婦。

「執作婦」者，既是作務者又為婦。

「俘虜婦〕者，俘虜中取來者。

僧殘五

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一九六

「暫住婦」者，一時之婦。

（四）男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝當為某人之買得婦。』」〔若

比丘〕領受〔彼語〕，往語之，受彼語還報者，僧殘。男子……語某父護女。……語

某罰護女。……僧殘。

───摘要句───

男子遣使比丘：「大德！往語某母護女及某父護女：『汝等當為某人之買得

婦。』」領受〔彼語〕……僧殘。男子……某母護女及某父母護女……某母護女及某

罰護女……僧殘。

───分斷章───

男子……某父護女及某父母護女……某父護女及某母護女……僧殘。

───省略結合根章───

男子……某罰護女及某母護女……某罰護女及某自護女……僧殘。

───一根章終───

如是二根、三根乃至九根亦如是為之。此為十根法──

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一九七

男子遣使比丘：「大德！往語某母護女及父護女……某罰護女……者。」……

僧殘。

───買得女章終───

141 （五）男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之樂住婦……乃至……

雇住婦……乃至……暫住婦。』」領受彼語……僧殘。

男子遣使比丘〔……〕語某母護女及某父護女……某罰護女……『為暫住婦。』」

領受彼語者……僧殘。

───暫住婦章終───

（六）男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之買得婦。』」若比丘

領受彼語，往語之，若還報者，僧殘。男子……為樂住婦……乃至……為雇住婦……

『暫住婦。』」……僧殘。

───摘要句───

此為十根法──

男子遣使比丘：「大德！往語某罰護女：『汝為某人之買得婦與樂住婦……暫

僧殘五

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別一九八

住婦。』」……僧殘。

（七）男子遣使比丘：「大德！往語某母護女：『汝為某人之買得婦。』」……僧

殘。

〔……〕語某母護女及某父護女：『汝等為某人之買得婦與樂住婦。』」……僧

殘。〔……〕語某母護女、某父護女及某父母護女：『汝等為某人之買得婦及樂住婦、

雇住婦。』」……僧殘。兩者當如是增進。

男子遣使比丘：「大德！往語某母護女、某父護女……某罰護女：『汝等為某

買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。

───兩邊關說章終───

（八）男子之母遣使比丘……乃至……男子之父遣使比丘……乃至……男子之父

142 母遣使比丘〔……乃至……兄……姊……宗親……同姓〕，男子之同法人遣使比丘

……乃至……。

（九）母護女之母遣使比丘：「大德！往語某女：『為某人之買得婦。』」……僧

殘。母護女之母遣使比丘：「大德！往……『為樂住婦……乃至……暫住婦。』」……

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一九九

僧殘。

───摘要句───

此為十根法─

母護女之母遣使比丘：「大德！往語某女：『為某人之買得婦、樂住婦……暫

住婦。』」……僧殘。

（一○）父護女之父遣使比丘……乃至……父母護女之父母遣使比丘……乃至

……兄護女之兄遣使比丘……乃至……〔姊護女之姊……宗親護女之宗親……同姓

護女之同姓……法護女之同法人……〕以自護女為所有者，遣使比丘……乃至……

罰護女之立杖者遣使比丘：「大德！往語某女：『汝為某人之買得婦。』」……『為

某人之買得婦、樂住婦……暫住婦。』」……僧殘。

（一一）母護女遣使比丘：「大德！往語某某：『我應為某人之買得婦。』」……

僧殘。母護女……『當為樂住婦。』」……乃至……『當為暫住婦。』……僧殘。

───摘要句───

罰護女遣使比丘：「大德！往語某某：『我應為某人之買得婦、樂住婦……暫

僧殘五

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二○○

住婦。』」比丘領受彼語，往語之，還報者，僧殘。

───全根章句終───

（一二）受語、傳言、還報者僧殘。受語、傳言、不還報者偷蘭遮。受語、不傳

143 言、還報者偷蘭遮。受語、不傳言、不還報者突吉羅。不受語、傳言、還報者偷蘭

遮。不受語、傳言、不還報者突吉羅。不受語、不傳言、還報者突吉羅。不受語、

不傳言、不還報者不犯也。

（一三）男子命眾多比丘：「大德！往傳言某女。」全比丘受語、傳言、還報者，

全比丘僧殘。男子……「往傳言。」全比丘受語、傳言，一比丘還報者，全比丘僧

殘。男子……「往傳言。」全比丘受語，一比丘傳言，全比丘還報者，全比丘僧殘。

男子……「往傳言。」全比丘受語，一比丘傳言，一比丘還報者，全比丘僧殘。

（一四）男子命比丘：「大德！往傳言某女。」受語、傳言、還報者，僧殘。男

子命比丘：「大德！往傳言某女。」受語、傳言，令弟子還報者，僧殘。男子命比

丘……「往傳言。」受語，令弟子往傳言，而自還報者，僧殘。男子命比丘……「往

傳言。」受語，令弟子傳言，弟子傳之，令他人還報者，兩者偷蘭遮。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二○一

（一五）往時 6 ，受語傳告；歸時，不報者，偷蘭遮。往時，不受語；歸時，受

語傳報者，偷蘭遮。往時，受語語之；歸時，受語傳報者，僧殘。

（一六）為僧、為塔、為病人而往理事務，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

五眠女、死女、外出、非女、黃門、爭執和解，為黃門作媒。

144（一）爾時，一男子命一比丘：「大德！往語某女。」彼往問諸人：「某女住何

處乎？」「大德！在眠。」彼心生悔，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧

殘，突吉羅。」

（二）爾時，一男子命一比丘：「大德！往語某女。」比丘往而問諸人：「某女

於何處乎？」「大德！死矣。」……乃至……「大德！外出。」……乃至……「大德！

非女也。」……乃至……「大德！女黃門也。」彼心生悔……「突吉羅。」

（三）爾時，或女人與夫爭執而往母家。所供養比丘和解之。彼心生悔……乃至

……「比丘！〔其女〕被離婚乎？」「世尊！無。」「比丘！〔其女〕非被離婚者，

不犯也。」

（四）爾時，一比丘為黃門作媒。彼心生悔，「我非僧殘乎？」以此事白世尊。「比

僧殘五

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二○二

───僧殘五終───

1 令作婦事（sunisabhobena），若依註，乃令作煮飯等家事，即以婦事待之。

2 令作婢事（dasibhogena bhunjanti），令作種田或清掃提水等勞役，即以婢事待之。

3 好沙門，原本為sumano，暹羅版本是sussamano，巴利《善見律》亦然，故從之。即沙門應

如是不關愛欲事之意。

4 水得婦（odapattakin1），若依註，共取缽水灌手，共誓言：「願此水和合不離」，而為夫婦，

為最正當之結婚式。

5 鐶得婦（obhatacumbata），若依註，如取薪等以鐶（cumbata墊子）置頭上而載物。取女鐶擲

去而言：「汝來住我家為我婦」。即成為婦也。

6 往時云云，依覺音註而譯之。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二○三

僧殘六

一（一）爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園中。時，阿羅毘之諸比丘共乞造房

舍，無主而自理，需建材無限量而此事無所終止。彼等乞求極多，言：「汝等與人、

汝等與工人、與牛、與車、與刀、與斧、與鋤、與鍬、與鋸、與蔓草、與竹、與文

若草、與婆婆草、與草、與土。」諸居士為此乞求而煩惱。見諸比丘則恐怖戰慄，

145 或改道而走、或翻臉、或閉戶，見牛誤以為比丘而奔逃。

時，長老大迦葉於王舍城安居已，向阿羅毘出發，漸漸〔遊行〕至阿羅毘。於

是，長老大迦葉住於阿羅毘之阿伽羅婆寺中。時，長老大迦葉晨著下衣，持上衣與

缽，因乞食而入阿羅毘邑，諸居士見長老大迦葉，驚恐戰慄，或改道而走、或翻臉、

或閉戶。如是，長老大迦葉於阿羅毘邑行乞已，食後，由行乞歸，語諸比丘：「友！

原此阿羅毘豐饒而易得食，依施與之食生活容易。然，今日阿羅毘，飢饉難得食，

依施與之食生活非易。友！以何因緣，此阿羅毘飢饉難得食，依施與之食生活非易

耶？」時，諸比丘以此事告長老大迦葉。

僧殘六

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二○四

（二）爾時，世尊隨意住於王舍城後，向阿羅毘遊行，漸漸遊行至阿羅毘。於是，

世尊住阿羅毘之阿伽羅婆寺中。時，長老大迦葉來至世尊處，頂禮世尊已，於一面

坐。坐已，長老大迦葉以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問阿羅毘

之諸比丘曰：「諸比丘！汝等實共乞造房舍，無主而自理，需建材無限量而此事無

所終止耶？汝等向彼等乞求極多，言：『汝等與人……』見牛誤以為比丘而奔

逃耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「汝等愚人！何以共乞造房舍……此等〔事〕

無所終止，汝等於彼等……極多，言：『汝等與人……與土』耶？愚人！此非令

未信者生信……乃至……」呵責已、說法已，語諸比丘曰：

（三）「諸比丘 1 ！過去世有二兄弟仙人，住恆河邊。時，名為摩尼健大龍王，

渡恆河至弟仙人處，盤繞七圈 2 ，圈圈環繞彼，成大縑刀形立於彼頭上。諸比丘！

爾時，弟仙人恐怖其龍，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。兄仙人見弟仙人之形體

枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現，而對彼曰：『汝何故形體……悉現耶？』『尊者！此摩

尼犍大龍王，渡恆河來至我處，盤繞七圈，圍繞我身成大鐮刀形立我頭上。恐怖其

龍，〔故〕我形體……〔悉現〕。』『汝不欲龍王來乎？』『尊者！我不欲龍王來也。』

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二○五

汝見其龍之何物耶？』『尊者！我見龍之頸飾有寶珠。』『然而，汝向龍王乞其摩

尼：「與我摩尼！我欲摩尼！」』

時，摩尼犍大龍王，渡恆河至弟仙人處，立於一面。龍王於一面立已，弟仙人

如是言：『與我摩尼！我欲摩尼！』諸比丘！此時摩尼犍大龍王〔言：〕『比丘乞摩

尼，比丘欲摩尼。』即去。摩尼犍大龍王再渡恆河……至〔弟仙人處〕。弟仙人遙見

龍王，則對彼曰：『與我摩尼！我欲摩尼！』此時龍王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』

即由其處折回。諸比丘！龍王三次渡恆河，弟仙人見龍王渡恆河，即對龍王曰：『與

我摩尼！我欲摩尼！』諸比丘！此時摩尼犍大龍王，以偈頌謂弟仙人：

147 我豐饒飲食皆由摩尼出

不與汝貪人不復來汝庵

壯者劍在手脅我乞摩尼

不與汝貪人不復來汝庵

諸比丘！其時摩尼犍大龍王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即歸而不復來。

時，弟仙人，不見美麗之龍王，形體更枯瘦，顏貌憔悴，筋脈悉現。兄仙人見

僧殘六

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二○六

弟仙人形體更……悉現，如是對弟仙人曰：『汝何故形體更……筋脈悉現乎？』『尊

者！我因不見美龍王，形體更……悉現也。』時，兄仙人為弟仙人說偈頌曰：

勿求人之愛貪求生憎怨

梵士乞摩尼龍去不復現

諸比丘！彼畜生亦實不喜乞求，何況人乎？

（四）諸比丘！昔一比丘住於雪山腹之一深林。近其深林處，有大深池。時，大

鳥群日中尋食於此池，夜往宿深林。諸比丘！時，彼比丘受鳥群亂鳴所擾，來我處

148 頂禮已，於一面坐。其比丘坐已，我對彼如是言：『比丘！諸事安適耶？易得食耶？

長途涉旅不疲怠耶？汝由何處來耶？』『世尊！諸事安好。世尊！易得食，長途之旅

不疲怠。世尊！雪山腹有大深林，近其深林有大深池，有大鳥群日中尋食彼池，日

沒回宿其深林。世尊！我為鳥群亂鳴所擾，故由彼處而來。』『比丘！汝不欲其鳥群

來耶？』『世尊！我不願其鳥群來。』『然，比丘！汝往深林之處，於夜之初分，三

次唱言：「住此深林中之所有眾鳥聽我言，我要汝翼，汝等各與我翼！」夜之中分

亦……乃至……夜之後分亦……與我翼！」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二○七

如是，諸比丘！其比丘入深林中，夜之初分三次唱言︰『住此深林中……與我

翼！』夜之中分亦……夜之後分亦……「……與我翼！」』時，彼眾鳥因『比丘乞羽

翼，比丘欲羽翼。』而捨去此深林，從此，去不復還。比丘！彼畜生且不喜乞求，

何況人乎？

（五）「諸比丘！昔良家子賴吒婆羅之父，以偈對賴吒婆羅曰：

彼眾我不知彼等且乞我

汝是我之子何故不來乞

乞者人不愛 3 不得則憎怨

故我不求汝勿怨憎於我

諸比丘！彼賴吒婆羅實是良家子，對己父且如是言，何況〔他〕人之對〔他〕

人乎？

149 （六）諸比丘！諸居士之聚財，難集又難護。於此，愚人！汝等實如是於難集難

護之聚財，多乞求而住，言：『汝等與人、與工人、與牛〔……乃至……〕與土。』

愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處──

僧殘六

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二○八

若比丘自乞造房舍，無主自理時，應如量而造。於此所謂如量者：長十二佛?

手 4 、內廣七?手也。應率同諸比丘指示作處，應由此諸比丘於無難處、有行

處指示作處；若比丘於有難處、無行處之作處，自乞造房舍，或不率同諸比丘

指示作處，或過量者，僧殘。」

二（一）「自乞」5 者，自乞求人、工人、斧、車、鉈、手斧、鋤、鑿……乃至

……草、土。

a 「造」者，自造或令他人造。

a ′「房舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外均有塗抹者。

「無主」者，無其他任何人為施主，即或男、或女、或在家、或出家者。

「自理」者，為自己而作。

「應如量而造。於此所謂如量者：長十二佛?手」者，指外側之量而言。

「內廣七?手」者，指內側之量而言。

（二）「應率同諸比丘指示作處」者，造房舍之比丘，乞求房舍之作處時，應至

僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二○九

「諸大德！我自乞造房舍，無主而自理。諸大德！我今乞求僧伽檢視指示作處。」

150 應二次乞請，三次乞請，若全僧伽能檢視作處，得由全僧伽檢視之；若全僧伽不

能檢視作處時，得乞求其中有聰明賢能之比丘，知有難處、無難處、有行處、無行

處者之聽許。「諸比丘！當如是認可。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！此某甲比丘，自乞造房舍，無主而為己。彼求僧檢視作處，

若僧時機可者，請僧聽許某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處。』如是表白。

『大德僧！請聽！此某甲比丘……求僧檢查作處，請僧聽許某甲、某甲比丘，

檢視某甲比丘之作處。諸大德中，對於某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處，

忍者默然，不忍者請說。

僧已對於某甲、某甲比丘，檢視某甲比丘之作處聽許已。僧已忍，是故默然，

我如是知解。』」

彼被認准之比丘，往其作處檢視，應知有難處、無難處、有行處、無行處。若

是有難處、無行處者，應言勿作於此；若無難處、有行處者，應對僧伽報告無難處、

有行處。「其造房舍比丘，至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：

僧殘六

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二一○

『諸大德！我自乞造房舍，無主而自理。

諸大德！我求僧指示作處。』

應二次乞請，三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！此某甲比丘，自乞造房舍，無主而自理。彼求僧指示作處，

若僧時機可者，僧當指示某甲比丘之作處。』如是表白。

151 『大德僧！請聽！此某甲比丘……乞求……。僧指示某甲比丘之作處。諸大德

中，指示某甲比丘之作處，忍者默然，不忍者請說，由僧指示某甲比丘之作處

已。僧忍……知解。』」

（三）「有難處」者，謂或有螞蟻之住處、或有白蟻 6 之住處、或鼠之住處、蛇

之住處、蜴之住處、百足之住處、象之住處、馬之住處、獅子之住處、虎之住處、

豹之住處、熊之住處、鬣狗之住處，此中某一畜生之住處；或七穀之生處、七菜之

生處；或屠殺處、刑場處、或塚墓處、園地處；或王地、象屋、馬屋、監獄、酒坊、

獄所、車道、四叉路、集會處、有幕處，此言「有難處」。

「無行處」者，如牛車不得迥轉，四周階梯不得迴轉之處，此言「無行處」。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二一一

「無難處」者，非螞蟻之住處、非白蟻之住處……非有幕處，此言「無難處」。

「有行處」者，於牛車……階梯得迴轉者，此言「有行處」。

（四）「自乞」者，謂自乞求人……土。

a 「造」者，自造或令他人造。

a ′「房舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外均有塗抹。

「或不率同諸比丘指示作處，或過量」者，不由白二羯磨指示作處，或長或廣，

其量超過毛髮程度（甚微）。自造或令他造者，每所造 7 ，突吉羅。至〔最後之〕一

泥團未塗者，偷蘭遮。其泥團塗已者，僧殘。

「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。

152 三（一）比丘造房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉

羅。比丘造房舍，不被指示作處，而於有難處、有行處者，一僧殘、一突吉羅。比

丘造房舍，不被指示作處，而於無難處、無行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房

舍，不被指示作處，而於無難處、有行處者，僧殘。

比丘造房舍，被指示作處，而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，

僧殘六

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二一二

被指示作處，而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於

無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，而於無難處、有行處者，

不犯也。

（二）比丘造房舍，過量而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房

舍，過量而於有難處、有行處者，一僧殘、二突吉羅。比丘造房舍，過量而於無難

處、無行處者，一僧殘、一突吉羅。比丘造房舍，過量而於無難處、有行處者，一

僧殘。

比丘造房舍，適量而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘造房舍，適量而於

有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，適量而於無難處、無行處者，一突吉

羅。比丘造房舍，適量而於無難處、有行處者，不犯也。

（三）比丘造房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處者，二僧殘、二突

吉羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於有難處、有行處者，二僧殘、一突吉

羅。比丘造房舍，不被指示作處，過量而於無難處、無行處者，二僧殘、一突吉羅。

比丘造房舍，不被指示作處，過量而於無難處、有行處者，二僧殘。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二一三

153 （四）比丘造房舍，被指示作處，適量而於有難處、無行處者，二突吉羅。比丘

造房舍，被指示作處，適量而於有難處、有行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指

示作處，適量而於無難處、無行處者，一突吉羅。比丘造房舍，被指示作處，適量

而於無難處、有行處者，不犯也。

（五）比丘命：「汝等造我房舍！」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無

行處者，一僧殘、二突吉羅……造彼房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處

者，不犯也。

（六）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應被指示作處，而於無難

處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者，一僧殘、二突

吉羅……指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。

（七）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應適量而於無難處、有行

處。」造彼房舍，過量而於有難處、無行處者，一僧殘、二突吉羅……適量而於無

難處、有行處者，不犯也。

（八）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「應被指示作處，適量而於

僧殘六

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二一四

無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處者，二僧

殘、二突吉羅……被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。

（九）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，亦命：「應被指示作處，而於無難處、

有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處。彼聞：「造我之房舍，

不被指示作處，而於有難處、無行處。」彼比丘應自往，或遣使云：「應被指示作

154 處，而於無難處、有行處。」若不自往或不遣使者，突吉羅。比丘命……造彼房舍，

不被指示作處，而於有難處、有行處。彼聞……遣使云：「應被指示作處，而於無

難處。」若……不遣使者，突吉羅。比丘命……「應被指示作處，而於有行處。」

……乃至……「應被指示作處。」……乃至……「應於無難處、有行處。」……乃

至……「應於無難處。」……乃至……「應於有行處。」……突吉羅……造〔彼房

舍〕，被指示作處，而於無難處、有行處者，不犯也。

（一○）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應適量而於無難處、有行

處。」造彼房舍，過量而於有難處、無行處。彼聞：「為我造房舍，過量而於有難

處、無行處。」彼比丘自往，或遣使云：「應適量而於無難處、有行處。」〔……乃

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二一五

至……〕「應於有行處。」……乃至……不犯也。

（一一）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，適量而於

無難處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，過量而於有難處、無行處，彼聞……

不犯也。

（一二）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，而於無難

處、有行處。」造彼房舍，不被指示作處，而於有難處、無行處造房舍者，三突吉

羅。……乃至……有難處、有行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……無難處、無

行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……無難處、有行處造房舍者，一突吉羅。……

被指示作處，而於有難處、無行處造房舍者，二突吉羅。……乃至……有難處、有

155 行處造房舍者，一突吉羅。……乃至……無難處、無行處造房舍者，一突吉羅。……

乃至……無難處、有行處者，不犯也。

（一三）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應適量而於無難處、有行

處。」……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「應被指示作處，適量而於

無難處、有行處。〕……不犯也。

僧殘六

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二一六

（一四）比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，不被指示作處，而於有

難處、無行處。彼若於房舍未成時來，由彼比丘云其房舍應與他人，或拆壞再造；

若不與他人或不再造者，一僧殘、二突吉羅。……比丘命：「汝等造我房舍！」而

去，造彼房舍，被指示作處，適量而於無難處、有行處者，不犯也。

（一五）自造而未成，由己成之則僧殘。自造而未成，由他人成之亦僧殘。他人

造而未成，由己成之則僧殘。他人造而未成，由他人成之亦僧殘。

（一六）造山窟、洞穴、草屋，為他人造，不犯也。除〔己之〕住屋，〔為公眾者〕

皆不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

───造房舍僧殘六終───

1 此故事參照Jataka No. 253（南傳藏‧第三十一卷）。

2 七圈，日譯為七里，原語sattakkhattum 意為七次，此即捲七圈之意，故如此譯之。

3 以下是賴吒波羅之回答，《五分律》於此間則加「賴吒波羅偈答」之語。

4 佛?手（sugatavidatthi ，?手亦作磔手。謂以手量物，以拇指及中指張開之長度，一般人是

一尺二寸（姬周尺），而佛之?手為常人之二倍，故十二佛?手是二尺八寸八分，但覺音以佛

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二一七

?手為常人之三倍。關於佛?手之長度，北傳漢譯律藏及註釋，異說甚多，尚有一說以

sugatavidatthi ，解為標準之張手，Rhys Davids英譯戒本用此。

5 「自乞」原本是samyacikaya，而前之戒文是sannacikaya，暹羅版亦是sannacikaya。

6 白蟻原語是upacika ，日譯為白蛾。

7 造有關場所及量之不法房舍時，持斧往林而運木來，乃至造屋塗泥等動作，一一為突吉羅。

以塗泥而言，以手每塗一回之泥團為突吉羅；在最後二回，塗其一者為偷蘭遮；塗餘一回，

而屋成時則僧殘。

僧殘七

一爾時，世尊在憍賞彌國 1 瞿師羅園中。爾時，長老闡陀之施主居士，如是對闡

陀曰：「大德！請示精舍地，我為大德令〔人〕造精舍。」如是，長老闡陀求精舍

地，伐村人、鎮人、市人、洲人、國人所奉祀之一神廟樹 2 ，諸人譏嫌非難：「為

156 何沙門釋子伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？沙門釋子傷一根 3 之生命。」

僧殘七

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二一八

諸比丘聞諸人之譏嫌非難。彼等中有少欲之比丘亦譏嫌非難：「為何長老闡陀

砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「闡陀！汝實砍

伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責……乃至……「愚

人！汝何以砍伐村人……國人所奉祀之神廟樹耶？愚人！人人於此樹作有生命想

4 。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處──

若比丘造大精舍，有主而自理，應率同諸比丘指示作處，由諸比丘指示無難處、

有行處之作處。若比丘於有難處、無行處之作處，造大精舍；若不率同諸比丘

指示作處者，僧殘。」

二a′「造」者，是自造或令他造。

「大」者，謂有主精舍。

「精舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外部均有塗抹者。

a 「有主」者，有其他任何人為施主，即或男、或女、或在家、或出家者。

「自理」者，為自己而作。

「應率同諸比丘指示作處」者，應由造精舍之比丘，查察 5 精舍之作處……〔見

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二一九

第六僧殘二（二）……云：「諸大德！我造大精舍，有主而自理。諸大德！我今乞

請僧檢視作處……此言「有行處」。

b′「造」者，是自造或令他造。

「大」者，謂有主精舍。

「精舍」者，內部有塗抹、外部亦有塗抹或內外部均有塗抹者。

b 「不率同諸比丘指示作處」者，不由白二羯磨指示精舍之作處，自造或令他造

157 者，每所造，突吉羅。至〔最後之〕一泥團未塗者，偷蘭遮。其泥團塗已者，僧殘。

「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。

三（一）比丘造精舍，不被指示作處，而於有難處、無行處者……〔見第六僧殘

三（一），過量適量章於此不提〕……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。

（二）比丘命：「汝等造我精舍！」造彼精舍，不被指示作處……有難處、無行

處……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。

（三）比丘命：「汝等造我精舍！」而去，且不命：「應被指示作處，於無難處、

有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。……被指示作處，於無

僧殘七

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二二○

難處、有行處者，不犯也。

（四）比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「應被指示作處，於無難處、

有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處。彼聞：「造我精舍，不

被指示作處，於有難處、無行處。」由彼比丘自往或……不犯也。

（五）比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「應被指示作處，於無難處、

有行處。」造彼精舍，不被指示作處，於有難處、無行處造精舍者，三突吉羅……

被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。

比丘命：「汝等造我精舍！」而去，造彼精舍，不被指示作處，於有難處、

（六）比丘命：「汝等造我精舍！」而去，造彼精舍，不被指示作處，於有難處、

無行處。彼若於未成時至……被指示作處，於無難處、有行處者，不犯也。

（七）自造而未成……〔同第六僧殘三（一五）、（一六）〕……最初之犯行者，不

犯也。

───造精舍僧殘七終───

1 僑賞彌國，《四分律》作拘啖毘國。

2 一神廟樹，《四分律》為尼拘律神樹（《四分律》卷第三，大正二二· 五八六中）。

3 一根（ekindriya，草木也，草木唯有身根，故言一根。

4 有生命想，原文jivasannino，日譯為「謂為有情」。

5 查察，原文sodheti ，日譯為「乞」。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二二一

僧殘八

158 一（一）爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，長老沓婆摩羅子，生年七歲

即證阿羅漢果，凡是諸聲聞所應通達者，彼皆通達；於其上，彼已無更上之任何事

可作為，於所作亦無可復加者。時，長老沓婆摩羅子獨於靜處坐時，心起如是思惟：

「我生七歲而證得阿羅漢果，凡諸聲聞所應通達者，我皆通達；無更上之任何事可

作為，於所作亦無可復加者。我如何為僧眾服務？」於是，長老沓婆摩羅子，作是

思惟：「我當為僧眾分房舍，分配請食。」

（二）時，長老沓婆摩羅子，晡時，從靜坐而起，至世尊處。至已，頂禮而坐一

僧殘八

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二二二

面，摩羅子如是白世尊曰：「世尊！我在靜坐時……為僧眾服務。世尊！我如是思

惟：『我當為僧眾分房舍，分配請食。』世尊！我欲為僧眾分房舍，分配請食。」

「善哉！沓婆！然則，汝沓婆當為僧眾分房舍，分配請食。」「是！世尊！」長老沓

婆摩羅子對世尊應諾。

（三）時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然而，諸比丘！僧伽當同意沓婆

摩羅子為分房舍人及分配請食人。諸比丘！應如是認可。最初，當乞請沓婆；請後，

應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！若僧時機可者，請僧伽同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分

配請食人。』如是表白。

159 『大德僧！請聽！請僧伽同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。諸長

老中，對於同意長老沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人，忍者默然，不忍者

請說。

僧已認可沓婆摩羅子為分房舍人及分配請食人。僧已忍……知解。』」

（四）已被認可之長老沓婆摩羅子，即分配同類比丘於同一處之房舍。比丘中之

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二二三

誦經者，使彼等能相互合誦經，而為彼等分配於同一處之房舍；於比丘中持律者，

使彼等相互裁決律，而為彼等分配於同一處之房舍；比丘中之說法者，使彼等能相

互論法，則為彼等分配於同一處之房舍；凡坐禪比丘，使彼等互不妨礙，而為彼等

分配於同一處之房舍；說粗語而身體強壯者，即為彼等分配於同一處之房舍。因此，

彼等長老舒適而住。又，比丘中遲來者，為彼等入火光三昧，以其光分房舍。然而，

諸比丘亦有故意遲來者，〔思：〕「我等將能見長老沓婆摩羅子之神通力。」至沓婆

摩羅子處而如是言：「大德沓婆！為我等分房舍。」長老沓婆摩羅子對彼等曰：「長

老！願樂何處，我即分配於何處。」彼等即故意指示遠方。「大德沓婆！為我等分房

舍於耆闍崛山。大德！為我等分房舍於盜人嶽；分房舍於仙人山黑石崛。〔……乃至

……〕於毘婆羅山七葉崛〔……乃至……〕於尸陀林蛇鬚洞〔……乃至……〕於五

摩陀崛〔……乃至……〕顛陀伽崛〔……乃至……〕浮陀崛……乃至……〕多

160 浮陀園〔……乃至……〕耆婆伽梨園〔……乃至……〕分房舍於曼直林中之鹿園。」

長老沓婆摩羅子為彼等入火光三昧，由指頭出火行於前面，彼等亦從此光隨長老沓

婆摩羅子後而行。長老沓婆摩羅子如是分房舍於彼等：「此是臥?、此是座?、此

僧殘八

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二二四

是褥、此是枕、此是大便處、此是小便處、此是飲用水、此是洗淨水、此是杖、此

乃僧伽之會議處、此時可入、此時可出也。」長老沓婆摩羅子如是分配房舍於彼等，

再歸竹林也。

（五）爾時，有慈比丘 1 與地比丘，為新出家小德者故，彼等於僧眾中得惡房惡

食。其時，王舍城中之眾人喜歡供養諸長老比丘 2 熟酥、胡麻油、添味等備蓄食物。

然而，對慈比丘、地比丘則隨便給與屑米飯、酸粥等普通之食物。彼等食後，從乞

食歸來，問長老比丘曰：「尊者！於食堂，師等有何物耶？師等有何物耶？」部分

長老言：「友！我等有熟酥、有胡麻油、有添味。」慈比丘、地比丘對諸比丘曰：

「尊者！我等無有何物，唯有屑米飯、酸粥之常食，以應所需。」

（六）爾時，有一善飯居士，供養眾僧四種常施食。彼於食堂與妻子站立而侍候，

或捧飯、或捧湯、或捧胡麻油、或捧添味等。某日，善飯居士翌日請食，〔依順次〕

慈比丘、地比丘被指定應供。此日，善飯居士以事來僧園，至長老沓婆摩羅子處，

161 向彼頂禮後一面坐。坐已，長老沓婆摩羅子為善飯居士說法、開示……令歡喜。善

飯居士對長老沓婆摩羅子曰：「大德！於明日我家供食，指定何人耶？」「指定慈比

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二二五

丘、地比丘。」時，善飯居士不悅而思：「為何有惡比丘將於我家食耶？」歸家後

令婢：「明日，受食者來，為彼等設座於穀倉，給與屑米飯添加酸粥。」「諾！主人！」

彼婢如是對善飯居士應諾。

（七）時，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善飯居士請食，指定我等。明日，我

等可受善飯長者及妻子共立侍候，或捧飯、或捧湯、或捧胡麻油、或捧添味等。」

彼等歡喜，通夜不能如常入眠。

時，慈比丘、地比丘，於晨著下衣，持上衣與缽，至善飯居士家。其婢見慈比

丘、地比丘由遠方來，設?座於穀倉，對慈、地比丘曰：「大德！請坐！」

時，慈比丘、地比丘如是思：「必是食事未成，此時使我等暫坐穀倉也。」然

而，彼婢持來屑米飯添加酸粥，言：「大德！請食！」「妹！我等來受常施食也。」

「大德！我知也。然而，昨日受我家主人之命：『明日，受食者來，為彼等設座於

穀倉，給與屑米飯添加酸粥。』大德！請食。」如是，慈比丘、地比丘言：「友！

昨日善飯居士來僧園，至沓婆摩羅子處，必是沓婆摩羅子於善飯居士前中傷我等。」

彼等憂惱，不能如常進食。

僧殘八

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二二六

162 時，慈比丘、地比丘食已，歸至僧園，收攝衣缽，於門外之倉庫蹲坐於僧伽梨

衣，赤面屈肩，垂首悲憤而困惑。

（八）時，慈比丘尼至慈比丘、地比丘處，如是對彼等曰：「我頂禮大德。」如

是言時，慈比丘、地比丘亦不言。再次……三次，慈比丘尼對慈比丘、地比丘曰：

「我頂禮大德。」三次，慈比丘、地比丘皆不答。「我於大德有何過耶？何故大德不

答我耶？」「妹！我等如是被沓婆摩羅子所害，汝勿關心！」「大德！我能何為？」

「妹！汝若願意，今日，使世尊擯滅沓婆摩羅子。」「大德！我如何作？我能作何事

乎？」「妹！汝至世尊處，應如是言：『世尊！此有非善、非適法。世尊！應無恐懼、

無惱害、無危難之此處，而於此處有恐懼、有惱害、有危難。於無風處而起風，其

水若火，我實為沓婆摩羅子所犯也。』」「然！大德！」慈比丘尼應諾慈比丘、地比

丘，至世尊處，頂禮而立一面。於一面立已，慈比丘尼如是對世尊曰：「世尊！此

有非善……所犯也。」

（九）爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問沓婆摩羅子曰：「沓婆！汝記憶如其

比丘尼所云之行為乎？」「世尊！如世尊之知我。」世尊再次……乃至……世尊三次

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二二七

問長老杳婆摩羅子……「如……知我。」「沓婆！汝不能如此答。汝若為者言為，若

未為者當言未為。」「世尊！憶我生以來，夢中亦未曾行不淨法，況於覺醒時乎？」

163 爾時，世尊告諸比丘曰：「然，諸比丘！擯滅慈比丘尼，應查問〔教唆此尼之〕

諸比丘。」言已，世尊起座而入精舍。於是諸比丘擯滅慈比丘尼。時，慈比丘、地

比丘對彼諸比丘曰：「諸師！勿擯滅慈比丘尼，彼尼無有何過，因我等瞋怒不喜〔沓

婆〕，欲擯斥之而教唆彼尼也。」「諸師！汝等以無根波羅夷法誹謗長老沓婆摩羅子

耶？」「然！諸師。」

諸比丘中少欲者亦譏嫌非難：「為何慈比丘、地比丘以無根波羅夷法誹謗長老

沓婆摩羅子耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實以無根波羅夷法誹

謗沓婆摩羅子耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何以無根波羅夷

法誹謗沓婆摩羅子耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是

誦此學處──

任何比丘，對他比丘惡瞋不滿，而以無根波羅夷法誹謗之，〔思：〕『可能令彼

由此梵行退墮。』彼於後時，或被詰問或不被詰問，其事情 3 無根者，因比丘

僧殘八

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二二八

住於瞋志故者，僧殘。」

二「任何」者，無論何者亦…乃至……。「比丘」者！……乃至……即此所謂「比丘」之意。

「他比丘」者，是其他之比丘也。「惡瞋」者，是怒而不快、不喜、憤懣不平。

「不滿」者，由瞋怒而不快、不喜、不滿意。

「無根」者，不見、不聞、無疑念。

「〔以……〕波羅夷法」者，以四波羅夷之一。

「誹謗」者，自非難或令人非難之。

「可能令彼由此梵行退墮」者，令從比丘法退墮、令從沙門法退墮、令從戒法

164 退墮、令從修德法退墮也。

「後時」者，於彼誹謗時，經過剎那、頃刻、須臾者。

「被詰問」者，究明其被誹謗之事柄。

「不被詰問」者，不被追究所云何事。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二二九、

「事情」者，有四事，論事、非難事、罪事、行事。

「因比丘住瞋恚」者，由我云虛事、由我云妄事、由我云無實，我以不知而言

之。

「僧殘」者，……乃至… 是故亦云「僧殘」。

三（一）不見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我見汝犯波羅夷法。汝非沙門、非釋子，

不與汝共布薩、自恣、僧羯磨。」者，語語僧殘。云彼犯波羅夷法，不聞而誹謗彼：

「由我聞……」語語僧殘。云彼犯波羅夷法，不疑而誹謗彼：「由我疑……」語語

僧殘。

（二）不見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我見之、聞之……」語語

僧殘。不見彼……誹謗彼：「我見之、疑之……我見之、聞之、疑之……」語語僧

殘。

不聞彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我聞之、疑之……乃至……我聞之又見之……

乃至……我聞之、疑之、見之……」語語僧殘。

不疑彼犯波羅夷法而誹謗彼：「我疑之、見之……我疑之、聞之……我疑之、

僧殘八

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二三○

見之、聞之……」語語僧殘。

165 （三）見彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我聞之……我疑之……我聞

之、我疑之……」語語僧殘。聞彼犯波羅夷法而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我疑之

……乃至……我見之……乃至……我疑之、見之……」語語僧殘。疑彼犯波羅夷法

而誹謗彼：「我見之……乃至……聞之……乃至……見之、聞之…… 」語語僧殘。

（四）見彼犯波羅夷法，於見有疑，不確信所見、不憶所見、忘失所見；於聞有

疑……忘失所聞；於疑有疑……忘失所疑而誹謗彼：「汝犯波羅夷法，我疑之、見

之……乃至……我疑之、聞之……乃至……我疑之、見之、聞之……」語語僧殘。

（五）不見彼犯波羅夷法而令〔他人〕誹謗彼：「汝犯波羅夷法被見之……」語

語僧殘。不聞彼……不疑彼……。

（六）不見彼犯波羅夷法而令〔他人〕誹謗彼：「汝被見之、被聞之……乃至……

被見之、被疑之……被見之、被聞之、被疑之。」……」語語僧殘。不聞彼……不疑

彼……。

（七）見彼犯波羅夷法而令〔他人〕誹謗彼：「汝被聞之……乃至……被疑之……

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二三一

乃至……被聞之、被疑之。」……聞彼……疑彼……。

（八）見彼犯波羅夷法，於見有疑……忘失所疑而誹謗彼：「汝被疑之、被見之。」

……乃至……忘失所疑而誹謗彼：「汝被疑之、被聞之。」……乃至……忘失所疑

而誹謗彼：「汝犯波羅夷法……被疑之、被見之、被聞之……」語語僧殘。

166 四（一）於不清淨有清淨之見、於清淨有不清淨之見、於不清淨有不清淨之見、

於清淨有清淨之見。

（二）有不清淨人犯一波羅夷法，若於彼有清淨之見，不被容許而以擯斥意言之

者，則一僧殘、一突吉羅。有不清淨人……被容許而以擯斥意言之者，僧殘。

有不清淨人……不被容許而以叱責意言之者，一非難語罪與一突吉羅。有不清

淨人……被容許而以叱責意言之者，非難語罪。

（三）有清淨人不犯一波羅夷法，若於彼有不清淨之見，不被容許而以擯斥意言

之者，突吉羅。有清淨人……被容許而以擯斥意言之者，不犯也。

有清淨人……不被容許而以叱責意言之者，一非難語罪與一突吉羅。有清淨人

……被容許而以叱責意言之者，非難語罪。

僧殘八

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二三二

（四）有不清淨人犯一波羅夷法，若於彼有不清淨之見，不被容許而以擯斥意言

之者，突吉羅……不犯也……一非難語罪與一突吉羅……非難語罪。

（五）有清淨人不犯一波羅夷法，若於彼有清淨之見……犯一僧殘、一突吉羅……

僧殘……一非難語罪與一突吉羅……非難語罪。

（六）於清淨人持不清淨之見、於不清淨持不清淨之見，癡狂者、最初之犯行者，

不犯也。

───無根僧殘八終───

1 慈比丘、地比丘（Mettiya-bhummajaka bhikkhu），覺音註，此二比丘常作惡事，為六群比

丘最初之二人。漢譯多為慈地比丘，似乎是指一人，《五分律》云慈地兄弟。

2 「眾人喜歡供養諸長老比丘」，原文manussa icchati theranam bhikkhunam……datum，

日譯為「諸居士長老供養諸比丘」。

3 其事情云云……原文amulakan c′eva tam adhikaranam hoti bhikkhu ca dosam pat1tt-

hati samghadisesa依下文註釋，且在梵文戒本有sa……adhikaranam bhaved bhiksus

canudhvamsayita dose pratisthed dosen′avocam iti samghavasesah故依此譯之。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二三三

僧殘九

一（一）爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，慈比丘、地比丘下耆闍窟

167 山時，見牡羝羊與牝羝羊行淫。見已而作如是言：「友！然！我等以此牡羊名沓婆

摩羅子，此牝羊名慈地比丘尼。我等當如是言：『諸師！前我等聞而謗沓婆摩羅子。

然而，今我等自見〔彼〕與慈地比丘尼行淫。』」彼等以牡羊名沓婆摩羅子，其牝羊

名慈地比丘尼，彼等語諸比丘曰：「諸師！前我等聞而謗沓婆摩羅子。然，今我等

自見〔其〕與慈地比丘尼行淫。」諸比丘如是言：「諸師！勿作如是言，長老沓婆

摩羅子不為如是也。」諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣令集比丘僧而問長老沓

婆摩羅子曰：「沓婆！汝憶如諸比丘之言乎？」「世尊！如世尊了知我。」再次，世

尊……乃至……三次，世尊言長老沓婆摩羅子……「……了知我。」「沓婆！……」

「……況於覺醒時乎？」時，世尊告諸比丘曰：「然，諸比丘！應檢問此諸比丘。」

如是言已，世尊起坐而入精舍。

（二）爾時，彼諸比丘檢問慈比丘、地比丘之徒。被諸比丘檢問，彼等以此事告

僧殘九

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二三四

諸比丘。「諸師！汝等取異事中之某類似點，以波羅夷法誹謗沓婆摩羅子耶？」「然！

諸師！」諸比丘中少欲者……非難：「何以慈比丘、地比丘以異事中之……誹謗沓

婆摩羅子耶？」時，彼等比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實以異事中之……誹謗

沓婆摩羅子耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等以異事中之……

誹謗沓婆摩羅子耶？」「愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是

誦此學處──

168 任何比丘，對他比丘惡瞋不滿，唯取異事中之某種類似點1 ，以波羅夷法誹謗

之，〔思：〕『〔由此〕可能令彼由此梵行退墮。』彼於後時，或被詰問或不被詰

問，而言唯取其異事之某種類似點。因比丘住於瞋恚故者，僧殘。」二（一）

「任何」者，……〔同第八僧殘二〕……不滿。

（二）「異事中之」者，或罪異事、或事異事。

如何事為事之異事？言事是教誡事、犯罪事、行事之異事也。教誡事是……

犯罪事……行事是言事、教誡事、犯罪事之異事也。如是事乃事之異事。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二三五

如何事為事之同事？言事是言事之同事、教誡事是教誡事之同事、犯罪事可能

是犯罪事之同事或異事。

如何犯罪事是犯罪事之異事？不淨法波羅夷罪是不與取波羅夷罪、斷人命波羅

夷罪、上人法波羅夷罪之異事也。不與取波羅夷罪是……斷人命波羅夷罪……上人

法波羅夷罪是不淨法波羅夷罪、不與取波羅夷罪、斷人命波羅夷罪之異事。如是犯

罪事乃犯罪事之異事。

如何犯罪事是犯罪事之同事？不淨法波羅夷罪是不淨法波羅夷罪之同事……上

人法波羅夷罪是上人法波羅夷罪之同事。如是犯罪事乃犯罪事之同事。行事乃行事

之同事，如是事乃事之同事。

169 （三）「〔唯取〕類似點」者，類似有十種類似：種似、名似、種姓似、根似、罪

似、缽似、衣似、和尚似、阿闍梨似、房舍似。

「種似」者，見剎帝利種犯波羅夷法後，見其他之剎帝利種而誹謗：「由我見

剎帝利種犯波羅夷法，汝非沙門、非釋子，與汝不共布薩、自恣、僧羯磨。」語語

僧殘。見婆羅門種……乃至……見吠舍種……乃至……見首陀種……語語僧殘。

僧殘九

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二三六

「名似」者，見佛護……乃至……見法護……乃至……見僧護犯波羅夷法，見

其他之僧護……語語僧殘。

「種姓似」者，見瞿曇姓……見目犍連姓……乃至……見迦旃延姓……乃至……

見婆斯達姓犯波羅夷法，見其他之婆斯達姓……語語僧殘。

「相似」者，見〔身〕高者……乃至……見矮者……乃至……見黑者……乃至

……見白者犯波羅夷法……語語僧殘。

「罪似」者，見犯輕罪而向彼以波羅夷法誹謗：「汝非沙門也……」語語僧殘？

「缽似」者，見持鐵缽者……乃至……見持布缽者……乃至……持孫婆迦缽者

犯波羅夷法……語語僧殘。

「衣似」者，見糞掃衣者……乃至……著居士衣者犯波羅夷法……語語僧殘。

「和尚似」者，見某和尚弟子犯波羅夷法……語語僧殘。

「阿闍梨似」者，見某阿閣梨弟子犯波羅夷法……語語僧殘。

170 「房舍似」者，見住某房舍者犯波羅夷法……語語僧殘。

（四）「以波羅夷法」者，以四波羅夷之一……〔同第八僧殘二〕……行事也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二三七

「唯取某種類似點」者，是對彼類似〔之部分〕，而取他人之類似〔部分〕。

「比丘住瞋恚故」者，……〔同第八僧殘二〕……是故亦云「僧殘」。

三（一）有比丘見犯僧殘，於僧殘有僧殘之見，若對彼以犯波羅夷誹謗：「汝非

沙門……不與僧羯磨。」如是，於犯罪異事取類似，語語僧殘。

有比丘見犯僧殘，於僧殘有偷蘭遮之見……乃至……有波逸提之見……乃至

……有提舍尼之見……乃至……有惡作之見……乃至……有惡說之見，若對彼……

語語僧殘。

有比丘見犯偷蘭遮……乃至……波逸提……乃至……提舍尼……乃至……惡作

……乃至……見犯惡說，於惡說有惡說之見，若對彼……語語僧殘。有比丘見犯惡

說，於惡說有僧殘之見，於惡說有偷蘭遮、波逸提、悔過、惡作之見，若對彼……

語語僧殘。

作一一之根，結成環輪以〔記〕之。

（二）有比丘見犯僧殘，於僧殘有僧殘之見，若對彼以犯波羅夷令〔他人〕誹謗：

「汝非沙門……」……語語僧殘。有比丘見犯僧殘，於僧殘有偷蘭遮之見……乃至

僧殘九

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二三八

……有惡說之見……有比丘見犯惡說，於惡說有惡說之見，若對彼……語語僧殘。

（三）謂有其罪而自謗之或令謗者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

───僧殘九終───

1 唯取某種類似點（kinci desam lesamattam upadaya），於覺音註有deso ti va lesamatto ti

va。在《善見律》和《五分律》有「若片若似片」，《十誦律》有「片若似片事」。以desa和

lesamatta 別譯，但由文意上譯之。Rhys DavidS 在戒本之譯為some point or other of no。

importance ,S. Gogerly譯為any little thing ，《四分律》亦為「片取」。在梵本是kacid（sic）

eva lesamatram dharmam，與巴利文稍有不同。又暹羅版在此，誤以lesamattam為sesama-

ttam。

僧殘十

171 一（一）爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，提婆達多至拘迦利迦、迦吒

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二三九

無迦利、騫陀毗耶子、娑勿陀達之處作如是言：「友！來！我等對沙門瞿曇作破僧、

破〔法〕輪。〕拘迦利迦答提婆達多曰：〔友！沙門瞿曇是大神通者、大威力者，

我等如何對沙門瞿曇作破僧、破法輪耶？」「友！來！我等至世尊處要求五事：『尊

師！世尊以種種方便讚歎少欲知足、制欲、頭陀行、樂住、滅漏、精進。世尊！此

五法以種種方便成為少欲知足、制欲、頭陀行、樂住、滅漏、精進之勝法也。願世

尊：

諸比丘盡形壽應為住蘭若者，至村落者罪。

〔比丘〕盡形壽應為乞食者，受請食者罪。

〔比丘〕盡形壽應為著糞掃衣者，受居士衣者罪。

盡形壽應為樹下住者，住屋者罪。

盡形壽應不食魚肉，食魚肉者罪。』

沙門瞿曇當不許此五事，我等以此五事告知眾人。友！我等由此五事，可以對沙門

瞿曇作破僧、破法輪。眾人實喜信貧苦行故。」

（二）如是，提婆達多與友徒同至世尊處，頂禮退坐一面。坐已，對世尊曰：「尊

僧殘十

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二四○

師！世尊以種種方便讚歎少欲知足……食魚肉者罪。」「止！提婆達多！欲住蘭若者

172 應住蘭若，欲住村落者應住村落，欲乞食者應乞食，欲受請食者應受請食，欲以著

糞掃衣者應著糞掃衣，欲受居士衣者應受之。提婆達多！我許八個月住樹下，亦〔許〕

不見、不聞、不疑之三清淨魚肉。」

其時，提婆達多知「世尊不聽許五事」，甚喜而與友徒起坐，右繞世尊而去。如

是，提婆達多入王舍城，以五事告知眾人：「諸賢！我等至沙門瞿曇處，乞請五事：

『師尊！世尊以種種方便讚歎少欲知足……食魚肉者罪。』沙門瞿曇不聽許我等修

持此五事。」

（三）爾時，眾人中無信心、無淨心、難覺者言：「此沙門釋子等是頭陀行者、

是制欲行者。然而，沙門瞿曇是奢侈者，是著念奢侈。」然而，眾人中有信心、有

淨心、有賢智、有覺者譏嫌非難：「為何提婆達多企圖對世尊破僧、破法輪乎？」

諸比丘聞眾人之譏嫌非難。諸比丘中少欲者……非難：「為何提婆達多企圖破僧、

破法輪乎？」於是，諸比丘以此事白世尊。「提婆達多！汝實企圖破僧、破法輪乎？」

「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何企圖破僧、破法輪乎？愚人！此非

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二四一

令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處──

任何比丘，企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立，諸比丘

應對彼比丘作如是言：『尊者！勿金圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示〔於

公眾〕而住立。尊者！應與僧伽和合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，

173 安穩而住。』諸比丘對彼比丘作如是言已，〔尚〕固執者，諸比丘為令彼比丘捨

其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」

二「任何」者，無論何者亦……乃至……「比丘」者……乃至……即此所謂「比

丘」之意。

a′「企圖破」者，如何使其分裂、有異、不和合，而求黨結眾。

「和合」者，僧伽是同住者，立於同一界者。

b′「取」者，提起也。

a 「導致破僧之事件」者，十八破〔僧〕事 1 也。

b 「揭示〔於公眾〕」者，示說〔於公眾〕。

c「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿企圖破和

僧殘十

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二四二

合僧或取導致破僧之事件揭示〔於公眾〕而住立。尊者！應與僧伽和合，僧伽實為

歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。」二次言之……乃至……三次言之……

乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞〔企圖破僧〕而不言者突吉羅。

彼比丘當被引至僧中諫告：「尊者！勿企圖破和合僧或取導致破僧之事件揭示

於公眾而住立。尊者！應與僧伽和合，僧伽實為……安穩而住。」二次言之……乃

至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。

彼比丘當於〔僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘

於僧中唱言：

『大德僧！請聽！此某甲比丘企圖破和合僧，彼不捨其事。若僧時機可者，僧

伽為使某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。

『大德僧！請聽！此某甲……不捨〔其事〕。僧為使某甲比丘捨其事而諫告之。

174 諸大德中，為某甲比丘捨其事而諫告之，忍者默然，不忍者請說。我二次言此

事……乃至……我三次言此事……不忍者請說。

某甲比丘為捨其事，由僧伽諫告已。僧已忍……我如是知解。』」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二四三

由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨

語偷蘭遮外。

c′「彼比丘」者，彼破僧比丘。

「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。

三（一）於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念而不捨者，僧殘；

於法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅；於非

法羯磨有疑念者，突吉羅；於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。

（二）不被諫告者、捨者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。

───破僧僧殘十終───

1 十八破事，參照M.V.（大品）X.5,4.

僧殘十

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二四四

僧殘十一

一爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，提婆達多企圖破僧、破法輪。諸

比丘如是言：「提婆達多非法語者、非律語者，為何提婆達多企圖破僧、破法輪乎？」

175 如是言時，拘迦利迦、迦吒無迦利、騫陀毘耶子、娑勿陀達對彼等諸比丘曰：

「諸長老！勿言如是。提婆達多是法語者、律語者。提婆達多是取我等所欲求、所

喜樂而語，了知我等〔所欲〕而語。是故對彼，我等應忍可。」諸比丘中少欲者……

非難：「為何有諸比丘對提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？」

時，諸比丘以此事白世尊。

「諸比丘！實有比丘等對提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？」「世尊！實

然！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以對愚人提婆達多之企圖破僧，隨順與結黨乎？

諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處──

若有比丘等，為彼比丘之隨順者、結黨者，若一人、若二人、若三人，而彼等

如是言：『尊者！對彼比丘勿說何事，彼比丘是法語者，彼比丘是律語者。彼

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二四五

比丘是取我等所欲求、所喜樂而語，知我等之〔所欲〕而語。是〔故〕對彼，

我等應忍可。』諸比丘應對彼比丘等作如是言：『尊者！勿作如是言，彼比丘

非法語者，彼比丘非律語者。至於尊者等，亦勿歡喜破僧。尊者等應與僧伽和

合。僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。』

諸比丘對彼比丘等作如是言已，尚固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次

諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」

二a 「有比丘等」者，其他〔結黨〕比丘等。

a′ 「彼」者，其破僧比丘。

「隨順」者，彼有此見、忍、樂，彼等亦有此見、忍、樂。

「結黨」者，是立於彼之類、彼之側者。

「若一人、若二人、若三人」者，或有一人、或有二人、三人。

彼等如是言：「尊者！對彼比丘勿說何事，彼比丘是法語者、是律語者。彼比

176 丘是取我等所欲求、所喜樂而語，知我等之〔所欲〕而語。是故，對彼，我等應忍

可。

僧殘十一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二四六

b 「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿如是言，

彼比丘非法語者、非律語者。至於尊者等，亦勿歡喜破僧。尊者等應與僧伽和合。

僧伽實為歡喜、和合、無諍，同一說戒，安穩而住。」再次言之……乃至……三次

言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者突吉羅。

彼諸比丘當被引至僧中說：「尊者等！勿如是言，彼比丘……安穩而住。」再

次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。

彼諸比丘當〔於僧中〕諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一聰明賢能之比丘

於僧中唱言：

『大德僧！請聽！某甲、某甲比丘等，是某甲比丘企圖破僧之隨順、結黨者，

彼等不捨其事。若僧時機可者，僧為令某甲、某甲比丘捨其事而諫告之。』如

是表白。

『大德僧！請聽！某甲……不捨其事，僧為令某甲、某甲比丘捨其事而諫告之。

諸大德中，為某甲、某甲比丘捨其事而諫告之，忍者默然，不忍者請說。我二

次言此事，我三次言此事……不忍者請說。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二四七

某甲、某甲比丘為捨其事，由僧伽諫告已。僧已忍……我如是知解。』」

由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二

羯磨語偷蘭遮外。

二人、三人者，應於一處諫告之，以上者勿〔於一處〕諫告。

b′「彼比丘等」者，為隨順、結黨之諸比丘。

「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。

177 三（一）於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念而不捨者，僧殘；

於法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉羅；於非

法羯磨有疑念者，突吉羅；於非法羯磨而有非法羯磨想者，突吉羅。

（二）不被諫告者、捨者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。

───助破僧僧殘十一終───

僧殘十一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二四八

僧殘十二 1

一爾時，佛世尊在憍賞彌〔國〕瞿師羅園。爾時，長老闡陀為不善行。諸比丘如

是言：「友！闡陀！勿為如是，此非淨法。」彼作是言：「友！汝等以為有何可言

我乎？我可教汝等也。佛是我等所有，法是我等所有，我等之聖主已得此法。譬如，

大風吹草、葉、樹片之穢物，集於一處；又，猶如諸川流山間之水草、青苔，集於

一處；如是，汝等由種種名、種種姓、種種生、種種家而出家，集於一處也。汝等

以為有何可言我乎？我應教汝等。佛是我等所有，法亦是我等所有，我等之聖主已

證法。」諸比丘中少欲者……非難：「為何長老闡陀由諸比丘如法言之，而以己為

不可言乎？」爾時，彼諸比丘以此事白世尊。「闡陀！汝實由諸比丘如法言之，而以

己為不可言乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何由諸比丘如法言之，

178 而以己為不可言乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦

此學處──

若比丘惡口性，於繫屬教誠中之學處，由諸比丘如法語之，而作自身不可共語，

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二四九

〔言：〕『尊者！對我勿說任何事若善若惡，我對尊者亦不說任何事若善若惡。

尊者等，應禁止語我。』諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿以己為不可

共語。尊者！應以己為可共語。請尊者對諸比丘亦如法語之，諸比丘亦對尊者

如法語之。如是，佛弟子眾由相互語、相互勉勵而增長。』

諸比丘對彼比丘作如是言已，尚固執者，諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫

告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」

二「若比丘惡口性」者，惡語而具有惡語之行法，不認許、不受〔他人之〕教誡。

「於繫屬教誡中之學處」者，於波羅提木叉中所含之學處。

「由諸比丘」者，由其他之諸比丘。

「如法」者，依世尊所說之學處名為如法。

由彼等言之，而以己為不可共語，〔言：〕「諸尊者！勿以若善若惡任何事語我，

我亦勿以若善若惡任何事語諸尊者等。諸尊者！應禁止語我。」之謂。

a 「諸比丘」者，由有所見聞之其他比丘，彼等應如是言：「尊者！勿以己為不

可共語。尊者！己應可共語。尊者亦可如法語諸比丘，諸比丘亦如法語尊者。如是，

僧殘十二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二五○

佛弟子眾實應如此相互語、相互勉勵而增長。」

179 應二次言……乃至……三次言……乃至……若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而

不言者突吉羅。彼比丘當被引至僧中勸告：「大德！勿以己為不可共語 ……乃至……

大增。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突吉

羅。

彼比丘當於〔僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一總明賢能之比丘

於僧中唱言：

『大德僧！請聽！此某甲比丘由諸比丘如法語之，而以己為不可共語。彼不捨

其事，若僧時機可者，僧為令某甲比丘捨其事而諫告之。』如是表白。

『大德僧！請聽！此某甲比丘……我如是知解。』」

由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨

語偷蘭遮外。

a′「彼比丘」者，彼惡口性之比丘。

「僧殘」者！……乃至……是故亦云「僧殘」。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二五一

111 ( J ）於法羯磨有法羯磨想而不捨者，僧殘；於法羯磨有疑念……於非法羯磨

有非法羯磨想者，突吉羅。

（二）不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

───惡口僧殘十二終───

1 此戒及下一條戒之順次，唯與《五分律》同，其他北傳漢譯律藏諸律皆相反。

僧殘十三

一（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，名為阿濕婆富那婆娑之無恥

惡比丘，住雞?山邑。彼等行如是非法行──自植花樹又教人植、自灑水或教人灑、

180 自摘花或教人摘、自結花或教人結、作一華莖之華鬘或教人作教人作、作二華莖之華鬘或

教人作、作如枝華莖之〔華鬘〕或教人作、作花環或教人作、作耳環或教人作、作

僧殘十三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二五二

頭飾或教人作、作胸飾或教人作；彼等為良家之婦、為良家之女、為良家之童女、

為良家之媳婦、為良家之婢，運一華莖之華鬘或教人運、運二華莖之華鬢鬘或教人運、

運如枝華莖之華鬘或教人運、運花環或教人運、運耳環或教人運、運胸飾或教人運、

運頭飾或教人運也；彼等與貴家之婦、女、童女、媳婦、婢，同食一器、同飲一器、

同坐一座、同臥一床、同臥一地毯、同臥一被蓋、同臥一地毯被蓋；於非時食、飲

酒、掛華鬘、塗香油、或舞、或歌、或語、或戲樂、或彼等亦伴女人舞、女人以舞

伴彼等歌、女人以舞伴彼等語、女人以舞伴彼等戲樂、女人以歌伴彼等舞……女人

以語伴彼等舞……女人以戲樂伴彼等舞……女人以戲樂伴彼等戲樂。

（二）耽於八目碁、或耽於十目碁、或玩無盤碁、跳間遊戲、拔取、擲骰、棒打、

看手相、拋球、葉笛、玩鋤、倒立、玩風車、玩竹、玩車、玩弓、猜文字、猜他心、

占籤；或學象 1 、學馬、學車、學弓、學劍，又跑於象前、跑於馬前、跑於車前，

或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳鬥；又於舞台上攤開僧伽梨，對舞女言：「妹！

在此上舞。」又喝采 2 ，又行種種惡行。

（三）爾時，一比丘於迦尸安居已，為見世尊，往舍衛城之途中，至雞?山邑。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二五三

l81 時，其比丘晨著下衣，持外衣與缽，為乞食而入雞?山邑，於進退瞻前顧後，手之

屈伸皆整齊端莊，細目低視，威儀具足。眾人見彼比丘而如是言：「此是何者？似

懦弱而愚直，常無笑容。。彼至時，誰肯與食？我等之尊者阿濕婆富那婆娑之徒，溫

和可親、有悅人之語、滿面笑容而行，云：『來！善來！』面非無表情，明朗而自

啟話頭，言易解有趣之語，正應與彼等食物也。」一優婆塞見其比丘乞食於雞?山，

至其比丘處，頂禮而言曰﹕「大德！得食乎？」「賢者！不得食。」「大德！來！請

至我家。」

（四）於是，優婆塞陪比丘至其家，供食已，作如是言：「大德！將往何處？」

「賢者！我為拜世尊往舍衛城也。」「然，大德！代我禮世尊足，而請言如是：『尊

師！雞?山邑之住處被污染。雞?山居住者，名阿濕婆富那婆娑是無恥之惡比丘也，

彼等行如是之惡行……又為種種之非法行。尊師！眾人先前有清淨信心者，今已不

淨而無信心；又，前有布施僧伽之道，今已斷矣！善比丘離去，只住惡比丘。尊師！

願世尊遣諸比丘於雞?山，重整雞?山之住處。』」

（五）「諾！賢者！」比丘許諾其優婆塞，從座而起，往舍衛城去。漸至舍衛城

僧殘十三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二五四

祇樹給孤獨園，至世尊處。至已，禮世尊而退坐一面。與諸客比丘相互親切致意，

乃諸佛世尊之常法。爾時，世尊問其比丘曰：「比丘！諸事安適耶？易得食耶？長

途而來不疲倦耶？汝由何處而來耶？」「世尊！諸事安適，易得食，我長途而來不疲

倦。世尊！我於迦尸住安居已，欲來舍衛城見世尊，途中至雞?山邑。世尊！時，

我於晨著下衣，持上衣與缽，為乞食而入雞?山邑。一優婆塞見我行乞食，乃至我

處，行禮而曰：『尊者！得食乎？』『賢者！不得食』『尊者！來！請至我家！』

如是，世尊！其優婆塞陪我至其家，供食已，而如此言：『尊者！欲往何處耶？』

『賢者！我為見世尊至舍衛城去。』『然……重整雞?山之住處。』世尊！我因此而

來也。」

（六）爾時，世尊以是因緣令集比丘眾而問諸比丘曰：「諸比丘！實有雞?山邑

之住者，名阿濕婆富那婆娑是無恥惡比丘，彼等如是行惡行──自植華樹……乃至

……行種種非法行耶？諸比丘！先前清淨而……住惡比丘耶？」「實然！世尊！」佛

世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚人行如是惡行──自植華樹或教人植……乃至

……行種種惡行耶？諸比丘！此非令未信者生信……。」呵責已、說法已，告舍利

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二五五

弗及目連曰：「舍利弗等！汝等至雞?山邑，往阿濕婆富那婆娑比丘處，舉行驅出雞?山之

183 羯磨。蓋彼等是汝等弟子故。」「世尊！我等如何與阿濕婆富那婆娑比丘舉行驅出雞

?山之羯磨？彼等比丘〔甚是〕兇惡粗暴也。」「然，舍利弗等！汝等與眾多比丘去。」

「然！」舍利弗及目連對世尊應諾。

（七）「諸比丘！應如是為。先警告阿濕婆富那婆娑之徒；警告已，使之憶念；

使憶念已，而令其自白其罪；自白其罪已，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！此阿濕婆富那婆娑比丘穢污俗家而行惡行，彼等之惡行被見

且被聞，被彼等所穢污之俗家亦被見且被聞。若僧時機可者，舉行羯磨，從雞

?山驅出阿濕婆富那婆娑比丘。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞?山。』如是表

白。

『大德僧！請聽！此……見且被聞。僧伽舉行羯磨，從雞?山驅出阿濕婆富那

婆娑比丘。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞?山。諸大德中，，對於阿濕婆富那婆

娑比丘不得住雞?山，並作驅出雞?山之羯磨，忍者默然，不忍者請說。我再

僧殘十三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二五六

言此事……乃至……三次言此事，大德僧！請聽……請說。

對阿濕婆富那婆娑比丘，由僧伽舉行驅出雞?山之羯磨。阿濕婆富那婆娑比丘

不得住雞?山。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」

（八）爾時，以舍利弗與目連為首之比丘眾至雞?山邑舉行羯磨，將阿濕婆富那

婆娑比丘驅出雞?山。阿濕婆富那婆娑比丘不得住雞?山也。彼等由僧伽作驅出羯

磨而不如法離去，不落髮、不贖罪、不乞求諸比丘恕罪。〔卻〕反而責罵誹謗〔諸比

丘〕是隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖之行惡行。〔然後〕或離去〔住處〕，或還俗也。

諸比丘中少欲者……非難：「為何阿濕婆富那婆娑比丘由僧伽作驅出羯磨，而

184 不如法離去，不行免罪之道，不乞求諸比丘恕罪；反責罵誹謗諸比丘是隨愛、隨瞋、

隨癡、隨怖之行惡行，或離去或還俗耶？」

如是，諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！阿濕婆富那婆娑由僧伽舉

行驅出羯磨，而不如法離去……乃至……還俗耶？」「實然！世尊」世尊呵責……

乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處──

若比丘依村或城鎮而住，以惡行穢污俗家。彼之惡行被見且被聞，由彼所穢

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二五七

之俗家亦被見且被聞。諸比丘應對彼比丘作如是言︰『尊者是惡行穢污俗家

者，尊者之惡行被見且被聞，又由尊者所穢污之俗家亦被見且被聞。尊者！請

離去此住處！尊者！不得再住此處！』諸比丘如是言彼比丘已，比丘對諸比丘

作如是言：『諸比丘是隨愛、隨瞋、隨癡、隨怖。對如是罪，或者驅出，或者

不驅出。』諸比丘應對彼比丘作如是言：『尊者！勿作如是言，諸比丘非隨愛、

非隨瞋、非隨癡、非隨怖。尊者以惡行穢污俗家，尊者之惡行正被見且被聞，

由尊者所穢污之俗家亦被見且被聞。尊者！離去此住處！尊者！不得再住此

處。』

諸比丘對彼比丘如是言已，尚固執者。諸比丘為令彼比丘捨其執，應三次諫告。

至三次諫告時，若捨則善，若不捨則僧殘。」

二「若比丘依村或城鎮」者，村和鎮以及城市，即村和城鎮。

「依……〕住」者，依此而有衣服、飲食、房舍、病資具藥物。

a 「穢污俗家 3 」者，以花、果、粉藥 4 、粘土、楊枝、竹、藥、作使者，以穢

污俗家之〔淨信〕。

僧殘十三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二五八

185 a′「俗家」者，有四家，即剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家。

「惡行」者，植華樹、又令植，灑水、又令灑，摘花、又令摘，結花、又令結。

「被見且被聞」者，被當前者所見，非當前者所聞。

「由彼所穢污之俗家」者，以前清淨，因彼而不清淨，故由信而成不信。

「被見且被聞」者，被當前者所見，非當前者所聞。

b 「諸比丘」者，應由有所見聞之其他比丘言：「尊者是污俗家之惡行者，尊者

之……勿再住此處。」彼比丘由諸比丘如是言之，而對彼諸比丘作如是言：「……

不驅出。」

b ’「彼比丘」者，云污穢俗家之比丘。

c 「諸比丘」者，應由有所見聞之其他比丘言：「尊者！勿如是言……尊者勿再

住此處。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨則突

吉羅。聞而不言者突吉羅。彼比丘當被引至僧中而言：「尊者！勿如是言……尊者

勿再住此處。」應二次言之……乃至……三次言之……乃至……若捨則善，若不捨

則突吉羅。彼比丘當〔於僧中〕被諫告之。「諸比丘！當如是諫告。應由一總明賢能

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二五九

之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！此某甲比丘，由僧舉行驅出羯磨，〔而言：〕「諸比丘隨愛、

隨瞋、隨痴、隨怖之行惡行而不捨其事。」若僧時機可者，僧為令某甲比丘捨

其執而諫告之。』如是表白。

『大德僧！請聽！……知解。』」

由白突吉羅……除〔白突吉羅……〕偷蘭遮外。

c ’「彼比丘」者，被作羯磨之比丘。

186 「僧殘」者，僧眾對於其罪而給與別住，令其返歸原來〔之狀態〕，給與摩那埵

〔而後〕回復清淨，非數人、或一人〔之所業〕，是故云「僧殘」。對其罪聚之羯磨

之同義語，是故亦云「僧殘」。

三（一）於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，僧殘；於如法羯磨有疑念……於非

法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。

（二）不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

───污家僧殘十三終───

僧殘十三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二六○

諸大德！十三僧殘法已誦竟。〔前之〕九是從最初?成罪，〔後之〕四是至三次

方成罪。比丘犯以上任何一項，知而覆藏幾日，則依其日數，彼比丘雖非願意

亦當別住。別住竟，比丘更於六夜，應入比丘之摩那埵。比丘摩那埵竟，此處

若有二十人之比丘僧伽時，可許彼復權。若二十人，雖缺少一人（即十九人）

之比丘僧伽，欲使其比丘復權，彼比丘亦不得回復。又其諸比丘應受呵責，此

乃於此時之如法行也。

於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三

次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。

───僧殘十三終───

攝頌

出精身觸粗語為己讚淫欲法

媒嫁造房精舍無根類似破僧

助破惡口污家此為十三僧殘

───十三〔僧殘〕章終───

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二六一

1 學象（hatthismim pi sikkhantiO）, 依覺音註，是學占象術。次之學馬、車亦同樣。

2 喝采（nalatikam pi denti）, Rhys Davids 之《巴英辭典》為「作不悅臉色」。若依註：「言

【善哉！善哉！姊！】而以指立於己之額，更以指立於女人之額。」今依此譯為喝采。

3 穢污俗家（kuladusako）由己之惡行穢污俗家之淨信，以僧眾之華果持〔取〕與一居士時，

如俗情之交往，即是穢污。如第四波羅夷一（三）所說之第四賊是也。

4 粉藥（cunna）、粘土（mattika），皆用於沐身、顏面之化妝品。若依大品六· 九，前者是用於病

者，後者是用於無病者。

僧殘十三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二六三

二不定法

187 諸大德！今誦出二不定法

不定一

一爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷往來於舍衛城甚多施主

家。時，長老優陀夷之施主家女，已與一家之子。時，優陀夷晨著下衣，持上衣與

缽，至彼家問曰：「某女在何處耶？」彼等答言：「大德！已與某家之子。」其家

亦優陀夷之施主。如是，優陀夷遂至其家而問曰：「某女在何處耶？」彼等答言：

「大德！彼女在室內坐。」時，長老優陀夷即至女人處。至已，與彼女人共同於秘

密可淫屏處一對一而坐，見時閒談，見時說法1 。

時，毘舍佉鹿子母有多子多孫，子孫康泰，幸運多福。〔故〕諸人逢祭祀、饗宴、

休日〔希望如其幸運多福〕而請毘舍佉最先進食。時，毘舍佉受請而至其家。毘舍

188 佉見長老優陀夷與女人於秘密屏處一對一而坐，言優陀夷曰：「大德！師與女人共

同於秘密可淫屏處一對一而坐，非如法、非隨順行也。大德！師雖非欲者，由此法

僧殘十三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二六四

而使人惡信，故諸人不信也。」

長老優陀夷不接受毘舍佉鹿子母之所言。如是，毘舍佉鹿子母離去，以此事語

諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「為何長老優陀夷與女人一對一共坐於秘密可

淫屏處耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「優陀夷！汝實與女人

一對一共坐於秘密可淫屏處耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！為何與女人

（……乃至……〕一對一而坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！

汝等當如是誦此學處──

任何比丘與女人一對一共於秘密可淫屏處坐，被可信之優婆夷發現，以三法中

之任何一法說之，或波羅夷、或僧殘、或波逸提。若比丘承認同坐，〔隨其所說〕

依三法中之任何一法處罰之，或以波羅夷、或以僧殘、或以波逸提。或由可信

之優婆夷所說，以處罰其比丘。名為不定法。」

二（一）「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。

「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女。人女是指初生之女而言，何況

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二六五

長大者乎？

a’ 「一對一」者，唯有一比丘、一女人也。

「共」者，於同一處。

a 「秘密」者，見秘密、聞秘密也。見秘密者，目被遮掩，舉眉抬頭皆不得見。

聞秘密者，常語之不得聞。

b’ 「可淫」者，謂可行不淨之處。

189 「屏處」者，以壁、或以戶、或以鋪物、或以圍幕、或以木、或以柱、或以袋

2 等任何物遮覆之處也。

b 「坐」者，女人坐處，比丘近坐或臥之。比丘坐處，女人近坐或臥之，或共坐、

共臥之謂也。

「可信」者，已達證果、得正見、解教法也。

「優婆夷」者，歸依佛、歸依法、歸依僧之信女者。

「發現」者，見到之意。

（二）以三法中之任何一法說之，或以波羅夷、或以僧殘、或以波逸提。比丘承

不定一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二六六

認同坐者，依三法中之任何一法處罰之，或以波羅夷、或以僧殘、或以波逸提，或

由可信之優婆夷所說而處罰其比丘。

彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而行不淨。」彼比丘若承認者，應依其

罪處罰之。彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而行不淨。」彼比丘若如是言：

「我實與坐，但無行不淨。」應依坐處罰之。

彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而行不淨。」彼比丘若如是言：「我非

坐，唯臥。」應依臥處罰之。彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而行不淨。」

彼比丘若如是言：「我不坐，唯立。」不應處罰。

彼女人若如是言：「我見大德與女人臥而行不淨。」彼比丘若承認者，應依其

罪處罰之。彼女人若如是言：「〔我見〕大德……行不淨。」彼比丘若如是言：「我

實臥，但未行不淨行。」應依臥處罰之。

彼女人若如是言：「〔我見〕大德……行不淨。」彼比丘若如是言：「我非臥，

190 唯坐。」當依坐處罰之。彼女人若如是言：「〔我見〕大德……行不淨。」彼比丘若

如是言：「我非臥，唯立。」不應處罰。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二六七

彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而身相觸。」彼比丘若承認者，應依其

罪處罰之……乃至……「我實坐，但非身相觸。」應依坐處罰之……乃至……「我

非坐，唯臥。」應依臥處罰之……乃至……「我非坐，唯立。」不應處罰。

彼女人若如是言：「我見大德與女人臥而身相觸。」彼比丘若承認者，應依其

罪處罰之〔……乃至……〕依臥處罰〔……乃至……〕依坐處罰〔……乃至……〕

不應處罰。

彼女人若如是言：「我見大德與女人一對一於秘密可淫屏處而坐。」彼比丘若

承認者，應依坐處罰之〔……乃至……〕依臥處罰之〔……乃至……〕不應處罰。

彼女人若〔……乃至……〕見臥〔……乃至……〕依臥處罰〔……乃至……〕

依坐處罰〔……乃至……〕不應處罰。

「不定」者，或波羅夷、或僧殘、或波逸提，非確定也。

三認到、認坐、認罪者，當依其罪處罰之。

認到、不認坐、認罪者，當依其罪處罰之。

認到、認坐、不認罪者，當依坐處罰之。

不定一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二六八

認到、不認坐、不認罪者，不應處罰。

不認到、認坐、認罪者，應依其罪處罰之。

不認到、不認坐、認罪者，應依其罪處罰之。

不認到、認坐、不認罪，應依坐處罰之。

不認到、不認坐、不認罪，不應處罰。

───不定一終───

1 見時云云，若依覺音註，他人不接近時說世俗話，他人接近時即說法也。

2 袋（Kotthaliya）,Rhys Davids 之《巴英辭典》為sack？故如此譯之。在暹羅版為kotthaliya。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二六九

不定二

一爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，優陀夷因世尊禁止於秘密可淫屏處

與女人一對一而坐，而與彼女人〔於露處〕秘密一對一而坐，見時閒談，見時說法。

毘舍佉鹿子母又受請至其家。毘舍佉見長老優陀夷與彼女人秘密一對一而坐，即如

是語長老優陀夷曰：「大德！師共女人秘密一對一坐，非如法、非隨順行也。大德！

師雖非欲者，由此法而使人惡信，故眾人不信也。〕毘舍佉鹿子母雖如是言之，長

老優陀夷亦不接受。於是，毘舍佉即離去，以此事告諸比丘。諸比丘中……〔同第

一不定一，然於此省略〔可淫屏處」等語〕……諸比丘！汝等當如是誦此學處──

若於非屏處坐，不是可淫處，而為適與女人語粗惡語處。若任何比丘於如是之

處，與女人一對一秘密而共坐，被可信之優婆夷發現，以二法中之任何一法說

之，或僧殘、或波逸提。若比丘承認同坐，依二法中之任何一法處罰之，或以

192 僧殘、或以波逸提。或由可信之優婆夷所說，以處罰其比丘。此亦不定法。」

二（一）「若於非屏處坐」者，無壁、戶、鋪物、圍幕、木、柱、袋等任何物所

不定二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二七○

遮覆之處。

「不是可淫處」者，不得為不淨行處之謂。

「適與女人語粗惡語」者，言可與女人語粗惡語處。

「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘」者，……乃至……此所謂「比丘」之意。

「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、

非粗語者。

「共」者，於同一處……〔同第一不定二（一）〕……常語之不得聞。

「坐」者，女人坐……。

「發現」者，見到之意。

（二）以二法中之任何一法說之，或以僧殘、或以波逸提。比丘承認同坐者，依

二法中之任何一法處罰之，或以僧殘、或以波逸提，或由可信之優婆夷所說而處罰

其比丘。

彼女人若如是言：「我見大德與女人坐而身相觸。」彼比丘若承認者，應依其

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二七一

罪處罰之。彼女人若如是言：「……大德……觸。」彼比丘若如是言：「我實坐，

但非身相觸。」依坐處罰之……乃至……「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之……乃

至……「我非坐，唯立。」不應處罰。

彼女人若如是言：「我見大德與女人臥而身相觸。」彼比丘若承認者，應依其

罪處罰之……乃至……「我實臥，但非身相觸。」應依臥處罰之……乃至……「我

193 非臥，唯坐。」應依坐處罰之……乃至……「我非臥，唯立。」不應處罰。

彼女人若如是言：「我聞大德與女人坐而語粗惡語。」彼比丘若承認者，應依

其罪處罰之。彼女人若如是言：「我聞大德……語。」彼比丘若如是言：「我實坐，

但不語粗惡語。」應依坐處罰之……乃至……「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之……

乃至……「我非坐，唯立。」不應處罰。

彼女人若如是言：「我聞大德臥而與女人語粗惡語。」……「……唯立。」不

應處罰。

彼女人若如是言：「我見大德與女人一對一秘密而坐。」彼比丘若承認者，應

依坐處罰之……乃至……「我非坐，唯臥。」應依臥處罰之……乃至……「我非坐，

不定二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二七二

唯立。」不應處罰。

彼女人若如是言：「大德〔……乃至……〕臥〔……乃至……〕依臥處罰之〔……

乃至……〕依坐處罰之……乃至……〕不應處罰。

「此亦」者，繼前而謂之。

「不定」者，或僧殘、或波逸提，是故云「不定」。

三認到、認坐、認罪，依其罪處罰之。

認到、不認坐、認罪，依其罪處罰之。

認到、認坐、不認罪，依坐處罰之。

認到、不認坐、不認罪，不應處罰。

不認到、認坐、認罪，依其罪處罰之。

不認到、不認坐、認罪，依其罪處罰之。

不認到、認坐、不認罪，依坐處罰之。

不認到、不認坐、不認罪，不應處罰。

───不定二終───

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二七三

諸大德！二不定法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：

「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，

是故默然，我如是知解。

攝頌

可淫處非然是不定

是由佛世尊善制之

───不定終───

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二七五

不定二

三十尼薩耆波逸提

195 諸大德！今誦出三十尼薩耆波逸提。

捨墮一

一爾時，佛世尊在毘舍離瞿曇廟中。

爾時，世尊聽許諸比丘〔受持〕三衣。六群比丘因世尊聽許受持三衣，以一三

衣入村，以其他三衣住僧園，以另外三衣沐浴。諸比丘中少欲者譏嫌非難︰「何以

六群比丘蓄持長衣耶？」時，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！汝等實

蓄持長衣耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等蓄持長衣耶？愚人！

此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處──

任何比丘，蓄持長衣者，尼薩耆波逸提。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二爾時，長老阿難得長衣。長老阿難欲以此長衣奉贈長老舍利弗，適遇長老舍利

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二七六

弗住沙祇。時，長老阿難念：「世尊制『禁蓄長衣』學處。我得此長衣，欲贈長老

196 舍利弗，長老舍利弗住沙祇，我當如何作耶？」於是，長老阿難以此事白世尊。

「阿難！舍利弗幾日還耶？」「世尊！應在九日或十日還來。」爾時，世尊以是

因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！限於十日內聽蓄長衣。諸比丘！汝等當如是誦

此學處──

比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，限於十日內可蓄長衣。若過此者，尼薩耆

波逸提。」

三（一）「衣已竟」者，〔安居後之衣時而〕令比丘作衣，或失、或壞、或燒、或

無得衣之望時〔令作衣〕也。

「迦絺那衣捨已」1 者，從八事中之一事而捨，或由僧於中間捨。

「限於十日內」者，最長可蓄十日。

「長衣」者，非受持衣，未經說淨也。

「衣」者，六種衣2 中之任何一衣，謂應說淨3 之最下量。

（二）「若過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日明相出時，為尼薩耆。應捨於

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二七七

僧、別眾或人。「比丘！應如是捨：

其比丘至僧伽處已，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：

197 『諸大德！此衣由我蓄過十日，應捨之（捨墮衣）。我今以此捨於僧。』捨已，

自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪〔之懺悔〕，還與所捨之衣。

『大德僧！請聽！此衣乃某甲比丘之捨墮衣，已捨於僧。若僧時機可者，僧當

以此衣〔還〕與某甲比丘。』

〔或〕其比丘，至眾多比丘處，偏袒右肩……合掌白如是：『諸大德！此衣由

我蓄過十日，應捨之。我今以此捨於諸大德。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明

賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之衣。

『諸大德！請聽！此衣乃某甲比丘之捨墮衣，捨於諸大德已。諸大德！若時機

可者，此衣當還與某甲比丘。』

〔或〕其比丘至一比丘處，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：『大德！此衣由我蓄

過十日，應捨之。我今以此捨於大德。』捨已，自白懺悔其罪。應由彼比丘攝受其

罪，還與所捨之衣。〔言：〕『我以此衣與大德。』」

捨墮一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二七八

四於過十日有過想者，捨墮；於過十日有疑想者，捨墮；於過十日有不過想者，

捨墮。

於非受持有受持想者，捨墮。

於不說淨有說淨想者，捨墮。

於不捨有捨想者，捨墮。

於不失有失想者，捨墮。

於不壞有壞想者，捨墮。

於不燒有燒想者，捨墮。

於不被奪有被奪想者，捨墮。

捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。

不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有

不過想者，不犯也。

受持十日以內、說淨、捨、失、壞、燒、被奪而取〔衣〕4、以親厚想5 取，

癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二七九

五其時，六群比丘捨衣不還與。以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸大德！不得不還

與捨衣，不還與者，突吉羅。」

捨墮二

198 一爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著

安陀會及鬱多羅僧出遊諸國。其衣久置有污損，諸比丘曬其衣。長老阿難巡行諸房

時，見諸比丘正在曬衣。見已，至諸比丘處作如是言︰「友！此污損之衣，何人之

物耶？〕爾時，彼諸比丘以此事告阿難。長老阿難譏嫌非難：「何以諸比丘以衣托

於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」如是，阿難以此事白世尊。

〔世尊曰：〕「諸比丘！其諸比丘實以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出

遊諸國耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以其愚人等以衣托於比丘

等之手〔……乃至……〕出遊耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！

捨墮二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二八○

汝等當如是誦此學處─

比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，尼薩耆波逸提。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二爾時，一比丘病於憍賞彌。親戚遣使至其比丘處，「大德！請來！我等看護〔汝

病〕。」諸比丘亦如是言：「友！請去！親戚看護汝〔病〕。」其比丘言：「友！世

199 尊制立學處，不得離三衣。我病不能帶三衣去，我不去。」以此事白世尊。爾時，

世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！為病比丘，聽許給與不失〔三〕衣之

認可。

諸比丘！應如是與：其病比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白

如是：

『諸大德！我病不能持三衣去。諸大德！我乞僧認許不失三衣。』

應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞請僧認許不失衣。若僧

時機可者，僧認許與某甲比丘不失衣。』如是表白。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二八一

『大德僧！請聽……乞〔……不失衣〕，僧認許與某甲比丘不失衣。諸大德中，

認許與某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者請說。依僧認許，與某甲比丘不失

衣竟。眾僧已忍……知解。』

諸比丘！汝等當如是誦此學處─

比丘三衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，除僧之認許外，尼薩耆波逸

提。」

三（一）「衣已竟」者，比丘之作衣，衣或失、或壞、或燒，或無得衣之望而〔作

衣〕也。

「迦絺那衣捨已」者，八事中依一事捨之，或依僧於其中間捨之。

「雖一夜離三衣」者，離僧伽梨、鬱多羅僧或安陀會。

「除僧之認許外」者，除比丘之許可者外。

「尼薩耆」者，明相出現時即捨墮。應捨於僧、別眾或人。

200 諸比丘！應如是捨……乃至……「諸大德！此三衣，僧無認許我離一夜，應捨

之。我今以此捨於僧。」……乃至……『…〔僧6〕當還與。』……乃至……『……

捨墮二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二八二

〔別眾〕當還與。』『……我還與大德。』」

（二）聚落同界7 、異界，住處同界、異界，小屋同界、異界，塔同界、異界，

帳幕同界、異界，重閣同界、異界，別屋同界、異界，船同界、異界，隊商同界、

異界，田同界、異界，穀場同界、異界，園同界、異界，精舍同界、異界，樹下同

界、異界，露地同界、異界。

（三）「聚落同界」者，一族之聚落有籬，若衣置於聚落內，〔身〕應住聚落內〔此

為不失衣〕；若無籬，衣置一家，應住其家或〔身衣之距離〕擲石8 所及者，為不失

〔衣〕。

「聚落異界」者，多族之聚落有籬，衣置一家，應住於其家、或集會所、或村

門下、或擲石所及處者，為不失衣。至集會所，衣置於擲石所及處，應住集會所、

住於村門下或擲石所及處者，為不失衣。衣置集會所，應住於集會所、村門下或擲

石所及處者，為不失衣。〔聚落〕無籬，衣置一家，應住其家或擲石所及處者，為不

失衣。

（四）一族之住處，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置住處之內，應住住處內；

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二八三

無籬，衣置一室，應住其室或擲石所及處者，為不失衣。

有多族之住處，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置一室，應住其室、門下或

擲石所及處者，為不失衣；無籬，衣置一室，應住其室或擲石所及處者，為不失衣。

201 （五）一族之小屋，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置小屋內，應住小屋中；

若無籬……〔參照（四）〕… 多族之小屋……無籬……為不失衣。

（六）一族之塔（遠望之瞭望台），衣置塔中，應住塔中。多族之塔，有種種幽室、

種種內室，衣置一室，應住其室、門下或擲石所及處者，為不失衣。

（七）一族之帳幕，於帳幕內……〔參照（六）〕多族之帳幕……為不失衣。

（八）一族之重閣，於重閣內……多族之重閣……為不失衣。

（九）有一族之別屋，於別屋內……有多族之別屋……為不失衣。

（一○ ）有一族之船，於船中……有多族之船，有種種幽室、種種內室，衣置於

一內室，應住其內室或擲石所及處者，為不失衣。

（一一）有一族之隊商，置衣於隊中，前後有七尺9 者，為不失衣；側面有一尺

者，為不失衣。有多族之隊商，以衣置隊中，若擲石所及處者，為不失衣。

捨墮二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二八四

（一二）有一族之田，若有籬，衣置田中，應住於田中；若無籬，擲石所及處者，

為不失衣。有多族之田，若有籬，衣置田中，應住門下或擲石所及處者，為不失衣；

若無籬者，擲石所及處者，為不失衣。

（一三）有一族之打穀場，若有籬，衣置於打穀場內，應住於打穀場內；若無籬，

擲石所及處者，為不失衣。有多族之打穀場，若有籬，衣置打穀場內，應住於門下

或擲石所及處者，為不失衣；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。

（一四）有一族之園，若有籬〔……參照（一三）〕……若無籬……有多族之園……

若無籬，擲石所及處者，為不失衣。

202 （一五）有一族之精舍，若有籬，衣置於精舍內，應住於精舍內；若無籬，衣置

於精舍，應住於精舍中或擲石所及處者，為不失衣。有多族之精舍而有籬，衣置於

一精舍，應住於精舍內、門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬，衣置於一精舍，

應住其精舍內或擲石所及處者，為不失衣。

（一六）有一族之樹下，日中〔樹〕蔭遍滿之時，衣置於蔭中者，應住於蔭中。

有多族之樹下，擲石所及處者，為不失衣。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二八五

（一七）「露地同界」者，於無村之空處，周圍以七尺為同界，其外者為異界。

（一八）於離衣有離衣想，除僧之認許者外，捨墮。於離衣有疑想，除僧之認許

者外，捨墮。於離衣有不離衣想，除僧之認許者外，捨墮。

於不捉有捉想者……乃至……

於不捨有捨想者……乃至……

於不失有失想者……乃至……

於不壞有壞想者……乃至……

於不燒有燒想者……乃至……

於不被奪有被奪想者，除僧之認許者外，捨墮。

捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。

不離衣而有離衣想者，突吉羅；不離衣而有疑想者，突吉羅；不離衣而有不離

衣想者，不犯也。

（一九）夜明以前取衣、捨、失、壞、燒、被奪而取、以親厚想取、比丘僧認許

時、癡狂者、最初之犯行者，不犯也

捨墮二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二八六

捨墮三

一（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，一比丘得非時衣，於彼不

203 足以作衣（不夠長）。於是，其比丘〔欲令其延長而〕舉其衣反覆擦磨之。世尊巡行

房舍，見其比丘舉衣擦磨。見已，至比丘處言：「比丘！汝何故舉此衣反覆擦磨耶？」

「世尊！我得此非時衣而不足為衣，故我舉此衣反覆擦磨也。」「比丘！汝尚有得衣

之望乎？」「世尊！有也。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：

「諸比丘！得非時衣時，尚望能得衣者10 聽蓄之。」

（二）爾時，諸比丘〔思：〕「由世尊聽許得非時衣時，尚望能得衣者可蓄之。」

而彼等得非時衣，蓄過一月，其衣聚束存於衣竿。長老阿難巡行房舍，見衣聚束存

於衣竿，言諸比丘曰：「友！聚束存於衣竿者是誰之衣耶？」「友！我等之非時衣，

望得衣故而蓄之。」「友！此衣蓄幾日耶？」「友！已過一月。」長老阿難譏嫌非難：

「何以諸比丘得非時衣而蓄過一月耶？」爾時，長老阿難以此事白世尊。〔世尊言：〕

「諸比丘！比丘等得非時衣，實蓄過一月耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二八七

比丘！何以汝愚人等得非時衣，蓄過一月耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至

……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，比丘若可得非時衣，當由冀望〔衣〕之比

丘納受。納受之後應速作〔衣〕。若非滿足時，唯限一月，其〔期限〕以內有望

可滿足者，其比丘得蓄其衣。若蓄過此，雖有望〔滿足〕，亦尼薩耆波逸提。」

204 二（一）「衣已竟」者，……〔同捨墮二· 三（一）〕於其中間捨之。

a′ 「可得」者，或由僧、或由別眾、或由親戚、或由友得，或得糞掃衣、或由己

之財而得。

「非時衣11」者，非行迦絺那衣式時，於十一個月中得12者，於行迦絺那衣式

時，在七個月中得者。又於〔衣〕時中指名為〔非時衣〕而與者，此言非時衣也。

a 「冀望〕者，期望納受者可納受之。

「納受之後應速作」者，當於十日〔內〕作。

「若非滿足時」者，作而不足。

「限一月〔……〕其比丘得蓄其衣」者，最長可蓄一個月。

捨墮三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二八八

「其以內……〕滿足」者，望於其期限以內滿足。

「有望」者，可望由僧、或由別眾、或由親戚、或由友得，或得糞掃衣、或由

己之財而得之。

（二）「若蓄過此，雖有望」者，於得本衣之日得望衣，應在十日內作衣也。得

本衣以後，二日得望衣，應於十日內作。得本衣以後三日……乃至……四日……乃

至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九

日……乃至……得本衣以後十日得望衣，應於十日內作之。

得本衣以後，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十

四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十

八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以後二十日得望衣，應於十日以內作

之。

得本衣以後，二十一日得望衣，應於九日內作。二十二日……乃至……二十三

日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣後，二十六日

者，應於四日內作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以後，

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二八九

二十九日得望衣者，應於一日內作之。

得本衣以後，三十日得望衣，應於即日受持、說淨或捨；若不受持、不說淨或

205 不捨者，於三十一日之明相出時，為捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是

捨……乃至……『諸大德！此非時衣由我蓄過一月，應捨之。我今以此捨於僧。』

『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

（三）得異於本衣之望衣，日限尚有餘時，不冀望〔衣〕者不應作。

於過月有過想者，捨墮；於過月有疑想者……乃至……於過月有不過想者……

乃至……不受持而有受持想者……乃至……不說淨而有說淨想……乃至……不捨而

有捨想……乃至……不失而有失想……乃至……不壞而有壞想……乃至……不燒而

有燒想……乃至……不被奪而有被奪想者，捨墮。

捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅；不過一月而有過想者，突吉羅；不過一月而

有疑想者，突吉羅；不過一月而有不過一月想者，不犯也。

（四）受持一月以內、說淨、捨、失、壞、燒、被奪而取、以親厚想取，癡狂者

最初之犯行者，不犯也。

捨墮三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二九○

捨墮四

一爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優陀夷之故妻出家為比丘尼。

其女常至優陀夷處，長老優陀夷亦常至其尼之處。時，長老優陀夷至其尼處給食。

時，長老優陀夷於晨著內衣，持上衣與缽，至其比丘尼處，於比丘尼前露出生支而

坐。其尼亦於長老優陀夷前露出生支而坐。時，長老優陀夷心起欲念，思念其尼之

生支而泄不淨。時，優陀夷言其尼曰：「妹！取水來，我欲洗安陀會。」「大德！取

206 來！我洗。」即以一分不淨以口取，一分投入於生支內，彼尼因此?娠。

諸比丘尼言：「此比丘尼行非梵行而有娠也。」「大姊！我非是行非梵行也。」

以此事白諸比丘尼。諸比丘尼譏嫌非難：「何以大德優陀夷令比丘尼洗故衣耶？」

如是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以大德優陀夷令

比丘尼洗故衣耶？」如是諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「優陀夷！汝實令比丘

尼洗故衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！〔比丘尼〕是汝之親里耶？非親里耶？」

「世尊！非親里。」「愚人！非親里對非親里女不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二九一

是故，愚人！令非親里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸

比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，令非親里比丘尼洗、染、打故衣者，尼薩耆波逸提。」

二（一）「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘〕者，……即此所謂「比丘」之意。

「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

「比丘尼」者，於二眾之受具戒者。

「故衣」者，已著過之衣。

令浣者突吉羅，被浣者捨墮。令染者突吉羅，被染者捨墮。令打者突吉羅，雖

一次被槌打者捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此故衣

由我令非親里比丘尼洗之，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕

當還與。』『我當還與大德。』」

207 （二）於非親里有非親里想，而令浣故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令

浣、染故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令浣、打故衣者，一

捨墮四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二九二

捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令浣、染、打故衣者，一捨墮、二突吉

羅。

於非親里有非親里想，而令染故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令染、

打故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令染、浣故衣者，一捨墮、

一突吉羅。於非親里有非親里想，而令染、打、浣故衣者，一捨墮、二突吉羅。

於非親里有非親里想，而令打故衣者，捨墮。於非親里有非親里想，而令打、

浣故衣者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，而令打、染故衣者，一捨墮、

一突吉羅。於非親里有非親里想，而令打、浣、染故衣者，一捨墮、二突吉羅。

於非親里有疑念……乃至……於非親里有親里想……乃至……。

浣他人之故衣者，突吉羅。令浣尼師壇者，突吉羅。令唯依比丘尼僧受具戒者

浣之，突吉羅。

於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，

不犯也。

（三）由親里之比丘尼浣之、以非親里比丘尼為助力時、不語而浣、令浣新衣、

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二九三

令浣衣以外之資具、令式叉摩那、令沙彌尼〔浣之〕，癡狂者、最初之犯行者，不犯

也。

捨墮五

一（一）爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。爾時，蓮華色比丘尼住舍衛城。

208時，蓮華色比丘尼晨著內衣，持上衣與缽，為乞食而入舍衛城。於舍衛城乞食已，

受食後歸，為日中入定休息而至安陀林。入於林中，坐於一樹下休息。時，巧於賊

業之諸賊，殺牝牛，持其肉入安陀林。賊主見蓮華色比丘尼於日中休息，坐於一樹

下。見已，作如是思惟：「若我子弟見之，可能害此比丘尼。」〔是故〕即由他路而

行。時，其賊主取已煮熟肉中最佳之肉，而入於棕櫚葉之籠，懸掛於蓮華色比丘尼

附近之樹上，云：「施與沙門婆羅門中見者，請持去！」而離去。蓮華色比丘尼由

三昧起，聞賊主言此語。於是，蓮華色比丘尼取其肉而歸住房。時，蓮華色比丘尼，

捨墮五

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二九四

過夜取其肉，以鬱多羅僧包之，飛於空中再現於竹林中。

（二）時，世尊為乞食而入村落，留長老優陀夷以護精舍。時，蓮華色比丘尼至

優陀夷處，作如是言：「大德！世尊往何處耶？」「妹！世尊為乞食而入村落也。」

「大德！請以此肉供奉世尊。」「妹！汝以此肉使世尊喜悅。汝若與我安陀會，我亦

如是因安陀會而將得喜悅。」「大德！我等女人衣實甚難得，此乃我最後之第五衣，

我不能與。」「妹！譬如人與象亦應與之草。如是，汝供奉肉於世尊，亦應與我安陀

會也。」如是，蓮華色比丘尼被長老優陀夷強索，即與安陀會而歸住房。諸比丘尼

受取蓮華色比丘尼之衣缽，而對蓮華色比丘尼曰：「大姊！汝之安陀會在何處耶？」

209 蓮華色比丘尼以此事告諸比丘尼。諸比丘尼……非難：「何以長老優陀夷受取比丘

尼之衣耶？女人得衣甚難。」時，諸比丘尼以此事語諸比丘，諸比丘中少欲者……

非難：「為何長老優陀夷受取比丘尼之衣耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。〔世尊

言：〕「優陀夷！汝實受比丘尼之衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！汝親里耶？非

親里耶？」「非親里也，世尊！」「愚人！非親里對非親里女不知威儀、非威儀，淨

行、非淨行。是故，愚人！汝受非親里比丘尼之衣。愚人！此非令未信者生信……

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二九五

乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，若從非親里比丘尼之手受衣者，尼薩耆波逸提。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二爾時，諸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。諸比丘尼……非難：「大德！何以不

受我等之交易衣耶？」諸比丘聞比丘尼等之譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。

世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受五眾之交易衣，即比丘、比丘

尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼〔之交易衣〕也。諸比丘！聽許接受此等五眾之交易

衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，受非親里比丘尼之衣，除交易外，尼薩耆波逸提。」

三（一）「任何」者，……〔見捨墮四· 二（一）〕……出家者也。

210 「衣」者，六衣中之一衣，應說淨之最下量〔以上〕之謂也。

「除交易外13」者，交換除外也。

〔決定接〕受而將要受14 時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。

「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我以非交易受於非親里比丘尼，應捨之

捨墮五

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二九六

我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

（二）於非親里有非親里想而受衣者，除交易外是捨墮。於非親里有疑想而受衣

者，除交易外是捨墮。於非親里有親里想而受衣者，除交易外是捨墮。

唯依比丘尼僧受具戒之〔比丘尼〕受衣，除交易外是突吉羅。

於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，

不犯也。

（三）親里者、交易物、與輕物得重物時、與重物得輕物時、比丘以親厚想而取

之、以暫取想而取之、除衣外而受其他資具、由式叉摩那受之、由沙彌尼受之，癡

狂者、最初之犯行者，

不犯也。

捨墮六

一（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，優波難陀釋子善能說法。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二九七

爾時，一長者子至長老優波難陀處，敬禮而一面。其長者子坐已，由長老優波難

陀釋子說法……而令歡喜。時，其長者子由於優波難陀釋子之說法……歡喜而對長

老曰：「大德！有所需要者請說，凡是衣服、飲食、房舍、病資具藥物，其中任何

211 一種，我等得與大德。」「賢者！汝若有意與我者，請以汝此著用之一外衣與我。」

「大德！待我回家。歸家，從我著用之外衣或比此更好之衣送來。」長老優波難陀

釋子再次對長者子如此曰……三次〔……乃至……〕「請……與我。」「大德！我等

良家之子，唯〔著〕一外衣如何回去。大德！請待我歸家，我歸家即以此著用之一

外衣或比此更好之衣送來。」「賢者！汝無施與之意而言乎？汝言出而不與。」如是，

長者子由於長老優波難陀釋子強索而與一外衣而去。

（二）諸人見長者子而如是言：「賢者！汝何故〔唯〕著一外衣而還耶？」時，

長者子以此事語眾人。眾人……非難：「此等沙門釋子多求不足，因彼等說法而請

求施與，實非容易。為何說法被長者子請求施與時，而取長者子之衣耶？」諸比丘

聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子乞長者子

之衣耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實乞長者子之衣耶？」「實

捨墮六

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別二九八

然！世尊！」「優波難陀！是汝親里或非親里耶？」「非親里也。」「愚人！非親里對

非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝乞非親里長者子之衣。

愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，於非親里居士或居士婦乞衣者，尼薩耆波逸提。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

212 二爾時，眾多比丘從沙祇長途往舍衛城。於途中，盜賊出現而奪比丘〔之衣〕。時，

彼諸比丘〔思：〕「世尊禁止向非親里之居士或居士婦乞衣。」故畏慎而不乞衣，恰

如裸形外道而來舍衛城，向諸比丘致敬。諸比丘如是言：「友！邪命士好！彼禮諸

比丘。」彼等言：「友！我等非邪命士，我等是比丘。」諸比丘如是言長老優波離

曰：「優波離大德！請檢問彼等。」如是，長老優波離檢問諸比丘已，告諸比丘等

曰：「友！彼等是比丘，以衣給與彼等。」諸比丘中少欲者……非難：「為何諸比

丘裸形而行乎？宜以〔軟〕草或〔樹〕葉覆之而行也。」

時，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！被奪

衣或失衣者，聽許向非親里之居士、居士婦乞衣。最先住〔僧〕之住處，若僧有精

<---------------------------------------------------------------------- ------>

二九九

舍衣、臥布、敷布、褥覆（墊具之表層布）者，可受取以覆身。若僧無精舍衣、臥

布、敷布、褥覆者，可以草或葉覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉羅。

諸比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，於非親里之居士、居士婦乞衣者，除具其條件外，尼薩耆波逸提。

於此所謂之條件者，比丘衣被奪時，或失衣之時，是其條件也。）

三（一）「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘」者！……乃至……即此所謂「比丘」之意。

「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

「居士」者，謂住俗家之男人。

「居士婦」者，謂住俗家之婦人。

213 「衣」者，六衣中之一衣，當說淨之最下量之物。

「除具其條件外」者，具其條件除外。

「衣被奪」者，比丘之衣被王、賊、賭者或任何人所奪。

「失衣」者，比丘之衣或被火燒、水流或為鼠、蟻所嚙或著破之。

捨墮六

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三○○

（二）除具其條件外而乞者，將要乞時，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別

眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此衣為我未具條件向非親里

之居士乞來之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』

『我當還與大德。』」

（三）於非親里有非親里想，除具其條件外，乞衣者，捨墮。於非親里有疑想，

除具其條件外，乞衣者，捨墮。於非親里有親里想，除具其條件外，乞衣者，捨墮。

於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，

不犯也。

（四）具其條件時、親里者、被招待者、為他而乞者、依己之財者，癡狂者、最

初之犯行者，不犯也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三○一

捨墮七

一爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，六群比丘至衣被奪之比丘處，作

如是言：「友！被奪衣、失衣者，世尊聽許向非親里居士、居士婦乞衣。友！〔去〕

乞衣！」「友！我等所得衣已足矣。」「我等為諸長老乞衣。」「友！去乞焉！」時，

六群比丘至諸居士處，作如是言：「賢者！有衣被奪之比丘來，請與彼等衣。」如

214 此乞甚多衣。時，一居士坐於集會處，言他居士曰：「賢者！有衣被奪之比丘來，

我等已以衣與彼等。」彼亦如是言：「我等亦與之矣！」其他〔居士〕亦如是云：

「我等與之矣！」彼等……非難：「何以沙門釋子不知量而多乞衣耶？沙門釋子可

作布商或開商店矣！」諸比丘聞居士等……之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何

以六群比丘不知量而多乞衣耶？」諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實不知量而

多乞衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？

愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

若彼比丘，非親里之居士、居士婦有多衣供奉而令恣意擇取，彼比丘最多亦當

捨墮七

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三○二

由其衣中取用內衣、外衣。若取用過此者，尼薩耆波逸提。」

二（一）「若彼比丘」者，意指衣被奪之比丘。

「非親里」者，……〔見捨墮六· 三（一）〕……謂住於俗家之婦人。

「有多衣」者，有多量之衣。

「供奉而令恣意擇取」者，謂令師隨所欲擇取之。

「彼比丘最多亦當由其衣中取用內衣、外衣」者，若失三衣者，當受二衣；失

二衣者，當受一衣；失一衣者，任何物皆不可受也。

「取用過此」者，乞此〔二衣〕以上，將要受用時，突吉羅；至手者，捨墮。

應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣為我從非親里居士處過

215 量求來之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』

『我當還與大德。』」

（二）於非親里有非親里想，乞衣過此者，捨墮。於非親里有疑想……〔見捨墮

六· 三（三）〕……不犯也。

（三）云：「我取餘額。」即取而去、云：「餘額是汝物。」而與之、非被奪衣

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三○三

故與時、非失衣故與時、親里者、受請者、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，

不犯也。

捨墮八

一爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對其婦作如是言：「以衣施

與優波難陀大德。」一乞食比丘聞此居士語，即至優波難陀釋子處，對彼如是言：

「友！優波難陀！汝大福德之人也。某處一居士對其婦言：『施衣與優波難陀。』」

「友！彼乃我檀越也。」如是，長者優波難陀釋子至居士家而言彼曰︰「賢者！汝

實欲以衣與我乎？」「大德！我實如是思惟：『我以衣與優波難陀大德。』」「賢者！

汝若欲以衣與我者，應與如是之衣，如與我無著用之衣，與我何用？」

時，其居士……非難：「此等沙門釋子多求而不知足，以衣與彼等實非容易

為何大德優波難陀未被我請，先來我處，於衣作指示耶？」諸比丘聞此居士之……

捨墮八

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三○四

非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，

216 於衣作指示耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士家，

於衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里乎？」「世尊！非

親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！

汝未受請，先至非親里之居士家於衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……

諸比丘！汝等當如是誦此學處─

非親里之居士或居士婦，若為比丘豫備衣資，以此衣資購衣，使某甲比丘披覆，

此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：『善哉！賢者！以此衣資購如斯之

衣與我披覆！』望求好衣故，尼薩耆波逸提。」

二（一）a 「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

「居士」者，謂住俗家之男人。

「居士婦」者，謂住俗家之婦人。

a′ 「若為比丘」者，為比丘，以比丘為對象，欲與比丘披覆。

「衣資」者，或黃金、或錢、或真珠、或寶珠、或珊瑚、或鐵板、或綿布、或

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三○五

絲、或綿。

「此衣資」者，意指豫備〔交換之〕物。

「購」者，交換也。

「使披覆」者，施與之意。

「此時若其比丘」者，指定比丘而豫備衣資時有關之比丘。

「未受請先往」者，於未言：「大德！汝需如何之衣耶？要我購如何之衣耶？」

之前。

「往」者，往其家或至某處。

「就其衣作指示」者，言希望或長、或寬、或厚、或軟柔者。

217 「此衣資」者，豫備物之意。

b’ 「購」者，交易也

「如斯」者，或長、或寬、或厚、或軟。

b 「與我披覆」者，施與我之意。

「望求好〔衣〕故」者，冀望佳或冀望高價。

捨墮八

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三○六

由彼言購或長衣、或寬衣、或厚衣、或軟衣，在令購之時，突吉羅；至手者，

捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！當如是捨……乃至……『諸大德！此衣由我

未受請先至非親里居士家，就其衣作指示而得之物，應捨之。我今以此捨於僧。』

『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

（二）於非親里有非親里想，未受請先至居士家，就其衣作指示者，捨墮。於非

親里有疑想，未受請先至居士家，就其衣作指示者，捨墮。於非親里有親里想，未

受請先至居士家，就其衣作指示者，捨墮。

於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，

不犯也。

（三）親里者、受請者、為他人者、依己之財者、令欲購高貴衣者購便宜衣，癡

狂者、最初之犯行者，不犯也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三○七

捨墮九

一爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對他居士如是言：「我將以衣

令大德優波難陀釋子披。」彼居士亦云：「我亦將以衣令大德優波難陀釋子披。」

一乞食比丘聞彼居士等之談話。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處，而言彼曰：

「友！優波難陀！汝大福德人也。在某處，一居士對他居士如是言：『我將以衣令

218 大德優波難陀釋子披。』彼亦如是言：『我將以衣令優波難陀大德披。』「友！彼等

乃我檀越也。〕如是，長老優波難陀釋子至彼等居士家，對彼等如斯言：「賢者！

汝等實欲以衣與我乎？」「大德！我等實如是思惟，我等將以衣與優波難陀大德披。」

「賢者！汝等若欲以衣與我披者，應與如是之衣；若以我不欲披用之衣與我，何

用？」爾時，彼等居士……非難：「彼等沙門釋子多欲而不知足，以衣與彼等實非

容易。為何優波難陀大德，我等未請先來，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼等之……

非難。彼比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，

就其衣作指示耶？」如是，其比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士

捨墮九

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三○八

家，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里耶？」「非

親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！

汝未受請先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比

丘！汝等當如是誦此學處─

若兩非親里之居士或居士婦，各自為比丘豫備衣資，思：『我等將各自以此衣

資，各自購衣，與某甲比丘披覆。』此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：

『善哉！賢者！以各自衣資，兩人共同購如斯一衣與我披覆！』望求好衣故，

尼薩耆波逸提。」

219 二「〔若……〕為比丘」者，……〔見捨墮八· 二（一）〕……欲與比丘也。

「兩」者，二人也。

「非親里」者，非繫屬……。

「居士」者，謂住俗家之男人。

「居士婦」者，謂住俗家之婦人。

「衣資」者，謂黃金、或錢、或真珠、或寶珠、或珊瑚、或鐵板、或綿布、或

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三○九

絲、或綿。

「此衣資〕者，指豫備物之意。

「購」者，交易。

「與〔……〕披」者，施與之意。

「此時若其比丘〕者，指定比丘而豫備衣資時〔被指定〕之比丘。

「未受請先〔往〕」者，未受請而前來。

「往」者，…… 。

「就其衣作指示」者，或長……。

「此衣資」者，為豫備之物。

a ’「兩人共同」者，二人一齊。

「如斯」者！……。

「與我披覆」者，施與我之意。

a 「望求好〔衣〕故」者，冀望佳、冀望高價。

由彼言購若長衣、若寬衣、若厚衣、若軟衣，在令購時，突吉羅……〔同捨墮

捨墮九

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三一○

八· 二（一）─（三）。然「非親里居士、居士婦」換為「親里居士、居士婦」等〕

……令欲購高貴之衣者購便宜衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

捨墮一○

一（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子之檀越大

臣，遣使者送衣資於長老優波難陀釋子，言：「以此衣資購衣。然後，以此衣與優

波難陀大德披！」如是，其使者至優波難陀釋子處而作是言：「大德！此衣資乃為

220 大德送來。大德！請取衣資。」如是說已，長老優波難陀對其使者曰：「賢者！我

等不取衣資。然而，我等時機到時，當取淨衣。」於是，使者對長老優波難陀釋子

曰：「大德！誰是執事人耶？」

爾時，一居士為某事務來僧園。時，長老優波難陀釋子謂使者曰：「賢者！其

優婆塞為諸比丘之執事人也。」時，使者令優婆塞同意，至長老優波難陀釋子處而

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三一一

對長老曰：「大德！長老所指示之執事人居士，我已得其同意。大德！屆時，請往〔彼

處〕，彼以衣施與師。」爾時，其大臣遣使者至長老優波難陀處，〔言：〕「大德！請

受用此衣！我等冀望大德受用此衣！」時，長老優波難陀釋子對其優婆塞亦不言何

事。其大臣再遣使者至優波難陀釋子處，〔言：〕「大德……冀望……。」優波難陀

釋子對其優婆塞亦勿語何事。大臣三次遣使者至優波難陀釋子處。「大德！……冀望

受用此衣。」

（二）爾時，市民有集會，由市民訂規約：「後至者課五百錢。」時，長老優波

難陀釋子至優婆塞處而對他曰：「賢者！我要衣。」「大德！請待今日一夜。今日，

市民有集會，由市民訂規約，後至者課五百錢。」〔長老言：〕「賢者！今日，與我

衣。」而執其衣帶。如是，優婆塞因長老優波難陀之強索，為優波難陀釋子購衣而

後至。諸人對其優婆塞曰：「大德！汝何故後至乎？取汝五百錢。」

爾時，其優婆塞以此事言彼等。眾人……非難：「彼等沙門釋子，多欲而不知

221 足，為彼等之執事人實非容易。何以優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能

待耶？」諸比丘聞眾之……非難。彼比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀

捨墮一○

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三一二

釋子於優婆塞言：『請待今日一夜。』而不能待耶？」如是，彼等以此事白世尊。

「優波難陀！汝實於優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？」「實然！

世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何於優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而

不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處

─

（三）若王、若大臣、若婆羅門、若居士以使者為比丘送衣資，言：『以此衣資

購衣，與某甲比丘披。』其使者至比丘處而如是言：『大德！為長老送來衣資，

長老當領受此衣資。』其比丘對其使者而作是言：『賢者！我等勿領受衣資，

我等適當之時，當受淨衣。』其使者如是言其比丘日：『長老有執事人乎？』

諸比丘！冀望衣之比丘當指示執事人、淨人或優婆塞而言：『賢者！其人乃諸

比丘之執事人。』其使者得執事人之同意，至其比丘處而如是言：「大德！長

老所示之執事人，我已得其同意矣。長老！屆時，請往〔彼處〕，彼當以衣與

尊師。」諸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至執事人處，二三次催促：『賢者！

我要衣。』二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，為〔其

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三一三

衣〕而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；過此盡力

求得者，尼薩耆波逸提。若不得時，至送衣資之施主處，自去或遣使者。『諸賢！

汝等為比丘送來衣資，對其比丘無任何之利益。卿等當取還自己之物，以免汝

等失自己之物。』此乃於此時之如法行也。

二（一）「〔若……〕為比丘」者，為比丘，以比丘為對象，要與比丘也。

「王」者，為統治之人。

「大臣」者，食王之俸祿者。

「婆羅門」者，婆羅門種姓之人也。

「居士」者，謂除王、大臣、婆羅門外，其他之居士。

「衣資」者，為黃金、或錢、或真珠、或寶珠。

「以此衣資」者，為豫備之物。

「購」者，為交易之意。

「與〔……〕披」者，施與之意。

若其使者至比丘處而言：「大德！為長老而持來此衣資，請長老受領衣資！」

捨墮一○

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三一四

其比丘如是對其使者曰：「……賢者！其人乃諸比丘之執事人也。」不應如是說：

「與彼！」或「彼蓄之！」或「當交易！」或「彼當購之！」

若彼使者得執事人之同意，至比丘處而作如是言：「大德！長老所指示之執事

人，我已得其同意。請長老時機到來，往矣！彼當以衣與汝。」諸比丘！冀望得衣

之比丘至執事人處，當二、三次催促。「賢者！我要衣。」當勿云：「與我衣！持我

衣來！交易我衣！去購我衣！」二次言之……乃至……三次言之……乃至……。

若得者善；若不得者，至彼處寂默〔為其衣〕而立，不得坐、不得取食、不得

223 說法。若問：「汝為何而來？」之時，即云：「賢者！知之。」若坐、若取食、或

說法者，即立破15 。應二次立、三次立。

四次〔說〕催促者，可得四次〔默〕立；五次促之者，得立二次；六次促之者，

不得立。

（二）若越過此限求得此衣，得之，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或

人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上

默立而得之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三一五

『我當還與大德。』」

若不得時，至送衣之施主處，當自往或遣使者：「諸賢！汝等為比丘送衣，對

於比丘無領受何等之利益，卿等當取還自己之物，勿失自己之物。」

此乃於此時之如法行，此乃於此時之隨法行。

（三）三次以上催促，六次以上默立，有過想而得者，捨墮。三次以上催促，六

次以上默立，有疑想而得者，捨墮。三次以上催促，六次以上默立，有減想而得者，

捨墮。

三次以下催促，六次以下默立，有過想者，突吉羅。三次以下催促，六次以下

默立，有疑想者，突吉羅。三次以下催促，六次以下默立，有減想者，不犯也。

（四）三次催促、六次默立、三次以下催促、、六次以下默立、不催促而與、施主

催促而與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

───第一迦絺那品───

攝頌

十日與一夜一月及浣取

捨墮一○

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三一六

非親里指示兩人及使送

1 迦絺那（kathina ），施與安居三月間精進比丘之衣，得受持至十二月十五日之五個月間，至同

日應捨之。持此迦絺那衣者，有得蓄長衣等五項優惠。「迦絺那衣捨已」是十二月十五日以後，

又於「八事之因緣捨已」以後（參照大品七）。kathina 是堅固之意，故北傳漢譯律藏作堅固

衣或功德衣。

2 六種衣，依覺音註：khoma（驅磨衣，即麻布）、kappasika （劫貝衣，即綿布）、koseyya（高

世耶衣，即絹布）、kambala （欽婆羅衣，即毛布）、sana（娑那衣，即粗麻布）、bhanga（婆

伽衣，即大麻布、紵布）。

3 vikappanupagapacchimam之vikappana ，北傳漢譯律藏為說淨、淨施、作淨、分別等語譯

之。比丘得過分之衣時，行儀式轉施一知友比丘，成為其比丘之物，而自己保管之，於必要

時可使用。所以是形式的授與儀式。但，真實施與時，有時亦有說淨。說淨有二種（參照單

墮五十九戒）。今所謂長衣，係指應說淨之最下量以上之衣（財），其以下之衣雖有剩餘者，

不成為長衣。其量如何？覺音註云：長二?手、寬一?手，即佛之八指和四指之量。

此語亦出於大品八· 二十一· 一，Rhys Davids 以此譯為The limit for size of a robe up

to which it ought to be habded over to another Bhikkhu.（校勘者註：日譯所引覺音註係

指衣大小之量，應說多少件數之量為適合文義。）

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三一七

4 原本ganhanti暹羅本為ganhati，以下同。

5 以親厚想捉（取）之（vissasam ganhanti）,謂當使用親友等之衣時，心裡想：「彼不但不

怒，反而歡喜。」有如此信賴心。因非是己有，故非長衣。

6 以下，為捨於僧之衣當還與之、捨於別眾之衣當還與之、捨於個人亦當還與之等三事之略說。

各戒之下亦同此。

7 同界（ekupacara），在此中，雖身與衣相離，但此區域內不算離衣。異界（nanupacara）即為離

衣區域。

8 擲石所及處（hattapasa），普通人投石之落石範圍，但人力不同，《善見律》為十五肘以內。

9 abbhantara 註為十四肘；北傳漢譯律藏為七間、或七尺；依《四分律》為八樹之中間即七間，

各間七弓，故成四十九弓。

10 原本之c1varapaccasa，應如暹羅本作c1varapaccasaya。

11 非時衣（akalac1vara），指衣時（是正式作衣之時期）以外所得之衣。衣時（c1varakala）者，在

安居後一個月（七月十六日─ 八月十五日，即迦提月）得迦絺那衣時，即此一個月，再加四

個月。今指以外之時，言十二個月及七個月。

12 原本upannam是uppannam之誤寫。

13 交易（parivattaka），讓度衣之交換時，交換後還所有主。

14 payoge ，依註：欲接受而伸手等動作，及至入手之動作。

15 立破（thanam bhanjati），依覺音等註，催促衣有語促（codana）和默立（thana）二種。可三次語

捨墮一○

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三一八

促、六次默立；即一語相當於二默，故得六語十二默，若四語可得四默，若五語可得二默之

理也。下文示此。今云立破，即失去默立之效果，只許默立一次之意。

捨墮一一

224 一爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆精舍。其時，六群比丘至養蠶家如是言：「賢

者！多煮蠶繭與我等，我等欲作雜絹絲之臥具。」彼等譏嫌非難：「為何沙門釋子

來我等之處而作是言：『賢者！多……欲作〔……〕臥具。』耶？此於我等亦是福

薄不善之業，我等為生活、為妻子之故，而多造此小生物之殺生。」諸比丘聞眾人

之……非難。諸比丘中少欲者……亦非難：「何以六群比丘至養蠶家而作是言：『賢

者！多……欲作臥具。』耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實至養

蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：

「愚人！汝等為何至養蠶家而作是言：『多 ……欲作臥具。』耶？愚人！此非令未

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三一九

信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，若以雜絹絲作臥具者，尼薩耆波逸提。」

二（一）「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。

a 「若以……作」者，雖雜一絹絲，自作或教人作者，突吉羅；作成者，捨墮。

應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此雜絹絲之臥

具，由我自作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』

『我當還與大德。』」

a ’「臥具1 」者，攤開而製作，非織物也。

225（二）自作未成而自令作成者，捨墮；自作未成而他人令作成者，捨墮。

他人未作成而自令作成者，捨墮；他人未作成而他人令作成者，捨墮。

為他人作或令作者，突吉羅；由他人作而獲得受用者，突吉羅。

作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

捨墮一一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三二○

一爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，六群比丘以純黑色羊毛令作臥具。

諸人巡行精舍，見而……非難：「何以沙門釋子以純黑色羊毛令作臥具乎？宛如在

家受欲者。」諸比丘聞彼等諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六

群比丘以純黑色羊毛令作臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實

作純黑色羊毛之臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等令作純

黑……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，若令作純黑色羊毛之臥具者，尼薩耆波逸提。」

二「任何」者，……「比丘」之意。

「黑」者，有二黑，生黑或染黑也。

「臥具」者，攤開而製作，非織物也。

226 「令作」者，自作或教他人作也。欲令作之……應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！

應如是捨：『諸大德！此純黑色羊毛之臥具，由我所作。』……最初之犯行者，不

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三二一

犯也。」

捨墮一三

－爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘〔思：〕世尊禁止作純

黑色羊毛之臥具。於是，彼等僅於邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具。諸

比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘唯邊綠加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作

臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實僅於邊緣加白色羊毛而

〔……乃至……〕令作臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何僅於

邊緣加白色羊毛……令作臥具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！

汝等當如是誦此學處─

若比丘，作新臥具時，當取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊

毛。若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作

捨墮一三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三二二

新臥具者，尼薩耆波逸提。」

二「新」者，取「作」而言。

「臥具」者，攤開而製作，非織物。

「作〔……〕時」者，正在自作或教他人作時。

「取二分純黑色羊毛」者，即加入二多羅量。

「第三分白色羊毛」者，即一多羅量之白色羊毛。

「第四分褐色羊毛」者，即一多羅量之褐色羊毛。

227 「若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛」者，謂不

入白色羊毛一多羅、褐色羊毛一多羅，而作新臥具，或令人作，欲作之時，突吉羅；

作成者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此臥具由我

不加白色羊毛一多羅，褐色羊毛一多羅而作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕

當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

自作未成而令作成之者……〔見捨墮一一· 二（二）〕……受用者，突吉羅。

入白色羊毛一多羅和褐色羊毛一多羅而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三二三

色羊毛而作、以純白色羊毛和純褐色羊毛而作，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡

狂者、最初之犯行者，不犯也。

捨墮一四

一爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘年年令作臥具。彼等言：

「與羊毛！欲羊毛！」而多求多乞。眾人……非難：「何以沙門釋子年年令作臥具，

言：『與羊毛！欲羊毛！』而住於多求多乞乎？我等臥具，作一次存用五年或六年，

我等有諸嬰兒排大小便、或被鼠所嚙。然而彼等沙門釋子年年〔……乃至……〕住

於多求多乞乎！」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸

比丘年年令作臥具！……與羊毛……住於多求多乞乎？」如是，諸比丘以此事白世

228 尊。「諸比丘！比丘等實年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」「實然！

世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等年年令作臥具！……與羊毛……住於多求

捨墮一四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三二四

多乞乎？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處

─

若比丘，令作新臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而

令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二爾時，一比丘病於憍賞彌。諸親戚遣使至比丘處，〔言：〕「大德！歸來！我等

看護〔汝〕病。」諸比丘亦如是言：「友！去！親戚要看護汝病。」彼比丘言曰：

「友！世尊已制立學處，『若比丘作新臥具者，應持用六年。』我有病，不能持臥具

去。我無臥具，不易安身，我不去。」以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比

丘曰：「諸比丘！當聽許與臥具認可。諸比丘！應如是與：其病比丘至僧眾處已，

偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：

『諸大德！我病不能持臥具而往。諸大德！我乞請僧認許臥具。』

應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：

『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持臥具而往，彼求僧認許臥具，若僧時

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三二五

229 機可者，僧與某甲比丘認許臥具。』如是表白。

『大德僧！請聽！此……求認許臥具，僧與某甲比丘認許臥具。諸大德中，與

某甲比丘認許臥具，忍者默然，不忍者請說。僧與某甲比丘認許臥具竟。僧已

忍……知解。』

諸比丘！汝等當如是誦此學處─

若比丘，新作臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而作

新臥具者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」

三「新」者！……非織物。

「作」者，自作或令他作也。

「應持用六年」者，最少持用六年。

「若於六年以內」者，六年以下也。

「捨其臥具」者，施與他人也。

「不捨」者，不與任何人也。

「除僧之認許外」者，僧不認許，而自作或令他作新臥具，將要作者，突吉羅；

捨墮一四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三二六

作已者，捨墮。應捨於僧、別〔……乃至……〕『諸大德！此臥具由我於六年以內，

僧不認許而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還

與。』『我當還與大德。』」

自作未成而自令作成者，捨墮……他未作成而他令作成者，捨墮。

六年作、六年以上作、為他人作或令作、由他人作而獲得受用，作傘蓋、地毯、

幕、長枕、枕、得僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

捨墮一五

230 一（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！

我欲入靜處三月，除一送食比丘外，任何人皆不應至我處。」「諾！世尊！」諸比丘

應諾世尊，除一送食比丘，誰皆不至世尊處。

爾時，舍衛城僧制規約：「友！世尊欲入靜處三月2 。『除一送食比丘外，誰皆

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三二七

許至世尊處。』若至世尊處者，應處以波逸提。」時優波斯那朋健陀子率眾至

世尊處，頂禮世尊，退坐一面。與客比丘互相問訊，乃是諸佛之常法。世尊對退坐

於一面之長老優波斯那朋健陀子如是言：「優波斯那！諸事安穩否？乞食易得乎？

長旅而來不疲倦乎？」「世尊！我等輕安，乞食易得，遠路來而不倦也。」時，長老

優波斯那之弟子比丘坐近世尊。時，世尊對其比丘曰：「比丘！汝喜糞掃衣乎？」

「世尊！我不喜糞掃衣。」「比丘！汝何故是糞掃衣者？」「世尊！我和尚是糞掃衣

者，故我亦是糞掃衣者。」爾時，世尊對長老優波斯那朋健陀子如是曰：「優波斯

那！汝此徒眾實甚可愛。優波斯那！汝如何教導此眾乎？」「世尊！若來向我求出家

者，我即如是言：『賢者！我是住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，若汝亦住阿蘭若

者、乞食者、糞掃衣者，我當許汝出家。』彼若應諾者，許出家；不應諾者，不得

出家。來求依止我者，我即如是言：『賢者！我是住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，

231 若汝亦住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，我與汝依止。』彼若應諾者，我與依止；

不應諾者，不與依止。世尊！我如是教導此眾。」

（二）「善哉！善哉！優波斯那！善哉！優波斯那之率眾。優波斯那！汝於舍衛

捨墮一五

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三二八

城知僧之規約乎？」「世尊！我於舍衛城不知僧之規約。」「優波斯那！舍衛城由僧

自作規約：『友！世尊欲入靜處三月，除一送食比丘外，任何人不得至世尊處。』

若至世尊處者，當處以波逸提。」「世尊！舍衛城之僧自制規約乎？我等於〔世尊3 〕

所未制不得制；又，已制者不得廢，取〔世尊〕所制立學處而實行4 。」

「善哉！優波斯那！未制者不應制，已制者不應廢，取所制立學處而實行。優

波斯那！諸比丘中住阿蘭若者、乞食者、糞掃衣者，聽許隨意來見我。」

爾時，眾多比丘立於門外。「我等處分長老優波斯那朋健陀子以波逸提。」時，

長老優波斯那率眾從坐而起，頂禮世尊，右繞而去。其時，諸比丘對長老優波斯那

如是言：「友！優波斯那！汝於舍衛城知僧之規約乎？」「友！世尊亦如是言我曰：

『汝〔於舍衛城〕知……而實行。』友！世尊言：『諸比丘中住阿蘭若者、乞食者、

糞掃衣者，聽許隨意來見我。〕」其時，彼等諸比丘〔言：〕「長老優波斯那所言是

實，『未制者不得制，已制者不得廢，取所制立學處而實行。』」

（三）諸比丘聞世尊言：「阿蘭若比丘、乞食比丘、糞掃衣比丘，聽許隨意來見

我。」諸比丘因欲見世尊，捨其臥具，受持5 阿蘭若者分、乞食者分、糞掃衣者分。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三二九

時，世尊與眾多比丘巡行房舍，見處處捨去臥具而言諸比丘曰：「諸比丘！何故此

等臥具於處處捨之耶？」時，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸

比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……

乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

若比丘，作座臥具，以壞色故，應從舊臥具之邊緣取入一佛?手。若比丘不從

舊臥具取人一佛?手，而令作新座臥具者，尼薩耆波逸提。」

二a ’「作」者，自作或令他作之時。

「座具」者，謂座墊。

「臥具」者，攤開而製作者，非織物也。

b ’「以壞色故，從〔……〕邊緣取入一佛?手」者，為堅固而應切取周圍或四隅，

鋪敷在〔新臥具〕之一處，或擘鬆而鋪敷6。

a 「舊臥具」者，鋪過一次或用過一次。

b 「若比丘，不從舊臥具〔之邊緣〕取入一佛?手」者，若不從舊臥具之邊緣取

入一佛?手而自作或令作新座臥具，當豫備作時，突吉羅；作已，是捨墮。應捨於

捨墮一五

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三三○

僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此座臥具，由我非從舊臥具之邊緣

取入一佛?手而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕

當還與。』『我當還與大德。』」

自作未作成而自令作成者，捨墮……〔見捨墮十一〕……為他人作或令作者，

突吉羅。

從舊臥具之邊緣取入一佛?手而作、不得時取入小量以作之、不得時不取入而

233 作之、由他人作而獲得受用者，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯

行者，不犯也。

捨墮一六

－爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘往舍衛城途中，於拘薩羅

國得羊毛。時，其比丘將羊毛包於鬱多羅僧而行，眾人見其比丘而取笑曰：「大德！

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三三一

汝買若干，有若干利益乎？」其比丘被眾人所嘲笑而有瞋恚。如是，其比丘至舍衛

城〔已疲倦如投木材者〕，立擲羊毛而去。諸比丘對彼比丘曰：「友！汝何故立擲羊

毛而去乎？」「友！我實為此羊毛被眾人所取笑。」「友！汝從多遠之地持來此羊毛

乎？」「友！超越三由旬。」諸比丘中少欲者……非難：「為何比丘持羊毛過三由旬

乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「比丘！汝實持羊毛過三由旬乎？」「實然！世

尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何汝持羊毛過三由旬乎？愚人！此非令未信者生信

……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

若比丘，行路時得羊毛，有需要當可領受。領受已而無持者時，欲自持得限三

由旬。若持過此者，雖無持者，亦為尼薩耆波逸提。

234 二「若比丘行路時」者，正在道路行之意。

「得羊毛」者，從僧、或別眾、或親戚、或友得，或自糞掃物得，或由己之財

物而得。

「需要者者，謂希望之〔比丘〕。

「可領受。領受已〔……〕自持得限三由旬」者，最遠可自己持三由旬之意。

捨墮一六

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三三二「

「無持者時」者，無其他任何持者，或女子、或男子、或在家、或出家眾者。

「若持過此，雖無持者」者，過三由旬之最初一步，突吉羅；過第二步者，捨

墮。立於三由旬內，擲於三由旬外者，捨墮。不令知而放置於他人之乘物或行李上，

過三由旬者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此羊毛

由我〔持〕過三由旬之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕

當還與。』『我當還與大德。』」

於過三由旬，有過想而行過者，捨墮；於過三由旬，有疑想而行過者，捨墮；

於過三由旬，有不足想而行過者，捨墮。

於不足三由旬有過想者，突吉羅；於不足三由旬有疑想者，突吉羅；於不足三

由旬而有不足想者，不犯也。

持三由旬、持三由旬以下、持三由旬又持回、意欲停留而行三由旬之後由此處

持往他處、被奪〔再〕獲得而持、獲得已捨物可再持、作為行李令他人持，癡狂者、

最初之犯行者，不犯也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三三三

捨墮一七

－爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。其時，六群比丘令比丘尼浣、染、

235 梳鬆羊毛。諸比丘尼為浣、染、梳鬆羊毛而怠廢說教、質問、增上戒、增上心、增

上慧。時，摩訶波闍波提瞿曇彌至世尊處，禮世尊已，退立一面。於一面立已，世

尊對摩訶波闍波提瞿曇彌作如是言：「瞿曇彌！諸比丘尼實熱心精進，制約自己而

住耶？」「世尊！比丘尼如何得熱心耶？大德六群比丘令比丘尼浣羊毛……怠廢於說

教、質問、增上戒、增上心、增上慧也。」其時，世尊對摩訶波闍波提瞿曇彌說法

……令歡喜。時，摩訶波闍波提瞿曇彌聞世尊之說法……歡喜，敬禮世尊，右繞而

去。

爾時，世尊以是因緣令集比丘僧而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實令比丘尼

浣、染、梳羊毛乎？」「實然！世尊！」「比丘！汝等之親里耶？非親里耶？」「世尊！

非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚

人！汝等以非親里比丘尼浣、染、梳羊毛。愚人！此非令未信者生信……乃至……

捨墮一七

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三三四

諸比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，令非親里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼薩耆波逸提。」

二「任何」者，無論何者亦……乃至……。

「比丘」者，……即此所謂「比丘」之意。

「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。

令「浣之！」如此命令者，突吉羅；浣之者，捨墮。令「染」者，突吉羅；染

之者，捨墮。令「梳」者，突吉羅；梳之者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比

236 丘！應如是捨：『諸大德！此羊毛由我令非親里比丘尼浣之物，應捨之。我今以此

捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於非親里有非親里想，令浣羊毛者，捨墮。於非親里有非親里想，令浣、染羊

毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令浣、梳羊毛者，一捨墮、一突

吉羅。於非親里有非親里想，令浣、染、梳羊毛者，一捨墮、二突吉羅。

於非親里有非親里想，令染羊毛者，捨墮。於非親里有非親里想，令染、梳羊

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三三五

毛者，一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令染、浣羊毛者，一捨墮、一突

吉羅。於非親里有非親里想，令染、梳、浣羊毛者，一捨墮、二突吉羅。

於非親里有非親里想，令梳者，捨墮。於非親里有非親里想，令梳、浣羊毛者，

一捨墮、一突吉羅。於非親里有非親里想，令染、浣、染羊毛者，一捨墮、二突吉

羅。

於非親里有疑想……乃至……。

於非親里有親里想……乃至……。

令浣他人之羊毛者，突吉羅。

令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉羅。

於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，於親里有親里想者，

不犯也。

由親里比丘尼浣之、以非親里比丘尼為助力者時、不語而浣時、令浣未使用之

羊毛製品時，令式叉摩那、令沙彌尼〔浣之〕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

捨墮一七

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三三六

捨墮一八

－爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，長老優波難陀釋子為王舍城一常施

237 食檀越家之比丘，凡是在此家得嚼食、瞰食，其中必留長老優波難陀釋子之分。一

日將晚，其家有肉，留優波難陀釋子之分。其家之兒至夜曉時起而哭曰：「與我肉！」

時，居士對其婦曰：「大德之分與兒，我等別購與大德。」

時，長老優波難陀釋子於晨著下衣，持上衣與缽，至其家，在已設座位上坐。

爾時，其居士至長老優波難陀之前敬禮而退於一面坐。一面坐已，彼居士如是言長

老優波難陀釋子曰：「大德！昨晚得肉，從其中為大德留置一分。大德！至夜曉時，

此兒起而哭曰：『與我肉！』故以大德之分與兒。大德！可以一錢持來何物耶？• 」

「賢者！此一錢為我留存乎？」「然！為大德留存之。」「賢者！其一錢當與我。」

如是，居士與長老優波難陀釋子一錢而譏嫌非難：「恰如我等持金錢，彼等沙門釋

子亦如此受持金錢。」諸比丘聞居士之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何

以長老優波難陀釋子欲受持金錢耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三三七

實受持金錢耶？」「實然！世尊！〕佛世尊呵責：「愚人！何以汝欲受持金錢耶？愚

人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，自捉金銀及錢，或令捉之，或受其留置者，尼薩耆波逸提。」

238 二「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。

a′ 「捉」者，自取者捨墮。

「金銀」者，言黃金〔等〕。

「錢」者，迦利沙槃錢、銅錢、木錢、樹膠錢等，言一般所通用者。

a 「令捉」者，令他取之者捨墮。

「受其留置者7 」者，云：「此乃大德之物。」而〔為他〕留置（保存）者，

受之，捨墮。

應捨於僧中。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，

胡跪合掌白如是：『諸大德！我捉（取）金錢，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，

自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。若此有淨人或優婆塞來時，彼應

如是言：『賢者！知此。』若彼雖言以此持來何物，亦不得言：『持來如斯如斯之

捨墮一八

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三三八

物。』當示酥、油、蜜、石蜜等淨物。若彼由其〔錢〕交換淨物而持來，則除捉（取）

金錢之比丘，所有之人皆可受用。如是得此者可；若不得者，彼當言：『賢者！應

捨之。』若彼捨即可；若不捨者，應選具足五法之比丘，任捨金錢〔之比丘〕。即無

愛行、無瞋行、無癡行、無怖行、知捨不捨也。

諸比丘！當如是選任。初，乞請其比丘，乞請已，應由一聰明賢能之比丘於僧

中唱言：

『大德僧！請聽！若僧時機可者，僧選任某甲比丘為捨金錢〔比丘〕。』如是表

白。

『大德僧！請聽！僧選任某甲比丘為捨金錢比丘。諸大德中，選任某甲比丘為

捨金錢比丘，忍者默然，不忍者請說。僧選任某甲比丘為捨金錢比丘竟。僧已

忍……知解。』」

由其所選任之比丘，當不作相8 而投之，若作相以投者，突吉羅。

於金銀有金銀想而捉金銀者，捨墮；於金銀有疑想而捉金銀者，捨墮；於金銀

有非金銀想而捉金銀者，捨墮。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三三九

於非金銀有金銀想者，突吉羅；於非金銀有疑想者，突吉羅；於非金銀有非金

銀想者，不犯也。

於僧園內或於住處自捉或令捉而藏之言：「所有者當持去。」癡狂者、最初之

犯行者，不犯也。

捨墮一九

－爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘買賣種種金銀。眾人……

非難：「何以沙門釋子恰如在家受欲之人，買賣種種金銀耶？」諸比丘聞彼眾人……

非難。彼等中少欲者……非難：「何以六群比丘欲買賣種種金銀耶？」時，諸比丘

以此事白世尊。「諸比丘！汝等實買賣種種金銀耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：

「愚人！汝等為何買賣種種金銀耶？愚人！此非令未信者生信… … 乃至… … 諸比

丘！汝等當如是誦此學處─

捨墮一九

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三四○

任何比丘，若為買賣種種之金銀9 者，尼薩耆波逸提。」

二「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。

a 「為」者，以已成購已成者，捨墮；以已成購未成者，捨墮；以已成購已成未

成者，捨墮。

a1「種種之」者，言已成、未成、已成未成。「已成」者，〔已做成〕頭飾、頸飾、

手飾、足飾、腰飾。「未成」者，其整塊物〔尚未製為成品〕之謂。「已成未成」者，

言前面兩者。

a2「金銀」者，謂黃金、迦利沙槃、銅錢、木錢、樹膠錢等，一般通用之物。

以未成購已成……以未成購未成……以未成購已成未成……。

以已成未成購已成…………以已成未成購未成……以已成未成購已成未成者，

捨墮。

應捨於僧中。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，

胡跪合掌白如是︰『諸大德！我買賣種種寶物，應捨之。我今以此捨於僧。』

捨已，自白懺侮其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。若此有淨人或優婆塞

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三四一

……〔見捨墮十八· 二。「捉金錢之比丘、捉金錢」換以「購金銀之比丘、購金銀」〕

……。

於非金銀有金銀想，而購金銀者，捨墮；於非金銀有疑想，而購金銀者，捨墮；

於非金銀有非金銀想，而購金銀者，捨墮。

於非金銀有金銀想者，突吉羅；於非金銀有疑想者，突吉羅；於非金銀有非金

銀想者，不犯也。

癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

捨墮二○

一爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，長老優波難陀釋子善巧作衣。彼

由外衣布片作僧伽梨，調綴鮮豔赤色而披之。時，一遊行者著高貴外衣至長老優波

241 難陀釋子處而對彼曰：「友！汝之僧伽梨實是好衣，與我！」「友！汝真知。」「然！

捨墮二○

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三四二

我知。」「友！諾！」而與之。

如是，遊行者著其僧伽梨歸遊行者園。〔其他〕遊行者如是對彼遊行者曰：「友！

此僧伽梨於汝真美好，汝從何處得此耶？」「友！以我外衣交換而來。」「友！此僧

伽梨〔已舊〕已無幾日可用，還是汝之外衣好。」

時，其遊行者〔思：〕「彼等言真實，此僧伽梨於我已無幾日可用，還是我之外

衣好。」即至優波難陀釋子處作如是言：「友！此是汝僧伽梨，還我外衣。」「友！

我已語汝，汝自知耶？我不還。」時，其遊行者……非難：「在家對在家之後悔者

尚可還，為何出家對出家而不還耶？」諸比丘聞此遊行者之……非難。彼等比丘中

少欲者……非難：「為何優波難陀釋子與遊行者交換耶？」如是，諸比丘以此事白

世尊。

「優波難陀！汝實與遊行者交易耶？」「實然！世尊！」「愚人！汝為何與遊行

者交易耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處

─

任何比丘，若交易種種〔物品〕者，尼薩耆波逸提。」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三四三

二「任何」者，……即此所謂「比丘」之意。

a「若交易者，言以此與彼，以此取彼，以此交換彼，以此購彼、如此行動者，

突吉羅。由是有買賣，己之物入他人之手，他人之物入己之手者，捨墮。應捨於僧、

?眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！我以種種物作交換，應捨之。我今以此

捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

a′「種種」者，衣服，飲食、臥具、病資具、藥、乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲

等之謂。

於交易有交易想者，捨墮；於交易有疑想者，捨墮；於非交易有交易想者，捨

墮。於非交易有交易想者，突吉羅；於非交易有疑想者，突吉羅；於非交易有非交

易想者，不犯也。

問價、言於造淨物者、言此為我等之物，言我等要此物，癡狂者，最初之犯行

者，不犯也。

───第二蠶綿品───

攝頌

捨墮二○

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三四四

蠶綿純二分六年座臥具

羊毛二捉取並種種交易

1 北傳漢譯律藏皆為臥具（santhata），又作敷具。次句之「攤開而製作，非織物」，覺音註言，

「於平地，以絹絲重重展開，灑以酢漿作之。」又《善見律》（大正二四·七七六下）憍賒

耶敷具者，平地佈置，以酢漿灑雜者……此敷具是氈作，非織物也。」關於臥具，古來中國

日本異說極多，南山謂：「三衣即臥具，但應視為臥褥。」

2 世尊欲靜處三月，《善見律》和《五分律》皆作「欲入靜三月，唯《十誦律》作入靜處四月。」

3〔世尊〕未制不得制，又，已制者不得廢，由世尊所制，住為學處。《五分律》言，佛若不制，

僧不得制；若佛制已，僧不得違。（大正二二· 二六○ 下）。

4 實行，原語為vattissama，有行使，、遂行等意，日譯為住。

5 受持，原語為samadiyimsu，有取、受、受持等意。今譯為受持，日譯則為「取」。

6 vijatetva va santharitabbam，註若不能敷著（貼）時，細擘可雜其新物而作之謂也。

7 Rhys Davids之戒本，英譯雖是〝or allow it to be kept in deposit for him〞，今依下註及從

意義上譯之。

8 不作相而投之（animittam katva patetabbam），若依覺音註，閉目、不想落在河、崖、叢林

等處而投捨之。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三四五

9 rupiyasamvohara，在覺音註為jataruparajataparivattana ，即前戒所言金銀及錢，即指貴

金屬及貨幣之交換買賣。在《五分律》謂：「以金銀及錢、種種買賣。」《四分律》謂：「種

種買賣寶物。」其次之第二十戒不是金錢，是禁止物品之交換。

捨墮二一

－爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘積蓄眾多之缽。諸人巡拜

精舍見〔此〕，譏嫌非難：「為何沙門釋子積蓄眾多缽耶？沙門釋子為缽商或開陶器

店耶？」諸比丘聞彼等……非難。彼等中少欲者……非難：「為何六群比丘蓄長缽

耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實蓄長缽耶？」「實然！世尊！」

佛世尊呵責：「愚人！汝等為何蓄長缽耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……

243 諸比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，蓄長缽者，尼薩耆波逸提。」

捨墮二一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三四六

如是，世尊為諸比丘制立學處。

二爾時，長老阿難得長缽，長老阿難欲以此贈長老舍利弗，適遇舍利弗住沙祇。

時，長老阿難如是念：「世尊已制立學處，不得蓄長缽。我今得此長缽，欲贈長老

舍利弗，而長老舍利弗住沙祇，我當如何處理？」於是，長老阿難以此事白世尊。

「阿難！舍利弗幾日回來耶？」「世尊！九日或十日內也。」爾時，世尊以是因綠說

法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽限十日以蓄長缽。諸比丘！汝等當如是誦此學處─

限十日得蓄長?，若過此者，尼薩耆波逸提。」

三「限十日」者，最長得蓄十日。

「長缽」者，非受持之物，又未說淨之物。「缽」者，有二種缽：鐵缽、泥缽也；

又有三種缽：大缽、中缽、小缽也。大缽者，可容阿羅伽量之飯、四分之一主食物，

〔其餘為〕適當之副菜；中缽者，容那利量之飯……副菜；小缽者，容拔陀量之飯

……副菜也。過大非缽，過小亦非缽也。

「過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日之明相出現時，捨墮。應捨於僧、別

眾或人。「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三四七

244 白如是：『諸大德！此缽由我〔蓄〕過十日，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，

自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之缽。『大德僧！請聽！

此缽是某甲比丘之捨缽，已捨於僧。若僧時機可者，僧以此缽還與某甲比丘。』其

比丘近於眾比丘……〔見捨墮一· 三─ 四〕……。

於不壞有壞想者，捨墮。

於不破有破想者，捨墮。

於不被奪有被奪想者，捨墮。

捨墮缽，不捨而受用者，突吉羅。

不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有

不過想者，不犯也。

受持十日以內、說淨、捨、失〔缽〕、破壞、被奪而取、以親厚想取，癡狂者、

最初之犯行者，不犯也。

四時，六群比丘捨缽不還與，以此事白世尊。「諸比丘！不得不還與捨缽，不還與

者，突吉羅。」

捨墮二一

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三四八

捨墮二二

一（一）爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律園。時，一陶師向諸比丘敬曰：

「諸大德中要缽者，我供奉。」其時，諸比丘不知量而多乞缽。彼等中，持小缽者，

乞大缽；持大缽者，乞小缽。於是，其陶師多為諸比丘作缽，不能作其他之賣品，

生活不得，妻子亦為他而困擾。眾人……譏嫌非難：「為何沙門釋子不知量而多乞

245 缽耶？陶師多為彼等作缽，不能作其他之賣品，生活不得，妻子亦為他而困擾。」

諸比丘聞彼等之……非難。彼等比丘中少欲者……譏嫌非難：「為何諸比丘不知量

而多乞缽耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實不知量而多乞缽

耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！彼等愚人為何不知量而多乞缽耶？

諸比丘！此非令未信者生信……乃至……呵責已、說法已，語諸比丘曰：「諸比丘！

不得乞缽，乞者，突吉羅。」

（二）爾時，一比丘之缽破壞。時，其比丘〔思：〕「世尊制乞缽事。」而畏慎不

敢乞，以手行乞食。眾人……譏嫌非難：「為何沙門釋子以手乞食，恰如外道耶？」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三四九

諸比丘聞彼等眾人之……譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是

因緣說法而告諸比丘曰：

「諸比丘！失缽者或壞缽者，聽許乞缽。」

（三）其時，六群比丘知：「世尊聽許失缽者、壞缽者乞缽。」彼等小破、小壞、微損

，即多乞缽。於是，陶師亦如此為六群比丘多作缽，不能作其他之賣品，生活

不得，妻子亦為他困擾。眾人亦如此……譏嫌非難：「為何沙門釋子不知量而多乞

缽耶？陶師多為彼等作缽，不能作其他之賣品，自己無以生活，妻子亦為他困擾。」

諸比丘聞彼等之……譏嫌非難。彼等中少欲者……亦譏嫌非難：「為何六群比丘小

246 破、小壞、微損而多乞缽耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實小破

……而多乞缽耶？」「實然世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何汝等小破……而多

乞缽耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，?不至五綴而換1 新?者，尼薩耆波逸提。其?應由彼比丘捨於比

丘眾，比丘眾中，當以最下之?與彼比丘。『比丘！此是汝?，當持至破壞。』

此乃於此時之如法行也。」

捨墮二二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三五○

二（一）「任何」者，……「比丘」之意。

「不至五綴」者，缽之無補接、或一補接、或二補接、或三補接、或四補接者。

「無綴量缽」者，言無二指〔長之〕痕跡。「綴量」者，言有二指長之痕跡。

a ’「換者」，乞也。欲得者，突吉羅；已得者，捨墮。當捨於僧中，全比丘當持所

受持之缽而集合。下缽者不得欲持上缽，若下缽者欲持上缽者，突吉羅。

「新缽」者，言乞取之缽。

a 「諸比丘！應如是捨：其比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白

如是：『諸大德！此缽由我未至五綴而乞得，應捨之。我今以此捨於僧。』捨已，

自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪。

應選具2 五法之比丘為分缽人，即無愛行、無瞋行、無癡行、無怖行、知取不

247 取也。諸比丘！當如是選任。初，應乞請其比丘，乞請已。應由一聰明賢能之比丘

於僧中唱言：

『大德僧！請聽！若僧時機可者，僧選某甲比丘為分缽人。』如是表白。

『大德僧！請聽！僧選某甲比丘為分缽人。諸大德中，選某甲比丘為分缽人，

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三五一

忍者默然，不忍者請說。

僧選某甲比丘為分缽人已。僧已忍……知解。

由被選任之比丘分缽，向上座曰：『大德！請上座取缽。』若上座取〔其缽〕

者，上座之缽應與第二上座，對彼之憐愍，不得不取，不取者，突吉羅；於無缽者，

不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘眾中，最下缽當與彼之

比丘。『比丘！此是汝缽，當持至破壞。』」

其比丘不得以此缽置於非處，不得盛非食物而食。無論如何失此缽，或壞、或

破，不得捨去。若置於非處、或盛非食物而食者，、或捨者，突吉羅

「此乃於此時之如法行」者，於此場合，為隨順法之意。

（二）以無綴缽換無綴缽者，捨墮；以無綴缽換一綴……二綴……三綴……四綴

缽者，捨墮。

以一綴缽換無綴……一綴……二綴……三綴四綴缽者，捨墮。

以二綴缽……以三綴缽……以四綴缽換無綴缽……乃至……一綴缽……乃至

……二綴缽……乃至……三綴缽……四綴缽者，捨墮。

捨墮二二

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三五二

以無綴缽換無綴量缽者，捨墮；以無綴缽換一綴量缽……以四綴缽換四綴量缽

248 ，捨墮；以無綴量缽換無綴缽者，捨墮……。

以四綴量缽換四綴缽者，捨墮；以無綴量缽換無綴量缽……以四綴量缽換四綴

量缽者，捨墮。

失缽者、壞缽者、親里者、被招待者、為他人乞者、依己之財者，癡狂者、最

初之犯行者，不犯也。

捨墮二三

一（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，長老畢陵伽婆蹉欲在王舍

城邊作住處窟，而令清掃山窟。時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅至畢陵伽婆蹉長老處，

禮長老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅對畢陵伽婆蹉長老曰：「大德！

上座令〔他人〕作何事耶？」「大王！欲作住處之窟，而令〔人〕清掃山窟也。」「大

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三五三

德！尊者需要淨人耶？」「大王！世尊不聽許用淨人。」「大德！若是，即請問世尊，

然後告知我。」「然！大王！」長老畢陵伽婆蹉如此應諾摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅。

爾時，長老畢陵伽婆蹉為頻毘娑羅說法……令歡喜。時，王由長老畢陵伽婆蹉

之說法……歡喜，從座而起，禮長老已，右繞而去。由此，長老畢陵伽婆蹉遣使至

世尊處而言：「世尊！摩揭陀王頻毘娑羅欲奉施淨人。世尊！此當如何耶？」爾時，

世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許〔用〕淨人。」

摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅再至長老畢陵伽婆蹉處，禮長老而退坐一面。坐已，

言長老曰：「大德！世尊聽許用淨人耶？」「然！大王！」「若此，大德！我奉施淨

人與尊者。」

時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅忘卻應諾施淨人於長老畢陵伽婆蹉事，久後得憶

念，言一事務大臣曰：「我應諾〔施〕淨人於大德，汝已奉施耶？」「大王！尚未與

淨人於大德。」「至今已過幾日耶？」時，其大臣算其日而告頻毘娑羅王曰：「大王！

已五百日矣！」「然！汝以五百淨人奉施大德。」「是！大王！」其大臣應諾於大王，

奉施五百淨人於長老畢陵伽婆蹉，因此而成一村，此名淨人村，亦稱為畢陵伽村。

捨墮二三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三五四

（二）爾時，長老畢陵伽婆蹉依住此村。時，長老畢陵伽婆蹉晨著下衣，持上衣

與缽，為乞食而入畢陵伽村。爾時，其村行祭典，童女等盛裝著華鬘而戲。時，長

老畢陵伽婆蹉順次行乞食至一淨人之家已，坐在所設座位上。其時，淨人婦之女兒，

見少女等裝飾華鬘遊戲而泣：「與我華鬘！與我裝飾具！」時，長老畢陵伽婆蹉問

其淨人婦曰：「此少女何故而泣耶？」「大德！此少女見其他少女盛裝著華鬘而泣：

『與我華鬘！與我裝飾具！』我等貧人，何處能有華鬘裝飾具耶？」

爾時，長老畢陵伽婆蹉取一草輪3 言其淨人婦曰：「來！以此草環結在少女頭

上。」時，其淨人婦取草環結於少女之頭，即成黃金之華鬘，莊嚴美麗，王之後宮

亦無如此之金華鬘。眾人告摩揭陀王頻毘娑羅曰：「大王！其淨人家有黃金之華鬘，

莊嚴美麗，王之後宮亦無有如此之金華鬘。其貧人何處得來？必是竊盜而來之物也。」

於是，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅令捕縛淨人之一族。長老畢陵伽婆蹉晨著下衣，持

上衣與缽再入畢陵伽村乞食，於村順次行乞食而至其淨人家，問鄰居曰：「此淨人

一族至何處耶？」「大德！因黃金華鬘故，被王所縛也。」

（三）於是，長老畢陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅宮殿。至已，坐在所設

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三五五

座位上。時，頻毘娑羅王至畢陵伽婆蹉長老前，敬禮而坐一面。一面坐已，於是，

長老畢陵伽婆蹉對王曰：「大王！何故縛淨人之一族耶？」「大德！彼淨人有金華

鬘，莊嚴美麗，我後宮亦無此金華鬘。彼之貧人何處得來？必是盜取而來也！」時，

長老畢陵伽婆蹉作念：「使摩揭陀王頻毘娑羅之宮殿成為黃金。」〔因〕此宮殿皆成

黃金。「大王！王此眾多之黃金，從何處來耶？」「大德！知矣！由大德之神通力也。」

而放其淨人一族。

眾人知大德畢陵伽婆蹉於大王座前，示現神通不可思議之過人法而歡喜信仰，

為長老畢陵伽婆蹉持來五種藥物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。雖然，長老畢陵

伽婆蹉為應得此〔五種藥〕者，而〔彼〕以所得許多五種藥喜捨於徒眾。其徒因多

得而成驕奢者，將所得藏滿瓶甕也，又充於漉水器、囊袋，掛於窗上。令此等〔物

251 品〕互為結纏粘著，亦因鼠食而散布於精舍。眾人巡拜精舍，見〔此〕而譏嫌非難：

「此沙門釋子內藏貨物，恰如摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅。」諸比丘聞彼等之……非

難。彼等中少欲者……非難：「為何諸比丘思如是驕奢耶？」於是，彼等以此事白

世尊。「諸比丘！比丘等實思如是驕奢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比

捨墮二三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三五六

丘！為何汝等愚人思如是驕奢耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比

丘！汝等當如是誦此學處─

病比丘當有病殘藥，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得後，限蓄七日得

以食用，若過此者，尼薩耆波逸提。」

二「病比丘當有病殘藥」者，「熟酥」是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其淨肉

之熟酥也。「生酥」者，是此等之生酥。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜樹油、篦麻

油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。「石蜜」者，從甘蔗而得者也。

「此等得後，限蓄七日得以食用」者，最長可食七日。

「過此者，尼薩耆波逸提」者，於第八日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或

人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此藥由我蓄過七日，應捨之。我今以此捨於

僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。〕『我當還與大德。』」

於過七日有過想者，捨墮；於過七日有疑想者，捨墮；於過七日有不過想者，

捨墮。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三五七

於非受持有受持想者，捨墮。

於不捨有捨想者，捨墮。

於不失有失想者，捨墮。

於不壞有壞想者，捨墮。

252 於不燒有燒想者，捨墮。

於不被奪有被奪想者，捨墮。

已捨而得，不得用於塗身，不得食用，當用於燈火或塗足4。由他比丘〔得〕，

可用塗身而不得食用。

於不過七日有過想者，突吉羅；於不過七日有疑想者，突吉羅；於不過七日有

不過想者，不犯也。

受持七日以內、捨、失、壞、燒失、被奪而取、以親厚想取、由未圓具者之捨

去或殘留或放棄之物、受用不求而與之物，癡狂者、最初之犯行者，

不犯也。

捨墮二三

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三五八

三五

捨墮二四

一爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，世尊聽許諸比丘用雨季衣。六群比

丘知「世尊聽許用雨季衣」，即早求雨季衣，早作雨季衣而著用；因雨季衣破壞，裸

形被雨淋也。諸比丘中少欲者……非難：「為何六群比丘，早求雨季衣，早作而著

用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「愚人！汝等實早求

雨季衣，早作而著用，因雨季衣壞而裸形被雨淋耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：

「愚人！汝等為何早求……著用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至

……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

熱季5 之最後一月，比丘當求雨季衣，熱季之最後半月，當作而受用；若熱季

253 之最後一月以前求雨季衣，熱季之最後半月以前作而受用者，尼薩耆波逸提。」

二「熱季之最後一月，比丘當求雨季衣」者，至前曾施雨季衣之諸人處，當作如

是言：「雨季衣之時也，雨季衣之時令也，其他眾人亦施與雨季衣。」不可言：「與

我雨季衣，雨季衣持來與我，為我交換雨季衣，為我購雨季衣。」

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三五九

「熱季之最後半月，當作而受用」者，熱季之剩半月，當縫製受用也。

「熱季之最後一月以前」者，於熱季剩一月以上之時，求雨季衣者，捨墮。

「熱季之最後半月以前」者，於熱季剩半月以上之時，縫製著用者，捨墮。應

捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此雨季衣由我於熱季剩一月以

上時求；於熱季剩半月以上時作而著用之，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當

還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於熱季剩一月以前，有過想而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有疑想

而求雨季衣者，捨墮；於熱季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，捨墮。

於熱季剩半月以上，有過想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，

有餘想而製作著用雨季衣者，捨墮；於熱季剩半月以上，有半月以下想而製作著用

雨季衣者，捨墮。

有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉羅。

於熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩一月以下，有疑想者，突吉羅；

熱季剩一月以下，有以下想者，不犯也。

捨墮二四

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三六○

熱季剩一月以下，有過想者，突吉羅；熱季剩半月以下，有疑想者，突吉羅；

254 於熱季前半月以下，有以下想者，不犯也。

於熱季剩一月求雨季衣，於熱季剩半月作而著用；於熱季剩一月以下求雨季

衣，熱季剩半月以下作而著用；以所求之雨季衣度過雨期，著用雨季衣度過雨期，

可洗浣收藏者，有理由時始可著用；衣被奪者、失衣者、有意外事故時，癡狂者、

最初之犯行者，不犯也。

捨墮二五

一爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子如是對兄之弟子

比丘言：「友！來！我等出去遊行諸方。」「大德！因我是披弊衣者，我不去」「友！

來！我與汝衣。」而將衣施與彼。其比丘聞：「世尊將要出發遊行諸方。」於是，

其比丘作如是思惟：「我今不共長老優波難陀遊行諸方，願共世尊出遊諸方。」時，

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三六一

優波難陀長老對其比丘言：「來！友！今出遊諸方。」「大德！我不與大德出遊諸方，

我願共世尊出遊諸方。」「友！我與汝衣，乃望汝共我出遊。」忿怒不喜而奪回〔其

衣〕。時，其比丘以此事語諸比丘，彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難

陀釋子，自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回〔其衣〕耶？」於是，諸比丘以此事

白世尊。「優波難陀！汝實自以衣施與其比丘〔……乃至……〕奪回耶？」「實然！

255 世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何自以衣施與比丘後，忿怒不喜而奪回耶？愚

人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，自以衣施與比丘後，忿怒不喜，自奪或令奪者，尼薩耆波逸提。」

二「任何」者，……「比丘」之意。

a 「自」者，自施與。

「衣」者，謂六種衣中之一衣，當說淨之任何衣之最下量。

a ’「比丘」，其他比丘也。

「忿怒不喜」者，謂不適意、心受打擊、瞋恚。

「奪」者，自奪之即捨墮。

捨墮二五

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三六二

「令奪」者，令他奪者，突吉羅；一次命令而屢奪者，捨墮。應捨於僧、別眾

或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自與比丘後而奪回之物，應捨之。

我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於受具戒者有受具戒者想，與衣後，忿怒不喜，奪或令奪者捨墮；於受具戒者

有疑想，與衣…… 或令奪者，捨墮；於受具戒者有不受具戒者想，與衣……或令奪

者，捨墮。

與他資具後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。

於未受具戒者與衣或其他資具之後，忿怒不喜，奪或令奪者，突吉羅。

於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅；於未受具戒者有疑想，突吉羅；於未

受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。

或與彼、或對彼有親厚想而取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三六三

捨墮二六

256 一爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。時，六群比丘於作衣時，多乞絲。作衣

已，絲多殘餘。時，六群比丘言：「然！友！我等再乞絲令織師織衣。」於是，六

群比丘更乞絲令織師織衣，織衣已，絲又多剩餘。六群比丘再乞絲令織師織衣，織

衣已，絲又多剩餘。第三次……令織〔師織衣〕。眾人……非難：「為何沙門釋子自

乞絲令織師織衣耶？」諸比丘聞彼眾人之… … 非難。彼等比丘中少欲者… … 非難：

「為何六群比丘自乞絲令織師織衣耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝

等實自乞絲，令織師織衣耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「愚人！汝等為何自乞

絲令織師織衣耶？此非令未信者生信……乃至！諸比丘！汝等當如是誦此學處─

任何比丘，自乞絲令織師織衣者，尼薩耆波逸提。」

二「任何」者，無論何者亦……「比丘」之意。

「自」者，自乞也。

「絲」者，有六種絲，即麻絲、綿絲、絹絲、毛絲、大麻絲、粗麻也。

捨墮二六

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三六四

「令織師」者，使織師織之，欲令織時，突吉羅；已織成至手者，捨墮。應捨

於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我自乞絲令織師所織之

物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。『〔別眾〕當還與。『我當還與

大德。』」

於織物有織物想者，捨墮；於織物有疑想者，捨墮；於織物有非織物想者，捨

墮。於非織物有織物想者，突吉羅；於非織物有疑想者，突吉羅；於非織物有非織

物想者，不犯也。

為縫衣之線、帶、肩紐、缽囊、漉水器，親里者、受請者、為他乞者、依己之

財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

捨墮二七

一爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士為往遠地而對其妻言：「持

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三六五

絲與某甲織師，織成衣後保存之，余歸，當以衣供大德優波難陀釋子披。」一乞食

比丘聞此居士語。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處作如是言：「友！優波難陀！

汝是大福德人。於某處，一居士為往遠地，如是語其婦：『……持絲……披。』「友！彼

乃我檀越也。」彼織師亦長老優波難陀釋子之檀越。於是，長老優波難陀釋子至其

織師處而作是言：「賢者！此衣乃為我而織，汝應該作更長、寬、厚、善織、密緻、

258 平滑又易理。」「大德！彼等持絲來與我而言：『依絲而織衣。』大德！不可能作長、

寬或厚也。然而，大德！巧織、密緻、平滑又易理是可為。」「否！賢者！汝勿拘此

絲，當作長、寬、厚矣。」時，其織師將持來之絲掛織機已，至其婦處而作是言：

「大姊！還要絲。」「賢者！我非謂汝依此絲織之耶？」「大姊！汝實告我依此絲織

之。然而，大德優波難陀如是言我：『否！賢者！汝勿拘……厚矣。』」於是，彼婦

又與同量之絲。

長老優波難陀釋子聞：「彼居士由遠地歸來。」於是，長老優波難陀釋子至其

居士家，坐所設座位。時，居士至優波難陀釋子處，敬禮而退坐一面。坐已，居士

問其婦曰：「其已織耶？」「然！夫君！其衣已織矣。」「持〔衣〕來，我供大德

捨墮二七

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三六六

優波難陀披。」時，其婦持衣來，以其事語夫君。時，居士與長老優波難陀釋子衣

而譏嫌非難：「沙門釋子多欲不知足，以衣與彼等實非容易。為何大德優波難陀釋

子未受我請之前，即至居士之織師家，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼居士之……

非難。彼等比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，不受請而先至居士

之織師處，就其衣作指示耶？」時，諸比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實不受請

先至居士之織師處，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里耶？

非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨

行、非淨行。是故，愚人！不受請而先至非親里居士之織師處，就其衣作指示。愚

259 人！此非令未信者生信……乃至……！諸比丘！汝等當如是誦此學處─

非親里之居士或居士婦，為比丘令織師織衣。其時，若比丘於〔居士〕未受請

之前至織師處，就其衣作指示：『賢者！此衣為我而織，作長、寬、厚、善織、

密緻、平滑又易理，我等亦會以物贈賢者耳。』彼比丘如是語已，若贈以物，

雖僅托食?，亦尼薩耆波逸提。」

二a 「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三六七

「居士」者，謂住俗家之男人。

「居士婦」者，謂住俗家之婦人。

a ’「為比丘」者，以比丘為對象，欲與比丘著用。

「令織師」者，使紡織師。

b 「〔令〕織」者，使織之。

「衣者」，六種衣中之任何一衣，應說淨之最下量。

b 「其時，若比丘」者，云為比丘而織衣之比丘。

「未受請之前」者，未言：「大德！冀望何衣耶？我為尊師織如何之衣耶？」

之前。

「至織師處」者，至其織師家，於何處即至何處。

「就其衣作指示」者，言：「賢者！此衣乃為我而織也，要作長、寬、厚、善

織、密緻、平滑又易理。我等亦可能以物贈賢者。」

「彼比丘如是語已，若贈以物，雖僅托缽食」者，「托缽食」乃粥、飯、嚼食、

260 粉藥丸、楊枝、未織之絲乃至說法也。

捨墮二七

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三六八

依彼語作長、寬或厚，欲使作之者，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾

或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此衣由我於未受請之前，至非親里居士之織

師處，就其衣作指示，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當

還與。』『我當還與大德。』」

於非親里有非親里想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮；

於非親里有疑想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮；於非親里

有親里想，未受請之前至居士之織師處，就其衣作指示者，捨墮。

於親里有非親里想者，突吉羅；於親里有疑想者，突吉羅；於親里有親里想者，

不犯也。

親里者、受請者、為他乞者、依己之財者、欲織高貴衣而令織便宜衣者，癡狂

者、最初之犯行者，不犯也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三六九

捨墮二八

一（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園處。時，一大臣要往遠地，遣使至比

丘處。「諸大德！請來！我當施安居〔之衣食物〕」諸比丘因住安居者，世尊不聽

許受安居施，畏慎不往。爾時，其大臣……非難：「為何諸大德，我遣使請而不來

耶？我往軍陣，難知生死。」諸比丘聞彼大臣之……非難。時，諸比丘以此事白世

尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許受蓄特施衣。」

（二）爾時，諸比丘〔知：〕「世尊聽許受蓄特施衣。彼等受特施衣，蓄過衣時。

261 其衣聚束掛於衣竿，長老阿難巡行房舍，見衣聚束掛於衣竿。見已，如是言諸比丘：

「友！誰之衣聚束掛於衣竿耶？」「友！我等之特施衣也。」「友！此特施衣可蓄幾

日耶？」其諸比丘如其所蓄語長老阿難。長老阿難……非難：「為何諸比丘受特施

衣而蓄過衣時耶？」如是，長老阿難以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！比丘等

實受特施衣而蓄過衣時耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何彼等愚

人受特施衣而蓄過衣時耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等

捨墮二八

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三七○

當如是誦此學處─

有十日而未至〔前〕迦提月之滿月6 ，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，當領

受之，領受之後，可蓄至衣時。若蓄過此者，尼薩耆波逸提。」

二「有十日而未至」者，未到自恣日，還有十日之意。

「迦提月之滿月」者，謂〔前〕迦提月之自恣日。

「特施衣」者，或往軍陣者、或遠行者、或病中者、或?娠者、或不信者起信

時、或不淨信者而起淨信時，若彼遣使至比丘處，言：「大德！請來！我作安居施。」

此名為特施衣也。

「比丘知特施衣，當領受之，領受之後，可蓄至衣時」者，謂認識此是特施衣

之後可蓄之。

「衣時」者，無授與迦絺那衣時，是雨期最後之一個月；有授與迦絺那衣時，

是五個月之謂也。

262 「若蓄過此」者，無授與迦絺那衣之時，過雨期最後日〔八月十五日〕者，捨

墮。有授與迦絺那衣之時，過迦絺那衣〔特權〕停止之日〔十二月十五日〕者，捨

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三七一

墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此特施衣由我〔蓄〕過

衣時之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我

當還與大德。』」

於特施衣有特施衣想，而過衣時者，捨墮；於特施衣有疑想，而過衣時者，捨

墮；於特施衣有非特施衣想，而過衣時者，捨墮。

於不受持有受持想……乃至……

於不說淨有說淨想……乃至……

於不捨衣有捨想……乃至……

於不失衣有失想……乃至……

於不壞衣有壞想……乃至……

於不燒衣有燒想……乃至……

於不被奪衣有被奪想，而過衣時者，捨墮。

捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。

於非特施衣有特施衣想者，突吉羅；於非特施衣有疑想者，突吉羅；於非特施

捨墮二八

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三七二

衣有非特施衣想者，不犯也。

於〔衣〕時中受持、說淨、捨、失衣、壞衣、燒衣、被奪而取、以親友想而取，

癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

捨墮二九

一（一）爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘雨季安居竟7 而住阿

蘭若處。迦提賊8 〔思：〕「比丘得財」而襲之。以此事白世尊。其時，世尊以是因

緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許住阿蘭若處者，三衣中之一衣置於〔村落〕

之民家。」

（二）爾時，諸比丘〔知：〕「世尊聽許住阿蘭若者，三衣中之一衣置於民家。」

263 彼等以三衣中之一衣置於民家。他行而過六夜。其衣失、壞、燒、鼠嚙，諸比丘粗

服惡衣。他比丘如是言：「友！汝等何故粗服惡衣耶？」爾時，諸比丘以此告他比

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三七三

丘等。他比丘中少欲者……非難：「為何諸比丘以三衣中之一衣置於民家，他行而

過六夜耶？」於是，他比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！彼等比丘實以三

衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！

為何彼等愚人以三衣中之一衣置於民家，他行而過六夜耶？諸比丘！此非令未信者

生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處─

夏安居竟後至迦提月之滿月，住任何具有危險與恐怖之阿蘭若住處，住如是住

處之比丘，願意者，可以三衣中之一衣置於民家。比丘若有任何離衣因綠，彼

等比丘得離其衣，以六夜為限。除僧之認許外，若離過此限者，尼薩耆波逸提。」

二「夏安居竟」者，已住過雨安居。

「至迦提月之滿月」者，言後迦提月之滿月9。

a 「具有危險」者，於僧園、於僧園境內，可見賊所住、立、坐、臥之處。

「〔具有〕恐怖」者，於僧園及僧園境內，曾見為賊所殺、所奪、所打也。

a ’「住任何……阿蘭若住處」者，阿蘭若住處者，言離〔村〕最少五百弓之處。

「住如是住處之比丘」者，意指住如此住處之比丘也。

捨墮二九

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三七四

264 「願意者」者，有冀望者。

「以三衣中之一衣」者，或僧伽梨、或鬱多羅僧、或安陀會。

「置於民家」者，放置於行乞界周圍之村。

「比丘若有任何離衣因緣」者，有因由、有應作之事。

「比丘得離其衣，以六夜為限」者，最長得離六夜。

「除僧之認許外」者，除比丘之許可者外。

「若離過此」者，於第七日明相出時，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！

應如是捨：『諸大德！此衣由我，僧無認許，離六夜以上之物，應捨之。我今以此

捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

僧無認許，離衣過六夜，而有過想者，捨墮；僧無認許，離衣過六夜，而有疑

想者，捨墮；僧無認許，離衣過六夜，而有減六夜想者，捨墮。

於不捉有捉想……乃至……

於不失有失想……乃至……

於不壞有壞想……乃至……

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三七五

於不燒有燒想……乃至……

僧無認許，不被奪而被奪想者，捨墮。

捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。

六夜以下有過想者，突吉羅；六夜以下有疑想者，突吉羅；六夜以下有減想者，

不犯也。

離衣六夜、離衣六夜以下、離衣六夜再入村界內住而不出，六夜內捉衣、捨、

失衣、壞失、燒衣、被奪而取、以親厚想取、僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不

犯也。

捨墮三○

265 一爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，於舍衛城有一集團為僧伽備衣食，

云：「我等供奉衣食。」時，六群比丘至其集團處而作是言：「賢者！此衣與我等。」

捨墮三○

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三七六

「大德！我等不能與，我等每年備衣與食布施僧。」「賢者！眾僧有多施主，而有多

食。我等唯依止於汝等，見汝等而住此處。汝等若不與我等，誰與我等耶？賢者！

此衣與我等。」

時，其眾人豫備之衣被六群比丘強索，而全與六群比丘，〔僅〕以食供養眾僧。

諸比丘中，知為眾僧豫備衣食，而不知〔衣〕與六群比丘者作是言：「賢者！以衣

與眾僧。「大德！無有，所備有限之衣，為六群大德迴入為己有。」諸比丘中少欲

者……非難：「為何六群比丘明知為供養僧之所得物，而迴入為己有耶？」

於是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實知供養僧之所得物，而迴入為己

有耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何知其為供養僧之所得物，而

迴入為己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學

處─

任何比丘，明知為供養僧之所得物，而迴入為己有者，尼薩耆波逸提。」

二「任何」者！……「比丘」之意。

「明知」者，自己知、他人告彼或彼告之也。

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三七七

a ’「供養」者，破「我等見、我等作」等語。

266 「僧之〔……〕物者，布施僧之物。「所得」者，衣服、飲食、房舍、病資具

藥湯乃至粉藥丸、楊枝、未織絲之謂。

a 「迴入為己有」者，前方便為突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。

「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此係我知是供養僧之所得物，迴入為己有，應捨

之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」

於供養有供養想而迥入為己有者，捨墮；於供養有疑想而迴入為己有者，捨墮；

於供養有非供養想而迴入為己有者，捨墮。

以供養於僧者迴入他僧或塔者，突吉羅；以供養於塔者迴入於他塔或僧或人

者，突吉羅；以供養於人者迴入於他人或僧或塔者，突吉羅。

於非供養有供養想者，突吉羅；於非供養有疑想者，突吉羅；於非供養有非供

養想者，不犯也。

被問：「我施與何處？」而言：「施與汝可得受用布施物之處、可得果德之處、

可常住之處、或能令汝心清淨喜悅之處。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。

捨墮三○

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏經分別三七八

───第三缽品───

攝頌

二缽藥雨衣第五之布施

自織與特施有難及僧物

大德！三十尼薩耆波逸提法已誦竟。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」

再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事

得清淨，是故默然，我如是知解。

───尼薩耆波逸提終───

1 換，原語為cetapeyya，意為交換或買，日譯為「求」。

2 具，原語為samannagato，意為具足，日譯為「見」。

3 草輪（tinandupaka），註為tinacumbataka如草作的釜鍋墊，置於頭上之墊可運水瓶及其他器

物。

4 kalavanna，註、辭典皆無此字。黑色之意，但《四分律》言：「用於塗腳或燃燈。」《五分

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三七九

律》說：「施塗身、塗足、或燃燈之油。」《僧祇律》亦言些二油，可能是塗足之意。

5 maso seso gimhanam，熱季含春季四個月中之最後一個月。熱季者，自十二月十六日至四

月十五日，故至三月十六日以後得求雨季衣，至四月一日得縫製著用，不得在此以前求製之

意。《善見律》言四月十六日製而五月一日受持者，以asalha月（此地之三月十六日─ 四月十

五日）為四月，savana月（此地之四月十六日至五月十五日）為五月，此見於印度曆。

6 迦提月之滿月（kattikatemasipunnamam），迦提月通常是雨期最後一個月，即舊曆七月十六

日至八月十五日之謂。然，此亦有謂前月即assayuja月，此謂前迦提月（pubba-k），普通之迦

提月稱為後迦提月（pacchima-k）。今之迦提月之滿月是夏三月竟，即前迦提月之滿月，七月

十五日也。後迦提月之滿月。如見於次戒之kattikacatumasipunnama也。因此，本戒之意，

普通是在安居竟受施物，安居中雖不受，但七月五日以後得受特施衣。

7 雨安居竟，底本之原語為vutthavassa，日譯為「入雨安居」，從原語之意義，以及其下文，

有迦提賊來襲事件而判斷，應為「雨安居竟」。

8 迦提賊（kattikacoraka），迦提月即比丘雨安居竟之後，是雨期後之月所起之賊，因此時比丘

多得布施物，故易被襲。《五分律》言八月賊，謂殺人以祠天。

9 後迦提月之滿月（kattikacatumasini），雨期四月之最後之滿月，即後迦提月之滿月（八月十

五日）也。參照註6。

捨墮三○

<---------------------------------------------------------------------- ------>