法句譯註

 

目次

Pali-Chinese Dhammapada with Exegeses

 

 

 

 

廖文燦 譯註

 

 

 


 

譯註者序... iii

巴利語法句漢譯的原則... vi

... ix

... ix

1 Yamakavaggo 雙品 (Dh1-20) 1

2 Appamādavaggo 不放逸品 (Dh21-32) 15

3 Cittavaggo 心品 (Dh33-43) 23

4 Pupphavaggo 花品 (Dh44-59) 30

5 Bālavaggo 無知者品 (Dh60-75) 41

6 Paṇḍitavaggo 賢智者品 (Dh76-89) 51

7 Arahantavaggo 阿羅漢品 (Dh90-99) 60

8 Sahassavaggo 千品 (Dh100-115) 67

9 Pāpavaggo 惡品 (Dh116-128) 78

10 Daṇḍavaggo 杖品 (Dh129-145) 86

11 Jarāvaggo 老化品 (Dh146-156) 96

12 Attavaggo 自我品 (Dh157-166) 103

13 Lokavaggo 世間品 (Dh167-178) 110

14 Buddhavaggo 已覺者品 (Dh179-196) 117

15 Sukhavaggo 樂品 (Dh197-208) 128

16 Piyavaggo 可愛品 (Dh209~220) 135

17 Kodhavaggo 憤怒品 (Dh221-234) 142

18 Malavaggo 垢品 (Dh235-255) 146

19 Dhammaṭṭhavaggo 存續於法品 (Dh256-272) 146

20 Maggavaggo 道品 (Dh273-289) 146

21 Pakiṇṇakavaggo 散漫品 (Dh290-305) 146

22 Nirayavaggo 地獄品 (Dh306-319) 146

23 Nāgavaggo 象品 (Dh320-333) 146

24 Tahāvaggo 渴愛品 (Dh334-359) 146

25 Bhikkhuvaggo 比丘品 (Dh360-382) 146

26 Brāhmaavaggo 婆羅門品 (Dh383-423) 146

《巴利語法句譯註》參考書目... 146

 


譯註者序

 

  《法句》(Dhammapada(dhamma+pada),他譯:法句經),相傳是有幸者(Bhagavant(bhaga+vant),他譯:世尊、薄伽梵)在許多事件中,親口說出的法句,再由別人編輯而成;總共有423首法句。1960年泰國549所的巴利文佛學院,在9級的課程中,把《法句註》列為第3級課程唯一的科目[1]而具壽Khantipālo表示:《法句》的英譯本已超過30[2]。可見《法句》在泰國、在英語世界受重視的程度


  本書《巴利語法句譯註》有許多巴利字的譯名,與傳統的譯名不同。這不是譯註者想要標新立異,而是要正本清源,以便展現巴利語佛經的原意。因此譯註者儘量以語源學(etymology)的方法,把巴利語單字翻譯為漢字。書中許多頁的末端,有某些譯名的解釋;其中許多譯名的解釋來自佛經,而解釋者全部都是有幸者。普通水準的讀者如果忽略、不閱讀這些解釋,極可能造成重大損失。讀者如果還有疑問,可以翻閱譯註者著作的《巴利語佛經選譯》的附錄〈巴利字索引〉。如果疑問還是不能消除,請翻閱T. W. Rhys Davids & William Stede著作的Pali-English Dictionary(簡稱PED)

 

  讀者如果想要知道每一法句的歷史背景,可以閱讀K. Sri. Dhammananda長老著作、周金言居士譯的《法句經/故事集》。

 

  本書的初稿在公元20027月完成。後來,譯註者又翻譯許多佛經;透過比對、分析,修正許多巴利語的譯名。2005年《巴利語佛經選譯》出版、《巴利語守則譯註》(守則:Pāṭimokkha,音譯「波羅提木叉」)的初稿完成後,譯註者又對本書進行品質檢驗,次數超過五次,本書才算定稿。

 

  譯註者當初翻譯《法句》,主要是為了自用。現在出版本書,是為了紀念先父張心分居士(生前名叫廖心分,11/15/1927~4/16/2005)逝世一週年。

 

  先父在晚年時期,是大乘佛教淨土宗的信仰者。住在台南縣白河鎮的吳居士,據說是通靈者。吳居士告訴家母及我:先父在逝世後25日之內,已投胎為人。吳居士不是以通靈謀生,也不收取通靈的諮詢費,在談到我的祖母、外祖父、外祖母逝世後轉生的地點也符合業的報應原則,因此他的話應該值得信賴。但願先父投胎為人之後,妥善依據長老說(Theravāda(thera長老+vāda),水野弘元譯:上座部、上座說)佛教的經典修行,進入聖者的行列,不要在許多生的輪迴流轉。

 

  感謝具壽明法擔任本書的編輯,並且提供一些寶貴的意見。另外,具壽明法又熱心引用Dhammapada-aṭṭhakathā(法句註》;簡稱「DhA)的許多解釋,作為本書某些法句的註腳。而譯註者的時間有限,無法依據有幸者的四大指示(cattāro mahāpadesa請參見D ii123-126)去查證DhA的每一個註解是否完全符合有幸者的教誡。因此,但願讀者在閱讀DhA的註解時,考慮到有幸者的四大指示。

 

  也感謝先父及家母廖琴女士,使我有機會吸收文明社會的知識、有時間把某些佛經從巴利語翻譯為漢語。先父生前以二崙國中會計主任的身分退休。他在青年、壯年時期與家母在雲林縣二崙鄉的家鄉,以飼養母豬產銷仔豬、種植香蕉及柳丁為副業,非常辛勞。由於先父掌握到經營的密訣,有位朋友曾對譯註者說先父是「農業社會的倖存者」。

 

  本書初版第一次印刷的經費來自先父的手尾錢。法的喜樂勝過一切的喜樂(Dh354)。但願讀者閱讀本書之後,會得到法的喜樂。

 

廖文燦  公元2006(佛曆2550)320

 

 

譯註者簡介:廖文燦,生於公元1952年。1975年中原理工學院工業工程系畢業。1980年紐約聖約翰大學企業管理碩士。曾任成功大學兼任講師,講授:投資管理、企業診斷。目前經商。已出版的著作有《巴利語佛經選譯》、《巴利語法句譯註》。

 

 

        


巴利語法句漢譯的原則


1.
 《巴利語法句譯註》的巴利語版本,以CS ( Chaṭṭha Sagāyana)版為主體,並以PTS的版本(O. von Hinuber & K. R. Norman (Editors), Dhammapada, Oxford: The Pali Text Society, 1995)校勘。

2. 巴利語法句漢譯的最重要目標:精確。
3.
 巴利語法句漢譯方式的第一優先:直譯。
  巴利語法句漢譯方式的第二優先:意譯(直譯難以被了解時)
  巴利語法句漢譯方式的第三優先:音譯(直譯及意譯難以被了解時)

4. 儘量以語源學(etymology)的方法,把巴利語單字翻譯為漢字。其他人已從梵語單字或巴利語單字翻譯而成的漢語單字,如果能精確表現巴利語的字義,儘量予以採用;否則,就創造新的翻譯。
5.
 有些巴利語是一義多字時,盡量以不同的漢字表達。如:(1) sarīra[] (2) kaebara, kaevara:身軀 (3) samussaya:軀體
6.
 [kho確實]:單獨出現在一般經文時,視為虛字,不譯出。在[gāthā][udāna自說語]之中,則予以譯出。
7.
 [iti這樣][ti這樣]:在一句話的最後面時,是結尾語,視為虛字,不譯出。
8.
 一句的人名,以呼格出現時,儘可能在句首就譯出,以符合漢語的習慣。

9. 羅馬字母的巴利語人名,第一個字母以大寫表示。例如:Ānanda(阿難)
10.
 名詞是複數的主格.業格.具格.從格.與格.屬格.處格時,翻譯為「諸...」;名詞是複數的呼格時,翻譯為「...們!」。
  但是,有代名詞或某些形容詞附隨的名詞,在複數形態時,根據代名詞或某些形容詞即可了解是複數形態時,不添加「諸」或「們」。如:
  (1) [te那些(陽複主格)] [bhikkhū比丘(陽複主格)]:那些比丘。
  (2) [ekacce一些(陽複主格, a.)] [bhikkhū比丘(陽複主格)]:一些比丘

11. 有些巴利字的性別與漢字不同,如:[dāra(陽性)];但是在漢字,「妻」是陰性。因此在註解sosatatadnasā時,依巴利字的性別翻譯為「「他」、「它」、或「她」。但是在翻譯為漢字的經文時,依漢字的性別習慣翻譯:屬於男性的第三人稱,翻譯為「他」;屬於女性的第三人稱,翻譯為「她」;屬於雄性動物或雌性動物的第三人稱,翻譯為「牠」;不屬於男性、女性、或動物的第三人稱,翻譯為「它」。上述六巴利字是主格;其業格、具格、從格、與格、屬格、處格的翻譯方式,亦依此類推。「他們」、「她們」、「牠們」、「它們」的翻譯方式,亦依此類推。
12.
 A Aguttaranikāya(增支部)
  a.adjective(形容詞)

  BDBuddhist Dictionary(佛教字典)
  BSk.Buddhist Sanskrit(佛教徒的梵語)
  cf.confer(參見)
  cp.compare(比較)

CS Chaṭṭha Sagāyana(第六次一起唱誦。第六次結集 )
  denom.denominative(自名詞或形容詞派生出來的動詞)
  DhDhammapada(法句)

  DhADhammapadatthakathā, Dhammapada-aṭṭhakathā

(法句註)

  D Dīghanikāya(長部)
  etym.etymology(語源)
  f.:陰性(feminine)

  indef.indefinite(不定的)
  intens.intensive(強意語)
  interj.interjection(感嘆詞)

  M Majjhimanikāya(中部)
  m.:陽性(masculine)
  med.medium(為自言,=refletive(反照); 參見巴利文法)
  n.:中性(neuter)
  opp.opposite(反義詞)
  PEDPali-English Dictionary(巴英字典)
  pp.:過去被動分詞(past participle passive)
  ppr.:現在主動分詞(present participle active)

  pref.prefix(字首)

PTSThe Pali Text Society
  q. v.quod vide(...)
  rp.relative pronoun(關係代名詞)

  SSayuttanikāya(已被結合的部。他譯:相應部)
  SEDSanskrit-English Dictionary(梵英字典)
  Sk.Sanskrit(梵語)

  SnSuttanipāta(經集)

  suffix:接尾詞
  Vedic:吠陀梵語、早期梵文

  <:來自
  °:位置在 ° 的資料已被省略

  [ ][ ]內無該漢語相對應的巴利語,但在語意之中有[ ]

    內的意思。
  單3現:單數、第3人稱、現在式

  單2過:單數、第2人稱、過去式
  複1未:複數、第1人稱、未來式
  複2imp.:複數、第2人稱、imperative
  陽單主格:陽性、單數、主格
  中複處格:中性、複數、處格
  陰單業格:陰性、單數、業格
  三單:陽性.單數、中性.單數、陰性.單數

  與屬格:與格、屬格

  那:在本書一律發音為「ㄋㄚˋ。如:那個、在那裡、那、禪那。

I. 主格 ...
I
I. 呼格 ...
I
II. 業格 1. (某一動詞的受詞) ... 2. (副詞) ... 3. (副詞) ...
IV.
具格 1. ... 2. ... 3. ...(下接pp.pass.) 4. ...

     5. ...
V.
從格 1. ... 2. 由於... 3. ...
VI.
與格 1. ... 2. (ㄨㄟˋ)...(下接業格) 3. 代表...

     3. (某一名詞主格的受詞*) ...

VII. 屬格 ...
VIII.
處格 1. ... 2. ... 3. ...[] 4. ...[]

      5. ...[]

 

*某一名詞主格的受詞 某一名詞主格具有及物動詞的特徵時,與格被當作受詞使用。例如:[Sabba一切][pāpassa(中單與格)] [akaraa不作(中單主格)], [kusalassa(中單與格)] [upasampadā全部完全行(陰單主格)]. (不作一切惡,全部完全行善。」(Dh183))

 

1.    (=現在式)...

2.    (=未來式):將...

3.    (=過去式)1. ... 2. ...*

4.    imp.(1人稱) ...
   (2人稱) 1. ... 2. ...

    (3人稱) 但願...

5. opt. 1. ...2. ...3. ... 4. 可以...
6. pass.
...
7. caus.
使...
8. ger.
 ...
9. inf.
 1. ... 2. ...
10. ppr.(
現在主動分詞) 1. 正在...[] 2. 正在...
11.
現在被動分詞 1. 正在被...[] 2. 正在被...
12. pp.
 1. 已被... 2. ...
13. grd.
 1. 應被... 2. 能被... 3. ... 4. ...

14. cond.(條件式) 若...

 

*... 特別強調這個動詞是過去式。

 

     


Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa.

敬拜那個有幸者[3].阿羅漢.已正確完全覺者

 

Suttapiake在經藏

Khuddakanikāye在微小部

Dhammapada 法句

 

1 Yamakavaggo 雙品 (Dh1-20)

[Yamaka][vaggo(陽單主格)]

 

1  Manopubbagamā dhammā,

manoseṭṭhā manomayā;
   manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā.
   Tato na dukkham anveti, cakka va vahato pada.

 

[Mano][pubbagamā先導(陽複主格, a.)] [dhammā(陽複主格)],

[mano][seṭṭhā最勝(陽複主格, a.)] [manomayā從意做成(陽複主格, a.)];

[manasā(中單具格)] [ce] [paduṭṭhena[4]徹底為難(中單具格, pp.)],

[bhāsati(3)] [vā] [karoti(3)] vā.
  [Tato從那邊] [na(陽單業格)] [dukkham(中單主格)] [anveti...(3)],
  [cakka(中單主格)] [va] [vahato載運(陽單屬格, ppr.)] [pada(中單業格)].

  [5]為先導的諸法,以意為最勝,從意做成;若以已徹底為難的意說或作,苦從那邊隨他去,如正在載運者的輪[][]

 

2  Manopubbagamā dhammā,
  manoseṭṭhā manomayā;
  manasā ce pasannena,
  bhāsati vā karoti vā.
  Tato na sukham anveti,
  chāyā va anapāyinī.

 

  [Mano][pubbagamā先導(陽複主格, a.)] [dhammā(陽複主格)],
  [mano][seṭṭhā最勝(陽複主格, a.)] [manomayā從意做成(陽複主格, a.)];
  [manasā(中單具格)] [ce] [pasannena明淨(中單具格, pp.)],
  [bhāsati(3)] [vā] [karoti(3)] vā.
  [Tato從那邊] [na(陽單業格)] [sukham(中單主格)] [anveti...(3)],
  [chāyā(陰單主格)] [va] [anapāyinī不離去(陰單主格, a.)]. (cp. Dh1)

  以意為先導的諸法,以意為最勝,從意做成;若以已明淨的意說或作,樂從那邊隨他去,如影不離去。

 

3~4[6]

3   Akkocchi ma avadhi ma,
  ajini ma ahāsi me;
  ye ca ta upanayhanti,
  vera tesa na sammati.

 

[Akkocchi(3)] [ma(業格)] [avadhi打殺(3)] ma,
  [ajini勝過(3)] [ma(業格)] [ahāsi竊奪(3)] [me(與格)];
  [ye凡是(陽複主格, rp.)] [ca但是] [ta(陽單業格)] [upanayhanti怨恨(3)],
  [vera(中單主格)] [tesa他們(陽複屬格)] [na] [sammati被平息(3)]. (cf. M iii154)

  『他罵我、打殺我、勝過我、對我竊奪』;但是凡是怨恨他,他們的怨不被平息。

 

4  Akkocchi ma avadhi ma,
  ajini ma ahāsi me;
  ye ca ta nupanayhanti,
  vera tesūpasammati.

[Akkocchi(3)] [ma(業格)] [avadhi打殺(3)] ma,
  [ajini勝過(3)] ma [ahāsi竊奪(3)] [me(與格)];
  [ye凡是(陽複主格, rp.)] [ca但是] [ta(陽單業格)] [n(=na)] [upanayhanti怨恨(3)],
  [vera(中單主格)] [tes他們(陽複處格, =tesu)][ūpasammati被全部平息(3)]. (cp. Dh3) (cf. M iii154)

  『他罵我、打殺我、勝過我、對我竊奪』;但是凡是不怨恨他,怨在他們之中被全部平息。

5   Na hi verena verāni,
  sammant’īdha kudācana,
  averena ca sammanti;
  esa dhammo sanantano.

 

[Na] [hi確實] [verena(中單具格)] [verāni(中複主格)],
  [sammant’被平息(3)][īdha在這裡] [kudācana在任何時候],

[averena無怨(中單具格)] [ca但是] [sammanti被平息(3)];
  [esa(陽單主格)] [dhammo(陽單主格)] [sanantano永久不變(陽單主格, a.)]. (cf. M iii154)

  在這裡在任何時候,諸怨確實不被怨平息,但是被無怨平息;這法永久不變。

 

6   Pare ca na vijānanti,
  mayam ettha yamāmase;
  ye ca tattha vijānanti,
  tato sammanti medhagā.

[Pare其他諸人 (陽複主格)] [ca但是] [na] [vijānanti擴大知(3)],
  [mayam我們(複主格)] [ettha在此處] [yamāmase止息(1imp.)];
  [ye凡是(陽複主格, rp.)] [ca但是] [tattha在那邊] vijānanti,

[tato從那邊] [sammanti被平息(3)] [medhagā爭執(陽複主格)]. (cf. M iii154)

  但是其他諸人[7]擴大知[8]:我們在此處要止息;但是凡是在那邊擴大知,諸爭執從那邊被平息。

 

7~8

7   Subhānupassi viharanta,
  indriyesu asavuta;
  bhojanamhi cāmattaññu,
  kusīta hīnavīriya,
  ta ve pasahati Māro,
  vāto rukkha va dubbala.

 

 

[Subh美妙][ānupassi隨看(陽單業格, a.)] [viharanta(陽單業格, ppr.)],[indriyesu(中複處格)] [asavuta未完全圍(陽單業格, pp.)];
  [bhojanamhi食物(中單處格)] [c][āmattaññu不知適量(陽單業格, a.)],
  [kusīta懈怠(陽單業格, a.)] [hīnavīriya英雄本色已被捨棄(陽單業格, a.)],
  [ta(陽單業格)] [ve確實] [pasahati徹底克服(3)] [Māro魔羅(陽單主格)],
  [vāto(陽單主格)] [rukkha(陽單業格)] [va] [dubbala弱力(陽單業格, a.)].

  魔羅[9]確實徹底克服正在住的隨看[10]美妙者[11]、於諸根[12]未完全圍、及於食物不知適量、懈怠、英雄本色[13]已被捨棄的他,如風[徹底克服]弱力的[14]樹。

 

8   Asubhānupassi viharanta,
  indriyesu susavuta;
  bhojanamhi ca mattaññu,
  saddha āraddhavīriya.
  Ta ve nappasahati Māro,
  vāto sela va pabbata.

 

[Asubh不美妙][ānupassi隨看(陽單業格, a.)] [viharanta(陽單業格, ppr.)],
  [indriyesu(中複處格)] [susavuta善完全圍(陽單業格, pp.)];
  [bhojanamhi食物(中單處格)] [ca] [mattaññu知適量(陽單業格, a.)],
  [saddha(陽單業格, a.)] [āraddhavīriya英雄本色已被確立(陽單業格, a.)].
  [Ta(陽單業格)] [ve確實] [na]p[pasahati徹底克服(3)] [Māro魔羅(陽單主格)],
  [vāto(陽單主格)] [sela(陽單業格, a.)] [va] [pabbata(陽單業格)].

  魔羅確實不徹底克服正在住的隨看不美妙[15]者、於諸根已善完全圍、及於食物知適量[16]、信、英雄本色已被確立的他,如風[不徹底克服]岩山。

 

9~10

9   Anikkasāvo kāsāva,
  yo vattha paridahissati;
  apeto damasaccena,
  na so kāsāvam arahati.

 

[Anikkasāvo不無濁穢(陽單主格, a.)] [kāsāva袈裟(中單業格, a.)],
  [yo凡是(陽單主格, rp.)] [vattha衣服(中單業格)] [paridahissati穿(3)];
  [apeto離去(陽單主格, pp.)] [dama調伏][saccena真諦(中單具格)],
  [na] [so(陽單主格)] kāsāvam [arahati值得領受(3)].

  凡是不無濁穢者,將穿袈裟的衣服,已被調伏、真諦離去;他不值得領受袈裟的[衣服]

10  Yo ca vantakasāv’ assa,
  sīlesu susamāhito;
  upeto damasaccena,
  sa ve kāsāvam arahati.

 

[Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vanta吐出(pp.)][kasāv’濁穢(陽單主格)] [assa(3opt.)],
  [sīlesu(中複處格)] [susamāhito善定(陽單主格, pp.)];
  [upeto經歷(陽單主格, pp.)] [dama調伏][saccena真諦(中單具格)],
  [sa(陽單主格)] [ve確實] [kāsāvam袈裟(中單業格, a.)] [arahati值得領受(3)].

  但是凡是濁穢已被吐出者,應是於諸戒[17]已被善定,已被調伏、真諦經歷;他確實值得領受袈裟的[衣服]

 

11~12

11  Asāre sāramatino,
  sāre cāsāradassino,
  te sāra nādhigacchanti,
  micchāsakappagocarā.

 

[Asāre非核心(中單處格)] [sāra核心][matino思量(陽複主格, a.)],
  [sāre核心(陽單處格)] [c並且][āsāra非核心][dassino視為(陽複主格, a.)],
  [te他們(陽複主格)] [sāra核心(陽單業格)] [n][ādhigacchanti獲得(3)],
  [micchā][sakappa思惟][gocarā住於(陽複主格, a.)].

  在非核心之中思量核心[18]、並且在核心之中視為非核心、住於邪思惟的他們,不獲得核心。

12  Sārañ ca sārato ñatvā,
  asārañ ca asārato;
  te sāra adhigacchanti,
  sammāsakappagocarā.

 

  [Sārañ核心(陽單業格)] [ca但是] [sārato核心(陽單從格)] [ñatvā(ger.)],
  [asārañ非核心(中單業格)] [ca並且] [asārato非核心(中單從格)];
  [te他們(陽複主格)] [sāra核心(陽單業格)] [adhigacchanti獲得(3)],
  [sammāsakappa正思惟][gocarā住於(陽複主格, a.)].

  但是從核心知核心後,並且從非核心[]非核心[],住於正思惟的他們,獲得核心。

 

13~14

13  Yathā agāra ducchanna,
  vuṭṭhi samativijjhati;
  eva abhāvita citta,
  rāgo samativijjhati.

 

[Yathā(adv.)] [agāra(中單業格)] [ducchanna惡覆蓋(中單業格, pp.)],
  [vuṭṭhi(陰單主格)] [samativijjhati完全貫穿越過(3)];
  [eva如是] [abhāvita未修習(中單業格, pp.)] [citta(中單業格)],
  [rāgo(陽單主格)] samativijjhati.

  像雨完全貫穿越過已被惡覆蓋的屋;如是染完全貫穿越過未被修習的[19]

 

14  Yathā agāra succhanna,
  vuṭṭhi na samativijjhati;
  eva subhāvita citta,
  rāgo na samativijjhati.

 

[Yathā(adv.)] [agāra(中單業格)] [succhanna善覆蓋(中單業格, pp.)],
  [vuṭṭhi(陰單主格)] [na] [samativijjhati完全貫穿越過(3)];
  [eva如是] [subhāvita善修習(中單業格, pp.)] [citta(中單業格)],
  [rāgo(陽單主格)] na samativijjhati. (cp. Dh13)

  像雨不完全貫穿越過已被善覆蓋的屋;如是染不完全貫穿越過已被善修習的心。

 

15  Idha socati pecca socati,
  pāpakārī ubhayattha socati;
  so socati so vihaññati,
  disvā kammakiliṭṭham attano.

 

[Idha在這裡] [socati悲傷(3)] [pecca死去(ger.)] socati,
  [pāpakārī作惡者(陽單主格)] [ubhayattha在兩處(adv.)] socati;
  [so(陽單主格)] socati so [vihaññati被擴大損壞(3)],
  [disvā(ger.)] [kamma][kiliṭṭham污染(中單業格, pp.)] [attano自我(陽單屬格)].

  作惡者在這裡悲傷、死去後悲傷,在兩處悲傷;見自我的業已被污染後,他悲傷、他被擴大損壞。

16  Idha modati pecca modati,
  katapuñño ubhayattha modati;
  so modati so pamodati,
  disvā kammavisuddhim attano.

 

[Idha在這裡] [modati欣喜(3)] [pecca死去(ger.)] modati,
  [katapuñño作福(陽單主格, pp.)] [ubhayattha在兩處(adv.)] modati;
  [so(陽單主格)] modati so [pamodati徹底欣喜(3)],
  [disvā(ger.)] [kamma][visuddhim清淨(陰單業格)] [attano自我(陽單屬格)]. (cp. Dh15)

  已作福者在這裡欣喜、死去後欣喜,在兩處欣喜;見自我的業清淨後,他欣喜、他徹底欣喜。

17  Idha tappati pecca tappati,
  pāpakārī ubhayattha tappati;
  “pāpa me katan” ti tappati,
  bhiyyo tappati duggati gato.

 

[Idha在這裡] [tappati被灼熱(3)] [pecca死去(ger.)] tappati,
[p
āpakārī作惡者(陽單主格)] [ubhayattha在兩處(adv.)] tappati;
“[p
āpa(中單主格)] [me(具格)] [katan(中單主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] tappati,
[bhiyyo
更多(adv.)] tappati [duggati惡去處(陰單業格)] [gato去到(陽單主格, pp.)].

  作惡者在這裡被灼熱、死去後被灼熱,在兩處被灼熱:『惡已被我作』,他被灼熱;已去到惡去處的[],被灼熱更多。

18  Idha nandati pecca nandati,
  katapuñño ubhayattha nandati;
  “puñña me katan” ti nandati,
  bhiyyo nandati suggati gato.

 

[Idha在這裡] [nandati歡喜(3)] [pecca死去(ger.)] nandati,
  [katapuñño作福(陽單主格, pp.)] [ubhayattha在兩處(adv.)] nandati;
  “[puñña(中單主格)] [me(具格)] [katan(中單主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] nandati,
  [bhiyyo更多(adv.)] nandati [suggati善去處(陰單業格)] [gato去到(陽單主格, pp.)]. (cp. Dh17)

  已作福者[20]在這裡歡喜、死去後歡喜,在兩處歡喜:『福已被我作』,他歡喜;已去到善去處的[],歡喜更多。

 

19~20

19  Bahum pi ce sahita bhāsamāno,
  na takkaro hoti naro pamatto,
  gopo va gāvo gaaya paresa,
  na bhāgavā sāmaññassa hoti.

 

[Bahum眾多(單業格, a.)] [pi即使...] [ce] [sahita(ㄗㄤˋ)(單業格)] [bhāsamāno(陽單主格, ppr.)],
  [na] [takkaro作他者(陽單主格)] [hoti變成(3)] [naro(陽單主格)] [pamatto放逸(陽單主格, pp.)],
  [gopo牧牛者(陽單主格)] [va] [gāvo(陽複業格)] [gaaya計數(陽單主格, ppr.)] [paresa其他諸人(陽複屬格)],
  na [bhāgavā有部分(陽單主格, a.)] [sāmaññassa沙門本色(中單屬格)] hoti.

  若人已放逸,即使正在說眾多的藏經[21],亦不變成作他者[22],如牧牛者正在計數其他諸人的諸牛,不變成有部分的沙門本色[23][]

 

20  Appam pi ce sahita bhāsamāno,
  dhammassa hoti anudhammacārī,
  rāgañ ca dosañ ca pahāya moha,
  sammappajāno suvimuttacitto.
  Anupādiyāno idha vā hura vā,
  sa bhāgavā sāmaññassa hoti. (cp. Dh19)

 

  [Appam少量(單業格, a.)] [pi即使] [ce] [sahita(ㄗㄤˋ)(單業格)] [bhāsamāno(陽單主格, ppr.)],
  [dhammassa(陽單與格)] [hoti變成(3)] [anudhammacārī行於隨法(陽單主格, a.)],
  [rāgañ(陽單業格)] [ca] [dosañ為難(陽單業格)] ca [pahāya徹底捨棄(ger.)] [moha(陽單業格)],
  [sammappajāno正確徹底知(陽單主格, a.)] {[suvimuttacitto心已被善釋放開(陽單主格, a.)]}.
  [Anupādiyāno未取(陽單主格, ppr.)] [idha在這裡] [vā] [hura在其它處(adv.)] vā
  [sa(陽單主格)] [bhāgavā有部分(陽單主格, a.)] [sāmaññassa沙門本色(中單屬格)] hoti. (cp. Dh19)

  若對法變成行於隨法者[24],即使正在說少量的藏經,徹底捨棄[25]為難[26]及癡後,正確徹底知,心已被善釋放開。在這裡或在其它處未正在取的他,變成有部分的沙門本色的[]

 

 

2 Appamādavaggo 不放逸品 (Dh21-32)

[Appamāda不放逸][vaggo(陽單主格)]

 

21~23

21  Appamādo amatapada,
  pamādo maccuno pada;
  appamattā na mīyanti,
  ye pamattā yathā matā.

 

[Appamādo不放逸(陽單主格)] [amata不死][pada(中單主格)],
  [pamādo放逸(陽單主格)] [maccuno死天(陽單屬格)] [pada(中單主格)];
  [appamattā未放逸(陽複主格, pp.)] [na] [mīyanti(3)],
  [ye凡是(陽複主格, rp.)] [pamattā放逸(陽複主格, pp.)] [yathā(adv.)] [matā(陽複主格, pp.)].

  不放逸[]不死的路[27]放逸[28][]死天[29]的路;諸未放逸者不死,凡是諸已放逸者像諸已死者。

 

22  Eta visesato ñatvā,
  appamādamhi paṇḍitā;
  appamāde pamodanti,
  ariyāna gocare ratā.

 

 

 

[Eta(中單業格)] [visesato殊勝(陽單從格)] [ñatvā(ger.)],
  [appamādamhi不放逸(陽單處格)] [paṇḍitā賢智者(陽複主格)];
  [appamāde不放逸(陽單處格)] [pamodanti徹底欣喜(3)],
  [ariyāna聖者(陽複屬格)] [gocare行境(陽複業格)] [ratā喜樂(陽複主格, pp.)].

  諸賢智者在不放逸之中,從殊勝知這後,在不放逸之中徹底欣喜,已喜樂諸聖者[30]的諸行境。

 

23  Te jhāyino sātatikā,
  nicca dahaparakkamā;
  phusanti dhīrā nibbāna,
  yogakkhema anuttara.

 

[Te他們(陽複主格)] [jhāyino禪那(陽複主格, a.)] [sātatikā堅定(陽複主格, a.)],
  [nicca(adv.)] [dahaparakkamā堅強努力(陽複主格, a.)];
  [phusanti(3)] [dhīrā賢明(陽複主格, a.)] [nibbāna涅槃(中單業格)],
  [yogakkhema以致力為安穩(中單業格, a.)] [anuttara無上(中單業格, a.)].

  禪那[31]、堅定、常堅強努力、賢明的他們,觸以致力[32]為安穩、無上的涅槃[33]

 

24  Uṭṭhānavato satimato
  sucikammassa nisammakārino;
  saññatassa ca dhammajīvino
  appamattassa yaso ’bhivaḍḍhati.

 

[Uṭṭhānavato有奮起(陽單與格, a.)] [satimato具念(陽單與格, a.)]
  [sucikammassa淨業(單與格)] [nisamma慎重(adv.)][kārino(單與格, a.)];
  [saññatassa完全止息(單與格, pp.)] [ca] [dhamma][jīvino活命(單與格, a.)]
  [appamattassa未放逸(陽單屬格, pp.)] [yaso名譽(中單主格)] [’bhivaḍḍhati全面增長(3)].

  為(ㄨㄟˋ)有奮起[34]具念[35]、慎重作、已完全止息、及活命在法之中的淨業[36],未放逸者的名譽全面增長。

 

25  Uṭṭhānen’ appamādena
  saññamena damena ca;
  dīpa kayirātha medhāvī,
  ya ogho nābhikīrati.

 

  [Uṭṭhānen’奮起(中單具格)] [appamādena不放逸(陽單具格)]
  [saññamena完全止息(陽單具格)] [damena調伏(中單具格)] [ca];
  [dīpa(陽單業格)] [kayirātha(3opt.為自言)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
  [ya(陽單業格, rp.)] [ogho洪水(陽單主格)] [n][ābhikīrati淹沒(3)].

  以奮起、不放逸、完全止息,及以調伏,有智者作洲;洪水[37]不淹沒他。

 

26~27

26  Pamādam anuyuñjanti,
  bālā dummedhino janā;
  appamādañ ca medhāvī,
  dhana seṭṭha va rakkhati.

 

[Pamādam放逸(陽單業格)] [anuyuñjanti隨致力(3)],
  [bālā無知(陽複主格, a.)] [dummedhino有惡智(陽複主格, a.)] [janā(陽複主格)];
  [appamādañ不放逸(陽單業格)] [ca但是] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
  [dhana(中單業格)] [seṭṭha最勝(中單業格, a.)] [va] [rakkhati(3)]. (cf. M ii105)

  無知、有惡智的諸人,隨致力[38]放逸;但是有智者[隨致力]不放逸,如護最勝的財。

 

27  Mā pamādam anuyuñjetha,
  mā kāmaratisanthava;
  appamatto hi jhāyanto,
  pappoti vipula sukha.

 

[Mā不要] [pamādam放逸(陽單業格)] [anuyuñjetha隨致力(2opt.)],
  mā [kāmarati欲的喜樂][santhava親近(陽單業格)];
  [appamatto未放逸(陽單主格, pp.)] [hi因為] [jhāyanto禪那(陽單主格, ppr.)],
  [pappoti得達(3)] [vipula廣大(中單業格, a.)] [sukha(中單業格)]. (cf. M ii.105)

  你們應不要隨致力放逸,[]不要[隨致力]親近欲的喜樂;因為未放逸的正在禪那者,得達廣大的樂。

 

28  Pamāda appamādena,
  yadā nudati paṇḍito;
  paññāpāsādam āruyha,
  asoko sokini paja;
  pabbataṭṭho va bhummaṭṭhe,
  dhīro bāle avekkhati.

 

[Pamāda放逸(陽單業格)] [appamādena不放逸(陽單具格)],
  [yadā...] [nudati破除(3)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)];
  [paññā][pāsādam高樓(陽單業格)] [āruyha登上(ger.)],
  [asoko無悲傷(陽單主格, a.)] [sokini悲傷(陰單業格, a.)] [paja世代子孫(陰單業格)];
  [pabbata][ṭṭho站立(陽單主格, a.)] [va] [bhumma][ṭṭhe站立(陽複業格, a.)],
  [dhīro賢明者(陽單主格)] [bāle無知者(陽複業格)] [avekkhati觀察(3)].

  當賢智者以不放逸破除放逸時,登上[39]的高樓後,無悲傷,[觀察]悲傷的世代子孫;如站立於山的賢明者,觀察站立於地的諸無知者。

 

29  Appamatto pamattesu,
  suttesu bahujāgaro;
  abalassa va sīghasso,
  hitvā yāti sumedhaso.

 

[Appamatto未放逸(陽單主格, pp.)] [pamattesu放逸(陽複處格, pp.)],
  [suttesu睡眠(複處格, pp.)] [bahujāgaro多清醒(陽單主格, a.)];
  [abalassa無強力的馬(單業格)] [va] [sīghasso快馬(陽單主格)],
  [hitvā捨棄(ger.)] [yāti行走(3)] [sumedhaso非常有智(陽單主格, a.)].

  在諸已放逸者之中未放逸,在諸已睡眠者之中多清醒,非常有智者[40]如快馬,捨棄無強力的馬後行走。

 

30  Appamādena Maghavā
  devāna seṭṭhata gato;
  appamāda pasasanti,
  pamādo garahito sadā.

 

[Appamādena不放逸(陽單具格)] [Maghavā摩伽(陽單主格)]
  [devāna(陽複屬格)] [seṭṭhata最勝的狀態(單業格)] [gato去到(陽單主格, pp.)];
  [appamāda不放逸(陽單業格)] [pasasanti稱讚(3)],
  [pamādo放逸(陽單主格)] [garahito譴責(陽單主格, pp.)] [sadā經常(adv.)].

  摩伽[41]因不放逸,已去到諸天的最勝的狀態;他們稱讚不放逸,放逸經常已被譴責。

 

31  Appamādarato bhikkhu,
  pamāde bhayadassi vā;
  saññojana au thūla,
  aha aggī va gacchati.

 

[Appamāda不放逸][rato喜樂(陽單主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  [pamāde放逸(陽單處格)] [bhayadassi視為恐懼(陽單主格, a.)] [vā];
  [saññojana結合(陽單業格)] [au(陽單業格, a.)] [thūla(陽單業格, a.)],
  [aha(陽單主格, ppr.)] [aggī(陽單主格)] [va] [gacchati去到(3)].

  比丘已喜樂不放逸,或在放逸時視為恐懼,如正在燒的火,去到小的、大的結合[42]

 

32  Appamādarato bhikkhu,
  pamāde bhayadassi vā;
  abhabbo parihānāya,
  nibbānass’ eva santike.

 

[Appamāda不放逸][rato喜樂(陽單主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  [pamāde放逸(陽單處格)] [bhayadassi視為恐懼(陽單主格, a.)] [vā];
  [abhabbo不可能(陽單主格, a.)] [parihānāya遍減少(中單與格)],
  [nibbānass’涅槃(中單屬格)] [eva如此] [santike附近(中單處格)]. (cp. Dh31) (cf. A ii40)

  比丘喜樂不放逸,或在放逸時視為恐懼;不可能遍減少[不放逸]者,如此在涅槃的附近。

 

 

3 Cittavaggo 心品 (Dh33-43)

[Citta][vaggo(陽單主格)]

33~34[43]

33  Phandana capala citta,
  dūrakkha dunnivāraya;
  uju karoti medhāvī,
  usukāro va tejana.

 

[Phandana悸動(中單主格, a.)] [capala擺動(中單主格, a.)] [citta(中單主格)],
  [dūrakkha難被護(中單主格, a.)] [dunnivāraya難制止(中單主格, grd.)];
  [uju正直(中單業格, a.)] [karoti(3)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
  [usukāro作箭者(陽單主格)] [va] [tejana箭桿(中單業格)].

  悸動[44]、擺動的心,難被護、應難被制止;有智者作正直的[],如作箭者[作正直的]箭桿。

 

34  Vārijo va thale khitto,
  okamokata ubbhato;
  pariphandat’ ida citta,
  Māradheyya pahātave.

 

[Vārijo(陽單主格)] [va] [thale陸地(中單處格)] [khitto(陽單主格, pp.)],
   [okamokata從住處到住處] [ubbhato移出(陽單主格, pp.)];
  [pariphandat’遍悸動(3)] [ida(中單主格)] [citta(中單主格)],
  [Māradheyya魔羅的領域(單業格)] [pahātave徹底捨棄(inf.)].

  如魚已被拋在陸地上,從住處到住處已被移出;此心遍悸動,能徹底捨棄魔羅的領域。

 

35  Dunniggahassa lahuno,
  yatthakāmanipātino,
  cittassa damatho sādhu;
  citta danta sukhāvaha.

 

[Dunniggahassa難制止(中單與格, a.)] [lahuno輕快(中單與格, a.)],
  [yattha在此(adv.)][kāma][nipātino落下(中單與格, a.)],
  [cittassa(中單與格)] [damatho調伏(陽單主格)] [sādhu妥善(陽單主格, a.)];
  [citta(中單主格)] [danta調伏(中單主格, pp.)] [sukh][āvaha帶來(中單主格, a.)].

  在此,對難制止、輕快、從欲落下的心,調伏[]妥善;已被調伏的心帶來樂。

 

36  Sududdasa sunipua,
  yatthakāmanipātina;
  citta rakkhetha medhāvī,
  citta gutta sukhāvaha.

[Su非常][duddasa難被見(中單業格, a.)] [su非常][nipua微妙(中單業格, a.)],
  [yattha在此(adv.)][kāma][nipātina落下(中單業格, a.)];
  [citta(中單業格)] [rakkhetha(3opt.為自言)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
  [citta(中單主格)] [gutta防護(中單主格, pp.)] [sukh][āvaha帶來(中單主格, a.)]. (cp. Dh35)

  在此,有智者應護非常難被見、非常微妙、從欲落下的心;已被防護的心帶來[45]

 

37  Dūragama ekacara,
  asarīra guhāsaya,
  ye citta sayamessanti,
  mokkhanti Mārabandhanā.

 

[Dūragama去遠處(單業格, a.)] [ekacara單獨行(單業格, a.)],
  [asarīra無體(單業格, a.)] [guhā][saya(陽單主格, ppr.)],
  [ye凡是...(陽複主格, rp.)] [citta(中單業格)] [sayamessanti使...完全止息(3)],
  [mokkhanti被釋放(3)] [Māra魔羅][bandhanā繫縛(中單從格)].

  正在臥於窟者,去遠處、單獨行、無體[46];凡是將使心完全止息者,將從魔羅的繫縛被釋放。

 

38~39

38  Anavaṭṭhitacittassa,
  saddhamma avijānato;
  pariplavapasādassa,
  paññā na paripūrati.

 

  {[Anavaṭṭhita未停下來(pp.)][cittassa](陽單與格, a.)},
  [saddhamma真善法(陽單業格)] [avijānato未擴大知(陽單與格, ppr.)];
  [pariplava遍漂浮(a.)][pasādassa明淨(陽單與格)],
  [paññā(陰單主格)] [na] [paripūrati遍充滿(3)].

  對心未停下來者、未正在擴大知真善法者、在遍漂浮者之中明淨者,慧不遍充滿。

 

39 Anavassutacittassa,
  ananvāhatacetaso,
  puññapāpapahīnassa,
  natthi jāgarato bhaya.

 

  {[Anavassuta未流下(pp.)][cittassa](陽單與格, a.)},
  {[ananvāhata未打亂(pp.)][cetaso](陽單與格, a.)},
  [puñña][pāpa][pahīnassa徹底捨棄(陽單與格, pp.)],
  [natthi不存在(3)] [jāgarato清醒(陽單與格, ppr.)] [bhaya恐懼(中單主格)].

  對心未流下者、心未被打亂者、福及惡已被徹底捨棄者、正在清醒者,恐懼不存在。

 

40  Kumbhūpama kāyam ima viditvā,
  nagarūpama cittam ida hapetvā.
  Yodhetha Māra paññāyudhena,
  jitañ ca rakkhe anivesano siyā.

 

  [Kumbh陶器][ūpama譬如(adv.)] [kāyam(陽單業格)] [ima(陽單業格)] [viditvā(ger.)],
  [nagar]ūpama [cittam(中單業格)] [ida(中單業格)] [hapetvā使...存續(ger.)].
  [Yodhetha迎戰(3opt.)] [Māra魔羅(陽單業格)] [paññā][yudhena戰爭(中單具格)],
  [jitañ勝過(陰單業格, pp.)] [ca並且] [rakkhe(3opt.)] [anivesano無依戀(陽單主格, a.)] [siyā(3opt.)].

  知此身譬如陶器後,使此心存續譬如城後,應以慧的戰爭迎戰魔羅,應護已被勝過的[擴大看][47]並且應是無依戀者。

 

41  Acira vat’ aya kāyo,
  pahavi adhisessati;
  chuddho apetaviññāṇo,
  nirattha va kaligara.

 

  [Acira不久(adv.)] [vat’確實] [aya(陽單主格)] [kāyo(陽單主格)],
  [pahavi(陰單業格)] [adhisessati臥在...(3)];
  [chuddho拋棄(陽單主格, pp.)] {[apeta離去(pp.)][viññāṇo](陽單主格, a.)},
  [nirattha無義利(中單主格, a.)] [va] [kaligara木頭(中單主格)].

  不久此身確實將臥在地上,已被拋棄,[48]已離去,如無義利的木頭。

 

42  Diso disa ya ta kayirā,
  verī vā pana verina;
  micchāpaihita citta,
  pāpiyo na tato kare.

 

  [Diso敵人(陽單主格)] [disa敵人(陽單業格)] [ya凡是(陽單業格, rp.)] [ta那個(中單業格)] [kayirā(3opt.)],
  [verī(陽單主格, a.)] [vā pana或又] [verina(陽複與格, a.)];
  [micchā][paihita設定(中單主格, pp.)] [citta(中單主格)],
  [pāpiyo(ㄍㄥˋ)(比較級, a.)] [na(陽單業格)] [tato從那邊] [kare(3opt.)].

  敵人在凡是敵人,會作那個[],或又怨者對諸怨者[會作那個惡];已被邪設定的心,從那邊會作更惡的他。

 

43  Na ta mātā pitā kayirā,
  aññe vāpi ca ñātakā;
  sammāpaihita citta,
  seyyaso na tato kare.

 

  [Na] [ta那個(中單業格)] [mātā(陰單主格)] [pitā(陽單主格)] [kayirā(3opt.)],
  [aññe其他(陽複主格, a.)] [vāpi或甚至] [ca並且] [ñātakā親屬(陽複主格)];
  [sammā正確][paihita設定(中單主格, pp.)] [citta(中單主格)],
  [seyyaso比較好(單數從格, a.)] [na(陽單業格)] [tato從那邊] [kare(3opt.)]. (cp. Dh42)

  母、父、並且或甚至其他的諸親屬,不會作那個[];已被正確設定的心,從那邊會從比較好的作他。

 

 

4 Pupphavaggo 花品 (Dh44-59)

[Puppha][vaggo(陽單主格)]

44~45

44  Ko ima pahavi vijessati,
  Yamalokañ ca ima sadevaka?
  Ko dhammapada sudesita,
  kusalo puppham iva pacessati?

 

[Ko?(陽單主格)] [ima(陰單業格)] [pahavi(陰單業格)] [vijessati擴大勝過(3)],
  [Yamalokañ閻羅王的世間(陽單業格)] [ca] [ima(陽單業格)] [sadevaka包括天(陽單業格, a.)]?
  Ko [dhammapada法句(中單業格)] [sudesita善揭示(中單業格, pp.)],
  [kusalo善巧(陽單主格, a.)] [puppham(中單業格)] [iva(indecl.)] [pacessati(3)]?

誰將擴大勝過此地、閻羅王的世間[49]及此包括天的[50] [世間]?誰[將摘]已被善揭示的法句,如善巧者將摘花?

 

45  Sekho pahavi vijessati,
  Yamalokañ ca ima sadevaka;

  sekho dhammapada sudesita,
  kusalo puppham iva pacessati. (cp. Dh44)

 

  [Sekho有學(陽單主格)] [pahavi(陰單業格)] [vijessati擴大勝過(3)],
  [Yamalokañ閻羅王的世間(陽單業格)] [ca] [ima(陽單業格)] [sadevaka包括天(陽單業格, a.)];

  sekho [dhammapada法句(中單業格)] [sudesita善揭示(中單業格, pp.)],
  [kusalo善巧(陽單主格, a.)] [puppham(中單業格)] [iva(indecl.)] [pacessati(3)]. (cp. Dh44)

  有學[51]將擴大勝過地、閻羅王的世間及此包括天的[世間];有學[將摘]已被善揭示的法句[52],如善巧者將摘花。


46  Pheṇūpama kāyam ima viditvā,
  marīcidhamma abhisambudhāno.
  Chetvāna Mārassa papupphakāni,
  adassana Maccurājassa gacche.

 

  [Phe泡沫][ūpama譬如(adv.)] [kāyam(陽單業格)] [ima(陽單業格)] [viditvā(ger.)],
  [marīci海市蜃(ㄕㄣˋ)][dhamma(陽單業格)] [abhisambudhāno全面完全覺(陽單主格, ppr.)].
  [Chetvāna切斷(ger.)] [Mārassa魔羅(陽單屬格)] [papupphakāni花在前(中複業格, a.)],
  [adassana不見(中單業格)] [Maccurājassa死天之王(陽單與格)] [gacche去到(3opt.)].

  知此身譬如泡沫後,正在全面完全覺海市蜃樓的法。切斷魔羅的花在前的[諸欲箭]後,對死天之王會去到不見。

 

47 Pupphāni h’eva pacinanta,
  byāsattamanasa nara;
  sutta gāma mahogho va,
  maccu ādāya gacchati.

 

  [Pupphāni(中複業格)] [h’確實] [eva如此] [pacinanta(陽單業格, ppr.)],
  [byāsatta如此執著(pp.)][manasa(陽單業格, a.)] [nara(陽單業格)];
  [sutta睡眠(陽單業格, pp.)] [gāma(陽單業格)] [mahogho大洪水(陽單主格)] [va],
  [maccu死天(陽單主格)] [ādāya拿起(ger.)] [gacchati(3)].

  如大洪水[拿起]已睡眠的村,死天確實拿起如此正在摘諸花、意已如此執著的人後,去。

 

48       Pupphāni h’eva pacinanta,
by
āsattamanasa nara;

  atitta yeva kāmesu,
  antako kurute vasa.

 

  [Pupphāni(中複業格)] [h’確實] [eva如此] [pacinanta(陽單業格, ppr.)],
  [byāsatta如此執著(pp.)][manasa(陽單業格, a.)] [nara(陽單業格)]; (cp. Dh47)
  [atitta未滿足(陽單業格, pp.)] [yeva如此] [kāmesu(陽複處格)],
  [antako終極者(陽單主格)] [kurute(3現為自言)] [vasa支配(陽單業格)].

  終極者作支配:確實如此正在摘諸花、意已如此執著[53]、在諸欲之中如此未滿足的人。

 

49 Yathāpi bhamaro puppha,
  vaṇṇagandha ahehaya;
  paleti rasam ādāya,
  eva gāme munī care.

 

  [Yathā(adv.)][pi] [bhamaro(陽單主格)] [puppha(中單業格>adv.)],
  [vaṇṇa外觀][gandha(陽單業格)] [ahehaya未傷害(陽單主格, ppr.)];
  [paleti逃離(3)] [rasam(陽單業格)] [ādāya拿起(ger.)],
  [eva如是] [gāme(陽單處格)] [munī牟尼(陽複主格)] [care(3opt.)].

  亦像蜂在花,未正在傷害外觀及香,拿起味後逃離;如是牟尼[54]可以[(ㄨㄟˋ)團狀食物]行於村[55]

 

50 Na paresa vilomāni,
  na paresa katākata;
  attano va avekkheyya,
  katāni akatāni ca.

 

  [Na] [paresa其他諸人(陽複屬格)] [vilomāni拂逆(中複業格, a.)],
  na paresa [kat(pp.)][ākata未作(中單業格, pp.)];
  [attano自我(陽單屬格)] [va如此] [avekkheyya觀察(3opt.)],
  [katāni(中複業格, pp.)] [akatāni未作(中複業格, pp.)] [ca].

  [應觀察]其他諸人的諸拂逆[56],不[應觀察]其他諸人的已被作的及未被作的,應如此觀察自我的諸已被作的及諸未被作的。

51~52

51 Yathāpi rucira puppha,
  vaṇṇavanta agandhaka;
  eva subhāsitā vācā,
  aphalā hoti akubbato.

 

  [Yathā(adv.)][pi] [rucira亮麗(中單主格, a.)] [puppha(中單主格)],
  [vaṇṇavanta有美貌(中單主格, a.)] [agandhaka無香(中單主格, a.)];
  [eva如是] [subhāsitā善說(陰單主格, pp.)] [vācā(陰單主格)],
  [aphalā無果(陰單主格, a.)] [hoti變成(3)] [akubbato未作(陽單與格, ppr.為自言)].

  亦像亮麗的花,有美貌、無香;如是已被善說的語,對未正在作者變成無果。

 

52 Yathāpi rucira puppha,
va
ṇṇavanta sagandhaka;
eva
subhāsitā vācā,

  saphalā hoti sakubbato.

 

  [Yathā(adv.)][pi] [rucira亮麗(中單主格, a.)] [puppha(中單主格)],
  [vaṇṇavanta有美貌(中單主格, a.)] [sa][gandhaka(中單主格, a.)];
  [eva如是] [subhāsitā善說(陰單主格, pp.)] [vācā(陰單主格)], (cp. Dh51)
  [saphalā有果(陰單主格, a.)] [hoti變成(3)] [sakubbato有作(陽單與格, ppr.為自言)].

  亦像亮麗的花,有美貌、有香;如是已被善說的語,對有正在作者變成有果。

 

53 Yathāpi puppharāsimhā,
  kayirā mālāgue bahū;
  eva jātena maccena,
  kattabba kusala bahu.

 

  [Yathā][pi] [puppharāsimhā花堆(陽單從格)],
  [kayirā(3opt.)] [mālāgue串的花環(陽複業格)] [bahū眾多(陽複業格, a.)];
  [eva如是] [jātena(陽單具格, pp.)] [maccena應死者(陽單具格)],
  [kattabba(中單主格, grd.)] [kusala(中單主格)] [bahu眾多(中單主格, a.)].

  亦像從花堆,可以作眾多串的花環;如是眾多的善,應被已被生的應死者[57]作。

 

54~55

54 Na pupphagandho paivātam eti,
  na candana tagaramallikā.
  Satañ ca gandho paivātam eti,
  sabbā disā sappuriso pavāti.

 

  [Na] [puppha][gandho(陽單主格)] [paivātam在逆風(adv.)] [eti(3)],
  na [candana栴檀(中單主格)] [tagara零凌香][mallikā茉莉(陰單主格)].
  [Satañ真善(複屬格, a.)] [ca但是] gandho paivātam eti,
  [sabbā一切(陰複業格, a.)] [disā(陰複業格>adv.)] [sappuriso真善人(陽單主格)] [pavāti發散出(3)]. (cf. A i226)

  花香不在逆風去,栴檀、零凌香及茉莉不[在逆風去];但是諸真善者的香在逆風去,真善人在一切的諸方發散出[]

 

55 Candana tagara vāpi,
  uppala atha vassikī;
  etesa gandhajātāna,
  sīlagandho anuttaro.

 

  [Candana栴檀(中單主格)] [tagara零凌香(中單主格)] [vāpi或甚至],
  [uppala青蓮(中單主格)] [atha然後] [vassikī大茉莉花(陰單主格)];
  [etesa這些(陽複與格)] [gandha][jātāna(陽複與格, pp.)],
  [sīlagandho戒香(陽單主格)] [anuttaro無上(陽單主格, a.)].

  栴檀、零凌香、或甚至青蓮,然後大茉莉花,對這些已被生的香,戒香[]無上的[]

 

56 Appamatto aya gandho,
  yāya tagaracandanī.
  Yo ca sīlavata gandho,
  vāti devesu uttamo.

 

  [Appamatto少量(陽單主格, a.)] [aya(陽單主格)] [gandho(陽單主格)],
  [yāya在任何者(陰單處格, rp.)] [tagara零凌香][candanī栴檀(陽單主格, a.)].
  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [sīlavata有戒(陽複屬格, a.)] gandho,
  [vāti發散(3)] [devesu(陽複處格)] [uttamo最上(陽單主格, a.)].

  零凌香及栴檀的此香,在任何者[]少量的[];但是凡是諸有戒者的香在諸天發散,[]最上的[]

 

57 Tesa sampannasīlāna,
  appamādavihārina;
  sammadaññā vimuttāna,
  Māro magga na vindati.

 

  [Tesa他們(陽複屬格)] {[sampanna完全行(pp.)][sīlāna](陽複屬格, a.)},
  [appamāda不放逸][vihārina(陽單業格, a.)];
  [sammadaññā正確了知(陰單主格)] [vimuttāna被釋放開(陽複屬格, pp.)],
  [Māro魔羅(陽單主格)] [magga道路(陽單業格)] [na] [vindati(3)].

  他們的戒已被完全行者[58]、諸已被釋放開者的正確了知[]:魔羅不知住在不放逸之中的道路。

 

58~59

58 Yathā sakāradhānasmi,
  ujjhitasmi mahāpathe;
  paduma tattha jāyetha,
  sucigandha manorama.

 

  [Yathā(adv.)] [sakāra垃圾][dhānasmi容器(中單處格)],
  [ujjhitasmi放棄(陽單處格, pp.)] [mahāpathe大道路(陽單處格)];
  [paduma(中單主格)] [tattha在那邊] [jāyetha被生(3opt.為自言)],
  [sucigandha淨香(中單主格, a.)] [manorama意喜樂(中單主格, a.)].

  淨香[59]意喜樂[60]的蓮,在垃圾的容器之中,在已被放棄的大道路上,在那邊會被生;

 

59 Eva sakārabhūtesu,
  andhabhūte puthujjane;
  atirocati paññāya,
  Sammāsambuddhasāvako.

 

  [Eva如是] [sakāra垃圾][bhūtesu生物(陽複處格)],
  [andhabhūte變成盲目(陽複業格, pp.)] [puthujjane普通人(陽複業格)];
  [atirocati照亮(3)] [paññāya(陰單具格)],
  [Sammāsambuddha已正確完全覺者][sāvako弟子(陽單主格)].

  如是在垃圾的諸生物之中,已正確完全覺者[61]的弟子,以慧照亮已變成盲目的諸普通人。

 

 

5 Bālavaggo 無知者品 (Dh60-75)

[Bāla無知者][vaggo(陽單主格)]

 

60 Dīghā jāgarato ratti,
  dīgha santassa yojana;
  dīgho bālāna sasāro,
  saddhamma avijānata.

 

  [Dīghā(陰單主格, a.)] [jāgarato清醒(陽單屬格, ppr.)] [ratti夜間(陰單主格)],
  [dīgha(中單主格, a.)] [santassa疲勞(陽單屬格, pp.)] [yojana由旬(中單主格)];
  [dīgho(陽單主格, a.)] [bālāna無知者(陽複屬格)] [sasāro輪迴(陽單主格)],
  [saddhamma真善法(陽單業格)] [avijānata未擴大知(陽複屬格, ppr.)].

  正在清醒者的夜間長,已疲勞者的由旬[62]長,未正在擴大知真善法的諸無知者的輪迴[63]長。

 

61 Carañ ce nādhigaccheyya,
  seyya sadisam attano,
  ekacariya daha kayirā
  natthi bāle sahāyatā.

 

  [Carañ(陽單主格, ppr.)] [ce] [n][ādhigaccheyya獲得(3opt.)],
  [seyya比較好(陽單業格, a.)] [sadisam相等(陽單業格, a.)] [attano自我(陽單與格)],
  [ekacariya單獨行(陰單業格)] [daha堅強(陰單業格, a.)] [kayirā(3opt.)];
  [natthi不存在(3)] [bāle無知者(陽單處格)] [sahāyatā同伴的狀態(陰單主格)].

  正在行者若不能獲得對自我比較好的[同伴]、相等的[同伴],應作堅強的單獨行,同伴的狀態在無知者之中不存在。

 

62 “Puttā m’ atthi dhana m’ atthi,”
  iti bālo vihaññati;
  attā hi attano natthi
  kuto puttā kuto dhana.

 

  “[Puttā(陽複主格)] [m’(單屬格, =me)] [atthi(3)] [dhana(中單主格)] m’ atthi,”
  [iti這樣(結尾語)] [bālo無知者(陽單主格)] [vihaññati被擴大損壞(3)];
  [attā自我(陽單主格)] [hi確實] [attano自我(陽單屬格)] [natthi不是(3)]
  [kuto從何處?] puttā kuto dhana.

  『諸子是我的,財是我的』,無知者被擴大損壞;自我確實不是自我的,諸子從何處?財從何處?

 

63 Yo bālo maññati bālya,
  paṇḍito vāpi tena so;
  bālo ca paṇḍitamānī,
  sa ve “bālo” ti vuccati.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [bālo無知者(陽單主格)] [maññati思量(3)] [bālya無知(中單業格)],
  [paṇḍito賢智者(陽單主格)] [vāpi或甚至] [tena(中單具格)] [so(陽單主格)];
  bālo [ca但是] [paṇḍita賢智者][mānī傲慢(陽單主格, a.)],
  [sa(陽單主格)] [ve確實] “bālo” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(3)].

  凡是無知者思量無知,他因它或甚至[]賢智者;但是無知者對賢智者傲慢,他確實被叫做無知者。

 

64 Yāvajīvam pi ce bālo,
  paṇḍita payirupāsati,
  na so dhamma vijānāti,
  dabbī sūparasa yathā.

 

  [Yāvajīvam終生(adv.)] [pi即使] [ce] [bālo無知者(陽單主格)],
  [paṇḍita賢智者(陽單業格)] [payirupāsati親近(3)],
  [na] [so(陽單主格)] [dhamma(陽單業格)] [vijānāti擴大知(3)];
  [dabbī(ˊ)(陰單主格)] [sūparasa湯的味(單業格)] [yathā(adv.)].

  若無知者,即使終生親近賢智者,他不擴大知法;像匙[不擴大知]湯的味。

 

65 Muhuttam api ce viññū,
  paṇḍita payirupāsati,

  khippa dhamma vijānāti,
  jivhā sūparasa yathā.

 

  [Muhuttam在須臾間(adv.)] [api即使] [ce] [viññū智者(陽單主格)],
  [paṇḍita賢智者(陽單業格)] [payirupāsati親近(3)],

  [khippa迅速(adv.)] [dhamma(陽單業格)] [vijānāti擴大知(3)];
  [jivhā(陰單主格)] [sūparasa湯的味(單業格)] [yathā(adv.)]. (cp. Dh64)

  若智者,即使在須臾間親近賢智者,迅速擴大知法;像舌[擴大知]湯的味。

 

66 Caranti bālā dummedhā,
  amitten’eva attanā,
  karontā pāpaka kamma;
  ya hoti kaukapphala.

 

  [Caranti(3)] [bālā無知(陽複主格, a.)] [dummedhā惡智(陽複主格, a.)],
  [amitten’非友(陽單具格)][eva如此] [attanā自我(陽單具格)],
  [karontā(陽複主格, ppr.)] [pāpaka(中單業格, a.)] [kamma(中單業格)];
  [ya那個(中單主格, rp.)] [hoti變成(3)] [kauka辛辣(a.)]p [phala(中單主格)]. (cf. S i57)

  諸無知者、諸惡智者[64],如此以非友與自我行,正在作惡業;那個[]變成辛辣的果。

 

67 Na ta kamma kata sādhu,
  ya katvā anutappati;
  yassa assumukho roda
  vipāka paisevati.

 

  [Na] [ta那個(中單主格)] [kamma(中單主格)] [kata(中單主格, pp.)] [sādhu妥善(adv.)],
  [ya那個(中單業格, rp.)] [katvā(ger.)] [anutappati後悔(3)];
  [yassa那個(中單與格, rp.)] [assumukho淚滿面(陽單主格, a.)] [roda號哭(陽單主格, ppr.)]
  [vipāka報應(陽單業格)] [paisevati親歷(3)]. (cf. S i57)

  那個業不[]已被妥善作,作那個[]後後悔;淚滿面的正在號哭者,為(ㄨㄟˋ)那個[]親歷報應。

 

68 Tañ ca kamma kata sādhu,
  ya katvā nānutappati;
  yassa patīto sumano,
  vipāka paisevati.

 

  [Tañ那個(中單主格)] [ca但是] [kamma(中單主格)] [kata(中單主格, pp.)] [sādhu妥善(adv.)],
  [ya那個(中單業格, rp.)] [katvā(ger.)] [n][ānutappati後悔(3)];
  [yassa那個(中單與格, rp.)] [patīto心滿意足(陽單主格, pp.)] [sumano善意(陽單主格, a.)],
  [vipāka報應(陽單業格)] [paisevati親歷(3)]. (cp. Dh67)(cf. S i57)

  但是那個業已被妥善作,作那個[]後不後悔;已心滿意足的善意者,為(ㄨㄟˋ)那個[]親歷報應。

 

69 Madhuvā maññati bālo,
  yāva pāpa na paccati;
  yadā ca paccati pāpa,
  atha bālo dukkha nigacchati.

 

  [Madhuvā有蜜(陽單主格, a.)] [maññati思量(3)] [bālo無知者(陽單主格)],
  [yāva直到...為止] [pāpa(中單主格)] [na] [paccati成熟(3)];
  [yadā...] [ca但是] paccati pāpa,
  [atha然後] bālo [dukkha(中單業格)] [nigacchati陷入(3)].

  無知者思量『[]有蜜』,直到惡不成熟為止;但是當惡成熟時,然後無知者陷入苦。

 

70 Māse māse kusaggena,
  bālo bhuñjeyya bhojana;
  na so sakhātadhammāna,
  kala agghati soasi.

 

  [Māse(陽複業格>adv.)] māse [kus草葉][aggena頂尖(中單具格)],
  [bālo無知者(陽單主格)] [bhuñjeyya受用(3opt.)] [bhojana食物(中單業格)];
  [na] [so(陽單主格)] [sakhātadhammāna已顯露法者(陽複屬格)],
  [kala小部分(陰單業格)] [agghati值得(3)] [soasi第十六(陰單業格)].

  無知者會月月以草葉的頂尖受用食物,他不值得諸已顯露法者的十六分之一。

 

71 Na hi pāpa kata kamma,
  sajju khīrava muccati;
  ahanta bālam anveti,
  bhasmacchanno va pāvako.

 

  [Na] [hi確實] [pāpa(中單主格, a.)] [kata(中單主格, pp.)] [kamma(中單主格)],
  [sajju立即(adv.)] [khīra(中單主格)][va] [muccati被釋放(3)];
  [ahanta(陽單業格, ppr.)] [bālam無知者(陽單業格)] [anveti...(3)],
  [bhasma]c[channo覆蓋(陽單主格, pp.)] va [pāvako(陽單主格)].

  已被作的惡業確實如[65],不立即被釋放,隨正在燒的[66]無知者去,如已被灰覆蓋的火。

 

72 Yāvad eva anatthāya,
  ñatta bālassa jāyati;
  hanti bālassa sukkasa,
  muddham assa vipātaya.

 

  [Yāvad eva如此直到(adv.)] [anatthāya無義利(陽單與格)],
  [ñatta知的狀態(中單主格)] [bālassa無知者(陽單屬格)] [jāyati被生(3)];
  [hanti擊殺(3)] bālassa [sukkasa幸運(單業格)],
  [muddham(陽單業格)] [assa(陽單屬格)] [vipātaya(陽單主格, ppr.)].

  如此直到為(ㄨㄟˋ)無義利,無知者的知的狀態[67]被生,擊殺[68]無知者的幸運,正在裂他的[69]

 

73~74

73 Asanta bhāvanam iccheyya,
  purekkhārañ ca bhikkhusu.
  Āvāsesu ca issariya,
  pūjā parakulesu ca.

 

  [Asanta無真善(陰單業格, a.)] [bhāvanam修習(陰單業格)] [iccheyya欲求(3opt.)],
  [purekkhārañ作前頭(陽單業格)] [ca並且] [bhikkhusu比丘(陽複處格)].
  [Āvāsesu住所(陽複處格)] ca [issariya統治權(中單業格)],
  [pūjā禮敬(陰複業格)] [parakulesu其他良家(複處格)] ca.

  他會欲求無真善的修習,並且在諸比丘之中[會欲求]作前頭,並且在諸住所[會欲求]統治權,並且在其他諸良家[會欲求]諸禮敬:

 

74 “Mam’eva kata maññantu,
  gihī pabbajitā ubho;
  Mam’ev’ātivasā assu,
  kiccākiccesu kismiñci”
  iti, bālassa sakappo,
  icchā māno ca vaḍḍhati.

 

  “[Mam’(單業格)][eva如此] [kata(pp.)] [maññantu思量(3.imp.)],
  [gihī有家者(陽複主格)] [pabbajitā已出家者(陽複主格)] [ubho兩者(主格, a.)];
  [Mam’(單屬格, mama)][ev’如此][ātivasā過度支配(陽複主格, a.)] [assu存在(3.opt.)],
  [kicc(grd.)][ākiccesu不作(中複處格, grd.)] [kismiñci任何者(中單處格)]”
  [iti這樣(結尾語)], [bālassa無知者(陽單屬格)] [sakappo思惟(陽單主格)],
  [icchā欲求(陰單主格)] [māno傲慢(陽單主格)] [ca] [vaḍḍhati增長(3)].

  『但願諸有家者、諸已出家者兩者思量我:如此已被作;在諸應被作的及諸不應被作的任何者之中,我的如此過度支配的諸[]應存在』無知者的思惟、欲求及傲慢增長。

 

75 Aññā hi lābhūpanisā,
  aññā nibbānagāminī;
  evam eta abhiññāya,
  bhikkhu Buddhassa sāvako.
  Sakkāra nābhinandeyya,
  vivekam anubrūhaye.

 

  [Aññā另一(陰單主格, a.)] [hi確實] [lābh][ūpanisā緣由(陰單主格)],
  aññā [nibbāna涅槃][gāminī去到(陰單主格)];
  [evam如是] [eta(三單業格)] [abhiññāya全面知(ger.)],
  [bhikkhu比丘(陽單主格)] [Buddhassa已覺者(陽單屬格)] [sāvako弟子(陽單主格)].
  [Sakkāra恭敬(陽單業格)] [n][ābhinandeyya全面歡喜(3opt.)],
  [vivekam遠離(陽單業格)] [anubrūhaye使...隨增益(3opt.)].

  另一者確實[]得的緣由,另一者去到涅槃;如是全面知這後,已覺者[70]的比丘弟子,不應全面歡喜恭敬,應使遠離[71]隨增益。

 

 

6 Paṇḍitavaggo 賢智者品 (Dh76-89)

[Paṇḍita賢智者][vaggo(陽單主格)]

 

76 Nidhīna va pavattāra
  ya passe vajjadassina;
  niggayhavādi medhāvi
  tādisa paṇḍita bhaje,
  tādisa bhajamānassa
  seyyo hoti na pāpiyo.

 

  [Nidhīna貯藏物(陰複屬格)] [va] [pavattāra透露者(陽單業格)]
  [ya凡是(陽單業格, rp.)] [passe(3opt.)] [vajja罪過][dassina視為(中複屬格)];
  [niggayha制止(ger.)][vādi(陽單業格, a.)] [medhāvi有智(陽單業格, a.)]
  [tādisa像這樣(陽單業格, a.)] [paṇḍita賢智者(陽單業格)] [bhaje前往到(3opt.)],
  tādisa [bhajamānassa前往到(陽單與格, ppr.)]
  [seyyo比較好(陽單主格, a.)] [hoti變成(3)] [na] [pāpiyo(ㄍㄥˋ)(a.)].

 他應看凡是視為諸罪過、在制止後說的有智者,如諸貯藏物的透露者;他應前往到像這樣的賢智者,對正在前往到像這樣[的賢智者]比較好,他不變成更惡者。

 

77 ovadeyy’ānusāseyya,
  asabbhā ca nivāraye;
  sata hi so piyo hoti,
  asata hoti appiyo.

 

  [Ovadeyy’勸告(3opt.)][ānusāseyya隨教誡(3opt.)],
  [asabbhā違背公意(陽複主格, a.)] [ca並且] [nivāraye制止(單處格, grd.)];
  [sata真善(複屬格, a.)] [hi確實] [so(陽單主格)] [piyo可愛(陽單主格, a.)] [hoti變成(3)],
  [asata無真善(複屬格, a.)] hoti [appiyo不可愛(陽單主格, a.)].

  會勸告、會隨教誡,並且諸違背公意者在能被制止之中;他確實變成諸真善者的可愛者,變成諸無真善者的不可愛者。

 

78 Na bhaje pāpake mitte,
  na bhaje purisādhame;
  bhajetha mitte kalyāṇe,
  bhajetha purisuttame.

 

  [Na] [bhaje前往到(3opt.)] [pāpake(陽複業格, a.)] [mitte(陽複業格)],
  na bhaje [puris][ādhame最下(陽複業格, a.)];
  [bhajetha前往到(3opt.為自言)] mitte [kalyāṇe(陽複業格, a.)],
  bhajetha [puris][uttame最上(陽複業格, a.)].

  不應前往到諸惡友,不應前往到最下的諸人;應前往到諸善友,應前往到最上的諸人。

 

79 Dhammapīti sukha seti
  vippasannena cetasā.
  Ariyappavedite dhamme,
  sadā ramati paṇḍito.

 

  [Dhammapīti法喜(陽單主格, a.)] [sukha(中單業格>adv.)] [seti(3)]
  [vippasannena擴大明淨(中單具格, pp.)] [cetasā(中單具格)].
  [Ariya聖者]p[pavedite告知(陽單處格, pp.)] [dhamme(陽單處格)],
  [sadā經常(adv.)] [ramati喜樂(3)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)].

  法喜者[72]臥樂[73],因心已擴大明淨[74]。在已被聖者告知的法之中,賢智者經常喜樂。

 

80 Udaka hi nayanti nettikā,
  usukārā namayanti tejana.
  Dāru namayanti tacchakā,
  attāna damayanti paṇḍitā.

 

  [Udaka(中單業格)] [hi確實] [nayanti引導(3)] [nettikā引水者(陽複主格)],
  [usukārā作箭者(陽複主格)] [namayanti矯正(3)] [tejana箭桿(中單業格)].
  [Dāru(中單業格)] namayanti [tacchakā木匠(陽複主格)],
  [attāna自我(陽單業格)] [damayanti使...調伏(3)] [paṇḍitā賢智者(陽複主格)]. (cf. M ii105)

  諸引水者確實引導水,諸作箭者矯正箭桿。諸木匠矯正木,諸賢智者使自我調伏。

 

81 Selo yathā ekaghano,
  vātena na samīrati;
  eva nindāpasasāsu,
  na samiñjanti paṇḍitā.

 

  [Selo(陽單主格)] [yathā(adv.)] [eka][ghano堅厚(陽單主格, a.)],
  [vātena(陽單具格)] [na] [samīrati被移動(3)];
  [eva如是] [nindā責難][pasasāsu稱讚(陰複處格)],
  na [samiñjanti被搖動(3)] [paṇḍitā賢智者(陽複主格)]. (cf. V i185)

  像一堅厚的岩,不被風移動;如是在諸責難及諸稱讚之中,諸賢智者不被搖動。

 

82 Yathāpi rahado gambhīro,
  vippasanno anāvilo;
  eva dhammāni sutvāna,
  vippasīdanti paṇḍitā.

 

  [Yathā][pi] [rahado(陽單主格)] [gambhīro(陽單主格, a.)],
  [vippasanno擴大明淨(陽單主格, pp.)] [anāvilo無混濁(陽單主格, a.)];
  [eva如是] [dhammāni(中複業格)] [sutvāna聽到(ger.)],
  [vippasīdanti擴大明淨(3)] [paṇḍitā賢智者(陽複主格)].

  亦像深池,已擴大明淨、無混濁;如是聽到諸法後,諸賢智者擴大明淨。

 

83 Sabbattha ve sappurisā cajanti,
  na kāmakāmā lapayanti santo.
  Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena
  na uccāvaca paṇḍitā dassayanti.

 

  [Sabbattha在一切處(adv.)] [ve確實] [sappurisā真善人(陽複主格)] [cajanti放出(3)],
  [na] [kāmakāmā欲諸欲(單從格)] [lapayanti使...閒聊(3)] [santo真善(複主格, a.)].
  [Sukhena(中單具格)] [phuṭṭhā(陽複主格, pp.)] [atha然後] [vā] [dukhena(中單具格, =dukkhena)]
  [na] [uccāvaca高及低(單業格)] [paṇḍitā賢智者(陽複主格)] [dassayanti顯示(3)].

  諸真善人在一切處[75]確實放出[76];諸真善者不從欲諸欲[77]使之閒聊;已被樂觸、或然後[]被苦[]的諸賢智者,不顯示高及低。

 

84 Na attahetu na parassa hetu,
  na puttam icche na dhana na raṭṭha.
  Na iccheyya adhammena samiddhim attano,
  sa sīlavā paññavā dhammiko siyā.

 

  [Na] [atta自我][hetu(陽單主格)] na [parassa其他人(陽單與格)] hetu,
  na [puttam(陽單業格)] [icche欲求(3opt.)] na [dhana(中單業格)] na [raṭṭha(中單業格)].
  Na [iccheyya欲求(3opt.)] [adhammena非法(陽單具格)] [samiddhim完全成功(陰單業格)] [attano自我(陽單屬格)],
  [sa(陽單主格)] [sīlavā有戒(陽單主格, a.)] [paññavā有慧(陽單主格, a.)] [dhammiko如法(陽單主格, a.)] [siyā(3opt.)].

  不因為(ㄨㄟˋ)自我,不因為其他人;不應欲求子,不[應欲求]財,不[應欲求]國。不應以非法欲求自我的完全成功;他應是有戒者、有慧者、如法者。

 

85~86

85 Appakā te manussesu,
  ye janā pāragāmino;
  ath’āya itarā pajā,
  tīram ev’ānudhāvati.

 

  [Appakā(陽複主格, a.)] [te他們(陽複主格)] [manussesu(陽複處格)],
  [ye凡是(陽複主格, rp.)] [janā(陽複主格)] [pāra彼岸][gāmino去到(陽複主格, a.)];
  [ath’然後][āya(陰單主格)] [itarā其他(陰單主格, a.)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
  [tīram(中單業格)] [ev’如此(adv.)][ānudhāvati追隨(3)]. (cf. S v24)

  他們在諸人之中,凡是去到彼岸[78]的諸人少;然後此其他的世代子孫,如此追隨岸。

 

86 Ye ca kho sammadakkhāte,
  dhamme dhammānuvattino,
  te janā pāram essanti,
  maccudheyya suduttara.

 

  [Ye凡是(陽複主格, rp.)] [ca但是] [kho確實] [sammad正確][akkhāte宣布(陽單處格, pp.)],
  [dhamme(陽單處格)] [dhamm][ānuvattino...(陽複主格, a.)],
  [te那些(陽複主格)] [janā(陽複主格)] [pāram彼岸(中單業格)] [essanti(3)],
  [maccudheyya死天的領域(中單主格)] [suduttara非常難渡(中單主格, a.)]. (cf. S v24)

  但是凡是確實在已被正確宣布的法之中,隨法動,那些人將去彼岸;死天的領域[79]非常難渡。

 

87~89

87 Kaha dhamma vippahāya,
  sukka bhāvetha paṇḍito;
  okā anoka āgamma,
  viveke yattha dūrama.

 

  [Kaha黑暗(陽單業格, a.)] [dhamma(陽單業格)] [vippahāya徹底捨離(ger.)],
  [sukka白淨(陽單業格, a.)] [bhāvetha修習(3opt.為自言)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)];
  [okā住處(中單從格)] [anoka無住處(中單業格)] [āgamma來到(ger.)],
  [viveke遠離(陽單處格)] [yattha在此(adv.)] [dūrama難喜樂(單業格, a.>adv.)]. (cf. S v24)

 

  徹底捨離黑暗的法後,賢智者應修習白淨的法;從住處來到無住處[80]後,在遠離之中在此難喜樂。

 

88 Tatrābhiratim iccheyya,
  hitvā kāme akiñcano;
  pariyodapeyya attāna,
  cittaklesehi paṇḍito.

 

  [Tatr在那邊][ābhiratim全面喜樂(陰單業格)] [iccheyya欲求(3opt.)],
  [hitvā捨棄(ger.)] [kāme(陽複業格)] [akiñcano無任何(陽單主格, a.)];
  [pariyodapeyya使...遍純淨(3opt.)] [attāna自我(陽單業格)],
  [citta][klesehi污染(陽複從格)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)]. (cf. S v24)

  在那邊可以欲求全面喜樂[81],捨棄諸欲後無任何,賢智者應從心的諸污染[82],使自我遍純淨。

 

89 Yesa sambodhiyagesu,
  sammā citta subhāvita;
  ādānapainissagge
  anupādāya ye ratā,
  khīṇāsavā jutimanto,
  te loke parinibbutā.

 

  [Yesa凡是(陽複與格, rp.)]

[sambodhi完全覺]y[agesu(中複處格)],
  [sammā正確(adv.)] [citta(中單主格)] [su][bhāvita修習(中單主格, pp.)];
  [ādāna拿起][painissagge...無執著(陽單處格)]
  [anupādāya無取(ger.)] [ye凡是(陽複主格, rp.)] [ratā喜樂(陽複主格, pp.)],
  [khīṇāsavā諸流向已被滅盡(陽複主格, a.)] [jutimanto具光輝(陽複主格, a.)],
  [te他們(陽複主格)] [loke世間(陽單處格)] [parinibbutā遍涅槃(陽複主格, pp.)]. (cf. S v24)

  對凡是在諸完全覺支,心正確已被善修習,在對拿起無執著之中;無取後凡是已喜樂、諸流向[83]已被滅盡、具光輝的他們,在世間已遍涅槃[84]

 

7 Arahantavaggo 阿羅漢品 (Dh90-99)

[Arahanta阿羅漢][vaggo(陽單主格)]

 

90 Gataddhino visokassa,
  vippamuttassa sabbadhi;
  sabbaganthappahīnassa,
  pariḷāho na vijjati.

 

  [Gataddhino旅行已完畢(陽單屬格, a.)] [visokassa離悲傷(陽單屬格, a.)],
  [vippamuttassa擴大釋放出(陽單屬格, pp.)] [sabbadhi在一切處(adv.)];
  [sabba一切][gantha繫縛]p[pahīnassa徹底捨棄(陽單屬格, pp.)],
  [pariḷāho遍燒(陽單主格)] [na] [vijjati被知(3)].

  旅行已完畢者、離悲傷者、在一切處已被擴大釋放出者、已徹底捨棄一切繫縛者的遍燒,不被知。

 

91 Uyyuñjanti satimanto,
  na nikete ramanti te;
  hasā va pallala hitvā,
  okamoka jahanti te.

 

  [Uyyuñjanti離開(3)] [satimanto具念(陽複主格, a.)],
  [na] [nikete家屋(陽單處格)] [ramanti喜樂(3)] [te他們(陽複主格)];
  [hasā天鵝(陽複主格)] [va] [pallala沼澤(中單業格)] [hitvā捨棄(ger.)],
  [okam住處(中單業格)][oka住處(中單業格)] [jahanti捨棄(3)] te.

  具念的他們離開,不喜樂在家屋;如諸天鵝捨棄沼澤後,他們捨棄一住處又一住處。

 

92 Yesa sannicayo natthi,
  ye pariññātabhojanā.
  Suññato animitto ca,
  vimokkho yesa gocaro,
  ākāse va sakuntāna,
  gati tesa durannayā.

 

  [Yesa他們(陽複屬格, rp.)] [sannicayo完全積蓄(陽單主格)] [natthi不存在(3)],
  [ye凡是(陽複主格, rp.)] {[pariññāta遍知(pp.)][bhojanā食物](陽複主格, a.)}.
  [Suññato由於空(陽單主格, a.)] [animitto無相(陽單主格, a.)] [ca],
  [vimokkho釋放開(陽單主格)] yesa [gocaro行境(陽單主格)],
  [ākāse虛空(陽單處格)] [va] [sakuntāna(陽複屬格)],
  [gati去處(陰單主格)] [tesa他們(陽複屬格)] [durannayā難隨之而去(陰單主格, a.)].

  凡是諸已遍知食物者,他們的完全積蓄[85]不存在,他們的行境[]由於空的及無相的[86]釋放開;如諸鳥在虛空中,他們的去處難隨之而去。

 

93 Yass’āsavā parikkhīṇā,
  āhāre ca anissito;
  suññato animitto ca,
  vimokkho yassa gocaro,
  ākāse va sakuntāna,
  pada tassa durannaya.

  [Yass’(陽單屬格, rp.)][āsavā流向(陽複主格)] [parikkhīṇā被遍滅盡(陽複主格, pp.)],
  [āhāre食物(陽單處格)] [ca並且] [anissito未投靠(陽單主格, pp.)];
  [suññato由於空(陽單主格, a.)] [animitto無相(陽單主格, a.)] [ca],
  [vimokkho釋放開(陽單主格)] [yassa(陽單屬格, rp.)] [gocaro行境(陽單主格)],
  [ākāse虛空(陽單處格)] [va] [sakuntāna(陽複屬格)], (cp. Dh92)
  [pada足跡(中單主格)] [tassa(陽單屬格)] [durannaya難隨之而去(中單主格, a.)].

  他的諸流向已被遍滅盡,並且在食物之中未投靠[87],他的行境[]由於空的及無相的釋放開,如諸鳥的[行境]在虛空中,他的足跡難隨之而去。

 

94 Yass’indriyāni samatha gatāni,
  assā yathā sārathinā sudantā.
  Pahīnamānassa anāsavassa,
  devāpi tassa pihayanti tādino.

 

  [Yass’(陽單屬格, rp.)][indriyāni(中複主格)] [samatha平息(陽單業格)] [gatāni去到(中複主格, pp.)],
  [assā(陽複主格)] [yathā(adv.)] [sārathinā御者(陽複具格)] [sudantā善調伏(陽複主格, pp.)].
  [Pahīna徹底捨棄(pp.)][mānassa傲慢(陽單與格)] [anāsavassa無流向者(陽單與格)],
  [devā(陽複主格)][pi] [tassa(陽單屬格)] [pihayanti羨慕(3)] [tādino這樣(中單與格)].
  他的諸根已去到平息[88],像諸馬已被諸御者善調伏。對已徹底捨棄傲慢的無流向者[89],諸天對他的這樣亦羨慕。

 

95 Pahavīsamo no virujjhati,
  indakhīlūpamo tādi subbato,
  Rahado va apetakaddamo,
  sasārā na bhavanti tādino.

 

  [Pahavīsamo與地平等(陽單主格, a.)] [no] [virujjhati被擴大妨礙(3)],
  [indakhīl王柱][ūpamo譬如(陽單主格, a.)] [tādi這樣(陽單主格, a.)] [subbato善禁制(陽單主格, a.)],
  [Rahado(陽單主格)] [va] [apeta離去(pp.)][kaddamo(陽單主格)],
  [sasārā輪迴(陽複主格)] [na] [bhavanti變成(3)] [tādino這樣(陽複主格, a.)].

  與地平等者[90]不被擴大妨礙,譬如王柱的這樣的善禁制者,如泥已離去的池,這樣的諸輪迴不變成。

 

96 Santa tassa mana hoti,
  santā vācā ca kamma ca;
  sammadaññā vimuttassa,
  upasantassa tādino.

 

  [Santa被平息(中單主格, pp.)] [tassa(陽單屬格)] [mana(中單主格)] [hoti變成(3)],
  [santā被平息(陰單主格, pp.)] [vācā(陰單主格)] [ca] [kamma(中單主格)] ca;
  [sammadaññā正確了知(陰單主格)] [vimuttassa被釋放開(陽單屬格, pp.)],
  [upasantassa全部平息(陽單屬格, pp.)] [tādino這樣(陽單屬格, a.)].

  他的意變成已被平息,語及業已被平息;已被釋放開者、已全部平息者、這樣者的正確了知[存在]

 

97 Assaddho akataññū ca,
  sandhicchedo ca yo naro;
  hatāvakāso vantāso,
  sa ve uttamaporiso.

 

  [Assaddho不輕信(陽單主格, a.)] [akataññū知未被作(陽單主格, a.)] [ca],
  [sandhicchedo切斷連結(陽單主格, a.)] ca [yo凡是(陽單主格, rp.)] [naro(陽單主格)];
  [hat損壞(pp.)][āvakāso機會(陽單主格)] [vant吐出(pp.)][āso希望(陽單主格, a.)],
  [sa(陽單主格)] [ve確實] [uttama最上(a.)][poriso(陽單主格)].

  凡是不輕信[91]知未被作[92],及切斷連結的[93]人,機會已被損壞[94]希望已被吐出[95],他確實是最上的人。

 

98 Gāme vā yadi vā’raññe,
  ninne vā yadi vā thale;
  yattha arahanto viharanti,
  ta bhūmi rāmaeyyaka.

 

  [Gāme(陽單處格)] [vā] [yadi] [vā][’raññe疏遠處(中單處格)],
  [ninne低地(中單處格)] vā yadi vā [thale高地(中單處格)];
  [yattha在此(adv.)] [arahanto阿羅漢(陽複主格)] [viharanti(3)],
  [ta那個(陰單業格)] [bhūmi(陰單業格)] [rāmaeyyaka應被喜樂(陰單業格, a.)]. (cf. S i233)

  若在村或在疏遠處[96],若在低地或在高地,諸阿羅漢[97]在此,住應被喜樂的那個地。

 

99 Ramaṇīyāni araññāni,
  yattha na ramati jano.
  Vītarāgā ramissanti,
  na te kāmagavesino.

 

  [Ramaṇīyāni喜樂(中複主格, grd.)] [araññāni疏遠處(中複主格)],
  [yattha在此(adv.)] [na] [ramati喜樂(3)] [jano(陽單主格)].
  [Vītarāgā已離染(陽複主格, a.)] [ramissanti喜樂(3)],
  na [te他們(陽複主格)] [kāma][gavesino探求(陽複主格, a.)].

  諸疏遠處應被喜樂;[普通]人在此[疏遠處]不喜樂。諸已離染者將喜樂,他們不[]探求諸欲者。

 

 

8 Sahassavaggo 千品 (Dh100-115)

[Sahassa][vaggo(陽單主格)]

 

100 Sahassam api ce vācā,
  anatthapadasahitā;
  ekam atthapada seyyo,
  ya sutvā upasammati.

 

  [Sahassam(中單主格)] [api即使] [ce] [vācā(陰複主格)],
  [anattha無義利][pada][sahitā(ㄗㄤˋ)(陰複主格)];
  [ekam(中單主格)] [atthapada義利句(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
  [ya那個(中單業格, rp.)] [sutvā聽到(ger.)] [upasammati被全部平息(3)].

  即使一千語,若[]無義利句的諸藏經;一義利句比較好,聽到那個[義利句]後,他被全部平息。

 

101 Sahassam api ce gāthā,
  anatthapadasahitā;
  eka gāthāpada seyyo,
  ya sutvā upasammati.

 

  [Sahassam(中單主格)] [api即使] [ce] [gāthā(陰複主格)],
  [anattha無義利][pada][sahitā(ㄗㄤˋ)(陰複主格)];
  [eka(中單主格)] [gāthā][pada(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
  [ya那個(中單業格, rp.)] [sutvā聽到(ger.)] [upasammati被全部平息(3)]. (cp. Dh100)

  即使一千偈,若[]無義利句的諸藏經;一偈的句比較好,聽到那個[偈的句]後,他被全部平息。

 

102~103

102 Yo ca gāthāsata bhāse,
  anatthapadasahitā;
  eka dhammapada seyyo,
  ya sutvā upasammati.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [gāthā][sata(單業格, a.)] [bhāse(3opt.)],
  [anattha無義利][pada][sahitā(ㄗㄤˋ)(陰複主格)];
  [eka(中單主格)] [dhammapada法句(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
  [ya那個(中單業格, rp.)] [sutvā聽到(ger.)] [upasammati被全部平息(3)]. (cp. Dh100)

  凡是能說一百偈,但是諸藏經無義利句;一法句比較好,聽到那個[法句]後,他被全部平息。

 

103 Yo sahassa sahassena,
  sagāme mānuse jine;
  ekañ ca jeyyamattāna,
  sa ve sagāmajuttamo.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [sahassa(單業格)] [sahassena(單具格)],
  [sagāme戰鬥(陽單處格)] [mānuse(陽複業格)] [jine勝過(3opt.)];
  [ekañ(陽單業格)] [ca但是] [jeyya勝過(3opt.)]m[attāna自我(陽單業格)],
  [sa(陽單主格)] [ve確實] [sagāmaj戰勝(a.)][uttamo最上(陽單主格, a.)].

 

  凡是在戰鬥時,能勝過一百萬人;但是能勝過自我一[],他確實是最上的戰勝者。

 

104~105

104 Attā have jita seyyo,
  yā c’āya itarā pajā;
  attadantassa posassa,
  nicca saññatacārino.

 

  [Attā自我(陽單主格)] [have嘿!確實] [jita勝過(陽單業格, pp.>adv.)] [seyyo比較好(陽單主格, a.)],
  [yā凡是(陰單主格, rp.)] [c’但是][āya(陰單主格)] [itarā其他(陰單主格, a.)] [pajā世代子孫(陰單主格)];
  [atta自我][dantassa調伏(陽單與格, pp.)] [posassa(陽單與格)],
  [nicca(adv.)] [saññata完全止息(pp.)][cārino(陽單與格, a.)].

 

  但是凡是此其他的世代子孫,對自我已調伏、常行於已完全止息的人,自我已被勝過,嘿!確實比較好。

105 N’eva devo na gandhabbo,
  na Māro saha Brahmunā;
  jita apajita kayirā,
  tathārūpassa jantuno.

 

  [N’] [eva如此] [devo(陽單主格)] [na] [gandhabbo乾達博(陽單主格)],
  na [Māro魔羅(陽單主格)] [saha一起(prep.)] [Brahmunā梵天(陽單具格)];
  [jita勝過(陽單業格, pp.)] [apajita敗北(陽單業格, pp.)] [kayirā(3opt.)],
  [tathārūpassa如是形色(陽單與格, a.)] [jantuno(陽單與格)].

  天不如此、乾達博[98][如此],魔羅與梵天一起,對如是形色的人,不會作已勝過者[]已敗北者。

 

106 Māse māse sahassena,
  yo yajetha sata sama;
  ekañ ca bhāvitattāna,
  muhuttam api pūjaye,
  sā yeva pūjanā seyyo,
  yañ ce vassasata huta.

 

  [Māse(陽複業格>adv.)] māse [sahassena(單具格)],
  [yo凡是(陽單主格, rp.)] [yajetha上供(ㄍㄨㄥˋ)(3opt.為自言)] [sata(單業格, a.)] [sama(陰單業格>adv.)];
  [ekañ(陽單業格)] [ca但是] [bhāvit修習(pp.)][attāna自我(陽單業格)],
  [muhuttam在須臾間(adv.)] [api即使] [pūjaye禮敬(3opt.)],
  [sā那個(陰單主格)] [yeva如此] [pūjanā禮敬(陰單主格)] [seyyo比較好(陽中單主格, a.)],
  [yañ那個(陽單業格, rp.)] [ce] [vassasata百年(中單業格)] [huta獻供(單業格, pp.)].

  一月又一月,凡是會以一千[上供品或獻供品[99]]上供一百年,若已獻供那個[接受獻供者]一百年;但是即使在須臾間會禮敬自我已被修習的一[],那個禮敬如此比較好。

 

107 Yo ca vassasata jantu,
  aggi paricare vane;
  ekañ ca bhāvitattāna,
  muhuttam api pūjaye,
  sā yeva pūjanā seyyo,
  yañ ce vassasata huta.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca] [vassasata百年(中單業格)] [jantu(陽單主格)],
  [aggi(陽單業格)] [paricare服恃(3opt.)] [vane(中單處格)];
  [ekañ(陽單業格)] [ca但是] [bhāvit修習(pp.)][attāna自我(陽單業格)],
  [muhuttam在須臾間(adv.)] [api即使] [pūjaye禮敬(3opt.)],
  [sā那個(陰單主格)] [yeva如此] [pūjanā禮敬(陰單主格)] [seyyo比較好(陽中單主格, a.)],
  [yañ那個(陽單業格, rp.)] [ce] [vassasata百年(中單業格)] [huta獻供(單業格, pp.)].  (cp. Dh106)

  凡是人若在林中,會服侍火一百年,若已獻供那個[]一百年;但是即使在須臾間會禮敬自我已被修習的一[],那個禮敬如此比較好。

 

108 Ya kiñci yiṭṭha va huta va loke,
  savacchara yajetha puññapekkho,
  sabbam pi ta na catubhāgam eti,
  abhivādanā ujjugatesu seyyo.

 

  [Ya凡是(中單業格, rp.)] [kiñci任何(中單業格)] [yiṭṭha上供品(中單業格)] [va] [huta獻供品(中單業格)] va [loke世間(陽單處格)],
  [savacchara(陽單業格)] [yajetha上供(ㄍㄨㄥˋ) (3opt.為自言)] [puñña][pekkho想要(陽單主格, a.)],
  [sabbam一切(中單主格)] [pi] [ta那個(中單業格)] [na] [catubhāgam四分之一(單業格)] [eti(3)],
  [abhivādanā敬禮(中單從格)] [ujjugatesu正直去(陽複處格, pp.)] [seyyo比較好(陽中單主格, a.)].

  由於在諸已正直去者之中敬禮比較好;想要福者在世間,會上供凡是任何上供品或獻供品[100]者一年,一切亦不到那個[敬禮]四分之一。

 

109 Abhivādanasīlissa,
  nicca vuḍḍhāpacāyino,
  cattāro dhammā vaḍḍhanti:
  āyu vaṇṇo sukha bala.

 

  [Abhivādana敬禮][sīlissa習慣(陽單屬格, a.)],
  [nicca(adv.)] [vuḍḍh年老(a.)][āpacāyino崇敬(陽單屬格, a.)],
  [cattāro(陽主格, a.)] [dhammā(陽複主格)] [vaḍḍhanti增長(3)]:
  [āyu(中單主格)] [vaṇṇo美貌(陽單主格)] [sukha(中單主格)] [bala(中單主格)].

  習慣敬禮者、常崇敬諸年老者的四法增長:壽、美貌、樂、力。

 

110 Yo ca vassasata jīve,
  dussīlo asamāhito;
  ekāha jīvita seyyo,
  sīlavantassa jhāyino.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vassasata百年(單業格)] [jīve活命(3opt.)],
  [dussīlo(ㄋㄢˊ)(陽單主格, a.)] [asamāhito未定(陽單主格, pp.)];
  [ekāha一日(中單主格)] [jīvita壽命(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
  [sīlavantassa有戒(陽單屬格, a.)] [jhāyino禪那(陽單屬格, a.)].

  但是凡是能活命一百年、難戒[101]未定[102];有戒者、禪那者的一日壽命比較好。

 

111 Yo ca vassasata jīve,
  duppañño asamāhito;
  ekāha jīvita seyyo,
  paññavantassa jhāyino.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vassasata百年(單業格)] [jīve活命(3opt.)],
  [duppañño惡慧(陽單主格, a.)] [asamāhito未定(陽單主格, pp.)];
  [ekāha一日(中單主格)] [jīvita壽命(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)], (cp. Dh110)
  [paññavantassa有慧(陽單屬格, a.)] [jhāyino禪那(陽單屬格, a.)].

  但是凡是惡慧者[103]、未定者會活命一百年;有慧者、禪那者的一日壽命比較好。

 

112 Yo ca vassasata jīve,
  kusīto hīnavīriyo;
  ekāha jīvita seyyo,
  viriyam ārabhato daha.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vassasata百年(單業格)] [jīve活命(3opt.)],
  [kusīto懈怠(陽單主格, a.)] [hīnavīriyo英雄本色已被捨棄(陽單主格, a.)];
  [ekāha一日(中單主格)] [jīvita壽命(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)], (cp. Dh110)
  [viriyam英雄本色(中單業格)] [ārabhato確立(陽單屬格, ppr.)] [daha堅強(中單業格, a.)].

  但是凡是懈怠者、英雄本色已被捨棄者,會活命一百年;正在確立堅強的英雄本色者的一日壽命比較好。

 

113 Yo ca vassasata jīve,
  apassa udayabbaya;
  ekāha jīvita seyyo,
  passato udayabbaya.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vassasata百年(單業格)] [jīve活命(3opt.)],
  [apassa未看到(陽單主格, ppr.)] [udayabbaya出來及衰滅(陽單業格)];
  [ekāha一日(中單主格)] [jīvita壽命(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)], (cp. Dh110)
  [passato看到(陽單屬格, ppr.)] udayabbaya.

  但是凡是未正在看到出來及衰滅者[104],會活命一百年;正在看到出來及衰滅者的一日壽命比較好。

 

114  Yo ca vassasata jīve,
  apassa amata pada;
  ekāha jīvita seyyo,
  passato amata pada.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vassasata百年(單業格)] [jīve活命(3opt.)],
  [apassa未看到(陽單主格, ppr.)] [amata不死(中單業格, a.)] [pada(中單業格)];
  [ekāha一日(中單主格)] [jīvita壽命(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
  [passato看到(陽單屬格, ppr.)] amata pada. (cp. Dh113)

  但是凡是未正在看到不死的路[105]者,會活命一百年;正在看到不死的路者的一日壽命比較好。

 

115  Yo ca vassasata jīve,
  apassa dhammam uttama;
  ekāha jīvita seyyo,
  passato dhammam uttama.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [vassasata百年(單業格)] [jīve活命(3opt.)],
  [apassa未看到(陽單主格, ppr.)] [dhammam(陽單業格)] [uttama最上(陽單業格, a.)];
  [ekāha一日(中單主格)] [jīvita壽命(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
  [passato看到(陽單屬格, ppr.)] dhammam uttama. (cp. Dh113)

  但是凡是未正在看到最上的法[106]者,會活命一百年;正在看到最上的法者的一日壽命比較好。

 

 

9 Pāpavaggo 惡品 (Dh116-128)

[Pāpa][vaggo(陽單主格)]

 

116 Abhittharetha kalyāṇe,
  pāpā citta nivāraye;
  dandha hi karoto puñña,
  pāpasmi ramatī mano.

 

  [Abhittharetha趕緊作(3opt.為自言)] [kalyāṇe(陽單處格, a.)],
  [pāpā(中單從格, a.)] [citta(中單主格)] [nivāraye制止(中單處格, grd.)];
  [dandha遲緩(中單業格, a.>adv.)] [hi因為] [karoto(陽單與格, ppr.)] [puñña(中單業格)],
  [pāpasmi(中單處格﹐a.)] [ramatī喜樂(3)] [mano(中單主格)].

  在善的之中應趕緊作,心從惡的在應被制止之中;因為對正在遲緩作福者,意喜樂在惡的之中。

 

117 Pāpañ ce puriso kayirā,
  na na kayirā punappuna;
  na tamhi chanda kayirātha,
  dukkho pāpassa uccayo.

 

  [Pāpañ(中單業格)] [ce] [puriso(陽單主格)] [kayirā(3opt.)],
  [na] [na(中單業格)] kayirā [punappuna一再(adv.)];
  na [tamhi(中單處格)] [chanda意願(陽單業格)] [kayirātha(3opt.為自言)],
  [dukkho(陽單主格, a.)] [pāpassa(中單屬格)] [uccayo累積(陽單主格)].

  若人會作惡,不應一再作它;在它之中不應作意願;惡的累積[]苦。

 

118  Puññañ ce puriso kayirā,
  kayirāth’ena punappuna;
  tamhi chanda kayirātha,
  sukho puññassa uccayo.

 

  [Puññañ(中單業格)] [ce] [puriso(陽單主格)] [kayirā(3opt.)],
  [kayirāth’(3opt.為自言)] [ena(單業格)] [punappuna一再(adv.)];
  [tamhi(中單處格)] [chanda意願(陽單業格)] [kayirātha(3opt.為自言)],
  [sukho(陽單主格, a.)] [puññassa(中單屬格)] [uccayo累積(陽單主格)]. (cp. Dh117)

  若人會作福,應一再作這;在它之中應作意願;福的累積[]樂。

 

119~120

119  Pāpo pi passati bhadra,

  yāva pāpa na paccati;
  yadā ca paccati pāpa,
  atha pāpo pāpāni passati.

 

  [Pāpo(陽單主格, a.)] [pi] [passati看到(3)] [bhadra祥善(中單業格)],

  [yāva直到...為止] [pāpa(中單主格)] [na] [paccati成熟(3)];
  [yadā...] [ca但是] paccati [pāpa(中單主格)],
  [atha然後] pāpo [pāpāni(中複業格)] passati.

  惡者亦看到祥善,直到惡不成熟為止;但是當惡成熟時,然後惡者看到諸惡。

 

120  Bhadro pi passati pāpa,
  yāva bhadra na paccati;
  yadā ca paccati bhadra,
  atha bhadro bhadrāni passati.

 

  [Bhadro祥善(陽單主格, a.)] [pi] [passati看到(3)] [pāpa(中單業格)],
  [yāva直到...為止] [bhadra祥善(中單主格)] [na] [paccati成熟(3)];
  [yadā...] [ca但是] paccati bhadra,
  [atha然後] bhadro [bhadrāni祥善(中複業格)] passati. (cp. Dh119)

  祥善者亦看到惡,直到祥善不成熟為止;但是當祥善成熟時,然後祥善者看到諸祥善。

 

121 Māvamaññetha pāpassa,
  “Na man ta āgamissati,”
  udabindunipātena,
  udakumbho pi pūrati,
  bālo pūrati pāpassa,
  thokathokam pi ācina.

 

  [Mā不要][va如此][maññetha思量(3opt.為自言)] [pāpassa(中單與格)],
  “[Na] [man(業格)] [ta(中單主格)] [āgamissati來到(3)],”
  [udabindu水滴][nipātena落下(陽單具格)],
  [udakumbho裝水的陶器(陽單主格)] [pi即使...] [pūrati充滿(3)],
  [bālo無知者(陽單主格)] pūrati pāpassa,
  [thoka一點點][thokam一點點(中單主格, a.)] pi [ācina朝向積聚(中單主格, pp.)].

  應不要如此對惡思量:『它將不來到我』;因水滴的落下,即使裝水的陶器亦充滿;無知者對惡充滿,即使一點點的一點點者亦已被朝向積聚。

 

122 Māvamaññetha puññassa,

  “Na man ta āgamissati,”
  udabindunipātena,
  udakumbho pi pūrati,
  dhīro pūrati puññassa,
  thokathokam pi ācina.

 

  [Mā不要][va如此][maññetha思量(3opt.為自言)] [puññassa(中單與格)],

  “[Na] [man(業格)] [ta(中單主格)] [āgamissati來到(3)],”
  [udabindu水滴][nipātena落下(陽單具格)],
  [udakumbho裝水的陶器(陽單主格)] [pi即使...] [pūrati充滿(3)],
  [dhīro賢明者(陽單主格)] pūrati [puññassa(中單與格)],
  [thoka一點點][thokam一點點(中單主格, a.)] pi [ācina朝向積聚(中單主格, pp.)]. (cp. Dh121)

  應不要如此對福思量:『它將不來到我』;因水滴的落下,即使裝水的陶器亦充滿;賢明者對福充滿,即使一點點的一點點者亦已被朝向積聚。

 

123 Vāṇijo va bhaya magga,
  appasattho mahaddhano;
  visa jīvitukāmo va,
  pāpāni parivajjaye.

 

  [Vāṇijo商人(陽單主格)] [va] [bhaya恐懼(陽單業格, a.) [magga道路(陽單業格)],
  [appa少量(a.)][sattho隊商(陽單主格)] [mahaddhano大財(陽單主格, a.)];
  [visa(中單業格)] [jīvitu活命(inf., =jīvitu)][kāmo(陽單主格)] [va],
  [pāpāni(中複業格)] [parivajjaye迴避(3opt.)].

  如少量的隊商、大財的商人,[應迴避]恐懼的道路;如欲能活命者[應迴避]毒;他應迴避諸惡。

 

124 Pāṇimhi ce vao nāssa,
  hareyya pāṇinā visa;
  nābbaa visam anveti,
  natthi pāpa akubbato.

 

  [Pāṇimhi(陽單處格)] [ce] [vao(陽單主格)] [n][āssa存在(3opt.)],
  [hareyya運送(3opt.)] [pāṇinā(陽單具格)] [visa(中單業格)];
  [n][ābbaa無傷(陽單業格, a.)] [visam(中單主格)] [anveti...(3)],
  [natthi不存在(3)] [pāpa(中單主格)] [akubbato未作(陽單屬格, ppr.為自言)].

  若傷在手上不會存在,他可以以手運送毒,毒不隨無傷的[]去;未正在作者的惡不存在。

 

125 Yo appaduṭṭhassa narassa dussati,
  suddhassa posassa anagaassa,
  tam eva bāla pacceti pāpa,
  sukhumo rajo paivāta va khitto.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [appaduṭṭhassa未徹底為難(陽單與格, pp.)] [narassa(陽單與格)] [dussati為難(3)],
  [suddhassa(陽單與格, pp.)] [posassa(陽單與格)] [anagaassa無斑點(陽單與格, a.)],
  [tam那個(陽單業格)] [eva如此] [bāla無知者(陽單業格)] [pacceti回到(3)] [pāpa(中單主格)],
  [sukhumo(陽單主格, a.)] [rajo(陽單主格)] [paivāta在逆風(adv.)] [va] [khitto(陽單主格, pp.)]. (cf. S i13)(=Sn662)

  凡是對未徹底為難的人為難,對已淨、無斑點的人[為難],惡如此回到那個無知者,如在逆風已被拋的細塵。

 

126 Gabbham eke uppajjanti,
  niraya pāpakammino;
  sagga sugatino yanti,
  parinibbanti anāsavā.

 

  [Gabbham(陽單業格>adv.)] [eke一些(複數主格, a.))] [uppajjanti出現(3)],
  [niraya地獄(陽單業格>adv.)] [pāpakammino有惡業(陽複主格, a.)];
  [sagga天界(陽單業格)] [sugatino善去(陽複主格, a.)] [yanti行走到(3)],
  [parinibbanti遍涅槃(3)] [anāsavā無流向者(陽複主格)].

  一些[]在胎出現[107],諸有惡業者在地獄[出現];諸善去者行走到天界,諸無流向者遍涅槃。

 

127 Na antalikkhe na samuddamajjhe,
  na pabbatāna vivara pavissa,
  na vijjatī so jagatippadeso,
  yatthaṭṭhito muñceyya pāpakammā.

 

  [Na] [antalikkhe大氣(中單處格)] na [samuddamajjhe海中(單處格)],
  na [pabbatāna(陽複屬格)] [vivara裂口(中單業格)] [pavissa進入(ger.)],
  na [vijjatī被知(3, =vijjati)] [so那個(陽單主格)] [jagatippadeso大地的地點(陽單主格)],
  [yattha在此(adv.)][ṭṭhito存續(陽單主格, pp.)] [muñceyya釋放(3opt.)] [pāpa][kammā(中單從格)].

  不在大氣,不在海中,不進入諸山的裂口[108]後,那個大地的地點不被知:已在此存續者會從惡業釋放。

 

128 Na antalikkhe na samuddamajjhe,
  na pabbatāna vivara pavissa,
  na vijjati so jagatippadeso,
  yatthaṭṭhita nappasahetha maccu.

 

  [Na] [antalikkhe大氣(中單處格)] na [samuddamajjhe海中(單處格)],
  na [pabbatāna(陽複屬格)] [vivara裂口(中單業格)] [pavissa進入(ger.)],
  na [vijjati被知(3)] [so那個(陽單主格)] [jagatippadeso大地的地(陽單主格)],
  [yattha在此(adv.)][ṭṭhita存續(陽單業格, pp.)] [na]p[pasahetha徹底克服(3opt.)] [maccu死天(陽單主格)]. (cp. Dh127)

  不在大氣,不在海中,不進入諸山的裂口後,那個大地的地點不被知:死天不會徹底克服已在此存續者。

 

 

10 Daṇḍavaggo 杖品 (Dh129-145)

[Daṇḍa][vaggo(陽單主格)]

 

129 Sabbe tasanti daṇḍassa,
  sabbe bhāyanti maccuno,
  attāna upama katvā
  na haneyya na ghātaye.

 

  [Sabbe一切(陽複主格, a.)] [tasanti戰慄(3)] [daṇḍassa(陽單與格)],
  sabbe [bhāyanti恐懼(3)] [maccuno死天(陽單與格)],
  [attāna自我(陽單業格)] [upama譬如(單業格, a.)] [katvā(ger.)]
  [na] [haneyya擊殺(3opt.)] na [ghātaye(3opt.)].

  一切的[諸生物]對杖戰慄,一切的[諸生物]對死天恐懼;作譬如自我後,不應擊殺,不應殺。

 

130 Sabbe tasanti daṇḍassa,
  sabbesa jīvita piya;
  attāna upama katvā
  na haneyya na ghātaye.

 

  [Sabbe一切(陽複主格, a.)] [tasanti戰慄(3)] [daṇḍassa(陽單與格)],
  [sabbesa一切(陽複屬格, a.)] [jīvita壽命(中單主格)] [piya可愛(中單主格, a.)];
  [attāna自我(陽單業格)] [upama譬如(單業格, a.)] [katvā(ger.)]
  [na] [haneyya擊殺(3opt.)] na [ghātaye(3opt.)]. (cp. Dh129)

  一切的[諸生物]對杖戰慄;一切的[諸生物的]壽命可愛;作譬如自我後,不應擊殺,不應殺。

 

131~132

131 Sukhakāmāni bhūtāni,
  yo daṇḍena vihisati;
  attano sukham esāno,
  pecca so na labhate sukha.

 

  [Sukha][kāmāni(中複主格)] [bhūtāni生物(中複主格)],
  [yo凡是(陽單主格, rp.)] [daṇḍena(陽單具格)] [vihisati擴大傷害(3)];
  [attano自我(陽單屬格)] [sukham(中單業格)] [esāno(陽單主格, ppr.)],
  [pecca死去(ger.)] [so(陽單主格)] [na] [labhate(3,為自言)] [sukha(中單業格)].

  諸生物欲樂;凡是以杖擴大傷害,正在求自我的樂,他死去後不得樂。

 

132 Sukhakāmāni bhūtāni,
  yo daṇḍena na hisati;
  attano sukham esāno,
  pecca so labhate sukha.

 

  [Sukha][kāmāni(中複主格)] [bhūtāni生物(中複主格)],
  [yo凡是(陽單主格, rp.)] [daṇḍena(陽單具格)] [na] [hisati傷害(3)];
  [attano自我(陽單屬格)] [sukham(中單業格)] [esāno(陽單主格, ppr.)],
  [pecca死去(ger.)] [so(陽單主格)] [labhate(3,為自言)] [sukha(中單業格)]. (cp. Dh131)

  諸生物欲樂;凡是不以杖傷害,正在求自我的樂,他死去後得樂。

 

133~134

133  Māvoca pharusa kañci,
  vuttā paivadeyyu ta;
  dukkhā hi sārambhakathā,
  paidaṇḍā phuseyyu ta.

 

  [M不要][āvoca...(2)] [pharusa(陰單業格, a.)] [kañci任何者(陽單業格)],
  [vuttā(陽複主格, pp.)] [paivadeyyu反駁(3.opt.)] [ta(單業格)];
  [dukkhā(陰單主格, a.)] [hi確實] [sārambha憤激][kathā談論(陰單主格)],
  [paidaṇḍā還擊(陽複主格)] [phuseyyu(3.opt.)] [ta(單業格)].

  不要對任何者說粗的[談論],諸已被說者會反駁你;憤激的談論確實[]苦,諸還擊會觸你。

 

134 Sace neresi attāna,
  kaso upahato yathā,
  esa patto si nibbāna,
  sārambho te na vijjati.

 

  [Sace] [n][eresi(2)] [attāna自我(陽單業格)],
  [kaso青銅鑼(陽單主格)] [upahato全部損壞(陽單主格, pp.)] [yathā(adv.)],
  [esa(陽單主格)] [patto得達(陽單主格, pp.)] [si(2)] [nibbāna涅槃(中單主格)],
  [sārambho憤激(陽單主格)] [te(單屬格)] [na] [vijjati被知(3)].

  若你不動自我,像已被全部損壞的青銅鑼,這已被得達的是涅槃;你的憤激不被知。

 

135  Yathā daṇḍena gopālo,
  gāvo pājeti gocara;
  eva jarā ca maccu ca
  āyu pājenti pāṇina.

 

  [Yathā(adv.)] [daṇḍena(陽單具格)] [gopālo牧牛者(陽單主格)],
  [gāvo(陽複業格)] [pājeti驅趕...(3)] [gocara牧場(陽單業格)];
  [eva如是] [jarā老化(陰單主格)] [ca] [maccu死天(陽單主格)] ca
  [āyu性命(中單業格)] [pājenti驅趕(3)] [pāṇina生物(陽複屬格, a.)].

  像牧牛者以杖,驅趕諸牛到牧場;如是老化[109]及死天,驅趕諸生物的性命。

 

136  Atha pāpāni kammāni,
  kara bālo na bujjhati;
  sehi kammehi dummedho,
  aggidaḍḍho va tappati.

 

  [Atha然後] [pāpāni(中複業格, a.)] [kammāni(中複業格)],
  [kara(中單業格, a.)] [bālo無知者(陽單主格)] [na] [bujjhati(3)];
  [sehi自己的(陽複具格, pron.)] [kammehi(中複具格)] [dummedho惡智(陽單主格, a.)],
  [aggi][daḍḍho(陽單主格, pp.)] [va] [tappati被灼熱(3)].

  無知者作諸惡業,然後不覺;惡智者因自己的諸業被灼熱,如已被火燒者。

 

137~140

137 Yo daṇḍena adaṇḍesu,
  appaduṭṭhesu dussati;
  dasannam aññatara hāna,
  khippam eva nigacchati:

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [daṇḍena(陽單具格)] [adaṇḍesu無杖(陽複處格)],
  [appaduṭṭhesu未徹底為難(複處格, pp.)] [dussati為難(3)];
  [dasannam(三性屬格)] [aññatara其中之一(單業格, a.)] [hāna地方(中單業格)],
  [khippam迅速(adv.)] [eva如此] [nigacchati陷入(3)]:

  凡是在諸無杖者、諸未徹底為難者之中,以杖為難,如此迅速陷入十的其中之一的地方:

 

138 Vedana pharusa jāni,
  sarīrassa ca bhedana,
  garuka vāpi ābādha,
  cittakkhepa va pāpue,

 

  [Vedana感受(陰單業格)] [pharusa(陰單業格, a.)] [jāni損失(陰單業格)],
  [sarīrassa身體(中單屬格)] [ca] [bhedana使...迸裂(中單業格)],
  [garuka(陽單業格, a.)] [vāpi或甚至] [ābādha(陽單業格)],
  [citta]k[khepa狂亂(單業格)] [va] [pāpue得達(3opt.)],

  粗的感受、損失,及身體的使之迸裂,或甚至重病,或會得達心的狂亂,


139 Rājato vā upasagga,
  abbhakkhāna va dārua,
  parikkhaya va ñātīna,
  bhogāna va pabhagura,

 

  [Rājato(陽單從格)] [vā] [upasagga麻煩(陽單業格)],
  [abbhakkhāna非難(中單業格)] [va] [dārua強烈(中單業格, a,)],
  [parikkhaya遍滅盡(陽單業格)] va [ñātīna親屬(陰複屬格)],
  [bhogāna財富(陽複屬格)] va [pabhagura徹底破壞(陽單業格, a.)],

  或麻煩來自王,或強烈的非難,或諸親屬的遍滅盡,或諸財富的徹底破壞,

140 Atha vā’ssa agārāni,
  aggi ahati pāvako,
  kāyassa bhedā duppañño,
  niraya so’papajjati.

 

  [Atha然後] [vā][’ssa(陽單屬格)] [agārāni(中複業格)],
  [aggi(陽單主格)] [ahati(3)] [pāvako純明(陽單主格, a.)],
  [kāyassa(陽單屬格)] [bhedā迸裂(陽單從格)] [duppañño惡慧(陽單主格, a.)],
  [niraya地獄(陽單業格>adv.)] [so(陽單主格)][’papajjati顯現(3, =upapajjati)].

  然後,或純明的火燒他的諸屋;惡慧的他從身的迸裂,在地獄顯現[110]

 

141 Na naggacariyā na jaṭā na pakā,
  nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā,
  rajo va jalla ukkuikappadhāna,
  sodhenti macca avitiṇṇakakha.

 

  {Na [naggacariyā裸行(陰單主格)] na既不...也不} [jaṭā結髮(陰單主格)] na [pakā(陽複主格)],
  [n][ānāsakā不食(陽複主格, a.)] [thaṇḍila露地][sāyikā(陽複主格, a.)] [vā],
  [rajo(中單主格)] [va] [jalla塗塵(中單主格)] [ukkuika蹲踞]p[padhāna努力(中單主格)],
  [sodhenti淨化(3)] [macca(ㄧㄥ)死者(陽單業格)] {[avitiṇṇa未擴大渡(pp.)][kakha疑惑](陽單業格, a.)}.

  裸行既不[淨化],結髮也不[淨化],諸泥也不[淨化],諸不食者或諸臥於露地者、塵或塗塵、努力蹲踞,也不淨化未擴大渡疑惑的應死者。

 

142 Alakato ce pi sama careyya,
  santo danto niyato brahmacārī;
  sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍa,
  so brāhmao so samao sa bhikkhu.

 

  [Alakato裝飾(陽單主格, pp.)] [ce] [pi] [sama平息(陽單業格)] [careyya(3opt.)],
  [santo被平息(陽單主格, pp.)] [danto調伏(陽單主格, pp.)] [niyato決定(陽單主格, pp.)] [brahmacārī梵行(陽單主格, a.)];
  [sabbesu一切(中複處格, a.)] [bhūtesu生物(中複處格)] [nidhāya藏置(ger.)] [daṇḍa(陽單業格)],
  [so(陽單主格)] [brāhmao婆羅門(陽單主格)] so [samao沙門(陽單主格)] [sa(陽單主格)] [bhikkhu比丘(陽單主格)].

  若已被裝飾者亦會行平息:已被平息、已被調伏、已被決定、梵行;在一切的諸生物之中藏置杖後,他[]婆羅門,他[]沙門,他[]比丘。

 

143~144

143 Hirīnisedho puriso
  koci lokasmi vijjati;
  yo ninda apabodheti,
  asso bhadro kasām iva.

 

  {[Hirī][nisedho抑止](陽單主格, a.)} [puriso(陽單主格)]
  [koci任何(陽單主格)] [lokasmi世間(陽單處格)] [vijjati被知(3)];
  [yo(陽單主格, rp.)] [ninda責難(陰單業格)] [a][pabodheti使...激起(3)],
  [asso(陽單主格)] [bhadro祥善(陽單主格, a.)] [kasām(陰單業格, 不規則變化)] [iva(indecl.)]. (cf. S i7)

  以慚抑止的任何人,在世間被知;他不使責難激起,如祥善的馬[不使][激起]

 

144 Asso yathā bhadro kasāniviṭṭho,
  ātāpino savegino bhavātha;
  saddhāya sīlena ca viriyena ca,
  samādhinā dhammavinicchayena ca.
  Sampannavijjācaraṇā patissatā,
  jahissatha dukkham ida anappaka.

 

  [Asso(陽單主格)] [yathā(adv.)] [bhadro祥善(陽單主格, a.)] [kasā][niviṭṭho安定(陽單主格, pp.)],
  [ātāpino熱心(陽單屬格, a.)] [savegino震撼(陽單屬格, a.)] [bhavātha變成(2imp.)];
  [saddhāya(ger.)] [sīlena(中單具格)] [ca] [viriyena英雄本色(中單具格)] ca,
  [samādhinā(陽單具格)] [dhamma][vinicchayena區別(陽單具格)] ca.
  {[Sampanna完全行(pp.)][vijjā][caraṇā](陽複主格, a.)} [patissatā憶念(陽複主格, pp.)],
  [jahissatha捨棄(2)] [dukkham(中單業格)] [ida(中單業格)] [anappaka不少(中單業格, a.)].

  像祥善的馬已被鞭安定,信後,以戒及以英雄本色,以定及以法的區別,請變成熱心者、震撼者。明行已被完全行、已憶念的你們,將捨棄此不少的苦。

 

145 Udaka hi nayanti nettikā,
  usukārā namayanti tejana.
  Dāru namayanti tacchakā,
  attāna damayanti subbatā.

 

  [Udaka(中單業格)] [hi確實] [nayanti引導(3)] [nettikā引水者(陽複主格)],
  [usukārā作箭者(陽複主格)] [namayanti矯正(3)] [tejana箭桿(中單業格)].
  [Dāru(中單業格)] namayanti [tacchakā木匠(陽複主格)],
  [attāna自我(陽單業格)] [damayanti使...調伏(3)] [subbatā善禁制(陽複主格, a.)]. (cp. Dh80)

  諸引水者確實引導水,諸作箭者矯正箭桿。諸木匠矯正木,諸善禁制[111]者使自我調伏。

 

 

11 Jarāvaggo 老化品 (Dh146-156)

[Jarā老化][vaggo(陽單主格)]

 

146 Ko nu hāso kim ānando,
  nicca pajjalite sati.
  Andhakārena onaddhā,
  padīpa na gavessatha?

 

  [Ko nu為什麼?] [hāso(陽單主格)] [kim為何?] [ānando朝向歡喜(陽單主格)],
  [nicca(adv.)] [pajjalite燃起來(單處格, pp.)] [sati存在(單處格, ppr.)].
  [Andhakārena黑暗(單具格)] [onaddhā繫縛(陽複主格, pp.)],
  [padīpa(陽單業格)] [na] [gavessatha探求(2)]?

  在正在存在者[112]常已被燃起來時,為什麼笑?為何朝向歡喜?已被黑暗繫縛的你們,將不探求燈?

 

147 Passa cittakata bimba,
  arukāya samussita;
  ātura bahusakappa
  yassa n’atthi dhuva hiti.

 

  [Passa(2imp.)] [cittakata作彩繪(中單業格, pp.)] [bimba形體(中單業格)],
  [aru][kāya(陽單業格)] [samussita舉起(陽單業格, pp.)];
  [ātura疾苦(陽單業格, a.)] [bahu眾多][sakappa思惟(陽單業格)]
  [yassa(中單屬格, rp.)] [n’][atthi存在(3)] [dhuva永久(adv.)] [hiti存續(陰單主格)]. (cf. M ii64)

  請你看已被作彩繪的形體、已被舉起的疾苦的瘡身、眾多的思惟;[113]的存續不永久存在。

 

148 Parijiṇṇa ida rūpa,
  roganiḍḍha pabhagura,
  bhijjati pūtisandeho,
  maraanta hi jīvita.

 

  [Parijiṇṇa遍老化(中單主格, pp.)] [ida(中單主格)] [rūpa形色(中單主格)],
  [roga疾病][niḍḍha(中單主格)] [pabhagura徹底破壞(中單主格, a.)],
  [bhijjati被迸(ㄅㄥˋ)(3)] [pūti腐臭(a.)][sandeho全身(陽單主格)],
  [mara(n.)][anta終極(中單主格, a.)] [hi確實] [jīvita壽命(中單主格)].

  此已被遍老化的形色[114]、徹底破壞的疾病巢、腐臭的全身被迸裂,壽命確實以[115]為終極。

 

149 Yān’ imāni apatthāni,
  alāpūn’eva sārade.
  Kāpotakāni aṭṭhīni,
  tāni disvāna kā rati?

 

  [Yān’凡是(中複主格, rp.)] [imāni此等(中複主格)] [apatthāni拋棄(中複主格, pp.)],
  [alāpūn’葫蘆(中複主格)] [eva如此] [sārade秋季(中單處格, a.)].
  [Kāpotakāni鴿色(中複業格, a.)] [aṭṭhīni(中複業格)],
  [tāni那些(中複業格)] [disvāna(ger.)] [kā什麼?(陰單主格)] [rati喜樂(陰單主格)]?

  如此在秋季,凡是此等葫蘆已被拋棄。見那些鴿色的骨後,什麼是喜樂?

 

150 Aṭṭhīna nagara kata,
  masalohitalepana;
  yattha jarā ca maccu ca
  māno makkho ca ohito.

 

  [Aṭṭhīna(中複屬格)] [nagara(中單主格)] [kata(中單主格, pp.)],
  [masa][lohita][lepana塗染(中單主格)];
  [yattha在此(adv.)] [jarā老化(陰單主格)] [ca] [maccu死天(陽單主格)] ca
  [māno傲慢(陽單主格)] [makkho偽善(陽單主格)] ca [ohito放下(陽單主格, pp.)].

  諸骨的城已被作,被肉及血塗染;老化及死天、傲慢及偽善,在此已被放下。

 

151 Jīranti ve rājarathā sucittā,
  atho sarīram pi jara upeti.
  Satañ ca dhammo na jara upeti,
  santo have sabbhi pavedayanti.

 

  [Jīranti被老化(3)] [ve確實] [rājarathā王車(陽複主格)] [sucittā善彩繪(陽複主格, a.)],
  [atho然後] [sarīram身體(中單主格)] [pi] [jara老化(陰單業格)] [upeti經歷(3)].
  [Satañ真善(陽複屬格, a.)] [ca但是] [dhammo(陽單主格)] [na] jara upeti,
  [santo真善(陽複主格, a.)] [have嘿!確實] [sabbhi真善(陽複具格, a.)] [pavedayanti告知(3)]. (cf. S i71)

  善彩繪的諸王車確實被老化,然後身體亦經歷老化。但是諸真善者的法不經歷老化;嘿!諸真善者確實經諸真善者告知。

 

152 Appassut’āya puriso,

  balivaddo va jīrati.
  Masāni tassa vaḍḍhanti,
  paññā tassa na vaḍḍhati.

 

  [Appassut’聽到少量(陽單主格, pp.)][āya(陽單主格)] [puriso(陽單主格)],

  [balivaddo(陽單主格)] [va] [jīrati被老化(3)].
  [Masāni(中複主格)] [tassa(陽單屬格)] [vaḍḍhanti增長(3)],
  [paññā(陰單主格)] tassa [na] [vaḍḍhati增長(3)].

  此已聽到少量的人,如牛被老化。他的諸肉增長,他的慧不增長。

 

153~154[116]

153 Anekajātisasāra
  sandhāvissa anibbisa,
  gahakāraka gavesanto,
  dukkhā jāti punappuna.

 

  [Aneka許多][jāti][sasāra輪迴(陽單業格>adv.)]
  [sandhāvissa流轉(1)] [anibbisa未發現(陽單主格, ppr.)],
  [gahakāraka作家者(陽單業格)] [gavesanto探求(陽單主格, ppr.)],
  [dukkhā(陰單主格, a.)] [jāti(陰單主格)] [punappuna一再(adv.)].

  未正在發現、正在探求作家[],在許多生的輪迴流轉;一再[117][]苦。

 

154 Gahakāraka diṭṭho si,
  puna geha na kāhasi;
  sabbā te phāsukā bhaggā,
  gahakūṭa visakhita;
  visakhāragata citta,
  tahāna khayam ajjhagā.

 

  [Gahakāraka作家者(陽單呼格)] [diṭṭho(陽單主格, pp.)] [si(2)],
  [puna(indecl.)] [geha(中單業格)] [na] [kāhasi(2)];
  [sabbā一切(陰複主格, a.)] [te(單屬格)] [phāsukā肋骨(陰複主格)] [bhaggā破壞(陰複主格, pp.)],
  [gaha][kūṭa屋頂(中單主格)] [visakhita離一起作(中單主格, pp.)];
  [visakhāra離一起作][gata去到(中單主格, pp.)] [citta(中單主格)],
  [tahāna渴愛(陰複屬格)] [khayam滅盡(陽單業格)] [ajjhagā獲得(3)].

  作家者!你是已被見者,你將不再作家;你的一切的諸肋骨已被破壞[118]家的屋頂已被停止一起作[119];已去到停止一起作的心[120],獲得諸渴愛[121]的滅盡。

 

155~156

155 Acaritvā brahmacariya,
  aladdhā yobbane dhana,
  jiṇṇakoñcā va jhāyanti,
  khīṇamacche va pallale.

 

  [Acaritvā不行(ger.)] [brahmacariya梵行(中單業格)],
  [aladdhā不得(ger.)] [yobbane青春(中單處格)] [dhana(中單業格)],
  [jiṇṇa老化(pp.)][koñcā(陽複主格)] [va] [jhāyanti消耗(3)],
  {[khīṇa被滅盡(pp.)][macche](中單處格, a.)} [va如此] [pallale沼澤(中單處格)].

  不行梵行後,在青春時不得財後,如已老化的諸鷺,如此在魚已被滅盡的沼澤消耗。

 

156 Acaritvā brahmacariya,
  aladdhā yobbane dhana,
  senti cāpātikhīṇā va,
  purāṇāni anutthuna.

 

  [Acaritvā不行(ger.)] [brahmacariya梵行(中單業格)],
  [aladdhā不得(ger.)] [yobbane青春(中單處格)] [dhana(中單業格)],
  [senti(3)] [cāp][ātikhīṇā被過度滅盡(陽複主格, pp.)] [va],
  [purāṇāni以前(中複業格, a.)] [anutthuna隨悲嘆(陽單主格, ppr.)]. (cp. Dh155)

  不行梵行後,在青春時不得財後,如已被過度滅盡的諸弓臥,正在隨悲嘆以前的諸[]

 

 

12 Attavaggo 自我品 (Dh157-166)

[Atta自我][vaggo(陽單主格)]

 

157 Attānañ ce piya jaññā,
  rakkheyya na surakkhita;
  tiṇṇa aññatara yāma,
  paijaggeyya paṇḍito.

 

  [Attānañ自我(陽單業格)] [ce] [piya可愛(陽單業格, a.)] [jaññā(3opt.)],
  [rakkheyya(3opt.)] [na像這樣] [surakkhita善護(陽單業格, pp.)];
  [tiṇṇa(屬格)] [aññatara其中之一(陽單業格, a.)] [yāma夜分(陽單業格>adv.)],
  [paijaggeyya警醒(3opt.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)].

  若能知自我可愛,應護像這樣已被善護的[自我];在其中之一的三夜分[122],賢智者應警醒。

 

158 Attānam eva pahama,
  patirūpe nivesaye,
  ath’ aññam anusāseyya,
  na kilisseyya paṇḍito.

 

  [Attānam自我(陽單業格)] [eva如此] [pahama第一(adv.)],
  [patirūpe恰當(單處格, a.)] [nivesaye安頓(3opt.)],
  [ath’然後] [aññam其他(陽單業格, a.)] [anusāseyya隨教誡(3opt.)],
  [na] [kilisseyya污染(3opt.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)].

  第一在恰當的[方面][123],應如此安頓自我,然後應隨教誡其他的[];賢智者不會污染。

 

159 Attānañ ce tathā kayirā,
  yath’āññam anusāsati,
  sudanto vata dametha,
  attā hi kira duddamo.

 

  [Attānañ自我(陽單業格)] [ce] [tathā如是] [kayirā(3opt.)],
  [yath’][āññam其他(陽單業格, a.)] [anusāsati隨教誡(3)],
  [sudanto善調伏(陽單主格, pp.)] [vata確實] [dametha使...調伏(3opt.為自言)],
  [attā自我(陽單主格)] [hi因為] [kira確實] [duddamo難調伏(陽單主格, a.)].

  若能如是作,像隨教誡其他的[]已善調伏者確實應使自我調伏,因為自我確實難調伏。

 

160 Attā hi attano nātho,
  ko hi nātho paro siyā;
  attanā hi sudantena,
  nātha labhati dullabha.

 

  [Attā自我(陽單主格)] [hi確實] [attano自我(陽單屬格)] [nātho救護者(陽單主格)],
  [ko?(陽單主格)] hi nātho [paro其他人(陽單主格, a.)] [siyā(3opt.)];
  [attanā自我(陽單具格)] hi [sudantena善調伏(陽單具格, pp.)],
  [nātha救護者(陽單業格)] [labhati(3)] [dullabha難得(陽單業格, a.)].

  自我確實[應是]自我的救護者,其他人誰確實應是救護者?確實已被自我善調伏者,得難得的救護者。

 

161 Attanā va kata pāpa,
  attaja attasambhava;
  abhimatthati dummedha,
  vajira v’asmamaya mai.

 

  [Attanā自我(陽單具格)] [va如此] [kata(中單主格, pp.)] [pāpa(中單主格)],
  [atta自我][ja(單業格, a.)] atta[sambhava一起變成(陽單業格)];
  [abhimatthati(3)] [dummedha惡智(陽單業格, a.)],
  [vajira鑽石(中單主格)] [v’][asma岩石(=asman)][maya做成(陽單業格, a.)] [mai寶石(陽單業格)].

  已被自我如此作的惡,從自我生,從自我一起變成,劈惡智者,如鑽石[]從岩石做成的寶石。

 

162 Yassa accantadussīlya,
  māluvā sālam iv’ otthata;
  karoti so tath’ attāna,
  yathā na icchati diso.

 

  [Yassa(陽單屬格, rp.)] {[accanta全盤][dussīlya(ㄋㄢˊ)](陽單業格, a.)},
  [māluvā常春藤(陰單主格)] [sālam沙羅樹(陽單業格)] [iv’] [otthata遮覆(陽單業格, pp.)];
  [karoti(3)] [so(陽單主格)] [tath’如是] [attāna自我(陽單業格)],
  [yathā] [na(陽單業格)] [icchati欲求(3)] [diso敵人(陽單主格)].

  如常春藤[]已被遮覆的沙羅樹;他如是作他的全盤難戒[124]的自我,像敵人欲求他。

 

163 Sukarāni asādhūni,
  attano ahitāni ca;
  ya ve hitañ ca sādhuñ ca,
  ta ve paramadukkara.

 

  [Sukarāni容易作(中複主格, a.)] [asādhūni不妥善(中複主格, a.)],
  [attano自我(陽單與格)] [ahitāni無利益(中複主格, a.)] [ca並且];
  [ya凡是(中單主格, rp.)] [ve確實] [hitañ有利益(中單主格, a.)] ca [sādhuñ妥善(中單主格, a.)] ca,
  [ta(中單主格)] ve [parama最超越(a.)][dukkara難作(中單主格, a.)].

  諸容易作的[]不妥善,並且對自我無利益;凡是確實有利益的及妥善的,確實[]最超越的難作的。

 

164 Yo sāsana arahata,
  ariyāna dhammajīvina;
  paikkosati dummedho,
  diṭṭhi nissāya pāpika,
  phalāni kaṭṭhakasseva,
  attaghaññāya phallati.

 

  [Yo(陽單主格, rp.)] [sāsana教誡(中單業格)] [arahata阿羅漢(陽複屬格)],
  [ariyāna聖者(陽複屬格)] [dhamma][jīvina活命(陽複與格, a.)];
  [paikkosati(ˋ)(3)] [dummedho惡智(陽單主格, a.)],
  [diṭṭhi見解(陰單業格)] [nissāya投靠(ger.)] [pāpika(陰單業格, a.)],
  [phalāni(中複主格)] [kaṭṭhakass(陽單屬格)][eva(<a+[iva])],
  [attaghaññāya自殺(單與格)] [phallati結果(3)].

  對諸聖者的活命在法之中,惡智者叱責諸阿羅漢的教誡;他投靠惡的見解後,如竹的諸果,為(ㄨㄟˋ)自殺[]結果。

 

165 Attanā va kata pāpa,
  attanā sakilissati;
  attanā akata pāpa,
  attanā va visujjhati;
  suddhī asuddhī paccatta
  nāñño añña visodhaye.

 

  [Attanā自我(陽單具格)] [va如此] [kata(中單主格, pp.)] [pāpa(中單主格)],
  [attanā自我(陽單從格)] [sakilissati完全污染(3)];
  attanā [akata未作(中單主格, pp.)] [pāpa(中單主格)],
  attanā [va如此] [visujjhati清淨(3)];
  [suddhī(陰複主格)] [asuddhī不淨(陰單主格)] [paccatta各自(adv.)]
  [n][āñño其他(陽單主格, a.)] [añña另一(陽單業格, a.)] [visodhaye使...清淨(3opt.)].

  已被自我如此作的惡,從自我完全污染;未被自我作的惡,從自我如此清淨;諸淨、諸不淨各自[存在],其他[]不能使另一[]清淨。

 

166 Attadattha paratthena,
  bahunā pi na hāpaye;
  attadattham abhiññāya,
  sadatthapasuto siyā.

 

  [Attadattha自我的義利(陽單業格)] [paratthena其他的義利(陽單具格)],
  [bahunā眾多(中單具格, a.)] [pi即使...] [na] [hāpaye忽略(3opt.)];
  [attadattham自我的義利(陽單業格)] [abhiññāya全面知(ger.)],
  [sadattha自己的義利][pasuto徹底從事(陽單主格, pp.)] [siyā(3opt.)].

  即使因眾多的其他的義利,亦不應忽略自我的義利;全面知自我的義利後,應是已徹底從事自己的義利者。

 

 

13 Lokavaggo 世間品 (Dh167-178)

[Loka世間][vaggo(陽單主格)]

 

167 Hīna dhamma na seveyya,
  pamādena na savase;
  micchādiṭṭhi na seveyya,
  na siyā lokavaḍḍhano.

 

  [Hīna下劣(陽單業格, a.)] [dhamma(陽單業格)] [na] [seveyya親近(3opt.)],
  [pamādena放逸(陽單具格)] na [savase一起滯留(3opt.)];
  [micchādiṭṭhi邪見解(陰單業格)] na seveyya,
  na [siyā存在(3opt.)] [loka世間][vaḍḍhano使...增長(陽單主格, a.)].

  不應親近下劣的法[125],不應與放逸一起滯留;不應親近邪見解,使世間增長者不應存在。

 

168~169

168 Uttiṭṭhe nappamajjeyya,
  dhamma sucarita care.
  Dhammacārī sukha seti,
  asmi loke paramhi ca.

 

  [Uttiṭṭhe奮起(2opt.)] [na]p[pamajjeyya放逸(2opt.)],
  [dhamma(陽單業格)] [sucarita善行(陽單業格, pp.)] [care(2opt.)].
  [Dhammacārī行於法(陽單主格, a.)] [sukha(中單業格)] [seti(3)],
  [asmi(陽單處格)] [loke世間(陽單處格)] [paramhi下一(陽單處格, a.)] [ca].

  你應奮起、不應放逸,應行已被善行的法。行於法者,在此世間及在下一[世間]臥樂。

 

169 Dhamma care sucarita,
  na na duccarita care.
  Dhammacārī sukha seti,
  asmi loke paramhi ca.

 

  [Dhamma(陽單業格)] [care(2opt.)] [sucarita善行(陽單業格, pp.)],
  [na] [na那個(陽單業格)] [duccarita惡行(陽單業格, pp.)] care.
  [Dhammacārī行於法(陽單主格, a.)] [sukha(中單業格)] [seti(3)],
  [asmi(陽單處格)] [loke世間(陽單處格)] [paramhi下一(陽單處格, a.)] [ca]. (cp. Dh168)

  你應行已被善行的法,不應行已被惡行的那個[]。行於法者,在此世間及在下一[世間]臥樂。

 

170 Yathā bubbuaka passe,
  yathā passe marīcika;
  eva loka avekkhanta,
  maccurājā na passati.

 

  [Yathā(adv.)] [bubbuaka泡沫(陽單業格)] [passe看到(3opt.)],
  yathā passe [marīcika海市蜃(ㄕㄣˋ)(陰單業格)];
  [eva如是] [loka世間(陽單業格)] [avekkhanta觀察(陽單業格, ppr.)],
  [maccurājā死天之王(陽單主格)] [na passati看不到(3)].

  他能看到像泡沫,能看到像海市蜃樓;死天之王看不到如是正在觀察世間者。

 

171 Etha passath’ima loka,
  citta rājarathūpama;
  yattha bālā visīdanti,
  natthi sago vijānata.

 

  [Etha(2imp.)] [passath’(2imp.)][ima(陽單業格)] [loka世間(陽單業格)],
  [citta彩繪(陽單業格, a.)] [rājarath王車][ūpama譬如(陽單業格, a.)];
  [yattha在此(adv.)] [bālā無知者(陽複主格)] [visīdanti擴大沈陷(3)],
  [natthi不存在(3)] [sago執著(陽單主格)] [vijānata擴大知(陽複屬格, ppr.)].

  請你們來看此世間,譬如彩繪的王車:諸無知者在此擴大沈陷;諸正在擴大知者的執著不存在。

 

172 Yo ca pubbe pamajjitvā,
  pacchā so nappamajjati;
  so ’ma loka pabhāseti,
  abbhā mutto va candimā.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [pubbe在以前(adv.)] [pamajjitvā放逸(ger.)],
  [pacchā以後(adv.)] [so(陽單主格)] [na]p[pamajjati放逸(3)];
  [so(陽單主格)] [’ma(陽單業格, =ima)] [loka世間(陽單業格)] [pabhāseti照耀(3)],
  [abbhā(中單從格)] [mutto釋放(陽單主格, pp.)] [va] [candimā(陽單主格)]. (cf. M ii104)

  但是凡是在以前放逸後,以後他不放逸;他照耀此世間,如月從雲已被釋放。

 

173 Yassa pāpa kata kamma,
  kusalena pithīyati,

  so ’ma loka pabhāseti,
  abbhā mutto va candimā.

 

  [Yassa(陽單屬格, rp.)] [pāpa(中單主格, a.)] [kata(中單主格, pp.)] [kamma(中單主格)],
  [kusalena(中單具格, a.)] [pithīyati被覆蓋(3)],

  [so(陽單主格)] [’ma(陽單業格, =ima)] [loka世間(陽單業格)] [pabhāseti照耀(3)],
  [abbhā(中單從格)] [mutto釋放(陽單主格, pp.)] [va] [candimā(陽單主格)]. (cp. Dh172) (cf. M ii104)

  他的已被作的惡業,被善[]覆蓋;他照耀此世間,如月從雲已被釋放。

 

174 Andhabhūto aya loko,
  tanuk’ettha vipassati;
  sakunto jālamutto va,
  appo saggāya gacchati.

 

  [Andhabhūto變成盲目(陽單主格, pp.)] [aya(陽單主格)] [loko世間(陽單主格)],
  [tanuk’稀少(陽單主格, a.)] [ettha在此處] [vipassati擴大看(3)];
  [sakunto(陽單主格)] [jāla][mutto釋放(陽單主格, pp.)] [va],
  [appo少量(陽單主格, a.)] [saggāya天界(陽單與格)] [gacchati(3)].

  此世間已變成盲目,稀少的[]在此處擴大看[126];如鳥從網已被釋放,少量的[]對天界去。

 

175 Has’ādiccapathe yanti,
  ākāse yanti iddhiyā;
  nīyanti dhīrā lokamhā,
  jetvā Māra savāhini.

 

  [Has’天鵝(陽複主格)][ādicca太陽][pathe道路(陽單處格)] [yanti行走(3)],
  [ākāse虛空(陽單處格)] yanti [iddhiyā神通(陰單具格)];
  [nīyanti被引導(3)] [dhīrā賢明者(陽複主格)] [lokamhā世間(陽單從格)],
  [jetvā勝過(ger.)] [Māra魔羅(陽單業格)] [sa自己的][vāhini軍隊(陰單業格)].

  諸天鵝在太陽的道路行走;[諸神通者]以神通在虛空中行走[127];勝過魔羅、自己的軍隊後,諸賢明者從世間被引導。

 

176 Eka dhamma atītassa,
  musāvādissa jantuno;
  vitiṇṇaparalokassa,
  natthi pāpa akāriya.

 

  [Eka dhamma一法(陽單業格)] [atītassa違犯(陽單與格, pp.)],
  [musāvādissa妄語(陽單與格, a.)] [jantuno(陽單與格)];
  [vitiṇṇa擴大渡(pp.)][paralokassa下一世間(陽單屬格)],
  [natthi不存在(3)] [pāpa(中單主格)] [akāriya不作(中單主格, grd.)].

  對已違犯一法[128]、妄語、已擴大渡下一世間的人,不能作的惡不存在。

 

177 Na ve kadariyā devaloka vajanti,
  bālā have nappasasanti dāna.
  Dhīro ca dāna anumodamāno,
  ten’eva so hoti sukhī parattha.

 

  [Na] [ve確實] [kadariyā吝嗇(陽複主格, a.)] [devaloka天的世間(陽單業格)] [vajanti遊行到(3)],
  [bālā無知者(陽複主格)] [have嘿!確實] [na]p[pasasanti稱讚(3)] [dāna贈與(中單業格)].
  [Dhīro賢明者(陽單主格)] [ca但是] dāna [anumodamāno隨欣喜(陽單主格, ppr.)],
  [ten’(中單具格)] [eva如此] [so(陽單主格)] [hoti變成(3)] [sukhī(陽單主格, a.)] [parattha在下一處(adv.)].

  諸吝嗇者確實不遊行到天的世間;嘿!諸無知者確實不稱讚贈與。但是正在隨欣喜贈與的賢明者,他如此因它在下一處變成樂者。

 

178 Pathabyā ekarajjena,
  saggassa gamanena vā,
  sabbalokādhipaccena,
  sotāpattiphala vara.

 

  [Pathabyā(陽單從格)] [eka][rajjena王權(中單具格)],
  [saggassa天界(陽單屬格)] [gamanena去到(中單具格)] [vā],
  [sabba一切][lok世間][ādhipaccena主權(中單具格)],
  [sotāpattiphala(ㄒㄧㄥˊ)向流的果(中單主格)] [vara最好(中單主格, a.)].

  從地與一王權[比較],或與去到天界[比較],與一切世間的主權[比較]行向流的果[129]最好。

 

 

14 Buddhavaggo 已覺者品 (Dh179-196)

[Buddha已覺者][vaggo(陽單主格)]

 

179~180

179 Yassa jita nāvajīyati,
  jita assa no yāti koci loke,
  ta Buddham anantagocara,
  apada kena padena nessatha.

 

  [Yassa(陽單屬格, rp.)] [jita勝過(中單主格, pp.)] [n][āvajīyati被擊敗(3)],
  [jita勝過(中單業格, pp.)] [assa(陽單屬格)] [no] [yāti行走到(3)] [koci任何者(陽單主格)] [loke世間(陽單處格)],
  [ta那個(陽單業格)] [Buddham已覺者(陽單業格)] {[ananta無邊界][gocara行境](陽單業格, a.)},
  [apada無足跡(陽單業格, a.)] [kena什麼?(中單具格)] [padena足跡(中單具格)] [nessatha引導(2)].

  [有幸者對魔羅的三個女兒說:]「他的已勝過的不被擊敗,任何者在世間不行走到他的已勝過的;你們將以什麼足跡引導那個無邊界行境、無足跡的已覺者?

 

180 Yassa jālinī visattikā,
  tahā natthi kuhiñci netave,
  ta Buddham anantagocara,
  apada kena padena nessatha.

 

  [Yassa(陽單屬格, rp.)] [jālinī有網(陰單主格, a.)] [visattikā擴大執著(陰單主格)],
  [tahā渴愛(陰單主格)] [natthi不存在(3)] [kuhiñci何處?] [netave引導(inf.)],
  [ta那個(陽單業格)] [Buddham已覺者(陽單業格)] {[ananta無邊界][gocara行境](陽單業格, a.)},
  [apada無足跡(陽單業格, a.)] [kena什麼?(中單具格)] [padena足跡(中單具格)] [nessatha引導(2)]. (cp. Dh179)

  他的有網的擴大執著、渴愛不存在,何處能引導?你們將以什麼足跡引導那個無邊界行境、無足跡的已覺者?」

 

181 Ye jhānapasutā dhīrā,
  nekkhammūpasame ratā;
  devāpi tesa pihayanti,
  sambuddhāna satīmata.

 

  [Ye凡是(陽複主格, rp.)] [jhāna禪那][pasutā徹底從事(陽複主格, pp.)] [dhīrā賢明者(陽複主格)],
  [nekkhamm出離][ūpasame全部平息(陽單處格)] [ratā喜樂(陽複主格, pp.)];
  [devā(陽複主格)][pi即使...] [tesa他們(陽複與格)] [pihayanti羨慕(3)],
  [sambuddhāna完全覺(陽複與格, pp.)] [satīmata具念(陽複與格, a.)].

  凡是已徹底從事禪那[130]的諸賢明者,已喜樂於出離的全部平息,即使諸天對已完全覺、具念的他們,亦羨慕。

 

182 Kiccho manussapailābho,
  kiccha maccāna jīvita,
  kiccha saddhammasavana,
  kiccho Buddhāna uppādo.

 

  [Kiccho困難(陽單主格, a.)] [manussa][pailābho得到(陽單主格)],
  [kiccha困難(中單主格, a.)] [maccāna(ㄧㄥ)死者(陽複屬格)] [jīvita活命(中單主格)],
  kiccha [saddhamma真善法][savana聽到(中單主格)],
  kiccho [Buddhāna已覺者(陽複屬格)] [uppādo出現(陽單主格)].

  得到[生為][]困難,諸應死者的活命[]困難,聽到真善法[]困難,諸已覺者的出現[]困難。

 

183~185

183 Sabbapāpassa akaraa,
  kusalassa upasampadā,
  sacittapariyodapana,
  eta Buddhāna sāsana.

 

  [Sabba一切][pāpassa(中單與格)] [akaraa不作(中單主格)],
  [kusalassa(中單與格)] [upasampadā全部完全行(陰單主格)],
  [sa自己的][citta][pariyodapana使...遍純淨(中單主格)],
  [eta(中單主格)] [Buddhāna已覺者(陽複屬格)] [sāsana教誡(中單主格)]. (cf. D ii49)

  不作一切惡,全部完全行善,使自己的心遍純淨,這[]諸已覺者的教誡。[131]

 

184 Khantī parama tapo titikkhā,
  nibbāna parama vadanti Buddhā.
  Na hi pabbajito parūpaghātī,
  na samao hoti para vihehayanto.

 

  [Khantī忍耐(陰單主格)] [parama最超越(單業格, a.)] [tapo鍛鍊(中單主格)] [titikkhā忍受(陰單主格)],
  [nibbāna涅槃(中單主格)] [parama最超越(中單主格, a.)] [vadanti(3)] [Buddhā已覺者(陽複主格)].
  [Na] [hi確實] [pabbajito已出家者(陽單主格)] [par其他(a.)][ūpaghātī全部損壞(陽單主格, a.)],
  [na] [samao沙門(陽單主格)] [hoti變成(3)] [para其他(陽單業格, a.)] [vihehayanto擴大傷害(陽單主格, ppr.)]. (cf. D ii49)

 

  忍耐[]最超越的鍛鍊[132]、忍受;諸已覺者說:『涅槃[]最超越。』已出家者確實不[變成]全部損壞其他者,沙門不變成正在擴大傷害其他者。

 

185 Anūpavādo anūpaghāto,
  pātimokkhe ca savaro;
  mattaññutā ca bhattasmi,
  pantañ ca sayanāsana,
  adhicitte ca āyogo,
  eta Buddhāna sāsana.

 

  [Anūpavādo無數(ㄕㄨˇ)(陽單主格, a.)] [anūpaghāto無全部損壞(陽單主格, a.)],
  [pātimokkhe守則(中單處格)] [ca] [savaro完全圍(陽單主格)];
  [mattaññutā知適量的狀態(陰單主格)] ca [bhattasmi(中單處格)],
  [pantañ邊地(中單主格, a.)] ca [sayanāsana臥及坐(中單主格)],
  [adhicitte上等心(中單處格)] ca [āyogo致力(陽單主格)],
  [eta(中單主格)] [Buddhāna已覺者(陽複屬格)] [sāsana教誡(中單主格)]. (cp. Dh183) (cf. D ii49-50)

  無數(ㄕㄨˇ)說、無全部損壞,及在守則[133]之中完全圍,及在食時知適量的狀態,及邊地的臥及坐,及在上等心[134]之中致力,這是諸已覺者的教誡。

 

186~187

186 Na kahāpaavassena,
  titti kāmesu vijjati,
  appassādā dukhā kāmā
  iti, viññāya paṇḍito.

 

  [Na] [kahāpaa銅幣][vassena(陽單具格)],
  [titti滿足(陰單主格)] [kāmesu(陽複處格)] [vijjati被知(3)],
  [appassādā少樂味(陽複主格, a.)] [dukhā(陽複主格, a., =dukkhā)] [kāmā(陽複主格)]
  [iti這樣(結尾語)], [viññāya擴大知(ger.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)]. (cf. M i130)

  『不因銅幣的雨,滿足在諸欲之中被知;諸欲[]少樂味、苦』;賢智者擴大知後;

 

187 Api dibbesu kāmesu,
  rati so nādhigacchati;
  tahakkhayarato hoti,
  sammāsambuddhasāvako.

 

  [Api即使...] [dibbesu(陽複處格, a.)] [kāmesu(陽複處格)],
  [rati喜樂(陰單業格)] [so(陽單主格)] [n][ādhigacchati獲得(3)];
  [tahakkhaya滅盡渴愛][rato喜樂(陽單主格, pp.)] [hoti變成(3)],
  [sammāsambuddha已正確完全覺者][sāvako弟子(陽單主格)].

  即使在天的諸欲之中,他亦不獲得喜樂;已喜樂滅盡渴愛者,變成已正確完全覺者的弟子。

 

188~192

188 Bahu ve saraa yanti,
  pabbatāni vanāni ca,
  ārāmarukkhacetyāni,
  manussā bhayatajjitā.

 

  [Bahu眾多(中單業格, a.)] [ve確實] [saraa依靠處(中單業格)] [yanti行走到(3)],
  [pabbatāni(中複業格)] [vanāni(中複業格)] [ca],
  [ārāma][rukkha][cetyāni(中複主格, =cetiya(cf. PED, p.272))],
  [manussā(陽複主格)] [bhaya恐懼][tajjitā驚嚇(陽複主格, pp.)].

  諸人已被恐懼驚嚇,確實行走到眾多的依靠處[135]諸山、諸林,及諸園、諸樹、諸廟。

 

189 N’eta kho saraa khema,
  n’eta saraam uttama,
  n’eta saraa āgamma,
  sabbadukkhā pamuccati.

 

  [N’] [eta(中單主格)] [kho確實] [saraa依靠處(中單主格)] [khema安穩(中單主格, a.)],
  n’eta saraam [uttama最上(中單主格, a.)],
  n’ [eta(中單業格)] [saraa依靠處(中單業格)] [āgamma來到(ger.)],
  [sabba一切][dukkhā(中單從格)] [pamuccati被釋放出(3)].

  這依靠處確實不安穩,這依靠處不[]最上;來到這依靠處後,他從一切苦不被釋放出。

 

190 Yo ca Buddhañ ca dhammañ ca,
  saghañ ca saraa gato,
  cattāri ariyasaccāni,
  sammappaññāya passati.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [Buddhañ已覺者(陽單業格)] [ca] [dhammañ(陽單業格)] ca,
  [saghañ僧伽(陽單業格)] ca [saraa依靠處(中單業格)] [gato去到(陽單主格, pp.)],
  [cattāri(中業格, a.)] [ariyasaccāni聖諦(中複業格)],
  [sammappaññāya正慧(陰單具格)] [passati(3)].

  但是凡是已去到依靠處已覺者及法及僧伽[136],以正慧看四聖諦:

 

191 Dukkha dukkhasamuppāda,
  dukkhassa ca atikkama,
  ariyañ c’ aṭṭhagika magga,
  dukkhūpasamagāmina.

  [Dukkha(中單業格)] [dukkha][samuppāda一起出現(陽單業格)],
  [dukkhassa(中單屬格)] [ca] [atikkama走越過(陽單業格)],
  [ariyañ(陽單業格, a.)] [c’] [aṭṭhagika八支(陽單業格, a.)] [magga(陽單業格)],
  [dukkh][ūpasama全部平息][gāmina去到(陽單業格, a.)].

苦、苦的一起出現、及苦的走越過、及去到苦的全部平息的聖八支道。

 

192 Eta kho saraa khema,
  eta saraam uttama,
  eta saraa āgamma,

  sabbadukkhā pamuccati.

 

  [Eta(中單主格)] [kho確實] [saraa依靠處(中單主格)] [khema安穩(中單主格, a.)],
  eta saraam [uttama最上(中單主格, a.)],
  [eta(中單業格)] [saraa依靠處(中單業格)] [āgamma來到(ger.)],

  [sabba一切][dukkhā(中單從格)] [pamuccati被釋放出(3)]. (cp. Dh189)

  這依靠處確實安穩,這依靠處[]最上;來到這依靠處後,他從一切苦被釋放出。

 

193 Dullabho purisājañño,
  na so sabbattha jāyati,
  yattha so jāyati dhīro,
  ta kula sukham edhati.

 

  [Dullabho難得(陽單主格, a.)] [purisājañño品種優秀的人(陽單主格)],
  [na] [so(陽單主格)] [sabbattha在一切處(adv.)] [jāyati被生(3)],
  [yattha在此(adv.)] [so那個(陽單主格)] jāyati [dhīro賢明者(陽單主格)],
  [ta那個(中單業格)] [kula良家(中單業格)] [sukham(中單業格, a.)] [edhati興旺(3)].

  品種優秀的人難得,他不在一切處被生;那個賢明者在此被生,興旺那個樂的良家。

 

194 Sukho Buddhāna uppādo,
  sukhā saddhammadesanā,
  sukhā saghassa sāmaggī,
  samaggāna tapo sukho.

 

  [Sukho(陽單主格, a.)] [Buddhāna已覺者(陽複屬格)] [uppādo出現(陽單主格)],
  [sukhā(陰單主格, a.)] [saddhamma真善法][desanā揭示(陰單主格)],
  sukhā [saghassa僧伽(陽單屬格)] [sāmaggī和合(陰單主格)],
  [samaggāna和合(陽複屬格, a.)] [tapo鍛鍊(中單主格)] sukho.

  諸已覺者的出現[]樂,揭示真善法[]樂,僧伽的和合[137][]樂,諸和合者的鍛鍊[]樂。

 

195~196

195 Pūjārahe pūjayato,
  Buddhe yadi va sāvake,
  papañcasamatikkante,
  tiṇṇasokapariddave.

 

  [Pūj禮敬][ārahe值得領受(陽複業格, a.)] [pūja禮敬(grd.)][yato自從(adv.)],
  [Buddhe已覺者(陽複業格)] [yadi va或是] [sāvake弟子(陽複業格)],
  [papañca虛妄][samatikkante完全走越過(陽複業格, pp.)],
  [tiṇṇa(pp.)][soka悲傷][pariddave遍哭泣(陽複業格)].

  自從能禮敬值得領受禮敬、已完全走越過虛妄、已渡諸悲傷及諸遍哭泣的諸已覺者或是諸弟子;

 

196 Te tādise pūjayato,
  nibbute akutobhaye,
  na sakkā puñña sakhātu,
  im’ettam api kenaci.

 

  [Te那些(陽複業格)] [tādise像這樣(陽複業格, a.)] [pūja禮敬(grd.)][yato自從(adv.)],
  [nibbute涅槃(陽複業格, pp.)] [akutobhaye無所恐懼(陽複業格, a.)],
  [na] [sakkā應能夠(indecl.)] [puñña(中單主格)] [sakhātu計數(inf.)],
  [im’(中單主格,=ima)] [ettam這麼多(中單主格)] [api] [kenaci任何者(陽單具格)].

  自從能禮敬那些像這樣已涅槃的[138]無所恐懼者,此福這麼多,亦不應能夠被任何者計數。

 

 

15 Sukhavaggo 樂品 (Dh197-208)

[Sukha][vaggo(陽單主格)]

 

197~199

197 Susukha vata jīvāma,
  verinesu averino;
  verinesu manussesu,
  viharāma averino.

 

  [Su非常][sukha(中單業格)] [vata確實] [jīvāma活命(1)],
  [verinesu(陽複處格, a.)] [averino無怨(陽複主格, a.)];
  verinesu [manussesu(陽複處格)],
  [viharāma(1)] averino.

  我們活命確實非常樂,在諸怨者之中無怨;無怨的我們住在怨的諸人之中。

198 Susukha vata jīvāma,
  āturesu anāturā;
  āturesu manussesu,
  viharāma anāturā.

 

  [Su非常][sukha(中單業格)] [vata確實] [jīvāma活命(1)],
  [āturesu疾苦(陽複處格, a.)] [anāturā無疾苦(陽複主格, a.)];
  āturesu [manussesu(陽複處格)],
  [viharāma(1)] anāturā.

  我們活命確實非常樂,在諸疾苦者之中無疾苦;無疾苦的我們住在疾苦的諸人之中。

199 Susukha vata jīvāma,
  ussukesu anussukā;
  ussukesu manussesu,
  viharāma anussukā.

 

  [Su非常][sukha(中單業格)] [vata確實] [jīvāma活命(1)],
  [ussukesu狂熱(陽複處格, a.)] [anussukā無狂熱(陽複主格, a.)];
  ussukesu [manussesu(陽複處格)],
  [viharāma(1)] anussukā.

  我們活命確實非常樂,在諸狂熱者之中無狂熱;無狂熱的我們住在狂熱的諸人之中。

200 Susukha vata jīvāma,
  yesa no natthi kiñ cana;
  pītibhakkhā bhavissāma,
  devā ābhassarā yathā.

 

  [Su非常][sukha(中單業格)] [vata確實] [jīvāma活命(1)],
  [yesa我們(陽複屬格, rp.)] [no確實] [natthi不存在(3)] [kiñ cana任何(中單主格, a.)];
  [pītibhakkhā食喜(陽複主格, a.)] [bhavissāma變成(1)],
  [devā(陽複主格)] [ābhassarā照明聲音(陽複主格)] [yathā(adv.)]. (cf. S i114)

  我們活命確實非常樂,我們的任何者確實不存在;我們將變成食喜者[139],像諸照明聲音天[140]

 

201 Jaya vera pasavati,
  dukkha seti parājito,
  upasanto sukha seti,
  hitvā jayaparājaya.

 

  [Jaya勝過(陽單主格, ppr.)] [vera(中單業格)] [pasavati招致(3)],
  [dukkha(中單業格)] [seti(3)] [parājito挫敗(陽單主格, pp.)],
  [upasanto全部平息(陽單主格, pp.)] [sukha(中單業格)] seti,
  [hitvā捨棄(ger.)] [jaya勝過][parājaya挫敗(陽單業格)]. (cf. S i83)

  正在勝過者招致怨,已被挫敗者臥苦;捨棄勝過及挫敗後,已被全部平息者臥樂。

 

202 Natthi rāgasamo aggi,
  natthi dosasamo kali,
  natthi khandhasamā dukkhā,
  natthi santipara sukha.

 

  [natthi不存在(3)] [rāga][samo平等(陽單主格, a.)] [aggi(陽單主格)],
  natthi [dosa為難]samo [kali噩骰(ㄕㄞˇ)(陽單主格)],
  natthi [khandha]samā [dukkhā(陽複主格, a.)],
  natthi [santi平息][para超越(中單主格, a.)] [sukha(中單主格)].

  與染平等的火不存在,與為難平等的噩骰子不存在,與諸蘊平等的諸苦者不存在,超越平息的樂不存在。

203 Jighacchāparamā rogā,
  sakhāraparamā dukhā.
  Eta ñatvā yathābhūta,
  nibbāna parama sukha.

 

  [Jighacchā飢餓(f.)][paramā最超越(陽複主格, a.)] [rogā疾病(陽複主格)],
  [sakhāra一起作]paramā [dukhā(陽複主格, a., =dukkhā)].
  [Eta(三單業格)] [ñatvā(ger.)] [yathābhūta依實際(adv.)],
  [nibbāna涅槃(中單主格)] [parama最超越(中單主格, a.)] [sukha(中單主格)].

  諸疾病以飢餓為最超越,諸苦者以諸一起作[141]為最超越。依實際[142]知這後,涅槃[]最超越的樂。

 

204 Ārogyaparamā lābhā,
  santuṭṭhiparama dhana,
  vissāsaparamā ñātī,
  nibbāna parama sukha.

 

  [Ārogya無疾病][paramā最超越(陽複主格, a.)] [lābhā(陽複主格)],
  [santuṭṭhi完全滿足][parama最超越(中單主格, a.)] [dhana(中單主格)],
  [vissāsa信賴][paramā最超越(陰單主格, a.)] [ñātī親屬(陰單主格)],
  [nibbāna涅槃(中單主格)] [parama最超越(中單主格, a.)] [sukha(中單主格)]. (cp. Dh203)

  諸得以無疾病為最超越,財以完全滿足為最超越,親屬以信賴為最超越,涅槃[]最超越的樂。

 

205 Pavivekarasa pītvā,
  rasa upasamassa ca,
  niddaro hoti nippāpo,
  dhammapītirasa piva.

 

  [Paviveka徹底遠離][rasa(陽單業格)] [pītvā(ger.)],
  [rasa(陽單業格)] [upasamassa全部平息(陽單屬格)] [ca],
  [niddaro無害怕(陽單主格, a.)] [hoti變成(3)] [nippāpo無惡(陽單主格, a.)],
  [dhammapīti法喜]rasa [piva(陽單主格, ppr.)].

  喝徹底遠離的味及全部平息的味後,他變成無害怕、無惡的正在喝法喜的味者。

 

206~208

206 Sāhu dassanam ariyāna,
  sannivāso sadā sukho,
  adassanena bālāna,
  niccam eva sukhī siyā.

 

  [Sāhu妥善(中單主格, a.)] [dassanam(中單主格)] [ariyāna聖者(陽複與格)],
  [sannivāso一起住(陽單主格)] [sadā經常(adv.)] [sukho(陽單主格, a.)],
  [adassanena不見(中單具格)] [bālāna無知者(陽複與格)],
  [niccam(adv.)] [eva如此] [sukhī(陽單主格, a.)] [siyā(3opt.)].

  見諸聖者[]妥善,一起住經常[]樂;因常如此不見諸無知者,他會是樂者。

 

207 Bālasagatacārī hi,
  dīgham addhāna socati,
  dukkho bālehi savāso,
  amitten’eva sabbadā.
  Dhīro ca sukhasavāso,
  ñātīna va samāgamo.

 

  [Bāla無知者][sagata一起去(pp.)][cārī(陽單主格, a.)] [hi確實],
  [dīgham addhāna在長時間] [socati悲傷(3)],
  [dukkho(陽單主格, a.)] [bālehi無知者(陽複具格)] [savāso一起滯留(陽單主格)],
  [amitten’非友(陽單具格)][eva(a+[iva]>eva)] [sabbadā在一切時(adv.)].
  [Dhīro賢明者(陽單主格)] [ca但是] [sukha]savāso,
  [ñātīna親屬(陰複屬格)] [va] [samāgamo一起來(陽單主格)].

  已與諸無知者一起去的行者,在長時間確實悲傷;與諸無知者一起滯留[]苦,如與非友在一切時[一起滯留]。但是賢明者[]樂的一起滯留者,如諸親屬的一起來。

 

208  Tasmā hi--
  Dhīrañ ca paññañ ca bahussutañ ca,
  dhorayhasīla vatavantamariya,
  ta tādisa sappurisa sumedha,
  bhajetha nakkhattapatha va candimā.

 

  [Tasmā hi確實由於它]:
  [Dhīrañ賢明者(陽單業格)] [ca] [paññañ(陽單業格, a.)] ca [bahussutañ聽到眾多(陽單業格, pp.)] ca,
  [dhorayhasīla艱忍(陽單業格, a.)] [vatavantam有禁制(陽單業格, a.)][ariya聖者(陽單業格)],
  [ta那個(陽單業格)] [tādisa像這樣(陽單業格, a.)] [sappurisa真善人(陽單業格)] [sumedha善智(陽單業格, a.)],
  [bhajetha前往到(3opt.為自言)] [nakkhatta][patha道路(陽單業格)] [va] [candimā(陽單主格)].

  確實由於它:應前往到那個像這樣慧的及已聽到眾多的賢明者、艱忍有禁制的聖者、善智的真善人,如月[應前往到]星的道路。

 

 

16 Piyavaggo 可愛品 (Dh209~220)

[Piya可愛][vaggo(陽單主格)]

 

209~211

209 Ayoge yuñja attāna,
  yogasmiñ ca ayojaya,
  attha hitvā piyaggāhī,
  pihet’ attānuyogina.

 

  [Ayoge無致力(陽單處格)] [yuñja致力(陽單主格, ppr.)] [attāna自我(陽單業格)],
  [yogasmiñ致力(陽單處格)] [ca並且] [a][yojaya使...致力(陽單主格, ppr.)],
  [attha義利(中單業格)] [hitvā捨棄(ger.)] [piya可愛(a.)]g[gāhī握持(陽單主格, a.)],
  [pihet’羨慕(3)] [att自我][ānuyogina隨致力(陽單業格, a.)].

  在無致力之中正在致力者,並且在致力之中未正在使自我致力者,捨棄義利後握持可愛者,羨慕隨致力在自我者。

 

210 Mā piyehi samāgañchi,
  appiyehi kudācana.
  Piyāna adassana dukkha,
  appiyānañ ca dassana.

 

  [Mā不要] [piyehi可愛(陽複具格, a.)] [samāgañchi一起來(3)],
  [appiyehi不可愛(陽複具格, a.)] [kudācana在任何時候].
  [Piyāna可愛(陽複屬格, a.)] [adassana不見(中單主格)] [dukkha(中單主格, a.)],
  [appiyānañ不可愛(陽複屬格, a.)] [ca並且] [dassana(中單主格)].

  不要與諸可愛者、諸不可愛者在任何時候一起來。諸可愛者的不見[]苦,並且諸不可愛者的見[是苦]

211 Tasmā piya na kayirātha,
  piyāpāyo hi pāpako;
  ganthā tesa na vijjanti,
  yesa natthi piyāppiya.

 

  [Tasmā由於它] [piya可愛(單業格, a.)] [na] [kayirātha(3opt.為自言)],
  [piy可愛(a.)][āpāyo離去(陽單主格)] [hi因為] [pāpako(陽單主格, a.)];
  [ganthā繫縛(陽複主格)] [tesa他們(陽複屬格)] na [vijjanti被知(3)],
  [yesa他們(陽複屬格, rp.)] [natthi不存在(3)] [piy可愛(a.)][āppiya不可愛(中單主格, a.)].

  由於它,不應作可愛者,因為可愛者的離去是惡;他們的可愛者、不可愛者不存在,他們的諸繫縛不被知。

 

212 Piyato jāyate soko
  piyato jāyatī bhaya,
  piyato vippamuttassa
  natthi soko kuto bhaya.

 

  [Piyato可愛(陽單從格, a.)] [jāyate被生(3現﹐為自言)] [soko悲傷(陽單主格)],
  piyato [jāyatī被生(3, 為自言,出現在偈)] [bhaya恐懼(中單主格)],
  piyato [vippamuttassa擴大釋放出(陽單屬格, pp.)],
  [natthi不存在(3)] soko [kuto從何處?] bhaya.

  悲傷從可愛者被生,恐懼從可愛者被生;從可愛者已被擴大釋放出的[]的悲傷不存在,恐懼從何處?

 

213 Pemato jāyate soko
  pemato jāyatī bhaya,
  pemato vippamuttassa
  natthi soko kuto bhaya.

 

  [Pemato(中單從格)] [jāyate被生(3,為自言)] [soko悲傷(陽單主格)],
  pemato [jāyatī被生(3,為自言、出現在偈)] [bhaya恐懼(中單主格)],
  pemato [vippamuttassa擴大釋放出(陽單屬格, pp.)],
  [natthi不存在(3)] soko [kuto從何處?] bhaya. (cp. Dh212)

  悲傷從愛被生,恐懼從愛被生;從愛已被擴大釋放出的[]的悲傷不存在,恐懼從何處?

 

214 Ratiyā jāyate soko,
  ratiyā jāyatī bhaya,
  ratiyā vippamuttassa,
  natthi soko kuto bhaya.

 

  [Ratiyā喜樂(陰單從格)] [jāyate被生(3現﹐為自言)] [soko悲傷(陽單主格)],
  ratiyā [jāyatī被生(3現﹐為自言,出現在偈)] [bhaya恐懼(中單主格)],
  ratiyā [vippamuttassa擴大釋放出(陽單屬格, pp.)],
  [natthi不存在(3)] soko [kuto從何處?] bhaya. (cp. Dh212)

  悲傷從喜樂被生,恐懼從喜樂被生;從喜樂已被擴大釋放出的[]的悲傷不存在,恐懼從何處?

215 Kāmato jāyate soko,
  kāmato jāyatī bhaya,
  kāmato vippamuttassa,
  natthi soko kuto bhaya.

 

  [Kāmato(陽單從格)] [jāyate被生(3現﹐為自言)] [soko悲傷(陽單主格)],
  kāmato [jāyatī被生(3現﹐為自言,出現在偈)] [bhaya恐懼(中單主格)],
  kāmato [vippamuttassa擴大釋放出(陽單屬格, pp.)],
  [natthi不存在(3)] soko [kuto從何處?] bhaya. (cp. Dh212)

  悲傷從欲被生,恐懼從欲被生;從欲已被擴大釋放出的[]的悲傷不存在,恐懼從何處?

216 Tahāya jāyate soko,
  tahāya jāyatī bhaya,
  tahāya vippamuttassa,
  natthi soko kuto bhaya.

 

  [Tahāya渴愛(陰單從格)] [jāyate被生(3,為自言)] [soko悲傷(陽單主格)],
  tahāya[jāyatī被生(3,為自言、出現在偈)] [bhaya恐懼(中單主格)],
  tahāya [vippamuttassa擴大釋放出(陽單屬格, pp.)],
  [natthi不存在(3)] soko [kuto從何處?] bhaya. (cp. Dh212)

  悲傷從渴愛被生,恐懼從渴愛被生;從渴愛已被擴大釋放出的[]的悲傷不存在,恐懼從何處?

217 Sīladassanasampanna,
  dhammaṭṭha saccavedina,
  attano kamma kubbāna,
  ta jano kurute piya.

 

  [Sīla][dassana][sampanna完全行(陽單業格, pp.)],
  [dhammaṭṭha存續於法(陽單業格, a.)] [sacca真諦][vedina(陽單業格, a.),
  [attano自我(陽單屬格)] [kamma(中單業格)] [kubbāna(為自言, 陽單業格, ppr.)],
  [ta(陽單業格)] [jano(陽單主格)] [kurute(3,為自言)] [piya可愛(陽單業格, a.)].

  人作他[]可愛者:已完全行於戒及見、存續於法、知真諦、正在作自我的業。

218 Chandajāto anakkhāte,
  manasā ca phuo siyā,
  kāmesu ca appaibaddhacitto,
  uddhasoto ti vuccati.

 

  [Chanda意願][jāto(陽單主格, pp.)] [anakkhāte未宣布(陽單處格, pp.)],
  [manasā(中單具格)] [ca並且] [phuo佈滿(陽單主格, pp.)] [siyā(3opt.)],
  [kāmesu(陽複處格)] ca {[appaibaddha未束縛(pp.)][citto](陽單主格, a.)},
  [uddhasoto向上流(陽單主格, a.)] [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(3)].

  已被生的意願在未被宣布者之中[143],應是已被意佈滿,並且在諸欲之中,心未被束縛,他被叫做『向上流者[144]。』

 

219~220

219 Cirappavāsi purisa,
  dūrato sotthim āgata,
  ñātimittā suhajjā ca,
  abhinandanti āgata.

 

  [Cira長久(a.)]p[pavāsi外宿(陽單業格, a.)] [purisa(陽單業格)],
  [dūrato遠處(單從格, a.)] [sotthim平安(陰單業格>adv.)] [āgata(陽單業格, pp.)],
  [ñāti親屬][mittā(陽複主格)] [suhajjā祝福者(陽複主格)] [ca],
  [abhinandanti全面歡喜(3)] [(s?)āgata歡迎!(interj.)].

  諸親屬、諸友、及諸祝福者,全面歡喜長久外宿、已從遠處平安來的人:「歡迎![145]

 

220 Tath’eva katapuññam pi,
  asmā lokā para gata,
  puññāni paigahanti,
  piya ñātī va āgata.

 

  [Tath’如是] [eva如此] [kata(pp.)][puññam(中單主格)] [pi],
  [asmā(陽單從格)] [lokā世間(陽單從格)] [para下一(陽單業格, a.)] [gata去到(中單主格, pp.)],
  [puññāni(中複業格)] [paigahanti接受(3)],
  [piya可愛(陽單業格, a.)] [ñātī親屬(陰複主格)] [va] [āgata(陽單業格, pp.)].

  如是已被作的福亦如此:從此世間已去到下一[世間];他們接受諸福,如諸親屬[接受]可愛的已來者。

 

17 Kodhavaggo 憤怒品 (Dh221-234)

[Kodha憤怒][vaggo(陽單主格)]

 

221 Kodha jahe vippajaheyya māna,
  saññojana sabbam atikkameyya;
  ta nāmarūpasmim asajjamāna,
  akiñcana nānupatanti dukkhā.

 

  [Kodha憤怒(陽單業格)] [jahe捨棄(3opt.)] [vippajaheyya徹底捨離(3opt.)] [māna傲慢(陽單業格)],
  [saññojana結合(陽單業格)] [sabbam一切(陽單業格, a.)] [atikkameyya走越過(3opt.)];
  [ta(陽單業格)] [nāmarūpasmim名及形色(中單處格)] [asajjamāna未執著(陽單業格, ppr.)],
  [akiñcana無任何(陽單業格, a.)] [n][ānupatanti隨落下(3)] [dukkhā(陽複主格, a.)]. (cf. S i23)

  他應捨棄憤怒,應徹底捨離傲慢,應走越過一切的結合;在名及形色之中,諸苦的不隨落下在未正在執著、無任何的他。

 

222 Yo ve uppatita kodha,
  ratha bhanta va dhāraye,
  tam aha sārathi brūmi,
  rasmiggāho itaro jano.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ve確實] [uppatita上升(陽單業格, pp.)] [kodha憤怒(陽單業格)],
  [ratha(陽單業格)] [bhanta旋轉(陽單業格, pp.)] [va] [dhāraye制止(3opt.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(單主格)] [sārathi御者(陽單業格)] [brūmi...(1)],
  [rasmi韁繩]g[gāho握持(陽單主格, a.)] [itaro其他(陽單主格, a.)] [jano(陽單主格)].

  凡是確實能制止已被上升的憤怒,如[制止]已被旋轉的車,我說他是御者,其他的人[]握持韁繩者。

 

223 Akkodhena jine kodha,
  asādhu sādhunā jine,
  jine kadariya dānena,
  saccen’ālikavādina.

 

  [Akkodhena無憤怒(陽單具格)] [jine勝過(3opt.)] [kodha憤怒(陽單業格)],
  [asādhu不妥善(單業格, a.)] [sādhunā妥善(單具格, a.)] jine,
  jine [kadariya吝嗇(中單業格)] [dānena贈與(中單具格)],
  [saccen’真諦(中單具格)][ālikavādina說虛偽(陽單業格, a.)].

  以無憤怒能勝過憤怒,以妥善者能勝過不妥善者,以贈與能勝過吝嗇,以真諦[能勝過]說虛偽者。

 

224 Sacca bhae na kujjheyya,
  dajjā appampi yācito,
  etehi tīhi hānehi,
  gacche devāna santike.

 

  [Sacca真諦(中單業格)] [bhae(3opt.)] [na] [kujjheyya憤怒(3opt.)],
  [dajjā贈與(3opt.)] [appam少量(中單主格)][pi即使...] [yācito乞求(陽單主格, pp.)],
  [etehi(中複具格)] [tīhi(中性具格)] [hānehi地方(中複具格)],
  [gacche去到(3opt.)] [devāna(陽複屬格)] [santike附近(中單處格)].

  應說真諦、不應憤怒,已被乞求者即使少量亦應贈與;以這三地方,他在諸天的附近可以去到。

 

225 Ahisakā ye munayo,
  nicca kāyena savutā,
  te yanti accuta hāna,
  yattha gantvā na socare.

 

  [Ahisakā無傷害(陽複主格, a.)] [ye凡是(陽複主格, rp.)] [munayo牟尼(陽複主格)],
  [nicca(adv.)] [kāyena(陽單具格)] [savutā完全圍(陽複主格, pp.)],
  [te他們(陽複主格)] [yanti行走到(3)] [accuta未脫離(中單業格, pp.)] [hāna地方(中單業格)],
  [yattha在此(adv.)] [gantvā去到(ger.)] [na] [socare悲傷(3,為自言)].

  凡是無傷害的諸牟尼,經身常已被完全圍;他們行走到未脫離的地方[146],在此去後不悲傷。

 

226 Sadā jāgaramānāna,
  ahorattānusikkhina,
  nibbāna adhimuttāna,
  attha gacchanti āsavā.

 

  [Sadā經常(adv.)] [jāgaramānāna清醒(陽複屬格, ppr.)],
  [ahoratt日夜][ānusikkhina隨學(陽複屬格, a.)],
  [nibbāna涅槃(中單業格)] [adhimuttāna信解(陽複屬格, pp.)],
  [attha滅沒(中單業格)] [gacchanti去到(3)] [āsavā流向(陽複主格)].

  諸經常正在清醒者、諸日夜隨學者、諸已信解涅槃者的諸流向,去到滅沒。

 

227~230

227 Porāṇam eta Atula,
  n’eta ajjatanam iva,
  nindanti tuhi āsīna,
  nindanti bahubhāṇina,
  mitabhāṇinam pi nindanti,
  natthi loke anindito.

 

  [Porāṇam以前(中單主格, a.)] [eta(中單主格)] [Atula阿托羅(陽單呼格)],
  [n’] [eta(中單主格)] [ajjatanam今日(中單主格, a.)] [iva(indecl.)],
  [nindanti責難(3)] [tuhi沈默(陽單業格, a.)] [āsīna(陽單業格, pp.)],
  nindanti [bahubhāṇina多言(陽單業格, a.)],
  [mitabhāṇinam謹言(陽單業格, a.)] [pi] nindanti,
  [natthi不存在(3)] [loke世間(陽單處格)] [anindito未責難(陽單主格, pp.)].

  阿托羅![147]以前的這,不[]如今日的這:他們責難沈默的已坐者,責難多言者,亦責難謹言者;未被責難者在世間不存在。

 

228 Na c’āhu na ca bhavissati,
  na c’etarahi vijjati,
  ekanta nindito poso,
  ekanta vā pasasito.

 

  {Na [c’並且][āhu變成(3, ca+ahu>c’āhu)] na既不...也不} ca [bhavissati變成(3)],
  na [c’並且] [etarahi現在] [vijjati被知(3)],
  [ekanta一向(單業格, a.>adv.)] [nindito責難(陽單主格, pp.)] [poso(陽單主格)],
  ekanta [vā] [pasasito稱讚(陽單主格, pp.)].

  一向已被責難的人,或一向已被稱讚的[],既不曾變成,並且也將不變成,並且現在也不被知。

229 Yañ ce viññū pasasanti,
  anuvicca suve suve,
  acchiddavutti medhāvi,
  paññāsīlasamāhita.

 

  [Yañ凡是(陽單業格, rp.)] [ce] [viññū智者(陽複主格)] [pasasanti稱讚(3)],
  [anuvicca隨知(ger.)] [suve suve日日],
  [acchidda無破綻(a.)][vutti行為(陰單業格)] [medhāvi有智(陽單業格, a.)],
  [paññā][sīla][samāhita(陽單業格, pp.)].

  若日日隨知後[148],諸智者稱讚凡是行為無破綻者、有智者、已定於慧及戒者。

 

230 Nekkha jambonadasseva,
  ko ta ninditum arahati;
  devā pi na pasasanti,
  Brahmunā pi pasasito.

 

  [Nekkha金幣(陽單業格)] [jambonadass蒲桃樹河金(陽單屬格)][eva(...a+iva>’eva=[iva])],
  [ko?(陽單主格)] [ta(陽單業格)] [ninditum責難(inf.)] [arahati值得領受(3)];
  [devā(陽複主格)] {pi [na(陽單業格)] [pasasanti稱讚(3)],
  [Brahmunā婆羅門(陽單具格)] pi...} [pasasito稱讚(陽單主格, pp.)]. (cf. A ii8)

  如蒲桃樹河[149]金的金幣,誰值得領受、可責難他?諸天既稱讚他;[]亦已被婆羅門稱讚。

 

231~234

231 Kāyappakopa rakkheyya,
  kāyena savuto siyā,
  kāyaduccarita hitvā,
  kāyena sucarita care.

 

  [Kāya]p[pakopa激動(陽單業格)] [rakkheyya(3opt.)],
  [kāyena(陽單具格)] [savuto完全圍(陽單主格, pp.)] [siyā(3opt.)],
  kāya[duccarita惡行(中單業格)] [hitvā捨棄(ger.)],
  kāyena [sucarita善行(中單業格)] [care(3opt.)].

  他應護身的激動;應是經身已被完全圍;捨棄身的惡行後;經身應行善行。

 

232 Vacīpakopa rakkheyya,
  vācāya savuto siyā,
  vacīduccarita hitvā,
  vācāya sucarita care.

 

  [Vacī][pakopa激動(陽單業格)] [rakkheyya(3opt.)],
  [vācāya(陰單具格)] [savuto完全圍(陽單主格, pp.)] [siyā(3opt.)],
  vacī[duccarita惡行(中單業格)] [hitvā捨棄(ger.)],
  vācāya [sucarita善行(中單業格)] [care(3opt.)]. (cp. Dh231)

  他應護語的激動;應是經語已被完全圍;捨棄語的惡行後;經語應行善行。

 

233 Manopakopa rakkheyya,
  manasā savuto siyā,
  manoduccarita hitvā,
  manasā sucarita care.

 

  [Mano][pakopa激動(陽單業格)] [rakkheyya(3opt.)],
  [manasā(中單具格)] [savuto完全圍(陽單主格, pp.)] [siyā(3opt.)],
  [mano][duccarita惡行(中單業格)] [hitvā捨棄(ger.)],
  manasā [sucarita善行(中單業格)] [care(3opt.)]. (cp. Dh231)

  他應護意的激動;應是經意已被完全圍;捨棄意的惡行後;經意應行善行。

 

234 Kāyena savutā dhīrā,
  atho vācāya savutā,
  manasā savutā dhīrā,
  te ve suparisavutā.

 

  [Kāyena(陽單具格)] [savutā完全圍(陽複主格, pp.)] [dhīrā賢明者(陽複主格)],
  [atho然後] [vācāya(陰單具格)] savutā,
  [manasā(中單具格)] savutā dhīrā,
  [te他們(陽複主格)] [ve確實] [su][parisavutā遍完全圍(陽複主格, pp.)].

  諸賢明者經身已被完全圍;然後經語已被完全圍;諸賢明者經意已被完全圍;他們確實已被善遍完全圍。

 

 

18 Malavaggo 垢品 (Dh235-255)

[Mala][vaggo(陽單主格)]

 

235~238

235 Paṇḍupalāsova dāni si,
  Yamapurisā pi ca ta upaṭṭhitā,
  uyyogamukhe ca tiṭṭhasi,
  pātheyyam pi ca te na vijjati.

 

  [Paṇḍupalāso淡黃葉(陽單主格)][va] [dāni] [si(2)],
  [Yamapurisā閻羅王的部下(陽複主格)] [pi] [ca並且] [ta(單業格)] [upaṭṭhitā站立靠近(陽複主格, pp.)],
  [uyyoga離開][mukhe門口(中單處格)] ca [tiṭṭhasi站立(2)],
  [pātheyyam道路資糧(中單主格)] pi ca [te(單屬格)] [na] [vijjati被知(3)].

  今你是如淡黃葉,並且閻羅王的諸部下亦已站立靠近你,並且你站立在離開的門口,並且你的道路資糧亦不被知。

236 So karohi dīpam attano,
  khippa vāyama paṇḍito bhava,
  niddhantamalo anagao,
  dibba ariyabhūmi ehisi.

 

  [So那個(陽單主格)] [karohi(2imp.)] [dīpam(陽單業格)] [attano自我(陽單屬格)],
  [khippa迅速(adv.)] [vāyama精勤(2imp.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)] [bhava變成(2imp.)],
  {[niddhanta消除(pp.)][malo](陽單主格, a.)} [anagao無斑點(陽單主格, a.)],
  [dibba(單業格, a.)] [ariya][bhūmi(陰單業格)] [ehisi(2)].

  請那個你[150]作自我的洲,請你迅速精勤,請你變成已消除垢、無斑點的賢智者;你將到天的聖地[151]

 

237 Upanītavayo ca dāni si,
  sampayāto si Yamassa santike,
  vāso pi ca te natthi antarā,
  pātheyyam pi ca te na vijjati.

 

  {[Upanīta引導接近(pp.)][vayo老年](陽單主格, a.)} [ca並且] [dāni] [si(2)],
  [sampayāto完全前進(陽單主格, pp.)] si [Yamassa閻羅王(陽單屬格)] [santike附近(中單處格)],
  [vāso滯留所(陽單主格)] [pi] [ca並且] [te(單屬格)] [natthi不存在(3)] [antarā中途(中單從格)],
  [pātheyyam道路資糧(中單主格)] pi ca [te(單屬格)] [na] [vijjati被知(3)].  (cp. Dh235)

  並且今你是已被引導接近老年,你是已完全前進在閻羅王的附近,並且從中途你的滯留所亦不存在,並且你的道路資糧亦不被知。

238 So karohi dīpam attano,
  khippa vāyama paṇḍito bhava,
  niddhantamalo anagao,
  na puna jātijara upehisi.

 

  [So那個(陽單主格)] [karohi(2imp.)] [dīpam(陽單業格)] [attano自我(陽單屬格)],
  [khippa迅速(adv.)] [vāyama精勤(2imp.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)] [bhava變成(2imp.)],
  {[niddhanta消除(pp.)][malo](陽單主格, a.)} [anagao無斑點(陽單主格, a.)], (cp. Dh236)
  [na] [puna(indecl.)] [jāti][jara老化(陰單業格)] [upehisi經歷(2)].

  請那個[152]作自我的洲,請迅速精勤,請變成已消除垢、無斑點的賢智者;你將不再經歷生及老化。

 

239 Anupubbena medhāvī,
  thokathoka khae khae,
  kammāro rajatasseva,
  niddhame malam attano.

 

  [Anupubbena隨順序(adv.)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
  [thoka一點點][thoka一點點(單業格, a.)] [khae剎那(陽單處格)] khae,
  [kammāro金屬匠(陽單主格)] [rajatass(中單屬格)][eva(a+iva>’eva=[iva])],
  [niddhame消除(3opt.)] [malam(中單業格)] [attano自我(陽單屬格)].

  有智者隨順序,一點點又一點點在剎那剎那時,會消除自我的垢,如金屬匠[會消除]銀的[]

240 Ayasā va mala samuṭṭhita,
  taduṭṭhāya tam eva khādati,
  eva atidhonacārina,
  sakakammāni nayanti duggati.

 

  [Ayasā(中單從格)] [va] [mala(中單主格)] [samuṭṭhita一起奮起(中單主格, pp.)],
  [tad那個(中單主格)][uṭṭhāya奮起(ger.)] [tam那個(中單業格)] [eva如此] [khādati(3)],
  [eva如是] [atidhonacārina違犯淨行(陽複與格, a.)],
  [saka自己(a.)][kammāni(中複主格)] [nayanti引導(3)] [duggati惡去處(陰單業格>adv.)].

  如垢從鐵已一起奮起,那個[]奮起後如此嚼那個[];如是自已的諸業,在惡去處對諸違犯淨行者引導。

 

241 Asajjhāyamalā mantā,
  anuṭṭhānamalā gharā;
  mala vaṇṇassa kosajja,
  pamādo rakkhato mala.

 

  {[Asajjhāya無復述][malā](陽複主格, a.)} [mantā(陽複主格)],
  [anuṭṭhāna無奮起]malā [gharā(中複主格, 不規則變化)];
  [mala(中單主格)] [vaṇṇassa美貌(陽單屬格)] [kosajja懈怠(中單主格)],
  [pamādo放逸(陽單主格)] [rakkhato(陽單屬格, ppr.)] [mala(中單主格)]. (cf. A iv195)

  諸咒以無復述為垢;諸家以無奮起為垢;美貌的垢[]懈怠;正在護者的垢[]放逸。

 

242~243

242 Mal’ itthiyā duccarita,
  macchera dadato mala;
  malā ve pāpakā dhammā,
  asmi loke paramhi ca.

 

  [Mal’] [itthiyā女人(陰單屬格)] [duccarita惡行(中單主格)],
  [macchera吝惜(中單主格)] [dadato贈與(陽單屬格, ppr.)] [mala(中單主格)];
  [malā(中單從格)] [ve確實] [pāpakā(陽複主格, a.)] [dhammā(陽複主格)],
  [asmi(陽單處格)] [loke世間(陽單處格)] [paramhi下一(陽單處格, a.)] [ca]. (cf. A iv195)

  女人的垢[]惡行;正在贈與者的垢[]吝惜;諸惡法在此世間及在下一[世間],確實由於垢。

243 Tato malā malatara,
  avijjā parama mala,
  eta mala pahatvāna,
  nimmalā hotha bhikkhavo.

 

 [Tato從那邊] [malā(中單從格)] [malatara更大的垢(中單主格, a.)],
  [avijjā無明(陰單主格)] [parama最超越(中單主格, a.)] [mala(中單主格)],
  [eta(中單業格)] [mala(中單業格)] [pahatvāna徹底捨棄(ger.)],
  [nimmalā無垢(陽複主格, a.)] [hotha變成(2imp.)] [bhikkhavo比丘(陽複呼格)]. (cf. A iv195)

  從那邊比垢更大的垢、最超越的垢[]無明[153];比丘們!徹底捨棄這垢後,請變成無垢。

 

244~245

244 Sujīva ahirikena,
  kākasūrena dhasinā;
  pakkhandinā pagabbhena,
  sakiliṭṭhena jīvita.

 

  [Sujīva容易活命(中單主格, a.)] [ahirikena無慚(陽單具格, a.)],
  [kākasūrena無羞愧心(陽單具格, a.)] [dhasinā使...陷落(陽單具格, a.)];
  [pakkhandinā冒進(陽單具格, a.)] [pagabbhena大膽(陽單具格, a.)],
  [sakiliṭṭhena完全污染(中單具格, pp.)] [jīvita活命(中單主格)].

  活命[]容易活命,因無慚,因無羞愧心,因使之陷落,因冒進,因大膽,因已被完全污染。

 

245 Hirīmatā ca dujjīva,
  nicca sucigavesinā;
  alīnen’ appagabbhena,
  suddhājīvena passatā.

 

  [Hirīmatā具慚(陽單具格, a.)] [ca但是] [dujjīva難活命(中單主格, a.)],
  [nicca(adv.)] [suci(a.)][gavesinā探求(陽單具格, a.)];
  [alīnen’未執著(陽單具格, a.)] [appagabbhena不大膽(陽單具格, a.)],
  [suddh][ājīvena謀生(陽單具格)] [passatā(陽單具格, ppr.)].

  但是[活命是]難活命,因具慚,因常探求淨者,因未執著,因不大膽,因淨的謀生,因正在看。

 

246~248

246 Yo pāṇa atipāteti,
  musāvādañ ca bhāsati,
  loke adinna ādiyati,
  paradārañ ca gacchati.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [pāṇa生物(陽單業格)] [atipāteti殺傷(3)],
  [musāvādañ妄語(陽單業格)] [ca並且] [bhāsati(3)],
  [loke世間(陽單處格)] [adinna未給與(單業格, pp.)] [ādiyati拿起(3)],
  [paradārañ其他人的妻(陽單業格)] ca [gacchati去到(3)]. (cf. A iii205)

  凡是殺傷生物,並且說妄語,在世間拿起未被給與的[事物],並且去到其他人的妻[的懷抱]

 

247 Surāmerayapānañ ca,
  yo naro anuyuñjati,
  idh’evameso lokasmi,
  mūla khaati attano.

 

  [Surā須羅酒(f.)][meraya迷羅耶酒][pānañ(陽單業格)] ca,
  [yo凡是(陽單主格,rp.) [naro(陽單主格)] [anuyuñjati隨致力(3)],
  [idh’在這裡][eva如此]m[eso(陽單主格)] [lokasmi世間(陽單處格)],
  [mūla(中單業格)] [khaati(3)] [attano自我(陽單屬格)]. (cf. A iii205)

  並且凡是隨致力飲須羅酒[154]迷羅耶酒[155],在這裡這人如此在世間,挖自我的根。

 

248 Eva bho purisa jānāhi:
  pāpadhammā asaññatā;
  mā ta lobho adhammo ca,
  cira dukkhāya randhayu.

 

  [Eva如是] [bho(陽單呼格)] [purisa男人(陽單呼格)] [jānāhi(2imp.)]:
  [pāpa][dhammā(陽複主格)] [asaññatā未完全止息(陽複主格, pp.)];
  [mā不要] [ta(單業格)] [lobho(陽單主格)] [adhammo非法(陽單主格)] [ca],
  [cira長久(adv.)] [dukkhāya(中單與格)] [randhayu困擾(3)].

  尊男人!請如是知:諸惡法未被完全止息;但願貪及非法代表苦,不要長久困擾你。

 

249~250

249 Dadāti ve yathāsaddha
  yathāpasādana jano,
  tattha yo maku bhavati,
  paresa pānabhojane,
  na so divā vā ratti vā,
  samādhi adhigacchati.

 

  [Dadāti贈與(3)] [ve確實] [yathā(prep.)][saddha(陰單業格)]
  yathā[pasādana明淨(中單業格)] [jano(陽單主格)],
  [tattha在那邊] [yo凡是(陽單主格, rp.)] [maku不安(陽單主格, a.)] [bhavati變成(3)],
  [paresa其他諸人(陽複屬格)] [pāna飲料][bhojane食物(中單處格)],
  [na] [so(陽單主格)] [divā在日間(adv.)] [vā] [ratti在夜間(adv.)] vā,
  [samādhi(陽單業格)] [adhigacchati獲得(3)].

  人確實依信、依明淨贈與;在那邊凡是在其他諸人的飲料及食物之中,變成不安,他在日間或在夜間不獲得定。

250 Yassa c’eta samucchinna,
  mūlaghacca samūhata,
  sa ve divā vā ratti vā,
  samādhi adhigacchati.

 

  [Yassa(陽單屬格, rp.)] [c’但是] [eta(中單主格)] [samucchinna完全粉碎(中單主格, pp.)],
  [mūlaghacca斷絕根(中單主格, a.)] [samūhata除去(中單主格, pp.)],
  [sa(陽單主格)] [ve確實] [divā在日間(adv.)] [vā] [ratti在夜間(adv.)] vā,
  [samādhi(陽單業格)] [adhigacchati獲得(3)]. (cp. Dh249)

  但是他的這[不安]已被完全粉碎、斷絕根、已被除去,他在日間或在夜間,確實獲得定。

251 Natthi rāgasamo aggi,
  natthi dosasamo gaho,
  natthi mohasama jāla,
  natthi tahāsamā nadī.

 

  [Natthi不存在(3)] [rāga][samo平等(陽單主格, a.)] [aggi(陽單主格)],
  natthi [dosa為難]samo [gaho握持(陽單主格)],
  natthi [moha][sama平等(中單主格, a.)] [jāla(中單主格)],
  natthi [tahā渴愛][samā平等(陰單主格, a.)] [nadī(陰單主格)]. (cp. Dh202)

  與染平等的火不存在,與為難平等的握持不存在,與癡平等的網不存在,與渴愛平等的河不存在。

 

252 Sudassa vajjam aññesa,
  attano pana duddasa,
  paresa hi so vajjāni,
  opunāti yathā bhusa;
  attano pana chādeti,
  kali va kitavā saho.

 

  [Sudassa容易被見(中單主格, a.)] [vajjam罪過(中單主格)] [aññesa其他(陽複屬格, a.)],
  [attano自我(陽單屬格)] [pana] [duddasa難被見(中單主格, a.)],
  [paresa其他諸人(陽複屬格)] [hi因為] [so(陽單主格)] [vajjāni罪過(中複業格)],
  [opunāti暴露(3)] [yathā(adv.)] [bhusa(陽單業格)];
  attano pana [chādeti覆蓋(3)],
  [kali噩骰(ㄕㄞˇ)(陽單業格)] [va] [kitavā行騙者(陽單主格)] [saho狡猾(陽單主格, a.)].

  其他者的罪過容易被見,而自我的[罪過]難被見;因為他暴露其他諸人的諸罪過,像[暴露]糠;而覆蓋自我的[罪過],如狡猾的行騙者[覆蓋]噩骰子。

 

253 Paravajjānupassissa,
  nicca ujjhānasaññino,
  āsavā tassa vaḍḍhanti,
  ārā so āsavakkhayā.

 

  [Para其他人(a.)][vajj罪過][ānupassissa隨看(陽單與格, a.)],
  [nicca(adv.)] [ujjhāna譏嫌][saññino一起知(陽單與格, a.)],
  [āsavā流向(陽複主格)] [tassa(陽單屬格)] [vaḍḍhanti增長(3)],
  [ārā疏遠(indecl.)] [so(陽單主格)] [āsavakkhayā滅盡諸流向(陽單從格)].

  對隨看其他人的罪過者,對常一起知譏嫌者,他的諸流向增長,他從滅盡諸流向疏遠。

 

254~255

254 Ākāseva pada natthi,
  samao natthi bāhiro,
  papañcābhiratā pajā,
  nippapañcā Tathāgatā.

 

  [Ākāse虛空(陽單處格)][va] [pada足跡(中單主格)] [natthi不存在(3)],
  [samao沙門(陽單主格)] natthi [bāhiro外部(陽單主格, a.)],
  [papañc虛妄][ābhiratā全面喜樂(陰單主格, pp.)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
  [nippapañcā無虛妄(陽複主格, a.)] [Tathāgatā如來(陽複主格)].

  如足跡在虛空中不存在,外部的沙門不存在;世代子孫已全面喜樂虛妄,諸如來[156]無虛妄。

255 Ākāseva pada natthi,
  samao natthi bāhiro,
  sakhārā sassatā natthi,
  natthi Buddhānam iñjita.

 

  [Ākāse虛空(陽單處格)][va] [pada足跡(中單主格)] [natthi不存在(3)],
  [samao沙門(陽單主格)] natthi [bāhiro外部(陽單主格, a.)], (cp. Dh254)
  [sakhārā一起作(陽單從格)] [sassatā永久不變(陽單從格, a.)] natthi,
  natthi [Buddhānam已覺者(陽複屬格)] [iñjita搖動(中單主格, pp.)].

  如足跡在虛空中不存在,外部的沙門不存在;從永久不變的一起作,它不存在;諸已覺者的已被搖動的[]不存在。

 

 

19 Dhammaṭṭhavaggo 存續於法品 (Dh256-272)

[Dhammaṭṭha存續於法][vaggo(陽單主格)]

 

 

256~257

256 Na tena hoti dhammaṭṭho,
  yen’ attha sahasā naye,
  yo ca attha anatthañ ca,
  ubho niccheyya paṇḍito.

 

  [Na] [tena(中單具格)] [hoti變成(3)] [dhammaṭṭho存續於法(陽單主格, a.)],
  [yen’所在之處] [attha(中單業格)] [sahasā粗暴(adv.)] [naye引導(3opt.)],
  [yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca] [attha義利(中單業格)] [anatthañ無義利(中單業格)] ca,
  [ubho兩者(業格, a.)] [niccheyya區別(3opt.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)].

  所在之處會粗暴引導事,他不因它變成存續於法者;凡是賢智者會區別義利及無義利兩者。

 

257 Asāhasena dhammena,
  samena nayatī pare,
  dhammassa gutto medhāvī,
  “dhammaṭṭho” ti pavuccati.

 

  [Asāhasena無粗暴(中單具格)] [dhammena(陽單具格)],
  [samena以平等(adv.)] [nayatī引導(3, =nayati)] [pare其他諸人(陽複業格)],
  [dhammassa(陽單與格)] [gutto防護(陽單主格, pp.)] [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
  “[dhammaṭṭho存續於法(陽單主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(3)].

  以無粗暴、以法、以平等,引導其他諸人,為(ㄨㄟˋ)法已防護、有智,他被徹底叫做『存續於法者。』

258 Na tena paṇḍito hoti,
  yāvatā bahu bhāsati,
  khemī averī abhayo
  “paṇḍito” ti pavuccati.

 

  [Na] [tena(中單具格)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)] [hoti變成(3)],
  [yāvatā直到...為止(adv.)] [bahu(adv.)] [bhāsati(3)],
  [khemī安穩(陽單主格, a.)] [averī無怨(單主格, a.)] [abhayo無恐懼(陽單主格, a.)]
  “paṇḍito” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(3)].

  直到多說為止,他不因它變成賢智者;安穩、無怨、無恐懼,他被徹底叫做『賢智者。』

 

259 Na tāvatā dhammadharo,
  yāvatā bahu bhāsati,
  yo ca appam pi sutvāna,
  dhamma kāyena passati,
  sa ve dhammadharo hoti,
  yo dhamma nappamajjati.

 

  [Na] [tāvatā因此(adv.)] [dhammadharo持法(陽單主格, a.)],
  [yāvatā直到...為止(adv.)] [bahu(adv.)] [bhāsati(3)],
  [yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [appam少量(中單業格)] [pi即使...] [sutvāna聽到(ger.)],
  [dhamma(陽單業格)] [kāyena(陽單具格)] [passati看到(3)],
  [sa(陽單主格)] [ve確實] dhammadharo [hoti變成(3)],
  [yo(陽單主格, rp.)] [dhamma(陽單業格>adv.)] [na]p[pamajjati放逸(3)]. (cp. Dh258)

  直到多說為止,他不因此[變成]持法者;但是凡是即使聽到少量後,亦以身看到法,他確實變成持法者,他在法不放逸。

 

260~261

260 Na tena thero hoti,
  yen’ assa palita siro,
  paripakko vayo tassa,
  “moghajiṇṇo” ti vuccati.

 

  [Na] [tena(中單具格)] [thero長老(陽單主格)] [hoti變成(3)],
  [yen’所在之處] [assa(陽單屬格)] [palita銀白色(中單主格, a.)] [siro(中單主格)],
  [paripakko遍熟(陽單主格, pp.)] [vayo年齡(陽單主格)] [tassa(陽單屬格)],
  “[mogha空虛(a.)][jiṇṇo老化(陽單主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(3)].

  他的銀白色的頭所在之處,他不因[157]變成長老;他的年齡已遍熟,他被叫做『空虛的已老化者。』

 

261 Yamhi saccañ ca dhammo ca,
  ahisā saññamo damo,
  sa ve vantamalo dhīro,
  “thero” ti pavuccati.

 

  [Yamhi(陽單處格, rp.)] [saccañ真諦(中單主格)] [ca] [dhammo(陽單主格)] ca,
  [ahisā無傷害(陰單主格)] [saññamo完全止息(陽單主格)] [damo調伏(中單主格, 不規則變化)],
  [sa那個(陽單主格)] [ve確實] {[vanta吐出(pp.)][malo](陽單主格, a.)} [dhīro賢明者(陽單主格)],
  “[thero長老(陽單主格)]” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(3)].

  真諦及法、無傷害、完全止息、調伏在他之中;那個確實已吐出垢的賢明者,被徹底叫做『長老。』

 

262~263

262 Na vākkaraamattena,
  vaṇṇapokkharatāya vā,
  sādhurūpo naro hoti,
  issukī maccharī saho.

 

  [Na] [vākkaraa說話][mattena適量(陽單具格, a.)],
  [vaṇṇapokkharatāya美貌如蓮花(陰單具格)] [vā],
  [sādhurūpo形色妥善(陽單主格, a.)] [naro(陽單主格)] [hoti變成(3)],
  [issukī嫉妒(陽單主格, a.)] [maccharī吝惜(陽單主格, a.)] [saho狡猾(陽單主格, a.)].

  嫉妒者、吝惜者、狡猾者,不因說話適量,或因美貌如蓮花,變成形色妥善的人。

263 Yassa c’eta samucchinna,
  mūlaghacca samūhata,
  sa vantadoso medhāvī,
  “sādhurūpo” ti vuccati.

 

  [Yassa凡是(陽單屬格, rp.)] [c’但是] [eta(中單主格)] [samucchinna完全粉碎(中單主格, pp.)],
  [mūlaghacca斷絕根(中單主格, a.)] [samūhata除去(中單主格, pp.)],
  [sa(陽單主格)] {[vanta吐出(pp.)][doso為難](陽單主格, a.)} [medhāvī有智(陽單主格, a.)],
  “[sādhurūpo形色妥善(陽單主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(3)]. (cp. Dh250)

  但是凡是這已被完全粉碎、斷絕根、已被除去的他,已吐出為難,有智;他被叫做『形色妥善者。』

 

264~265

264 Na muṇḍakena samao,
  abbato alika bhaa;
  icchālobhasamāpanno,
  samao ki bhavissati.

 

  [Na] [muṇḍakena已被薙(ㄊㄧˋ)(陽單具格, a.)] [samao沙門(陽單主格)],
  [abbato無禁制(陽單主格, a.)] [alika虛偽(陽單業格, a.)] [bhaa(陽單主格, ppr.)];
  [icchā欲求][lobha][samāpanno一起行(ㄒㄧㄥˊ)(陽單主格, pp.)],
  samao [ki如何?] [bhavissati變成(3)].

  無禁制、正在說虛偽者,不因已被薙髮[變成]沙門;已一起行向欲求及貪者,將如何變成沙門?

 

265 Yo ca sameti pāpāni,
  authūlāni sabbaso;
  samitattā hi pāpāna,
  “samao” ti pavuccati.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [ca但是] [sameti(3)] [pāpāni(中複業格)],
  [au(中單業格, a.)] [thūlāni(中複業格, a.)] [sabbaso一切(中單從格)];
  [samitattā已被平息的狀態(中單從格)] [hi確實] [pāpāna(中複屬格)],
  “[samao沙門(陽單主格)]” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(3)].

  但是凡是從一切,知小的、大的諸惡,確實由於諸惡的已被平息的狀態,他被徹底叫做『沙門。』

 

266~267

266 Na tena bhikkhu hoti,
  yāvatā bhikkhate pare;
  vissa dhamma samādāya,
  bhikkhu hoti na tāvatā.

 

  [Na] [tena(中單具格)] [bhikkhu比丘(陽單主格)] [hoti變成(3)],
  [yāvatā直到...為止(adv.)] [bhikkhate乞求(3現﹐為自言)] [pare其他諸人(陽複業格)];
  [vissa整部(陽單業格, a.)] [dhamma(陽單業格)] [samādāya完全拿起(ger.)],
  bhikkhu hoti na [tāvatā因此(adv.)]. (cf. S i182)

  直到乞求其他諸人為止,他不因它變成比丘;完全拿起整部的法後,他不因此變成比丘。

 

267 Yo’dha puññañ ca pāpañ ca,
  bāhetvā brahmacariyavā,
  sakhāya loke carati,
  sa ve “bhikkhū”ti vuccati.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [’dha在這裡(=idha)] [puññañ(中單業格)] {ca [pāpañ(中單業格)] ca},
  [bāhetvā排斥(ger.)] [brahmacariyavā有梵行(陽單主格, a.)],
  [sakhāya顯露(ger.)] [loke世間(陽單處格)] [carati(3)],
  [sa(陽單主格)] [ve確實] “[bhikkhū比丘(陽單主格)]”[ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(3)]. (cf. S i182)

  凡是在這裡排斥福及惡後,有梵行,顯露[158]後在世間行,他確實被叫做『比丘。』

 

268~269

268 Na monena muni hoti,
  mūḷharūpo aviddasu;
  Yo ca tula va paggayha,
  varam ādāya paṇḍito.

 

  [Na] [monena緘默(中單具格)] [muni牟尼(陽單主格)] [hoti變成(3)],
  [mūḷharūpo形色已癡(陽單主格, a.)] [aviddasu無智(陽單主格, a.)];
  [Yo(陽單主格, rp.)] [ca但是] [tula(ㄔㄥˋ)(陰單業格)] [va] [paggayha徹底握持(ger.)],
  [varam最好(單業格, a.)] [ādāya拿起(ger.)] [paṇḍito賢智者(陽單主格)].

  形色已癡的無智者,不因緘默變成牟尼;但是如徹底握持秤後,拿起最好的後,他[]賢智者。

269 Pāpāni parivajjeti,
  sa muni tena so muni;
  yo munāti ubho loke,
  “muni” tena pavuccati.

 

  [Pāpāni(中複業格, a.)] [parivajjeti迴避(3)],
  [sa那個(陽單主格)] [muni牟尼(陽單主格)] [tena(中單具格)] [so(陽單主格)] muni;
  [yo凡是(陽單主格, rp.)] [munāti(3)] [ubho兩者(業格, a.)) [loke世間(陽單處格)],
  “muni” [tena(中單具格)] [pavuccati被徹底叫做(3)].

  那個牟尼迴避諸惡[],他因它[]牟尼;凡是在世間知兩者,他因它被徹底叫做『牟尼。』

 

270 Na tena ariyo hoti,
  yena pāṇāni hisati;
  ahisā sabbapāṇāna,
  “ariyo” ti pavuccati.

 

  [Na] [tena那個(中單具格)] [ariyo聖者(陽單主格)] [hoti變成(3)],
  [yena那個(中單具格, rp.)] [pāṇāni生物(中複業格)] [hisati傷害(3)];
  [ahisā無傷害(陰單主格)] [sabba一切][pāṇāna生物(陽複與格)],
  “ariyo” [ti這樣(結尾語)] [pavuccati被徹底叫做(3)].

  他以那個[惡業]傷害諸生物,他因那個[惡業]不變成聖者;對一切的諸生物無傷害,他被徹底叫做『聖者。』

 

271~272

271 Na sīlabbatamattena,
  bāhusaccena vā puna,
  atha vā samādhilābhena,
  viviccasayanena vā.

 

  [Na] [sīlabbata習慣及禁制][mattena沈浸(單具格, pp.)],
  [bāhusaccena聽到眾多(中單具格)] [vā] [puna(indecl.)],
  [atha然後] vā [samādhi][lābhena(陽單具格)],
  [vivicca遠離(ger.)][sayanena(中單具格)] vā.

  不因己沈浸在習慣及禁制[159]或再因聽到眾多[160],然後或因得定,或因遠離後的臥:

 

272 Phusāmi nekkhammasukha,
  aputhujjanasevita,
  bhikkhu vissāsamāpādi
  appatto āsavakkhaya.

 

  [Phusāmi(1)] [nekkhamma出離][sukha(中單業格)],
  [aputhujjana非普通人][sevita親近(陽單業格, pp.)],
  [bhikkhu比丘(陽單呼格)] [vissāsa信賴(陽單業格, =vissāsam)][m不要(=mā)][āpādi(ㄒㄧㄥˊ)(3)]
  [appatto未得達(陽單主格, pp.)] [āsavakkhaya滅盡諸流向(陽單業格)].

『我觸已被非普通人親近的出離的樂』;比丘!未得達滅盡諸流向者,不要行向信賴。

 

 

20 Maggavaggo 道品 (Dh273-289)

[Magga][vaggo(陽單主格)]

 

273~276

273 Maggān’aṭṭhagiko seṭṭho,
  saccāna caturo padā,
  virāgo seṭṭho dhammāna,
  dipadānañ ca cakkhumā.

 

  [Maggān’(陽複屬格)] [aṭṭhagiko八支(陽單主格, a.)] [seṭṭho最勝(陽單主格, a.)],
  [saccāna真諦(中複屬格)] [caturo(主格)] [padā(中複主格, 不規則變化)],
  [virāgo離染(陽單主格)] seṭṭho [dhammāna(陽複屬格)],
  [dipadānañ兩足動物(陽複屬格)] [ca並且] [cakkhumā具眼(陽單主格, a.)].

  諸道的八支最勝;諸真諦的四句最勝;諸法的離染最勝;並且諸兩足動物的具眼者[最勝]

 

274 Es’eva maggo natth’ añño,
  dassanassa visuddhiyā,
  eta hi tumhe paipajjatha,
  Mārass’eta pamohana.

  [Es’(陽單主格, =eso)] [eva如此] [maggo(陽單主格)] [natth’不存在(=natthi)] [añño其他(陽單主格, a.)],
  [dassanassa(中單屬格)] [visuddhiyā清淨(陰單與格)],
  [eta(陽單業格)] [hi確實] [tumhe你們(複主格)] [paipajjatha行動(2imp.)],
  [Mārass’魔羅(陽單屬格)][eta(中單主格)] [pamohana迷惑(中單主格)].

  如此這[]道,其他的[]對見的清淨不存在;請你們確實在這[]行動;這迷惑[]魔羅的。

 

275 Eta hi tumhe paipannā,
  dukkhass’anta karissatha,
  akkhāto ve mayā maggo,
  aññāya sallasanthana.

 

  [Eta(陽單業格)] [hi因為] [tumhe你們(複主格)] [paipannā行動(陽複主格, pp.)],
  [dukkhass’(中單與格)] [anta終極(陽單業格)] [karissatha(2)],
  [akkhāto講述(陽單主格, pp.)] [ve確實] [mayā(單具格)] [maggo(陽單主格)],
  [aññāya了知(ger.)] [salla欲箭][santhana平息(中單業格)].

  因為已在這[]行動的你們,將對苦作終極;了知欲箭的平息後,道確實已被我講述。

 

276 Tumhehi kicca ātappa,
  akkhātāro Tathāgatā;
  paipannā pamokkhanti,
  jhāyino Mārabandhanā.

 

  [Tumhehi你們(複具格)] [kicca(中單主格, grd.)] [ātappa熱心(中單主格)],
  [akkhātāro講述者(陽複主格)] [Tathāgatā如來(陽複主格)];
  [paipannā行動(陽複主格, pp.)] [pamokkhanti被釋放出(3)],
  [jhāyino禪那(陽複主格, a.)] [Māra魔羅][bandhanā繫縛(中單從格)].

  熱心應被你們作,諸講述者[]諸如來;已行動的諸禪那者,將從魔羅的繫縛被釋放出。

 

277~279

277 “Sabbe sakhārā aniccā” ti,
  yadā paññāya passati,
  atha nibbindati dukkhe;
  esa maggo visuddhiyā.

 

  “[Sabbe一切(陽複主格, a.)] [sakhārā一起作(陽複主格)] [aniccā無常(陽複主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)],
  [yadā...] [paññāya(陰單具格)] [passati看到(3)],
  [atha然後] [nibbindati知離(3)] [dukkhe(中單處格)];
  [esa(陽單主格)] [maggo(陽單主格)] [visuddhiyā清淨(陰單屬格)].

  當以慧看到『一切的諸一起作無常』時,然後在苦之中知離;這[]清淨的道。

 

278 “Sabbe sakhārā dukkhā” ti,
  yadā paññāya passati,
  atha nibbindati dukkhe;
  esa maggo visuddhiyā.

 

  “[Sabbe一切(陽複主格, a.)] [sakhārā一起作(陽複主格)] [dukkhā(陽複主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)],
  [yadā...] [paññāya(陰單具格)] [passati看到(3)],
  [atha然後] [nibbindati知離(3)] [dukkhe(中單處格)];
  [esa(陽單主格)] [maggo(陽單主格)] [visuddhiyā清淨(陰單屬格)]. (cp. Dh277)

  當以慧看到『一切的諸一起作[]苦』時,然後在苦之中知離;這[]清淨的道。

 

279 “Sabbe dhammā anattā” ti,
  yadā paññāya passati,
  atha nibbindati dukkhe;
  esa maggo visuddhiyā.

 

  “[Sabbe一切(陽複主格, a.)] [dhammā(陽複主格)] [anattā無自我(陽複主格, a.)]” [ti這樣(結尾語)],
  [yadā...] [paññāya(陰單具格)] [passati看到(3)],
  [atha然後] [nibbindati知離(3)] [dukkhe(中單處格)];
  [esa(陽單主格)] [maggo(陽單主格)] [visuddhiyā清淨(陰單屬格)]. (cp. Dh277)

  當以慧看到『一切的諸法[161]無自我』時,然後在苦之中知離;這[]清淨的道。

280 Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno,
  yuvā balī ālasiya upeto,
  sasannasakappamano kusīto,
  paññāya magga alaso na vindati.

 

  [Uṭṭhāna奮起][kālamhi時宜(陽單處格)] [anuṭṭhahāno未奮起(陽單主格, ppr.)],
  [yuvā青年(陽單主格)] [balī強力(陽單主格, a.)] [ālasiya懶惰(中單業格)] [upeto經歷(陽單主格, pp.)],
  [sasanna完全沈陷(pp.)][sakappa思惟][mano(中單主格)] [kusīto懈怠(陽單主格, a.)],
  [paññāya(陰單屬格)] [magga(陽單業格)] [alaso懶惰(陽單主格, a.)] [na] [vindati(3)].

  在奮起的時宜未正在奮起的強力的青年,已經歷懶惰,思惟的意已完全沈陷;懈怠者、懶惰者不知慧的道。

 

281 Vācānurakkhī manasā susavuto,
  kāyena ca nākusala kayirā,
  ete tayo kammapathe visodhaye,
  ārādhaye maggam isippavedita.

 

  [Vāc][ānurakkhī隨護(陽單主格, a.)] [manasā(中單具格)] [susavuto善完全圍(陽單主格, pp.)],
  [kāyena(陽單具格)] [ca] [n][ākusala不善(中單業格, a.)] [kayirā(3opt.)],
  [ete(陽複業格)] [tayo(陽業格)] [kamma][pathe道路(陽複業格)] [visodhaye使...清淨(3opt.)],
  [ārādhaye成就(3opt.)] [maggam(陽單業格)] [isi]p[pavedita告知(陽單業格, pp.)].

  隨護語者、經意已被善完全圍者、並且經身不會作不善者,會使這三業的道路清淨,會成就已被仙告知的道。

 

282 Yogā ve jāyati bhūri,
  ayogā bhūrisakhayo;
  eta dvedhāpatha ñatvā,
  bhavāya vibhavāya ca,
  tath’ attāna niveseyya,
  yathā bhūri pavaḍḍhati.

 

  [Yogā致力(陽單從格)] [ve確實] [jāyati被生(3)] [bhūri智慧(陰單主格)],
  [ayogā無致力(陽單從格)] bhūri[sakhayo一起滅盡(陽單主格)];
  [eta(陽單業格)] [dvedhāpatha二種道路(陽單業格)] [ñatvā(ger.)],
  [bhavāya變成(陽單與格)] [vibhavāya離變成(陽單與格)] [ca],
  [tath’如是] [attāna自我(陽單業格)] [niveseyya安頓(3opt.)],
  [yathā以便] bhūri [pavaḍḍhati徹底增長(3)].

  智慧確實從致力被生,智慧的一起滅盡從無致力;知這二種道路代表變成[162]及代表離變成[163]後,如是應安頓自我,以便智慧徹底增長。

 

283~284

283 Vana chindatha mā rukkha,
  vanato jāyate bhaya;
  chetvā vanañ ca vanathañ ca,
  nibbanā hotha bhikkhavo.

 

  [Vana願望(中單業格)] [chindatha切斷(2imp.)] [mā不要] [rukkha(陽單業格)],
  [vanato願望(中單從格)] [jāyate被生(3)] [bhaya恐懼(中單主格)];
  [chetvā切斷(ger.)] [vanañ願望(中單業格)] [ca] [vanathañ心願(陽單業格)] ca,
  [nibbanā無願望(陽複主格, a.)] [hotha變成(2imp.)] [bhikkhavo比丘(陽複呼格)].

  請你們切斷願望[164],不要[切斷]樹;從願望,恐懼被生;切斷願望及心願[165]後,比丘們!請變成無願望者。

 

284 Yāva hi vanatho na chijjati,
  aumatto pi narassa nārisu,
  paibaddhamano va tāva so,
  vaccho khīrapako va mātari.

 

  {Yāva [hi因為] [vanatho心願(陽單主格)] [na] [chijjati被切斷(3)],
  [aumatto小量(陽單主格, a.)] [pi即使...] [narassa男人(陽單屬格)] [nārisu女人(陰複處格)],
  {[paibaddha束縛(pp.)][mano](陽單主格, a.)} [va如此] tāva只要(yāva ...tāva)} [so(陽單主格)],
  [vaccho小牛(陽單主格)] [khīrapako飲乳(陽單主格, a.)] [va] [mātari(陰單處格)].

  因為只要心願不被切斷,即使男人的小量[心願]在諸女人,如此他亦[]意已被束縛者,如飲乳的小牛在母。

 

285 Ucchinda sineham attano,
  kumuda sāradika va pāṇinā;
  santimaggam eva brūhaya,
  nibbāna sugatena desita.

 

  [Ucchinda粉碎(2imp.)] [sineham(陽單業格)] [attano自我(陽單屬格)],
  [kumuda百合花(中單業格)] [sāradika秋季(中單業格, a.)] [va] [pāṇinā(陽單具格)];
  [santi平息][maggam(陽單業格)] [eva如此] [brūhaya使...增益(2imp.)],
  [nibbāna涅槃(中單主格)] [sugatena已善去者(陽單具格)] [desita揭示(中單主格, pp.)].

  請你粉碎自我的愛,如以手[粉碎]秋季的百合花;請如此使平息的道增益,涅槃已被已善去者[166]揭示。

 

286 Idha vassa vasissāmi,
  idha hemantagimhisu
  itibālo vicinteti,
  antarāya na bujjhati.

 

  [Idha在這裡] [vassa在雨季(adv.)] [vasissāmi滯留(1)],
  idha [hemantagimhisu冬季及夏季(處格)]
  [iti這樣(結尾語)], [bālo無知者(陽單主格)] [vicinteti思考(3)],
  [antarāya險阻(陽單業格)] [na] [bujjhati(3)].

  『在雨季我將滯留在這裡,在冬季及夏季[我將滯留]在這裡』;無知者思考,不覺險阻。

 

287 Ta puttapasusammatta,

  byāsattamanasa nara;
  sutta gāma mahogho va,
  maccu ādāya gacchati.

 

  [Ta那個(陽單業格)] [putta][pasu家畜][sammatta完全沈醉(陽單業格, pp.)],

  [byāsatta如此執著(pp.)][manasa(陽單業格, a.)] [nara(陽單業格)];
  [sutta睡眠(陽單業格, pp.)] [gāma(陽單業格)] [mahogho大洪水(陽單主格)] [va],
  [maccu死天(陽單主格)] [ādāya拿起(ger.)] [gacchati(3)]. (cp. Dh47)

  如大洪水[拿起]已睡眠的村,死天拿起那個已完全沈醉於諸子及諸家畜、意已如此執著的人後,去。

 

288~289

288 Na santi puttā tāṇāya,
  na pitā n’āpi bandhavā,
  antakenādhipannassa,
  natthi ñātīsu tāṇatā.

 

  [Na] [santi(3)] [puttā(陽複主格)] [tāṇāya庇護所(中單與格)],
  na [pitā(陽單主格)] [n’][āpi] [bandhavā親屬(陽複主格)],
  [antaken終極者(陽單具格)][ādhipannassa抓住(陽單與格, pp.)],
  [natthi不存在(3)] [ñātīsu親屬(陰複處格)] [tāṇatā庇護所的狀態(陰單主格)].

  諸子不是代表庇護所,父不[是代表庇護所],諸親屬亦不[是代表庇護所];對已被終極者抓住的[][167],庇護所的狀態在諸親屬之中不存在。

 

289 Etam atthavasa ñatvā,
  paṇḍito sīlasavuto,
  nibbānagamana magga,
  khippam eva visodhaye.

 

  [Etam(中單業格)] [atthavasa理由(中單業格)] [ñatvā(ger.)],
  [paṇḍito賢智者(陽單主格)] [sīla][savuto完全圍(陽單主格, pp.)],
  [nibbāna涅槃][gamana去到(陽單業格, a.)] [magga(陽單業格)],
  [khippam迅速(adv.)] [eva如此] [visodhaye使...清淨(3opt.)].

  知這理由後,賢智者已以戒完全圍,如此會迅速使去到涅槃的道清淨。

 

 

21 Pakiṇṇakavaggo 散漫品 (Dh290-305)

[Pakiṇṇaka散漫][vaggo(陽單主格)]

 

290 Mattāsukhapariccāgā,
  passe ce vipula sukha,
  caje mattāsukha dhīro,
  sampassa vipula sukha.

 

  [Mattāsukha適量的樂][pariccāgā遍放出(陽單從格)],
  [passe看到(3opt.)] [ce] [vipula廣大(中單業格, a.)] [sukha(中單業格)],
  [caje放出(3opt.)] [mattāsukha適量的樂(單業格)] [dhīro賢明者(陽單主格)],
  [sampassa完全看到(陽單主格, ppr.)] vipula sukha.

  若由於遍放出適量的樂,會看到廣大的樂[168];賢明者應放出適量的樂,正在完全看到廣大的樂。

 

291 Paradukkhūpadhānena,
  attano sukham icchati,
  verasasaggasasaṭṭho,
  verā so na parimuccati.

 

  [Para其他人(a.)][dukkh][ūpadhānena施加(中單具格)],
  [attano自我(陽單屬格)] [sukham(中單業格)] [icchati欲求(3)],
  [vera][sasagga接觸(m.)][sasaṭṭho接觸(陽單主格, pp.)],
  [verā(中單從格)] [so(陽單主格)] [na] [parimuccati被遍釋放(3)].

  以施加其他人的苦,欲求自我的樂;已被接觸怨接觸的他,從怨不被遍釋放。

 

292~293

292 Ya hi kicca apaviddha,
  akicca pana kayirati;
  unnaḷāna pamattāna,
  tesa vaḍḍhanti āsavā.

 

  [Ya凡是(中單主格, rp.)] [hi因為] [kicca(中單主格, grd.)] [apaviddha拋棄(中單主格, pp.)],
  [akicca不作(中單主格, grd.)] [pana] [kayirati被作(3)];
  [unnaḷāna高傲(陽複與格, a.)] [pamattāna放逸(陽複與格, pp.)],
  [tesa他們(陽複屬格)] [vaḍḍhanti增長(3)] [āsavā流向(陽複主格)].

  因為凡是應被作的已被拋棄,而不應被作的被作;對諸高傲者、諸已放逸者,他們的諸流向增長。

 

293 Yesañ ca susamāraddhā,
  nicca kāyagatā sati,
  akicca te na sevanti,
  kicce sātaccakārino,
  satāna sampajānāna,
  attha gacchanti āsavā.

 

  [Yesañ他們(陽複與格, rp.)] [ca但是] [susamāraddhā善一起確立(陽複主格, pp.)],
  [nicca(adv.)] [kāya][gatā去到(陰單主格, pp.)] [sati(陰單主格)],
  [akicca不作(中單業格, grd.)] [te他們(陽複主格)] [na] [sevanti親近(3)],
  [kicce(中單處格, grd.)] [sātacca堅定][kārino(陽複主格, a.)],
  [satāna(陽複屬格, pp.)] [sampajānāna一起徹底知(陽複屬格, a.)],
  [attha滅沒(中單業格)] [gacchanti去到(3)] [āsavā流向(陽複主格)].

  但是對已善一起確立的他們,念常已去到身[169];他們不親近不應被作的,在應被作的之中[]堅定的作者;諸已念者、諸一起徹底知者的諸流向,去到滅沒。

294~295

294 Mātara pitara hantvā,
  rājāno dve ca khattiye,
  raṭṭha sānucara hantvā,
  anīgho yāti brāhmao.

 

  [Mātara(陰單業格)] [pitara(陽單業格)] [hantvā擊殺(ger.)],
  [rājāno(陽複業格)] [dve(業格)] [ca] [khattiye剎帝利(陽複業格)],
  [raṭṭha(中單業格)] [sānucara有隨行(陽單業格, a.)] hantvā,
  [anīgho無惱亂(陽單主格, a.)] [yāti行走(3)] [brāhmao婆羅門(陽單主格)].

  擊殺[渴愛[170]]母、[我是的傲慢[171]]父、及[永久不變的見解及粉碎的見解[172]]二剎帝利王後,擊殺[十二處[173]]國、[歡喜的染[174]]有隨行者後,無惱亂[175]的婆羅門[176]行走。

 

295 Mātara pitara hantvā,
  rājāno dve ca sotthiye,
  veyyagghapañcama hantvā,
  anīgho yāti brāhmao.

 

  [Mātara(陰單業格)] [pitara(陽單業格)] [hantvā擊殺(ger.)],
  [rājāno(陽複業格)] [dve(業格)] [ca] [sotthiye聖典學者(陽複業格)],
  [veyyaggha(a.)][pañcama第五(單業格, a.)] hantvā,
  [anīgho無惱亂(陽單主格, a.)] [yāti行走(3)] [brāhmao婆羅門(陽單主格)]. (cp. Dh294)

  擊殺[渴愛的]母、[我是的傲慢的]父、及[永久不變的見解及粉碎的見解的]二聖典學者王後,擊殺第五的虎[疑蓋[177]]後,無惱亂的婆羅門行走。

 

296~301

296 Suppabuddha pabujjhanti,
  sadā Gotamasāvakā,
  yesa divā ca ratto ca,
  nicca buddhagatā sati.

 

  [Suppabuddha非常徹底覺(單業格, pp.>adv.)] [pabujjhanti徹底覺(3)],
  [sadā經常(adv.)] [Gotama瞿曇][sāvakā弟子(陽複主格)],
  [yesa他們(陽複屬格, rp.)] [divā在日間(adv.)] [ca] [ratto夜間(中單處格)] ca,
  [nicca(adv.)] [buddha已覺者][gatā去到(陰單主格, pp.)] [sati(陰單主格)].

  在已非常徹底覺,瞿曇的諸弟子經常徹底覺;在日間及在夜間,他們的念常已去到已覺者。

 

297 Suppabuddha pabujjhanti,
  sadā Gotamasāvakā,
  yesa divā ca ratto ca,
  nicca dhammagatā sati.

 

  [Suppabuddha非常徹底覺(單業格, pp.>adv.)] [pabujjhanti徹底覺(3)],
  [sadā經常(adv.)] [Gotama瞿曇][sāvakā弟子(陽複主格)],
  [yesa他們(陽複屬格, rp.)] [divā在日間(adv.)] [ca] [ratto夜間(中單處格)] ca,
  [nicca(adv.)] [dhamma][gatā去到(陰單主格, pp.)] [sati(陰單主格)]. (cp. Dh296)

  在已非常徹底覺,瞿曇的諸弟子經常徹底覺;在日間及在夜間,他們的念常已去到法。

 

298 Suppabuddha pabujjhanti,
  sadā Gotamasāvakā,
  yesa divā ca ratto ca,
  nicca saghagatā sati.

 

  [Suppabuddha非常徹底覺(單業格, pp.>adv.)] [pabujjhanti徹底覺(3)],
  [sadā經常(adv.)] [Gotama瞿曇][sāvakā弟子(陽複主格)],
  [yesa他們(陽複屬格, rp.)] [divā在日間(adv.)] [ca] [ratto夜間(中單處格)] ca,
  [nicca(adv.)] [sagha僧伽][gatā去到(陰單主格, pp.)] [sati(陰單主格)]. (cp. Dh296)

  在已非常徹底覺,瞿曇的諸弟子經常徹底覺;在日間及在夜間,他們的念常已去到僧伽。

 

299 Suppabuddha pabujjhanti,
  sadā Gotamasāvakā,
  yesa divā ca ratto ca,
  nicca kāyagatā sati.

 

  [Suppabuddha非常徹底覺(單業格, pp.>adv.)] [pabujjhanti徹底覺(3)],
  [sadā經常(adv.)] [Gotama瞿曇][sāvakā弟子(陽複主格)],
  [yesa他們(陽複屬格, rp.)] [divā在日間(adv.)] [ca] [ratto夜間(中單處格)] ca,
  [nicca(adv.)] [kāya][gatā去到(陰單主格, pp.)] [sati(陰單主格)]. (cp. Dh296)

  在已非常徹底覺,瞿曇的諸弟子經常徹底覺;在日間及在夜間,他們的念常已去到身

 

300 Suppabuddha pabujjhanti,
  sadā Gotamasāvakā,
  yesa divā ca ratto ca,
  ahisāya rato mano.

 

  [Suppabuddha非常徹底覺(單業格, pp.>adv.)] [pabujjhanti徹底覺(3)],
  [sadā經常(adv.)] [Gotama瞿曇][sāvakā弟子(陽複主格)],
  [yesa他們(陽複屬格, rp.)] [divā在日間(adv.)] [ca] [ratto夜間(中單處格)] ca,
  [ahisāya無傷害(陰單處格)] [rato喜樂(中單主格, pp., 不規則變化)] [mano(中單主格)]. (cp. Dh296)

  在已非常徹底覺,瞿曇的諸弟子經常徹底覺;在日間及在夜間,他們的意已喜樂在無傷害之中。

 

301 Suppabuddha pabujjhanti,
  sadā Gotamasāvakā,
  yesa divā ca ratto ca,
  bhāvanāya rato mano.

 

  [Suppabuddha非常徹底覺(單業格, pp.>adv.)] [pabujjhanti徹底覺(3)],
  [sadā經常(adv.)] [Gotama瞿曇][sāvakā弟子(陽複主格)],
  [yesa他們(陽複屬格, rp.)] [divā在日間(adv.)] [ca] [ratto夜間(中單處格)] ca,
  [bhāvanāya修習(陰單處格)] [rato喜樂(中單主格, pp., 不規則變化)] [mano(中單主格)]. (cp. Dh296)

  在已非常徹底覺,瞿曇的諸弟子經常徹底覺;在日間及在夜間,他們的意已喜樂在修習之中。

 

302 Duppabbajja durabhirama,
  durāvāsā gharā dukhā,
  dukkho’samānasavāso,
  dukkhānupatitaddhagū;
  tasmā na c’ addhagū siyā,
  na ca dukkhānupatito siyā.

 

  [Duppabbajja難出家(單業格, a.)] [durabhirama難全面喜樂(單業格, a.)],
  [durāvāsā難住(陽複主格, a.)] [gharā(陽複主格)] [dukhā(陽複主格, a., =dukkhā)],
  [dukkho(陽單主格, a.)] [’samāna不平等(a.)][savāso一起滯留(陽單主格)],
  [dukkh][ānupatit隨落下(pp.)][addhagū旅行者(陽單主格)];
  [tasmā由於它] [na] [c’並且] addhagū [siyā(3opt.)],
  na [ca並且] [dukkh][ānupatito隨落下(陽單主格, pp.)] siyā.

  難出家[178]難全面喜樂[179],諸家[]難住、苦,與不平等者一起滯留[]苦,旅行者已被苦隨落下;由於它,他不應是旅行者,並且不應是已被苦隨落下者。

303[180] Saddho sīlena sampanno,
  yasobhogasamappito,
  ya ya padesa bhajati,
  tattha tatth’eva pūjito.

 

  [Saddho(陽單主格, a.)] [sīlena(中單具格)] [sampanno完全行(陽單主格, pp.)],
  [yaso名譽][bhoga財富][samappito移入(陽單主格, pp.)],
  [ya ya任何(陽單業格)] [padesa地點(陽單業格)] [bhajati前往到(3)],
  [tattha tatth’到處] [eva如此] [pūjito禮敬(陽單主格, pp.)].

  信者已以戒完全行,已移入名譽及財富;他前往到任何地點,到處如此已被禮敬。

 

304 Dūre santo pakāsenti,
  Himavanto va pabbato,
  asant’ettha na dissanti,
  ratti khittā yathā sarā.

 

  [Dūre在遠處] [santo真善(複主格, a.)] [pakāsenti明示(3)],
  [Himavanto喜馬拉雅(陽單主格)] [va] [pabbato(陽單主格)],
  [asant’無真善(陽複主格, a.)] [ettha在此處] [na] [dissanti被見(3)],
  [ratti在夜間(adv.)] [khittā(陽複主格, pp.)] [yathā(adv.)] [sarā(陽複主格)].

  諸真善者在遠處明示,如喜馬拉雅山;諸無真善者在此處不被見,像在夜間已被拋的諸箭。

 

305 Ekāsana ekaseyya,
  eko caram atandito,
  eko damayam attāna,
  vanante ramito siyā.

 

  [Ekāsana單獨坐(陽單業格, a.)] {[eka單獨][seyya](陽單業格, a.)},
  [eko單獨(陽單主格, a.)] [caram(陽單主格, ppr.)] [atandito未倦怠(陽單主格, pp.)],
  eko [damayam被調伏(陽單業格, a.)] [attāna自我(陽單業格)],
  [vanante林邊(單處格)] [ramito使...喜樂(陽單主格, pp.)] [siyā(3opt.)].

  單獨正在行、未倦怠的單獨者在林邊,應是已使單獨坐、單獨臥、被調伏的自我喜樂。

 

 

22 Nirayavaggo 地獄品 (Dh306-319)

[Niraya地獄][vaggo(陽單主格)]

 

306 Abhūtavādī niraya upeti,
  yo vāpi katvā na karomi c’ āha;
  ubho pi te pecca samā bhavanti,
  nihīnakammā manujā parattha.

 

  [Abhūtavādī說虛偽(陽單主格, a.)] [niraya地獄(陽單業格)] [upeti經歷(3)],
  [yo(陽單主格, rp.)] [vāpi或甚至] [katvā(ger.)] [na] [karomi(1)] [c’並且] [āha(3)];
  [ubho兩者(主格, a.)] [pi] [te他們(陽複主格)] [pecca死去(ger.)] [samā平等(陽複主格, a.)] [bhavanti變成(3)],
  [nihīnakammā卑劣業(陽複主格, a.)] [manujā(陽複主格)] [parattha在下一處(adv.)]. (=Sn661)

  說虛偽者經歷地獄,他或甚至作後並且說:『我不作』;他們兩者[]卑劣業的人,死去後在下一處亦變成平等。

 

307 Kāsāvakaṇṭhā bahavo
  pāpadhammā asaññatā;
  pāpā pāpehi kammehi,
  niraya te upapajjare.

 

  {[Kāsāva袈裟][kaṇṭhā頸部](陽複主格, a.)} [bahavo眾多(陽複主格, a.)]
  [pāpa][dhammā(陽複主格)] [asaññatā未完全止息(陽複主格, pp.)];
  [pāpā(陽複主格, a.)] [pāpehi(中複具格, a.)] [kammehi(中複具格)],
  [niraya地獄(陽單業格>adv.)] [te那些(陽複主格)] [upapajjare顯現(3,為自言)]. (cf. V iii90)

  頸部在袈裟之中[181]、眾多惡法未被完全止息的那些惡[],因諸惡業,在地獄顯現。

 

308 Seyyo ayoguo bhutto,
  tatto aggisikhūpamo,
  yañ ce bhuñjeyya dussīlo,
  raṭṭhapiṇḍa asaññato.

 

  [Seyyo比較好(陽中單主格, a.)] [ayoguo鐵球(陽單主格)] [bhutto受用(陽單主格, pp.)],
  [tatto灼熱(陽單主格, pp.)] [aggisikh火頂][ūpamo譬如(陽單主格, a.)],
  [yañ凡是(陽單業格, rp.)] [ce] [bhuñjeyya受用(3opt.)] [dussīlo(ㄋㄢˊ)(陽單主格, a.)],
  [raṭṭha][piṇḍa食物(陽單業格)] [asaññato未完全止息(陽單主格, pp.)]. (cf. V iii90)

  譬如在火頂[182]已被灼熱的[鐵球],已被受用的鐵球比較好;若難戒、未被完全止息者,會受用凡是國的食物。

 

309~310

309 Cattāri hānāni naro pamatto,
  āpajjati paradārūpasevī:
  apuññalābha na nikāmaseyya,
  ninda tatiya niraya catuttha.

 

  [Cattāri(中性業格, a.)] [hānāni地方(中複業格)] [naro男人(陽單主格)] [pamatto放逸(陽單主格, pp.)],
  [āpajjati(ㄒㄧㄥˊ)(3)] [paradār其他人的妻][ūpasevī全部親近(陽單主格, a.)]:
  [apuñña無福][lābha(陽單業格)] [na] [nikāma愉快][seyya(陽單業格, a.)],
  [ninda責難(陰單業格)] [tatiya第三(adv.)] [niraya地獄(陽單業格)] [catuttha第四(adv.)].

  已放逸的男人全部親近其他人的妻,行向四地方:得無福、不愉快的臥、責難第三、地獄第四。

 

310 Apuññalābho ca gatī ca pāpikā,
  bhītassa bhītāya ratī ca thokikā,
  rājā ca daṇḍa garuka paeti,
  tasmā naro paradāra na seve.

  [Apuñña無福][lābho(陽單主格)] [ca] [gatī去處(陰複主格)] ca [pāpikā(陰複主格, a.)],
  [bhītassa恐懼(陽單屬格, pp.)] [bhītāya恐懼(陰單屬格, pp.)] [ratī喜樂(陰複主格)] ca [thokikā一點點(陰複主格, a.)],
  [rājā(陽單主格)] ca [daṇḍa(陽單業格)] [garuka(ㄓㄨㄥˋ)(陽單業格, a.)] [paeti判決(3)],
  [tasmā由於它] [naro男人(陽單主格)] [paradāra其他人的妻(陽單業格)] [na] [seve親近(3opt.)].

  得無福及惡的諸去處,及已恐懼的男性、已恐懼的女性的一點點諸喜樂,及王判決重罰;由於它,男人不應親近其他人的妻。

 

311~313

311 Kuso yathā duggahīto,
  hattham ev’ānukantati,
  sāmañña dupparāmaṭṭha,
  nirayāy’ upakaḍḍhati.

 

  [Kuso茅草(陽單主格)] [yathā(adv.)] [duggahīto惡握持(陽單主格, pp.)],
  [hattham(陽單業格)] [ev’如此][ānukantati隨切割(3)],
  [sāmañña沙門本色(中單主格)] [dupparāmaṭṭha惡觸取(中單主格, pp.)],
  [nirayāy’地獄(陽單與格)] [upakaḍḍhati牽引靠近(3, 下接與格)]. (cf. S i49)

  像已被惡握持的茅草,如此隨切割手;已被惡觸取的沙門本色,牽引靠近地獄。

 

312 Ya kiñci sithila kamma,
  sakiliṭṭhañ ca ya vata,
  sakassara brahmacariya,
  na ta hoti mahapphala.

 

  [Ya凡是(中單主格, rp.)] [kiñci任何(中單主格)] [sithila鬆懈(中單主格, a.)] [kamma(中單主格)],
  [sakiliṭṭhañ完全污染(中單主格, pp.)] [ca] ya [vata禁制(中單主格)],
  [sakassara以懸疑為念(中單主格, a.)] [brahmacariya梵行(中單主格)],
  [na] [ta(中單主格)] [hoti變成(3)] [mahapphala大果(中單主格)]. (cf. S i49)

  凡是任何鬆懈的業,及凡是已被完全污染的禁制,以懸疑為念的梵行,它不變成大果。

 

313 Kayirā ce kayirāth’ena,
  daham ena parakkame;
  sithilo hi paribbājo,
  bhiyyo ākirate raja.

 

  [Kayirā(3opt.)] [ce] [kayirāth’(3opt.,為自言)] [ena(單業格)],
  [daham堅強(單業格, a.>adv.)] ena [parakkame努力(3opt.)];
  [sithilo鬆懈(陽單主格, a.)] [hi因為] [paribbājo遍遊行者(陽單主格)],
  [bhiyyo更多(adv.)] [ākirate散布(3,為自言)] [raja(中單業格)]. (cf. S i49)

  若他應作這,他應堅強努力作這;因為鬆懈的遍遊行者,散布塵更多。

 

314 Akata dukkata seyyo,
  pacchā tapati dukkata,
  katañ ca sukata seyyo,
  ya katvā nānutappati.

 

  [Akata未作(中單主格, pp.)] [dukkata惡作(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
  [pacchā以後(adv.)] [tapati灼熱(3)] [dukkata惡作(中單主格)],
  [katañ(中單主格, pp.)] [ca並且] [sukata善作(中單主格)] seyyo,
  [ya(中單業格, rp.)] [katvā(ger.)] [n][ānutappati後悔(3)]. (cp. Dh68) (cf. S i49)

  未被作的惡作[183]比較好,惡作以後灼熱[已惡作者];並且已被作的善作比較好,作它[184]後他不後悔。

 

315 Nagara yathā paccanta,
  gutta santarabāhira,
  eva gopetha attāna,
  khao vo mā upaccagā;
  khaṇātītā hi socanti,
  nirayamhi samappitā.

 

  [Nagara(中單主格)] [yathā(adv.)] [paccanta邊境(中單主格, a.)],
  [gutta防護(中單主格, pp.)] [santarabāhira包括內部及外部(中單主格, a.)],
  [eva如是] [gopetha守護(2opt.)] [attāna自我(陽單業格)],
  [khao契機(陽單主格)] [vo你們(業格)] [mā不要] [upaccagā全部越過...而去(3)];
  [kha契機][ātītā跨越(陽複主格, pp.)] [hi因為] [socanti悲傷(3)],
  [nirayamhi地獄(陽單處格)] [samappitā移入(陽複主格, pp.)]. (cf. A iv228)

  像已被防護的邊境的城,包括內部及外部;如是你們應守護自我;契機不要全部越過你們而去,因為諸契機已被跨越者悲傷,在地獄已被移入。

 

316~317

316 Alajjitāye lajjanti,
  lajjitāye na lajjare,
  micchādiṭṭhisamādānā,
  sattā gacchanti duggati.

 

  [Alajjitāye不恥(單處格, grd.)] [lajjanti(3)],
  [lajjitāye(單處格, grd.)] [na] [lajjare(3,為自言)],
  [micchādiṭṭhi邪見解][samādānā完全拿起(中單從格)],
  [sattā已執著者(陽複主格)] [gacchanti去到(3)] [duggati惡去處(陰單業格)].

  在應不恥的之中恥,在應恥的之中不恥,由於完全拿起邪見解,諸已執著者[185]去到惡去處。

 

317 Abhaye bhayadassino,
  bhaye c’ābhayadassino,
  micchādiṭṭhisamādānā,
  sattā gacchanti duggati.

 

  [Abhaye無恐懼(中單處格)] [bhayadassino視為恐懼(陽複主格, a.)],
  [bhaye恐懼(中單處格)] [c’並且][ābhayadassino視為無恐懼(陽複主格, a.)],
  [micchādiṭṭhi邪見解][samādānā完全拿起(中單從格)],
  [sattā已執著者(陽複主格)] [gacchanti去到(3)] [duggati惡去處(陰單業格)]. (cp. Dh316)

  在無恐懼之中視為恐懼,並且在恐懼之中視為無恐懼,由於完全拿起邪見解,諸已執著者去到惡去處。

318~319

318 Avajje vajjamatino,
  vajje c’āvajjadassino,
  micchādiṭṭhisamādānā,
  sattā gacchanti duggati.

 

  [Avajje無罪過(中單處格)] [vajja罪過][matino思量(陽複主格, a.)],
  [vajje罪過(中單處格)] [c’並且][āvajja無罪過][dassino視為(陽複主格, a.)],
  [micchādiṭṭhi邪見解][samādānā完全拿起(中單從格)],
  [sattā已執著者(陽複主格)] [gacchanti去到(3)] [duggati惡去處(陰單業格)]. (cp. Dh316)

  在無罪過之中思量罪過,並且在罪過之中視為無罪過;由於完全拿起邪見解,諸已執著者去到惡去處。

 

319 Vajjañ ca vajjato ñatvā,
  avajjañ ca avajjato,
  sammādiṭṭhisamādānā,
  sattā gacchanti suggati.

 

  [Vajjañ罪過(中單業格)] [ca但是] [vajjato罪過(中單從格)] [ñatvā(ger.)],
  [avajjañ無罪過(中單業格)] [ca並且] [avajjato無罪過(中單從格)],
  [sammādiṭṭhi正見解][samādānā完全拿起(中單從格)],
  [sattā已執著者(陽複主格)] [gacchanti去到(3)] [suggati善去處(陰單業格)].

  但是從罪過知罪過後,並且從無罪過[]無罪過[],由於完全拿起正見解,諸已執著者去到善去處。

 

 

23 Nāgavaggo 象品 (Dh320-333)

[Nāga][vaggo(陽單主格)]

 

320~322

320 Aha nāgo va sagāme,
  cāpato patita sara,
  ativākya titikkhissa,
  dussīlo hi bahujjano.

 

  [Aha(單主格)] [nāgo(陽單主格)] [va] [sagāme戰鬥(陽單處格)],
  [cāpato(陽單從格)] [patita落下(陽單業格, pp.)] [sara(陽單業格)],
  [ativākya辱罵(中單業格)] [titikkhissa忍受(1)],
  [dussīlo(ㄋㄢˊ)(陽單主格, a.)] [hi因為] [bahujjano眾人(陽單主格)].

  如象在戰鬥時,[忍受]已從弓落下的箭;我將忍受辱罵,因為眾人[]難戒者。

 

321 Danta nayanti samiti,
  danta rājā’bhirūhati,
  danto seṭṭho manussesu,
  yo ’tivākya titikkhati.

 

[Danta調伏(單業格, pp.)] [nayanti引導(3)] [samiti集合(陰單業格)],
  danta [rājā(陽單主格)][’bhirūhati登上(3)],
  [danto調伏(陽單主格, pp.)] [seṭṭho最勝(陽單主格, a.)] [manussesu(陽複處格)],
  [yo(陽單主格, rp.)] [’tivākya辱罵(中單業格)] [titikkhati忍受(3)].

  他們引導已被調伏的[動物[186]]集合,王登上已被調伏的[動物];已被調伏者在諸人之中最勝,他忍受辱罵。

 

322 Varam assatarā dantā,
  ājānīyā ca sindhavā,
  kuñjarā ca mahānāgā,
  attadanto tato vara.

 

  [Varam最好(adv.)] [assatarā(ㄌㄨㄛˊ)(陽複主格)] [dantā調伏(陽複主格, pp.)],
  [ājānīyā品種優秀(陽複主格, a.)] [ca] [sindhavā辛頭馬(陽複主格)],
  [kuñjarā(陽複主格)] ca [mahā][nāgā(陽複主格)],
  [atta自我][danto調伏(陽單主格, pp.)] [tato從那邊] [vara最好(adv.)].

  已被調伏的諸騾、及品種優秀的諸辛頭馬[187]、及諸象、諸大象最好;從那邊已被自我調伏者最好。

323 Na hi etehi yānehi,
  gaccheyya agata disa,
  yathāttanā sudantena,
  danto dantena gacchati.

 

  [Na] [hi確實] [etehi這些(中複具格)] [yānehi交通工具(中複具格)],
  [gaccheyya去到(3opt.)] [agata未去到(陰單業格, pp.)] [disa(陰單業格)],
  [yath][āttanā自我(陽單具格)] [sudantena善調伏(陽單具格, pp.)],
  [danto調伏(陽單主格, pp.)] [dantena調伏(陽單具格, pp.)] [gacchati去到(3)].

  確實不因這些交通工具,他能去到未去到的方[188];像已被調伏者,因已被自我善調伏,因已被[自我]調伏,去到[未去到的方]

 

324 Dhanapālako nāma kuñjaro,
  kaukapabhedano dunnivārayo;
  baddho kabala na bhuñjati,
  sumarati nāgavanassa kuñjaro.

 

  [Dhana][pālako守護者(陽單主格)] [nāma名叫(adv.)] [kuñjaro(陽單主格)],
  {[kauka辛辣(a.)][pabhedano徹底使...迸裂](陽單主格, a.)} [dunnivārayo難制止(陽單主格, grd.)];
  [baddho被繫縛(陽單主格, pp.)] [kabala一口糧食(中單業格)] [na] [bhuñjati受用(3)],
  [sumarati(3)] [nāga][vanassa(中單與格)] kuñjaro.

  徹底使辛辣的[體液][189]迸裂、應難被制止的象,名叫財的守護者;已被繫縛的象不受用一口糧食,對象林念。

 

325 Middhī yadā hoti mahagghaso ca,
  niddāyitā samparivattasāyī,
  mahāvarāho va nivāpapuṭṭho,
  punappuna gabbham upeti mando.

 

  [Middhī麻木(陽單主格, a.)] [yadā...] [hoti變成(3)] [mahagghaso大吃(陽單主格, a.)] [ca],
  [niddāyitā睡眠者(陽單主格)] [samparivatta輾轉][sāyī(陽單主格, a.)],
  [mahā][varāho(陽單主格)] [va] [nivāpa][puṭṭho扶養(陽單主格, pp.)],
  [punappuna一再(adv.)] [gabbham(陽單業格)] [upeti經歷(3)] [mando遲鈍(陽單主格, a.)].

  當變成麻木及大吃時,睡眠者輾轉臥,如已被餌扶養的大豬;遲鈍者一再經歷胎。

 

326 Ida pure cittam acāri cārika,
  yen’icchaka yatthakāma yathāsukha;
  Tad ajj’aha niggahessāmi yoniso,
  hatthippabhinna viya akusaggaho.

 

  [Ida(中單主格)] [pure在以前(adv.)] [cittam(中單主格)] [acāri(3)] [cārika旅行(陰單業格)],
  [yen’所在之處][icchaka欲求(中單主格, a.)] {[yattha在此][kāma](中單主格, a.)} [yathā(prep.)][sukha(中單主格, a.)];
  [Tad(中單業格)] [ajj’今日] [aha(單主格)] [niggahessāmi使...制止(1)] [yoniso從起源(adv.)],
  [hatthippabhinna發情的象(單業格)] [viya] [akusaggaho象伕(陽單主格)].

  所在之處欲求、在此欲、依樂的此心,在以前行旅行;今日我將從起源使它制止,如象伕[使]發情的象[制止]

 

327 Appamādaratā hotha,
  sacittam anurakkhatha,
  duggā uddharath’ attāna,
  pake sanno va kuñjaro.

 

  [Appamāda不放逸][ratā喜樂(陽複主格, pp.)] [hotha變成(2imp.)],
  [sa自己的][cittam(中單業格)] [anurakkhatha隨護(2imp.)],
  [duggā惡路(陽單從格)] [uddharath’移出(2imp.)] [attāna自我(陽單業格)],
  [pake(陽單處格)] [sanno沈陷(陽單主格, pp.)] [va] [kuñjaro(陽單主格)].

  請你們變成已喜樂不放逸,請你們隨護自己的心,請你們從惡路移出自我,如在泥之中已沈陷的象。

 

328~330

328 Sace labhetha nipaka sahāya,
  saddhi cara sādhuvihāridhīra,
  abhibhuyya sabbāni parissayāni,
  careyya ten’ attamano satīmā.

 

  [Sace] [labhetha(3opt.為自言)] [nipaka明智(陽單業格, a.)] [sahāya同伴(陽單業格)],
  [saddhi在一起(adv.)] [cara(陽單主格, ppr.)] [sādhu妥善][vihāri(a.)][dhīra賢明(陽單業格, a.)],
  [abhibhuyya(ger.)] [sabbāni一切(中複業格, a.)] [parissayāni危難(中複業格)],
  [careyya(3opt.)] [ten’(陽單具格)] [attamano滿意(陽單主格, a.)] [satīmā具念(陽單主格, a.)]. (cf. M iii154)

  在一起正在行者,若能得明智、妥善住及賢明的同伴,勝一切的諸危難後,滿意的具念者應與他行。

 

329 No ce labhetha nipaka sahāya,
  saddhi cara sādhuvihāridhīra,

  rājā va raṭṭha vijita pahāya,
  eko care mātagaraññe va nāgo.

  [No] [ce] [labhetha(3opt.為自言)] [nipaka明智(陽單業格, a.)] [sahāya同伴(陽單業格)],
  [saddhi在一起(adv.)] [cara(陽單主格, ppr.)] [sādhu妥善][vihāri(a.)][dhīra賢明(陽單業格, a.)],

  [rājā(陽單主格)] [va] [raṭṭha(中單業格)] [vijita擴大勝過(中單業格, pp.)] [pahāya徹底捨棄(ger.)],
  [eko單獨(陽單主格, a.)] [care(3opt.)] [mātag][araññe疏遠處(中單處格)] [va] [nāgo(陽單主格)]. (cp. Dh328) (cf. M iii154)

  在一起正在行者,若不能得明智、妥善住及賢明的同伴,如王徹底捨棄已被擴大勝過的國後,如單獨的象會在象的疏遠處行。

 

330 Ekassa carita seyyo,

  natthi bāle sahāyatā,
  eko care na ca pāpāni kayirā,
  appossukko mātagaraññe va nāgo.

  [Ekassa單獨(陽單屬格, a.)] [carita(中單主格)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],

  [natthi不存在(3)] [bāle無知者(陽單處格)] [sahāyatā同伴的狀態(陰單主格)],
  [eko單獨(陽單主格, a.)] [care(3opt.)] [na] [ca並且] [pāpāni(中複業格)] [kayirā(3opt.)],
  [appossukko不需憂慮(陽單主格, a.)] [mātag][araññe疏遠處(中單處格)] [va] [nāgo(陽單主格)]. (cp. Dh329) (cf. M iii154)

  單獨者的行比較好,同伴的狀態在無知者之中不存在,單獨者應行並且不應作諸惡,如不需憂慮的象在象的疏遠處。

 

331~333

331 Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā,
  tuṭṭhī sukhā yā itarītarena,
  puñña sukha jīvitasakhayamhi,
  sabbassa dukkhassa sukha pahāna.

 

  [Atthamhi需要(陽單處格)] [jātamhi(陽單處格, pp.)] [sukhā(陽複主格, a.)] [sahāyā同伴(陽複主格)],
  [tuṭṭhī滿足(陰單主格,出現在偈)] [sukhā(陰單主格,a.)] [yā凡是(陰單主格, rp.)] [itarītarena在各方面(adv.)],
  [puñña(中單主格)] [sukha(中單主格, a.)] [jīvita壽命][sakhayamhi一起滅盡(陽單處格)],
  [sabbassa一切(中單屬格, a.)] [dukkhassa(中單屬格)] [sukha(中單主格)] [pahāna徹底捨棄(中單主格)]. (cf. M iii154)

  諸同伴在已被生的需要時[]樂,凡是在各方面滿足[]樂,福在壽命的一起滅盡時[]樂,一切苦的徹底捨棄[]樂。

 

332 Sukhā matteyyatā loke,
  atho petteyyatā sukhā;
  sukhā sāmaññatā loke,
  atho brahmaññatā sukhā.

 

  [Sukhā(陰單主格, a.)] [matteyyatā孝敬母的狀態(陰單主格)] [loke世間(陽單處格)],
  [atho然後] [petteyyatā孝敬父的狀態(陰單主格)] sukhā;
  sukhā [sāmaññatā沙門本色的狀態(陰單主格)] loke,
  [atho然後] [brahmaññatā婆羅門本色的狀態(陰單主格)] sukhā.

  在世間,孝敬母的狀態[]樂,然後孝敬父的狀態[]樂;在世間,沙門本色的狀態[]樂,然後婆羅門本色的狀態[]樂。

 

333 Sukha yāva jarā sīla,
  sukhā saddhā patiṭṭhitā,
  sukho paññāya pailābho
  pāpāna akaraa sukha.

 

  [Sukha(中單主格, a.)] [yāva直到] [jarā老化(陰單主格)] [sīla(中單主格)],
  [sukhā(陰單主格, a.)] [saddhā(陰單主格)] [patiṭṭhitā住立(陰單主格, pp.)],
  [sukho(陽單主格, a.)] [paññāya(陰單與格)] [pailābho得到(陽單主格)]
  [pāpāna(中複與格)] [akaraa不作(中單主格)] sukha.

  戒直到老化[]樂,已被住立的信[]樂,得到慧[]樂,不作諸惡是樂。

 

 

24 Tahāvaggo 渴愛品 (Dh334-359)

[Tahā渴愛][vaggo(陽單主格)]

 

334~337

334 Manujassa pamattacārino,
  tahā vaḍḍhati māluvā viya,
  so plavati hurāhura,
  phalam iccha va vanasmi vānaro.

 

  [Manujassa(陽單屬格)] [pamattacārino在已放逸之中行(陽單屬格, a.)],
  [tahā渴愛(陰單主格)] [vaḍḍhati增長(3)] [māluvā常春藤(陰單主格)] [viya],
  [so(陽單主格)] [plavati漂浮(3)] [hurāhura從其它處到另一處(adv.)],
  [phalam(中單業格)] [iccha欲求(陽單主格, ppr.)] [va] [vanasmi(中單處格)] [vānaro(陽單主格)].

  在已放逸之中行的人的渴愛,增長如常春藤;他從其它處漂浮到另一處,如猴在林正在欲求果。

 

335 Ya esā sahate jammī,
  tahā loke visattikā,
  sokā tassa pavaḍḍhanti
  abhivaṭṭa va bīraa.

 

  [Ya(陽單業格, rp.)] [esā(陰單主格)] [sahate克服(3,為自言)] [jammī卑賤(陰單主格, a.)],
  [tahā渴愛(陰單主格)] [loke世間(陽單處格)] [visattikā擴大執著(陰單主格)],
  [sokā悲傷(陽複主格)] [tassa(陽單屬格)] [pavaḍḍhanti徹底增長(3)],
  [abhivaṭṭa全面下雨(中單主格, pp.)] [va] [bīraa毗羅那草(中單主格)].

  這卑賤的渴愛、擴大執著,在世間克服他;他的諸悲傷徹底增長,如已被全面下雨的毗羅那草。

 

336 Yo c’eta sahate jammi,
  taha loke duraccaya,
  sokā tamhā papatanti,
  udabindū va pokkharā.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [c’但是] [eta(陰單業格)] [sahate克服(3,為自言)] [jammi卑賤(陰單業格, a.)],
  [taha渴愛(陰單業格)] [loke世間(陽單處格)] [duraccaya難消逝(陰單業格, a.)],
  [sokā悲傷(陽複主格)] [tamhā由於它] [papatanti徹底落下(3)],
  [udabindū水滴(陽複主格)] [va] [pokkharā蓮葉(中單從格)].

  但是在世間凡是克服這卑賤、難消逝的渴愛;由於它,諸悲傷徹底落下,如諸水滴從蓮葉[徹底落下]

 

337 Ta vo vadāmi bhadda vo
  yāvant’ettha samāgatā,
  tahāya mūla khaatha,
  usīrattho va bīraa;
  mā vo naa va soto va,
  Māro bhañji punappuna.

 

  [Ta那個(中單業格)] [vo你們(與格)] [vadāmi(1)] [bhadda祥善(中單業格)] [vo你們(主格)]
  [yāvant’有這麼多(陽複主格, a.)] [ettha在此處] [samāgatā一起來(陽複主格, pp.)],
  [tahāya渴愛(陰單屬格)] [mūla(中單業格)] [khaatha(2imp.)],
  {[usīr毗羅那草根][attho需要](陽單主格, a.)} [va] [bīraa毗羅那草(中單業格)];
  [mā不要] [vo你們(業格)] [naa蘆葦(陽單業格)] [va] [soto水流(陽單主格)] [va如此],
  [Māro魔羅(陽單主格)] [bhañji破壞(3)] [punappuna一再(adv.)].

  我對你們說那個祥善:有這麼多的你們在此處已一起來,請你們挖渴愛的根,如需要毗羅那草根者[]毗羅那草;不要如水流如此[破壞]蘆葦,魔羅一再破壞你們。

 

338~343

338 Yathāpi mūle anupaddave dahe,
  chinno pi rukkho punar eva rūhati,
  evam pi tahānusaye anūhate,
  nibbattati dukkham ida punappuna.

 

  [Yathā][pi] [mūle(中單處格)] [anupaddave無危害(中單處格, a.)] [dahe堅強(中單處格, a.)],
  [chinno切斷(陽單主格, pp.)] [pi即使...] [rukkho(陽單主格)] [punar(indecl.)] [eva如此] [rūhati生長(3)],
  [evam如是] pi [tah渴愛][ānusaye隨眠(陽單處格)] [anūhate未被切掉(陽單處格, pp.)],
  [nibbattati生出(3)] [dukkham(中單主格)] [ida(中單主格)] [punappuna一再(adv.)].

  亦像樹在無危害、堅強的根之上,即使已被切斷亦再如此生長;如是在渴愛的隨眠未被切掉時,此苦亦一再生出。

 

339 Yassa chattisati sotā,
  manāpasavanā bhusā,
  vāhā vahanti duddiṭṭhi,
  sakappā rāganissitā.

 

  [Yassa(陽單屬格, rp.)] [chattisati三十六(num.)] [sotā(陽複主格)],
  [manāpa(ㄓㄨㄥˋ)(a.)][savanā(陽複主格, a.)] [bhusā強大(陽複主格, a.)],
  [vāhā載運者(陽複主格)] [vahanti載運(3)] [duddiṭṭhi惡見解(陰單業格)],
  [sakappā思惟(陽複主格)] [rāga][nissitā投靠(陽複主格, pp.)].

  他的三十六流[190]、在中意者之中流的諸強大載運者,載運惡見解;諸思惟已投靠染。

 

340 Savanti sabbadhi sotā,
  latā ubbhijja tiṭṭhati,
  tañ ca disvā lata jāta,
  mūla paññāya chindatha.

 

  [Savanti(3)] [sabbadhi在一切處(adv.)] [sotā水流(陽複主格)],
  [latā蔓草(陰單主格)] [ubbhijja發芽(ger.)] [tiṭṭhati站立(3)],
  [tañ那個(陰單業格)] [ca但是] [disvā(ger.)] [lata蔓草(陰單業格)] [jāta(陰單業格, pp.)],
  [mūla(中單業格)] [paññāya(陰單具格)] [chindatha切斷(2imp.)].

  諸水流在一切處流,蔓草發芽後站立;但是見那個已被生的蔓草後,請你們以慧切斷根。

 

341 Saritāni sinehitāni ca,
  somanassāni bhavanti jantuno,
  te sātasitā sukhesino,
  te ve jātijarūpagā narā.

 

  [Saritāni(中複主格, pp.)] [sinehitāni(中複主格, pp.)] [ca],
  [somanassāni如意(中複主格)] [bhavanti變成(3)] [jantuno(陽單屬格)],
  [te他們(陽複主格)] [sāta令人愉快][sitā依靠(陽複主格, pp.)] [sukh][esino(陽複主格, a.)],
  [te那些(陽複主格)] [ve確實] [jāti][jar老化][ūpagā經歷(陽複主格, a.)] [narā(陽複主格)].

  諸如意變成人的諸已被念者及諸已被愛者;已依靠令人愉快的他們求樂;那些人確實經歷生及老化。

 

342 Tasiṇāya purakkhatā pajā,
  parisappanti saso va bandhito,
  sayojanasagasattakā,
  dukkham upenti punappuna cirāya.

 

  [Tasiṇāya渴愛(陰單具格)] [purakkhatā作前頭(陰複主格, pp.)] [pajā世代子孫(陰複主格)],
  [parisappanti跑來跑去(3)] [saso(陽單主格)] [va] [bandhito繫縛(陽單主格, pp.)],
  [sayojana結合][saga執著][sattakā已執著(陽複主格, a.)],
  [dukkham(中單業格)] [upenti經歷(3)] [punappuna一再(adv.)] [cirāya長久(adv.)].

  已被渴愛作前頭的諸世代子孫跑來跑去,如已被繫縛的兔,對執著諸結合已執著,長久一再經歷苦。

 

343 Tasiṇāya purakkhatā pajā,
  parisappanti saso va bandhito,
  tasmā tasia vinodaye,
  ākakhanta virāgam attano.

 

  [Tasiṇāya渴愛(陰單具格)] [purakkhatā作前頭(陰複主格, pp.)] [pajā世代子孫(陰複主格)],
  [parisappanti跑來跑去(3)] [saso(陽單主格)] [va] [bandhito繫縛(陽單主格, pp.)], (cp. Dh342)
  [tasmā由於它] [tasia渴愛(陰單業格)] [vinodaye除掉(3opt.)],
  [ākakhanta希望(陽單呼格, ppr.)] [virāgam離染(陽單業格)] [attano自我(陽單屬格)].

  已被渴愛作前頭的諸世代子孫跑來跑去,如已被繫縛的兔;由於它,正在希望自我的離染者!他應除掉渴愛。

344[191] Yo nibbanatho vanādhimutto,
  vanamutto vanam eva dhāvati,
  ta puggalam etha passatha,
  mutto bandhanam eva dhāvati.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [nibbanatho無心願(陽單主格, a.)] [van願望][ādhimutto...上被釋放(陽單主格, pp.)],
  [vana願望][mutto釋放(陽單主格, pp.)] [vanam願望(中單業格)] [eva如此] [dhāvati(3)],
  [ta(陽單業格)] [puggalam個人(陽單業格)] [etha(2imp.)] [passatha(2imp.)],
  mutto [bandhanam繫縛(中單業格)] eva dhāvati.

  凡是無心願、已在願望上被釋放、已在願望之中被釋放者,如此追願望;請你們來看他個人:已被釋放者如此追繫縛。

 

345~346

345 Na ta daha bandhanam āhu dhīrā,
  yad āyasa dārujapabbajañ ca;
  sārattarattā maikuṇḍalesu,
  puttesu dāresu ca yā apekkhā.

 

  [Na] [ta(中單主格)] [daha堅強(中單主格, a.)] [bandhanam繫縛(中單主格)] [āhu(3)] [dhīrā賢明者(陽複主格)],
  [yad凡是(中單主格, rp.)] [āyasa鐵做的(中單主格, a.)] {[dāruja木生(a.)][pabbajañ](中單主格, a.)} [ca];
  {[sāratta完全被染(pp.)][rattā被染](陽複主格, pp.)} [mai寶石][kuṇḍalesu耳環(複處格)],
  [puttesu(陽複處格)] [dāresu(陽複處格)] ca [yā凡是(陰複主格, rp.)] [apekkhā渴望(陰複主格, a.)]. (cf. S i77)

  諸賢明者說:『凡是鐵做的、及木生的麻,它不[]堅強的繫縛;凡是在諸寶石及諸耳環、在諸子及在諸妻渴望者,已完全被染、已被染。』

 

346 Eta daha bandhanam āhu dhīrā,
  ohārina sithila duppamuñca;
  etam pi chetvāna paribbajanti,
  anapekkhino kāmasukha pahāya.

 

  [Eta(中單主格)] [daha堅強(中單主格, a.)] [bandhanam繫縛(中單主格)] [āhu(3)] [dhīrā賢明者(陽複主格)],
  [ohārina拖下(中單主格, a.)] [sithila鬆懈(中單主格, a.)] [duppamuñca難被釋放出(中單主格, a.)];
  [etam(中單業格)] [pi即使...] [chetvāna切斷(ger.)] [paribbajanti遍遊行(3)],
  [anapekkhino無渴望(陽複主格, a.)] [kāma][sukha(中單業格)] [pahāya徹底捨棄(ger.)]. (cp. Dh345) (cf. S i77)

  諸賢明者說:『這拖下的、鬆懈的、難被釋放出的,[]堅強的繫縛。他們即使切斷這後亦遍遊行,徹底捨棄諸欲的樂後無渴望。』

 

347 Ye rāgarattānupatanti sota,
  sayakata makkaako va jāla,
  etam pi chetvāna vajanti dhīrā,
  anapekkhino sabbadukkha pahāya.

 

  [Ye凡是(陽複主格, rp.)] [rāga][ratt被染(pp.)][ānupatanti隨落下(3)] [sota(陽單業格)],
  [saya自己(adv.)][kata(中單主格, pp.)] [makkaako蜘蛛(陽單主格)] [va] [jāla(中單業格)],
  [etam(中單業格)] [pi] [chetvāna切斷(ger.)] [vajanti遊行(3)] [dhīrā賢明者(陽複主格)],
  [anapekkhino無渴望(陽複主格, a.)] [sabba一切][dukkha(中單業格)] [pahāya徹底捨棄(ger.)].

  凡是在染之中已被染者隨落下[輪迴的]流,如蜘蛛自己已作網;諸賢明者亦切斷這後遊行,徹底捨棄一切的苦後無渴望。

 

348 Muñca pure muñca pacchato,
  majjhe muñca bhavassa pāragū,
  sabbattha vimuttamānaso,
  na puna jātijara upehisi.

 

  [Muñca釋放(2imp.)] [pure在以前(adv.)] muñca [pacchato在後面(adv.)],
  [majjhe中間(單處格, a.)] muñca [bhavassa變成(陽單與格)] [pāragū已去到彼岸(陽單主格, a.)],
  [sabbattha在一切處(adv.)] {[vimutta釋放(pp.)][mānaso](陽單主格, a.)},
  [na] [puna(indecl.)] [jāti][jara老化(陰單業格)] [upehisi經歷(2)]. (cp. Dh238)

  在以前請你釋放、在後面請你釋放、在中間請你釋放;對變成[192]已去到彼岸、意在一切處已被釋放的你,將不再經歷生及老化。

 

349~350

349 Vitakkapamathitassa jantuno,
  tibbarāgassa subhānupassino,
  bhiyyo tahā pavaḍḍhati,
  esa kho daha karoti bandhana.

 

  [Vitakka擴大思索][pamathitassa徹底攪亂(陽單與格, pp.)] [jantuno(陽單與格)],
  [tibba激烈(a.)][rāgassa(陽單與格)] [subh美妙][ānupassino隨看(陽單與格, a.)],
  [bhiyyo更多(adv.)] [tahā渴愛(陰單主格)] [pavaḍḍhati徹底增長(3)],
  [esa(陽單主格)] [kho確實] [daha堅強(中單業格, a.)] [karoti(3)] [bandhana繫縛(中單業格)].

  對已被擴大思索[193]徹底攪亂、激烈染、隨看美妙的人,渴愛徹底增長更多;這確實作堅強的繫縛。

 

350 Vitakkūpasame ca yo rato,
  asubha bhāvayate sadā sato,
  esa kho vyantikāhiti,
  esa checchati Mārabandhana.

 

  [Vitakk擴大思索][ūpasame全部平息(陽單處格)] [ca但是] [yo凡是(陽單主格, rp.)] [rato喜樂(陽單主格, pp.)],
  [asubha不美妙(單業格, a.)] [bhāvayate修習(3, 為自言)] [sadā經常(adv.)] [sato(陽單主格, pp.)],
  [esa(陽單主格)] [kho確實] [vyantikāhiti作擴大終極(3)],
  esa [checchati切斷(3)] [Māra魔羅][bandhana繫縛(中單業格)].

  但是凡是在全部平息擴大思索之中已喜樂、經常修習不美妙者、已念,這確實將作擴大終極,這將切斷魔羅的繫縛。

 

351~352

351 Niṭṭhagato asantāsī,
  vītataho anagao,
  acchindi bhavasallāni,
  antimo ’ya samussayo.

 

  [Niṭṭhagato去到完成(陽單主格, pp.)] [asantāsī無驚怖(陽單主格, a.)],
  [vītataho離渴愛(陽單主格, a.)] [anagao無斑點(陽單主格, a.)],
  [acchindi切斷(3)] [bhava變成][sallāni欲箭(中複業格)],
  [antimo最終極(陽單主格, a.)] [’ya(陽單主格)] [samussayo軀體(陽單主格)].

  已去到完成、無驚怖,離渴愛、無斑點,他切斷變成的欲箭;此[]最終極的軀體。

 

352 Vītataho anādāno,
  niruttipadakovido,
  akkharāna sannipāta,
  jaññā pubbāparāni ca,
  sa ve “antimasārīro,
  mahāpañño mahāpuriso” ti vuccati.

 

  [Vītataho已離渴愛(陽單主格, a.)] [anādāno不拿起(陽單主格, a.)],
  [niruttipada原始聖典語言][kovido熟知(陽單主格, a.)],
  [akkharāna(中複屬格)] [sannipāta集合(陽單業格)],
  [jaññā(3opt.)] [pubbāparāni以前及以後(中複業格, a.)] [ca並且],
  [sa(陽單主格)] [ve確實] “[antima最終極(a.)][sārīro身體(陽單主格, a.)],
  [mahāpañño大慧(陽單主格, a.)] [mahāpuriso大人(陽單主格)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(3)].

  已離渴愛、不拿起、熟知原始聖典語言[194],並且能知以前及以後的諸字的集合[195],他確實被叫做『最終極身體、大慧的大人。』

 

353 Sabbābhibhū sabbavidū ’ham asmi,
  sabbesu dhammesu anūpalitto,
  sabbañjaho tahakkhaye vimutto,
  saya abhiññāya kam uddiseyya.

 

  [Sabb一切][ābhibhū(陽單主格, a.)] [sabba一切][vidū(陽單主格, a.)] [’ham(單主格)] [asmi(1)],
  [sabbesu一切(陽複處格, a.)] [dhammesu(陽複處格)] [anūpalitto未全部塗染(陽單主格, pp.)],
  [sabbañ一切][jaho捨棄(陽單主格, a.)] [tahakkhaye滅盡渴愛(陽單處格)] [vimutto被釋放開(陽單主格, pp.)],
  [saya自己(adv.)] [abhiññāya全面知(ger.)] [kam?(陽單業格)] [uddiseyya出示(1opt.)]. (cf. M i176)

  我是勝一切者、知一切者、在一切的諸法之中未被全部塗染者、捨棄一切者、在滅盡渴愛之中已被釋放開者,自己全面知後,應出示誰?

354 Sabbadāna dhammadāna jināti,
  sabbarasa dhammaraso jināti,
  sabbarati dhammarati jināti,
  tahakkhayo sabbadukkha jināti.

 

  [Sabba一切][dāna贈與(中單業格)] [dhamma][dāna贈與(中單主格)] [jināti勝過(3)],
  sabba[rasa(陽單業格)] dhamma[raso(陽單主格)] jināti,
  sabba[rati喜樂(陰單業格)] dhamma[rati喜樂(陰單主格)] jināti,
  [tahakkhayo滅盡渴愛(陽單主格)] sabba[dukkha(中單業格)] jināti.

  法的贈與勝過一切的贈與,法味勝過一切的味,法的喜樂勝過一切的喜樂,滅盡渴愛勝過一切的苦。

 

355 Hananti bhogā dummedha,
  no ca pāragavesino,
  bhogatahāya dummedho,
  hanti aññe va attāna.

 

  [Hananti擊殺(3)] [bhogā財富(陽複主格)] [dummedha惡智(陽單業格, a.)],
  [no] [ca但是] [pāra彼岸][gavesino探求(陽複業格, a.)],
  bhoga[tahāya渴愛(陰單與格)] [dummedho惡智(陽單主格, a.)],
  [hanti擊殺(3)] [aññe其他(陽複業格, a.)] [va] [attāna自我(陽單業格)].

  諸財富擊殺惡智者,但是不[擊殺]諸探求彼岸者;為(ㄨㄟˋ)渴愛財富,惡智者擊殺自我如[擊殺]其他的諸[]

356~359

356 Tiadosāni khettāni,
  rāgadosā aya pajā,
  tasmā hi vītarāgesu,
  dinna hoti mahapphala.

 

  [Tiadosāni被草敗壞(中複主格, a.)] [khettāni(中複主格)],
  {[rāga][dosā敗壞](陰單主格, a.)} [aya(陰單主格)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
  [tasmā hi確實由於它] [vītarāgesu已離染(陽複處格, a.)],
  [dinna贈品(中單主格)] [hoti變成(3)] [mahapphala大果(中單主格)].

  諸田被草敗壞,此世代子孫被染敗壞;確實由於它,贈品在諸已離染者之中,變成大果。

 

357 Tiadosāni khettāni,
  dosadosā aya pajā,
  tasmā hi vītadosesu,
  dinna hoti mahapphala.

 

  [Tiadosāni被草敗壞(中複主格, a.)] [khettāni(中複主格)],
  {[dosa為難][dosā敗壞](陰單主格, a.)} [aya(陰單主格)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
  [tasmā hi確實由於它] [vītadosesu已離為難(陽複處格, a.)],
  [dinna贈品(中單主格)] [hoti變成(3)] [mahapphala大果(中單主格)]. (cp. Dh356)

  諸田被草敗壞,此世代子孫被為難敗壞;確實由於它,贈品在諸已離為難者之中,變成大果。

 

358 Tiadosāni khettāni,
  mohadosā aya pajā,
  tasmā hi vītamohesu,
  dinna hoti mahapphala.

 

  [Tiadosāni被草敗壞(中複主格, a.)] [khettāni(中複主格)],
  [moha][dosā敗壞](陰單主格, a.)} [aya(陰單主格)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
  [tasmā hi確實由於它] [vītamohesu已離癡(陽複處格, a.)],
  [dinna贈品(中單主格)] [hoti變成(3)] [mahapphala大果(中單主格)]. (cp. Dh356)

  諸田被草敗壞,此世代子孫被癡敗壞;確實由於它,贈品在諸已離癡者之中,變成大果。

 

359[196] Tiadosāni khettāni,
  tahādosā aya pajā,
  tasmā hi vītatahesu,
  dinna hoti mahapphala.
  

  [Tiadosāni被草敗壞(中複主格, a.)] [khettāni(中複主格)],
  [tahā渴愛][dosā敗壞](陰單主格, a.)} [aya(陰單主格)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
  [tasmā hi確實由於它] [vītatahesu已離渴愛(陽複處格, a.)],
  [dinna贈品(中單主格)] [hoti變成(3)] [mahapphala大果(中單主格)]. (cp. Dh356)

  諸田被草敗壞,此世代子孫被渴愛敗壞;確實由於它,贈品在諸已離渴愛者之中,變成大果。

 

 

25 Bhikkhuvaggo 比丘品 (Dh360-382)

[Bhikkhu比丘][vaggo(陽單主格)]

 

360~361

360 Cakkhunā savaro sādhu,
  sādhu sotena savaro,
  ghānena savaro sādhu,
  sādhu jivhāya savaro.

 

  [Cakkhunā(中單具格)] [savaro完全圍(陽單主格)] [sādhu妥善(陽單主格, a.)],
  sādhu [sotena(陽單具格)] savaro,
  [ghānena(中單具格)] savaro sādhu,
  sādhu [jivhāya(陰單具格)] savaro.

  經眼妥善的完全圍,經耳妥善的完全圍,經鼻妥善的完全圍,經舌妥善的完全圍,

 

361 Kāyena savaro sādhu,
  sādhu vācāya savaro,
  manasā savaro sādhu,
  sādhu sabbattha savaro;
  sabbattha savuto bhikkhu,
  sabbadukkhā pamuccati.

 

  [Kāyena(陽單具格)] [savaro完全圍(陽單主格)] [sādhu妥善(陽單主格, a.)],
  sādhu [vācāya(陰單具格)] savaro,
  [manasā(中單具格)] savaro sādhu,
  sādhu [sabbattha在一切處(adv.)] savaro;
  sabbattha [savuto完全圍(陽單主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  [sabba一切][dukkhā(中單從格)] [pamuccati被釋放出(3)]. (cp. Dh189) (cp. S i73)

  經身妥善的完全圍,經語妥善的完全圍,經意妥善的完全圍,在一切處妥善的完全圍;在一切處已被完全圍的比丘,從一切的苦被釋放出。

 

362 Hatthasayato pādasayato,
  vācāsayato sayatuttamo;
  ajjhattarato samāhito,
  eko santusito tam āhu bhikkhu.

 

  [Hattha][sayato完全止息(陽單主格, pp.)] [pāda]sayato,
  [vācā]sayato [sayat完全止息(pp.)][uttamo最上(陽單主格, a.)];
  [ajjhattarato在自我身內喜樂(陽單主格, pp.)] [samāhito(陽單主格, pp.)],
  [eko單獨(陽單主格, a.)] [santusito完全滿足(陽單主格, pp.)] [tam(陽單業格)] [āhu(3)] [bhikkhu比丘(陽單業格)].

  手已被完全止息、足已被完全止息、語已被完全止息、最上的[][197]已被完全止息、已在自我身內喜樂、已定、單獨、已完全滿足的[],他們說他[]比丘。

 

363 Yo mukhasayato bhikkhu,
  mantabhāṇī anuddhato,
  attha dhammañ ca dīpeti,
  madhura tassa bhāsita.

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [mukha][sayato完全止息(陽單主格, pp.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  [mantabhāṇī誦咒(陽單主格, a.)] [anuddhato未抬高(陽單主格, pp.)],
  [attha字義(中單業格)] [dhammañ(陽單業格)] [ca] [dīpeti使...明亮(3)],
  [madhura如蜜(中單主格, a.)] [tassa(陽單屬格)] [bhāsita(中單主格)].

  凡是口已被完全止息、誦咒、未抬高的比丘,使字義及法明亮,他的話如蜜。

364 Dhammārāmo dhammarato,
  dhamma anuvicintaya,
  dhamma anussara bhikkhu,
  saddhammā na parihāyati.

 

  [Dhamm][ārāmo喜愛(陽單主格, a.)] [dhamma][rato喜樂(陽單主格, pp.)],
  [dhamma(陽單業格)] [anuvicintaya隨思考(陽單主格, ppr.)],
  dhamma [anussara隨念(陽單主格, ppr.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  [saddhammā真善法(陽單從格)] [na] [parihāyati遍減少(3)].

  喜愛法、已喜樂法,正在隨思考法、正在隨念法的比丘,不從真善法遍減少。

 

365~366

365 Salābha nātimaññeyya,
  nāññesa pihaya care;
  aññesa pihaya bhikkhu,
  samādhi nādhigacchati.

 

  [Sa自己的][lābha(陽單業格)] [n][ātimaññeyya輕視(3opt.)],
  [n][āññesa其他(陽複屬格, a.)] [pihaya羨慕(陽單主格, ppr.)] [care(3opt.)];
  aññesa pihaya [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  [samādhi(陽單業格)] [n][ādhigacchati獲得(3)].

  不應輕視自己的得,正在羨慕其他[諸人的得]者不應行;正在羨慕其他[諸人的得]的比丘,不獲得定。

 

366 Appalābho pi ce bhikkhu,
  salābha nātimaññati,
  ta ve devā pasasanti,
  suddhājīvi atandita.

 

  [Appa少量(a.)][lābho(陽單主格)] [pi即使] [ce] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  [sa自己的][lābha(陽單業格)] [n][ātimaññati輕視(3)],
  [ta(陽單業格)] [ve確實] [devā(陽複主格)] [pasasanti稱讚(3)],
  [suddh][ājīvi謀生(陽單業格, a.)] [atandita未倦怠(陽單業格, pp.)].

  即使得少量的比丘,若不輕視自己的得,諸天確實稱讚淨謀生、未倦怠的他。

 

367 Sabbaso nāmarūpasmi,
  yassa natthi mamāyita,
  asatā ca na socati,
  sa ve “bhikkhū” ti vuccati.

 

  [Sabbaso一切(中單從格)] [nāmarūpasmi名及形色(中單處格)],
  [yassa(陽單屬格, rp.)] [natthi不存在(3)] [mamāyita執著我擁有(中單主格, pp.)],
  [asatā未存在(陽單具格, ppr.)] [ca並且] [na] [socati悲傷(3)],
  [sa(陽單主格)] [ve確實] “[bhikkhū比丘(陽單呼格)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(3)].

  一切[198]在名及形色,他的已執著我擁有不存在;並且因未正在存在,他不悲傷;他確實被叫做『比丘。』

 

368~376

368 Mettāvihārī yo bhikkhu,
  pasanno Buddhasāsane,
  adhigacche pada santa,
  sakhārūpasama sukha.

 

  [Mettā][vihārī(陽單主格, a.)] [yo凡是(陽單主格, rp.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  [pasanno明淨(陽單主格, pp.)] [Buddha已覺者][sāsane教誡(中單處格)],
  [adhigacche獲得(3opt.)] [pada(中單業格)] [santa被平息(中單業格, pp.)],
  {[sakhār一起作][ūpasama全部平息](中單業格, a.)} [sukha(中單業格)].

  凡是住在慈、在已覺者的教誡已明淨的比丘,能獲得已被平息的路、全部平息諸一起作的樂。

 

369 Siñca bhikkhu ima nāva,
  sittā te lahum essati,
  chetvā rāgañ ca dosañ ca,
  tato nibbānam ehisi.

 

  [Siñca汲出(2imp.)] [bhikkhu比丘(陽單呼格)] [ima(陰單業格)] [nāva(陰單業格)],
  [sittā汲出(陰單主格, pp.)] [te(單具格)] [lahum輕快(adv.)] [essati(3)],
  [chetvā切斷(ger.)] [rāgañ(陽單業格)] [ca] [dosañ為難(陽單業格)] ca,
  [tato從那邊] [nibbānam涅槃(中單業格)] [ehisi(2)].

  比丘!請汲出[199]此船,已被你汲出的[]將輕快去;切斷染及為難後,從那邊你將到涅槃。

 

370 Pañca chinde pañca jahe,
  pañca c’uttari bhāvaye;
  pañcasagātigo bhikkhu,
  “oghatiṇṇo” ti vuccati.

 

  [Pañca(業格)] [chinde切斷(3opt.)] pañca [jahe捨棄(3opt.)],
  pañca [c’並且][uttari更上(a.)] [bhāvaye修習(3opt.)];
  pañca[sag執著][ātigo越過...而去(陽單主格, a.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  “[ogha洪水][tiṇṇo(陽單主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(3)]. (cf. S i3)

  應切斷[低下部分的結合][200]、應捨棄[向上部分的結合][201],並且應修習更上的[][202];越過五執著[203]而去的比丘,他被叫做『已渡洪水者。』

 

371 Jhāya bhikkhu mā pamādo,
  mā te kāmague, bhamassu citta,
  mā lohagua gilī pamatto,
  mā kandī “dukkham idan” ti ayhamāno.

 

  [Jhāya禪那(2imp.)] [bhikkhu比丘(陽單呼格)] [mā不要] [pamādo放逸(陽單主格)],
  [mā不要] [te(單屬格)] [kāmague欲的種類(陽單處格)], [bhamassu旋轉(2imp.為自言)] [citta(中單業格)],
  mā [lohagua金屬球(單業格)] [gilī(2)] [pamatto放逸(陽單主格, pp.)],
  mā [kandī號泣(2)] “[dukkham(中單主格, a.)] [idan(中單主格)]” [ti這樣(結尾語)] [ayhamāno被燒(陽單主格, ppr.)].

  比丘!請禪那,放逸不要[存在],請不要在欲的種類[204]之中旋轉你的心;已放逸者不要吞金屬球、正在被燒者不要號泣:『此[]苦。』

372 Natthi jhāna apaññassa,
  paññā natthi ajhāyato,
  yamhi jhānañ ca paññā ca,
  sa ve nibbānasantike.

 

  [Natthi不存在(3)] [jhāna禪那(中單主格)] [apaññassa無慧(中單屬格, a.)],
  [paññā(陰單主格)] natthi [ajhāyato未禪那(陽單屬格, ppr.)],
  [yamhi(陽單處格, rp.)] [jhānañ禪那(中單主格)] [ca] paññā ca,
  [sa(陽單主格)] [ve確實] [nibbāna涅槃][santike附近(中單處格)].

  無慧的禪那不存在,未正在禪那者的慧不存在;禪那及慧在他之中,他確實在涅槃的附近。

 

373 Suññāgāra paviṭṭhassa,
  santacittassa bhikkhuno,
  amānusī rati hoti,
  sammā dhamma vipassato.

 

  [Suññāgāra空屋(單業格)] [paviṭṭhassa進入(陽單與格, pp.)],
  [santa被平息(pp.)][cittassa(中單屬格)] [bhikkhuno比丘(陽單與格)],
  [amānusī非人(陰單主格, a.)] [rati喜樂(陰單主格)] [hoti變成(3)],
  [sammā正確(adv.)] [dhamma(陽單業格)] [vipassato擴大看(陽單與格, ppr.)].

  對已進入空屋、心已被平息、正確正在擴大看[205]法的比丘,喜樂變成非人的。

 

374 Yato yato sammasati,
  khandhāna udayabbaya,
  labhatī pītipāmojja,
  amata ta vijānata.

 

  [Yato yato從任何時] [sammasati一起觸(3)],
  [khandhāna(陽複屬格)] [udayabbaya出來及衰滅(陽單業格)],
  [labhatī(3, =labhati)] [pīti][pāmojja徹底欣喜(中單業格)],
  [amata不死(中單主格, a.)] [ta那個(中單主格)] [vijānata擴大知(陽複與格, ppr.)].

  從任何時,他一起觸諸蘊的出來及衰滅,得喜及徹底欣喜;對諸正在擴大知者,那個[一起觸[206]]不死。

 

375 Tatrāyam ādi bhavati,
  idha paññassa bhikkhuno,
  indriyagutti santuṭṭhi,
  pātimokkhe ca savaro.

 

  [Tatr在那邊][āyam(陽單主格)] [ādi開始(陽單主格, a.)] [bhavati變成(3)],
  [idha在這裡] [paññassa(陽單屬格, a.)] [bhikkhuno比丘(陽單屬格)],
  [indriya][gutti防護(陰單主格)] [santuṭṭhi完全滿足(陰單主格)],
  [pātimokkhe守則(中單處格)] [ca] [savaro完全圍(陽單主格)]. (cp. Dh185)

  在這裡慧的比丘的此,在那邊變成開始者:根的防護、完全滿足、及在守則之中完全圍。

 

376 Mitte bhajassu kalyāṇe,
  suddhājīve atandite,
  paisanthāravutty assa,
  ācārakusalo siyā.
  Tato pāmojjabahulo,
  dukkhass’ anta karissati.

 

  [Mitte(陽複業格)] [bhajassu前往到(2imp.為自言)] [kalyāṇe(陽複業格, a.)],
  {[suddh][ājīve謀生](陽複業格, a.)} [atandite未倦怠(陽複業格, pp.)],
  [paisanthāra友善親切][vutty行為(vutti+assa>vutty+assa, 陽單主格, a.)] [assa(2opt.)],
  [ācārakusalo善巧於從...(陽單主格, a.)] [siyā(2opt.)].
  [Tato從那邊] [pāmojja徹底欣喜][bahulo眾多(陽單主格, a.)],
  [dukkhass’(中單與格)] [anta終極(陽單業格)] [karissati(3)].

  請你前往到善、淨謀生、未倦怠的諸友;你應是行為友善親切,你應是善巧於從[]行。從那邊在徹底欣喜之中眾多者,將對苦作終極。

 

377 Vassikā viya pupphāni,
  maddavāni pamuñcati,
  eva rāgañ ca dosañ ca,
  vippamuñcetha bhikkhavo.

 

  [Vassikā大茉莉(陰單主格)] [viya] [pupphāni(中複業格)],
  [maddavāni凋謝(中複業格, a.)] [pamuñcati釋放出(3)],
  [eva如是] [rāgañ(陽單業格)] [ca] [dosañ為難(陽單業格)] ca,
  [vippamuñcetha擴大釋放出(2opt.)] [bhikkhavo比丘(陽複呼格)].

  如大茉莉,釋放出凋謝的諸花;比丘們!如是應擴大釋放出染及為難。

 

378 Santakāyo santavāco,
  santavā susamāhito,
  vantalokāmiso bhikkhu,
  “upasanto” ti vuccati.

 

  [Santa被平息(pp.)][kāyo(陽單主格)] {santa[vāco](陽單主格, a.)},
  [santavā有已被平息(陽單主格, a.)] [susamāhito善定(陽單主格, pp.)],
  {[vanta吐出(pp.)][lokāmiso世間的誘餌](陽單主格, a.)} [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  “[upasanto全部平息(陽單主格, pp.)]” [ti這樣(結尾語)] [vuccati被叫做(3)].

  身已被平息、語已被平息、有已被平息、已被善定、世間的誘餌[207]已被吐出的比丘,他被叫做『已被全部平息者。』

 

379~380

379 Attanā coday’attāna,
  paimāse attam attanā,
  so attagutto satimā,
  sukha bhikkhu vihāhisi.

 

  [Attanā自我(陽單具格)] [coday’督促(2opt., =codaye)] [attāna自我(陽單業格)],
  [paimāse管制(2opt.)] [attam自我(陽單業格)] attanā,
  [so那個(陽單主格)] [atta自我][gutto防護(陽單主格, pp.)] [satimā具念(陽單主格, a.)],
  [sukha(中單業格)] [bhikkhu比丘(陽單呼格)] [vihāhisi(2)].

  應以自我督促自我,應以自我管制自我;比丘!那個已被自我防護、具念的你,將住樂。

 

380 Attā hi attano nātho,
  attā hi attano gati,
  tasmā saññāmay’ attāna,
  assa bhadra va vāṇijo.

 

  [Attā自我(陽單主格)] [hi確實] [attano自我(陽單屬格)] [nātho救護者(陽單主格)],
  attā hi attano [gati去處(陰單主格)],
  [tasmā由於它] [saññāmay’使...完全止息(2imp., = saññāmaya)] [attāna自我(陽單業格)],
  [assa(陽單業格)] [bhadra祥善(陽單業格, a.)] [va] [vāṇijo商人(陽單主格)]. (cp. Dh160)

  自我確實[]自我的救護者,自我確實[]自我的去處;由於它,請你使自我完全止息,如商人[使]祥善的馬[完全止息]

381 Pāmojjabahulo bhikkhu,
  pasanno Buddhasāsane,
  adhigacche pada santa,
  sakhārūpasama sukha.

 

  [Pāmojja徹底欣喜][bahulo眾多(陽單主格, a.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  [pasanno明淨(陽單主格, pp.)] [Buddha已覺者][sāsane教誡(中單處格)],
  [adhigacche獲得(3opt.)] [pada(中單業格)] [santa被平息(中單業格, pp.)],
  {[sakhār一起作][ūpasama全部平息](中單業格, a.)} [sukha(中單業格)]. (cp. Dh368)

  在徹底欣喜之中眾多、在已覺者的教誡之中已明淨的比丘,會獲得已被平息的路、全部平息諸一起作的樂。

 

382 Yo have daharo bhikkhu,
  yuñjati Buddhasāsane,
  so ’ma loka pabhāseti,
  abbhā mutto va candimā.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [have嘿!確實] [daharo年輕(陽單主格, a.)] [bhikkhu比丘(陽單主格)],
  [yuñjati致力(3)] [Buddha已覺者][sāsane教誡(中單處格)],
  [so(陽單主格)] [’ma(陽單業格, =ima)] [loka世間(陽單業格)] [pabhāseti照耀(3)],
  [abbhā(中單從格)] [mutto釋放(陽單主格, pp.)] [va] [candimā(陽單主格)]. (cp. Dh172) (cf. M ii104)

  嘿!確實凡是年輕的比丘,致力在已覺者的教誡,他照耀此世間,如月從雲已被釋放。

 

26 Brāhmaavaggo 婆羅門品 (Dh383-423)

[Brāhmaa婆羅門][vaggo(陽單主格)]

 

383 Chinda sota parakkamma,
  kāme panuda brāhmaa,
  sakhārāna khaya ñatvā,
  akataññū si brāhmaa.

  [Chinda切斷(2imp.)] [sota(陽單業格)] [parakkamma努力(ger.)],
  [kāme(陽複業格)] [panuda徹底破除(2imp.)] [brāhmaa婆羅門(陽單呼格)],
  [sakhārāna一起作(陽複屬格)] [khaya滅盡(陽單業格)] [ñatvā(ger.)],
  [akataññū知未被作(陽單主格, a.)] [si(2)] brāhmaa.

  努力後請切斷[渴愛的][208],婆羅門!請徹底破除諸欲;知諸一起作的滅盡後,婆羅門!你是知未被作者[209]

 

384 Yadā dvayesu dhammesu,
  pāragū hoti brāhmao,
  ath’assa sabbe sayogā,
  attha gacchanti jānato.

 

  [Yadā...] [dvayesu二重(ㄔㄨㄥˊ)(陽複處格, a.)] [dhammesu(陽複處格)],
  [pāragū已去到彼岸(陽單主格, a.)] [hoti變成(3)] [brāhmao婆羅門(陽單主格)],
  [ath’然後] [assa(中單與格)] [sabbe一切(陽複主格, a.)] [sayogā結合(陽複主格)],
  [attha滅沒(中單業格)] [gacchanti去到(3)] [jānato(中單從格, a.)].

  當在二重法[平息及擴大看[210]]時,婆羅門變成已去到彼岸者;然後對此由於知,一切的諸結合去到滅沒。

 

385 Yassa pāra apāra vā,
  pārāpāra na vijjati,
  vītaddara visayutta,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Yassa(陽單屬格, rp.)] [pāra彼岸(中單主格)] [apāra非彼岸(中單主格)] [vā],
  [pār彼岸][āpāra非彼岸(中單主格)] [na] [vijjati被知(3)],
  {[vīta(pp.)]d[dara害怕](陽單業格, a.)} [visayutta離結合(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)].

  他的彼岸或非彼岸[211]、彼岸及非彼岸不被知;我說已離害怕、已離結合的他,是婆羅門。

386 Jhāyi virajam āsīna,
  katakicca anāsava,
  uttamatthamanuppatta,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Jhāyi禪那(陽單業格, a.)] [virajam離塵(陽單業格, a.)] [āsīna(陽單業格, pp.)],
  [kata(pp.)][kicca(陽單業格, grd.)] [anāsava無流向(陽單業格, a.)],
  [uttam最上][attham義利(中單業格)][anuppatta隨得達(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)].

  我說禪那、離塵、已坐、應被作的已被作、無流向、最上的義利已被隨得達的他,是婆羅門。

 

387 Divā tapati ādicco,
  ratti ābhāti candimā,
  sannaddho khattiyo tapati,
  jhāyī tapati brāhmao,
  atha sabbam ahoratti,
  Buddho tapati tejasā.

 

  [Divā在日間(adv.)] [tapati照耀(3)] [ādicco太陽(陽單主格)],
  [ratti在夜間(adv.)] [ābhāti照明(3)] [candimā(陽單主格)],
  [sannaddho武裝(陽單主格, pp.)] [khattiyo剎帝利(陽單主格)] tapati,
  [jhāyī禪那(陽單主格, a.)] tapati [brāhmao婆羅門(陽單主格)],
  [atha然後] [sabbam一切(陰單業格, a.)] [ahoratti日夜(陰單業格)],
  [Buddho已覺者(陽單主格)] tapati [tejasā(中單具格)]. (cf. S ii284)

  太陽在日間照耀,月在夜間照明,已武裝的剎帝利照耀,禪那的婆羅門照耀,然後已覺者以火照耀一切的日夜。

 

388 Bāhitapāpo ti brāhmao,
  samacariyā samao ti vuccati.

  Pabbājayam attano mala,
  tasmā “pabbajito” ti vuccati.

 

  [Bāhita排斥(pp.)][pāpo(陽單主格, a.)] [ti這樣(結尾語)] [brāhmao婆羅門(陽單主格)],
  [samacariyā行於平息(陽單從格, a.)] [samao沙門(陽單主格)] ti [vuccati被叫做(3)].

  [Pabbājayam使...出去(陽單主格, ppr.)] [attano自我(陽單屬格)] [mala(中單業格)],
  [tasmā由於它] “[pabbajito已出家者(陽單主格)]” ti vuccati.

  婆羅門[被叫做]『惡已被排斥者』;由於行於平息,他被叫做『沙門。』正在使自我的垢出去者,由於它,他被叫做『已出家者。』

 

389~390

389 Na brāhmaassa pahareyya,
  nāssa muñcetha brāhmao,
  dhī brāhmaassa hantāra,
  tato dhī yassa muñcati.

 

  [Na] [brāhmaassa婆羅門(陽單與格)] [pahareyya(3opt.)],
  [n][āssa(中單與格)] [muñcetha出聲(3opt.為自言)] [brāhmao婆羅門(陽單主格)],
  [dhī(ㄆㄟ)(indecl.)] [brāhmaassa婆羅門(陽單與格)] [hantāra擊殺者(陽單業格)],
  [tato從那邊] dhī [yassa(陽單與格, rp.)] [muñcati出聲(3)].

  對婆羅門不應打,婆羅門對此不應出聲;呸!擊殺婆羅門者;呸!從那邊對他出聲者。

 

390 Na brāhmaass’etad akiñci seyyo,
  yadā nisedho manaso piyehi;
  yato yato hisamano nivattati,
  tato tato sammatimeva dukkha.

 

  [Na像這樣] [brāhmaass’婆羅門(陽單與格)] [etad(中單主格)] [akiñci無任何(中單主格, pron.)] [seyyo比較好(中單主格, a.)],
  [yadā...] [nisedho抑止(陽單主格, a.)] [manaso(中單與格)] [piyehi可愛(中複從格, a.)];
  [yato yato從任何時] [hisa傷害][mano(中單主格)] [nivattati消滅(3)],
  [tato tato就從那時] [sammati被平息(3)]m[eva如此] [dukkha(中單主格)].

  像這樣對婆羅門,這無任何比較好的:當從諸可愛者對意[變成]抑止時;傷害的意從任何時消滅,苦就從那時如此被平息。

 

391 Yassa kāyena vācāya,
  manasā natthi dukkaa,
  savuta tīhi hānehi,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Yassa(陽單屬格, rp.)] [kāyena(陽單具格)] [vācāya(陰單具格)],
  [manasā(中單具格)] [natthi不存在(3)] [dukkaa惡作(中單主格)],
  [savuta完全圍(陽單業格, pp.)] [tīhi(中具格)] [hānehi地方(中複具格)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)].

  經身、經語、經意,他的惡作不存在;我說經三地方已被完全圍的他,是婆羅門。

 

392 Yamhā dhamma vijāneyya
  sammāsambuddhadesita,
  sakkacca ta namasseyya,
  aggihutta va brāhmao.

 

  [Yamhā(陽單從格, rp.)] [dhamma(陽單業格)] [vijāneyya擴大知(3opt.)]
  [sammāsambuddha已正確完全覺者][desita揭示(陽單業格, pp.)],
  [sakkacca恭敬(ger.)] [ta(陽單業格)] [namasseyya敬拜(3opt.)],
  [aggihutta火供物(中單業格)] [va] [brāhmao婆羅門(陽單主格)].

  從他,應擴大知已被已正確完全覺者揭示的法;恭敬後應敬拜他,如婆羅門[應敬拜]火供物。

 

393 Na jaṭāhi gottena,
  na jaccā hoti brāhmao;
  yamhi saccañ ca dhammo ca,
  so suci so ca brāhmao.

 

  [Na] [jaṭāhi結髮(陰複具格)] [gottena(中單具格)],
  na [jaccā(陰單具格)] [hoti變成(3)] [brāhmao婆羅門(陽單主格)];
  [yamhi(陽單處格, rp.)] [saccañ真諦(中單主格)] [ca] [dhammo(陽單主格)] ca,
  [so(陽單主格)] [suci(陽單主格, a.)] so [ca並且] brāhmao.

  不因諸結髮、[]因姓,不因生變成婆羅門;真諦及法在他之中,他[]淨者並且他[]婆羅門。

 

394 Ki te jaṭāhi dummedha,
  ki te ajinasāṭiyā,
  Abbhantara te gahana
  bāhira parimajjasi.

 

  [Ki為何?] [te(單屬格)] [jaṭāhi結髮(陰複從格)] [dummedha惡智(陽單呼格, a.)],
  ki te [ajina羊皮][sāṭiyā(陽單從格)],
  [Abbhantara全面內部(中單主格, a.)] [te(單屬格)] [gahana深藏不露處(中單主格)]
  [bāhira外部(中單業格, a.)] [parimajjasi遍擦拭(2)].

  惡智者!為何從你的諸結髮[遍擦拭]?為何從你的羊皮衣[遍擦拭]?你的深藏不露處[]全面內部的,你遍擦拭外部的。

395 Pasukūladhara jantu,
  kisa dhamanisanthata,
  eka vanasmi jhāyanta,

  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Pasukūla塵土衣][dhara穿(陽單業格, a.)] [jantu(陽單業格)],
  [kisa(陽單業格, a.)] [dhamani靜脈][santhata鋪設(陽單業格, pp.)],
  [eka單獨(陽單業格, a.)] [vanasmi(中單處格)] [jhāyanta禪那(陽單業格, ppr.)],

  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)].

  我說穿塵土衣的人,瘦、靜脈已被鋪設、單獨在林中正在禪那的他,是婆羅門。

 

396~422[212]

396 Na c’āha brāhmaa brūmi,
  yonija mattisambhava,
  bhovādi nāma so hoti,
  sace hoti sakiñcano.
  Akiñcana anādāna,
  tam aha brūmi brāhmaa.

  [Na] [c’但是][āha(單主格)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)] [brūmi...(1)],
  [yonija胎生(陽單業格, a.)] {[matti][sambhava一起變成](陽單業格, a.)},
  [bhovādi尊的說者(陽單主格)] [nāma名叫(adv.)] [so(陽單主格)] [hoti變成(3)],
  [sace] hoti [sakiñcano有任何(陽單主格, a.)].
  [Akiñcana無任何(陽單業格, a.)] [anādāna不拿起(陽單業格, a.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn620)

  但是我不說胎生者、從母一起變成者,是婆羅門;他變成名叫『尊的說者』,若他變成有任何者。我說無任何、不拿起的他,是婆羅門。

 

397 Sabbasayojana chetvā,
  yo ve na paritassati,
  sagātiga visayutta,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Sabba一切][sayojana結合(陽單業格)] [chetvā切斷(ger.)],
  [yo(陽單主格, rp.)] [ve確實] [na] [paritassati遍戰慄(3)],
  [sag執著][ātiga越過...而去(陽單業格, a.)] [visayutta離結合(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn621)

  切斷一切的結合[213]後,他確實不遍戰慄;我說越過執著而去、已離結合的他,是婆羅門。

 

398 Chetvā nandhi varattañ ca,
  sandāna sahanukkama,
  ukkhittapaligha buddha,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Chetvā切斷(ger.)] [nandhi皮帶(陰單業格)] [varattañ皮繩(中單業格)] [ca],
  [sandāna(中單業格)] [sahanukkama包括馬勒(單業格)],
  {[ukkhitta拉高(pp.)][paligha](陽單業格, a.)} [buddha(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn622)

  我說切斷皮帶、皮繩及繩,包括馬勒後,閂已被拉高、已覺的他,是婆羅門。

 

399 Akkosa vadhabandhañ ca,
  aduṭṭho yo titikkhati,
  khantībala balānīka,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Akkosa叱罵(陽單業格)] [vadha打殺][bandhañ繫縛(中單業格)] [ca],
  [aduṭṭho未為難(陽單主格, pp.)] [yo(陽單主格, rp.)] [titikkhati忍受(3)],
  [khantībala以忍耐為強力(陽單業格, a.)] [balānīka強力陣勢(陽單業格, a.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn623)

  他未為難,忍受叱罵及打殺的繫縛;我說以忍耐為強力、強力陣勢的他,是婆羅門。

400 Akkodhana vatavanta,
  sīlavanta anussuta,
  danta antimasārīra,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Akkodhana無憤怒(陽單業格, a.)] [vatavanta有禁制(陽單業格, a.)],
  [sīlavanta有戒(陽單業格, a.)] [anussuta無貪欲(陽單業格, a.)],
  [danta調伏(陽單業格, pp.)] [antima最終極(a.)][sārīra身體(陽單業格, a.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn624)

  我說無憤怒、有禁制、有戒、無貪欲、已被調伏、最終極身體的他,是婆羅門。

 

401 Vāri pokkharapatte va,
  āraggeriva sāsapo,
  yo na limpati kāmesu,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Vāri(中單主格)] [pokkharapatte蓮葉(單處格)] [va],
  [āragge錐尖(中單處格)]r[iva(indecl.)] [sāsapo芥子(陽單主格)],
  [yo凡是(陽單主格, rp.)] [na] [limpati塗染(3)] [kāmesu(陽複處格)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn625)

  如水在蓮葉上,如芥子在錐尖上;凡是在諸欲之中不塗染,我說他是婆羅門。

 

402 Yo dukkhassa pajānāti,
  idh’ eva khayam attano,
  pannabhāra visayutta,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Yo(陽單主格, rp.)] [dukkhassa(中單屬格)] [pajānāti徹底知(3)],
  [idh’在這裡] [eva如此] [khayam滅盡(陽單業格)] [attano自我(陽單與格)],
  {[panna(pp.)][bhāra負擔](陽單業格, a.)} [visayutta離結合(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn626)

  他在這裡為(ㄨㄟˋ)自我,如此徹底知苦的滅盡;我說負擔已落、已離結合的他,是婆羅門。

 

403 Gambhīrapañña medhāvi,
  maggāmaggassa kovida,
  uttamatthamanuppatta,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Gambhīrapañña深慧(陽單業格, a.)] [medhāvi有智(陽單業格, a.)],
  [magg][āmaggassa非道(陽單與格)] [kovida熟知(陽單業格, a.)],
  [uttam最上][attham義利(中單主格)][anuppatta隨得達(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn627)

  我說深慧、有智、對道及非道熟知、最上的義利已被隨得達的他,是婆羅門。

 

404 Asasaṭṭha gahaṭṭhehi,
  anāgārehi c’ūbhaya,
  anokasāri appiccha
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Asasaṭṭha未接觸(陽單業格, pp.)] [gahaṭṭhehi在家者(陽複具格)],
  [anāgārehi無家(陽複具格, a.)] [c’][ūbhaya兩者(陽單業格, a.)],
  [anoka無住處][sāri雲遊(陽單業格, a.)] [appiccha少量欲求(陽單業格, a.)]
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn628)

  我說與諸在家者及諸無家者兩者未接觸[214]、以無住處雲遊、少量欲求的他,是婆羅門。

 

405 Nidhāya daṇḍa bhūtesu,
  tasesu thāvaresu ca,
  yo na hanti na ghāteti,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Nidhāya藏置(ger.)] [daṇḍa(陽單業格)] [bhūtesu生物(中複處格)],
  [tasesu戰慄(中複處格, a.)] [thāvaresu安定(中複處格, a.)] [ca],
  [yo凡是(陽單主格, rp.)] [na] [hanti擊殺(3)] na [ghāteti(3)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn629)

  在戰慄的及安定的諸生物之中,藏置杖後,凡是不擊殺、不殺,我說他是婆羅門。

 

406 Aviruddha viruddhesu,
  attadaṇḍesu nibbuta,
  sādānesu anādāna,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Aviruddha未擴大妨礙(陽單業格, pp.)] [viruddhesu擴大妨礙(陽複處格, pp.)],
  [atta拿起(pp.)][daṇḍesu(陽複處格)] [nibbuta冷卻(陽單業格, pp.)],
  [sādānesu有拿起(陽複處格, a.)] [anādāna不拿起(陽單業格, a.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn630)

  我說在諸已擴大妨礙者之中未擴大妨礙、在諸已拿起杖者之中已冷卻[215]、在諸有拿起者之中不拿起的他,是婆羅門。

 

407 Yassa rāgo ca doso ca,
  māno makkho ca pātito,

  sāsaporiva āraggā,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Yassa(陽單屬格, rp.)] [rāgo(陽單主格)] [ca] [doso為難(陽單主格)] ca,
  [māno傲慢(陽單主格)] [makkho偽善(陽單主格)] ca [pātito使...落下(陽單主格, pp.)],

  [sāsapo芥子(陽單主格)r[iva(indecl.)] [āraggā錐尖(中單從格)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn631)

  已使他的染及為難、傲慢及偽善落下,如[已使]芥子從錐尖[落下];我說他是婆羅門。

 

408 Akakkasa viññāpani,
  gira sacca udīraye,
  yāya nābhisaje kañci,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Akakkasa無粗暴(陰單業格, a.)] [viññāpani使...擴大知(陰單業格, a.)],
  [gira言辭(陰單業格)] [sacca真諦(陰單業格, a.)] [udīraye說出(3opt.)],
  [yāya那個(陰單處格, rp.)] [n][ābhisaje遷怒(3opt.)] [kañci任何者(陽單業格)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn632)

  他會說出無粗暴、使[]擴大知、真諦的言辭;他在那個[言辭]不會遷怒任何者;我說他是婆羅門。

 

409 Yo ’dha dīgha va rassa vā,
  au thūla subhāsubha

  loke adinna nādiyati,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Yo凡是(陽單主格, rp.)] [’dha在這裡(=idha)] [dīgha(單業格, a.)] [va] [rassa(單業格, a.)] [vā],
  [au(單業格, a.)] [thūla(單業格, a.)] [subh美妙][āsubha不美妙(單業格, a.)],
  [loke世間(陽單處格)] [adinna未給與(單業格, pp.)] [n][ādiyati拿起(3)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn633)

  在這裡凡是在世間不拿起長的或短的、小的、大的、美妙的、不美妙的未被給與的[事物];我說他是婆羅門。

 

410 Āsā yassa na vijjanti,
  asmi loke paramhi ca,
  nirāsaya visayutta,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Āsā希望(陰複主格)] [yassa(陽單屬格, rp.)] [na] [vijjanti被知(3)],
  [asmi(陽單處格)] [loke世間(陽單處格)] [paramhi下一(陽單處格, a.)] [ca],
  [nirāsaya無依附(陽單業格, a.)] [visayutta離結合(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Dh168) (=Sn634)

  在此世間及在下一[世間],他的諸希望[216]不被知;我說無依附、已離結合的他,是婆羅門。

411 Yass’ālayā na vijjanti,
  aññāya akathakathī,
  amatogadhamanuppatta,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Yass’(陽單屬格, rp.)][ālayā附著(陽複主格)] [na] [vijjanti被知(3)],
  [aññāya了知(ger.)] [akathakathī無疑問(陽單主格, a.)],
  [amat不死][ogadham沈浸(陽單業格, a.)][anuppatta隨得達(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn635)

  他的諸附著[217]不被知,了知後無疑問;我說已隨得達沈浸在不死的他,是婆羅門。

412 Yo’dha puññañ ca pāpañ ca,
  ubho saga upaccagā,
  asoka viraja suddha,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Yo(陽單主格, rp.)] [’dha在這裡(=idha)] [puññañ(中單業格)] {ca [pāpañ(中單業格)] ca},
  [ubho兩者(陽單業格, a.)] [saga執著(陽單業格)] [upaccagā全部越過...而去(3)],
  [asoka無悲傷(陽單業格, a.)] [viraja離塵(陽單業格, a.)] [suddha(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Dh267) (cp. Sn636)

  他在這裡全部越過福及惡兩者的執著而去;我說無悲傷、離塵、已淨的他,是婆羅門。

 

413 Canda va vimala suddha,
  vippasannam anāvila,
  nandībhavaparikkhīṇa,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Canda(陽單業格)] [va] [vimala離垢(陽單業格, a.)] [suddha(陽單業格, pp.)],
  [vippasannam擴大明淨(陽單業格, pp.)] [anāvila無混濁(陽單業格, a.)],
  [nandī歡喜(f.)][bhava變成][parikkhīṇa被遍滅盡(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn637)

  我說如月離垢、已淨、已擴大明淨[218]、無混濁、歡喜及變成[219]已被遍滅盡的他,是婆羅門。

 

414 Yo ima palipatha dugga,
  sasāra moham accagā,
  tiṇṇo pāragato jhāyī,
  anejo akathakathī,
  anupādāya nibbuto,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Yo(陽單主格, rp.)] [ima(陽單業格)] [palipatha江湖(陽單業格)] [dugga惡路(陽單業格)],
  [sasāra輪迴(陽單業格)] [moham(陽單業格)] [accagā越過...而去(3)],
  [tiṇṇo(陽單主格, pp.)] [pāra彼岸][gato去到(陽單主格, pp.)] [jhāyī禪那(陽單主格, a.)],
  [anejo無動(陽單主格, a.)] [akathakathī無疑問(陽單主格, a.)],
  [anupādāya無取(ger.)] [nibbuto涅槃(陽單主格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn638)

  他越過此江湖、惡路、輪迴、癡而去,已渡、已去到彼岸、禪那、無動、無疑問,無取後已涅槃;我說他是婆羅門。

415 Yo ’dha kāme pahatvāna,
  anāgāro paribbaje,
  kāmabhavaparikkhīṇa
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Yo(陽單主格, rp.)] [’dha在這裡(=idha)] [kāme(陽複業格)] [pahatvāna徹底捨棄(ger.)],
  [anāgāro無家(陽單主格, a.)] [paribbaje遍遊行(3opt.)],
  [kāmabhava變成欲][parikkhīṇa被遍滅盡(陽單業格, pp.)]
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn639)

  他在這裡徹底捨棄諸欲後,無家,會遍遊行;我說變成欲[220]已被遍滅盡的他,是婆羅門。

416 Yo ’dha taha pahatvāna,
  anāgāro paribbaje,
  tahābhavaparikkhīṇa,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Yo(陽單主格, rp.)] [’dha在這裡(=idha)] [taha渴愛(陰單業格)] [pahatvāna徹底捨棄(ger.)],
  [anāgāro無家(陽單主格, a.)] [paribbaje遍遊行(3opt.)],
  [tahābhava渴愛及變成][parikkhīṇa被遍滅盡(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Dh415) (=Sn640)

  他在這裡徹底捨棄渴愛後,無家,會遍遊行;我說渴愛及變成已被遍滅盡的他,是婆羅門。

417 Hitvā mānusaka yoga,
  dibba yoga upaccagā,
  sabbayogavisayutta,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Hitvā捨棄(ger.)] [mānusaka(陽單業格, a.)] [yoga(陽單業格)],
  [dibba(陽單業格, a.)] yoga [upaccagā全部越過...而去(3)],
  [sabba一切]yoga[visayutta離結合(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn641)

  捨棄人的軛後,他全部越過天的軛而去;我說對一切的軛已離結合的他,是婆羅門。

418 Hitvā ratiñ ca aratiñ ca,
  sītibhūta nirūpadhi,
  sabbalokābhibhu vīra,
  tam aha brūmi brāhmaa. (=Sn642)

 

  [Hitvā捨棄(ger.)] [ratiñ喜樂(陰單業格)] [ca] [aratiñ不喜樂(陰單業格)] ca,
  [sītibhūta變成清涼(陽單業格, pp.)] [nirūpadhi無存留(陽單業格, a.)],
  [sabba一切][lok世間][ābhibhu(陽單業格, a.)] [vīra英雄(陽單業格)]
  [tam那個(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn642)

  我說捨棄喜樂及不喜樂[221]後,已變成清涼、無存留、勝一切世間的那個英雄,是婆羅門。

419 Cuti yo vedi sattāna,
  upapattiñ ca sabbaso,
  asatta sugata buddha,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Cuti脫離(陰單業格)] [yo(陽單主格, rp.)] [vedi感受(3)] [sattāna已執著者(陽複屬格)],
  [upapattiñ顯現(陽單業格)] [ca] [sabbaso一切(中單從格)],
  [asatta未執著(陽單業格, pp.)] [sugata善去(陽單業格, pp.)] [buddha(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn643)

  從一切,他曾感受諸已執著者的脫離[222]顯現[223];我說未執著、已善去、已覺的他,是婆羅門。

 

420 Yassa gati na jānanti,
  devā gandhabbamānusā,
  khīṇāsava arahanta,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Yassa(陽單屬格, rp.)] [gati去處(陰單業格)] [na] [jānanti(3)],
  [devā(陽複主格)] [gandhabba乾達博][mānusā(陽複主格)],
  [khīṇāsava諸流向已被滅盡(陽單業格, a.)] [arahanta阿羅漢(陽單業格)]
  [tam那個(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn644)

  諸天、諸乾達博、諸人不知他的去處;我說諸流向已被滅盡的那個阿羅漢,是婆羅門。

421 Yassa pure ca pacchā ca,
  majjhe ca natthi kiñcana,
  akiñcana anādāna,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Yassa(陽單屬格, rp.)] [pure在以前(adv.)] [ca] [pacchā以後(adv.)] ca,
  [majjhe中間(陽單處格)] ca [natthi不存在(3)] [kiñcana任何(中單主格, a.)],
  [akiñcana無任何(陽單業格, a.)] [anādāna不拿起(陽單業格, a.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn645)

  他的任何者在以前、及以後、及在中間[224]不存在;我說無任何、不拿起的他,是婆羅門。

422 Usabha pavara vīra,
  mahesi vijitāvina,
  aneja nhātaka buddha,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Usabha公牛(陽單業格)] [pavara徹底最好(陽單業格, a.)] [vīra英雄(陽單業格)],
  [mahesi大仙(陽單業格)] [vijitāvina已有擴大勝過(陽單業格, a.)],
  [aneja無動(陽單業格, a.)] [nhātaka已沐浴者(陽單業格)] [buddha(陽單業格, pp.)],
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (=Sn646)

  我說徹底最好的公牛、英雄[225]、已有擴大勝過的大仙、無動的已沐浴者、已覺的他,是婆羅門。

423 Pubbenivāsa yo vedi,
  saggāpāyañ ca passati,
  atho jātikkhaya patto,
  abhiññā vosito muni
  sabbavositavosāna,
  tam aha brūmi brāhmaa.

 

  [Pubbenivāsa前世住處(單業格)] [yo(陽單主格, rp.)] [vedi感受(3)],
  [sagg天界][āpāyañ苦界(陽單業格)] [ca並且] [passati看到(3)],
  [atho然後] [jātikkhaya滅盡生(陽單業格)] [patto得達(陽單主格, pp.)],
  [abhiññā全面知(ger.)] [vosito達成(陽單主格, pp.)] [muni牟尼(陽單主格)],
  {[sabba一切][vosita達成(pp.)][vosāna擴大終結](陽單業格, a.)},
  [tam(陽單業格)] [aha(主格)] [brūmi...(1)] [brāhmaa婆羅門(陽單業格)]. (cp. Sn647) (cp. M ii144)

  他曾感受前世住處,並且看到天界及苦界,然後已得達滅盡生,牟尼全面知後已達成;我說已達成一切及擴大終結的他,是婆羅門。

 

~《法句》終點

 


《巴利語法句譯註》參考書目

 

1. T. W. Rhys Davids & William Stede, Pali-English Dictionary(簡稱PED), First Published 1921-1925, LondonThe Pali Text Society, 1979.

2.水野弘元,《巴利語辭典》,二訂第16刷,日本東京:株式會社春秋社,2001年。

3. Nyanatiloka, Buddhist Dictionary(簡稱BD), third revised & enlarged edition (edited by Nyanaponika, 1970), SingaporeSingapore Buddhist Meditation Centre.

4. A. P. Buddhadatta Mahāthera, Concise Pali-English Dictionary, First Edition, (Colombo, 1957), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited, 1997.

5.雲井昭善,《巴利語佛教辭典》,初版,日本東京:株式會社山喜房佛書林,1997年。

6. Monier Monier-Williams, Sanskrit-English Dictionary(簡稱SED), New Delhi, IndiaMunshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., 1999.

7.荻原雲來,《梵和大辭典》,台北市:新文豐出版股份有限公司,再版,1988年。

8.曲立昂,《英印語及漢語綜合大辭典》,台北縣:大千出版社,初版,2003年。

9.周何,《國語活用辭典》,二版,台北市:五南圖書出版公司,1996年。

10.吳炳鍾、陳本立、蘇篤仁,《大陸簡明英漢辭典》,四版,台北市:大陸書店,1976年。

11.林語堂,《當代漢英詞典》,香港:香港中文大學詞典部,1972

12.劉元孝,《永大當代日華辭典》,初版,台北市:永大書局,1985年。

13.Joseph H. Friend & David B. Guralnik, Webster's New World Dictionary of the American Language, college edition, 台北市:新月圖書股份有限公司,1969年。

14.水野弘元,許洋主譯,《巴利文法》(世界佛學名著譯叢第5),初版,台北縣:華宇出版社,1986年。

15. Vito Perniola S. J., Pali Grammar, First Printed, OxfordThe Pali Text Socity, 1997.

16. 釋性恩,《巴利語入門》,嘉義縣:法雨道場,2005年。

17. Edited by Chaṭṭha Sagāyana in 1956, Dhammapadapāḷi, 嘉義:法雨道場,2005年。

18. O. von Hinuber & K. R. Norman (Editors), Dhammapada, Oxford: The Pali Text Society, 1995.

19.   Edited by H.C. Norman, Dhammapadatthakathā, London: The Pali Text Society, first published 1906, Reprinted 1970.

20. Edited by Chaṭṭha Sagāyana in 1956, Dhammapada-aṭṭhakā, 嘉義:法雨道場,2006年。(電子書)

21. Ācharya Buddharakkhita(英譯,Third Edition),了參法師(中譯),明法比丘(中文注釋),《法句經》,初版,嘉義市:嘉義新雨道場,2001年。

22. Acharya Buddharakkhita, The Dhammapada the Buddha’s Path of Wisdom, Second BPS edition, Sri Lanka: Karunaratne & Sons Ltd., 1966.

23. Ven. Khantipālo Thera & Ven. Susaññā Sāmaeri, Verses Of The Buddha’s Teachings (Dhammapada), Taiwan: Fo Kuang Publishing House, 1990.

24. Ven. Weragoda Sarada Maha Thero, Treasury Of Truth Illustrated Dhammapada, Taiwan: The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, 1993.

25. Nārada Thera, The Dhammapada Pāli Text and Translation with Stories in Brief and Notes, 4th Edition, Taipei: The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, 1993.

26. 米瑞克(捷克人)法句經-文法分析-聲音檔。(資料來源:具壽明法,法雨道場)(本電子書是以英文譯註巴利語法句。)

27. Walpola Rahula, What the Buddha Taught, Revised edition, (First published by The Gordon Fraser Gallery Ltd., London and Bedford, 1959; Second and enlarged edition 1967), TaipeiThe Corporate Body of the Buddha Educational Foundation.

28. Translated by Daw Mya Tin, The Dhammapada Verses & Stories, Yangon, Myanmar: Myanmar Pitaka Association, 1995. (first published 1985)

29. Translated by K. R. Norman, The Word of the Doctrine (Dhammapada), Oxford: The Pali Text Society, 1997.

30. 淨海(中譯)Nārada Thera(英譯),《真理的語言(法句經)》,三版,台北市:正聞出版社,1994年。

31.水野弘元,釋達和譯,《巴利語佛典精選》,初版一刷,台北市:法鼓文化事業股份有限公司,2005年。

32. K.Sri.Dhammananda長老,周金言譯,《法句經/故事集》,宜蘭縣:佛陀教育中心中華印經協會,2005年。

33.Translated by hānissaro Bhikkhu, The Patimokkha The Bhikkhus’ Code of Discipline, Revised 2000, http://www.accesstoinsight.org/canon/vinaya/bhikkhu-pati.html

34.hānissaro Bhikkhu, The Buddhist Monastic Code II, Thailand: Ht. & T. Corporation Company Limited and Chutaporn Kindergarten, 2001.

35.李鳳媚,《巴利律比丘戒研究》,嘉義:嘉義新雨雜誌社。

36.廖文燦譯,《巴利語守則譯註》(守則:Pāṭimokkha,音譯「波羅提木叉」)(暫定的書名;初稿。譯註者自用,目前無出版的計劃。)

37. Translated by Burma Piaka Association (簡稱BPA), Ten Suttas From Dīgha Nikāya, first printing, Rangoon, Burma, 1984.

38. Translated by Maurice Walshe, The Long Discourses of the BuddhaA Translation of the Dīgha Nikāya; Sri LankaBuddhist Publication Society, 1996.

39. Translated by Bhikkhu Ñāṇamoli & Bhikkhu Bodhi, The Middle Length Discourses of the Buddha; Boston, U.S.A.Wisdom Publications, 1995.

40. Translated by Myanmar Piaka Association, Twenty-Five Suttas From Uparipaṇṇāsa; Delhi, India1991.

41. Translated by Bhikkhu Bodhi, The Connected Discourses of the Buddha; A New Translation of the Sayutta Nikāya; Boston, U.S.A.Wisdom Publications, 2000.

42. Translated by Lord Chalmers, Buddha's Teachings: Being the Sutta-Nipāta or Discourse-Collection, Reprint, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited, 2000.

43.高楠博士功績記念會纂譯,《南傳大藏經》,日本東京:大藏出版株式會社,1968年再刊發行。

44.片山一良譯,《中部》,大藏出版株式會社發行,第一刷,2001年。

45.元亨寺漢譯南傳大藏經編譯委員會譯,《漢譯南傳大藏經》,初版,高雄市:元亨寺妙林出版社,1994年。

46.巴宙譯,《南傳大般涅槃經》,台北市:慧炬出版社,初版第5刷,1998年。

47.巴宙譯,《南傳彌南王問經》,一版,宜蘭縣:生命電視台中華印經協會,2003年。

48.郭良鋆譯,《巴利文經典經集》,初版,台北市:博遠出版有限公司,1994年。

49.鄧殿臣譯,《長老偈長老尼偈》,一版,宜蘭縣:佛陀教育中心・中華印經協會,2002年。

50.廖文燦譯,《巴利語佛經選譯》,初版,嘉義縣:法雨道場,2005年。

51.帕奧(Pa-Auk),帕奧弟子譯,《智慧之光》,第三版增訂版,高雄市:財團法人淨心文教基金會,2003年。

52.Pa-Auk Tawya SayadawKnowing and Seeing,初版,椿峰印刷,2005年。

53.帕奧(Pa-Auk),帕奧弟子譯,《如實知見》,一版,高雄市:財團法人淨心文教基金會,2005年。

54.大藏經刊行會,《大正新修大藏經》(1冊、第2),修訂版一版,台北市:新文豐出版公司,1983年。

55.Bhikkhu Bodhi(英編者)(尋法比丘(中譯者)),阿毗達摩概要精解(A Comprehensive Manual of Abhidhamma),高雄市:正覺學會,2003年。

 

 


 

國家圖書館出版品預行編目資料

巴利語法句譯註= Pali-Chinese Dhammapada with Exegeses
/
廖文燦譯.  -- 初版. -- 嘉義縣中埔鄉:法雨道場﹐

2006[95]        面;        公分

 

 

ISBN 986-80970-5-3(平裝)

1. 小乘經典     2. 巴利語

                                   

 

 

 

 

 

譯者

 

出版者:法雨道場

60652 台灣嘉義縣中埔鄉同仁村柚仔宅506

Dhammavassārāma

No. 50 - 6, You-Tze-Zhai, Tong-Ren Village,

Chong-Pu, Chiayi 60652, Taiwan

Tel(886)(5) 253-0029Fax203-0813

E-maildhamma.rain@msa.hinet.net

網址:http://www.dhammarain.org.tw/

         郵政劃撥:31497093 法雨道場

版次:佛曆2550(公元2006) 3 初版 第一次印刷

複製本書者﹐必須取得本書譯者的書面授權。 但是﹐任何人可以影印本書的全部或任何一部份﹐作為自己閱讀之用。

非賣品



[1] 淨海,南傳佛教史,修訂本,第1版,頁247~248,北京:宗教文化出版社,2002年。

[2] Ven. Khantipālo Thera & Ven. Susaññā Sāmaeri, Verses Of The Buddha’s Teachings (Dhammapada), P.23, Taiwan: Fo Kuang Publishing House, 1990.

[3] Bhagavant(bhaga + vant) 1. a. 有幸 2. m. 有幸者(他譯:世尊、薄伽梵) (Bodhi譯:the Blessed One) ([Paccekasambuddha已獨一完全覺者]亦被叫做Bhagavant。參見D ii142-143)

[4] paduṭṭha ([padussati徹底為難]pp.) pp. 徹底為難。

[5] mana, manas, mano(<[maññati思量]) n. 意。

(但是凡是這被叫做心者,既[被叫做]意,亦[被叫做]識。它在夜間及在日間,另一者如此出現,另一者被滅。」(S ii95))

[6] 3~4為例,表示第3法句直到第4法句,是在同一場合中產生的法句。因此3~4應被合併在一起閱讀、朗誦、或思惟。

[7] 其他諸人  指在憍賞彌(Kosambi)的持律比丘與持法比丘,因判定有罪、無罪之微小事而起的諍論。(參見DhA.)

[8] vijānāti(vi擴大+jānāti) 擴大知

[9] Māra(cf. [māreti使...]) m. 魔羅

[10] anupassin(<anupassati隨看) a. 隨看

 anupassati(anu + passati) 隨看(動詞) (他譯:觀)

[11] subha(cp. [sobhati發光] ) a.n. 美妙(他譯:淨) (BPA譯:brightness and clarity) (Walshe譯:beautiful)

[12] 諸根 指「六根」。

[13] viriya, vīriya(vīra英雄+[-ya本色]) n. 英雄本色(他譯:精進)

[14] dubbala(du+bala強力(a.)) a. 弱力(直譯:難(ㄋㄢˊ)強力)

[15] asubha(a+subha美妙) a. 不美妙(他譯:不淨)。指死人身體的十種不美妙;或活人身體的髮、毛、指甲、齒、皮等三十二部分的不美妙。

[16] 於食物知適量 「適量」是指「遍求的量(pariyesanamattā)、接受的量(paiggahaamattā)、遍受用的量(paribhogamattā)」。(參見DhA)

[17] 於諸戒 DhAsīlesūti catupārisuddhisīlesu. (「於諸戒」:於四遍清淨的戒。)

[18] 在非核心之中思量核心 DhAasāre sāramatinoti cattāro paccayā, dasavatthukā  micchādiṭṭhi, tassā upanissayabhūtā dhammadesanāti aya asāro nāma.(「在非核心之中思量核心」:從四資具,它的十事的邪見解,已變成全部投靠的揭示法,此名叫非核心。)

[19] citta(<[cinteti]pp.) n. 心。

(「比丘們!凡是第一心在母的子宮已出現者,第一識已變成明顯;取那個[]後,那個生如此應存在。」(Mahāvagga 1.75, V i93))

(但是凡是這被叫做心者,既[被叫做]意,亦[被叫做]識。它在夜間及在日間,另一者如此出現,另一者被滅。S ii95)

[20] 已作福者 katapuñña(kata(pp.)+puñña) pp. 作福。puñña(Sk. puya) n. (他譯:福德、功德)

[21] (ㄗㄤˋ)經 DhA sahitanti tepiakassa buddhavacanasseta nāma.(「藏經」:這是已覺者言詞的三藏的名。)

[22] 作他者:takkara(tat+kara(a.)) m. 。在此處,「他」是指「依藏(ㄗㄤˋ)經修行的人」。)

[23] 沙門本色:sāmañña(samaa沙門+[-ya本色]) a.n.  他譯:沙門性。

(「比丘們!但是何者是沙門本色?如此,此是聖八支道。此即是:正見解......正定。比丘們!此被叫做沙門本色。」(S v25))

[24] anudhammacārin(anudhamma隨法+cārin) a. 行於隨法

[25] rāga(<[rajati]) m. (他譯:貪、貪欲、欲、欲著、愛染)

 (「正在知離者離被染。從離染,他被釋放開。」(S ii95))

[26] dosa(cp. [dussati敗壞.為難]) I. m. 敗壞 II. m.為難(dosa 粗野與殘 暴的心;想要破壞。(帕奧,智慧之光,頁120) (‘hatred’, anger (BD, p.54)) (cp. [padosa徹底敗壞、徹底為難]。「徹底捨棄為害、徹底為難後,心未為害而住」(Di71)) (Bodhi譯:hatred)(他譯:瞋)

 III. a. 為難(Horner譯:[malicious有惡意的])(hānissaro譯:angered)

[27] 不死的路 DhAAmatapadanti amata vuccati  nibbāna.(不死的 路」:「不死」被叫做「涅槃」。)

[28] 放逸 DhApamādoti pamajjanabhāvo, muṭṭhassatisakhātassa satiyā  vosaggasseta nāma.(「放逸」:變成放逸;這是已顯露已忘記念的、放棄念的名。)

[29] 死天 maccu(<m) m. (他譯:死神) (Bodhi譯:Death)

[30] 聖者:ariya a.m. 1. 2. 聖者 3. 亞利安人

(他以那個惡業傷害諸生物,他因那個[惡業]不變成聖者;對一切的諸生物無傷害,他被徹底叫做『聖者。』Dh270)

[31] 禪那  那:在本書,一律發音為ㄋㄚˋ。如:那個、在那裡、那、禪那。禪那:他譯:禪。

[32] 致力 DhA.yuñjatīti ghaati vāyamati.(‘致力即努力、精勤)

[33] 涅槃 nibbāna(cp. BSk. nirvāṇa) n. 1. 涅槃(音譯) 2. 冷卻(直譯) (Buddhadāsa譯:cool)(「對渴愛因徹底捨離,它被叫做『涅槃』。」S i39) (「羅陀!因為滅盡渴愛是涅槃。」S iii190) (「此地方亦難被見,就是:平息一切的諸一起作、對一切的存留無執著、滅盡渴愛、離染、滅、涅槃。」M i167)

[34] 有奮起 DhAuṭṭhānavatoti uṭṭhānavīriyavantassa.(「有奮起」:有奮 起的英雄本色。)

[35] 具念satimant(sati+mant) a.DhASatimatoti satisampannassa. (「具念」:已完全行於念。)

[36] 淨業 DhASucikammassāti niddosehi  niraparādhehi kāyakammādīhi  samannāgatassa.(淨業」:已被無為難的、無違犯的身業等一起隨行。)

(譯註者註:「身業等」包括身業、語業、意業。)

[37] 洪水 他譯:瀑流。DhA四種污染的洪水(catubbidhopi  kilesogho)。四洪水(cattāro oghā)就是四流向(4 āsavāāsavā的他譯:漏);參見PED, p.164(譯註者註:「流向」是指「心的流向」。)

 四流向流向欲、流向變成、流向見解、流向無明。(參見D ii92)

[38] 隨致力  anuyuñjati(anu+yuñjati致力)

[39]   paññā(cp. Vedic prajñā, [pa徹底+jñā] )(巴利語辭典: cf. [pajānāti徹底 ]) f. (直譯:徹底知)(音譯:般若)

[40] 非常有智者 DhAuttamapañño(最上慧的人)

[41] 摩伽  Maghavant m. 摩伽(了參譯) (「帝釋」(Sakka)的別名)

 Sakka m. 帝釋(三十三天之王)

[42] 正在燒的火,去到小的、大的結合  指「火燒掉小的、大的結合

[43] Dh33-34的因緣是:具壽彌醯當有幸者的侍者時,他中意一處風景美好的地方,打算在此禪修,三次請求,有幸者並不看好,但是最後還是答應他。具壽彌醯在該處停留一天,但無法降服內心的煩惱。當他回到有幸者的身邊時,有幸者說出此偈。(參見DhA.)

[44] 悸動  Phandanaṁ(他譯:震顫)DhAphandananti rūpādīsu ārammaesu vipphandamāna.(「悸動」:在形色等的所緣正在擴大悸動。)

[45] 樂 DhA指「道、果、涅槃的樂」(magga-phala-nibbāna-sukhāni)

[46] 無體  asarīra(a+sarīra[]) a. (Nārada譯:bodiless)(K.R. Norman譯:incorporeal)

[47] 應護已被勝過的[擴大看]:應護已被勝過的對象,在此處是指vipassanā(擴大看)(參見DhA在本法句的解釋)

 vipassanā(<vipassati擴大看) f. 擴大看(他譯:觀、內觀、毗婆舍那)

 vipassati(vi擴大+passati) 擴大看(動詞) {「譯為「觀」的vipassanā(音譯:毗婆舍那)被解釋為「從各種不同的方面照見」(vividhākārato dassana)。「觀」是直接地照見諸究竟法的無常、苦、無我三相。」(Bodhi《阿毗達摩概要精解》,頁326)}

[48] Viññāṇa(<vi擴大+jñā) n. (Nyanatiloka譯:consciousness)

(「比丘們!凡是第一心在母的子宮已出現者,第一識已變成明顯;取那個[]後,那個生如此應存在。比丘們!我允許使從胎起算滿二十歲者全部完全行。」(Mahāvagga 1.75, V i93)) (「比丘們!但是何者是識?比丘們!此等是六識的身:眼的識、耳的識、鼻的識、舌的識、身的識、意的識。比丘們!此被叫做識。」S ii4) (「比丘們!但是你們如何說識?『他擴大知』;比丘們!由於它,它被叫做識。何者是擴大知?他既擴大知酸者,亦擴大知苦味者,亦擴大知辛辣者,亦擴大知甜蜜者,亦擴大知鹼性物質者,亦擴大知非鹼性物質者,亦擴大知有鹽者,亦擴大知無鹽者。『他擴大知』;比丘們!由於它,被叫做識。」S iii87)

(「但是凡是這被叫做心者,既[被叫做]意,亦[被叫做]識。在夜間及在日間,他另一者如此出現,另一者被滅。」S ii95)

(「在自我身內及在外部,對不正在全面歡喜感受者,如是已念者的、正在行者的識被破滅。(Sn1111)

[49] 閻羅王的世間  Yamaloka(Yama閻羅王+loka世間) m. (他譯:琰魔王界、閻羅王界) Yama m. 閻羅王(諸夜摩天(Yāma)的王)(他譯:琰魔王、死王) DhAYamalokañcāti catubbidha apāyalokañca.(「及閻羅王的世間」:及四種苦界的世間)

[50] 包括天的 DhAmanussalokañca devalokena saddhi(人的世間及與天 的世間在一起)

[51] sekha, sekkha(<[sikkhati]) m. 有學。(「比丘!『他學。』由於它,他被叫做:『有學。』但是,他學什麼?他既學上等戒,亦學上等心,亦學上等慧。比丘!『他學。』由於它,他被叫做:『有學。』」          (A i231)

[52] dhammapada(dhamma+pada) n. 法句。

[53] 意已如此執著 DhAbyāsattamanasa naranti sampatte vā asampatte  vā  laggamānasa.(「意已如此執著的人」:在已完全得達的或未完全得達的之中,意已被黏合。)

[54] 牟尼  muni m. (那個牟尼迴避諸惡[],他因它[]牟尼;凡是在世間知兩者,他因它被徹底叫做『牟尼。』(Dh269))

[55] 「比丘在離時宜時確實不可以[(ㄨㄟˋ)團狀食物]擴大行,但是在時宜時可以為團狀食物行於村。」(Sn386) 「譬如蜂採花,不壞色與香,但取其味去,比丘入聚落。」(大正22.200上)

[56] viloma(vi+loma身毛) n. 拂逆(直譯:逆身毛)

[57] 應(ㄧㄥ)死者:macca([marati]grd.) m. 意譯:人。

[58] 完全行:sampanna([sampajjati完全行]pp.) pp.

sampajjati(sa完全+pajjati) 完全行。

[59] 淨香 DhASucigandhanti surabhigandhaṁ(「淨香」:芳香的香)

[60] 意喜樂 DhAMano ettha ramatīti manorama(「意喜樂」:「意在此處喜樂。」)

[61] 已正確完全覺者  sammāsambuddha(sammā正確+sambuddha已完全覺者) m.。他譯:正等覺、三藐三佛陀。sambuddha([sambujjhati完全覺]pp.) I. pp. 完全覺。II. m. 已完全覺者(他譯:正覺、等覺)

[62] 由旬  yojanan. 。他譯:踰繕那。{1由旬等於大約7英里(=11.26公里) (cf. PED, p.559)} (巴利語辭典:1 yojana等於大約14公里) (掛軛的公牛行走一日的距離)

[63] 輪迴  sasāra(<sasarati輪迴) m. (直譯:一起流動)

 sasarati(sa一起+sarati1流動) 輪迴(直譯:一起流動)

[64] 惡智  dummedha(<du+medhā)a.。了參譯:愚人、愚者。

[65]   乳被加工後分解,變成奶油。

[66] 正在燒的  [ahanta(陽單業格, ppr.)]Nārada譯:[smouldering ]

[67] 知的狀態  ñatta(ña+tta狀態(n.); <[jānāti]) n.

[68] 擊殺 DhAHantīti vināseti.(「擊殺」:使之離別。)

[69] 頭 DhAMuddhanti paññāyeta nāma.(「頭」:這是「慧」的名。)

[70] 已覺者  buddha([bujjhati]pp.) I. pp. 覺 II. m. 已覺者(音譯:佛、佛陀)

[71] 遠離 DhAkāyavivekoti  kāyassa ekībhāvo. Cittavivekoti aṭṭha samāpattiyo.  Upadhivivekoti nibbāna.(「身的遠離」:身的變成單獨。「心的遠離」:八一起行向(他譯:八等至、八定)。「存留的遠離」:涅槃。)

[72] 法喜者 喝徹底遠離的味及全部平息的味後,他變成無害怕、無惡的正在喝法喜的味者。」(Dh205)

[73] 臥樂 DhASukha  setīti desanāmattameveta, catūhipi iriyāpathehi  sukha viharatīti  attho.(「臥樂」:[]如此已沈浸在揭示,他以四活動(行住坐臥)的狀態住樂之義。)

[74] 擴大明淨 DhAVippasannenāti anāvilena nirupakkilesena.(「擴大明淨」:無混濁、無全部污染。)

[75]在一切處 DhAsabbatthāti  pañcakkhandhādibhedesu sabbadhammesu.(「在一切處」:在五蘊等的諸項目、在一切的諸法。)

[76] 放出 DhACajantīti arahattamaggañāṇena  apakaḍḍhantā chandarāga vijahanti.(「放出」:諸正在牽引離開者,以阿羅漢的狀態的道智,捨離意願的染。)

[77] 欲諸欲  kāmakāma(kāma+kāma) (「欲諸欲」的第一個「欲」,被當作「動詞」使用;第二個「欲」是名詞,被當作「業格」使用。) (Buddharakkhita譯:yearning for pleasures) DhAKāmakāmāti kāme  kāmayantā kāmahetu kāmakāraṇā.(「欲諸欲」:諸欲的機構在欲之中,因欲[]作欲)

[78] 去到彼岸 DhAPāragāminoti  nibbānapāragāmino.(「去到彼岸」:去到涅槃的彼岸。)

[79] 死天的領域 DhAMaccudheyyanti  kilesamārasakhātassa maccussa  nivāsaṭṭhānabhūta tebhūmikavaṭṭa.(死天的領域」:已顯露污染的魔羅的、死天的已變成住的地方,三地的輪轉。)

[80] 無住處 DhAanoka   vuccati anālayo, ālayato nikkhamitvā anālayasakhāta nibbāna paicca  ārabbha ta patthayamāno bhāveyyāti attho.(「無住處」被叫做無附著;從附著已離去後,無附著爲條件的緣涅槃,確立它自此以後應修習之義。)

[81] 全面喜樂   「應死者對涅槃已全面喜樂,從一切苦被釋放出。」(S i38)

[82] 心的諸污染 DhACittaklesehīti pañcahi  nīvaraehi.(「心的諸污染」:五蓋。)

[83] 流向  āsava(ā+sru) m. (=心的流向。他譯:漏)「已遍修習慧的心,從諸流向如此正確被釋放開;此即是從流向欲,從流向變成,從流向見解,從流向無明。」(D ii81)

[84] 遍涅槃  parinibbuta [parinibbāti遍涅槃、遍冷卻]pp.

parinibbāti (pari+nibbāti冷卻.涅槃) 1. 遍冷卻(直譯) 2. 遍涅槃(「遍」是直譯;「涅槃」是音譯) (他譯:般涅槃)

(「阿難!有取的比丘不遍涅槃。...阿難!無取的比丘遍涅槃。」M ii265) (然後具壽末羅子陀驃...以跏趺坐後,一起行向火界後,起立後,遍涅槃。...然後有幸者知這事後,在那時自說此自說語:「身被迸裂,一起知被滅,一切的諸感受變成清涼,諸一起作被擴大全部平息,識去到滅沒。」Udāna 92-93)

[85] 完全積蓄 DhATattha sannicayoti dve sannicayā– kammasannicayo ca,  paccayasannicayo ca. Tesu kusalākusalakamma kammasannicayo  nāma, cattāro paccayā paccayasannicayo nāma.(「完全積蓄」:有兩種:一、完全積蓄業。二、完全積蓄資具。在它們善業、不善業,名叫完全積蓄業;四資具名叫完全積蓄資具。)

[86] 由於空  suññata(<suññato(中單從格)) a.

 無相的  animitta(a+nimitta) a.

[87] 並且在食物之中未投靠 DhAĀhāre ca anissitoti āhārasmiñca  tahādiṭṭhinissayehi anissito.(「並且在食物之中未投靠」:並且在食物之中,未以投靠渴愛、見解,投靠。)

[88] 平息  samatha(<śam平息)(sama1平息+[-atha(名詞語基)]) m.。音譯:奢摩他。(他譯:止)

[89] 無流向者  anāsava(an+āsava流向) I. a. 無流向(他譯:無漏) II. m. 無流向者(=阿羅漢)(參見Dh89的註腳)

[90] 與地平等者 pahavīsama(pahavī+sama平等) a.

[91] 不輕信  自己已看穿真相,不輕易相信他說。

[92] 知未被作 DhAAkata nibbāna jānātīti akataññū sacchikatanibbānoti attho.(「知未被作的涅槃,涅槃已被作證之義」:知未被作。)(未被作=無作)

[93] 切斷連結的 DhAVaṭṭasandhi, sasārasandhi chinditvā hitoti sandhicchedo.(「切斷輪轉的連結、輪迴的連結後,已站立」:切斷連結的。)

[94] 機會已被損壞 DhAKusalākusalakammabījassa  khīṇattā nibbattanāvakāso hato assāti hatāvakāso.(「善業、不善業的種子已被滅盡的狀態,機會未被生出,應是已被損壞」:機會已被損壞。)

[95] 希望已被吐出 「在此世間及在下一[世間],他的諸希望不被知;我說無依附、已離結合的他,是婆羅門。」(Dh410)
DhA
Catūhi  maggehi kattabbakiccassa katattā, sabbā āsā iminā vantāti  vantāso.(「經四道,對能被作的及應被作的,由於已被作的狀態,一切的希望已被此[狀態]吐出」:希望已被吐出。)

[96] 疏遠處 arañña(<araa疏遠+ya(抽象名詞)) n. (對社區疏遠的地方)( 譯:阿蘭若、閑林、空閑處)

[97] 阿羅漢  arahant, arahanta([arahati值得領受]ppr.) m. 。直譯:正在值得領受者。

[98] 乾達博  gandhabba(Vedic gandharva) m. (音譯)(水野弘元譯:乾達婆)(乾達博住在四大王天的領域)

[99] 參見Dh108:由於在諸已正直去者之中敬禮比較好;想要福者在世間, 會上供凡是任何上供品或獻供品一年,一切亦不到那個[敬禮]四分之一。

[100] 上供品或獻供品 DhAYiṭṭhanti yebhuyyena magalakiriyādivasesu dinnadāna. (「上供品」:在作吉祥等諸安排下,以豐盛的施物祭祀。) (Spk.(S.24.5.)yiṭṭha=mahāyāgo大牲醴)Hutanti abhisakharitvā kata pāhunadānañceva, kammañca phalañca saddahitvā katadānañca.(「獻供品」:已周全安排好贈與款待賓客的食物後,信業及果後,並且贈與已被作。)

[101] dussīla(du+sīla) a. (ㄋㄢˊ)(他譯:惡戒、破戒)

[102] asamāhita(a+samāhita(pp.)) pp. 未定

 samādahati(sa完全+ā+dahati1放置) 定(直譯:向...完全放置。pp. samāhita)

[103] duppañña(du.+pañña(a.)) a. 惡慧(直譯:難以徹底知)(他譯:愚 )

[104] 未正在看到出來及衰滅 DhAapassa udayabbayanti pañcanna khandhāna pañcavīsatiyā  lakkhaehi udayañca vayañca apassanto.(「未正在看到出來及衰滅」:經五蘊的二十五異相,未正在看到出來及衰滅。)

[105] 不死的路 DhAamata padanti maraavirahitakoṭṭhāsa,  amatamahānibbānanti attho.(「不死的路」:死的隱秘離開及中空的部分,不死的大涅槃之義。)

[106]  最上的法 指「九種比世間更上的法(他譯:九種出世間法)(navavidha lokuttaradhammaṁ)(參見DhA)。即:四道、四果、涅槃。

[107] 出現 uppajjati(ud出、上+pajjati) (直譯:行(ㄒㄧㄥˊ)上、行(ㄒㄧㄥˊ))

[108] 裂口  vivara(<vi+v1)n.。裂口有二種:1.裂開的傷口。2.裂開的缺口)。在此處,「裂口」是裂開的缺口。(cp. [pākāravivara圍牆的裂口] (D ii83))

[109] 老化jarā(cf. [jarati老化]) f.。「凡是對各色各樣的那些已執著者,在每一個已執著者之類,老化是被老化的狀態、牙齒毀壞的狀態、頭髮銀白色、皮已有皺紋的狀態、壽的完全減少、諸根的遍熟。此被叫做老化。」S ii2)

[110] 顯現  upapajjati(upa全部+pajjati) 直譯:全部行。(他譯:再生、往生){1 upapādi}(Bodhi譯:re-arosere-appearing) (那個我已從那邊脫離,在那裡顯現。(So tato cuto amutra upapādi.)(D i81))

[111] subbata(su+vata2禁制) a. 善禁制

[112] 在正在存在者  sati 存在(單處格, ppr.)(Nārada譯:when the world)

[113]   指「形體、瘡身、思惟」。

[114] 形色  rūpa n.。他譯:色。(「比丘們!但是何者是名及形色?感受、一起知、思、觸、作意,此被叫做名。四大物,及取後四大物的形色。此被叫做形色。」(S ii3-4) )(「比丘們!但是你們如何說形色?『他被惱壞』;比丘們!由於它,他被叫做『形色』。他被什麼惱壞?他既被清涼者惱壞,亦被炎熱者惱壞,亦被飢餓惱壞,亦被渴惱壞,亦被虻、蚊、風、熱、爬蟲類動物的接觸惱壞。『他被惱壞』;比丘們!由於它,他被叫做『形色』。」(S iii86))

[115] 死  maraa(<m) n.(「凡是對各色各樣的那些已執著者,從每一個已執著者之類,脫離及脫離的狀態、迸裂、消失、死於死天、作死時、諸蘊的迸裂、身軀的拋下。此被叫做死。」(S ii2-3))(satta m. 已執著者。他譯:有情、眾生)

[116] 此兩偈,據《法句註》(DhA)說,是有幸者最初(成道)時所說的。

[117]   jāti(<[janati]) f.(「比丘們!凡是第一心在母的子宮已出現者,第一識已變成明顯;取那個[]後,那個[]如此應存在。」(Mahāvagga 1.75, V i93))

(「比丘們!但是何者是生?凡是對各色各樣的那些已執著者,在每一個已執著者之類,生是完全生、走入、全面生出、諸蘊的變成明顯、諸處的得到。比丘們!此被叫做生。」S ii3)

[118] 你的一切的諸肋骨已被破壞 DhASabbā te phāsukā bhaggāti tava sabbā avasesā kilesaphāsukā mayā bhaggā(你的一切剩餘的煩惱肋已被我破壞)

[119] 家的屋頂已被停止一起作。已被停止一起作:visakhitaDhAGahakūṭa visakhatanti imassa tayā katassa attabhāvagehassa avijjāsakhāta kaṇṇikamaṇḍalampi mayā  viddhasita.(這個被你已做的自己的家--所謂的無明--屋頂的椽桷ㄔㄨㄢˊ ㄐㄩㄝˊ(kaṇṇika-maṇḍala支撐屋頂的木條)已被我破壞)

[120] 停止一起作  visakhāra(vi+sakhāra一起作) m.。他譯:無為。

 sakhāra(<sa一起+k) m. 一起作(他譯:行、所作、為作) (Bodhi譯:1. votional formation 2. formation 3. exertion)(BPA譯:conditioned and compounded thing)

(「比丘們!但是何者是諸一起作?比丘們!此等是三一起作:身的一起作、語的一起作、心的一起作。比丘們!此等被叫做諸一起作。」S ii4) (「比丘們!但是諸一起作在何者之中?比丘們!此等是六思的身:一起思形色、一起思聲、一起思香、一起思味、一起思能被觸者、一起思法。比丘們!此等被叫做諸一起作。」S iii60) (「比丘們!但是你們如何說諸一起作?『他們全面一起作已被一起作者』;比丘們!由於它,它們被叫做諸一起作。」(S iii87))

[121] 渴愛  tahā(=[tasiṇā渴愛]) f.(比丘們!但是何者是渴愛?比丘們! 此等是六渴愛的身:渴愛形色、渴愛聲、渴愛香、渴愛味、渴愛能被觸者、渴愛法。比丘們!此被叫做渴愛。)(S ii3))

[122] 三夜分:1. 指人生的三時期:青年期、壯年期、老年期。2. 亦指夜間的三時段:18:00-22:00, 22:00-2:00, 2:00-6:00(參見Ven. Khantipālo Thera & Ven. Susaññā Sāmaeri, Verses Of The Buddha’s Teachings (Dhammapada), p.105, Taiwan: Fo Kuang Publishing House, 1990.)

[123] 方面:desa(cp. [disā]) m.(在恰當的方面滯留,並且福的狀態在以前已被作,並且已拿起正確誓願;這是最上的吉祥。」(Sn260))

[124] 全盤難(ㄋㄢˊ)戒 DhAaccantadussīlyanti ekantadussīlabhāvo.(「全盤難戒」:一向難戒)

[125] 下劣的法 DhAhīna dhammanti pañcakāmagua dhamma.(「下劣的法」:五種欲的法)

[126] 擴大看  vipassati(vi擴大+passati) (參見Dh40的註腳)

[127] 參見D.2.沙門本色的果經:「在虛空中亦以跏趺走,猶如有翼的鳥。」 (D i78)

[128] 一法(Eka dhamma):獨一無二、真實的法。

[129] (ㄒㄧㄥˊ)向流的果 他譯:預流果。

[130] 已徹底從事禪那:DhA.ye jhānapasutāti lakkhaṇūpanijjhāna  ārammaṇūpanijjhānanti imesu dvīsu jhānesu  āvajjanasamāpajjana- adhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaehi yuttappayuttā.(‘凡是徹底從事禪那即思慮「相」、思慮「所緣」,在這兩種禪那上,會合應用:轉向、進入()、立足()、出定、省察(等五自在))

[131] 他譯:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」

[132] 鍛鍊  tapa, tapo(<tapati灼熱, 語基為tapas) n.。他譯:苦行。

[133] 守則  pāṭimokkha, pātimokkha(cf. [paimokkha遵守(grd.)] n.。音譯:波羅提木叉。

[134] 上等心  adhicitta(adhi上等+citta) n.。他譯:增上心。

(已被顯露的八一起行向[]上等心。(aṭṭhasamāpattisakhāta adhicitta)(參見DhA)

(samāpatti f. 一起行向(他譯:定、等至、正受、入定))

[135] 依靠處  saraa n.。了參譯:依。平等通昭譯:依所。Bodhi & Buddharakkhita & Nārada譯:refuge(「請你變成我的依靠處。」(S i50))(「像已被燒到的依靠處,可以以水冷卻。」(Sn591))

[136] 但是凡是已去到依靠處已覺者及法及僧伽 了參譯:若人皈依佛, 皈依法及僧。

[137] samagga(sa一起+agga.) a. 和合(和諧合作)

[138] 已涅槃的  nibbuta(vpp.) pp. 1. 冷卻(直譯) 2. 涅槃(音譯)

[139] 食喜  pītibhakkha(pīti+bhakkha) a. (照明聲音天靠食喜為生)

[140] 照明聲音[]   Ābhassara(ābhā照明+sara聲音) m.。他譯:光音天。

[141] 一起作  參見Dh154的註腳。

[142] 依實際  yathābhūtaṁ(<yathā+bhūta變成(pp.)) adv.。直譯:依已被變成者。他譯:如實。

[143] 在未被宣布者之中  未被宣布者(anakkhāta)是指「涅槃」。(參見DhA iii289)

[144] 向上流者  指「不返者」(anāgāmin, 音譯:阿那含)(參見DhA iii289)

[145] 歡迎!:sāgatainterj. (Nārada版、 Khantipālo & Susaññā) (CS版、PTS版:āgataṁ)

[146] 未脫離的地方  指「涅槃」。accuta (a+cuta脫離(pp.)) pp. 未脫離(他譯:不死) DhAAccutanti sassata.(「未脫離」:永久不變。)

cavati 脫離{pp. cuta}(他譯:死)(BPA譯:to pass away)(Walshe譯:to descend) (「那個我已從那邊脫離,在那裡顯現。(D i81))

[147] 阿托羅!  為稱呼一位居士的名字。(DhA)

[148] 隨知後:anuvicca, anuvijja([anuvijjati隨知]ger.) ger.

[149] 蒲桃樹河 他譯:閻浮提河。

[150] 那個你  指「你」。「你」的語意來自[karohi(2imp.)]。比較D.2.沙門本色的果經:「那個我(So kho aha)不如此全面歡喜不蘭迦葉的話。」(D i53)

[151] 天的聖地  指「住已淨天」(Suddhāvāsa。他譯:淨居天)(參見DhA)

[152]   在本書,一律發音為ㄋㄚˋ。如:那個、在那裡、禪那。

那個你:指「你」。(「那個我已從那邊脫離,在那裡顯現。」(So tato cuto amutra upapādi) (D i81))

[153] 無明  avijjā(a+vijjā) f. 。「比丘們!但是何者是無明?比丘們!凡是在苦之中無智,在苦的一起出來之中無智,在苦的滅之中無智,在去到苦的滅的行道之中無智。比丘們!此被叫做無明。」(S ii4)

[154] 須羅酒  包括:小麥酒、餅酒、米酒、酵母酒、上述諸酒的調和酒。(參見Suttavibhaga ii110)

[155] 迷羅耶酒  包括:花酒、果酒、蜜酒、甘蔗酒、上述諸酒的調和酒。(參見Suttavibhaga ii110))

[156] 如來 tathāgata(tathā如是gata(pp.)) I. m. 如來 2. a. 已如是來 (「比丘們!如來依說的如是作,依作的如是說。這樣,依說的如是作,依作的如是說。由於它,他被叫做如來。」(A ii24))

[157] 它  指「銀白色的頭」。

[158] 顯露 DhASakhāyāti ñāṇena.(「顯露」:以智。)

[159] 習慣及禁制  sīlabbata, sīlavata(sīla2習慣+bata2禁制) m.n.。他譯:戒禁。

[160] 或聽到眾多  DhA.Bāhusaccena vāti tiṇṇa piakāna  uggahitamattena vā.(「或聽到眾多」:或在三藏,已了解及已沈浸)

[161] 一切的諸法 DhAsabbe dhammāti pañcakkhandhā eva adhippetā.(「一 切的諸法」:如此意謂「五蘊」。)

[162] 變成  bhava(<bhū變成) m.。他譯:有)(Walshe譯:becoming)

(「變成是由於取的緣。」S ii1) (「比丘們!但是何者是變成?比丘們!此等是三變成:變成欲、變成形色、變成無形色。比丘們!此被叫做變成。」S ii3)

[163] 離變成  vibhava I. m. 離變成(vi+bhava變成)

                  II. m. 豐富(vi擴大+bhava變成)

[164] 願望  vana  n. 1. 願望 2. (在此法句,vana是雙關語,既指「願望」,亦指「林」。)

[165] 心願  vanatha(vana.願望+[-atha(名詞語基)]) m. 1. 心願 2. 林叢

[166] 已善去者  sugata(su+gata(pp.)) 1. m. 已善去者(他譯:善逝)

2. pp. 善去

[167] 已被終極者抓住的[] DhAAntakenādhipannassāti maraena abhibhūtassa.(「已被終極者抓住的[]」:已被死勝的[])

[168] 廣大的樂 DhAVipula  sukhanti uḷāra sukha nibbānasukha vuccati.(「廣大的樂」:上妙的樂,被叫做涅槃的樂)

[169] 念常已去到身 DhAKāyagatā satīti  kāyānupassanābhāvanā.(「念常已去到身」:修習隨看身) (他譯:身至念)

[170] 渴愛  tahā(=tasiṇā渴愛) f. (參見DhA iii454)

[171] 我是的傲慢  asmimāna(asmi(atthi的單1)+māna傲慢) m. 。他 譯:我慢。(參見DhA iii454)

[172] 永久不變的見解  sassatadiṭṭhi(sassata永久不變+diṭṭhi見解) f. 。他譯: 常見。粉碎的見解  ucchedadiṭṭhi (uccheda粉碎+diṭṭhi見解) f. 。他譯:斷見(參見DhA iii454)

[173] 十二處  dvādasāyatana(dvādasa十二+āyatana) n. 十二處包括: 六內處、六外處。六內處:眼、耳、鼻、舌、身、意。六外處:形色(rūpa)、聲、香、味、能被觸者(phoṭṭhabba)、法。(參見DhA iii454)

[174] 歡喜的染  nandirāga(nandi歡喜+rāga) m. (參見DhA iii454)

[175] 無惱亂 DhAAnīghoti niddukkho.(「無惱亂」:無苦。)

[176] 婆羅門 DhABrāhmaoti khīṇāsavo.(「婆羅門」:諸流向已被滅盡者。)

[177] 疑蓋  vicikicchānīvaraa(vicikicchā+nīvaraa) (參見DhA iii455)

[178] 難出家:DhA.duppabbajjanti appa vā mahanta vā bhogakkhandhañceva  ñātiparivaṭṭañca pahāya imasmi sāsane ura datvā pabbajja nāma dukkha.(捨棄少量或大量的財產和親戚的圈子,在教中給予出家為苦。)

[179] 難全面喜樂:DhA.Durabhiramanti eva pabbajitenāpi bhikkhācariyāya  jīvitavutti ghaentena  aparimāṇa-sīlakkhandha- gopana-dhamm-ānudhamm-appaipatti-pūraavasena abhiramitu  dukkha.(如此出家,不全面喜樂於努力以乞食行為生計,住於填滿無量的戒蘊,保護法隨法的行道。)

[180] 本偈頌為質多羅長者聽聞具壽舍利子說法證得第三果之後,由於他慷慨布施,天神要不斷補充他的供養物,具壽阿難有疑問請教有幸者,有幸者答覆的話。(參見DhA)

[181] 頸部在袈裟之中 指「身穿袈裟」。

[182] aggisikh(aggi+sikhā) f. 火頂(火的頂端)

[183] 惡作 DhAdukkaanti sāvajja apāyasavattanika kamma.(「惡作」:有過失的、對苦界一起發生的業。)

[184] 它:指「善作」。

[185] 已執著者 satta I. pp. 執著 II. m. 已執著者(他譯:有情、眾生)

(「羅陀!在形色之中,凡是意願,凡是染,凡是歡喜,凡是渴愛,在那邊已執著,在那邊已擴大執著;由於它,他被叫做已執著者。在感受之中...在一起知之中...在諸一起作之中...在識之中,凡是意願,凡是染,凡是歡喜,凡是渴愛,在那邊已執著,在那邊已擴大執著;由於它,他被叫做已執著者。」S iii190)

[186] 動物  指「象」或「馬」。(參見Nārada Thera, The Dhammapada Pāli Text  and Translation with Stories in Brief and Notes, 4th Edition, p.251, Taipei: The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, 1993.)

[187] 諸辛頭馬 DhASindhavāti sindhavaraṭṭhe jātā assā.(「諸辛頭馬」:已被生在辛頭國的諸馬。)

[188] 未去到的方  指「涅槃的方」([nibbāna涅槃][disā](參見DhA)

[189] 辛辣的[體液]  象在發情時期的分泌物。

[190] 三十六流  chattisati sotā。「流」指「渴愛」。參見DhA iv48(「比丘們!而此等[]:取後,自我身內者的十八已擴大行於渴愛;取後,外部者的十八已擴大行於渴愛。」(A ii212))

[191] 一位出家又還俗的弟子,後來淪為小偷,將被處決時,因他的修持禪定,表露鎮定,被劊子手感動,劊子手向國王報告,後來被釋放,有幸者知道後,說出此偈。此弟子後來又出家並證得初果。(參見DhA)

[192] 變成  bhava(<bhū變成) m. 他譯:有。(Walshe譯:becoming) (參見Dh282的註腳)

[193] 擴大思索  vitakka(vi擴大+takka思索) m. 。他譯:尋、思維、思量。

(「『我將吃什麼?』或『我將在何處吃?』『我確實臥苦;今日我將在何處臥?』無家屋、雲遊的有學,應引導離開這些能遍哭泣的擴大思索。」(Sn970))

[194] 原始聖典語言 niruttipada(nirutti語言+pada[]、路、句) 直譯:語言的足跡。(參見PED, p.370)(Buddharakkhita譯:the true meaning of the Teaching) (Nārada譯:etymology and terms)

[195]  以前及以後的諸字的集合 1. Nārada譯:the grouping of letters and their sequence. 2. Buddharakkhita譯:the arrangement of the sacred texts in correct sequence.

[196] PTS的版本如下:

Tiadosāni khettāni, icchādosā aya pajā,
tasm
ā hi vigaticchesu, dinna hoti mahapphala.

  [Tiadosāni被草敗壞(中複主格, a.)] [khettāni(中複主格)],
  [icchā欲求][dosā敗壞](陰單主格, a.)} [aya(陰單主格)] [pajā世代子孫(陰單主格)],
  [tasmā hi確實由於它] [vigaticchesu已離欲求(陽複處格, a.)],
  [dinna贈品(中單主格)] [hoti變成(3)] [mahapphala大果(中單主格)]. (cp. Dh356)
  諸田被草敗壞,此世代子孫被欲求敗壞;確實由於它,贈品在諸已離欲求者之中,變成大果。

[197] 最上的[] 在這裡,「最上的」應該是指[]。參見Dh37:「凡是將使心完全止息者,將從魔羅的繫縛被釋放。」 (Nārada譯:the highest (i.e., the head))

[198]  一切  sabba n.。「比丘們!但是什麼是一切?眼及如此從形色、耳及從聲、鼻及從香、舌及從味、身及從能被觸者、意及從法。比丘們!此被叫做一切。」S iv15)

[199]   引水。汲出:引水而出。

[200]  五低下部分的結合  pañc’orambhāgiyasayojanāni (中複主格)(他譯: 五下分結)(參見DhA iv108-109)(五低下部分的結合:1. [Sakkāyadiṭṭhi正在存在的身的見解] 2. [vicikicchā] 3. [sīlabbataparāmāso習慣及禁制的觸取] 4. [kāmacchando欲的意願] 5. [byāpādo為害](PED版:[vyāpādo為害]))

[201] 五向上部分的結合  pañc’uddhabhāgiyasayojanāni (中複主格)( :五上分結)(參見DhA iv109)(五向上部分的結合:1. [rūparāgo形色的染] 2. [arūparāgo無形色的染] 3. [māno傲慢] 4. [uddhacca抬高] 5. [avijjā無明])

[202] 五根  pañcindriya(pañca+indriya)(「比丘們!此等是五根。何者的五?信根、英雄本色根、念根、定根、慧根。比丘們!此等是五根。」(S v193))

[203]  五執著  pañcasagā(<pañca+saga執著)  m. (複數)(五執著是[rāga ][dosa為難][moha][māna傲慢][diṭṭhi見解])(參見DhA iv109))

[204] 欲的種類 就是[五種欲]的任何一種。

[205] 擴大看  vipassati(vi擴大+passati) (動詞)

  vipassanā f. 擴大看(名詞)(參見Dh40的註腳)

[206] 一起觸  sammasana(<sammasati一起觸) n.

[207] 世間的誘餌  lokāmisa(loka世間+āmisa誘餌)(Nārada譯:worldly things)  (Buddharakkhita譯:worldliness) (Bodhi譯:the world’s bait)

[208]  [渴愛的]  tahāsota(參見DhA iv139)

[209] 知未被作  akataññu, akataññū(akata未作(pp.)+ññū(a.)) a. (未被作, 指「涅槃」。(參見PED, p.182))

[210] 平息及擴大看  samathavipassanā(samatha平息+vipassanā擴大看)(參見DhA iv140)samatha (<śam平息)(sama1平息+[-atha(名詞語基)]) m. 平息 (音譯:奢摩他)(他譯:止)

vipassanā(<vipassati擴大看) f. 擴大看(他譯:觀、內觀、毗婆舍那)
vipassati(vi
擴大+passati) 擴大看(動詞)

[211] 彼岸或非彼岸  DhApāranti ajjhattikāni cha āyatanāni.  Apāranti bāhirāni cha āyatanāni. Pārāpāranti  tadubhaya.(「彼岸」:自我身內的六處。「非彼岸」:外部的六處。)

[212] 參見1. Majjhimanikāya(中部) 98. Vāseṭṭhasutta(婆私吒經)

    2. Suttanipāta(經集) III.9. Vāseṭṭhasutta(婆私吒經)

[213] 一切的結合  指「十結合」(他譯:十結)

[214] 未接觸 DhAasasaṭṭhanti  dassana-savana-samullapana-paribhoga- kāya-sasaggāna abhāvena asasaṭṭha.(「未接觸」:因接觸見、聽、交談、遍受用、身的消失,[]未接觸。)

[215] 冷卻  nibbuta(vpp.) pp. 1. 冷卻(直譯)  2. 涅槃(音譯)

[216] 諸希望 「凡是不輕信及知未被作,及切斷連結的人,機會已被損壞、希望已被吐出,他確實是最上的人。(Dh97)

[217] 附著 音譯:阿賴耶。

[218] 已擴大明淨 DhAVippasannanti pasannacittaṁ(「已擴大明淨」:心已明淨。)

[219] 變成  bhava(<bhū變成) m. 。他譯:有(Walshe譯:becoming) (參見Dh282的註腳)

[220] 變成欲 kāmabhava(kāma+bhava變成) m. 。「比丘們!但是何者是變成?比丘們!此等是三變成:變成欲、變成形色、變成無形色。比丘們!此被叫做變成。」(S ii3)

[221] 喜樂及不喜樂 DhAratinti pañcakāmaguarati. Aratinti  araññavāse ukkaṇṭhitatta.(「喜樂」:喜樂五種欲。「不喜樂」:在疏遠處的滯留所,未滿意的狀態。)

[222] 脫離:cuti(cp. [cavati脫離]) f. 。他譯:死。

[223] 顯現:upapatti(<upapajjati顯現) m.f. 。他譯:再生、往生。

[224] 在以前、及以後、及在中間 DhApureti atītesu khandhesu. Pacchāti  anāgatesu khandhesu. Majjheti paccuppannesu khandhesu. (「在以前」:在已過去的諸蘊。「在未來」:在未來的諸蘊。「在中間」:在現在的諸蘊。)

[225] 英雄 DhAvīriyasampattiyā vīraṁ(完全得達英雄本色的英雄。)