目次

巴利學習系列Ⅱ.

《尼柯耶》選讀

一、S. 56:11 Dhammacakkappavattanasuttaṁ 《轉法輪經》

二、S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ《無我相經》

三、M.2 Sabbāsavasuttaṁ《一切漏經》

四、M.13 Mahādukkhakkhandhasuttaṁ《大苦蘊經》

─漢巴對讀分析、文法分析、法義加油站─

整理者：釋性恩(Dhammajīvī)

NOT FOR SALE ─【非賣品】

前 言

巴利文法的學習目的與喜悅是要進一步去閱讀巴利原典。「巴利學習系列」第一集著重文法的基本概念做入門的學習與練習和簡明實用巴利文法的匯集﹔第二集《尼柯耶》選讀則是以此為工具進一步地來閱讀巴利原典，其中除了作巴利文法分析之外，也作文章的分析和法義探討。希望透過這樣的學習系列，用思考Ú理解Ú記憶的步驟來強化與提升我們的學習，有系統而又輕鬆地學習巴利文，並且能打開自己的聽覺往佛陀的法義與柔軟音聲。

在這《尼柯耶》選讀四部經中，每部經包含四個步驟：

（一）概要架構、經要、科判：

把整部經的文章組織架構、經典主要法義或詳細科判等一目了然地整理出來，讓人更容易掌握整部經的架構、因果邏輯與法義重點。

（二）漢、巴對讀分析：

以的漢、巴二版相同經典對讀，作文章分析、逐句或每段做詳細對照與分析科判，並加註腳。期望透過這樣訓練活化自己的學習與閱讀文章能力，強化自己的分析與思考細膩，合理與正確地掌握佛陀的法義。

（三）文法分析：

著重文法文分析。把每句中字字的中文意思、字源和格變化等作解析，或每句中前後因果邏輯一塊塊地分析開來。

作習題是一回事，經典中的文法構造是一回事，如何才能既紮實又輕鬆上路呢？事實上，只要任何事情不怕從零開始，又有興趣認識佛陀的柔軟音聲與法義，對巴利字的語尾變化熟悉，合理解析文法理論，要輕鬆地走上閱讀巴利原典之路並不是不可能實現的夢。

（四）法義加油站：

整部經的圖解化或針對第一部分註腳適當地結合論而給予更豐富與合乎邏輯思考的法義解釋，讓人會因此加油而跑力十足，更好樂去一窺堂奧。

在法義內容上，這四部經典因為都與五取蘊相關而做這樣選讀：

（一）S. 56:11 Dhammacakkappavattanasuttaṁ：

S.= Saṁyuttanikāya，《相應部》﹔56：表示此部中第56相應─《諦相應》;11：這相應中的第11經─《轉法輪經》。S. 56:11也就是表示《相應部˙56諦相應˙11轉法輪經》。這是世尊開悟後第一次對五比丘所宣說的經典，也是世尊教導弟子如何證得初果的法門。

此經的核心論點是「四聖諦的三轉十二行相」，這與證初果又有何關聯？其關鍵在於產生我見的五取蘊，而五取蘊則為四聖諦中的苦諦。《相應部》中所敘述內容是針對特殊對象而做概要性說的，若沒有論的詳細分析與活化思考，它給人的理解是平面的。因此，在這部經的法義部分將結合論而精闢其中的邏輯思考與因果。

（二）S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ：《相應部˙22蘊相應˙59無我相經》。

這是世尊開悟後所宣說的第二部經典，也是世尊教導弟子如何證得阿羅漢果的法門。

在這部經中，世尊首先以二個層次確定「五蘊無我」，次以五套十一個角度的五蘊初結「五蘊無我」，最後再詮釋修行的道次第乃至自作證。由此經中顯見，即使想證初果者都必須觀照五蘊（苦諦）與緣起（集諦）。

（三）M.2 Sabbāsavasuttaṁ：

M.= Majjhimanikāya，《中部》﹔2即是其中的第2經為《一切漏經》。佛陀教導弟子斷漏的七種方法。其中「見」部分為首要，斷「我見」就是證初果的多聞聖弟子，執「邪見」者即是有三世十六種疑的無聞凡夫。其中區別關鍵在於如理作意或不如理作意、所應作意的法或所不應作意的法。

在這七種斷漏方法中，讓人去省思斷漏是身體的避或心的防護？有時候，「避」不是不好，而是看清楚之後而有這樣選擇，這樣的「避」也是一種解決煩惱方法。

（四）M.13 Mahādukkhakkhandhasuttaṁ：《中部˙13大苦蘊經》。

在這部經中探討欲色受三個主題的味患離，在色上的觀點與《相應部》或《雜阿含經》從勝義諦角度詮述的角度不同，這部經是從觀身不淨的角度來講對色的過患。

在漢巴對讀方面，以元亨寺出版的《漢譯南傳大藏經》，為對讀本，主要是我們所處的環境是華文區，而在華文佛典翻譯上或許有些瑕疵，以訛傳訛而讓人望之卻步，也因而錯失了分享原典中精髓的機會。巴利語也不是認識佛法精髓的唯一，事實上是希望透過漢譯版和巴利原典的漢巴對讀與分析，合理地理解，用適當客觀的態度去面對和使用漢譯本，活化自己對佛陀法義的思考與理解，而不是造成彼此的衝突與批評，畢竟語言它還是世間相。期望我們都能超越它，缺少了一個密碼是打不開保險箱的，同樣地，要打開聽覺聆聽佛陀法義與柔軟音聲，依教奉行而達終極目的地，文字般若還是其中重要樞紐之一。三藏與三學相輔相成、平衡發展才能事半功倍。

一篇巴利原典要兼顧文法分析、文章分析和法義探討等三大目的，這是困難的，也是有別於過去的學習方式與思考邏輯。因此對於這些部分，整理者必須表示深切感恩原始佛教學院師長們的多方面教導與提供有價值的建議、資訊等等，讓整理者感受了學習巴利語的喜悅，有機會真正認識與涉入這巴利聖典。

由於整理者學識和經驗的有限，全書中必有遺漏、錯字或未詳盡的地方，敬請知見者不吝給予指導，以期再版中的更正，而使本學習系列更盡善盡美。期望它能讓同好者學以致用地做漢巴對讀與分析、法義探討。

祝福平安快樂！　

性恩（Dhammajīvī 法命）　2004，12，11

巴利學習系列　Ⅱ.

《尼柯耶》選讀 －－目次－－
前 言 目 次		…………………………………………………………………… ……………………………………………………………………			Ⅰ Ⅲ
經典、文法略符				…………………………………………………………	Ⅴ
文法範例		……………………………………………………………………			Ⅵ
一、	S.56:11 Dhammacakkappavattanasuttaṁ 《轉法輪經》……				1
	〔一〕 〔二〕 〔三〕 〔四〕		概要架構、經要 …………………………………………… 漢、巴對讀分析……………………………………………… 文法分析…………………………………………………… 法義加油站………………………………………………		1 2 16 28
二、	S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ《無我相經》…………………				61
	〔一〕 〔二〕 〔三〕 〔四〕		概要架構、經要、科判 …………………………………… 漢、巴對讀分析……………………………………………… 文法分析…………………………………………………… 法義加油站………………………………………………		61 64 76 87
三、	M.2 Sabbāsavasuttaṁ《一切漏經》…………………………				103
	〔一〕 〔二〕 〔三〕 〔四〕		概要架構、經要、科判……………………………………… 漢、巴對讀分析……………………………………………… 文法分析…………………………………………………… 法義加油站………………………………………………		103 106 126 157
四、	M.13 Mahādukkhakkhandhasuttaṁ《大苦蘊經》……………				159
	〔一〕 〔二〕 〔三〕 〔四〕		概要架構、經要、科判…………………………………… 漢、巴對讀分析……………………………………………… 文法分析…………………………………………………… 法義加油站………………………………………………		159 164 196 237
參考書目			…………………………………………………………………		241

略符
一、巴利經典(P.T.S.版)略符
A.	Aṅgutara-Nikāya	《增支部》	M.	Majjhima-Nikāya	《中部》
D.	Dīgha-Nikāya	《長部》	S.	Saṁyutta-Nikāya	《相應部》
Dp.	Dhammapada	《法句經》	Vin./ V.	Vinayapiṭaka	《律藏》
Itv.	Itivuttaka	《如是語》	Ud.	Udāna	《自說》
J.	Jātaka	《本生經》

二、文 法 略 符
√	root	動詞詞根	mid.	middle	中間態
abl.	ablative	從格、奪格	n.	neuter	中性
abs.	absolute	絕對、獨立	nom.	nominative	主格
acc.	accusative	受格、對格	num.	numeral	數詞
act.	active	主動	opt.	optative	願望法
adj./a.	adject	形容詞	pass.	passive	被動
adv.	adverb	副詞	p./ pl.	plural	複數
aor.	aorist	過去式	pr.	present	現在式
cau.	causative	使役式	ppr.	peresent	現在分詞
cond.	conditional	條件法		participle
conj.	conjunction	連接詞	pp.	past participle	過去分詞
dat.	dative	為格、與格	pref.	prefix	接頭詞
denom.	denomination	名動詞	prep.	preposition	介係詞
desid.	desiderative	示意動詞	pron.	pronoun	代名詞
f.	feminine	陰性（女性）	rel.pron.	relative pronoun	關係代名詞
fut.	future	未來式	s. / sg.	singular	單數
gen.	genitive	屬格	Sk.	Sanskrit	梵語
ger.	gerund	連續體	suf.	sufix	接尾詞
grd.	gerundive	義務分詞	vi.	intransitive verb	不及物動詞
imp	imperative	命令〔祈使〕法	vt.	transitive verb	及物動詞
ind.	indeclinable	不變化詞	voc.	vocative	呼格
inf.	infinitive	不定詞	1 / 1 p.	first person	第一人稱
ins.	instrumental	具格	2 / 2 p.	second person	第二人稱
intens.	intensitive	強意動詞	3 / 3 p.	third person	第三人稱
interj.	interjection	感嘆詞	＞	become	變成
interr.	interrogative	疑問詞	＜	come from	來自
loc.	locative	處格、位格	/	or	或
m.	masculine	陽性（男性）	＆	and	和
			＝	equal to	等於

文法分析範例：

巴利：	Ehi bhikkhū’ti 　Bhagavā 　avoca, 　 svākkhāto　 　dhammo,
中文：	（你）來　比丘　引號　　世尊　　　（他）說了　已被善說　　　　 法
原形：	eti bhikkhu+iti Bhagavant vacati su+akkhāta dhamma
字源：	√i bhikkhati乞求 bhaga+-vant √vac pp. of akkhāti dharati 走　　<desid.of √bhaj分配 吉祥　　具有… 說 　<A+√khyā見 　 <√dhṛ支持
格變化：	(imp.2,s.) (m.s.voc.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) 動詞活用次序：　　　　　　名詞曲用次序：　　　　　　　　　 動詞的梵文字根[1]， (imp.　2,　s.)　　　　　(m.　s.　nom.)　　　　 其意思請見「巴利學習系列」Ⅰ （時態，人稱，數） （性，數， 格）　　　　　　 之p.200-c欄
	動詞活用表，請見 名詞曲用，請見 「巴利學習系列」Ⅰ, 「巴利學習系列」Ⅰ,p.152-157 p.136-137, 141-143 代名詞曲用：p.158-161。數詞曲用：p.168-169。
巴利：	cara brahmacariyaṁ sammā 　　dukkhassa 　　antakiriyāyā'ti.
中文：	行　　　梵　　　行　　　正、徹底、完全　苦的　　　　　 盡 　　作　　引號
原形：	carati brahma+cariya sammā dukkha anta+ kiriyāya+iti
字源：	√car √bṛh　　 < du+kha(=ākāsa) 抽象 of karoti 移動 　　大、強壯　　　　　　　　　　 難 天空 <√kṛ做、造
格變化：	(imp.2,s.) (m.s.acc.) (adv.) (n.s.gen.) (f.s.dat.) (ind.)
試譯　：	世尊說了：「來，比丘！法是已被善說，為了苦的滅盡而正行梵行。」

查字範例簡介　（依水野弘元　所著之「巴利語辭典」版本為範本）例如：

[1] 上之Bhagavant（見p.207右下）：　　Bhagavant　m.[ 〞bhaga-vant]，

j此中，此字是-vant結尾﹔　　　　　　　　所以此字的字尾變化即用〔-vant,m.〕此曲用公式

km.表示此字的性[2]─是男或陽性。　　　　（見「巴利學習系列」Ⅰ之p.156,第17號格變化）。

l[ ]括弧號＝表示此字的字源或分解﹔m〞＝表示此巴利字與梵語同形﹔

nbhaga-vant＝表示Bhagavant 來自bhaga（此字意義在左邊─幸運、福運[3]）加上接尾詞vant，一般用bhagavant< bhaga-vant表達。

接頭詞　　 梵語動詞字根

[2] 上之uggacchati（見p.58右）：uggacchati [ud-gam]　上昇。

j一般上，動詞大都以〔現在式、第三人稱、單數〕表達，此中uggacchati即是。

k ud＝接頭詞，其意義「向上」參見「巴利學習系列」Ⅰ之p.179-182，十一、動詞的複合詞。

l gam粗體字表示「梵語動詞字根」其意思「去，往」請見「巴利學習系列Ⅰ」之p.198-a欄 。

《轉法輪經》漢、巴對讀分析

S. 56:11 Dhammacakkappavattanasuttaṁ 《轉法輪經》概要架構

一、序分 1. 通緣→佛陀住在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑

2. 別緣→概說佛陀生命中三階段 1 佛陀自我反省→出家人二極端不能做

2 釋二端 j欲樂行→低俗、粗俗人、非神聖、無益

k苦行→苦、非神聖、無益

3 採中道行 已被如來證得

二、正宗分 1. 隨釋中道 1 釋中道 j 總說→八支聖道 產生法眼 寂靜

k 標舉→即正見…正定 產生知識 通智

2 結論→這是已被如來證得、…中道 可以轉到 正覺

2. 釋四聖諦 1 苦聖諦→苦的自性→八苦→概要說：執取五蘊是苦 涅槃

2 苦集聖諦 j現在流轉因→貪愛→再生、伴喜貪、追求喜

k 結→貪愛有欲、有、無有三法

3 苦滅聖諦→還滅因→那貪愛的滅無餘、捨、丟出、解脫、無執取

4 苦滅道聖諦→當來不流轉因 j 總說→ 八支聖道

k 標舉→ 即正見…正定

3. 三轉四聖諦 1 三轉苦聖諦 j 這是苦聖諦 → 示相（諦智）

k 這是苦聖諦應知 → 勸修（作智）

l 這是苦聖諦已知 → 作證（已作智）

2 三轉苦集聖諦 j 這是苦集聖諦　　→ 示相（諦智）

k 這是苦集聖諦應斷　→ 勸修（作智）

l 這是苦集聖諦已斷　→ 作證（已作智）

3 三轉苦滅聖諦 j 這是苦滅聖諦　　→ 示相（諦智）

k 這是苦滅聖諦應證　→ 勸修（作智）

l 這是苦滅聖諦已證　→ 作證（已作智）

4 三轉苦滅道聖諦 j 這是苦滅道聖諦　　→ 示相（諦智）

k 這是苦滅道聖諦應修 → 勸修（作智）

l 這是苦滅道聖諦已修　→ 作證（已作智）

4. 佛陀表達心聲 　1 未作證前不敢宣說

2 因已作證而宣說【已現等覺無上的三藐三菩提】

3 自作證（解脫知見）

三、流通分 1. 結歎流通→ 五個為一群比丘心滿意足和隨喜世尊所說的

2. 喬陳如證得初道心→【任何集起的法，它都是會滅的法】

3. 諸天讚嘆【世尊之無上法輪不為任何所逆轉】

4. 結論 → 阿若喬陳如名之由來→佛陀讚嘆印可【喬陳如真的已了解了aññāsi】

經要：這是佛陀開悟後，在鹿野苑第一次對五個為一群的比丘說法。首先自我反省出家人不可從事欲樂行、苦行這二極端，而採中道修行。接著解釋四聖諦和三轉四聖諦十二行相。以及表達心聲。最後，諸天亦發出聲音讚嘆佛陀的這初轉法輪不被逆轉。當在宣說時，其中的喬陳如證得初道心，佛陀讚嘆他是真的「aññāsi」，從此而名阿若喬陳如。

相應部經典六

大篇　　　　

第十二 諦相應

 
第二 轉法輪品
 [一一] 第一 如來所說[4]1[5](一) 
 一 如是我聞。一時，世尊住波羅捺國仙人墮處[6]鹿野園。
421[7] 二 於此處，世尊言五比丘[8]曰：
  「諸比丘!出家者[9]不可親近於二邊。以何為二邊耶?
 三 (一)於諸欲[10]以愛欲貪著為事者，乃下劣、卑賤、凡夫之所行、非聖賢，乃無義相應。
 　　 (二)以自之煩苦為事者[11]，為苦，非聖賢，乃無義相應。諸比丘!如來捨此二邊，以中道現等覺。此為資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。

S.56:11（1.）Dhammacakkappavattanasuttaṁ

《轉法輪經》之分析

一、序 分[12]

1. 通緣

Ekaṁ samayaṁ Bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati Isipatane Migadāye.

某個時候，世遵住在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑。

2. 別緣 → 概說佛陀生命中三階段　

2.1 佛陀自我反省→ 出家人二極端不能做

Tatra kho Bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi–

“Dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā.

在那裡，世尊告訴五個為一群的比丘們：「比丘們！有不應被出家人實行的這二個極端。」

2.2 問二極端

Katame dve?

「二個是什麼呢？」

2.3 釋

2.3.1 極端一 → 第一階段 （皇宮生活）

2.3.1.1 從事欲樂行

Yo cāyaṁ kāmesu kāmasukhallikānuyogo

「任何在欲樂上從事那種欲樂的執著

2.3.1.2 欲樂行的缺點

hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito,

是低俗的、粗俗鄉下人、世俗人、非神聖的、無意義的；

2.3.2 極端二 → 第二階段 （六年苦行）

2.3.2.1 從事自我折磨

yo cāyaṁ attakilamathānuyogo

任何從事那種自我折磨

2.3.2.2 自我折磨的缺點

dukkho anariyo anatthasaṁhito.

是苦的 、非神聖的、 無意義的。」

2.4 採中道行→ 第三階段 （中道修行）

2.4.1 如來離這二極端

Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma

「比丘們！拋棄這二極端之後，

2.4.2 證得中道

majjhimā paṭipadā Tathāgatena abhisambuddhā

中道已被如來證得[13]，

2.4.3 中道的功能目的

cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī是產生（法）眼、產生知識，

upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati”.

可以轉到寂靜、通智、正覺、涅槃。」

 四 諸比丘!云何乃能如來於中道現等覺，資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃[14]耶?乃八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定[15]是。諸比丘!此乃如來所現等覺之中道，此乃資於眼生、智生、寂靜、證智、等覺、涅槃。
 五 諸比丘!苦聖諦[16]者，即是此，謂：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、遇怨憎者苦、與所受者別離苦、所求不得苦，略說為五取蘊苦[17]。
 六 諸比丘!苦集諦者，即是此，謂：後有起、喜貪俱行、隨處歡喜之渴愛，謂：欲愛、有愛、無有愛是。
 

二、正宗分

3. 隨釋中道－ 八支聖道

3.1 問－中道

“Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā Tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī

「比丘們！什麼是已被如來證得、產生（法）眼、產生知識的中道，

upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati?

可以轉到寂靜、通智、正覺、涅槃呢？

3.2 釋

3.2.1 總結－八支聖道

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo,就是這八支聖道，



3.2.2 標舉

seyyathidaṁ–也就是－

1.sammādiṭṭhi　2. sammāsaṅkappo 3.sammāvācā

4.sammākammanto 5.sammā-ājīvo 6.sammāvāyāmo

7.sammāsati 8.sammāsamādhi

正見、正思、正語、正命、正業、正精進、正念、正定。

3.3 結論

Ayaṁ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā

Tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī

upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.

比丘們！這是已被如來證得、產生（法）眼、產生知識的那個中道，

可以轉到寂靜、通智、正覺、涅槃。」

4. 解釋四聖諦

4.1. 苦聖諦 → 苦的自性－八苦

“Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ–

比丘們！這是苦聖諦－

jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā,byādhipi dukkho,

生是苦，老是苦，病是苦，

maraṇampi dukkhaṁ,appiyehi sampayogo dukkho,

死是苦，與不喜歡的會合（怨憎會）是苦，

piyehi vippayogo dukkho,與喜歡的別離是苦，

yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ–

不能得到那種想要的這也是苦，

saṁkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

概要地說：執取五蘊是苦。

4.2. 苦集聖諦

4.2.1 現在的流轉因→ 貪愛的特色

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ–

比丘們！這是苦集聖諦－

yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā那種貪愛是再生

nandirāgasahagatā與喜貪結合、

tatratatrābhinandinī,到處尋求喜的，

4.2.2 結：貪愛有三法

seyyathidaṁ –也就是：

1.kāmataṇhā, 2.bhavataṇhā, 3.vibhavataṇhā.

欲愛、有愛、無有愛。

七 諸比丘!苦滅聖諦者，即是此，謂：於此渴愛[18]無餘、離滅、棄捨、定棄、解脫而無執著。
422 八 諸比丘!順苦滅道聖諦者[19]，即是此，所謂八支聖道是。謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是[20]。
 九 諸比丘!苦聖諦者，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!應對此苦聖諦偏知……乃至……已偏知，於先前未聞之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。
 
4.3  苦滅聖諦 → 還滅因

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ–

比丘們！這是苦滅聖諦－

yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.

就是那種相同貪愛的滅去無餘、捨、丟出去、解脫、不執取。

4.4 苦滅道聖諦 →當來不流轉因

4.4.1 總結→ 八支聖道

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ–

比丘們！這是導向苦滅道聖諦－

ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo,

就是這八支聖道，

4.4.2 標舉

seyyathidaṁ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

也就是：正見…乃至…正定。」

5. 四聖諦三轉 →三轉十二行相

5.1 苦聖諦三轉

5.1. 1 諦智 → 示相 / 聖諦的知識 saccañāṇaṁ

“‘Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccan’ti 「‘這是苦聖諦’：

me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu

比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的

1. cakkhuṁ udapādi, 2.ñāṇaṁ udapādi, 3.paññā udapādi,

4.vijjā udapādi, 5.āloko udapādi.

（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

5.1.2. 作智 → 勸修 / 應作的知識 kiccañāṇaṁ

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññeyyan’ti

‘這苦聖諦是應被完全了知’：

me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.

比丘們！在種種以前…乃至…生起。

5.1.3 已作智 → 作證 / 已作的知識 katañāṇaṁ

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātan’ti

‘這苦聖諦已經被完全了知’：

me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu

比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的

1. cakkhuṁ udapādi, 2.ñāṇaṁ udapādi, 3.paññā udapādi,

4.vijjā udapādi, 5.āloko udapādi.

（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

一O 諸比丘!苦集聖諦者[21]，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!對此苦集聖諦應斷……乃至……已斷，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
 一一 諸比丘!苦滅聖諦者[22]，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!對此苦滅聖諦應現證……乃至……已現證，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
 

5.2. 集聖諦三轉

5.2.1 諦智→ 示相 / 聖諦的知識 saccañāṇaṁ

“‘Idaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccan’ti ‘這是苦集聖諦’：

me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu

比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的

cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

5.2.2. 作智→ 勸修 / 應作的知識 kiccañāṇaṁ

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahātabban’ti

‘這苦集聖諦是應被斷’：

me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.

比丘們！在種種以前…乃至…生起。

5.2.3 已作智→ 作證 / 已作的知識 katañāṇaṁ

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahīnan’ti

‘這苦集聖諦已經被斷’：

me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu

比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的

cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

5.3. 滅聖諦三轉

5.3.1 諦智→ 示相 / 聖諦的知識saccañāṇaṁ

Idaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccan’ti‘這是苦滅聖諦’：

me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu

比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的

cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

5.3.2. 作智→ 勸修 / 應作的知識 kiccañāṇaṁ

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikātabban’ti

‘這苦滅聖諦是應被證’：

me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.

比丘們！在種種以前…乃至…生起。

5.3.3 已作智→ 作證 / 已作的知識 katañāṇaṁ

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikatan’ti

這苦集聖諦已經被證’：

me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu

cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

 一二 諸比丘!順苦滅道聖諦者[23]，即是此，於先前未聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘!對此順苦滅道聖諦應修習……乃至……已修習，於先前未 聞之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
 一三 諸比丘!我於四聖諦以如是三轉十二行相之如實智見尚未達悉皆清淨時，諸比丘!
423　　 我於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，不被稱之為無上正等覺之現
等覺。
 一四 諸比丘!然而我於此四聖諦[24]，如是三轉十二行相之如實智見已達悉皆清淨故，諸比丘!我於天、魔、梵世、沙門、婆羅門、人、天眾生中，稱之為無上正等覺之現等覺。又，我智生與見，我心解脫不動，此為我最後之生，再不受後有[25]。
 

5.4. 道聖諦三轉

5.4.1 諦智→ 示相 / 聖諦的知識 saccañāṇaṁ

“‘Idaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccan’ti

‘這是導向苦滅道聖諦’：

me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu

cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

5.4.2. 作智→ 勸修 / 應作的知識 kiccañāṇaṁ

Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvetabban’ti

me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.

‘這導向苦滅道聖諦是應被修’：比丘們！在種種以前…乃至…生起。

5.4.3 已作智→ 作證 / 已作的知識 katañāṇaṁ

‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvitan’ti

‘這導向苦滅道聖諦已經被修’：

me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu

cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

比丘們！在種種以前還沒有聽過的法上，我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。」

6. 佛陀表露自己的心聲

6.1.未作證前不敢宣說

“Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ na suvisuddhaṁ ahosi,

neva tāvāhaṁ, bhikkhave sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘Anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.

「比丘們！在這四聖諦這樣如實的三轉十二行相中，我的知見還沒有徹底清淨之前，比丘們！我就不曾與在共天、共魔、共梵世界裡的有沙門婆羅門、共天人的人眾宣稱‘已經現等覺無上的三藐三菩提 ’。

6.2 因已自作證才敢宣說

“Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ suvisuddhaṁ ahosi, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘Anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.

比丘們！因為在這四聖諦這樣如實的三轉十二行相中，我的知見徹底清淨了，比丘們！然後我與在共天、共魔、共梵世界裡的有沙門婆羅門、共天人的人眾宣稱‘已經現等覺無上的三藐三菩提’。

6.3 結論 → 自作證（解脫知見）

Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi–

‘Akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’”ti.

‘我的解脫不動了，這個是最後的生，現在再有不存在了’。」


 一五 世尊如是說示已，五比丘歡喜、信受於世尊之所說。又說示此教時，具壽憍陳如生遠塵離垢之法眼[26]：「有集法者，悉皆有此滅法。」
 一六 世尊轉如是法輪時，地居之諸天[27]發聲言曰:
 「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵或世間之任何者，皆不能覆。」
 一七 聞得地居諸天之聲之四大天王諸天，發聲言曰：
 「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵、或世間之任何者，皆不能覆。」
 一八 聞得四大天王諸天聲之忉利諸天……焰摩諸天……兜率諸天……化樂諸天……他化自在諸天……梵身諸天發聲言曰：
424 「世尊如是於波羅捺國仙人墮處鹿野苑，轉無上之法輪，沙門、婆羅門、天、魔、梵、或世間任何者，皆不能覆。」
 

三、流通分

7.1 結歎流通

Idamavoca Bhagavā. 世尊說了這個。

Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū Bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

五個為一群的比丘們心意滿足和歡喜世尊所說的。

7.2 喬陳如證得初道心

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne

而且當這個解說正在被說的時候，

āyasmato koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ

dhammacakkhuṁ udapādi–遠塵離垢的法眼生起到尊者喬陳如：



“Yaṁ kiñci samudayadhammaṁ,‘任何集起的法，

sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti.它都是會滅的法’。

7.3 諸天讚嘆

7.3.1地居天發出聲音

Pavattite ca pana Bhagavatā dhammacakke當法輪已被世尊轉時，

bhummā devā saddamanussāvesuṁ –地居天發出聲音－

“Etaṁ Bhagavatā bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye

anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ

「在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑，這個已被世尊轉的無上法輪

appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā

brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.

不能被沙門、婆羅門、天、魔、梵或在世界裡的任何之一所逆轉。」

7.3.2 四大王天發出聲音

Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā聽到地居天的聲音之後，

cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṁ–四大王天發出聲音－

“Etaṁ Bhagavatā bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ, appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.

「在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑，這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門、婆羅門、天、魔、梵或在世界裡的任何之一所逆轉。」

7.3.3 三十三天…梵眾天發出聲音

Cātumahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvābrahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ–

聽到四大王天的聲音之後，

tāvatiṁsā devā …pe…三十三天…乃至…

yāmā devā …pe…夜魔天…乃至…

tusitā devā …pe…兜率天…乃至…

nimmānaratī devā …pe…化樂天…乃至…

paranimmitavasavattī devā …pe… 他化自在天…乃至…

brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ–梵眾天發出聲音－

“Etaṁ Bhagavatā bārāṇasiyaṁ Isipatane Migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.

「在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑，這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門、婆羅門、天、魔、梵或在世界裡的任何之一所逆轉。」

 
一九 如是於其剎那，其頃刻，其須央之間，乃至止於梵世之聲已達。又，此十千世界涌震動，示現於無量廣大光明[28]之世間，超越諸天之天威力。
 二O 時，世尊稱讚而曰：
 「憍陳如悟矣，憍陳如悟矣!」
 自此即名具壽憍陳如，稱為阿若憍陳如。
 
  註[29]1： 《雜阿含379經》(大正2.103c)，大正No.109《佛說轉法輪經》(大正2.503)，No.110《佛說三轉法輪經》(大正2.504)，《律藏》〈大品〉Vin. I，10-12，《四分律》卷32(大正22.788)，《五分律》卷15(大正22.104)；《法蘊足論》(大正26.479-482)經》，M.141. Saccavibhaṅgasuttaṁ 諦分別經；及其他亦有梵本。



7.3.4 聲音傳到梵天界

Itiha tena khaṇena (tena layena) tena muhuttena

這樣在那剎那間（、在那片刻間）、在那須臾頃間，

yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi.

聲音傳播遠至梵界。

7.3.5 十千世界大震動和光彩出現世間

Ayañca dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi,

這個十千世界震動、大震動、強烈震動，

appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṁ devānubhāvanti.

和一道無量莊嚴的光彩超越諸天的天之威力而出現在世間。

7.4 結論 →名阿若喬陳如的由來

7.4.1 世尊讚嘆喬陳如

Atha kho Bhagavā imaṁ udānaṁ udānesi– 然後世尊發出這個讚嘆語－

“Aññāsi vata, bho, koṇḍañño,“喬陳如真的已經了解了！

aññāsi vata, bho, koṇḍañño”ti!喬陳如真的已經了解了！”

7.4.2 阿若喬陳如從此而得名

Iti hidaṁ āyasmato koṇḍaññassa ‘Aññāsikoṇḍañño’ tveva nāmaṁ ahosīti.

就這樣，具壽喬陳如有‘阿若喬陳如’這個名字。

S.56-112. Dhammacakkappavattanasuttaṁ 《轉法輪經》文法分析

dhamma+ cakka+pavattana + sutta

法 輪 轉 經

< pa +√vrt+ ana < √siv

(n.s.nom.)

1. Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.

一／某個 時　 世尊 在波羅奈 住 仙人墮處 鹿野苑

Eka samaya bhagavant bārāṇasi viharati isi+patana migadāya

bhaga+-vant vi+√hṛ < patati<√pat miga+dāya

吉祥　　具有… 分開 取、拿　降落、落下　 鹿園、林

(m.s.acc.) (m.s.acc.) (m.s.nom.) (f.s.loc.) (pr.3,s.) (n.s.loc.) (m.s.loc.)

試譯：某個時候，世尊住在波羅奈之仙人墮處的鹿野苑。

2. Tatra 　kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi–

在那裡 （語氣詞） 世尊 五個為一群　　 比丘們　　（他）告訴了

tatra kho bhagavant pañca+vagga+-ya　　bhikhu āmanteti

(adv.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (aor.3,s.)

試譯 ：在那裡，世尊告訴了五個為一群的比丘們：

3. “dveme, 　bhikkhave, antā 　　pabbajitena 　na 　　sevitabbā.

這二個 　比丘們　 邊／極端　　被出家人　不　　　應被實行／從事

dve+ime bhikkhu anta pabbajita na sevitabba

pp. of pabbajati grd. of sevati

(m.p.nom.) (m.p.voc.) (m.p.nom.) (m.s.ins.) (adv.) (m.p.nom.)

試譯 ：「比丘們！有不應被出家人實行的這二個極端／這兩個極端是不應被出家人實行的。

4. Katame 　dve　 (honti)?

什麼　　　　　二個　　　　是

katama 　dvi 　 　hoti < √hū 有、存在、是

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (pr.p.3.)

試譯：二個是什麼呢？

5. Yo 　 cāyaṁ kāmesu 　　kāmasukhallikānuyogo hīno gammo

任何 那種　　 在諸欲樂上　從事欲樂的執著　　　　低俗　　粗俗鄉下人

ya ca + ayaṁ kāma kāma+ sukhallika+ anuyoga hina gamma

（強調） < ay 欲樂生活 從事 < gāma+ya

(m.s.nom.)(conj.)(m.s.nom.) (m.p.loc.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

Æ pothujjaniko 　anariyo 　　 anatthasaṁhito,

世俗人／凡夫　　非　神聖　　　 無　　意義（不具利益）

pothujjana+ika an+ariya an+　attha+　　saṁhita

無　　　意義　< pp. of sandahati < saṁ+√dhā

具有、伴隨 給

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

試譯：任何在諸欲樂上從事那種欲樂的執著者是低俗的、粗俗鄉下人、世俗人、非神聖的、無意義的﹔

Æ yo 　 cāyaṁ attakilamathānuyogo 　dukkho anariyo 　anatthasaṁhito.

任何 那種　　 自己　折磨 從事　　苦　　 非神聖　 　無意義（不具利益）

ya ca + ayaṁ atta+kilamatha+anuyoga du + kha an+ariya an+attha+saṁhita

惡、難 空間

(m.s.nom.)(conj.)(m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

試譯：任何從事那種自我折磨者是苦的、非神聖的、無意義的。

6. Ete 　kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā

這些（語氣詞）比丘們　二　　 邊　　避開／拋棄　　中間　　　　道

Eta kho bhikkhu ubha anta an+upa+gamma majjhima paṭipadā

gacchati √gam paṭi+√pad

(m.p.acc.) (adv.) (m.p.voc.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (ger.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

Æ tathāgatena 　 abhisambuddhā 　 cakkhukaraṇī 　 ñāṇakaraṇī

被如來　　　　　　 已被證得　　　　　產生（法）眼　　　　產生知識

tathā+gata/ āgata abhisambuddhā cakkhu+ karaṇi ñāṇa+ karaṇi

abhi+ sambujjhati pp. 眼 　產生　　　　 知識　　產生

saṁ+√budh　醒著　　　　　　

(m.s.ins.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

Æ upasamāya abhiññāya 　sambodhāya 　nibbānāya saṁvattati”.

寂靜　　　　　　　通智　　　　　　正覺　　　　　　涅槃　　　　　轉起

upasama abiññā sambodha nibhāna saṁvattati

abhi+-jānāti √jñā saṁ+√budh　 nir+√vā saṁ+√vrt

知道 醒著 　 吹 轉

(m.s.dat.) (f.s.dat.) (m.s.dat.) (n.s.dat.) (pr.3,s.)

試譯：比丘們！拋棄這二極端之後，中道已被如來證得，是產生（法）眼、產生知識，可以轉到寂靜、通智、正覺、涅槃。

7. “Katamā 　ca 　　sā, 　　bhikkhave, 　majjhimā 　　paṭipadā 　　tathāgatena

什麼 而／又　那個　　　比丘們　　　中間　　　　　道　　　　　被如來

(f.s.nom.) (conj.) (f.s.nom.) (m.p.voc.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.ins.)

Æ abhisambuddhā　　cakkhukaraṇī 　ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya

已被證得　　　　　　　產生（法）眼　　產生知識 　寂靜　　　　　通智

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.dat.) (f.s.dat.)

Æ sambodhāya nibbānāya　　saṁvattati?

正覺 涅槃　　　　　轉起

(m.s.dat.) (n.s.dat.) (pr.3,s.)

試譯：比丘們！什麼是已被如來證得，是產生（法）眼、產生知識，可以轉到寂靜、通智、正覺、涅槃的那個中道呢？

8. Ayameva ariyo 　 aṭṭhaṅgiko 　 maggo, seyyathidaṁ–

這　就是　　 聖　　　 八　　支／分　　 道　　　　 也就是

ayaṁ+ eva ariya aṭṭha+ aGga+ika magga seyyathidaṁ

(m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (adv.)

Æ sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto

正見 正思 正語 正業

sammā+ diṭṭhi sammā+ saṅkappa sammā+ vācā sammā+ kamma+anta

(f.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.)

Æ sammā-ājīvo 　sammāvāyāmo　　 sammāsati sammāsamādhi.

正命 正勤 正念 　 正定

sammā+ājiva sammā+vāyāma sammā+ sati sammā+ samādhi

< vi+ā+ √yam抵達 < sarati < √smr記得

(m.s.nom.) (m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.)

試譯：就是這八支聖道，也就是─正見、正思、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。

9. Ayaṁ 　　 kho 　sā, 　bhikkhave, 　 majjhimā paṭipadā 　 tathāgatena

這　　（語氣詞）　那個　　比丘們　　　　中間　　　　道　　　　　被如來

(f.s.nom.) (adv..) (f.s.nom.) (m.p.voc.) 　 (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.ins.)

Æ abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya

已被證得　　　　　產生（法）眼　　　產生知識 　寂靜　　　　　通智

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.dat.) (f.s.dat.)

Æ sambodhāya 　　nibbānāya 　 saṁvattati.

正覺 　涅槃　　　　　轉起

(m.s.dat.) 　 (n.s.dat.) (pr.3,s.)

試譯：比丘們！這是已被如來證得，是產生（法）眼、產生知識，可以轉到寂靜、通智、正覺、涅槃的那個中道。

10. “Idaṁ 　kho　 　pana, 　　bhikkhave, 　　dukkhaṁ 　　　ariyasaccaṁ –

這　 　（語氣詞） 又／而　　　　比丘們　　　　苦　　　 聖　　　諦

ida kho pana bhikkhu dukkha ariya + sacca

(n.s.nom.) (adv.) (ind.) (m.p.voc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

試譯：比丘們！這是苦聖諦─

Æ jātipi 　　 dukkhā (hoti),　 jarāpi　 dukkhā, 　　byādhipi 　dukkho,

生　也（表連貫性） 苦　　（是）　老　也　　 苦　　　　　病　　也　　苦

jāti+ api 　 dukkhā hoti　 jarā+ api dukkhā byādhi+ api 　dukkha

(f.s.nom.) (adv.) (f.s.nom.) (pr.3s.) (f.s.nom.)(adv.) (f.s.nom.)(m.s.nom.) (adv.) (m.s.nom.)

Æ maraṇampi dukkhaṁ, appiyehi 　　sampayogo 　　 dukkho,

死 　也　　 苦 （諸）不喜歡者　　會合　　　　　 苦

maraṇaṁ +api dukkha　　　 appiya sampayoga dukkha

maraṇa < a+piya < saṁ一起+pa+ √yuj

(n.s.nom.) (adv.) (n.s.nom.) (m.p.ins.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

試譯：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，與諸不喜歡者會合是苦，

Æ piyehi 　　 　　　 vippayogo 　　　 dukkho,

（諸）喜歡者　　　　分離／分開　　　　　　 苦

piya 　　　 vippayoga dukkha 　　

(m.p.ins.) (m.s.nom.) (m.s.nom.)

關係代名詞yaṁ與指示代名詞taṁ前後呼應

( 原文中此be 省略)

Æ yampicchaṁ 　na 　labhati 　　 tampi 　 dukkhaṁ (hoti)–

那種也　想要　 不　　　得到　　　　 這　也　　 苦 是

yaṁ+ api+ iccha 　na labhati taṁ+api dukkha hoti

< icchati √iṣ

(f.s.acc.) (adv.) (f.s.acc.) (adv.) (pr.3,s.) (n.s.nom.)(adv.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

試譯：與諸喜歡者分離是苦﹔不能得到那種想要的，這也是苦﹔

( 原文中此be 省略)

Æ saṁkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā　 (honti).

概要地說　　　　　　五　　執取　　　蘊　　　　　　苦　　　　　　　是

saṁ+khitta pañca+ upadāna +khandha dukkha 　 　hoti

(adv.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)　　　　(pr.3,p.)

試譯：概要地說，執取五蘊是苦。

11. Idaṁ 　　kho 　pana, 　　 bhikkhave, 　dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ–

這　　（語氣詞） 又／而　　　　比丘們　　 苦　　　集　　　　　 聖　　　諦

ida kho pana bhikkhu dukkha+samudaya ariya + sacca

(n.s.nom.) (adv.) (ind.) 　(m.p.voc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

試譯：比丘們！這是苦集聖諦─

Æ yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī,

那種（強調）貪愛　　再　　生　　　　喜　貪　具行／結合　到處尋求　　喜

yā+aya taṇhā punabbhava+ikā nandi+ rāga+ saha+gatā 　tatra+tatra+abhinandini

(f.s.nom.) (f.s.nom) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

Æ seyyathidaṁ – kāmataṇhā, 　　 bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

也就是　　　　　　欲　　愛　　　　　有　　愛　　　　 無　有　愛

seyyathidaṁ kāma+taṇhā bhava+ taṇhā vi+ bhava+ taṇhā

(adv.) (f.s.nom) (f.s.nom) (f.s.nom)

試譯 ：那種貪愛是再生、與喜貪結合、到處尋求喜的，也就是─欲愛、有愛、無有愛。

12. Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ–

這　（語氣詞） 又／而　　諸比丘　　　 苦　　滅　　　 聖　諦

ida kho pana bhikkhu dukkha+ nirodha ariya + sacca

(n.s.nom.) (adv.) (ind.) 　(m.p.voc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

試譯 ：比丘們！這是苦集聖諦─

Æ yo 　　tassāyeva 　　　 taṇhāya 　　　　asesavirāganirodho

任何　　那種　　就是　　　　貪愛的　　　　 無　餘　　離　　 滅

ya tassā + yeva taṇhā a+sesa + virāga + nirohda

(m.s.nom.) (f.s.gen.) (ind.) (f.s.gen.) (m.s.nom.)

Æ cāgo 　　　　paṭinissaggo　　 　　　　　　　mutti 　　　　anālayo.

　捨　　　　　　丟出去／遣離　　　　　　　　　　解脫　　　　　不　　執取

cāga paṭinissagga 　　　　　mutti an+ ālaya

√tyaj　拋棄 paṭinissajjati <paṭi+ nis+sajjati √srj　　　√muc解放　　　　　ā+ √li 黏著

(m.s.nom.) 　(m.s.nom.) (f.s.nom.) (m.s.nom.)

試譯 ：就是那種貪愛的滅去無餘、捨、丟出去、解脫、不執取。

13. Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ–

這（語氣詞） 又／而　比丘們　　苦　　滅　　行／導向　 道　　　聖　　諦

ida kho pana bhikkhu dukkha+ nirodha+ gāmini paṭipadā ariya + sacca

(n.s.nom.) (ind.) (m.p.voc.) (f,s.nom.) (f.s.nom.) (n.s.nom.)

試譯 ：比丘們！這是導向苦滅道聖諦─

Æ ayameva 　 ariyo 　　　　aṭṭhaṅgiko 　　maggo, 　seyyathidaṁ–

這　就是　　 聖　　　 八　　支／分　　　 道　　　　 也就是

Æ sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

試譯：就是這八支聖道，也就是─正見…乃至…正定。

14. “‘Idaṁ 　　dukkhaṁ ariyasaccan’ti 　　　me, 　　　bhikkhave,

這　　 　苦　　　　　聖　 諦　　如此 我的　　　　　比丘們　

ida 　　 dukkha 　　ariya + saccaṁ+iti 　 　　ahaṁ 　　　　bhikkhu

(n.s.nom.) 　　(n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.) 　　(s.gen.) 　 (m.p.voc.)

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

主詞、動詞人稱、數一致

Æ pubbe ananussutesu 　 dhammesu 　cakkhu　　　　udapādi,

在以前　　未　　　聽聞　　　　諸法上　　　　　（法）眼　　　　　生起

pubba an+ anusuta 　　dhamma cakkhu 　　uppajjati

anu+suṇāti √wru聽 pp. 　　　　ud+pajjati √pad走

(n.s.loc.) (m.p.loc.) (m.p.loc.) 　(n.s.nom.) 　 (aor.3,s.)

Æ ñāṇaṁ udapādi, paññā 　udapādi, vijjā 　 udapādi, āloko udapādi.

知識　　生起　智慧　　　生起　　 明　　　生起　　　 光　　　生起

ñāṇa paññā vijjā āloka

(n.s.nom.) (aor.3,s.) (f.s.nom.) (aor.3,s.) (f.s.nom.) (aor.3,s.) (m.s.nom.) (aor.3,s.)

試譯：比丘們！如此「這是苦聖諦」：在以前未曾聽聞的諸法上我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

15. ‘ṭaṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ 　pariññeyyan’ti

那　　（語氣詞） 　又　這 苦　　聖　　諦　　　應被完全了知　如此

ta kho　 pana+ida dukkha ariya + saccaṁ pariññeyyaṁ + iti

< grd. of pari+jānāti

(n.s.nom.) (ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.)

Æ me, bhikkhave, pubbe …　　pe… udapādi.

我的　　　　　比丘們　　　在以前　　　乃至　　生起

試譯：比丘們！如此「這苦聖諦是應被完全了知」：在以前…我的…乃至…生起。

16. ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātan’ti

那　（語氣詞） 又 這 苦　　　　　聖　　諦　　已經被完全了知 如此

ta kho　　 pana+ida dukkha 　 ariya + saccaṁ pariññātaṁ 　+iti 　　 　　

< pp. of pari+jānāti

(n.s.nom.) (ind.) 　(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 　 (n.s.nom.) (ind.)

Æ me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi,

Æ ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

試譯：比丘們！如此「這苦聖諦已經被完全了知」：在以前未曾聽聞的諸法上我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

17. “‘Idaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccan’ti

Æ me, bhikkhave, pubbe　ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi,

Æ ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi,vijjā udapādi, āloko udapādi.

試譯 ：比丘們！如此「這是苦集聖諦」：在以前未曾聽聞的諸法上我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

18. ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahātabban’ti

那　（語氣詞） 又 這 苦　　集 聖　　　諦　　應被斷　如此

ta kho　 pana+ida dukkha+ samudaya ariya + saccaṁ pahātabbaṁ +iti

　 < grd. of pajahāti

(n.s.nom.) (ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.)

Æ me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.

試譯 ：比丘們！如此「這苦集諦是應被斷」：在以前…我的…乃至…生起。

19. ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahīnan’ti

那　（語氣詞） 又 這 苦　　集 聖　　　諦　已被斷　如此

ta kho　 pana+ida dukkha+ samudaya ariya + saccaṁ pahīnaṁ +iti

< pp. of pajahāti

Æ me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi,

Æ ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

試譯 ：比丘們！如此「這苦集聖諦已經被斷」：在以前未曾聽聞的諸法上我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

20. “‘Idaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccan’ti

Æ me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi,

Æ ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

試譯 ：比丘們！如此「這是苦滅聖諦」：在以前未曾聽聞的諸法上我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

21. ‘ṭaṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikātabban’ti

那　（語氣詞） 又 這 苦　　滅 聖　　諦　　　應被證　如此

ta kho　 pana+ida dukkha+ nirodha ariya + saccaṁ sacchikātabbaṁ +iti

< grd.of sacchikaroti

(n.s.nom.) (ind.) 　(n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.)

Æ me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.

試譯 ：比丘們！如此「這苦滅聖諦是應被證」：在以前…我的…乃至…生起。

22.‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikatan’ti

已被證　 如此

< pp. of sacchikaroti

Æ me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi,

Æ ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

試譯 ：比丘們！如此「這是苦滅聖諦已經被證」：在以前未曾聽聞的諸法上我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

23.“‘Idaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccan’ti

Æ me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi,

Æ ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

試譯 ：比丘們！如此「這是導向苦滅道聖諦」：在以前未曾聽聞的諸法上我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

24.Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ

那　（語氣詞） 又 這 苦　　滅 導向 道 聖　　諦

(n.s.nom.) (adv.) 　(n.s.nom.) (f,s.nom.) (f.s.nom.)　 (n.s.nom.)

Æ bhāvetabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi.

應被修　 如此

bhāvetabbaṁ + iti

< grd. ofbhāveti

(n.s.nom.) (ind.)

試譯 ：比丘們！如此「這導向苦滅道聖諦是應被修」：在以前…我的…乃至…生起。

25.‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvitan’ti

已被修 如此

< pp, of bhāveti

Æ me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi,

Æ ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

試譯 ：比丘們！如此「這導向苦滅道聖諦已經被修」：在以前未曾聽聞的諸法上我的（法）眼生起、知識生起、智慧生起、明生起、光生起。

26.“Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu

…之前 ／只要 我的 比丘們 　這些 四 聖 諦

yāva+kivañ+ca ahaṁ bhikkhu ima catu ariya + sacca

(n.s.nom.) (adv.) (ind.) 　(m.p.voc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.)

Æ evaṁ 　　　 tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ

這樣／如是　　三　　轉　　　　十二　　行相　　　如實　　　　　　知　　見

evaṁ 　　 ti+ parivaṭṭa dvādasa+ ākāra yathābhūtaṁ ñāṇa+ dassana

(adv.) (m.s.acc.) 　(m.s.acc.) (adv.) (n.s.nom.)

Æ na 　　　suvisuddhaṁ 　 ahosi,

無、不　　 徹底清淨　　　　　有、是

na su+ visuddha hoti

(ind) (n.s.nom.) (aor.3,s)

試譯 ：比丘們！在這四聖諦中這樣如實的三轉十二行相中，我的知見還沒有徹底清淨之前，

Æ neva 　　tāvāhaṁ, bhikkhave sadevake 　loke samārake sabrahmake

不　就　直到　我　　比丘們 　　 共　天　　 世界　　共 魔　　　共 梵

na+ eva tāva+ ahaṁ bhikkhu sa+ deva+ka loka sa+ māra+ka sa+brahma+ka

(ind.) (adv.) (adv.) (s.nom.) (m.p.voc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.) (m.s.loc.)

Æ sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya

有 沙門　　婆羅門　　　　　　　　人眾　　　　共　天　　　人

sa+samaṇa+ brāhmaṇi pajā sa+deva+manussā

(f.s.ins.) (f.s.ins.) (f.s.ins.)

Æ ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ 　 abhisambuddho’ti 　 　　paccaññāsiṁ.

無上 　 三藐三菩提／正覺　　已經現等覺／已證得（引號）　　　宣稱

an+ uttara sammā +sambodhi abhisambuddho+ iti paṭijānāti

　　　　　　　 　< abhi+sambujjhati pp　　 < paṭi+ √jñā

(f.s.acc.) (f.s.acc.) (m.s.nom.) (ind.) (aor.1,s.)

試譯 ：比丘們！我就不曾與在共天、共魔、共梵世界裡的有沙門婆羅門、共天人的人眾宣稱‘已經現等覺無上的三藐三菩提’（證悟無上圓滿正覺）。

27.“Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu

無　 又　 （語氣詞）我的 比丘們 這些 四 聖 諦

yato ca kho

(adv.) (conj.) (adv.) (s.gen.) (m.p.voc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.) (n.p.loc.)

Æ evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ

Æ suvisuddhaṁ ahosi,

試譯 ：比丘們！因為在這四聖諦中這樣如實的三轉十二行相中，我的知見是徹底清淨了，

Æ athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake

然後　我　 諸比丘

atha + ahaṁ bhikkhu

　(adv.)

Æ sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya

Æ ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.

試譯 ：比丘們！然後我與在共天、共魔、共梵世界裡的有沙門婆羅門、共天人的人眾宣稱‘已經現等覺無上的三藐三菩提’。

28.Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi– ‘akuppā 　me 　vimutti ,

知　　和　又　　我　　見　　　　　　生起　　 不　動搖　 我的　　解脫

ñāṇaṁ+ ca pana ahaṁ dassana uppajjati a+kuppā ahaṁ vimutti

ñāṇa 　　　　　　　 　ud+pajjati √pad走　　　　　　

(n.s.nom.) (conj.) (adv.) (s.dat.) (n.s.nom.) (aor.3,s.) (f.s.nom.) (s.gen.) (f.s.nom.)

Æ ayamantimā 　jāti , 　　natthidāni 　 punabbhavo’”ti.

這個　　最後　　生　　　 沒有　 現在　　　再　　有　 （引號）

ayaṁ+ antimā jāti na+ atthi +idāni puna + bhavo+ iti

　　　　　 < bhava < √bhū

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (f.s.nom.) (adv.) (m.s.nom) (ind.)

試譯 ：知和見生起在我的心中，（我了知：）“我的解脫不動搖了，這個是最後的生，現在再有不存在了”。」

29.Idamavoca bhagavā.

這個 　　說了 世尊

idaṁ + avoca bhagavant

< vacati < √vac說

(n.s.acc.) (aor.3,s.) (m.s.nom.)

試譯：世尊說了這個。

性、數、格一致 主詞、動詞的人稱、數一致

30.Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato 　bhāsitaṁ abhinandunti.

心意滿足　　五個為一群　 比丘們　　　世尊　　　所說的　　　　歡喜

atta+ mana pañca+vaggiya bhikkhu bhagavant bhāsita abhinanduṁ + iti

　　　　　　　 < bhāsati < √bhā < abhinandati

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.gen.) (n.s.acc.) (aor.3,p.) (ind.)

試譯 ：五個為一群的比丘們心意滿足和歡喜世尊所說的。

絕對處格當時間副詞

31.Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne

在這個 　　和　　　又　　　　　解說　　　　　 　　正被說

imasmiṁ+ ca pana veyyākaraṇa bhaññamāna

ppr. of bhaññati

< pass. of bhaṇati √bhaṇ　說

(n.s.loc.) (conj.) (adv.) (n.s.loc.) (n.s.loc.)

Æ āyasmato koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi–

尊者　　　喬陳如　　　遠塵　　　　離垢　　　法　　　　眼　　　生起

Ayasmant koṇḍañña vi+raja vitamala dhamma+ cakkhu uppajjati

(m.s.dat.) (m.s.dat.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 　 (n.s.nom.) 　 (aor.3,s.)

試譯 ：而且當這個解說正在被說的時候，遠塵離垢的法眼生起到尊者喬陳如：

　　　　　　　　　　　　　前後互相呼應

Æ “yaṁ kiñci samudayadhammaṁ, 　sabbaṁ 　taṁ nirodhadhamman”ti.

這個 　任何　 集起　　　法　　　一切　　　它　　　滅　　法（引號）

ya kiṁ+ ci samudaya+ dhamma sabba ta nirodha+ dhammaṁ+ iti

(n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (ind.)

試譯 ：“任何集起的法，它都是會滅的法”。

　　　　　　　　絕對處格當時間副詞

32.Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā

被轉時 　　和　　　又 被世尊 法 輪 地居 天

pavattita ca pana bhagavant dhamma+ cakka bhumma deva

pp. of pavatteti

caus. of pavattati< pa+ √vrt　轉

(n.s.loc.) (conj.) (adv.) (m.s.ins.) (n.s.loc.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

Æ saddamanussāvesuṁ – “etaṁ 　bhagavatā 　bārāṇasiyaṁ 　isipatane

聲音　　發出　　　　　這個　　　被世尊　　　在波羅奈　　　　　仙人墮處

saddaṁ+anussāveti

sadda　

(m.s.acc.) (aor.3,p.) 　 (n.s.nom.) (m.s.ins.) (f.s.loc.) (n.s.loc.)

Æ migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ

鹿野苑　　　　無上 法　　　　輪　 　被轉　　　　不　　被逆轉

an+ uttara a+ paṭivattiya

(m.s.loc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

Æ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā　 vā

沙門　　　或　　　婆羅門　　或　　天　　或　　魔　　或　　梵　　　或

samaṇa vā brāhmaṇa 　vā deva vā māra vā brahma 　 vā

vacati < √vac　說

(m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.) (m.s.ins.) (adv.)

Æ kenaci 　　vā 　　 lokasmin”ti.

任何之一　　或 在世界裡

kena+ ci vā lokasmiṁ + iti

ka　 loka　　　　　（引號）

(m.s.ins.) (m.s.loc.) (ind.)

試譯 ：當法輪已被世尊轉時，地居天發出聲音：「在波羅奈之仙人墮處的鹿野苑，這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門、婆羅門、天、魔、梵或在世界裡的任何之一所逆轉。」

33.Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā cātumahārājikā devā

地居 天的 聲音 聽到之後 四 大 王 天

bhumma deva sadda sutvā cātu + mahā + rājika deva

< ger. of suṇāti

(m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.acc.) (ger.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

Æ saddamanussāvesuṁ– “etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane

Æ migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ, appaṭivattiyaṁ

Æ samaṇena vābrāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā

Æ kenaci vā lokasmin”ti.

試譯 ：聽到地居天的聲音之後，四大王天發出聲音：「在波羅奈之仙人墮處的鹿野苑，這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門、婆羅門、天、魔、梵或在世界裡的任何之一所逆轉。」

34.Cātumahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā tāvatiṁsā devā …pe…

四 大 王 天的　　聲音 聽到之後　　三十三　　天　乃至

tāvatiṁsa deva pe

(m.p.gen.) (m.p.gen.) (m.s.acc.) (ger.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

Æ yāmā devā …pe… tusitā devā …pe… nimmānaratī devā …pe…

這個 　　說了 世尊

yāma deva pe tusita deva pe nimmānarati deva pe

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

Æ paranimmitavasavattī devā 　…pe…　　brahmakāyikā devā

他　　　化　 自在　　　　天　　　　乃至　　　　梵　　　眾　　　天

para + nimmita+ vasa+ vattin deva 　pe 　　　 brahmakāyika deva

(m.p.nom.) 　　　　 (m.p.nom.) 　　 (m.p.nom.) (m.p.nom.)

Æ saddamanussāvesuṁ– “etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye

Æ anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā

Æ brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.

試譯 ：聽到四大王天的聲音之後，三十三天…乃至…夜魔天…乃至…兜率天…乃至…化樂天…乃至…他化自在天…乃至…梵眾天發出聲音：「在波羅奈之仙人墮處的鹿野苑，這個已被世尊轉的無上法輪不能被沙門、婆羅門、天、魔、梵或在世界裡的任何之一所逆轉。」

具格當時間副詞

35. Itiha 　 　tena 　 khaṇena　(tena layena) tena 　　muhuttena

這樣 　　那　　　剎那　　　　那　　片刻　　那　　　　須臾頃間

iti + ha ta khaṇa ta laya ta muhutta

(ind.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.) (m.s.ins.)

人稱、數一致

Æ yāva 　 brahmalokā　　　 saddo abbhuggacchi.

直到　　 　　梵　　界 聲音　　　昇至／傳播

yāva brahma+ loka sadda abbhuggacchati

abhi+ ud + gacchati < √gam　走、去

(adv..) (m.s.abl.) (m.s.nom.) (aor.3,s.)

試譯 ：這樣在那剎那間（、在那片刻間）、在那須臾頃間，聲音傳播遠至梵界。

36. Ayañca dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi,

這個 和 十 千 世界 震動 大震動 強烈震動

ayaṁ + ca dasa+ sahassa + loka+ dhātu saṅkaṁpati sampakampati sampavedhati

ya saṁ+ √kamp　saṁ+pa+√kamp saṁ+pa+√vyath

震動 刺穿

(f.s.nom.)(conj.) (f.s.nom.) (aor.3,s.) (aor.3,s.) (aor.3,s.)

Æ appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi 　atikkamma devānaṁ

無量 和 莊嚴 光 在世間 出現 超越 諸天

appamāṇa ca uLāra obhāsa loka pātur + ahosi atikkamati 　deva

< hoti < ati+ kamati

超過 < √kram行

(m.s.nom.) (conj.) (m.s.nom.) (m.s.nom.) (m.s.loc.) (aor.3,s.) (ger.) (m.p.gen.)

Æ devānubhāvanti.

天的 威力　　（引號）

deva + ānubhāvaṁ+ iti

< ānubhāva

(m.s.acc.) (ind.)

試譯 ：這個十千世界震動、大震動、強烈震動，和一道無量莊嚴的光彩超越諸天的天之威力而出現在世間。

37. Atha 　　 kho 　 bhagavā 　　imaṁ 　　udānaṁ 　　udānesi–

然後／那時　 世尊　　　　這個　　　讚嘆語　　　　發出

atha kho bhagavant ima udāna udāneti

< denom. of udāna　

(adv.) (adv.) (m.s.nom.) (n.s.acc.) (n.s.acc.) (aor.3,s.)

Æ “aññāsi　 vata, bho, koṇḍañño, aññāsi 　vata, bho, koṇḍañño”ti!

已經了解了　真的　尊者　喬陳如　已經了解了　真的　　尊者　　喬陳如　

aññāsi vata bhavant koṇḍañña aññāsi vata bhavant koṇḍañño + iti

(aor.3,s.) (adv.) (m.s.voc.) (m.s.nom.) (aor.3,s.) (adv.) (m.s.voc.) (m.s.nom.) (ind.)

試譯 ：然後世尊發出這個讚嘆語：「喬陳如真的已經了解了！喬陳如真的已經了解了！」

38. Iti hidaṁ 　āyasmato koṇḍaññassa ‘aññāsikoṇḍañño’

這樣　　這個　　　　　 具壽／尊者／大德　　喬陳如　　　　阿若喬陳如

iti hi+ idaṁ āyasmant 　 kaṇḍañña aññāsi+ koṇḍañña

　　　　　　　　　　　　　< āyuṣ+ mant

壽　　具有…

(ind.) (adv.) (n.s.nom.) (m.s.gen.) (m.s.gen.) (m.s.nom.)

Æ tveva 　　　　nāmaṁ　　　　　　 ahosīti.

就這樣／然而 　　名字　 　有／獲得／變成

tu+ eva nāma ahosi + iti

< hoti （引號）

(conj.) (adv.) (n.s.nom.) (aor.3,s.) (ind.)

試譯 ：就這樣，具壽喬陳如有“阿若喬陳如”這個名字。



法義加油站

一、 Tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ （三轉十二行相）略表－

	Saccañāṇaṁ （聖諦的知識\示相）				Kiccañāṇaṁ （應作的知識\勸修）	Katañāṇaṁ （已作的知識\作證）
苦 （苦諦三轉）	Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ （這是苦聖諦＝★）				★ pariññeyyaṁ ★應完全知	★ pariññātaṁ ★已完全知
	1. jāti pi dukkhā （生是苦） 2 .jarā pi dukkhā （老是苦） 3 .vyādhi pi dukkhā （病是苦） 4 .maraṇaṁ pi dukkhaṁ （死是苦） 5 .appiyehi sampayogo dukkho （怨憎會苦） 6 .piyehi vippayogo dukkho （愛別離苦） 7. yaṁ picchaṁ na labhati taṁ pi dukkhaṁ （得不到所想要的也是苦）
	8. pañcupādānakkhandhā dukkhā （略說：五取蘊是苦）
集 （集諦三轉）	Idaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ （這是苦集聖諦＝▲）				▲ pahātabbaṁ ▲應斷	▲ pahīnaṁ ▲已斷
	taṇhā	三種貪愛： kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā		ponobbhavikā nandī rāgasahagatā tatra tatrābhinandinī
	貪愛：欲愛、有愛、無有愛等是再生、與喜貪結伴、到處尋求喜的。
滅 （滅諦三轉）	Idaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ （這是苦滅聖諦＝☆）				☆ sacchikātabbaṁ ☆應證	☆ sacchikataṁ ☆已證
	Yo tassā yeva taṇhāya 就是那種貪愛的－		j āsesavirāganirodho 滅去無有餘 k cāgo 捨 l paṭinissaggo 丟出去 m mutti 解脫 n anālayo不執取
道 （道諦三轉）	Idaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ （這是導向苦滅之道聖諦＝●）				● bhāvetabbaṁ ●應修	● bhāvitaṁ ●已修
	ariyo aṭṭhaṅgiko maggo八支聖道
	me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udpādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. 比丘們！在以前還沒有聽過的諸法上，我的（法）眼生起、知識生起、 智慧生起、明生起、光生起。

二、五比丘（Pañcavaggiya）的故事[30]：

（一）阿若憍陳如（Aññāsi Koṇḍañña/ Aññāta Koṇḍañña/ Aññā- Koṇḍañña）[31]：

[1]他出生在迦毗羅衛城附近的頭那瓦吐（Doṇavatthu），為一位非常富有的婆羅門之子。他比喬達摩佛更早出生。人們以他的族姓「憍陳如」來稱呼他。精通3吠陀，尤其看相學。他就是被邀請為剛出生的悉達多太子看相的8位婆羅門之1。雖在吠陀典研究方面還只是年輕新學，但他是唯一肯定地宣稱太子將成佛的婆羅門。看相之後，他就與其他4位同伴出家，為的是要等待太子出家、成道，以便親近學法、證悟。他們被稱為「五比丘」（Pañcavaggiye Bhikkhū）。

[2]菩薩悉達多太子出家後不久，就在優樓頻羅[32]（Uruvela）修行各種苦行，長達6年，那時５比丘伴隨著他。有天太子昏倒在地，一天神就去通知他父親淨飯王（Suddhodana）說太子已經死了，然而淨飯王深信阿私陀仙人的預言，而不相信天神所說消息。太子母親投生為兜率天的天子，這時就來鼓勵太子。後來太子了解到極端苦行是愚蠢行為而決定放棄，於是開始正常地取用食物。五比丘對太子感到失望，離開他而到仙人墮處去。

[3] 佛證悟後，前往仙人墮處去為五比丘開示《轉法輪經》。憍陳如聽完佛陀開示此經之後，與1億8千萬位梵天神都證得初果須陀洹。由於他是第一位了悟佛法─四聖諦─的人，因此佛稱讚他說：「喬陳如已經真的了解了！喬陳如已經真的了解了！」從此他被稱為「已經了解的憍陳如」（Aññāsi vata bho Koṇḍañña）。他是第一位受比丘戒者，受戒的方式是經由佛陀說：「善來，比丘！法已善說，堅持梵行以究竟離苦[33]。」

[4] 5天後她聽聞《無我相經》而證得阿羅漢果連同四無礙解智[34]，後來佛在祇園精舍比丘眾中宣稱他是最先見法第一的大弟子﹔也被宣稱為耆宿（Rattaññu年長）第一的大弟子。

[5]在僧團中，他坐在跟隨佛轉法輪的二位上首弟子後面。他們禮敬佛後，也禮敬憍陳如尊者。這樣他覺得留在佛身邊對佛和他人都不方便，他還發現他的外甥富樓那彌多羅尼子（Puṇṇamantāsiputta）在佛教裡出家後將成為說法第一的大弟子，於是他去找他，為他剃度後要他去親近佛。他本人則徵得佛允許後，前往六牙森林（Chaddanta）曼達奇尼（Mandākinī）岸邊，在那裡住了12年。

[6]菩薩悉達多太子出生時，他已經35歲﹔當菩薩成佛時，他已經70歲﹔然後在森林裡住了12年，森林裡的大象輪流供養食物給他，並且侍候他。12年後回來向佛致上最後禮敬，並辭行。準備般涅槃。那時他已82歲。告別佛後回到六牙森林那裡般涅槃。據說住喜馬拉雅山的一切眾生都為此流淚。他的火葬禮由那伽答多天神（Deva Nāgadatta）所領隊的8000頭大象隆重地舉行，每位天神供養一枝檀香木，由阿那律尊者（Anuruddha）為首的500比丘也在場。火化後的舍利被送到竹林精舍（Veḷuvana），交給佛。佛親手將它安放在從地湧出的銀塔中。大論師覺音尊者（Buddhagosa）說那座銀塔在他的時代還存在。

[7]在勝蓮華佛（Padumuttara）時代，他是一位在家居士，見到佛陀宣布一位比丘為戒臘最高的長老，他發願自己也能在未來佛的教化期中得到相同榮銜。為了達到這心願，他做了許多虔誠的善業，其中一項就是建造一座金色的房舍以供奉佛陀的舍利﹔並且在10萬年當中一有機會就修行止禪和觀禪。

[8]在毗婆尸佛（Vipassī）時代，他也是一位在家居士，名叫摩訶迦拉（Mahākāla大黑）。他將農作物收成之後9種最初的成果供養給佛陀。

[9]《長老偈》中有幾首憍陳如尊者所說的偈頌，勸勉同修堅持梵行[35]，因為一切有為法都是無常、苦、無我的。

（二）跋提迦（Bhaddiya）：

[1]跋提迦是迦毗羅衛城一戶婆羅門之子。當菩薩出生時，他的父親就是被邀請為剛出生的悉達多太子看相的8位婆羅門之一。當時他父親已太老了，無法出家等菩薩成道。當阿私陀仙人宣布悉答多太子將會成佛時，跋提迦和其他4位婆羅門就出家等悉達多太子出家。

[2]菩薩悉達多太子出家後不久，就在優樓頻羅修行各種苦行達6年時，他隨侍在側。後由於太子開始正常飲食而感失望，就與其他4位夥伴離開太子，前往仙人墮處。

[3]佛證悟後，前往仙人墮處去為五比丘開示《轉法輪經》。跋提迦在下弦ㄒㄧㄢˊ月的第一天，也就是開示《轉法輪經》的隔天證悟須陀洹果。聽聞《轉法輪經》後第五天、聽聞《無我相經》時，與其他四位比丘同一起證得阿羅漢果。

（三）衛跋（Vappa）[36]：

[1]為5比丘之一。他父親瓦些塔（Vāseṭṭha）是迦毗羅衛城的婆羅門。當阿私陀仙人宣布悉答多太子將會成佛時，衛跋其他4位婆羅門就出家等悉達多太子出家。

[2]太子6年苦行時，他也隨侍在側。後由於太子開始正常飲食而感失望，就與其他4位夥伴離開太子，前往仙人墮處。

[3]佛成道後為他們開示《轉法輪經》。開示後的第二天衛跋證得須陀洹果，第五天與其他同伴都在聽聞《無我相經》之後證得阿羅漢果。

[4]衛跋過去世在勝蓮華佛時代（Padumuttara）就發願要成為佛陀的最初弟子之一。為了達成這目標，他積累波羅蜜，如佈施、持戒、修止禪和觀禪。他曾當國王16次，名叫摩訶敦度比（Mahādundubhi）。

（四）摩訶那摩（Mahānāma）[37]：

[1]他也是五比丘之一。他在聽聞《轉法輪經》之後第三天證得須陀洹果，第五天與其他同伴都在聽聞《無我相經》之後證得阿羅漢果。

[2]有次他來到馬奇迦山達（Macchikāsaṇḍa），質多居士[38]（Cittagahapati）看到他托缽，對他的威儀舉止感到歡喜，就邀請他到家裡，供養他飲食並聽他開示。吉達居士對摩訶摩那尊者所開示的法感到非常喜悅，於是將自己的一座優雅林園─安般達迦林（Ambāṭakavana）─供養給尊者，讓他將那林園獻給僧團，質多居士並在林園中建造一座大寺院。

（五）阿說示（Assaji）[39]：

[1]他也是五比丘中最年輕的一位。佛開示《轉法輪經》之後，最後一位證得須陀洹果（開示後第四天）。

[2]在他尚未證得須陀洹果的期間，佛陀必須教導他們如何修行，而其他3位比丘則出外托缽以供6人食用。

[3]在聽聞《無我相經》之後證得阿羅漢果。後來阿說示的一番話令舍利弗與目犍連開悟：那是有次，當阿說示尊者在王舍城托缽時，四處找不死之法的舍利弗見到他，對他的威儀舉止感到歡喜，就跟隨著他，直到他托完缽。等到適當時機。舍利弗就請問尊者依誰出家、老師是誰和遵循何種教法。阿說示起先因為認為自己才剛出家不久而不願回答。但是舍利弗鼓勵他依照自己所了知的說出來。阿說示的那首偈從此變成廣為人知，乃至被認為是佛陀教法的主旨。這個偈頌是這樣：

「諸法從因生，如來說其因﹔諸法滅亦然，是大沙門說[40]。」

（Ye dhammā hetuppabhavā tesaṁ hetuṁ tathāgato āha,

tesañca yo nirodho, evaṁvādī mahāsamaṇo.）

明白地說就是：對於一切因緣所生法，如來講說那些法的因緣，以及那些法如何地滅盡，這是大沙門所說之教。

註解書中解釋在這個偈頌中已經說到「四聖諦」：

(1) hetuppabhavā ，即是五蘊，因為它而使顯示它的苦諦

(hetuppabhavā nāma pañcakkhandhā; tenassa dukkhasaccaṁ dasseti) 。

(2) tesaṁ hetuṁ，即是集諦(samudayasaccaṁ)。

(3) tesañca yo nirodho，即是這二諦不轉起而滅(tesaṁ ubbinnampi saccānaṁ yo appavattinirodho)。因為它而使顯示它的滅諦。這裡雖不見道諦而實質也導向已見道諦。當說滅時，如同說到成就道。所以這兒是談到滅和滅的方法（道）等二諦。

[4]舍利弗聽了立刻明瞭，證悟須陀洹果，然後將自己已找到真理的喜悅訊息告訴目犍連，目犍連聽完之後也證悟須陀洹果。於是他們二人和250名弟子一起來到竹林精舍拜見佛。佛為他們開示四聖諦法，除了他們二人[41]外的250名弟子們全都證悟阿羅漢果，也都出家成為善來比丘。舍利弗非常尊重阿說示尊者，據說從那次起，只要聽說尊者往哪處，他就向那方向恭敬地合掌[42]，躺下來睡時頭也朝那方向。這正是感恩的美德。

結　論 ：五比丘具備快速證悟的近因和遠因這二項因素：

[1] 近因：他們在那一生已經修行觀禪，證得須陀洹﹔

[2] 遠因：在過去佛（勝蓮華佛）的教化期中，已曾觀照苦諦法和集諦法為無常、苦、無我，達到行捨智的階段。

他們就在這二項主要因素支持之下，而能快速證得阿羅漢果和四無礙解。

三、列舉幾部記載佛陀修苦行的經典：

(一) M.12 《師子吼大經》Mahāsīhanādasuttaṁ：北傳 《身毛喜豎經》(大正藏一七、五九一頁) ﹔增阿四二、四、力(大正藏二、七七六頁)﹔增阿四八、六(大正藏二、八一一頁)﹔雜阿六八四(大正藏二、一八六頁)﹔增阿二三、八(大正藏二、六七0頁) ﹔《信解智力經》 (大正藏一七、七四七頁。)本經是乃由於曾入佛門、後轉入外道之善星者，因誹謗世尊，舍利弗聞之以告世尊，世尊因此說法。其內容，初舉如來之類句、如來十力、四無所畏、及四生、五趣、涅槃道之詳說。佛亦說：如外道所為之種種苦行、貪穢行、嫌厭行、獨住行、不淨食行、叢林住行、捨行、少食行、祭祀、火祭等，而且此等，不是達最上知見之道。最後以示如來雖老，其智慧辯才，不衰退。

(二) M.36 《薩遮迦大經》Mahāsaccakasuttaṁ：世尊住毘舍離城的大林重閣講堂。世尊再次與離繫派薩遮迦相遇而討論身修習和心修習，關聯到在他自己內心探求上詳細敘述。其中包括用鑽木出火的三種譬喻加強說明，以及自己坐禪、苦行、絕食情形，乃至成正道而得解脫。

此經中佛陀形容自己修苦行的結果：「我的身體極端削瘦﹔腿看起來猶如蘆葦稈﹔髖部猶如駱駝的蹄﹔脊椎在背部突顯出猶如一條繩索﹔身上的肋骨猶如破屋的椽(ㄔㄨㄢˊ)條：眼睛深深地陷入眼窠（ㄎㄜ）裡，看起來像深井底部的水﹔頭皮因受風熱而皺縮凋零如切未熟的苦瓠（ㄏㄨˋ）﹔腹皮接著脊柱﹔排糞或排尿時頭就前傾在那兒﹔身毛腐蝕而由身脫落﹔有人說他是黑者或褐者…。」他甚至修行到接近死亡的邊緣.即使達到這樣艱難的苦行，他仍然無法找到自己熱切追求的真理。因此他在成道後宣示說：「自我折磨的苦行是痛苦、非神聖、沒有利益的行為。」

(三) M.57《狗行者經》Kukkuravatikasuttaṁ中談到佛遇見二苦行者：

一個模仿狗的行為，另一個模仿牛的行為。

(四) M. 45. 《得法小經》 Cūḷadhammasamādānasuttaṁ：世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。世尊為比丘們說四種得法：

j現在樂未來苦報：說持「於諸欲沒有過患」知見，猶如諸夏最後月而葛實之莢破開；

k現在苦未來苦報：從事種種身苦行者；

l現在苦未來樂報：有性質貪、嗔或癡所生者，他常感受貪、嗔或癡所生之苦，以憂以苦而淚沾顏、哭泣，盡形壽修清淨行，死後生善處；

m現在樂未來樂報：性非重濁貪、嗔或癡者，他不隨貪、嗔或癡而受苦憂，他離欲、諸不善法，具足四禪而住，死後生善處。

(五) M. 51.《乾達羅迦經》 Kandarakasuttaṁ：世尊住在瞻波城之伽伽羅蓮池畔，象御者倍沙和普行者乾達羅迦同時到世尊處。世尊討論有四種人存在於世間：折磨自己、折磨他人、既折磨自己也折磨他人、既不折磨自己也不摩他人而真正住於梵行。

(六) M. 26. 《聖求經》Ariyapariyesanasuttaṁ / Pāsarāsisuttaṁ：世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。諸比丘集於婆羅門蘭摩迦庵作法談，世尊亦來到。首先世尊表示集會應作法談或聖默[43]，接著說明聖求和非聖求等二種求。然後世尊給比丘們一個很長的敘述他自己從在皇宮裡的生活到他的法傳達到最初五個為一群的弟子。

(七) 　佛陀亦是苦行者 ：

在《增支部》四冊、p.184八集、第二、大品（12 師子）中記載：「沙門瞿曇為苦行者[44]，而說苦行之法，以教弟子…師子！我說當燒盡惡不善法、身惡行、語惡行、意惡行。師子！若有人已斷當燒盡之惡不善法，除根如被砍根的多羅樹，令歸滅於無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者（tapassī）。師子！如來已斷盡…之法。師子，有此事由，因為這個事由而有人正說我：『沙門瞿曇苦行者，而說苦行之法，以教弟子。』」

四、 佛陀剛覺悟時唱的偈頌 ：出自《法句經》153、154頌。

Anekajātisaṁsaraṁ sandhāvisaṁ anibbisaṁ Gahakārakaṁ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṁ.[45]	歷經多生的輪迴、 流轉，都不能找到， －－即便我找尋著「家屋的建造者」； 一再地出生，實在痛苦！
Gahakārakadiṭṭho’si, puna gehaṁ na kāhasi, Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūtaṁ visaṅkhitaṁ, Visaṅkhāragataṁ cittaṁ,　 taṇhānaṁ khayaṁ ajjhagā[46].	造屋者啊！你被發現了！ （用慧和觀）你不能再建造家屋了！ 一切你的椽木（染著）都已折毀， 棟樑（無明）也已毀滅！ 內心已離造作（唯作心）， 我已達到貪愛的滅盡！

根據《本生經》Ⅰ,p.4的記載，某位菩薩在轉世為苦行僧善慧（Sumedha）時，就曾做這樣的思惟：

就算是苦，卻也有樂﹔因此雖得生，卻尋求無生處。

雖然那兒有熱氣，卻同樣有令人感激的冷氣﹔因此，

雖然有那三種火（貪瞋痴）存在，同樣的，也該尋求滅苦道（涅槃）。

就算那有惡，卻也有善﹔

因此，雖然生是真實的存在，同樣的，也該尋求無生。

五、「四聖諦」（ariyasacca，此為佛法的核心）：

〔一〕四聖諦概要:

苦（逼迫性）→人生最大的困難是無常（不圓滿）g苦（如病） 果

（說明人生是苦的真相，諸行生滅的苦破無法避免） 世間法[47]→因

四聖諦 集（招感性）→引起苦的因→貪愛（如病因） 因

滅（可證性）→苦的滅→涅槃的境界（如病癒） 果 　　出世間法→果

道（可修性）→滅苦的道路→中道（如藥） 因

（離二邊、全面性、徹底地看到、完整地）

j苦苦→普通有關身心的苦（指8苦）

（為解決此苦苦而有各種醫藥、健康器材）

三苦 k壞苦→由於變化之苦（可意之境消逝或變壞所引起的苦）

苦 l行苦→受制於因緣條件不圓滿之苦（各別法的自性相）

j求不得苦→ 會遭受生老病死愁悲苦憂惱的

眾生無法藉著願望而達成

k怨憎會苦→ 遇到厭惡對象而生起心理苦受

觀照嗔組不善名法時須觀照它 （緣）

八苦 l愛別離苦→ 與所喜愛的對象分離時生起 q 執取五蘊是苦

心理苦受，它與嗔組同時存在 （1. ābādha五蘊即是病）

m生苦→ 誕生、產生、出現、生起是依照世俗諦而作解釋 　 2. anicca

「諸蘊的顯現、諸處的獲得」是依究竟諦而作解釋 dukkha

n老苦→諸根的老熟等是依究竟諦而作解釋[48] vipariṇāmadhamma

o病苦[49]→ （走上出離道的關鍵）

p死苦→「諸蘊的分離」是依究竟諦而作解釋 （從avasa不自在中來講無我）

欲愛kāmataṇhā→6種：色愛、聲愛、香愛、

味愛、觸愛、法愛

集 →苦的因→愛欲[50] 與常見[51]俱生的愛 伴隨著喜與貪

有愛bhavataṇhā→3種 對色界、無色界生命的愛 同時生起，

對禪那的愛 四處追求愛樂

無有愛→與斷見俱生的愛。

意義g 愛欲的完全消逝無餘、捨離、棄除、解脫、不執取（即涅槃、斷愛）

滅 方法g 就在前面10組世間有可愛可喜之物的

任何地方，就在那裡捨棄、滅除愛欲

工具g 能滅除愛欲是阿羅漢道智，它取涅槃為目標

結果 阿羅漢道智生起時逐步滅除包括愛欲在內的煩惱，

不再有能產生未來世果報的業力存在。　

道 (magga)：

（一）八正道的概要:

意義g導向苦滅的道路→八聖道分

道 原因g因為八聖道分是通向涅槃的唯一道路

j了知苦的智慧 →苦諦法

（即清楚照見11種五取蘊是苦） 又稱「行法」

正見（4種） k了之苦因的智慧（緣起法智慧）→集諦法 是觀禪的目標

（苦因是：無明、愛、取、行、業）

l了知苦滅的智慧→2種苦滅 壞滅 因緣滅

剎那滅

m了知導向苦滅之道的智慧 究竟滅

世間聖道

出世間聖道

八聖道分 正思惟 出離思惟 j 與5種出離相應的思惟

（內容） k 修行止禪達禪那時，將心投入

禪相的正思惟（尋心所） 這三個是

l 修行觀禪時，將心投入究竟名法、 世間的出離思惟

5取蘊、5取蘊的因或行法三相等

這些目標的正思惟

m 證悟涅槃時，將心投入涅槃的正思惟g出世間的出離思惟

無瞋思惟 j 修行慈心觀達禪那時，上等的無瞋思惟就與該禪那同存

k 觀照慈心禪那名法為三相時，強有力無瞋思惟在心中生起

無害思惟 j 修行悲心觀達禪那時，上等的無害思惟就與該禪那同存

k 觀照悲心禪那名法為三相時，強有力無害思惟在心中生起

正語 世間正語→戒除妄語、兩舌、惡口、綺語時，世間正語生起

出世間正語→當證悟涅槃時，道智會徹底滅除能造成邪語的不善法，

正語自然就存在。

正業 世間正業→戒除殺生、偷盜、邪淫時，世間正業生起

出世間正業→當證悟涅槃時，道智會徹底滅除能造成邪業的不善法，

正業自然就存在。

正命 世間正命→當以正當方式謀生時，世間正命生起

出世間正命→當證悟涅槃時，道智會徹底滅除能造成邪命的不善法，

正命自然就存在。

j避免未生惡不善法生起

正精進→生起意願、勤奮、 k降伏已生惡不善法

激發精進、策勵自心、努力 l促使未生善法生起

m使持續、不衰退、成就圓滿已生善法

正念→身、受、心、法是觀智（也稱為正知）的目標，正念能取得這些為所緣，

然後觀智（正知）能如實地了知它們，正念與觀智一直同時存在。

正定 世間正定 色界4禪、無色界定

觀禪時，專注於身受心法3相的定

出世間正定→觀智成熟，觀照→

欲界名法或初禪名法3相而證悟涅槃g初禪道智（包含5禪支）

第二禪名法3相…g第二禪道智

第三禪名法3相…g第三禪道智

第四禪名法3相…g第四禪道智

（二）D.22《大念處經》Mahāsatipaṭṭhānasuttaṁ中提到的八聖道分：

（）涅槃 → 好比是一座城﹔

（）出世間的八聖道分 → 城門﹔

（）身、受、心、法 → 東、西、南、北四個方位：

j以14種方式修行修行身念處而證悟涅槃者→ 來自東方的人帶著東方出產物從東門進城﹔

k以9種方式修行修行受念處而證悟涅槃者→ 來自南方的人帶著南方出產物從南門進城﹔

l以16種方式修行修行心念處而證悟涅槃者→ 來自西方的人帶著西方出產物從西門進城﹔

m以5種方式修行修行法念處而證悟涅槃者→ 來自北方的人帶著北方出產物從北門進城。

安般念 j向前進與返回時

四念處 j 身念處 四威儀 k向前看與向旁看時

（satipaṭṭhānā） （14種方法） 正知（明覺） l曲伸肢體時 以正知而行

（身念處中只有 不淨觀（可厭作意） m穿著袈裟等時 sampajāna / sampajañña

安般念、不淨觀 界分別觀（界作意） n吃飯喝水時

可達安止定） 九種墳場觀 o淨身時

k 受念處（9種方法） p走路時

l 心念處（16種方法） j 五蓋

m 法念處 k五取蘊 不淨觀 　無生命體的10不淨觀（外在屍體）

（5種方法） l十二處 　有生命體的不淨觀 32身分

m七覺支 蟲觀

n 四聖諦

因為進入同樣的地方→涅槃，所以說四念處只是一種法。不同的念處卻都會歸到涅槃，稱為「集合於一處」。

（三）但這並不是說修行其中的單一念處就足以證悟涅槃。在《S.六處相應˙一切品˙不通解經》(Saḷāyatana Saṁyutta, Sabbavagga, Aparijānanasutta)中佛陀說：：

「諸比丘！於一切不知解、不通解、不離欲、不捨棄者，則不得滅苦…諸比丘！於一切知解、通解、離欲、捨棄者，則善能滅苦。」

在這部經的註解中更進一步解釋它的內容是指「三遍知[52]」：

j知解(abhijānaṁ)─指所知遍知（即名色分別智和緣攝受智）﹔

k通解(parijānaṁ)─指審察遍知（即思惟智和生滅隨觀智[53]）﹔

l離欲(virājayaṁ)、捨棄(pajahaṁ)─指斷遍知[54]（即從壞滅隨觀智起乃至道智）。

在《大疏鈔》(Mahāṭīkā)中提到「一切」：

「必須先徹底地與毫無遺漏地辨識這作為觀禪目標的五取蘊[55]。」是哪些五取蘊呢？就是過去、現在、未來、內在、外在、粗、細、低劣、優勝、遠和近11種五取蘊。因此唯有以三遍知透徹地了解一切屬於五取蘊的名色法之後，我們才能夠斷除對名色法的貪而滅苦。

（四）在D.Ⅱ,p.55《大因緣經》Mahānidānasuttaṁ中記載：

有一天，阿難尊者用所有方法修行緣起之後，到了傍晚前來拜見佛陀，並且說：「世尊！雖然緣起法很深奧，但它對我而言是很容易的。」佛陀回答說：「Etassa cānanda, dhammassa ananubodhā, appaṭivedhā evamayaṁ pajā tantākulakajātā, gulāguṇṭhikajātā, muñjapabbajabhūtā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ saṁsāraṁ nātivattati.」（阿難！因為對法的不隨覺、不通達，這樣這個有情如絲縷纏結、如腫物所蔽、如文叉草和波羅波草（之雜亂），所以不能解脫惡處、惡趣、地獄之輪迴。）意思是說：若沒有隨覺智（anubodhā）和通達智（paṭivedhā）來了知緣起，就無法從生死輪迴和四惡道中解脫。

j隨覺智：指名色差別智（nāmarūpaparicchedañāṇa）和緣攝受智（Paccaya-pariggahañāṇa，即法住智）﹔

k通達智：指所有的觀智(毗婆舍那智)。

在此，隨覺智和通達智也是三遍知。包含三種世間和出世間遍知。

[1] 以下是三種世間遍知。

j 知遍知 （ñātapariññā）	「色以惱壞為相，受以所受為相」，以這樣的觀察 彼等諸法的各別自相而 起的慧。	即名色分別智（nāma-rūpa pariccheda ñāṇa）和　緣攝受智（paccaya pariggaha ñāṇa）。 此二智被稱為知遍知，原因是他們辨明與分別應得知，以及作為觀禪目標（所緣）的行法（saṅkhāra dhamma）
k 審察遍知 （tiraṇapariññā）	色是無常、受是無常」，以此等方法來處置彼等諸法的共相而轉起以相為所緣的觀慧；	即思惟智（sammasana ñāṇa ）與生滅隨觀智（udayabbaya ñāṇa）。這是審查與確定十二因緣法（緣起法）的無常相、　苦相及無我相的審察慧（觀照名色法及它們之因緣的生滅）。此二智即被稱為審察遍知。
l 斷遍知（pahānapariññā）	其次對於彼等（色受等）的諸法，以捨斷常想等而轉起以相為所緣的觀慧。	自壞滅隨觀智（bhaṅga ñāṇa）以上的觀智。這些辨別及明了十二緣起支的滅之無常相、苦相及無我相的智慧是為斷遍知。

[2]在觀智（即三種世間遍知）之後，聖道（ariya magga）就會生起。

聖道 （ariya magga）	j 以所緣通達（ārammaṇa paṭivedha 即透徹地面對面知見所緣）證悟了滅諦， 而以無痴通達（asammoha paṭivedha）證悟了苦諦、集諦與道諦。 由於聖道已成就了知見，屬於苦諦與集諦的十二緣起支及它們之間的因緣的作用，所以它亦間接被稱為知遍知。	三種出世間遍知
	k 聖道亦徹底斷除了遮蔽苦諦與集諦之無常相、苦相及無我相的愚痴，因此它亦成就了審察與確定名為苦諦與集諦的行法（saṅkhāra dhamma，即是指名、色因與果）之無常相、苦相及無我相的作用。因此它亦間接被稱為審察遍知 / 度遍知。
	l 徹底斷除了各別的煩惱，以及透徹地證悟了無為涅槃界（asaṅkhata nibbāna dhātu）。因此斷遍知真正是道的名稱。

由此可見,只有在親自以世間遍知和出世間遍知，明了十二因緣後，才可說是以證得了隨覺智及通達智。人們只有如此之後才能脫離生死輪迴。

（五）D.16《大般涅槃經》談八聖道分：

[1] p.100-101中佛陀提示諸比丘：「自依洲、自依止、莫異依止﹔法依洲、法依止、莫異依止。」那麼，出家弟子又應該如何以自己為島嶼，以自己為依靠，不尋求外在的依靠﹔以佛法為他的島嶼，以佛法為他的依靠，不尋求其他的依靠呢？

此經中佛陀給這樣回答：「諸比丘！勇猛精進，保持正念和清淨的戒行﹔以堅定的決心，守護自己的心。」

(appamattā satimanto susīlā hotha bhikkhavo, susamāhitasaṅkappā sacittamanurakkhatha.)

註解書中進一步解釋這段即是八聖道支和觀智的訓練：

j	戒行的訓練susīlā	→	正語、正業、正命
k	禪定的訓練susamāhita	→	正勤、正念、正定
l	智慧的訓練saṅkappā	→	正見、正思
m	appamattā	→	以觀智透視諸行無常、苦、無我三相的本質
n	satimanto	→	當我們修行三學時，必須有足夠的正念

[2] 此經中談到「四種沙門果」：

世尊對普行者須跋（Subhadda佛最後度的弟子）說：「須跋！於任何法律中，有八支聖道者，其處則有第一之沙門果，有第二之沙門果，有第三之沙門果，有第四之沙門果。外道沙門之言論皆是空幻。須跋！諸比丘住此正道者，此世間則不空缺阿羅漢。」

結 論　：

是否有必要培育八聖道分裡的所有八聖道分呢？

要證悟涅槃的禪修者應注意，由上面所列舉經典中所提到趣向滅苦之道都是具備這八聖道分的。也就是只有在所有八支聖道具足時，禪修者才能達到滅苦的涅槃。

〔二〕記載四聖諦的相關經典：

（1）《相應部》56、31「申恕」（Siṁsapā）PTS.Ⅴp.437／《雜阿含經》404經：

有一次，佛陀在申恕林裏，手抓了一把樹葉，問：「諸比丘！你們認為我手中樹葉多，還是樹林中樹葉多？」

諸比丘回答：「世尊！您手中樹葉少，而樹林中樹葉多。」

接著佛陀說：「同樣地，我已經通達而又教給你們的東西很少，但沒有教給你們的東西很多。為什麼我沒有教給你們的東西很多呢？因為它們是沒有意義、非高尚梵行，無法導向厭離、離貪、滅、寂靜、通智、覺悟和涅槃，所以我不教這些[56]。

又什麼是我已經教的呢？我已經教了：這是苦、這是苦的根源、這是苦的滅、這是苦滅的道路（即八正道）。又為什麼我已經教了這個呢？因為它們是有意義、高尚梵行，導向厭離、離貪、滅、寂靜、通智、覺悟和涅槃，所以我教這個[57]。

因此，應該努力了解：這是苦、這是苦的根源、這是苦的滅、這是苦滅的道路。」由此可見，佛陀是親身體驗後肯定地告訴我們：能通往涅槃的只有四聖諦。而且，學佛也不是在於趕流行、標新立異、靠他力或者盲目地抓多多、學多多，而是在於抓住關鍵的核心。想要正確地修行，也得要有完整徹底的理解來輔助。佛教講修行，有具體的方法，也有具體的判準。所以，抓住它－四聖諦－最穩當！如同一把透視鏡在手，一切變化，都了然在胸。

（2）M.28.《象跡喻大經》 Mahāhatthipadopamasuttaṁ：世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。舍利弗藉由一切生物的足跡為象足跡所包攝之譬喻四聖諦包攝一切善法敘述開始，然後經由四界的觀察和五蘊的緣起來說明。

（3） 佛陀所解說和所不解說的　 ：

取自《中部Ⅰ˙63摩羅迦小經Cūḷamālukyāputasutaṁ》P.1426。

j所不解說的「十無記」：

j世界是常住﹔ l世界是有邊﹔	k世界是無常﹔ m世界是無邊﹔
n命即身﹔ p如來死後有﹔ r如來死後亦有亦無﹔	o命是一，身是另一﹔ q如來死後無有﹔ s如來死後既非有亦非無有。

k所解說的「四聖諦」。

l 說明不解說原因 ：

Kasmācetaṁ, mālukyaputta, mayā abyākataṁ?

Na hetaṁ, mālukyaputta, atthasaṁhitaṁ na ādibrahmacariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Tasmā taṁ mayā abyākataṁ.

為什麼這個不被我解說呢？因為這個非義利相應、不是梵行根本，不是導向厭、離欲、滅盡、寂止、通智、正覺、涅槃。因此，這個不被我解說。

m 說明解說原因 ：

為什麼這個被我解說呢？因為這個義利相應、是梵行根本，是導向厭、離欲、滅盡、寂止、通智、正覺、涅槃。因此，這個不被我解說。

m 結 論 ：

“Tasmātiha, mālukyaputta abyākatañca me abyākatato dhāretha; byākatañca me byākatato dhārethā”ti.（憶持我所解說的四聖諦）

因此，摩羅迦[58]！因為我已不解說而憶持不被解說，因為我已解說而憶持已被解說。

蔓童子思惟10問題之後而問佛陀，若答則修梵行，若不答則還俗。佛陀反問曾招攔嗎？而且確認未曾向對方說與問、對方也未說與問。

後以譬喻警誡：譬喻有人被毒箭所傷而親友為他延請醫生，他不治而問射箭者之何種姓、姓名、高矮、膚色、此或他村落或城市人等，或問箭之所屬材質、品質、箭幹質料等而那人可能未知即命中一樣，尋求無記而不從大醫王學習四聖諦。而後解釋不解說10問題的原因是：施設教法的目的是解決生、老、病、死苦[59]，而這些問題與解決這些問題無關，所以不解說。

其中世俗諦的譬喻顯出其中勝義諦：

受傷者－蔓童子；箭－10個問題：厚毒－無記；醫生－佛陀。

（4）《相應部》56、47「軛孔經」（Chiggaḷayugasutta）／PTS.Ⅴp.455：

「諸比丘！假如有人將中間有一個洞的軛丟入大海，而在大海中有一隻瞎眼的海龜，每隔100年才浮出海面一次。諸比丘！你們認為如何？那隻有一隻每隔100年才浮出海面一次的瞎眼海龜會不會將頭伸入那塊軛中間的洞呢？」

「世尊！如果那隻海龜要這樣做到的話，那必然要經過長久的時間才可能辦到。」

「那隻每隔100年才浮出海面一次的瞎眼的海龜，將頭伸入那塊軛中間的洞所需要的時間比愚痴者墮入地獄之後要再投生到人間所需要的時間更短。什麼緣故呢？諸比丘！因為愚痴者的行為沒有受到佛法的引導，沒有正當的行為，沒有善行，沒有德行，而是造了許多互相殘殺或毀滅弱者的業[60]，為什麼會這樣呢？諸比丘！因為他們沒有見到四聖諦。什麼是四聖諦呢？即：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦與導致苦滅的道聖諦。

因此，諸比丘！應當精勤於了知『這是苦』[61]﹔應當精勤於了知『這是苦的因』﹔應當精勤於了知『這是苦的息滅』﹔應當精勤於了知『這是導致苦滅之道』。」

結 論 ：由此肯定若想要避免墮入惡道，就必須了知四聖諦。如佛陀此經中所說的「中道」是了知四聖諦與獲得證悟涅槃的法眼（cakkhu）、知識（ñāṇaṁ）、正覺（Sambodha）的唯一道路。

六、 八苦：

生、老、病、死依據世俗諦與究竟諦而言都是苦。所有的究竟名色都有生、住（老）、滅（死）這三時。佛陀在D.22《大念處經》中這樣解說八苦：

[1]生：無論是任何眾生，在任何眾生的群體，都有誕生、產生、出現、生起、諸薀的顯現、諸處的獲得。

[2]老：無論是任何眾生，在任何眾生的群體，都有衰老、老朽、牙齒損壞、頭髮蒼白、皮膚變皺、壽命損減、諸根老熟。

[3]死：無論是任何眾生，在任何眾生的群體，都有死亡、逝世、解體、消失、命終、諸薀分離、身體的捨棄。

[4]怨憎會苦：在這裡，任何人有了不想要的、討厭的、不愉快的色聲香味觸或法塵，或者任何人遭遇到心懷惡意者、傷害意者、擾亂意者，與這些人會合、交往、聯絡、結　合。

[5]愛別離苦：在這裡，任何人有了想要的、喜愛的、愉快的色聲香味觸或法塵，或者任何人遭遇到心懷善意者、好意者、安慰意者、安穩意者、父母兄弟姊妹、朋友、同事或血親，然後喪失與這些人會合、交往、聯絡、結合。

[6]求不得苦：會遭受生的眾生內心生起這樣的願望：『希望我不要遭受生，希望我不要投生！』但是這事無法藉由願望而達成。

會遭受老的眾生內心生起這樣的願望：『希望我不要遭受老，希望我不要變老！』但是這事無法藉由願望而達成。

會遭受死的眾生內心生起這樣的願望：『希望我不要遭受死，希望我不要死亡！』但是這事無法藉由願望而達成。

怨憎會、愛別離、求不得稱為有貪之苦（sarāgadukkha），意思是因為執著而產生的苦。

除這幾種苦之外，佛在某些經中還常提到另外五種苦：愁、悲、苦、憂、惱。《大念處經》中這樣解說：

[1]愁：任何時候，由於任何的不幸，任何人遭遇到令人苦惱的法而有憂愁、悲傷、苦惱、內在的哀傷、內在的悲痛。

[2]悲：任何時候，由於任何的不幸，任何人遭遇到令人苦惱的法而有痛哭、悲泣、大聲悲嘆、高聲哀呼。

[3]苦：任何身體的痛苦感受、身體的不愉快感受或由於身體接觸而產生的痛苦或不愉快感受。

[4]憂：任何心理的痛苦感受、心理的不愉快感受或由於心理接觸而產生的痛苦或不愉快感受。

[5]惱：任何時候，由於任何的不幸，任何人遭遇到令人苦惱的法而有憂惱、大憂惱，以及由於憂惱、大憂惱而感受到的痛苦。

　愁悲苦憂惱之四鑑別法　 ：

	特　相	作　用	現　起	近　因
1.愁 soka	內裡在燃燒 或心在燃燒	徹底地燃燒心	對失去親戚等處境不斷地發愁	面對不可喜目標，如失去親戚等
2.悲 parideva	不斷地哭泣﹔ 出聲痛哭	宣說功德與過失	有悲的有情，或心的不穩定，或導致混淆與暈轉的心	面對不可喜目標，如失去親戚等
3.苦[62] dukkha	令身體遭受苦楚	令到缺乏智慧者內心不快	身體的痛苦	能帶來此苦的不可喜目標
4.憂 domanassa	令心遭受苦楚	令與瞋相應的心煩燥	內心的痛苦	能帶來此憂的不可喜目標
5.惱 upāyāsa	徹底地燃燒內心，或不正當地執著於失去的親戚等	導致悲嘆	身與心、或導致身與心投入於目標，如失去親戚	面對不可喜目標，如失去親戚等

結　論 ：

不了知四聖諦，就不可能證悟涅槃，而苦諦也正是四聖諦之一，它包括上述的過去、現在、未來、內在、外在、粗、細、低劣、優勝、遠和近等11種五取蘊。因此，想要證悟涅槃、解脫生死輪迴，就必須了知這些五取蘊。

佛陀在《轉法輪經》中教導愛欲或渴愛是集諦，但是在S.12《因緣品相應》中教導「緣起法」也是集諦，因此無明、愛、取、行與業都是集諦。簡單地說，一切不善業與能造成投生的善業都是苦因─集諦。

七、愛欲 (渴愛taṇhā)：

[1]有三種，在《清淨道論》「第十七　說慧地品」/ PṭS.p.567中這樣解釋它們的含義：

j欲愛(kāmataṇhā)：以慾望而貪愛色、聲、香、味、觸、法[63]等六塵。

k有愛(bhavataṇhā)：伴隨著常見而貪愛六塵。常見 (sassatadiṭṭhi)是認為六塵是靈魂，生生世世存在。

l非有愛(vibhavataṇhā)：伴隨著斷見而貪愛六塵。斷見 (ucchedadiṭṭhi)是認為六塵是靈魂，人在死亡後即完全毀滅。

Chanda, ālaya, anunaya, ajjhosāna等都是渴愛taṇhā的同義字。

[2] 愛欲產生有10組 ：

10組		內 容
1	6內處[64]	眼	耳	鼻	舌	身	意	12處
2	6外處	色塵	聲塵	香塵	味塵	觸塵	法塵
3	6識	眼識	耳識	鼻識	舌識	身識	意識	合稱「觸五法」phassapañcamaka
4	6觸[65]	眼觸	耳觸	鼻觸	舌觸	身觸	意觸
5	6受	眼觸生受[66]	耳觸生受	鼻觸生受	舌觸生受	身觸生受	意觸生受
6	6想	色想	聲想	香想	味想	觸想	法想
7	6思	色思	聲思	香思	味思	觸思	法思
8	6愛[67]	色愛	聲愛	香愛	味愛	觸愛	法愛
9	6尋	色尋	聲尋	香尋	味尋	觸尋	法尋	經常與「觸五法」 同時生起
10	6伺	色伺	聲伺	香伺	味伺	觸伺	法伺

結 ：對今生五蘊的愛欲並不是造成今生五蘊生起的因，故註解說「如實了知造成苦生起的過去因」，過去因能造成今生的苦（五蘊）。要見到過去因須追溯前世，觀照當時造下的無明、愛、取、行、業，且觀照這5過去因與今生5蘊的因果關係，這樣觀照才說了知苦諦與集諦。

[3]在《諦分別》(Saccavibhaṅga)中，佛陀用5種方式來解釋集諦：

j愛欲(taṇhā)是集諦﹔

k10種煩惱（貪、瞋、痴、驕慢、邪見、疑、昏沉、掉舉、無慚、無愧）是集諦。

l一切不善法是集諦。

m一切不善法和能造成投生的（無貪、無瞋、無痴）三善根是集諦。

n一切不善法和能造成投生的善法、或一切不善業力和能造成投生的善業力是集諦。

[4] 重擔、擔者、取擔、捨擔？ ：

在S.Ⅲ, p.25，22蘊相應-22「重擔經Bhārasutta」[68]中記載：佛陀開示：「諸比丘！我為你們說：重擔、擔者、取擔、捨擔[69]。」

「以何為重擔？應名為五取蘊，謂色、受、想、行、識等取蘊，此名為重擔[70]。」

「以何為擔者？應名為士夫（補特伽羅），有這樣名、這樣姓，是具壽，此名為擔者。」

「以何為取擔？當來有渴愛而喜貪俱行，樂著於彼彼，是謂欲愛、有愛、非有愛者，此名為取擔。」

「以何為捨擔？即前之渴愛，無餘之離滅、棄捨、定棄、解脫、無執著是，此名為捨擔。」…更說曰：　重擔是五蘊，擔者名士夫﹔世間取蘊苦，捨擔為安樂。

已捨重擔者，不再取重擔﹔想絕渴愛者，無欲般涅槃。

[4] 佛陀在此經只說愛欲是集諦之理由 ：

如前面說，既然一切不善業力和能造成投生的善業力都是集諦，那為什麼佛在這部經中只說愛欲是集諦呢？因為如同一顆種子中還有活的助緣如黏性等存在時，若處在適宜的環境裡就可以生根發芽一樣，業力只要還有如助緣的愛欲伴隨，它就還會結成果報﹔如果沒有愛欲的助緣，業力就不可能結成任何果報。

八、四聖諦的三種智慧[71]：（三轉十二行相）

（一）苦諦的三種智慧：關於苦諦，佛陀教導三種智慧：

[1]諦智：Saccañāṇaṁ（聖諦的知識\示相）。必須了知這是苦諦，這稱為「諦智」。意思即是了知真理的智慧。

[2]作智：Kiccañāṇaṁ（應作的知識\勸修）。必須明瞭這苦諦是應當被了知的，這稱為「作智」意即明白自己有義務了知苦諦法。

[3]已作智： Katañāṇaṁ（已作的知識\作證）。必須明瞭這苦諦已經被你了知，這稱為「已作智」佛陀本人已經了知五取蘊是苦諦。

苦聖諦Ú五取蘊　　行法[72]或有為法（saṅkhāradhamma）

集聖諦Ú緣起法 　（是觀禪的目標）

二種苦滅 壞滅 因緣滅─由於5種因完全滅而涅槃之後5蘊完全滅盡。

剎那滅─是每一行法都有生、住、滅3時，其中的滅時是「剎那滅」

究竟滅─當修行到觀智成熟時，道智與果智就會以涅槃為所緣而生起，涅槃就是苦因與苦果的「究竟滅」accantanirodha。

修習觀禪：

j了知諸行法生滅的本質→無常　　　　　

k了知諸行法受生滅壓迫的本質→苦　　　　行法三相

l了知諸行法沒有恆常自我的本質→無我　

（二）集諦的三種智慧：佛陀接著以苦諦同樣的三種方式教導集諦（苦的因）。

[1]諦智：由於大悲心的緣故，佛陀在未成佛以前以4阿僧祇與10萬大劫以上的時間難行能行地積累了無量波羅蜜。即使是這樣，他對「佛陀的存在」仍有輕微的執著，因為他知道成佛後將能幫助眾生解脫生死輪迴。

根據《法集論》的註解書（Dhammasaṅgaṇi-aṭṭhakathā） ─《殊勝義》（Aṭṭhasālinī），造成佛陀成佛前的最後這一世果報五蘊的業力也就是他在前一世臨死時成熟的慈心觀善業力﹔那是一種尚未達到慈心禪之前強而有力的善法。

他發願要成佛時，就是具有5項過去因：

1	將佛陀認定為佛陀 （他不認為那只是名色法的組合而已）	→	無明		5項過去因[73]
2	由於那無明，他發願成佛陀	→	愛欲
3	他執著佛陀的生命	→	取
4	強而有力的慈心觀善業	→	行
5	那些行遺留下來的力量（業力）	→	業

佛陀了知這5項過去因是他的集諦（苦的因）。這是諦智。

[2]作智：必須以觀智和道智[74]來滅除它們。業力只有在無明、愛、取的幫助之下才能產生果報﹔若沒有這些的幫助，業力也就無法結成果報。因此，此中的「這苦集聖諦是應當被斷除」這句話也就是說應當以觀智和道智來滅除煩惱。這是作智，意思是了知應當做之事的智慧─應將煩惱滅盡無餘。

[3]已作智：佛陀已經滅除或殺死了煩惱，這是已作智。

（三）滅諦的三種智慧：

[1]諦智：佛陀了知這是滅諦─苦的滅盡，這是諦智。

j 佛陀是如何滅苦呢？如前所說，當他行觀禪時，他的觀智了知所有的苦諦法（五取蘊）與集諦法（12緣起支）為無常、苦、無我。當這樣修行達到終點時，他證悟了涅槃。這時他照見五取蘊與12緣起支的滅盡無餘。

k佛陀又如何照見呢？他以那取涅槃為目標的道智逐步地滅除所有煩惱。

1.	因為煩惱滅除無餘，所以當佛陀在般涅槃之後業力無法產生任何果報	→	煩惱般涅槃（有餘涅槃）
2.	因為5種因滅盡無餘，所以五取蘊滅盡無餘	→	五蘊般涅槃（無餘涅槃）

他就這樣照見（因與果）這兩種滅盡無餘。

[2]作智：了知應當做之事的智慧。在修行觀禪時，應努力於證悟涅槃（滅諦）。

[3]已作智：了知已做之事的智慧。此時佛陀已經證悟涅槃，他也了知自己已經證悟涅槃。

（四）道諦的三種智慧：

[1]諦智：佛陀證悟時，他了知八聖道分是導致苦滅的修行方法或道路，這是諦智。

[2]作智：修行觀禪時：

j必須了知五取蘊（苦諦）		這些苦諦法與集諦法稱為行法。
k必須了知苦的因（集諦）

觀照這些觀禪目標的無常、苦、無我等行法三相：

j它們生起後就立刻壞滅	→	是無常的		行法三相
k它們受到不斷生滅的壓迫	→	是苦的
l在它們之中沒有穩定的自我存在	→	是無我的

在這樣的行觀禪時，有五聖道分：

[1]透視這些行法三相	→	正見		五聖道分
[2]將心投入行法三相	→	正思惟
[3]為了透視行法三相而付出的努力	→	正精進
[4]對行法三相明記不忘	→	正念
[5]專注於行法三相	→	正定

在修行觀禪之前，必須持守別解脫戒或10戒、九布薩支（八戒加上修行慈心

禪）、八戒、五戒，那就包含了： [6]正語、[7]正業、[8]正命這3聖道分。這些

也是以心路過程的形態與相應名法同時生起，因此也應觀照它們為無常、苦、無我。

這樣總共有8聖道分，這些是必須修學的。這也就是為什麼禪修者在禪修前請

求授戒的真正意義所在。

修行到壞滅隨觀智時，必須觀照所知[75]（ñāta）與能知（ñāṇa）都是無常、苦、無我。

觀智以心路過程的形態生起，在這心路過程中有一個意門轉向心和七個速行心。

1在意門轉向心剎那中有12個名法[76]﹔

2而每一個速行心剎那通常有34個名法。這34個名法當中，上述的5項聖道分是最顯著的名法。

必須觀照這能知的觀智也是無常、苦、無我。那時就能輕易地照見這5項聖道分，它們就是導向苦滅之道，因為那時修者已經透過生滅隨觀智清楚地了知了「由於5種因滅盡無餘，所以五蘊也會滅盡無餘」。

在觀禪之末而當證悟涅槃時，8聖道分都同時存在，必須了知它們。怎樣的了知呢？修者必須以果定智（phalasamāpattiñāṇa）與了知涅槃，出定後檢查在果定中的名法。若一再練習，就能照見果定中的名法：

1	如果修者在觀照欲界法或初禪法為三相之任一相時證悟涅槃，修者的道智與果智中都各有37個名法。	→	13個同它心所＋19遍一切美心所＋1慧根心所＝33 ＋識＝34 ＋3離心所（正語、正業、正命）＝37名法	Ú	有8 聖道分
2	如果修者在觀照第二禪名法為三相之任一相時證悟涅槃，由於無尋、伺而你的道智與果智中只有35個名法。	→	在這35個名法中包含7聖道分，因為無尋而少了正思惟，	Ú	只7聖道分。
3	如果修者在觀照第三禪名法為三相之任一相時證悟涅槃，	→	因為無喜而只有34名法	Ú	只7聖道分
4	如果修者在觀照第四禪名法為三相之任一相時證悟涅槃	→	因為無尋、伺、喜，而有捨、一境性，只有34名法	Ú	只7聖道分

[3]已作智：佛陀照見自己已經修行8聖道分。若要證悟聖果，無論是成為初、二、三或四果，這二種8聖道分都必須修行。若無法照見8聖道分，就不可能已經證悟涅槃。有世間和出世間的二種8聖道分。

結　論 ：就是這樣，四諦的每一諦中都各有諦智、作智和已作智這3種智慧，總共有12種智慧。這也就是我們所認知的「三轉十二行相」。

九、 十結 [77] 與聖人 ：

十結 saṁyojanaṁ （fetters）	五下分結 Pañcoram bhāgiyāni saṁyojanāni	1.	sakhāya-diṭṭhi　身見	Sotāpanna 須陀洹 （斷三結）	ānāgāmi 阿那含 （斷五下 分結）
		2.	Vicikicchā　疑
		3.	sīlabbata-parāmāsa 戒禁取
		4.	kāma-rāga　欲貪	Sakadāgāmi 斯陀含 （斷三結，薄貪瞋痴）
		5.	Vyāpāda　瞋恚
	五上分結Pañcuddhambhāgiyāni saṁyojanāni	6.	rūpa-rāga　色貪	ārahat阿羅漢 （斷十結）
		7.	arūpa-rāga　無色貪
		8.	māna　慢
		9.	uddhacca　掉舉
		10.	avijjā 　無明

十、　見　：

見	邪見	j	常見	→（sassata-diṭṭhi）。從我見（sakkāya-diṭṭhi薩迦耶見）而生，相信我死後永遠存在					62見
		k	斷見	→（uccheda-diṭṭhi）。不相信死後有我的存在
	正見	j	禪那正見（jhāna-sammā-diṭṭhi）		→	與禪支相應的智慧		都稱為「四聖諦 的正見〕 （catusacca- sammā-diṭṭhi）
		k	名色攝受正見		→	透視究竟名色的觀智
			（nāmarūpa-pariggaha-sammā-diṭṭhi）		→
		l	業果正見（kammasakatā-sammā-diṭṭhi）		→	辨識因緣的智慧（緣攝受智）
		m	觀禪正見（vipassanā-sammā-diṭṭhi）		→	透視名色及其因緣無常、苦、無我本質的觀智
		n	道正見（magga-sammā-diṭṭhi）		→	以涅槃為認知對象的正見
		o	果正見（phala-sammā-diṭṭhi）		→

j 知有業有報 崇信三寶、 （取自《中部》60＆76經）

k 知有善有惡 孝順父母、 一種倫理學，導引

世間正見 l 知有凡有聖 守五戒 世間信徒去惡向善

m 知前世後世 行十善

正見 j 知四聖諦

出世間正見 k 知緣起的集滅 1 此有故彼有，此生故彼生

2 此無故彼無，此滅故彼滅

l 知三法印 1 諸行無常

2 諸行是苦

3 諸法無我

佛陀的正見 ：佛陀真對當時社會的常見或斷見者提出各自對治的方法：

j常見者g用「分析法」（Viśleṣana / analysis）g 無常anicca（包括名色、五蘊、12處、18界等的分析）

k斷見者g用「綜合法」（Saṁśleṣana / synthesis）g緣起paṭiccasamuppāda

此中最主要憑藉的工具是「五蘊」。

十一、 了悟四聖諦與培育定力　：

﹝一﹞《中部》2「一切漏經」（Sabbāsavasuttaṁ）之註解解說四聖諦：

四聖諦是 j 隨觀anupassanā k 修智慧vipassanā的因、對象

1. 如理作意【這是苦】→名色分別智[78]（見清淨） 世間的

2. 如理作意【這是苦的集】→緣遍攝智/法住智

（度疑清淨） 出世間的道智

3. 如理作意【這是苦的滅】→ （四諦同時現起）

4. 如理作意【這是導向滅苦的道路】→弱的生滅隨觀智

（道非道知見清淨）

如何了悟四聖諦？

由前面的解說，已經了解四聖諦的涵義與重要性。要怎樣修行才能了悟四聖諦呢？在《相應部˙三摩地經》（Samādhisuttaṁ）(P.T.S.Ⅴp.414 , 56-1)這樣說：

「諸比丘！應當培育定力，有定力的比丘能如實地了知諸法。

他如實地了知什麼呢？他如實地了知『這是苦』﹔他…『這是導向苦滅之道』。

諸比丘！應當培育定力，有定力的比丘能如實地了知諸法。

是故，諸比丘！應當勤於了知『這是苦』﹔他…『這是導向苦滅之道』[79]。」

　　

因此，若要了悟四聖諦，首先必須培育定力。

﹝二﹞培育定力：

用以培育定力的止禪法門有40種之多，我們可以依自己的性行而恰當選其一。在《大念處經》中，佛陀教導安般念的修行方法[80]，這樣法門只能在佛教找到，其他宗教不像佛教這樣徹底地教導安般念的修行方法。

一般而言，我們有六張嘴，一生中都喜歡或尋覓好的東西來滿足它們。它們就有如野生動無一樣難以調御馴服。在《相應部》或《雜阿含經》有很多經裡，佛陀都用很多世俗的動物譬喻，凸顯如何來調伏或守護這六張嘴─六根。如牧牛者把野生小牛綁在堅固深埋的木樁†小牛會跳來跳去†發現無法逃脫時，就會依靠那根柱子而蹲伏或臥躺。

﹝三﹞　六隻動物的譬喻　： （參考《雜阿含經》43.8「六種動物」＆《相應部》35:247）

在佛陀的眼光中，我們只是難調伏的野生動物罷了！不承認？不相信？先別不承認，也別不相信。中國人一出生不是有屬十二生肖中哪一種之說嗎？而佛陀的九個名號裡不是有「無上調御丈夫」這個名號嗎？也就說佛陀的德行超越一切，能善巧調御一切應受調御的眾生。他曾做個譬喻：

譬如抓到了六隻不同習性的動物之後，先各自用堅固的繩子綁牢，在六根繩子集中打結後又放鬆。這時，那六隻動物必然是依各自不同習性而竄來竄去－

j 蛇心想著【讓我進去螞蟻窩】而亂竄；

k 鱷魚心想著【讓我進入水裡】而亂竄；

l 鳥心想著【讓我飛上天空】而亂竄；

m 狗心想著【讓我進入村莊】而亂竄；

n 豺狼心想著【讓我進入墳場】而亂竄；

o 猴子心想著【讓我進入森林】而亂竄。

當他們竄得精疲力盡時，其中較有力量的一隻，另外五隻只有跟著他轉、被他控制。就像這樣子，任何弟子沒有修習多修習身至念，六根就貪愛可愛境和排斥不可愛境而竄來竄去。這叫做沒有防護。

佛陀又說譬如抓到了六隻不同習性的動物之後，先各自用堅固的繩子綁牢，在靠著穩固的柱子或樁綁著。這時，那六隻動物一樣是依各自不同習性而竄來竄去，當他們竄得精疲力盡時，就只能靠著那柱子或樁站、坐、臥。就像這樣子，任何弟子修習多修習身至念，六根就不會貪愛可愛境和不會排斥不可愛境而竄來竄去。這叫做有防護。

這樣可不得不會心一笑相信自己是野生動物了吧！生活中，眼睛要看漂亮的、討厭醜的；耳朵喜歡聽甜言蜜語、不歡喜惡聲；鼻子喜歡聞香的，廁所還得放個薰香劑；舌頭喜歡美食，滿漢全席…身體喜歡觸摸柔軟的…著重心靈的享受…為了滿足這六張嘴而橫衝直撞、做牛做馬－這像極就是那六隻動物的翻版。那麼，佛弟子在滿足這六張嘴之外，是否應該多一份正念來防護他們到處亂竄呢！

﹝四﹞　修禪定的功德　：

(1) 現法樂住（diṭṭhadhamma-sukha-vihāra）：今生的安樂住處。已證悟阿羅漢果的人有時也修止禪而入定，而只是為了得到今生的安樂住處而已。

(2) 觀禪的利益（vipassanā-nisaṁsa）：以所證得的禪那作為修行觀禪的基礎。禪那能產生強盛的智慧之光，是一切光中最強盛、最有益的，依此光能照見究竟名色法及它們的因，並且能觀照它們為無常苦無我而證悟聖道，因此8聖道分中有「正定」，而佛陀教導修行止禪的主要目的就是為了要修行觀禪。

(3) 增上生利益（bhavavisesavaha-nisaṁsa）：即得到投生於梵天界的果報。他們不再投生到欲界而將在梵天界解脫生死輪迴，因此禪定對未證聖果或已證聖果者都有很大的利益。

(4) 神通的利益（abhiññā-nisaṁsa）：如能以14種方式來精通10遍與8定，具備充分波羅蜜的人就有可能修成1或多種神通。成就定有些神通會伴隨產生，有些神通須進一步修習。因定而起的神通只有5種[81]（不含漏盡通，此屬慧學）。應知修定而進一步追求神通通常會造成修慧障礙。

n 寂滅的利益（nirodha-nisaṁsa）：即成就滅盡定（nirodha-samāpatti）的利益。成就8定的阿那含與阿羅漢都能入滅盡定。在入滅盡定中心與心生色法都暫時不生起。如果入滅盡定7天，那在7天中心與心生色法都不生起，唯有業生色、時節生色與食生色生起。在入滅盡定之前必須立下4項決心[82]（adhiṭṭhāna）。

結 語 ：修定必須持守淨戒，有和善的人際關係為基礎。成就定只是世間的功德，不要因為淺或深的定境而自得其樂，迷失方向，要進一步修觀，成就智慧才能解除煩惱。

﹝五﹞【慧與禪】[83]

(1)　慧由禪修生，不修智慧減，了知此二道，利益與衰損；當善住己心，增長於智慧！

（好比一座蟻丘，上面有6個洞，有一隻大蜥蜴由其中一洞進內。如想要抓他，就必須堵住其餘5個洞而挖開第6個洞，然後進洞內去捉。就像這樣，你也應在攀緣外境的6門當中，關閉其餘5門，只在意門用功）（取自《法句經》282偈註解）

(2) 內中之結與外結，（凡）人皆為結所結。瞿曇！此是我問汝：「何人當能解此結？」[84]

「有慧之人住戒已，修習其心與智慧，具足勤、智之比丘，彼人當得解此結！」

Antojaṭā bahijaṭā jaṭāya jaṭitā pajā,

Taṁ taṁ Gotama pucchāmi “Ko imam vijaṭaye jaṭaṁ？”

Sīle patiṭṭhāya naro sapañño, Cittaṁ paññaṁ ca bhāvayaṁ,

ātāpī nipako bhikkhu, so imam vijaṭaye jaṭaṁ.

﹝七﹞　善知識的指導 　：

(1) 四預流支sotāpattiyaṅgesu之第一因素：

如前面提到世尊在《相應部˙三摩地經》（Samādhisuttaṁ）(P.T.S.Ⅴp.414 , 56-1)這樣說：「諸比丘！應當培育定力，有定力的比丘能如實地了知諸法。」而五比丘聽完世尊開示《轉法輪經》之後，阿若喬陳如先證得預流果，其他四位則隨後一個個證得預流果。親近善知識則是「四預流支」之第一因素。

四預流支sotāpattiyaṅgesu　→	j	親近善知識	sappurisa-saṁsevā
	k	聽聞正法	saddhammasavana
	l	從根源作意	yonisomanasikāra
	m	法隨法行[85]	dhammānudhammapaṭipatti

結 論 ：因此，如果想要照見究竟的真理，甚至要證得聖果，都是應該在善知識的指導下修行，培育強而深的定力。

(2)　善知識的指導範例 　：

[1] 周利槃陀伽

周利槃陀伽（Cūḷapanthaka）在他的哥哥摩訶槃陀伽（Mahāpanthaka）的指導下修行。但是經過整整一個雨季安居的時間，他連一首四句偈都背不下來[86]。他哥哥認為他不可能證得任何道果，就命令他還俗。他聽到哥哥這些令人沮喪的話傷心而哭了起來。

那時世尊在名醫耆婆所供養的芒果園僧寺裡。世尊知道他的困境，而且知道他將因世尊的指導而證得解脫，於是世尊來到他身邊。

由於具足明了眾生意向與根器的能力，世尊問明原因與安慰之後，以神通力變出一塊清淨的布交給他，然後告訴他：「我兒周利槃陀伽！用手拿著這塊布，並且朗誦著：『rajoharaṇaṁ, rajoharaṇaṁ─掃除塵垢，掃除塵垢』，你就這樣子修行吧！」

於是，他非常配合地「依教奉行」，如理思惟本身之後，他進一步精進地培育定力，並且證得四種色界禪。他再以這些禪為基礎，努力修行觀禪，最後證悟阿羅漢果，同時也得到四無礙解智[87]和六神通。

由這故事中，我們了解到：不應該認為愚笨的人就不可能證得殊勝的成就。

[2] 　信根太強─瓦卡利長老　：Vakkali

他是通過堅強的信心實行其任務，喜歡時常看著世尊，世尊就訓誡他：「你看這不淨的身體有什麼用？只有見法者見我[88]。」而催促他修禪。但他無法修禪。有一天世尊趕他走，使他感到非常傷心。當他去到一個很陡的斜坡而想要跳下去自殺時，世尊運用神通，使自己顯現得好像就坐在他面前，向他說：

「充滿喜悅與深信佛陀教法的比丘，

能夠達到諸行法滅盡的寂樂之境。」

聽了世尊的話之後，他感到喜悅，而開始修觀禪，但由於信根太強而無法獲得觀禪的喜悅。明瞭這點的佛陀在教導他平衡五根之後，再教他一個禪修的業處。這位長老依照世尊所教的方法精進且次第地修行，最後證得阿羅漢果。

十二、法眼（dhammacakkha）：

（一）一般是指須陀洹道（sotāpattimagga）而言。但在有一些經中，法眼是指阿那含道（anāgamimagga）而言。

（二）須陀洹[89]（sotāpanna）是證悟涅槃的4類聖者當中的第一類。

（三）須陀洹： sota意即「流」，即指法之流﹔

「阿洹那」āpanna< pp. of āpajjati行向，意即「已行向」。

因此須陀洹的意思是「已行向法」，即已行向法之流的人[90]。字義上舊譯為「入流」，須陀洹也就是入於聖流的人。

（四）在《人施設》中這樣記載：

(1) 在這裡有一種人，因為完全滅盡三結而成為預流者、不墮惡趣、決定、趨向究竟正覺，他在天和人間輪迴流轉七次之後而苦的作盡，這個人被稱為「極七次者」（sattakkhattuparamo）。

(2) 在這裡有一種人，因為完全滅盡三結而成為預流者、不墮惡趣、決定、趨向究竟正覺，他輪迴流轉二或三次之後而苦的作盡，這個人被稱為「家家者」（kolaṅkolo）。

(3) 在這裡有一種人，因為完全滅盡三結而成為預流者、不墮惡趣、決定、趨向究竟正覺，他只轉生人類一次之後而苦的作盡，這個人被稱為「一種者」（ekabījī）。

(4) 在這裡有一種人，因為完全滅盡三結、薄貪瞋痴而成為一來者，他只來這個世間輪迴一次之後而苦的作盡，這個人被稱為「一來者」（sakadāgāmī）。

(5) 在這裡有一種人，因為完全滅盡五下分結而成為化生者，在（五淨居天suddhāvāsaloke）那裡圓寂了而沒有從那世界回來，這個人被稱為「不還者」（anāgāmī）。

十三、 有情存在31層級 ：

四地

三十一層級

壽 量

生

結 生

無色界地 4級

31.

非想非非想處地

84,000大劫

化

77^＊

非想非非想處異熟心

30.

無所有處地

60,000大劫

化

76

無所有處異熟心

29.

識無邊處地

40,000大劫

化

75

識無邊處異熟心

28.

空無邊處地

20,000大劫

化

74

空無邊處異熟心

色界地 16級

第四禪地 7級

27.

色究竟天

五 淨 居 天

16,000大劫

化

64

第五禪異熟心

阿那含聖者^3

26.

善見天

8,000大劫

化

25.

善現天

4,000大劫

化

24.

無熱天

2,000大劫

化

23.

無煩天

1,000大劫

化

22.

無想天

500大劫

化

64

第五禪異熟心

21.

廣果天

500大劫

化

第三禪地 3級

20.

遍淨天

淨 天

64大劫

化

63

第四禪異熟心

上品

19.

無量淨天

32大劫

化

中品

18.

少淨天^(2)

16大劫

化

下品

第二禪地 3級

17.

光音天

8大劫

化

62 61

第三禪異熟心 第二禪異熟心

上品

16.

無量光天

光 天

4大劫

化

中品

15.

少光天

2大劫

化

下品

初禪地 3級

14.

大梵天

梵 身 天

1中劫

化

60

初禪異熟心

上品

13.

梵輔天

1/2 中劫

化

中品

12.

梵眾天

1/3 中劫

化

下品

欲界地 11級

善趣地 7級

11.

他化自在天

16,000天歲

化

39 ∣ 46

8大有因異熟心

信 佈施 八戒

10.

化樂天

8,000天歲

化

9.

兜率天（tusita）

4,000天歲

化

8.

夜摩天

2,000天歲

化

7.

三十三天（帝釋天）

1,000天歲

化

6.

四大王天

500天歲

化

5.

人

j

五根完具

無定數

胎

五戒

k

五根不完具

27

無因善異熟捨俱推度心

惡趣地 4級

4.

阿修羅

無定數

化

19 27

無因善異熟捨俱推度心^(3) 無因不善異熟捨俱推度心

3.

餓鬼

無定數

化

19

2.

旁生(動物)

無定數

胎 卵 濕

1.

地獄

無定數

化

說明 ：

(1) 此表中的「＊」記號表示屬於《阿毗達摩》89心中的第幾號心。

如附錄2「系統組織89心」表。

(2) 遍淨天、無量淨天、少淨天等被稱為「淨天」（Subhā-devā）；無量光天、少光天等有如屬於「光天」（Abhā-devā）；梵眾天、梵輔天、大梵天等被稱為「梵身天」（Brahmakāyikā devā）。

(3)以27號「無因善異熟捨俱推度心」在惡趣地結生的是「依地而居的苦趣阿修羅」，可說是「較低級的天神」。

附錄1： 色 蘊 ：

〔一〕 二十八色的組織表 ：

十八個自性色[91]					十個非自性色
[1] 四個種色 (bhūtarūpa 四大、 四界；four great essential elements )	1.地界	( paṭhavīdhātu；earth )			[8] 一個限界色 ( paricchedarūpa )	19. 空界	( ākāsadhātu；space)
	2.水界	( āpodhātu；water )
	3.火界	( tejodhātu；fire )			[9] 二個表色( viññattirūpa；mode of communication )	20.身表色	(kāyaviññattirūpa；bodily intimation )	五變化色
	4.風界	( vāyodhātu；wind )
[2] 五個淨色 ( pasādarūpa； sensitivity elements )	5.眼淨色		( cakkhupasādarūpa；eye )			21.語表色	( vacīviññattirūpa；vocal intimation )
	6.耳淨色		( sotapasādarūpa；ear )
	7.鼻淨色		( ghānapasādarūpa；nose )		[10] 三個變化( vikārarūpa；changeability of rupa )	22.色輕快性	( lahutā；lightness )
	8舌淨色		( jivhāpasādarūpa；tongue )			23.色柔軟性	( mudutā；softness )
	9.身淨色		( kāyapasādarūpa；body )
[3] 四個境色 ( gacararūpa；sense-field )	10.顏色	( rūpa；color )				24.色適業性	( kammaññatā；workbleness )
	11.聲	( sadda；sound )
	12.香	( gandha；odor )
	13.味	( rasa；taste )			[11] 四個相色 (lakkhaṇarūpa；four salient features)	25.色積集	( upaccaya；genesis of rupa )
	觸	( phoṭṭhabba；touch ) [ 地.火.風合成 ]
[4] 二個性色 ( bhāvarūpa；sexes )	14.女根色			( itthī；femininity )
	15.男根色			(purisa；masculinity )		26.色相續	( santati；continuity of rupa )
[5] 一個 心色 ( hadayarūpa；heart )	16.心依處			(hadayavatthu)
[6] 一個命色 ( jīvitarūpa;life faculty)	17.命根			(jīvitindriya)		27.色老性	( jaratā；decay of rupa )
[7] 一個食色 ( āhārarūpa；nutrition )	18.段食			(kabaḷīkāra)		28.色無常性	( aniccatā；impermanence )

〔二〕 28色法的四鑑別法 ：

18個自性色之四鑑別法				特　相	作　用	現　起	近　因
18個自性色	4個 種色	1	地	硬	作為其他元素 與所造色的立足處	接受	其他三大元素
		2	水	流動或溢出	增長其他俱生色法	把同一粒色聚裡的 諸色握在一起或黏著	其他三大元素
		3	火	（溫度）冷或熱	使同一粒色聚裡 的其他色法成熟		其他三界
		4	風	支持	導致其他色法移動	帶動俱生色法從一處到另一處	其他三大元素
	5個 淨色	5	眼淨	準備讓色所緣撞 擊的四大元素之 淨（透明色）， 或緣生於色愛的 業生四大元素之淨 （以眼為例）	取色（聲香味觸） 所緣為目標	作為眼識 （耳鼻舌身識） 的依處	緣生於色愛的 業生四大元素 （即同一粒色聚 裡的四大例）
		6	耳淨
		7	鼻淨
		8	舌淨
		9	身淨
	4個 境色	10	色	撞擊淨色	作為根識的目標	作為根識之境	四大元素
		11	聲
		12	香
		13	味
			觸(地火風)
	2個 性根	14	女根	女性	顯示「她是女性」	女或男特有的色身、特徵、行為、工作之因	同一粒色聚裡的 業生四大元素
		15	男根	男性	顯示「他是男性」
	1 心	16	心依處	提供意界和意識界 依止或支持的色法	作為此２界的依處	支撐此２界	同一粒色聚裡的 業生四大元素
	1 命	17	命根	維持在住時 俱生色法	使它們發生	維持這些色法存在	當被維持的 四大元素
	1 食	18	段食	食物裡的營養 或食素	維持色身	滋養身體	必須受到它滋養 的處色

10個非自性色的四鑑別法					特　相	作　用	現　起	近　因
10個非自性色	界限		19	虛空	劃定色聚的界限	顯示色聚的邊際	色聚的界限 或（色聚間的）孔隙	應被區別的色聚
	5個 變化色	2個 表色	20	身表	心生風界的特別 作用，使身體移動 以表達自己意念	表達意念	身體轉動	心生風界
			21	語表	心生地界的特別 作用，使能發出聲音 以表達自己意志	表達意念	言語之因	心生地界
		3個 變化色	22	輕快性	不遲鈍	去除色法的沉重	色法輕快地 生起及變易	輕快的色
			23	柔軟性	不僵硬	去除色法的僵硬性	不對抗身體的 一切作業	柔軟的色
			24	適業性	適合身體 作業的適業性	去除(因風界不平衡而造成的)不適業性	色法不軟弱	適業的色
	4個 相色		25	積聚	開始建立（或成長 至諸根具足）	令色法開始生起	起始或完成的狀態	生起的色法
			26	相續性	（在諸根具足之後，真實色法）持續不斷地生起	連續地結合	不間斷	當被繫結的色法
			27	老性	色法成熟與老化	導致壞滅	雖然還沒消失 但已失去新性	正在衰老的色法
			28	無常性	色法完全壞滅	令色法消失	色法滅盡	滅盡的色法

附錄2： 系統組織八十九心 ：

記別門 (三性 門) 界繫門				89 心
				33 有記		56 無記
				12 不善心	21 善心	36 果報心		20 唯作心
						7 不善心引生的果報	29 善心引生的果報	2 阿羅漢與其他眾生共	18 只屬於阿羅漢
89 心	81 世間心	54 欲界心	12 不善心	1喜俱邪見相應無行 2喜俱邪見相應有行 3喜俱邪見不相應無行 4喜俱邪見不相應有行 5捨俱邪見相應無行 6捨俱邪見相應有行 7捨俱邪見不相應無行 8捨俱邪見不相應有行 9憂俱瞋恚相應無行 10憂俱瞋恚相應有行 11捨俱疑相應 12捨俱掉舉相應
			18 無因			13捨俱眼識 14捨俱耳識 15捨俱鼻識 16捨俱舌識 17苦俱身識 18捨俱領受心 19捨俱推度心	20捨俱眼識 21捨俱耳識 22捨俱鼻識 23捨俱舌識 24樂俱身識 25捨俱領受心 26喜俱推度心 27捨俱推度心	28捨俱 五門 轉向心 29 捨俱 意門 轉向心	30喜俱笑起心
			24美心		31喜俱智相應無行 32喜俱智相應有行 33喜俱智不相應無行 34喜俱智不相應有行 35捨俱智相應無行 36捨俱智相應有行 37捨俱智不相應無行 38捨俱智不相應有行		39喜俱智相應無行 40喜俱智相應有行 41喜俱智不相應無行 42喜俱智不相應有行 43捨俱智相應無行 44捨俱智相應有行 45捨俱智不相應無行 46捨俱智不相應有行		47喜俱智相應無行 48喜俱智相應有行 49喜俱智不相應無行 50喜俱智不相應有行 51捨俱智相應無行 52捨俱智相應有行 53捨俱智不相應無行 54捨俱智不相應有行
		15 色 界			55尋伺喜樂一境性俱 第一禪 56伺.喜.樂.一境性俱第二禪 57喜.樂.一境性俱 第三禪 58樂.一境性俱第四禪 59捨.一境性俱第五禪		60 尋伺喜樂一境性俱 第一禪 61伺.喜.樂.一境性俱 第二禪 62喜.樂.一境性俱 第三禪 63樂.一境性俱第四禪 64捨.一境性俱第五禪		65尋伺喜樂一境性俱 第一禪 66伺.喜.樂.一境性俱 第二禪 67喜.樂.一境性俱第三禪 68樂.一境性俱第四禪 69捨.一境性俱第五禪
		12 無 色 界			70空無邊處 71識無邊處 72無所有處 73非想非非想處		74空無邊處 75識無邊處 76無所有處 77非想非非想處		78空無邊處 79識無邊處 80無所有處 81非想非非想處
	8 出 世 間				82入流道心 83一來道心 84不來道心 85阿羅漢道心		86入流果心 87一來果心 88不來果心 89阿羅漢果心

附錄3： 心所相應於心與心攝取心所(名聚) ：

52心所 89心					13同它心所							14 不善心所								25 美心所				總 計
					遍 7	尋 1	伺 1	勝解 1	精進 1	喜 1	欲 1	遍 4	貪 1	見 1	慢 1	瞋1	嫉、慳、惡作 3	昏沈、 睡 眠 2	疑 1	遍 19	離心所 3	悲.喜2	慧 1
54 欲 界 心	12 不善 心	貪 根	喜俱邪見相應無行	1	7	1	1	1	1	1	1	4	1	1										19
			喜俱邪見相應有行	1	7	1	1	1	1	1	1	4	1	1				*2						21
			喜俱邪見不相應無行	1	7	1	1	1	1	1	1	4	1		*1									19
			喜俱邪見不相應有行	1	7	1	1	1	1	1	1	4	1		*1			*2						21
			捨俱邪見相應無行	1	7	1	1	1	1		1	4	1	1										18
			捨俱邪見相應有行	1	7	1	1	1	1		1	4	1	1				*2						20
			捨俱邪見不相應無行	1	7	1	1	1	1		1	4	1		*1									18
			捨俱邪見不相應有行	1	7	1	1	1	1		1	4	1		*1			*2						20
		瞋根	憂俱瞋恚相應無行	1	7	1	1	1	1		1	4				1	*3							20
			憂俱瞋恚相應有行	1	7	1	1	1	1		1	4				1	*3	*2						22
		癡 根	捨俱疑相應	1	7	1	1		1			4							1					15
			捨俱掉舉相應	1	7	1	1	1	1			4												15
	8 無因心	二五識		10	7																			7
		捨俱領受(意界)		2	7	1	1	1																10
		五門轉向(意界)		1	7	1	1	1																10
		捨俱推度(意識界)		2	7	1	1	1																10
		喜俱推度(意識界)		1	7	1	1	1		1														11
		意門轉向(意識界)		1	7	1	1	1	1															11
		阿羅漢笑(意識界)		1	7	1	1	1	1	1														12
	8 善 心	喜俱智相應無行.有行		2	7	1	1	1	1	1	1									19	*3	*2	1	38
		喜俱智不相應無行.有行		2	7	1	1	1	1	1	1									19	*3	*2		37
		捨俱智相應無行.有行		2	7	1	1	1	1		1									19	*3	*2	1	37
		捨俱智不相應無行.有行		2	7	1	1	1	1		1									19	*3	*2		36
	8 異熟 心	喜俱智相應無行.有行		2	7	1	1	1	1	1	1									19			1	33
		喜俱智不相應無行.有行		2	7	1	1	1	1	1	1									19				32
		捨俱智相應無行.有行		2	7	1	1	1	1		1									19			1	32
		捨俱智不相應無行.有行		2	7	1	1	1	1		1									19				31
	8 唯作 心	喜俱智相應無行.有行		2	7	1	1	1	1	1	1									19		*2	1	35
		喜俱智不相應無行.有行		2	7	1	1	1	1	1	1									19		*2		34
		捨俱智相應無行.有行		2	7	1	1	1	1		1									19		*2	1	34
		捨俱智不相應無行.有行		2	7	1	1	1	1		1									19		*2		33
15 色界 心	善. 異熟. 唯作	初禪 尋.伺.喜.樂.一心		3	7	1	1	1	1	1	1									19		*2	1	35
		第二禪 伺.喜.樂.一心		3	7		1	1	1	1	1									19		*2	1	34
		第三禪 喜.樂.一心		3	7			1	1	1	1									19		*2	1	33
		第四禪 樂.一心		3	7			1	1		1									19		*2	1	32
		第五禪 捨.一心		3	7			1	1		1									19			1	30
12 無色界 心	善. 異熟. 唯作	空無邊處		3	7			1	1		1									19			1	30
		識無邊處		3	7			1	1		1									19			1	30
		無所有處		3	7			1	1		1									19			1	30
		非想非非想處		3	7			1	1		1									19			1	30
8 出 世間 心	道心‧ 果心	初禪 尋.伺.喜.樂.一心		8	7	1	1	1	1	1	1									19	3		1	36
		第二禪 伺.喜.樂.一心		8	7		1	1	1	1	1									19	3		1	35
		第三禪 喜.樂.一心		8	7			1	1	1	1									19	3		1	34
		第四禪 樂.一心		8	7			1	1		1									19	3		1	33
		第五禪 捨.一心		8	7			1	1		1									19	3		1	33
		簡化89			89			78	73		69	12	8	4	4	2	2	5	1	59	16	28	47
		詳分121			121	55	66	110	105	51	101									91	48		79

註：標示 * 的心所共十一個是不固定的，只能有時生起。昏沈與睡眠一同生起，餘九個只能各別生起。

附錄4：　系統組織五十二心所　：

		52個心所的編號
13個同它心所	7個 遍	1觸 2受 3想 4思 5一境性 6命根 7作意
	6個 雜	8尋 9伺 10勝解 11精進 12喜 13欲
14個不善心所	4個 遍	4個 痴根	→	14痴		15無慚		16無愧		17掉舉
	10個 雜	3個 貪根	→	18貪		19邪見		20慢
		4個 瞋根	→	21瞋		22嫉		23慳		24惡作
		2個 有行	→	25惛沉		26睡眠
		1個 痴根	→	27疑
25個 美心所	19個 遍	28信	29念				30慚		31愧
		32 無貪	33無瞋				34中捨性		35身輕安
		36心輕安	37身輕快性				38心輕快性		39身柔軟性
		40心柔軟性	41身適業性				42心適業性		43身練達性
		44心練達性	45身端直性				46心端直性
	6個 雜	3個 離			47正語 48正業 49正命
		2個無量			50悲 51隨喜
		1個 慧			52慧根

五 蘊 ：

慧學有2重點 學習智慧所要深入的大地→5蘊、12處、18界、22根、4諦、12緣起

（所謂的教理，佛教真理）

5清淨的修觀次第

五蘊pañcakkhadha		意 義	內 容
蘊khadha		一堆一堆的聚合，五蘊就是五種不同的聚合	色、受、想、行 、識等五種蘊	了解5蘊就是 了解身心與世間， 是悟入真理的開始
1.	色蘊rūpakkhadha	一切物質及物質的特性	四大種及24個所造色
2.	受蘊vedanākkhadha	一切感受	52心所法
3.	想蘊saññākkhadha	一切想知
4.	行蘊saṅkhārakkhadha	一切造作
5.	識蘊viññāṇakkhadha	一切識知	81世間心、 8出世間心

附錄5： 三學、七清淨、所捨斷的與十六階智的對照表 ：

三學		七清淨		所捨斷的	十六階智
戒學(喻如樹根)		一	戒清淨 （sīlavisuddhi）	彼分斷
定學(喻如樹根)		二	心清淨 （cittaavisuddhi）	鎮伏斷
慧學	聞思存有論的四真實 (八十九心、二十八色、 五十二心所、涅槃 ) 與所緣的歷程論 (喻如土地)	（聞思理解究竟法 及其因果諦理）
	修觀(喻如樹幹)	三	見清淨 （diṭṭhivisuddhi）	有情見	1：名色差別智 知遍知
		四	度疑清淨（kankhāvitaraṇa-）	作者受者見 與三世的疑	2：緣攝受智(法住智)
		五	道非道知見清淨 （maggāmagga- ñāṇadassana-）	法我見 與非道的染	3：思惟智(三法印智) 度遍知） 4：弱的生滅隨觀智　　（或省察遍知
		六	行道知見清淨 （paṭipadā- ñāṇadassana-）	常想、 樂想、 我想等	4：成熟的生滅隨觀智 以無常為主 5：壞隨觀智 6：怖畏現起智 7：過患隨觀智 以苦觀為主 8：厭離隨觀智 5-14為 9：欲解脫智 「斷遍知」 10：審察隨觀智 以無我觀為主 11：行捨智 （以無常苦無我的空智照亮三解脫門） 12：隨順智（進入三解脫門） 13：種姓智(由六向七，仍屬世間。)
	證果德(喻如樹的花果)	七	知見清淨 （ñāṇadassana-）	貪瞋痴	14：道智（棄捨世間繩子走上彼岸） 15：果智
					16：返照智(審察解脫的成果)

《無我相經》漢、巴對讀分析

S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ《無我相經》概要架構

一、序分 1.通緣→ 佛陀住在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑

2.別緣→ 對五個為一群的比丘說了這個

二、正宗分 1. 列舉二層次推論確定五蘊無我

1從五蘊的無自主性 → 會導致具體的病ābādhāya

1. 色無我 A 正答→ 色的自性是無我

2. 受無我 B 負面假設→若色是我 　　於色上可能可以

3. 想無我 結果一→不會導致病 a.讓我的色這樣

4. 諸行無我 結果二→於色有自主性 b.讓我的色不這樣

5. 識無我 C 正面推論→因色是無我

結果一→會導致病

結果二→於色無自主性　　

　　於色上不可能可以 a.讓我的色這樣

　　　　　　　　　 b.讓我的色不這樣

2從五蘊三共相→推論對答　　

1. 色 A 問無常　　　　　　　　　　　

2. 受 答無常

3. 想 B 問苦 a. 這是我的

4. 行 答苦 b. 這是我

5. 識 C 問有三共相→適合認為 c. 這是我的自我

答→確實不能

2. 結→從五套11角度 ×3相來確定五蘊無我

1. 任何色 1.三時 所有色應被以正智 a. 這不是我的（即苦）

2. 任何受 2.內外 如實地看到它變成這樣 b.這不是我（即無常）

3. 任何想 3.粗細 c.這不是我的自我

4. 任何行 4.劣勝 （即無我）

5. 任何識 5.遠近

3.總結→修行道次第 1.成熟的生滅隨觀智→如是見

2.厭離隨觀智→多聞聖弟子於五蘊生厭

3.離欲→厭而離欲

4.解脫→因離欲而解脫

5.解脫知見→在解脫時而有所謂‘那是解脫’的知識

6.自作證→他了知‘生已盡，…不再有後有’

三、流通分 1.結歎流通

2.證得阿羅漢→五個為一群的比丘的心，因沒有執取而解脫諸漏

☆經要：主要是說明五蘊的無常、苦、無我三相本質是「不自在」（avasavattanaka），意即五蘊不會依個人或自我的意願而生起﹔它們由於因緣和合而生起，由於因緣壞滅而壞滅。不是我們所能控制的。

S. 22:59 Ānattalakkhaṇasuttaṁ 《無我相經》之科判

一、序 分

1. 通緣 → 世尊住在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑

2. 別緣 → 對五個為一群的比丘說了這個

二、正宗分

A. 列舉二層次來推論確定五蘊無我

A.1 從五蘊的無自主性推論確定五蘊無我 →會導致具體的病

3.1 色無我 3.1.1正答→色的自性是無我

3.1.2負面假設 3.1.2.1結果一→不會導致病

→若色是我 3.1.2.2結果二→於色有自主性 讓我的色這樣

（推論3.1.1→3.1.2不可能） 讓我的色不這樣

3.1.3正面推論 3.1.3.1 結果一→ 會導致病

→因→色是無我 3.1.3.2 結果二→ 於色無自主性 讓我的色這樣

3.2 受無我 3.2.1正答→受的自性是無我 讓我的色不這樣

3.2.2負面假設 3.2.2.1結果一→不會導致病

→若受是我 3.2.2.2結果二→於受有自主性 讓我的受這樣

3.2.3正面推論 3.2.3.1 結果一→ 會導致病 讓我的受不這樣

→因→受是無我 3.2.3.2 結果二→ 於受無自主性 讓我的受這樣

3.3 想無我 讓我的受不這樣

3.4 諸行無我 3.4.1正答→諸行的自性是無我

3.4.2負面假設 3.4.2.1 結果一→不會導致病

→若諸行是我 3.4.2.2 結果二→於諸行有自主性 讓我的諸行這樣

3.4.3正面推論 3.4.3.1 結果一→ 會導致病 讓我的諸行不這樣

→因→諸行是無我 3.4.3.2 結果二→ 於諸行無自主性 讓我的諸行這樣

3.5識無我 3.5.1正答→識的自性是無我 讓我的諸行不這樣

3.5.2負面假設 3.5.2.1 結果一→ 不會導致病

→若識是我 3.5.2.2結果二→於識有自主性 讓我的識這樣

3.5.3正面推論 3.5.3.1 結果一→ 會導致病 讓我的識不這樣

→因→識是無我 3.5.3.2 結果二→ 於識無自主性 讓我的識這樣

讓我的識不這樣

A.2 從無常、苦、受制於變化法則來推論確定五蘊無我

4. 推論對答

4.1 色的三共相推論對答 4.1.1 Q.1 問無常

A.1答無常

4.1.2 Q.2 問苦

A.2答苦 這是我的

4.1.3 Q.3 問有三共相→適合認為 這是我 ？

A.3 答→確實不能 這是我的自我

4.2 受的…

4.3 想的…

4.4 諸行的…

4.5 識的三共相推論對答 4.5.1 Q.1 問無常

A.1答無常

4.5.2 Q.2 問苦

A.2答苦 這是我的

4.5.3 Q.3 問有三共相→適合認為 這是我？

A.3 答→確實不能 這是我的自我

B.結論→ 從五套11角度 × 三相來確定五蘊無我

五套11角度

			1. 過去
5.1 色			2. 未來						三共相
5.2 受			3. 現在				應該以正智		1. 這不是我的（即苦） 2. 這不是我（即無常） 3. 這不是我的自我 （即無我）
5.3 想		任何五蘊	4. 內		所有五蘊		被如實地看到
5.4 諸行			5. 外				它變成這樣：
5.5 識			6. 粗
			7. 細
			8. 劣
			9. 勝
			10. 遠
			11. 近

C. 總結論 →修行道次第

6.1 成熟的生滅隨觀智→ evaṁ passaṁ

6.2 厭離隨觀智→ nibbindati

6.3 離欲→ virajjati

6.4 解脫→ vimuccati

6.5 解脫知見→ vimuccatīti ñāṇaṁ hoti

6.6 自作證 → 他了知‘生已盡，梵行已立，應作已作，不再有後有’

三、流通分

7.1 結歎流通→ 五個為一群的比丘心意滿足和歡喜世尊所說

7.2 證得阿羅漢

相應部經典三

第一 蘊相應

[五九] 五群比丘[92]

一 波羅捺國，鹿野苑之因緣。

二~三 於此，世尊告五比丘曰……乃至……如是說曰：

※ 三 「諸比丘!色是無我。諸比丘!若此色[93]有我者，此色則無致病[94]，於色則得謂：「我用此色，不用彼色。」

四 諸比丘!然而，色無我故，色乃致病，於色不得謂：「我用此色，不用彼色。」

67 五 受是無我。諸比丘!若此受是有我者，此受則無致病，

◆ ◆ ◆ ◆ ◆

S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ 《無我相經》之分析

一、 序 分

1. 通緣

Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.

某個時候，世尊住在波羅奈的仙人墮處的鹿野苑。

2. 別緣

Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti.

在那裡，世尊叫五個為一群的比丘：「比丘們！」

“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ.

那些比丘對世尊回答：「祥善者！」

Bhagavā etadavoca– 世尊說這個：

二、 正宗分

A.　 列舉二層次來推論確定五蘊無我

A.1 從五蘊的無自主性來推論確定五蘊無我 → 會導致具體的病

3.1 色無我

3.1.1 正答－色的自性是無我

“Rūpaṁ, bhikkhave, anattā.「比丘們！色是無我。

3.1.2 負面（反事實的）假設（3.1.1→3.1.2之不可能）

Rūpañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa,

比丘們！因為假如色是我，

3.1.2.1 結果一 → 不會導致具體的病

nayidaṁ rūpaṁ ābādhāya saṁvatteyya,

那麼，色不會導致生病/ 苦惱，

3.1.2.2 結果二 → 於色有自主性

labbhetha ca rūpe– 在色上可能可以

‘evaṁ me rūpaṁ hotu, ‘讓我的色變成這樣；

evaṁ me rūpaṁ mā ahosī’ti. 讓我的色不要變成這樣’。

3.1.3 正面推論 →因→色是無我

Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṁ anattā,

比丘們！因為色是無我，

3.1.3.1 結果一 → 會導致具體的病

tasmā rūpaṁ ābādhāya saṁvattati,

所以色導致生病/ 苦惱，

3.1.3.2 結果二 → 於色無自主性

na ca labbhati rūpe– 在色上不可能可以

‘evaṁ me rūpaṁ hotu, ‘讓我的色變成這樣；

evaṁ me rūpaṁ mā ahosī’”ti. 讓我的色不要變成這樣’。

3.2 受無我

3.2.1 正答－受的自性是無我

“Vedanā anattā. 受是無我。

3.2.2 負面（反事實的）假設（推論3.2.1→3.2.2之不可能）

Vedanā ca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa,

比丘們！因為假如受是我，

3.2.2.1 結果一 → 不會導致具體的病

nayidaṁ vedanā ābādhāya saṁvatteyya,

那麼，受不會導致生病/ 苦惱，

於此受乃得謂：「我用此受，不用彼受。」

六 諸比丘!然而，受是無我故，受乃致病，於受不得謂：「我用此受，不用彼受。」

七 想是無我……

八 行是無我。諸比丘!若此行是有我者，則此行無致病，於此行則得謂：「我用此行，不用彼行。」

九 諸比丘!然而，行是無我故，行乃致病，則於行不得謂：「我用此行，不用彼行。」

一O 識是無我。諸比丘!若此識是有我者，則此識無致病，

3.2.2.2 結果二 → 於受有自主性

labbhetha ca vedanāya– 在受上可能可以

‘evaṁ me vedanā hotu, ‘讓我的受變成這樣；

evaṁ me vedanā mā ahosī’ti. 讓我的受不要變成這樣’。

3.2.3 正面推論 →因→受是無我

Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā,

比丘們！因為受是無我，

3.2.3.1 結果一 → 會導致具體的病

tasmā vedanā ābādhāya saṁvattati

所以受導致生病/ 苦惱，

3.2.3.2 結果二 → 於受有無主性

na ca labbhati vedanāya– 在受上不可能可以

‘evaṁ me vedanā hotu, ‘讓我的受變成這樣；

evaṁ me vedanā mā ahosī’”ti. 讓我的受不要變成這樣’。

3.3 想無我

“Saññā anattā …pe… 想是無我。

3.4 諸行無我

3.4.1 正答－諸行的自性是無我

saṅkhārā anattā. 諸行是無我。

3.4.2 負面（反事實的）假設（推論3.4.1→3.4.2之不可能）

Saṅkhārā ca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissaṁsu,

比丘們！因為假如諸行是我，

3.4.2.1 結果一 → 不會導致具體的病

nayidaṁ saṅkhārā ābādhāya saṁvatteyyuṁ,

那麼，諸行不會導致生病/ 苦惱，

3.4.2.2 結果二 → 於諸行有自主性

labbhetha ca saṅkhāresu– 在諸行上可能可以

‘evaṁ me saṅkhārā hontu, ‘讓我的諸行變成這樣；

evaṁ me saṅkhārā mā ahesun’ti. 讓我的諸行不要變成這樣’。

3.4.3 正面推論 →因→諸行是無我

Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā,

比丘們！因為諸行是無我，

3.4.3.1 結果一 → 會導致具體的病

tasmā saṅkhārā ābādhāya saṁvattanti,

所以諸行導致生病/ 苦惱，

3.1.3.2 結果二 → 於諸行無自主性

na ca labbhati saṅkhāresu– 在諸行上不可能可以

‘evaṁ me saṅkhārā hontu, ‘讓我的諸行變成這樣；

evaṁ me saṅkhārā mā ahesun’”ti. 讓我的諸行不要變成這樣’。

3.5 識無我

3.5.1 正答－識的自性是無我

“Viññāṇaṁ anattā. 識是無我。

3.5.2 負面（反事實的）假設（推論3.5.1→3.5.2之不可能）

Viññāṇañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa,

比丘們！因為假如識是我，

3.5.2.1 結果一 → 不會導致具體的病

nayidaṁ viññāṇaṁ ābādhāya saṁvatteyya,

那麼，識不會導致生病/ 苦惱，

於此識則得謂：「我用此識，不用彼識。」

一一 諸比丘!然而，識是無我故，識乃致病，則於識不得謂：「我用此識，不用彼識。」

一二 諸比丘!汝等於意云何?色是常耶、無常耶?」

「大德!是無常!」

「無常者，是苦耶?是樂耶?」

「大德!是苦。」

「以觀見無常、苦而變易之法，得為「此是我所，此是我，此是我體」耶?」

「大德!不也。」

一三~一五 受……想……行……

一六 「識是常住耶、無常耶?」

「大德!是無常。」

3.5.2.2 結果二 → 於識有自主性

labbhetha ca viññāṇe– 　　　在識上可能可以

‘evaṁ me viññāṇaṁ hotu, ‘讓我的識變成這樣；

evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī’ti. 讓我的識不要變成這樣’。

3.5.3 正面推論 →因→識是無我

Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṁ anattā,

比丘們！因為識是無我，

3.5.3.1 結果一 → 會導致具體的病

tasmā viññāṇaṁ ābādhāya saṁvattati, 所以識導致生病/ 苦惱，

3.5.3.2 結果二 → 於識無自主性

na ca labbhati viññāṇe– ‘ 在識上不可能可以

evaṁ me viññāṇaṁ hotu, ‘讓我的識變成這樣；

evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī’”ti. 讓我的識不要變成這樣’。」

A.2 從無常、苦、受制於變化法則來推論確定五蘊無我

4. 推論對答

4.1 色的三共相推論對答

4.1.1 Q.1 → 問無常

“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

「比丘們！你們認為是什麼，那個色是常或者是無常呢？」

A.1 → 答無常

“Aniccaṁ, bhante. ” 「尊者！是無常。」

4.1.2 Q.2 → 問苦

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

「又那種無常的東西，它是苦或者是樂呢？」

A.2 → 答苦

“Dukkhaṁ, bhante. ”「尊者！是苦。」

4.1.3 Q.3 → 問受制於變化法則

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ,

「又那種無常、苦、受制於變化法則的東西，

kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ– 適合認為它是：

‘etaṁ mama, ‘這是我的、

esohamasmi, 這是我、

eso me attā’”ti? 這是我的自我’嗎？」

A.3 → 答受制於變化法則

“No hetaṁ, bhante.” 「尊者！確實不能。」

4.2 受的…

“Vedanā… 「受…

4.3 想的…

saññā… 想…

4.4 諸行…

saṅkhārā… 諸行…

4.5 識的三共相推論對答

4.5.1 Q.1 → 問無常

viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? 識是常或者是無常呢？」

A.1 → 答無常

“Aniccaṁ, bhante.” 「尊者！是無常。」

「無常者，是苦耶?是樂耶?」

68 「大德!是苦。」

「觀見無常、苦而變易之法者，得為「此是我所，此是我，此是我體」耶?」

「大德!不也。」

一七 「諸比丘!是故，所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧作如實觀，此非我所，此非我，此非我體。

一八 所有受之……

一九 想之……

4.5.2 Q.2 → 問苦

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?

「又那種無常的東西，它是苦或者是樂呢？」

A.2 → 答苦

“Dukkhaṁ bhante. ” 「尊者！是苦。」

4.5.3 Q.3 → 問受制於變化法則

“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ,

「又那種無常、苦、受制於變化法則的東西，

kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ– 適合認為它是：

‘etaṁ mama, ‘這是我的、

esohamasmi, 這是我、

eso me attā’”ti? 這是我的自我’嗎？」

A.3 → 答受制於變化法則

“No hetaṁ, bhante.” 「尊者！確實不能。」

B. 結論→ 從五套11角度 ×3相來確定五蘊無我

5.1 色　

5.1.1 五套11角度

“Tasmātiha, bhikkhave, 「比丘們！因此

yaṁ kiñci rūpaṁ 任何的色，

atītānāgatapaccuppannaṁ 或者過去、未來、現在，

ajjhattaṁ vā 或者內、

bahiddhā vā 外，

oḷārikaṁ vā 或者粗、

sukhumaṁ vā 細，

hīnaṁ vā 或者劣、

paṇītaṁ vā 勝，

yaṁ dūre 或者在遠、

santike vā, 在近，

5.1.2 三共相

sabbaṁ rūpaṁ– ‘netaṁ mama,

nesohamasmi,

na meso attā’ti

evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

所有的色是‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’，應該以正智被如實地看到它變成這樣。

5.2 受

5.2.1 五套11角度

Yā kāci vedanā 任何的受，

atītānāgatapaccuppannā 或者過去、未來、現在，

ajjhattā vā bahiddhā vā …pe… 或者內、外，…乃至…

yā dūre santike vā, 或者在遠、在近，

5.2.2 三共相

sabbā vedanā– ‘netaṁ mama,

nesohamasmi,

na meso attā’ti

evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

所有的受是：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’，應該以正智被如實地看到它變成這樣。

二O 行之……

二一 識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應如是以正慧，作如實觀：此非我所，此非我、此非我體。

二二 諸比丘!多聞之聖弟子，作如是觀者，則厭患色，厭患受……想……行……識，厭患者則離貪，離貪者則解脫，解脫者則生已解脫智，

5.3 想

“Yā kāci saññā …pe… 任何的想…乃至…

5.4 諸行

5.4.1 五套11角度

ye keci saṅkhārā 任何的諸行，

atītānāgatapaccuppannā 或者過去、未來、現在，

ajjhattaṁ vā bahiddhā vā …pe… 或者內、外，…乃至…

ye dūre santike vā, 或者在遠、在近，

5.4.2 三共相

sabbe saṅkhārā– ‘netaṁ mama,

nesohamasmi,

na meso attā’ti

evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

所有的諸行是：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’，應該以正智被如實地看到它變成這樣。

5.5 識

5.5.1 五套11角度

“Yaṁ kiñci viññāṇa 任何的識，

atītānāgatapaccuppannaṁ 或者過去、未來、現在，

ajjhattaṁ vā bahiddhā vā 或者內、外，

oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā 或者粗、細，

hīnaṁ vā paṇītaṁ vā 或者劣、勝，

yaṁ dūre santike vā, 或者在遠、在近，

5.5.2 三共相

sabbaṁ viññāṇaṁ– ‘netaṁ mama,

nesohamasmi,

na meso attā’ti

evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

所有的識是：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’，應該以正智被如實地看到它變成這樣。」

C. 總結論 → 修行道次第

6.1 成熟的生滅隨觀智

“Evaṁ passaṁ, bhikkhave, 「 比丘們！看到這樣時，

6.2 厭離隨觀智

sutavā ariyasāvako 多聞的聖弟子

rūpasmimpi nibbindati, 在色上生厭、

vedanāyapi nibbindati, 在受上生厭、

saññāyapi nibbindati, 在想上生厭、

saṅkhāresupi nibbindati, 在諸行上生厭、

viññāṇasmimpi nibbindati. 在識上生厭。

6.3 離欲

Nibbindaṁ virajjati; 厭而離欲；

6.4 解脫

virāgā vimuccati. 透過離欲而解脫。

6.5 解脫知見

Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

在解脫時而有所謂‘那是解脫’的知識。

知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」

二三 世尊如是說已，五群比丘信受歡喜世尊之所說。又說此教時，五比丘無取著，而從諸漏令心解脫。

註 1 ：漢譯雜阿含經卷二(大正藏2.7c)律藏大品原典一三頁以下。

2 ：「此色」rūpaṁ ca hidaṁ 之中，最後一語，原本逸失。

6.6 自作證

‘Khīṇā jāti, 他了知‘生已盡，

vusitaṁ brahmacariyaṁ, 梵行已立，

kataṁ karaṇīyaṁ, 應作已作，

nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti. 不再有後有。’」

（dat.s.）

三、 流通分

7.1 結歎流通

Idamavoca bhagavā. 世尊說了這個。

Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ.

五個為一群的比丘們心意滿足和歡喜世尊所說的。

7.2 證得阿羅漢果

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne

而且當這個解說在被說時，

pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ

anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti.

五個為一群的比丘的心因為沒有執取而從諸漏解脫。

S.22:59 Anattalakkhaṇasuttaṁ 《無我相經》之文法分析

an + atta + lakkhaṇa + sutta

無　我　　　相　　　經

　　　　　　　 　(n.s.nom.)

一、 序 分

1. Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye.

一 時　 世尊 在波羅奈 　住 仙人墮處 鹿野苑

eka samaya bhagavant bārāṇasī　 viharati isi+patana migadāya

bhaga+-vant vi+√ḥr <patati<√pat miga+dāya

（時間副詞） 　　　　吉祥　　具有… 分開 取、拿　 降落、落下　 鹿　　園、林

(m.s.acc.) (m.s.acc.) (m.s.nom.) (f.s.loc.) (pr.3,s.) (n.s.loc.) (m.s.loc.)

試譯 ：一時／某個時候，世尊住在波羅奈之仙人墮處的鹿野苑。

主詞與動詞的人稱、數一致

2. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti.

在那裡（語氣詞） 世尊 五個為一群　　 比丘　告訴／叫／呼　 比丘們

tatra kho bhagavant pañca+vagga+-ya　bhikkhu Amanteti bhikkhavo +iti

<bhikkhati denom of ā-manta bhikkhu（引號）

(adv.) (adv.) (m.p.nom.) (m.p.acc.) (m.p.acc.) (aor.3,s.) (m.p.voc.) (ind.)

試譯 ：在那裡，世尊叫五個為一群的比丘：「比丘們！」

主詞與動詞的人稱、數一致

3. “Bhadante”ti 　　　te 　bhikkhū 　　bhagavato 　paccassosuṁ.

祥善者（引號）　　那些　比丘　　　　　向世尊　　　　回答

bhadante+ iti ta bhikkhu bhagavant paṭissuṇāti

bhadanta（最尊稱） < paṭi + √śru 聽

(m.s.voc.) (ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) (aor.p,s.)

試譯：那些比丘對世尊回答：「祥善者！」

4. Bhagavā etadavoca–

世尊 這個 說 　

bhagavant etad + avoca

< vacati<√vac 說

(m.p.nom.) (aor.3,s)

試譯 ：世尊說這個：

二、 正宗分 ─　1

1. “Rūpaṁ, bhikkhave, anattā.

色　　　　　比丘們　 　無　自我

rūpa bhikkhu an + attan

< ruppati 　　　　　 （attan曲用見巴利學習系列Ⅰ,p.156之19）

√rup/ lup壓迫、變壞

(s.nom.) (m.p.voc.) (s.nom.)

試譯 ：「比丘們！色是無我。

2. Rūpañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa,

色　　　而　　 因為 　　 比丘們　　　自我 　是

rūpaṁ + ca hi + idaṁ[95] 　bhikkhu attan　　　bhavati

參P.T.S.巴英辭典p.120 （與事實相反的假設）

(n.s.nom.)(conj.) (ind.) (m.p.voc.) (s.nom.) (cond.3,s.)[96]

試譯：比丘們！因為假如色是我，

Æ nayidaṁ rūpaṁ ābādhāya saṁvatteyya[97] ,

不 那麼 色 生病／苦惱　　　導致／轉起

na + y +idaṁ rūpa ābādha saṁvattati

ā + √bādh saṁ + √vṛt

(adv.) (ind.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (opt.3,s.)

試譯：那麼，色不會導致生病/ 苦惱， 主詞與動詞的人稱、數一致

Æ labbhetha ca rūpe– ‘evaṁ me rūpaṁ hotu,

可以 　而 色 這樣 我的 色 變成

labbheti ca rūpa evaṁ ahaṁ rūpa hoti

< pass. of labhati<√labh

(opt.2,p.) (conj.) (n.s.loc.) (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (imp.3,s)

Æ evaṁ 　　me 　　rūpaṁ 　　mā 　　 ahosī’ti.

這樣　　　　我的　　　色　　　不要　　　 變成

evaṁ ahaṁ rūpa mā ahosi + iti

(見巴利學習系列Ⅰ,p.171) < hoti< √as

(adv.) (s.gen.) (s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.)

試譯 ：在色上可能可以‘讓我的色變成這樣； 讓我的色不要變成這樣’。

3. Yasmā[98] ca kho, 　bhikkhave, rūpaṁ anattā,

因為 而 （語氣詞） 　比丘們　 　　色　 　 無　自我

ya ca kho bhikkhu rūpa an + attan

(s.abl.) (conj.) (adv.) (m.p.voc.) (s.nom.) (s.nom.)

試譯：比丘們！因為色是無我，

Æ tasmā rūpaṁ 　ābādhāya 　saṁvattati, 　na 　ca　labbhati 　rūpe–

所以　　色　　　生病／苦惱　導致／轉起　 不　和／而　可以　　色

ta rūpa ābādha saṁvattati na ca labbhati rūpa

(s.abl.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (pr.3,s.) (adv.) (conj.) (pr.3,s.) (n.s.loc.)

Æ ‘evaṁ me rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī’”ti.

這樣 我的 色 變成 這樣　　我的　　色　 不要 變成

(adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.)

試譯 ：所以色導致生病/ 苦惱，在色上不可能可以‘讓我的色變成這樣；讓我的色不要變成這樣’。

4. “Vedanā anattā.

受　　　　　　無　自我

vedanA 　 an + attan

< vedeti

caus. of √vid

(s.nom.) 　 (s.nom.)

試譯 ：受是無我。

5. Vedanā ca[99] hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa,（參句型2）

受　　　 而　　 因為 　 諸比丘　　　 自我 　是

試譯：比丘們！因為假如受是我，

Æ nayidaṁ 　vedanā 　ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca vedanāya–

不 那麼 　受 生病／苦惱　導致／轉起 可以 而 受

vedanā

(adv.) (ind.) (f.s.nom.) (m.s.dat.) (opt.3,s.) (opt.2,p.) (conj.) (f.s.loc.)

Æ ‘evaṁ me vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī’ti.

這樣 我的 受 變成 　這樣 我的　 　受　 　 不要 變成

(adv.) (s.gen.) (f.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (f.s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.)

試譯 ：那麼，受不會導致生病/ 苦惱，在受上可能可以‘讓我的受變成這樣； 讓我的受不要變成這樣’。

6. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, （參句型3）

因為 而 （語氣詞）　諸比丘　　　　　受　　　 無　自我

試譯 ：比丘們！因為受是無我，

Æ tasmā vedanā ābādhāya saṁvattati na ca labbhati vedanāya–

所以　　 受　　　生病／苦惱　　導致／轉起 不　和／而　可以　　　　受

(s.abl.) (f.s.nom.) (m.s.dat.) (pr.3,s.) (adv.) (conj.) (pr.3,s.) (f.s.loc.)

Æ ‘evaṁ me vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī’”ti.

這樣 我的 受 變成 這樣　　我的　　受　 不要 變成

(adv.) (s.gen.) (f.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (f.s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.)

試譯 ：所以受導致生病/苦惱，在受上不可能可以‘讓我的受變成這樣；讓我的受不要變成這樣’ 。

7. “Saññā anattā …pe… saṅkhārā 　anattā.

想 　 無　自我 乃至 諸行 　無 自我

saññā an + attan pe saṅkhāra 　　an + attan

< saṁ+ √jñā　　　　　　　　　　 <saṁ +√kṛ

(s.nom.) (s.nom.) (m.p.nom.)　　 (m.p.nom.)

試譯 ：想是無我…乃至…諸行是無我。

8. Saṅkhārā ca 　hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissaṁsu, （參句型2）

諸行　 而／和　　 因為 　　 比丘們　　 自我 是

(m.p.nom.) (conj.) (ind.) (m.p.voc.) (p.nom.) (cond.3, p.)

試譯 ：比丘們！因為假如諸行是我，

Æ nayidaṁ saṅkhārā ābādhāya saṁvatteyyuṁ, labbhetha ca saṅkhāresu–

不 那麼 　諸行 生病／苦惱　導致／轉起 可以 而 諸行

na+y +idaṁ saṅkhāra ābādha saṁvattati labbheti ca saṅkhāra

(adv.) (ind.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) (opt.3,p.) (opt.2,p.) (conj.) (m.p.loc.)

Æ ‘evaṁ me saṅkhārā hontu, evaṁ me saṅkhārā mā ahesun’ti.

這樣 我的 諸行 變成 　這樣 我的　 諸行　 不要 變成

(adv.) (s.gen.) (m.p.nom.) (imp.3,p,) (adv.) (s.gen.) (m.p.nom.) (adv.) (aor.3,p.) (ind.)

試譯：那麼，諸行不會導致生病/ 苦惱，在諸行上可能可以‘讓我的諸行變成這樣；讓我的諸行不要變成這樣’。

9. Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, （參句型3）

因為 而 （語氣詞）　比丘們　　　　行　　 無 自我

(s.abl.) (conj.) (adv.) (m.p.voc.) (p.nom.) (p.nom.)

試譯 ：比丘們！因為諸行是無我，

Æ tasmā saṅkhārā ābādhāya saṁvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu–

所以　 諸 行　　生病／苦惱　導致／轉起　 不　 和　 可以　 諸行

ta saṅkhāra ābādha saṁvattati na ca labbhati saṅkhāra

(s.abl.) (m.p.nom.) (m.s.dat.) (pr.p,s.) (adv.) (conj.) (pr.3,s.) (m.p.loc.)

Æ ‘evaṁ me saṅkhārā hontu, evaṁ me saṅkhārā mā ahesun’”ti.

這樣 我的 諸行 是 這樣　　我的　　行　 不要 變成

(adv.) (s.gen.) (m.p.nom.) (imp.3,p.) (adv.) (s.gen.) (m.p.nom.) (adv.) (aor.p,s.) (ind.)

試譯 ：所以諸行導致生病/苦惱，在諸行上不可能可以‘讓我的諸行變成這樣；讓我的諸行不要變成這樣’。

10. “Viññāṇaṁ anattā.

識　　　　　　　　 無　自我

viññāṇa 　　 an + attan

< vi+ √jñā+ana　

(s.nom.) (s.nom.)

試譯：識是無我。

11. Viññāṇañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, （參句型2）

識　 而　　 因為 　 比丘們　　自我 是

Æ nayidaṁ viññāṇaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca 　viññāṇe–

不 那麼 識 生病／苦惱　導致／轉起 可以 而／和 識

(adv.) (ind.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (opt.3,s.) (opt.2,p.) (conj.) (n.s.loc.)

Æ ‘evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī’ti.

這樣 我的 識 變成 這樣　　我的　　識　 不要 變成

(adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.)

試譯 ：比丘們！ 因為假如識是我，那麼，識不會導致生病/ 苦惱，在識上可能可以‘讓我的識變成這樣；讓我的識不要變成這樣’。

12. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṁ anattā, （參句型3）

因為 而 （語氣詞）　比丘們　　　識　　 無　自我

(s.abl.) (conj.) (adv.) (m.p.voc.) (s.nom.) (s.nom.)

試譯 ：比丘們！因為識是無我，

Æ tasmā viññāṇaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati viññāṇe–

所以　　　識　 　生病／苦惱　　導致／轉起　 不　 和　 可以　　 識

(s.abl.) (n.s.nom.) (m.s.dat.) (pr.s,s.) (adv.) (conj.) (pr.3,s.) (m.s.loc.)

Æ ‘evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī’”ti.

這樣 我的 識 變成 這樣　 我的　 識　 不要 變成

(adv.) (s.gen.) (n.s.nom.) (imp.3,s) (adv.) (s.gen.) (s.nom.) (adv.) (aor.3,s.) (ind.)

試譯 ：所以識導致生病/ 苦惱，在識上不可能可以‘希望我的識是這樣；希望我的識不是這樣’。」

─ 2 連接詞用法，請參巴利學習系列Ⅰp.173

1. “Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

那　 什麼　　認為　　　比丘們　　色　　　　常　　或　　無常　　　　或

ta ka maññati 　bhikkhu rūpa nicca vā a + nicca vā + iti

√man

(n.s.acc.)(n.s.acc.) (pr.2,p.) (m.p.voc.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) 　(conj.)(ind.)

試譯 ：「比丘們！你們認為是什麼，那個色是常或者是無常呢？」

2. “Aniccaṁ, 　bhante. ”

無常　　　　　尊者

a+ nicca 　bhavant

< ppr. of bhavati

√bhū有、是、存在

(n.s.nom.) (m.s.voc.)

試譯：「尊者！是無常。」

關係代名詞yaṁ與指示代名詞taṁ前後因果對應

3. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ 　vā taṁ sukhaṁ 　vā”ti?

哪個　　又　無常　 　　苦　　　　　或　　它　 　樂　　或（引號）

ya pana + a + nicca dukkha vā ta sukha vā + iti

(n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) (conj.) (ind.)

試譯：「又那種無常的東西，它是苦或者是樂呢？」（／又那種無常者是苦或樂呢？）

4. “Dukkhaṁ, 　　bhante”.

苦　　　　　　　 尊者

dukkha 　 bhavant

(n.s.nom.) (m.s.voc.)

試譯：「尊者！是苦。」

5. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ,

哪個　　　又　無常　　　　苦　　　　　受制於變化　　法則

ya pana + a + nicca dukkha vi+ pariṇāma + dhamma

(n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.nom.) 　　　　(n.s.nom.)

Æ kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ–

適合　　　嗎　　　它　　　　認為

kalla nu ta samanupassituṁ

< samanupassati=>saṁ + anu +√paś 看見

(n.s.nom.) (ind.) (n.s.acc.) (inf.)

試譯：「又那種無常、苦、受制於變化法則的東西，適合認為它是：

Æ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

這 　 我的 這 我 是 這 我的 自我

eta ahaṁ eso + ahaṁ + asmi eta ahaṁ attā + iti

eta atthi 　　　 attan

√as 有、是、存在

(n,s.nom.) (s.gen.) (m.s.nom.) (s.nom.) (pr.1,s.) (s.nom.) (s.gen,) (M.s.nom.) (ind.)

試譯 ：‘這是我的、這是我、 這是我的自我’嗎？」

6. “No hetaṁ, bhante”.

不 確實 這 尊者

no hi + eta bhavant

(adv.) (n.s.nom.) (m.s.voc.)

試譯 ：「尊者！確實不能。」

7. “Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

受 想 諸行 　　識　　 常　　　或　 無常　　　 或

vedanā saññā saṅkhāra viññāṇa nicca vā a + nicca vā + iti

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (m.p.nom.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)(conj.) (m.s.nom.) (conj.)(ind.)

試譯 ：「受…想…諸行…識是常或者是無常呢？」

8. “Aniccaṁ, bhante”. （參句型2）

無常　　　　　尊者

試譯 ：「尊者！是無常。」

9. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? （參句型3）

試譯 ：「又那種無常的東西，它是苦或者是樂呢？」

10. “Dukkhaṁ bhante”. （參句型4）

試譯 ：「尊者！是苦。」

11. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, （參句型5）

Æ kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ–

Æ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?

試譯 ：「又那種無常、苦、受制於變化法則的東西，適合認為它是：‘這是我的、 這是我、這是我的自我’嗎？」

12. “No hetaṁ, bhante”. （參句型6）

試譯 ：「尊者！確實不能。」

13. “Tasmātiha, bhikkhave,

所以／所以　　　　　 比丘們

tasmā + iti + ha bhikkhu

（強調的不變語）

(s.abl.) (ind.) (m.p.voc.)

Æ yaṁ 　kiñci rūpaṁ 　atītānāgatapaccuppannaṁ

任何　　 色　　　過去　未來　 現在

ya kiṁ + ci rūpa atīta + anāgata + paccuppanna

ka pp. of ateti an +āgata pp. of paṭi + uppajjati 生起

ati + √i pp. of āgacchati ud + pajjati √pad

(n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.) (n.s.nom.) (n.s.nom.)

Æ ajjhattaṁ vā　bahiddhā vā oḷārikaṁ 　vā 　sukhumaṁ　 vā

內　　或　　外　　 　或　　　粗　 　 或　　　細　　　　或

ajjhatta vā bahiddhā vā oḷārika vā sukhuma vā

(adv.) (conj.) (adv.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.)

Æ hīnaṁ 　vā 　paṇītaṁ vā yaṁ 　dūre 　santike 　 vā,

劣／低級　　或　　勝　　　 或　哪個　 遠　　　近　　　 或

hīna vā paṇīta vā ya dūra saṁ + antika vā

(n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (conj.) (n.s.nom.) (n.s.loc.) (n.s.loc.) (conj.)

Æ sabbaṁ rūpaṁ– ‘netaṁ mama,

所有　　　 色 不　這　 我的

sabba rūpa na + eta ahaṁ

(n.s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n,s.nom.) (s.gen.)

Æ nesohamasmi, 　 na meso　 attā’ti

不這 我 是 不 我的 這 自我

na + eso + ahaṁ + asmi na me+ eta attā + iti

eta atthi ahaṁ　 attan

(adv.)(m.s.nom.)(s.nom.)(pr.1,s.) (adv.) (s.gen,)(m.s.nom.)(m.s.nom.)(ind.)

datthabbaM為主詞etaṁ的補語

Æ evametaṁ 　yathābhūtaṁ 　sammappaññāya 　　　daṭṭhabbaṁ.

這樣 這個 如實地 以正智／以智慧　　　　應該被看到

evaṁ + eta yathā + bhūta samma+ paññā 　daṭṭhabba

< pp. of bhavati < grd. of dassati

(adv.) (n.s.nom.) (adv.) (f.s.ins.) (n,s.nom.)

試譯：「比丘們！因此任何的色，或者過去、未來、現在，或者內、外， 或者粗、 細，或者劣、勝， 或者在遠、在近，所有的色是：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’，應該以正智被如實地看到它是這樣。

14. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā （參句型13）

任何　　　　 受　　　 過去　未來　　 　現在　　 或

ya kiṁ + ci vedanā atīta + anāgata + paccuppanna

(f.s.nom.)(f.s.nom.)(ind.) (f.s.nom.) (f.s.nom.)

Æ bahiddhā vā …pe… yā dūre santike vā,

Æ sabbā vedanā– ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti

所有　　 受

sabba vedanā

(f.s.nom.) (f.s.nom.)

Æ evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

試譯 ：任何的受，或者過去、未來、現在， 或者內、外，…乃至…或者在遠、在近， 所有的受是：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’，應該以正智被如實地看到它是這樣。

15. “Yā kāci saññā …pe… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā

任何　　　　 想 乃至 任何 　諸行　 過去　未來　 現在

ya kiṁ+ci saññā pe ya ke+ci saṅkhāra atIta + anāgata + paccuppanna

(f.s.nom.) (ind.) (f.s.nom.) (m.p.nom.) (ind.) (m.p.nom.) (m.p.nom.)

Æ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā …pe… ye dūre santike vā, （參句型13）

Æ sabbe saṅkhārā– ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti

所有　 行

sabba saṅkhāra

(m.p.nom.) (m.p.nom.)

Æ evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

試譯 ：任何的想…乃至… 任何的諸行，或者過去、未來、現在，或者內、外，…乃至…或者在遠、在近，所有的諸行是：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’，應該以正智被如實地看到它是這樣。

16. “Yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ （參句型13）

任何　　　　 受　　　　 過去　　未來　　 現在

ya kiṁ+ ci viññāṇa atīta + anāgata + paccuppanna

(n.s.nom.)(n.s.nom.)(ind.)(n.s.nom.) (n.s.nom.)

Æ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā

Æ hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā,

Æ sabbaṁ viññāṇaṁ– ‘netaṁ mama, nesohamasmi,na meso attā’ti

所有　　 識

sabba viññāṇa

(n.s.nom.) (n.s.nom.)

Æ evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

試譯 ：任何的識， 或者過去、未來、現在， 或者內、外，或者粗、細，或者劣、勝，或者在遠、在近，所有的識是：‘這不是我的、這不是我、這不是我的自我’，應該以正智被如實地看到它是這樣。」

─ 3

絕對主格（分詞構句）當條件、時間副詞

1. “Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako

這樣 看到 　　　　比丘們 多聞 　　聖 弟子／聲聞

evaṁ passanta 　　　bhikkhu suta+ vant ariya + sāvaka

< ppr. of passati 　　　　　< pp. of suṇāti 具有… <√śru聽聞

(adv.) 　 (m.s.nom.) 　　 (m.p.voc.) (m,s.nom.) 　　(m,s.nom.)

Æ rūpasmimpi[100] 　　nibbindati, 　vedanāyapi 　　 nibbindati,

色　　　　也　　　　生厭　　　　受　　也　　　　　生厭

rūpasmiṁ + pi nibbidati vedanāya+ pi nibbindati

rūpa < nir + √vid vedanā

(n.s.loc.) (conj.) (pr.3,s.) (f,s.loc.) (conj.) (pr.3,s.)

Æ saññāyapi 　　　nibbindati, 　　saṅkhāresupi 　　nibbindati,

想　　也　　　　　　生厭　　　 　行　　　也　　　　　生厭

saññāya + pi nibbindati saṅkhāresu + pi nibbindati

saññā saṅkhāra

(f.s.loc.) (conj.) (pr.3,s.) (m.p.loc.) (conj.)　　 (pr.3,s.)

Æ viññāṇasmimpi 　　nibbindati.

識　　　　也　　　　生厭

viññāṇasmiṁ + pi nibbindati

viññāṇa

(n.s.loc.) (conj.) (pr.3,s.)

試譯 ：「比丘們！看到這樣時，多聞的聖弟子在色上生厭、在受上生厭、在想上生厭、在諸行上生厭、在識上生厭。

2. Nibbindaṁ 　 virajjati; 　virāgā 　vimuccati.

厭　　　　　 離欲　　　　離欲　　　解脫

nibbidant vi + rajjati vi + raga　vi + muccati

< ppr. of nibbindati √raj < muṅcati <√muc

(m.s.nom.) (pr.3,s.) (m.s.abl.) (pr.3,s.)

試譯 ：厭而離欲； 透過離欲而解脫。

3. Vimuttasmiṁ　 vimuttamiti　 　　ñāṇaṁ 　 hoti.

已解脫　　　 解脫　所謂（引號）　　知識　　　有/是/存在/變成

vimutta vimuttaṁ + iti ñāṇa hoti

< pp. of vimuccati < vimutta

< vi + muccati √muc

(n.s.loc.) (n.s.nom.) (ind.) (n.s.nom.) (pr.3,s.)

試譯 ：在解脫時而有所謂‘那是解脫’的知識。

Khīṇā　的性、數、格　　　　　　　　　vusitaṁ　的性、數、格

與所形容的jāti一致　　　　　　　　　　與所形容的brahmacariyaṁ一致

4. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ,

已盡　　　　 生　　　　　 已立　　　　　　　梵　　　　行

khīṇā jāti vusita brahma + cariya

< pp. of khīyati < janati < pp. of vasati √bṛh

< pass. of khayati <√jan √vas

√kṣī

(f.s.nom.) (f.s.nom.) (n,s.nom.) (n.s.nom.)

Æ kataṁ 　 karaṇīyaṁ, 　nāparaṁ 　itthattāyā’ti　　 pajānātī”ti.

已作　　　 應作　　　　不　　再　到這裡輪迴的狀態（引號）　 了知　

kata karaṇīya na + apara itthattāya + iti pajānāti + iti

< pp. of karoti grd. of karoti < ittha + tta [101] < pa+ √jñā

參考巴利學習系列Ⅰ,p.142-143 這裡 抽象名詞接尾詞

(n,s.nom.) (n.s.nom.) (adv.) (n.s.dat.) (ind.) (pr.3,s.) (ind.)

試譯 ：他了知‘生已盡，梵行已立，應作已作，不再有後有。’」

三、 流通分

1. Idamavoca 　　　 bhagavā.

這個 　說了 　 世尊

idaṁ + avoca 　　　　 bhagavant

vacati < √vac　說

(n.s.acc.) (aor.3,s.) (m.s.nom.)

試譯 ：世尊說了這個。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　vt.的受詞

2. Attamanā pañcavaggiyā 　bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ 　abhinanduṁ.

心意滿足　五個為一群　 比丘們　　　世尊　　　所說的　　　歡喜

atta+ mana pañca+vaggiya bhikkhu bhagavant bhāsita abhinanduṁ

　　　　　　　 < bhāsati < abhinandati

< √bhā < abhi + nandati

√nand

(m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.p.nom.) (m.s.gen.) (n.s.acc.) (aor.3,p.)

試譯 ：五個為一群的比丘們心意滿足和歡喜世尊所說的。

絕對處格〔分詞構句〕當〔時間副詞〕

3. Imasmiñca 　pana 　　veyyākaraṇasmiṁ 　bhaññamāne

在這個 　 而且　　　又 　　解說　　　　　正被說

imasmiṁ + ca pana veyyākaraṇa bhaññamāna

< ppr. of bhaññati

< pass. of bhaṇati

√bhaṇ說

(n.s.loc.) (conj.) (adv.) (n.s.loc.) (n.s.loc.)

Æ pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi

五個為一群　　　 比丘們 沒有執取 諸漏

pañca+vaggiya bhikkhu anupādāya āsava

　　　　　　 < an + upādiyati < ā + √sru

< upa + ā +√dā 流

(m.p.gen.) (m.p. gen.) (ger.) (m.p.abl.)

主詞與動詞的人稱、數一致

Æ cittāni vimucciṁsūti.

心 解脫

citta vimucciṁsu + iti

< cinteti 　vimuccati

√cit

(n.p.nom.) (aor.3,p.) (ind.)

試譯 ：而且當這個解說在被說時，五個為一群的比丘的心因為沒有執取而從諸漏解脫。

法義加油站

一、 五 蘊 ：

（一） 五蘊概要和本質 ：

[1] 概 要 ：

慧學有2重點 學習智慧所要深入的大地ž 5蘊[102]、12處、18界、22根、4諦、12緣起

（所謂的教理，佛教真理，在理論的層次上學習）

5清淨的修觀次第（在實踐上的印證）

五蘊pañcakkhadha		意 義	內 容
蘊khadha		一堆一堆的聚合，五蘊就是五種不同的聚合	色、受、想、行 、識等五種蘊	了解5蘊就是 了解身心與　　世間，是悟入真理的開始
1.	色蘊rūpakkhadha	一切物質及物質的特性	四大種及24個所造色
2.	受蘊vedanākkhadha	一切感受	52心所法
3.	想蘊saññākkhadha	一切想知
4.	行蘊saṅkhārakkhadha	一切造作
5.	識蘊viññāṇakkhadha	一切識知	81世間心、 8出世間心

　四大的四鑑別法 ：

		特 相	作 用	現 起	近 因
(1)	地	硬、粗、重、 軟、滑、輕	作為同一粒色聚裡 其他色法的近因（立足處）	見到它好像背負著 與它俱生的色法	同一粒 色聚裡的其他三大
(2)	水	流動、黏結	增長其他俱生色法	把同一粒色聚裡 諸色握在一起或黏著
(3)	火	熱、冷（暖熱、 遍熟的特點）	使同一粒色聚裡其他色法成熟	不斷地提供柔軟
(4)	風	支持、推動	導致其他色法移動	帶動俱生色法 從一處到另一處

五蘊簡單分成2類 ：

j 世間法 色蘊 ž 28色法

受蘊

想蘊 52心所法

行蘊 這些心所、心統稱為「名[103]」

識蘊 ž 81世間心

k 出世間法 ž包含識蘊的8出世間心

[2] 本質 Ú 五 蘊 無常 ：

在S.Ⅲ p.23，22蘊相應-18「因hetu」中記載：佛陀開示：「諸比丘！色是無常，造成色的因與緣也是無常的。諸比丘！由無常的因緣造成的色怎麼可能是常的呢[104]？」所以因緣是無常的，色也是無常的。舉例而言，

（1）在過去生所造下的無明、愛、取、行、業這5種因，其中：

j 無明、愛、取 Ú這3項是緣，

k 行、業 Ú這2項是因。

如果能修行緣起法，修者就會清楚地見到它們一一生起之後就立即壞滅，因此它們是無常的。既然因與緣都是無常的，它們所造成的果怎麼可能是常的呢？它們的果（名色法）也是無常的。為什麼呢？因為因和緣沒有能力使果穩定。

（2）除了結生心之外，每一個依靠心所依處而生起的心都能產生心生色法。這些心一生起就立刻壞滅，因此它們是無常的﹔那些心生色法也是一生起就立刻壞滅，因此它們也是無常的。

為什麼是這樣呢？因為心沒有能力使心生色法穩定。既然因是無常的，它的果怎麼可能是常的呢？所以因果都是無常的，這是它們的本質。當修者觀照名色法時，就能清楚地見到這一點。佛陀教導我們照見這本質。為什麼呢？因為如果修者見到無常的本質，常想、樂想、我想、淨想乃至「這是父親、這是母親、這是兒子、這是女兒」等這類錯誤的想就會消失了。

（二） 11種五取蘊為三共相 ：

從五蘊[105]的5套 1. atīta 過去

11個角度而說無我 2. anāgata 未來 （三共相） （三解脫門）

3.paccuppannaṁ現在 netaṁ mama g苦 g貪愛g無願 g定根強

這不是我的

4. ajjhattaṁ 內 neso hamasmi g無常g驕慢g無相g信根強

5. bahiddhā 外 這不是我

na meso attā g無我 g邪見 g空 g慧根強

6. oḷārikaṁ粗 這不是我的自我

7. sukhumaṁ 細 如果執著對象為「這是我的」，那是渴愛；

如果執著對象為「這是我」，那是驕慢；

8. hīnaṁ 劣 如果執著對象為「這是我的自我」，那是邪見。

9. paṇītaṁ 勝 因此無論對於過去、現在或未來的對象都不應

作意它們為「這是我的、這是我、這是我的自我」，

10. dūre 遠 應淨化這三種執著，如何淨化呢？必須觀照過去、

11. santike 近 現在、未來的五取蘊為無常、苦、無我。

依據《清淨道論》第十四「說蘊品」中對十一種五取蘊這進一步分析，概要如下：

﹝一﹞過去、現在、未來：依世、相續、時和剎那：

	現在	過去	未來
﹝1﹞世	在二者之間的為現在世	一個人的一有結生之前為過去世	在死之後為後世
﹝2﹞相續	由於同一時節等起的色和同一食等起的色，雖是前後持續而起，亦為現在相續	於（現在的）以前所不同的時節和食等起[106]的色為過去相續。	以後的為未來相續
	心生的色，則於同一路線、一速行、一定等起的為現在相續	在此之前的為過去相續	以後的為未來相續
﹝3﹞時	依於一須臾，朝、夕、晝、夜等的時間中相續而起的色，彼等的時為現在時，從此前面的為未來時，在此後面的為過去時。
﹝4﹞剎那	由於生住滅的三剎那所攝的色為現在。	在後面的為過去	從此前面為未來
	已盡因的作用而未盡緣的作用的為現在。	或以有過的因緣作用的色為過去	未曾達成（因緣）二種作用的為未來。
	或者在行其自作用（地能堅持等）的剎那為現在	在後面的為過去	從此前面的為未來

﹝二﹞內外：以個己為內：以他人為外。

﹝三﹞粗細劣勝遠近：

	色	名
﹝1﹞粗：	由於五淨色與七境色等12色是易於被智辨明的，所以稱為粗色。	在諸名法當中，不善受想行識，易於被智辨明的，所以稱為粗名。
﹝2﹞細：	其餘16色是不易於被智辨明和微細的，所以稱為微細色。	由於無記（異熟＋唯作）受想行識，以及善受想行識，如五門轉向、五識、領受、推度、確定、彼所緣、意門轉向、結生、有分、死亡、唯作速行等，是不易於被智辨明和微細的，故稱為微細名。
﹝3﹞劣：	屬於不善果的色是劣	粗名是劣
﹝4﹞勝：	屬於善果的色是勝	微細名是勝
﹝5﹞遠：	由於微細色不易被智辨別而離智甚遠，故它們是遠。	由於不善受想行識離名為無記的異熟與唯作受想行識很遠，也離善受想行識很遠，故
﹝6﹞近：	由於粗色易被智辨別而近於智，故它們是近。	由於不善受想行識離不善受想行識，故它們是近﹔ 由於善與無記受想行識離善與無記受想行識很近，故它們是近。

（三）我　見　：

[1]　　20種薩迦耶見（有身見）sakkāyadiṭṭhi

即認為有個體存在的邪見。一般在《阿含經》中陳述的薩迦耶見共有20種。

在色蘊中有４種：

色蘊4有身見		內　　　容	譬　　　喻
j	將色認定為我	色與我是相同的	蠟燭的光與蠟燭的火是相同的
k	我有色	名（精神）是我，我與色是不同的。認為４種名蘊為我，這４種名蘊擁有色法	樹木與樹木的影子是不同的，但是樹木擁有影子
l	色在我之中	認定名法為我，而色法存在名法之中	花有香味，香味存在花中
m	我在色之中	認定名法為我，而這個我存在色法之中	盒子裡有紅寶石，紅寶石存在盒子之中。色法好比是盒子，我好比是紅寶石

j　　　　　　　　　　　　　　k

色＝我　　　　　　　　　　　　　　名蘊＝我　色法

l　　　　　　　　　　　　　　m

名法＝我　　色法　　　　　　　　　色法　　名法＝我

　　　　　

關於受、想、行、識等４蘊也都各有４種有身見，其狀況可以此類推，所以總共有20種有身見或薩迦耶見。

不了知四聖諦就不能證悟涅槃，而苦諦正是四聖諦之一，它包括上述的11種五取蘊。因此，想要證悟涅槃、解脫生死輪迴，就必須了知這些五取蘊。這20種薩迦耶見是一切邪見的基礎。依靠薩迦耶見的緣故，種種邪見如無作用見、無因見、空無見才能產生：

j無作用見：akiriyadiṭṭhi，否定善法與不善法能產生作用。

k無因用見：ahetukadiṭṭhi，否定果報的因。

l空無見：natthikadiṭṭhi，否定因能產生果。

[2]　 62見與佛陀的正見 ：取自《長部˙1，梵網經》

在佛陀時代（西元前第六世紀）有2極端 ：

常見者（Sassatavāda / Eternalism）g苦行者（Attakilamathānuyoga / self-mortification）

斷見者（Ucchedavāda / Nihilism ）g樂行者（Kāmasukhallikānuyoga / self-indulgence）

佛陀的正見 ：

常見者g用「分析法」（Viśleṣana / analysis）g 無常anicca（包括名色、五蘊、12處、18界等的分析）

斷見者g用「綜合法」（Saṁśleṣana / synthesis）g緣起paṭiccasamuppāda

j Kammassakata-sammādiṭṭhi 6 自業正見

正見 k Dasavatthuka-sammādiṭṭhi 10十事正見 20種

l Catusacca-sammādiṭṭhi 4四諦正見

j常住論4

k一分常住論4

見 (一)前際隨見18 l有邊無邊論4

m詭辯論（捕鰻論）4

n無因生論2

62見 j有想論8 55常見（Sassata-diṭṭhi）

k無想論8

(二)後際隨見44 l非有想非無想論8

m斷滅論（斷見論）7 7斷見（Uccheda-diṭṭhi）

n現法涅槃論5

3種正見 ：

(1) Kammassakata-sammādiṭṭhi 　六自業正見：

sabbe sattā kammassakā, kammadāyādā,kammayoni, kammabandhū, kammappaṭisaraṇā, yaṁ kammaṁ karissanti kālayānaṁ vā pāpakaṁ vā tassa dāyādā bhavissanti.

一切眾生各有己業、業的承繼人、業是母胎、業是眷屬、業是所依，他們都是自己所造善惡業的主人（由業區分有情而有貴賤尊卑等等，參《賤民經》。）

(2) Dasavatthuka-sammādiṭṭhi　十事正見：

Atthi dinnaṁ, atthi yiṭṭhaṁ, atthi hutaṁ, atthi sukatadukkhaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi ayaṁ loko, atthi paro loko, atthi lokesamaṇā-brahmanā samaggatā sammā paṭipannā, ye imañca lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedenti.

有佈施、有供養、有供養物、有善惡業之果報、有母、有父、有化生之有情、有此世界、有他世界、有沙門婆羅門在世間和合正行，他們以自己的通智證知此世彼世之後而令知或宣說。

(3) Catusacca-sa mmādiṭṭhi　四諦正見：

dukkhe ñāṇaṁ, dukkha-samudaye ñāṇaṁ, dukkha-nirodhe ñāṇaṁ, dukkha-nirodhagāmini paṭipadāya ñāṇaṁ.

徹底看透苦諦、徹底看透苦集諦、徹底看透苦滅諦、徹底看透導向苦滅道諦。

（四） 五蘊的相關經典 ：

＜1＞《相應部˙22蘊相應˙95泡沫譬喻經[107]》　：

佛陀在此經中最後對五蘊作五種譬喻：

Pheṇapiṇḍūmaṁ rūpaṁ , Vedanā bubbuḷupamā	色乃如聚沫，受乃如水泡，
Marīcikūpamā saññā , Saṅkharā kadalūpamā ,	想乃如陽燄，行則如芭蕉，
Māyūpamañca viññāṇaṁ, dīpitādiccabandhunā.	識則如幻事，日種尊所說[108]。

經文如下 :

一時，世尊住在恆河岸邊的阿毗陀處（Ayojjhāyaṁ）。在那裡，佛陀對比丘們這樣說[109]：

（1） 色的泡沫喻 ：

「諸比丘！假如恆河上漂著一大團泡沫[110]，一個視力良好的人視察它、深思它、仔細地研究它，於是那團泡沫對這人而言是空的、虛的、沒有實體的，因為一團泡沫中哪裡能有什麼實體存在呢？同樣地，諸比丘！任何的色，或者過去的、現在的或未來的﹔內在的或外在的﹔粗的或細的﹔低劣的或高尚的﹔遠的或近的。比丘都視察它、深思它、仔細地研究它，於是色對比丘而言是空的、虛的、沒有實體的，因為色當中哪裡能有什麼實體存在呢[111]？」

（2） 受的水泡喻 ：

「諸比丘！假設在雨季最後一個月下雨的時候，大顆的雨滴直線落下，水面上有水泡生起與破裂。一個視力良好的人視察它…研究它，於是那水泡對這人而言是空的、虛的、沒有實體的，因為水泡中哪裡能有什麼實體存在呢？同樣地，諸比丘！任何的受，或者過去的…近的。比丘都視察它…研究它，於是受對比丘而言是空的、虛的、沒有實體的，因為受當中哪裡能有什麼實體存在呢？[112]」

（3） 想的陽燄喻 ：

「諸比丘！假設在雨季最後一個月裡的正午時分，有閃動搖晃的海市蜃樓產生，一個視力良好的人視察它…研究它，於是那海市蜃樓對這人而言是空的、虛的、沒有實體的，因為海市蜃樓中哪裡能有什麼實體存在呢？同樣地，諸比丘！任何的想，或者過去的…近的。比丘都視察它…研究它，於是想對比丘而言是空的、虛的、沒有實體的，因為想當中哪裡能有什麼實體存在呢？[113]」

（4） 行的芭蕉喻 ：

「諸比丘！假設一個需要心材、找尋心材、四處尋求心材的人，帶著一把鋒利的斧頭進入森林中。她看到一大棵芭蕉樹挺直、新綠、還沒長出果蕾。它從樹幹的基部將芭蕉樹砍倒，砍掉頂端的樹葉，然後一層層地剝開樹幹時，他甚至無法發現軟木材，更不用說心材。一個視力良好的人視察它…研究它，於是那棵芭蕉樹對這人而言是空的、虛的、沒有實體的，因為芭蕉樹幹當中哪裡能有什麼實體存在呢？同樣地，諸比丘！任何的行，或者過去的…近的。比丘都視察它…研究它，於是行對比丘而言是空的、虛的、沒有實體的，因為行當中哪裡能有什麼實體存在呢？[114]」

（5） 識的幻事喻 ：

「諸比丘！假設一個魔術師或魔術師的學徒在十字路口表演魔術。，一個視力良好的人[115]視察它…研究它，於是那魔術對這人而言是空的、虛的、沒有實體的，因為魔術當中哪裡能有什麼實體存在呢？同樣地，諸比丘！任何的識，或者過去的…近的。比丘都視察它…研究它，於是識對比丘而言是空的、虛的、沒有實體的，因為識當中哪裡能有什麼實體存在呢？[116]」

結論 ：

「諸比丘！看到這樣時，多聞的聖弟子在色上生厭、在受上生厭、在想上生厭、在諸行上生厭、在識上生厭。厭而離欲；透過離欲而解脫。在解脫時而有所謂‘那是解脫’的知識。梵行已立，應作已作，不再有後有。’」

＜2＞　 S.22:94 Pupphasuttaṁ 《花經》概要架構：

一、序分 1.通緣Æ

2.別緣Æ概說如來不與世間諍因 1 道理語者Æ我不與世間諍[117]，但世間與我諍

2 如法語者Æ如法語者不與世間諍

3 隨世轉者Æ以世間智者認為有無為自義

二、正宗分 3.解釋 1 釋智者認為 j 五蘊是永存、堅固、常住、不受制變化法則不存在

不存在 k 這是智者認為不存在，我也說那不存在的

2 釋智者認為 j 五蘊是無常、苦、不受制變化法則三共相存在

存在 k 這是智者認為存在，我也說那存在的

4.解釋如來作證 　 1 如來證而開示之Æ現等覺世間上的世間法而開示之

內容＆態度 　 2 作證內容Æ　 五蘊是世間上的世間法 [118]

3 態度Æ利益語者Æ當這樣宣說時而愚痴凡夫不知、不見

（放生觀念） 盲目無眼，我能對他做什麼呢！

4 總結 j自喻Æ蓮花生長水上，不被水沾染而屹立

k顯真義 如來生、長世間[119]，

但超越世間

不與世間沾染一起而生活

☆ 此經主題：如來具足四因緣：道理語者、如法語者、隨世間智者義轉者（非為自義者）、利益語者，故而不與世間諍。自喻如生長水中蓮花不被水沾染而屹立水中一樣，如來生、長世間，但超越世間，不與世間沾染一起而生活在世間。

＜3＞《相應部˙22蘊相應˙100皮帶束縛經》　：

（1）被身見的皮帶所束縛，被愛欲的繩子綁在五取蘊的牢固柱子上，無法解脫生死輪迴。

（2）佛陀說：「桑卡婆羅門（Saṅkha Brahmin）所帶四處行腳而宏揚其教法的【行腳圖】，其多樣化也是心設計出來的，然而心比那行腳圖更多樣化。」並且強調「眾生因為心清淨而得淨化[120]」。

＜4＞《相應部˙23羅駝相應》　：

有一天，羅陀比丘（Rādha）問佛陀說：「世尊！什麼是病？」佛陀回答說：「比丘！五蘊就是病。」我們的身心是由五蘊所構成，只要還有五蘊，就一定會病。

＜5＞ 身病而心無病 ：S.22-1《那拘羅子經》（Nakulaputtasuttaṁ）：

那拘羅子居士告訴佛陀：「我已經老了、年紀大了、生命已經走很遠了、到達快離開階段了、經常生病，我沒有經常見世尊和（舍利弗、目犍連等）大長老，請求世尊教導、教訓我，使我常夜有利益與安樂。」

佛陀^[121]告訴他：「就是這樣，居士！你的身體被病所覆，帶著身體的人即使宣稱短暫地沒有病，除非愚癡的人之外。因此，居士！你應當學：『即使我的身體有病，心將無病。』」居士心意滿足和歡喜世尊所說，從座起，禮拜後作右繞而到舍利弗尊者處請教：「詳解如何是既身病又心病？如何身病而心無病？」

舍利弗尊者給予解說大意是：

「無聞凡夫是對諸聖人不見、是對諸聖人法不熟知、在聖人法上不被教導；是對諸真人不見、 是對諸真人法不熟知、在真人法上不被教導。認定五蘊為我，我有五蘊，五蘊在我之中，我在五蘊之中。他住於〔我是五蘊，五蘊是我的〕纏縛。他住於那種是受制於變化的〔我是五蘊，五蘊是我的〕纏縛。因為五蘊受制於變化，他的愁悲苦憂惱生起。這樣是既身病又心病。

多聞聖弟子－是對諸聖人見、是對諸聖人法熟知、在聖人法上妥善被教導；是對諸真人見、是對諸真人法熟知、在真人法上妥善被教導。不認定「五蘊為我，我有五蘊，五蘊在我之中，我在五蘊之中」。他不住於〔我是五蘊，五蘊是我的〕纏縛。他不住於那種是受制於變化的〔我是五蘊，五蘊是我的〕纏縛。因為五蘊受制於變化，他的愁悲苦憂惱不生起。這樣是身病而心無病。」

二、 緣起法 ：

(一) 緣起的要義 ：「緣起」(paṭicca-samuppāda)的簡單字意就是依緣而起。

它的巴利語可以分為二部分來說：

[1] paṭicca(緣) < paṭi (依靠) + eti (< √ī走)，也就是「依靠而走」；

[2] samuppāda(起)< saṁ(一同)+ up(起來)+ pajjati(v.走)，也就是「一同走出來」。

結論：「緣起」意思即是「依著緣而一同生起」。

(二) 十二緣起支的內容 ：

(1) 無明緣行、(2) 行緣識、(3) 識緣名色、(4) 名色緣六處、(5) 六處緣觸、(6) 觸緣受、(7)受緣愛、(8) 愛緣取、(9) 取緣有、(10) 有緣生、(11) 以生為緣而生起老與死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，這是一切苦蘊的集。

在這十二緣起的定型句中唯有說到一法與另一法之間的因果。這主要是為了指出在一組緣當中最主要的緣和一組果當中最主要的果，指出這兩者之間的關係。緣起的因果關係並非單獨的因產生單獨的果，也不是單獨的果緣於單獨的因。相反地， 乃是一組的因產生一組的果。

(三)在《攝阿毗達摩義論》中，十二緣起可以從不同面向作分類分析：（如下圖表）

三時	十二支	四要略＆二十行相	三 連 結	三輪轉	二根本
過去	1.無明 2.行	j過去五因： 1，2，8，9，10	j過去因的行.	j煩惱輪轉： 1，8，9 k業輪轉： 10，2 l異熟輪轉： 11，3－7	1. 無明 8. 愛
現在	3.識 4.名色 5.六處 6.觸 7.受	k現在五果： 3，4，5，6，7	連結現在果的識 k現在果的受
	8.愛 9.取 10.（業）有	l現在五因： 8，9，10，1，2	連結現在因的愛
			l現在因的（業）有
未來	11.生（有） 12.老死	m未來五果： 3，4，5，6，7	連結未來果的生（有）

說明：

[1]	十二支	：	如上表中所列十二支。經中所述的愁悲苦憂惱等只是顯示等流果而已
[2]	三 時	：	過去時：	無明和行
			未來時：	生和老死
			現在時：	中間八支（有只包含業有、不包含生有）
[3]	三連結	：			j過去因的行連結現在果的識
	(連結是指因與果的連結)				k現在果的受連結現在因的愛
					l現在因的（業）有連結未來果的生（有）

[4]	四要略和二十行相：		j		過去五因：	這裡舉過去的無明和行，便包攝了愛、取、業有
	（從三世兩重因果來分析，有二十行相。）
			k		現在五果：	識、名色、六入、觸、受
			l		現在五因：	如j，舉現在的愛、取、業有，便包攝了無明和行
			m		未來五果：	若舉未來的生與老死，便包攝了識、名色、六入、觸、受
[5]	三輪轉：		j	煩惱輪轉：		無明、愛、取
			k	業輪轉：		業有和行
			l	異熟輪轉：		生有、識、名色、六入、觸、受（業果關係是指業輪轉與異熟輪轉）
[6]	二根本：	無明與愛。
		（無明是過去因的根本，而引生現在果﹔ 渴愛是現在因的根本，而引生未來果。 但就三世兩重因果的輪迴歷程，無明與愛只是根本而非起點。）

(四) 緣起的總說與詳說：

緣起的範圍		（知和見的）內 容
總說		Imasmiṁ sati idaṁ hoti ; imassuppādā idaṁ uppajjati ; imasmiṁ asati idaṁ na hoti ; imassa nirodhā idaṁ nirujjhati.	此有故彼有； 此生故彼生； 此無故彼無； 此滅故彼滅。[122]
詳說	緣的集起	Avijjāpaccayā saṅkhārā, 緣於無明而行生起， saṅkhārapaccayā…pe… 緣於行…乃至…， jātipaccā jarāmaraṇaṁ 緣於生而老死、 sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. 愁、悲、苦、憂及惱生起		Evaṁ etassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. 如此是這整個苦蘊的集起
	緣的寂滅	avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, 因為就是那無明滅無餘而行滅， saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho, 因行滅而識滅， …pe… …乃至…， jātinirodhā jarāmaraṇaṁ 因生滅而老死、 sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. 愁、悲、苦、憂及惱滅		Evaṁ etassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. 如此是這整個苦蘊的滅

(五)　12緣起之四鑑別法　 ：

			特　相	作　用	現　起	近　因
1.無明			不知究竟法的 真實性[123]	令到相應法與無明之人愚痴	覆蓋究竟法的真實性	四漏（Āsava）
2.行			集起﹔ 準備（造業）	造作以便結生生起[124]	它呈現於禪修者之智為思最為顯著	無明
3.識			認知或取目標	作為名色法的首領	與前世連結的狀態	行，或依處色與目標
4.名色	名		傾向 或朝向目標	相互地與識相應	不能個別地分開	識
	色		會有變化	色法分散，之間並無結合（因為他們無相應之相）	無記（非善非不善）﹔ 或不能取目標的狀態	識
5.六處			撞擊， 或增益心與心所	看聽嗅嚐觸與認知	作為５識、意界和意識界的處門與依處	名色
6.觸			接觸目標	撞擊目標	因依處、目標與識三者集合而生起	六處
7.受			體驗目標的感覺	受用目標的感受	樂與苦的狀態	觸
8.愛			苦之因	非常樂於目標與界	心不滿足於目標與界	受
9.取			執取目標	（以貪愛見錯誤地注意目標之後而）不放下目標	j屬於強烈的愛[125]（欲取）k邪見（其餘３種取）	愛
10.有	業有		是業，即業生起	引生生有	善與不善法	取
	生有		業果，是業的果，即業果的生起	因為業而生起	無記異熟（不善不惡）	取
11.生			在一期生命中，諸蘊的首次生起	有如給予（輪轉有情具有諸蘊的一世）	（與前世無間隔地）在今世諸蘊生起的狀態，或種種苦果的生起	業有
12.老死		老	一期生命中諸蘊 的成熟與老化	趨向死亡	失去年青	生
		死	更換一世的諸蘊	j分隔一世的諸蘊﹔ 令到分開。 k一世的諸蘊終結 與分離。	與今世分離的狀態	生

（六）四聖諦、五取蘊、緣起之修習與我見：

四 聖 諦	苦諦：	五取蘊ž	當修行色業處和名業處時，就能以觀智來見到我和其他一切眾生都只是由名和色或由五蘊所構成，根本沒有所謂「我」的存在。		在這階段裡，了解到什麼是苦諦，並且能以這種正見來　暫時去除身見 (sakkāyadiṭṭhi)
	集諦：	緣起ž	[1]觀照名色之後，可以進一步修行緣起。
			[2]能照見一組過去因造成一組現在果。過去因、現在果只是名色而以。因果只是依據固定的自然法則而生滅，因不需要任何努力來使果生起﹔當因發生後，果也不需做任何努力就能生起。
			[3]當因緣條件成熟時，由於因的發生，就造成果的生起。因是無常、苦、無我的，果也是這樣。
			當照見這樣時Ü			暫時去除Ü
			j當觀照到從過去到未來的名色相續流時			斷見(ucchedadiṭṭhi)
			k能照見所有的名色當下生起，當下滅盡			常見(sassatadiṭṭhi)
			l能照見所有的名色法都是由它們自己的因緣所造成的			無因見(ahetudiṭṭhi)
			m能照見諸因緣產生它們各自的果報			無作用見(akiriyadiṭṭhi)
	滅諦：	進一步修行真正的觀禪，照見名色和它們的因緣為無常、苦、無我等三共相的本質				暫時去除煩惱
	道諦：		與觀禪心同時 生起的心所當中Ü	在觀智的心識剎那中 包含五項世間聖道分　Ü
		j正見ž	智慧心所即是正見	了知（5取蘊）苦諦法與（5種因）集諦法無常、苦、無我三相的智慧			世間的八聖道分
		k正思ž	尋心所	將心投入苦諦法與集諦法的三相
		l正語ž	在禪修中必須持戒清淨
		m正業ž
		n正命ž
		o正勤ž	精進心所	為了要了知苦諦法與集諦法三相而作的努力
		p正念ž	念心所	對苦諦法與集諦法的三相憶念不忘
		q正定ž	一境性心所	專注於苦諦法與集諦法的三相。

接著必須觀照二種生滅：因緣生滅與剎那生滅[126]。

這裡包含三種觀智：

j緣攝受智：（paccaya-ñāṇa）觀照因果關係的智慧﹔

k思惟智：（sammasana-ñāṇa）觀照行法無常、苦、無我本質的智慧﹔

l生滅隨觀智：（udaabbaya-ñāṇa）觀照行法的因緣生滅與剎那生滅和其無常、苦、無我三相的智慧﹔

這樣有系統地次第修行，當觀智成熟時，聖道就會生起。由於這四種聖道智會逐步滅除所有煩惱，所以能夠獨立地安住，不執著一切五蘊。

（七）　緣起的相關經典　：

＜1＞　中部35《薩遮迦小經》　（Cūḷasaccakasuttaṁ）：

在此經中，薩遮迦所提出的問題和佛陀的答覆：

[1] 「沙門喬達摩的弟子如何履行他的教導，聽從他的勸告，而在導師的教法中超越懷疑、免離困惑、獲得堅信，不需依賴他人呢？」

「在此，火吠舍！任何的色，或者過去的、未來的或現在的﹔內在的或外在的﹔粗的或細的﹔低劣的或高尚的﹔遠的或近的‥我的弟子都以正智如實地這樣照見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』任何的受…想…諸行…識，或者過去的、未來…如實地這樣照見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』這就是我的弟子履行我的教導，聽從我的勸告，而在我的教法中超越懷疑、免離困惑、獲得堅信，不需依賴他人的方法。」

[2] 「大師喬達摩！比丘如何成為諸漏已盡，梵行已立，應作皆辦，已釋重擔，達到真正目標，毀壞存在的枷鎖，透過完全智而徹底解脫的阿羅漢呢？」

「在此，火吠舍！任何的色，或者過去的、未來的或現在的﹔內在的或外在的﹔粗的或細的﹔低劣的或高尚的﹔遠的或近的‥比丘都已經以正智如實地這樣照見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』任何的受…想…諸行…識‥比丘都已經以正智如實地這樣照見：『這不是我的，這不是我，這不是我的自我。』這就是比丘成為諸漏已盡，梵行已立，應作皆辦，已釋重擔，達到真正目標，毀壞存在的枷鎖，透過完全智而徹底解脫的阿羅漢。」

　結論　：

由佛陀的這二段回答可知，不只是要成為阿羅漢必須觀照這五套十一個角度5蘊的3共相而已，要成為須陀洹也必須這樣觀照。5比丘在聽聞《轉法輪經》之時和之後都是觀照11種5蘊為無常、苦、無我3共相，因而證得須陀洹果。當他們聽聞《無我相經》時，再度觀照11種5蘊為3共相，因而證得阿羅漢果。

事實上，他們在證得須陀洹果時已經透徹地了知緣起法。在證悟須陀洹果後的5天之中，他們還是一再地修習緣起法，並且觀照苦諦法和集諦法為三共相。因此，他們在證悟阿羅漢果之前就已徹底明白了緣起法，

＜2＞　S.12因緣相應─20《緣》(Paccayo) 裡佛陀這樣開示：

「諸比丘！因此，當聖弟子以正慧如實地照見了這個緣起法和這些緣生法[127]，他將不可能這樣回溯過去（他會回溯過去的這種狀況不可能）─

『(1)我於過去世存在嗎？(2)我於過去世不存在嗎？(3)我於過去世是什麼？

(4)我於過去世怎麼活？(5)我於過去世從什麼變成什麼？』

他也不可能這樣預料未來：

『(6)我於未來世存在嗎？(7)我於未來世不存在嗎？(8)我於未來世將是什麼？

(9)我於未來世將怎麼活？(10)我於未來世將從什麼變成什麼？』

他對現在不可能有這樣的內在迷惑：

『(11)我是存在的嗎？(12)我是不存在的嗎？(13)我是什麼？(14)我怎樣活？

(15)我從何處來？(16)我將到何處？』

（這種狀況不存在）是什麼原因呢？諸比丘啊！就是這樣，因為這個緣起和這些緣生法被聖弟子以正慧如實地照見了。」

　結論　：

由此顯見，若是尚未以直觀的智慧了知緣起法，就無法超越三世的疑惑，那麼這樣也就不可能證悟須陀洹果，更不用說阿羅漢果。若不了知緣起，也無法成為真正的沙門或婆羅門[128]。

＜3＞　先有法住智，後有涅槃智 　：

在 S.12因緣相應-70《須師摩經》Ⅱ，P.T.S.p.124中，外道梵志須師摩[129]聽到許多阿羅漢來見佛陀，向佛陀報告他們證悟阿羅漢的情況。問那些阿羅漢是否證得八定與五神通。那些阿羅漢回答說：「沒有。」

「如果沒有得到八定與五神通，你們如何證得阿羅漢果呢？」

那些阿羅漢回答說：「“我們乃是慧解脫者Paññāvimuttā kho mayaṁ Āvuso Susima.”」。

他不了解諸阿羅漢這樣回答的含義，於是前往拜見佛陀並提出相同的問題。

佛陀給須師摩開示：「首先是法住智，後有涅槃智（Pubbe kho Susima dhammaṭṭhitiñāṇaṁ pacchā nibbāne ñāṇaṁ.）。」因為道智[130]是觀智[131]的結果，並不是八定與五神通的結果，所以只能接在觀智之後生起，而不能接在八定與五神通之後生起。在此經中，所有觀智都歸類為法住智。

法	Ú	諸行法和其無常苦無我三相。行法[132]：名色與它們的因緣。
住	Ú	立足於﹔
智	Ú	智慧。
法住智	Ú	是指立足於透視所有行法或有為法無常、苦、無我本質的觀智。

觀禪：

j了知諸行法生滅的本質Ú無常　　　　　

k了知諸行法受生滅壓迫的本質Ú苦　　　　　行法三相

l了知諸行法沒有恆常自我的本質Ú無我　

（一）世間道而言：戒學的三聖道分不會與其餘五聖道分同時生起。也就是說，它們不會存在於同一個心識剎那或同一個心路過程。

（二）出世間聖道：修行觀禪達到觀智成熟時，就會證悟涅槃。了悟涅槃就是了知滅諦[133]正見，它與其他6或7項聖道分同時存在而總共為7或8聖道分，它們是「出世間聖道」[134]。

所以說首先是法住智，其次才是以涅槃為對象的道智。即使未先得八定與五神通，須師摩是純觀行者，如《無我相經》中所說，聽完五蘊的無常、苦、無我三共相後，他證得阿羅漢果。

　總　結　：

由上述所引證中，可以了解5比丘在聽聞《轉法輪經》和《無我相經》時，必定都已經以正智如實地照見緣起和緣生法。如果不了知緣起和不觀照緣起支為無常、苦、無我，他們就不可能證得須陀洹果和阿羅漢果。

因此，觀照（五套）11種5蘊（苦諦法）和緣起（集諦法）是證得聖果不可或缺的。這是通向徹見四聖諦和證悟涅槃的正道。

《一切漏經》漢、巴對讀分析

M.2 Sabbāsavasuttaṁ《一切漏經》概要架構

一、序分 1. 通緣

2. 別緣Æ總說防護一切漏的法門

二、正宗分 1. 概說 1 說示對象 1. 對知道者Æ知道如何如理作意的人

2. 對看到者Æ 注意那不如理作意不生起的人

2 二種作意 1. 不如理作意Æ特徵 A 未生諸漏生起

B 已生諸漏增長

2. 如理作意 Æ特徵 A未生諸漏不生起

B已生諸漏斷

3 簡說斷諸漏七種方法 A 六特色

2. 解釋 1 以見斷漏 1. 無聞凡夫 B 二種不如理作意

C 苦果 1. 對三世的十六疑

2. 六邪見之一生起

2. 多聞弟子 A 六特色

B 二種如理作意

C 善果 1. 未生漏不生、已生諸漏斷

2. 如理作意四聖地而斷三結

2 以防護斷漏 1. 防護六根而住

2. 結Æ這樣防護者就沒有那些諸漏、困惑、熱腦

3 以受用斷漏 1. 如理省思受用衣食住藥四種資具的目的

2. 結Æ這樣受用者就沒有那些諸漏、困惑、熱腦

4 以忍耐斷漏 1. 列舉三種狀況如理省思忍耐

2. 結Æ這樣忍耐者就沒有那些諸漏、困惑、熱腦

5 以避斷漏 1. 列舉三種狀況如理省思避開

2. 結Æ這樣避開者就沒有那些諸漏、困惑、熱腦

6 以移開斷漏 1. 如理省思避開四種不善

2. 結Æ這樣移開者就沒有那些諸漏、困惑、熱腦

7 以修行斷漏 1. 如理省思修習七覺支

2. 結Æ這樣修行者就沒有那些諸漏、困惑、熱腦

3. 總結Æ防護一切漏而住比丘之特質 A 已切斷貪愛

B 已打開束縛

C 因完全貫穿慢而已作到苦的邊際

三、流通分 Æ 結歎流通

☆ 此經主題：佛陀教導比丘們防護和棄捨一切漏的七種方法，因為這些漏是繼續綁向生死輪迴的根本。

M.2 Sabbāsavasuttaṁ 《一切漏經》之科判

一、序 分

1.1 通緣

1.2 別緣 Æ　總說防護一切漏的法門

二、正宗分

2. 概 說 　　　　 1.jānato對知道的人

2.1 說示的對象 2. passato對看到的人

2.2 問 Æ誰知道和看到什麼　　　　j如理作意

2.3 答 Æ對二種作意來說 k不如理作意　　　j不但未生起的諸漏生起

2.4 說明理由 　2.4.1 不如理作意時的特徵 　　　　　k已生起的諸漏也增長

2.4.2 如理作意時的特徵 　　　　　　　　　j不但未生起的諸漏不生起

2.5 簡說諸漏被斷有七種方法 　1. 有應被以見斷的諸漏　　　　k已生起的諸漏也被斷

2. 有應被以防護斷的諸漏

3. 有應被以受用斷的諸漏

4. 有應被以忍耐斷的諸漏

5. 有應被以離開斷的諸漏

6. 有應被以移開斷的諸漏

7. 有應被以修行斷的諸漏

解 釋 諸 漏 被 斷 的 七 種 方 法

3. 以見而應被斷的諸漏Æ方 法 1. Æ列舉無聞凡夫和多聞聖弟子二層次來說

3.1.1 列舉無聞凡夫 3.1.1.1 問

3.1.1.2 答Æ無聞凡夫有六種特色Æ　對聖人、真人的不見、不熟知、不被教導

3.1.1.3 說明原因Æ二種不知 　j 不了解應作意的法

3.1.1.4 結果 Æ二種不如理作意 　k不了解不應作意的法 以欲漏、

3.1.2 進一步解說第一種不如理作意 3.1.2.1 問 Æ作意什麼不應作意的法 　　　有漏、

3.1.2.2 答Æ 不應作意的法有六個缺點 　　　 無明漏的

3.1.2.3 結答 　　　　　生起、增

3.1.3進一步解說第二種不如理作意 3.1.3.1 問 Æ不作意什麼應作意的法 　　　長、被斷

3.1.3.2 答 Æ應作意的法有六個優點 　　　為判準

3.1.3.3 結答

3.1.4 結論 Æ有此不善因而有不善果 　j作意不應作意的法，不作意應作意的法

　k不但未生起的諸漏生起，已生起的諸漏也增長

3.1.5 對三世的十六疑 　　　　　　　　　　　3.1.5.1 有關前際的五疑

3.1.6 六種邪見之一生起　　　3.1.6.1 六種邪見　　3.1.5.2 有關未來的五疑

3.1.7 總結 種種邪見障礙　　　　　　　　　　3.1.5.3 有關現在的六疑

不能解脫離苦

3.2.1列舉多聞聖弟子 3.2.1.1 問

3.2.1.2 答Æ無聞凡夫有六種特色Æ對聖人、真人的見、熟知、善被教導

3.2.1.3 說明原因Æ二種知 j不作意不應作意的法

3.2.1.4 結果 Æ二種如理作意 k作意應作意的法 以欲漏、

3.2.2 進一步解說第一種如理作意 3.2.2.1 問 Æ不作意什麼不應作意的法 有漏、

3.2.2.2 答Æ 不應作意的法有六個缺點 無明漏的

3.2.2.3 結答 生起、增

3.2.3進一步解說第二種如理作意 3.2.3.1 問 Æ作意什麼應作意的法 長、被斷

3.2.3.2 答 Æ應作意的法有六個優點 為判準

3.2.3.3 結答

3.2.4總結答Æ有此善因而有善果 不作意不應作意的法，作意應作意的法

3.2.5 多聞聖弟子漸次昇進 3.2.5.1 如理作意四聖諦 不但未生起的諸漏不生起，已生起的諸漏也被斷

3.3 結論 3.2.5.2 斷三結

4. 以防護而應被斷的諸漏Æ方 法 2.

4.1 問 j防護六根而住

4.2 初結答Æ如理省思防護六根而住 k防護六根而住與否產生正、負不同結果

4.3 結答 諸漏、困惑、熱惱可能生起在任何不防護六根而住的人身上

4.4 結論 當防護六根而住時，這樣他沒有那些諸漏、困惑、熱惱

5.以受用而應被斷的諸漏Æ方 法3.

5.1 問

5.2 初結答Æ如理省思使用四種資具的目的

5.3 結答 諸漏、困惑、熱惱可能生起在任何不這樣使用必要資具的人身上

5.4 結論 當這樣使用必要資具時，這樣他沒有那些諸漏、困惑、熱惱

6. 以忍耐而應被斷的諸漏Æ方 法 4.

6.1 問 6.2.1 自然界的變化

6.2 初結答Æ列舉三種狀況如理省思忍耐 6.2.2 不善的語言

6.2.3 已生的肉體苦受

6.3 結答 諸漏、困惑、熱惱可能生起在任何不這樣忍耐的人身上

6.4 結論 當這樣忍耐時，這樣他沒有那些諸漏、困惑、熱惱

7. 以離開/避而應被斷的諸漏Æ方 法 5.

7.1 問

7.2 初結答Æ列舉三種狀況如理省思避開 7.2.1 凶惡的動物

7.2.2 不良自然的地形

7.2.3 不適合的地方場所和惡友

7.3 結答 諸漏、困惑、熱惱可能生起在任何不這樣避開的人身上

7.4 結論 當這樣避開時，這樣他沒有那些諸漏、困惑、熱惱

8. 以移開而應被斷的諸漏Æ方 法 6.

8.1 問

8.2 初結答Æ如理省思移開四種不善 1. 已生的欲尋思

2. 已生的瞋恚尋思

3. 已生的害尋思

4. 一而再生起的種種惡不善法

8.3 結答 諸漏、困惑、熱惱可能生起在任何不這樣移開的人身上

8.4 結論 當這樣移開時，這樣他沒有那些諸漏、困惑、熱惱

9. 以修行而應被斷的諸漏Æ 方 法 7.

9.1 問

9.2 初結答Æ如理省思修行七覺支

9.3 結答 諸漏、困惑、熱惱可能生起在任何不這樣修行的人身上

9.4 結論 當這樣修行時，這樣他沒有那些諸漏、困惑、熱惱

10. 總結 Æ防護一切漏而住的比丘的特質 1. 已切斷貪愛

2. 已打開束縛

3. 因為完全貫穿慢而已作到苦的邊際

三、 流通分

11. 結歎流通

二 一切漏經
 北傳 中阿一0、漏盡經(大正藏一、四三一頁。)一切流攝守因經(大正藏一、八
 一三頁。)增阿三四、六、淨諸漏(大正藏二、七四0頁。)
  本經，說滅一切漏(煩惱)之方法，這大約分為依見滅，和依知滅，依其見滅者，即捨
 邪見;依知滅者，此分為六種，說由防護、用、忍、避、除、修習而捨離。





 
 
 

第二 《一切漏[135]經》

如是我聞。

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘!」彼等

比丘應世尊曰：「世尊!」世尊乃言曰：「諸比丘!我為汝等說示防護一切漏之法門。諦

7 聽!善思念之!今將說之。」願樂欲聞!」彼等比丘應諾世尊。世尊曰：「諸比丘!我說由知、由見而有諸漏之盡。非由不知、不見也。諸比丘!以由何知、何見而為有諸漏之盡耶?曰：是由知、見有正思念耶?無正思念耶?因有不正思念，則未生之諸漏生起，已生之諸漏增長。諸比丘「因有正思念，則未生之諸漏不生，已生之諸漏被捨離。諸比丘!有漏由見而捨離、有漏由防護而捨離、有由用而捨離、有由忍耐而捨離、有由迴避而捨離、有由遣除而捨離、有由修習而捨離也。

M.2. Sabbāsavasuttaṁ 《一切漏經》之分析

一、 序 分

1.1 通 緣

Evaṁ me sutaṁ– ekaṁ samayaṁ bhagavā

sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

我已聽到這樣：某個時候，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

1.2 別 緣 Æ總說防護一切漏的法門

1.2.1 Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti.

在那裡，世尊叫比丘們：「比丘們！」