律藏四

 

        

       律藏四  小品 

                  續大品,為犍度之後半部,分為十二犍度。

        第一  羯磨犍度

                 說明呵責羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨及制立三種舉罪羯磨之因

                  緣和方法。

          誦品一  呵責羯磨(一-八)

                  〔因緣〕 · · · · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · · ·

                       盤那、盧醯之徒比丘眾行訴訟,因不穩當而制立呵責羯磨。

                  非法羯磨十二事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                          

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         律藏  小品            

                  如法羯磨十二事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                「若欲者」六事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                  呵責羯磨十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                  不得解十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                  可解十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                〔解除〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

          誦品二  依止羯磨(九-一二)

                〔因緣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 

                        施越比丘愚癡而多作非行,常受懲罪,故制立依止羯磨。

                  依止羯磨十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一一

                一一  可解十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一一

                一二 〔解除〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一二

          誦品三  驅出羯磨(一三-一七)

                一三 〔因緣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一三

                          阿濕婆、富那婆娑之徒諸比丘暴戾、多非行,故制立驅出羯磨。

                一四 〔非法羯磨乃至若欲者〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·一七

                一五  驅出羯磨十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一八

                一六  不得解十八事:· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一八

                一七 〔解除〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

          誦品四  下意羯磨(一八-二四)

                一八 〔因緣〕· · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · · · · 二一

                          善法侮辱質多羅居士,故制立下意羯磨。

                一九 〔非法羯磨乃至若欲者〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·二四

                  若欲者二十事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二四

                二一  下意羯磨十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二五

                二二 〔同伴比丘〕· · · · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · 二五

                二三  可解十八事·· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七

                二四 〔解除〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七

                          

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         律藏  小品           

          誦品五  依不見罪之舉罪羯磨(二五~

                二五 〔因緣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二八

                          闡陀犯罪而不認罪,故制立不見罪羯磨。

                二六 「非法羯磨乃至若欲者」六事· · · · · · · · · · · · · · ·二九

                二七  舉罪羯磨四十三事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二九

                二八  不得解四十三事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                二九  可解四十三事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三二

                〔解除〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三二

          誦品六  依不懺悔罪之舉罪羯磨(三一)· · · · · · · · · · · · · · · 三三

          誦品七  依不捨惡見之舉罪羯磨(三二~三五)

                三二 〔因緣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三三

                          因阿利吒誣謗世尊所說之法,故制立之。

                三三  十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六

                三四  可解十八事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六

                三五 〔解除〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三七

                攝頌:· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七

        第二  別住犍度

                  說明比丘受別住等處罰之行法。

                一-三  別住行法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 四三

                  〔應受本日治比丘之行法〕· · · · · · · · · · · · · · · · 四七

                  〔當受摩那埵比丘之行法〕· · · · · · · · · · · · · · · · 四八

                六-八 〔受摩那埵比丘之行法〕 · · · · · · · · · · · · · · · 四八

                  〔當受出罪比丘之行法〕 · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 五一

        第三  集犍度

                  說明對犯僧殘罪比丘之處分。

                    〔摩那埵〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·五五

                    〔出罪〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·五六

                          

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        律藏  小品            

                    〔別住〕 · · · ·· · · · · · · · · · · · · · · · · · · 五七

                    〔摩那埵〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·五九

                    〔出罪〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                    〔別住〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ··六一

                ~ 〔本日治〕· · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · · · ·六二

                    〔摩那埵〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 六五

                -一一  〔本日治和摩那埵〕· · · · · · · · · · · · · · · 六六

                一二    〔出罪〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 六六

                一三    〔覆藏半月〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 六八

                一四-一五  〔本日治和合一別住〕· · · · · · · · · · · · · · 六九

                一六    〔摩那埵〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                一七-一八  〔本日治、合一別住和摩那埵〕· · · · · · · · · · 七一

                一九    〔出罪〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 七二

                -二一  〔合一別住〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 七二

                二二-二三  〔二月別住〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · 七五

                二四-二五  〔第二月別住〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 七九

                二六    〔清淨邊別住〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · 八二

                二七  四十事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 八四

                二八  三十六事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 八七

                二九-三   摩那埵百事 · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·八七

                三一-三三  〔中途還俗等〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 九一

                三四    〔二比丘〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 九三

                三五  根本未清淨九事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 九四

                三六 〔未清淨和清淨〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·九六

                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 九九

        第四  滅諍犍度

                  說明滅僧伽內諍事之種種方法。

                   〔六群比丘之非法羯磨〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·

                           

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        律藏  小品             

                  黑分九事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                  白分九事· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                〔憶念毘尼〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                        摩羅子陀驃當選僧伽之差配,受慈比丘、地比之誹謗;依此因

                        緣,制立憶念毘尼。

                五-六 〔不癡毘尼〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一一

                           伽伽比丘因發狂而常有非行,之後被非難;依此因綠,制立

                           不癡毘尼。

                ~ 〔自言〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一一三

                〔多覓毘尼〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一一四

                〔行籌之非法與如法〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一一五

                一一-一二  〔覓罪相羯磨〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 一一五

                一三 〔如草覆地法〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一一七

                一四 〔諍事之種種情況〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一一九

        第五  小事犍度

                  集有關比丘生活之資具及其他事項之規定。

          誦品一及誦品二  (一-二一)

                〔沐浴之資具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一四三

                〔裝飾身〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一四五

                 〔讀誦〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一四六

                〔毛衣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一四七

                〔菴婆果〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一四七

                〔對蛇之護咒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一四八

                〔斷男根〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一五

                〔旃檀木? · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五

                ? · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五二

                〔瓠壺〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五五

                一一 〔衣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五六

                            

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        律藏  小品            

                一二 〔袋〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五九

                一三 〔濾水囊及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六

                一四 〔經行及溫浴〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六一

                一五 〔裸形〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六四

                一六 〔浴用暖房〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六四

                一七 〔沐浴〕· · · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · 一六五

                一八 〔六群比丘〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六六

                一九 〔氈布、枕及其他〕· · · · · ·· · · · · · · · · · · · · 一六七

                〔覆?  · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六八

                          離車子瓦達受慈比丘、地比丘之煽動而誹謗摩羅子陀驃,被令

                          與僧伽絕交。

                二一 〔踏布〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一七一

                          菩提王子建立庫加那堂,乞請世尊踏布。

          誦品三  (二二-三七)

                二二 〔毘舍佉鹿母〕· · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · 一七四

                二三 〔蚊拂及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一七五

                二四 〔杖與網袋〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一七六

                二五 〔反芻〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一七八

                二六 〔落食〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一七八

                二七 〔爪、髮及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一七八

                二八 〔金屬器及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八一

                二九 〔腰帶〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八二

                〔天秤棒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八四

                三一 〔楊枝〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八四

                三二 〔草木〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八五

                三三 〔雅語及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·  · 一八六

                三四 〔蒜〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八七

                三五 〔大、小便所〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一八八

                           一一

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        律藏  小品             一二

                三六 〔非行〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一九

                三七 〔器物〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一九

                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一九一

     第六  臥坐具犍度

               敘述有關精舍建立及臥坐具之因緣規定。

          誦品一 (一-三)

                   〔建立精舍之因緣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一九九

                        王舍城一長者為僧伽建立精舍。

                   〔精舍之家具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                   〔壁、?及其他〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

          誦品二 (四-一一)

                   〔給孤獨居士之歸依〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二一

                   〔營事〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二一六

                   〔第一座、第一水及第一食〕· · · · · · · · · · · · · · ·二一七

                        含括鵽、獮猴、象之本生譚。

                   〔為僧伽所調之庭堂〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二

                   〔高廣大床〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二一

                   〔祇樹林〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二二

                〔僧次食之座〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二三

                一一 〔分臥坐具人〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二四

          誦品三 (一二-二一)

                一二 〔一人取二臥坐具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二七

                一三 〔優波離持律〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二八

                一四 〔殿樓與不相應物〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二二九

                一五 〔不可捨物〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三

                一六 〔不可分物〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三一

                一七 〔與營事〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三二

                一八 〔移臥坐具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三五

                            一三

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        律藏  小品              一四

                一九 〔臥坐具之資具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三六

                〔踏臥坐具〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三六

                二一 〔食事及其他之差配〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三七

                攝頌:· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二四

     第七破僧犍度

             說明釋迦族之諸童子出家因緣及提婆達多破僧之事。

          誦品一 (一-二)

                   〔釋種諸童子出家〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二四九

                          世尊許跋提、阿那律、阿難、婆咎、金毘羅、提婆達多、優波

                          離等七人出家。

                   〔提婆達多與阿闍世王〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·二五四

          誦品二(三)

                   〔提婆達多之暴戾〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二五八

          誦品三(四~五)

                   〔提婆達多之破僧〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七一

                   〔優波離所聞〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七七

                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二八一

     第八儀法犍度

             集僧團行儀作法之事例。

          誦品一(一-四)

                   〔客比丘〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二八五

                   〔舊比丘〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·· 二八八

                   〔遠行比丘〕· · · ·· · · · · · · · · · · · · · · · · · 二八九

                   〔食堂〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·  · · 二九

          誦品二(五-一二)

                   〔乞食比丘〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二九三

                   〔阿蘭若比丘〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二九五

                   〔臥坐具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二九七

                           一五

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        律藏  小品             一六

                   〔浴用暖房〕· · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · · · 二九九

                   〔洗淨〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·○○

                〔大、小便〕  · · · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · ·

                一一 〔弟子〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                一二 〔和尚〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

          誦品三(一三-一四)

                一三 〔侍者〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                一四 〔阿闍梨〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

     第九  遮說戒犍度

               不許對犯罪比丘說戒。

          誦品一(一-三)· · · · · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · · · ·三一七

          誦品二〔優波離所問〕 (四~五)· · · · · · · · · · · · · · · · ·· ·三三

                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三三五

     第十  比丘尼犍度

          誦品一(一 -八)

                   比丘尼八敬法· · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · 三三九

                         摩訶波闍波提瞿曇彌出家因緣與八敬法。

                  〔諸釋女之出家〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · 三四三

                  〔對女人敬禮等〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · 三四四

                  〔比丘尼之學處〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · 三四四

                  〔摩訶波闍波提瞿曇彌所問〕 · · · · · · · · · ·· · · · · 三四五

                  〔說戒及其他〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · 三四五

                  〔滅諍〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · 三四八

                  〔蓮華色比丘尼〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · 三四八

          誦品二(九-一六)

                  〔比丘與比丘尼〕 · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · 三四九

                〔裝飾身〕  · · · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · ·三五四

                           一七

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        律藏  小品             一八

                一一〔資具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五六

                一二〔摩羅女〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五六

                一三〔?中之胎兒〕  · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三五七

                一四〔男根〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五八

                一五〔飲食〕· · · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · · ·三五八

                一六〔臥坐具〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五九

          誦品三(一七-二七)

                一七〔二十四障法〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六

                一八〔座之次序〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六四

                一九〔自恣〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六五

                〔比丘與比丘尼〕  · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六六

                二一〔車乘〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六七

                二二〔受使比丘尼〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三六七

                二三〔阿蘭若〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三六九

                二四〔小屋及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六九

                二五〔隨伴比丘尼〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七

                二六〔還俗及其他〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七一

                二七〔雜法〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七一

                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七三

    第十一      五百〔結集〕犍度· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三八一

                  世尊入滅度後之雨安居,摩訶迦葉為上座,於王舍城舉行第一次結集,成

                  立律藏與經藏。

                攝頌· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三九

    第十二      七百〔結集〕犍度

                  世尊滅度後百年,毘舍離之跋耆子比丘等說十事非法,諸比丘集會於毘舍

                  離,論斷其是非。

          誦品(一)· · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三九三

          誦品(二)· · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

                            一九

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        律藏  小品             

                攝頌· · · · · · · ·· · · · · · · · · · · · · · ·· · · · · · 四一二

    索引

                  中文、巴利文對照索引· · · · · · · ·· · · · · · · · · · 1

                  巴利文、中文對照索引· · · · · · · ·· · · · · · · · · · 11

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1       律藏

小品(Culla-Vagga

 

歸命彼世尊    應供等正覺

 

              第一  羯磨犍度

    一(一)  爾時,佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。時,盤那、盧醯之徒比丘等,自

    於僧伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟,至其他於僧伽中亦為訴訟、鬥諍、爭

    議、諍論、諍訟之諸比丘處,作如是言:「諸具壽!汝等勿為彼所敗,以大聲力諍

    之。汝等較彼賢能、聰明、多聞而有義也。勿畏彼!我等亦為汝等之黨。」於是,

    未生之訴訟令生,已生之訴訟令增長擴大。

    (二)  諸比丘中少欲者忿怒、非難:「為何盤那、盧醯之徒比丘等,自於僧伽中

        第一  羯磨犍度        

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        律藏  小品            

    為訴訟……諍訟,至其他僧伽中,為訴訟……諍訟之諸比丘處,作如是言:『諸具

    壽!…………令擴大耶?」時,彼諸比丘以此事白世尊。時,世尊以是因緣,於

2   此時機,集會比丘眾,問諸比丘:「諸比丘!盤那、盧醯之徒比丘等,自於僧伽中

    為訴訟……諍訟,至其他……諍訟之諸比丘處,作如是言:『諸具壽!…………

    令擴大,是實耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!此等愚人之所為非也、

    非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所當為。諸比丘!為何此等愚人,

    自於僧伽中為訴訟……諍訟,至其他……諸比丘處,作如是言:『諸具壽!……

    ……令擴大耶?諸比丘!此非令未信者生信,已信者增長者也;此無寧使未信者不

    生信,已信者離去之因由也。」

    (三)  時,佛世尊以種種方便,呵責彼諸比丘已,說難滿、難養、多欲、不知足、

    聚會、懈怠,乃應訓誨之事;以種種方便,說易滿、易養、少欲、知足、漸損〔諸

    惡〕、頭陀行、淨信、損減〔諸障〕、精進,應讚歎之事。為諸比丘說相應、隨順之

    法已,告諸比丘:「諸比丘!然則,僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨1。」

    (四) 「諸比丘!行此,應如是行之:應先非難盤那、盧醯之徒比丘等,非難後,

    應令憶念,令憶念後,應令自白其罪,令自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽

    中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此等盤那、盧醯之徒比丘等,自於僧伽中為訴訟……

        訟,至其他僧伽中,為訴訟……諍訟之諸比丘處,作如是言……令擴大。若僧

        伽機熟,則僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此等盤那、盧醯之徒比丘等自……令擴大,僧伽為盤那、

        盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨,具壽聽者

        默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……不聽者請言。

        僧伽已為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。具壽聽故默然,我如是了知。』」

3   二(一)  「諸比丘!具足三分之呵責羯磨,乃非法羯磨、非律羯磨、非善成就也。

    〔謂:所呵責之人〕不現前而行、不詰問〔所呵責之人〕而行、不令〔所呵責之人〕

    自說而行也。諸比丘!具足如此三分之呵責羯磨,乃非法羯磨……非善成就也。諸

    比丘!又,具足三分之呵責羯磨,乃非法羯磨……非善成就也。〔謂:〕無罪而行、

    非應悔罪2而行、已悔過而行也。諸比丘!具足如此三分之呵責羯磨,乃非法羯磨

        第一  羯磨犍度         

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        律藏  小品            

    ……非善成就也。諸比丘!又……非善成就也。〔謂:〕不非難而行、不令憶念而行、

    不令自白其罪而行也。諸比丘!……如此……非善成就也。諸比丘!又……非善成

    就也。〔謂:所呵責之人〕不現前而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘!……

    ……非善成就也。諸比丘!又……非善成就也。〔謂:〕不詰問〔所呵責之人〕而

    行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘!……如此……非善成就也。諸比丘!又……

    〔謂:〕不令〔所呵責之人〕自說而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂:〕

    無罪而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂:〕非應悔罪而行、非法而行、於

    別眾而行也。……〔謂:〕已悔過而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂:〕

    不非難而行、非法而行、於別眾而行也。……〔謂:〕不令憶念而行、非法而行、

    於別眾而行也。……諸比丘!又,具足三分之呵責羯磨,乃非法羯磨、非律羯磨、

    非善成就也。〔謂:〕不令自白其罪而行、非法而行、於別眾而行也。諸比丘!具足

    如此三分之呵責羯磨,乃非法羯磨……非善成就也。」

                                              ————非法羯磨十二事終————

    三(一)  「諸比丘!具足三分之呵責羯磨,乃如法羯磨、如律羯磨、善成就也。

    〔謂:所呵責之人〕現前而行、詰問〔所呵責之人〕而行、令〔所呵責之人〕自說

    而行。諸比丘!……如此……善成就也。諸比丘!又……〔謂:〕有罪而行、應悔

4   3而行、未悔過而行也。……〔謂:〕非難而行、令憶念而行、令自白其罪而行

    也。……〔謂:所呵責之人〕現前而行、如法而行、和合而行也。……〔謂:〕詰

    問而行、如法而行、和合而行也。……〔謂﹕令所呵責之人〕自說而行、如法而行、

    和合而行也。……〔謂:〕有罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂:〕應悔

    罪而行、如法而行、和合而行也。……〔謂:〕未悔過而行、如法而行、和合而行

    ……〔謂:〕非難而行、如法而行、和合而行也。……〔謂:〕令憶念而行、

    如法而行、和合而行也。……諸比丘!又,具足三分之呵責羯磨,乃如法羯磨、如

    律羯磨、善成就也。〔謂:〕令自白其罪而行、如法而行、和合而行也。諸比丘!具

    足如此三分之呵責羯磨,乃如法羯磨……善成就也。」

                                              ————如法羯磨十二事終————

    四(一)  「諸比丘!具足三分之比丘,僧伽若欲者,應行呵責羯磨。〔謂:〕於僧

    伽中為訴訟、鬥諍、爭議、諍論、諍訟,愚癡、暗昧、多罪而不受教誡,住在家,

        第一  羯磨犍度        

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        律藏  小品            

    與不隨順在家眾共住也。諸比丘!具足如此三分之比丘,僧伽若欲者,應行呵責羯

    磨。諸比丘!又,具足三分……應行……〔謂:〕於增上戒而破戒、於增上行而破

    行、於增上見而破見也。諸比丘!……如此……應行……。諸比丘!又……應行……

    〔謂:〕毀謗佛、毀謗法、毀謗僧也。諸比丘!……如此……應行……。」

    (二)  「諸比丘!於三類比丘,僧伽若欲者,應行呵責羯磨。〔謂:〕一類於僧伽

    中為訴訟……諍訟;一類為愚癡、暗昧、多罪而不受教誡者;一類住在家,與不隨

    順在家眾共住者。諸比丘!於如此三類比丘,僧伽若欲者,應行呵責羯磨。諸比丘!

    又,於三類比丘……應行……。〔謂:〕一類於增上戒為破戒者、一類於增上行為破

5   行者、一類於增上見為破見者也。諸比丘!於如此……應行……。諸比丘!又……

    應行……。〔謂:〕一類為誹謗佛者、一類為誹謗法者、一類為誹謗僧者也。諸比丘!

    ……如此……應行……。」

                                                    ————若欲者六事終————

    五(一)  「諸比丘!受呵責羯磨之比丘應正行,此中應正行者,〔謂:〕不可授人

    具足戒,不可為人依止,不可蓄沙彌,不可受選任教誡比丘尼,選任亦不可〔往〕

    教誡比丘尼,不可犯僧伽已行呵責羯磨之罪,不可犯相似〔之罪〕,不可犯比此更惡

    之罪,不可罵羯磨,不可罵行羯磨者,不可妨礙清淨比丘布薩,不可妨礙自恣,不

    可與〔眾〕交談4,不可與教誡,不可作許可5,不可非難,不可令憶念,不可與

    諸比丘交往。」

                                                ————呵責羯磨十八事終———— 

    六(一)  爾時,僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等行呵責羯磨。彼等受僧伽呵責羯磨

    已,而正行、隨順、願滅罪,至諸比丘處,作如是言:「諸友!我等受僧伽呵責羯

    磨已,而正行、隨順、願滅罪。我等應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊

    曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。」

    (二)  「諸比丘!具足五分之比丘,呵責羯磨不得解。〔謂:〕授人具足戒,為人

    依止,蓄沙彌,受選任教誡比丘尼,選任亦〔往〕教誡比丘尼。諸比丘!具足如此

    五分之比丘,呵責羯磨不得解。諸比丘!又……五分……不得解。〔謂:〕犯已受僧

    伽呵責羯磨之罪,犯相似〔之罪〕,犯比此更惡之罪,罵羯磨,罵行羯磨者。諸比丘!

6   ……如此……不得解。諸比丘!具足八分之比丘,呵責羯磨不得解,〔謂:〕妨礙清

        第一  羯磨犍度        

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        律藏  小品            

    淨比丘布薩,妨礙自恣,與〔眾〕交談,與教誡,作許可,非難,令憶念,與諸比

    丘交往。諸比丘!具足如此八分之比丘,呵責羯磨不得解。」

                                               ————不得解十八事終————

    七(一)  「諸比丘!具足五分之比丘,呵責羯磨可解。〔謂:〕不授人具足戒,不

    為人依止,不蓄沙彌,不受選任教誡比丘尼,選任亦不〔往〕教誡比丘尼。諸比丘!

    具足如此五分之比丘,呵責羯磨可解。諸比丘!又,具足五分……可解。〔謂:〕不

    犯已受僧伽呵責羯磨之罪,不犯相似〔之罪〕,不犯比此更惡之罪,不罵羯磨,不罵

    行羯磨者。諸比丘!……如此……可解。諸比丘!……八分……可解。〔謂:〕不妨

    礙清淨比丘布薩,不妨礙自恣,不與〔眾〕交談,不與教誡,不作許可,不非難,

    不令憶念,不與諸比丘交往。諸比丘!具足如此八分之比丘,呵責羯磨可解。」

                                                 ————可解十八事終————

    八(一)  「諸比丘!應如是解:諸比丘!彼等盤那、盧醯之徒比丘等,應至僧伽

    處,偏袒右肩,禮上座比丘足,胡跪,合掌,如是唱言:

        『諸大德!我等受僧伽呵責羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,請解呵責羯磨。』

        應二次乞請,三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

7       『諸大德!請聽我言!此等盤那、盧醯之徒比丘等,受僧伽之呵責羯磨已,而

        正行、隨順、願滅罪,彼等請解呵責羯磨。若僧伽機熟,則僧伽應為盤那、盧

        醯之徒比丘等解呵責羯磨。此為表白。

        諸大德!請聽我言!此等盤那、盧醯之徒比丘等,受僧伽呵責羯磨已,而正行、

        隨順、願滅罪,彼等請解呵責羯磨。僧伽為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨。

        為盤那、盧醯之徒比丘等解呵責羯磨,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言

        此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸大德……請言。僧伽已為盤那、盧

        醯之徒比丘等解呵責羯磨。具壽聽故默然,我如是了知。』」

                                      ————〔誦品〕一  呵責羯磨終————

    九(一)  爾時,有具壽施越者,愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與不隨

    順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事。諸比丘中少

    欲者忿怒、非難:「何以具壽施越者,愚癡、暗昧、多罪、不受教誡、住在家而與

    不隨順在家眾共住。諸比丘以與別住、與本日治、與摩那埵、與出罪為事耶?」時,

        第一  羯磨犍度        

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        律藏  小品            

    彼諸比丘以此事白世尊。時,世尊以是因緣,集會比丘眾,問諸比丘,曰:「諸比

    丘!施越比丘愚癡…………與出罪為事,是實耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:

    「諸比丘!此愚人之所為非也、非隨順行、非相應法、非沙門行、非威儀法、非所

    當為。諸比丘!為何此愚人愚癡…………與出罪為事耶?諸比丘!此非令未信者

8   生信,已信者增長也……呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,僧伽應為

    施越比丘行依止羯磨,應言:『汝應依止而住。』」

    (二)  「諸比丘!應如是行:應先非難施越比丘,非難後,令憶念,令憶念後,

    令自白其罪,令自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此施越比丘愚癡、暗昧…………與出罪為事。若僧伽

        機熟,則僧伽應為施越比丘行依止羯磨,言:汝應依止而住。是為表白。

        諸大德!請聽我言!此施越比丘愚癡、暗昧…………與出罪為事。僧伽為施

        越比丘行依止羯磨,言:汝應依止而住。為施越比丘行依止羯磨,言:汝應依

        止而住。具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……乃至……我三次言此

        事。諸大德……請言。

        僧伽已為施越比丘行依止羯磨,言:汝應依止而住。具壽聽故默然,我如是了

        知。』」

    (一)  「諸比丘!具足三分……〔參照第一  羯磨犍度二(一)-五。「呵責

    羯磨」改為「依止羯磨」。〕……不得與比丘眾交往。」

                                             ————依止羯磨十八事終————

    一一(一)  爾時,僧伽為施越比丘行依止羯磨,言:「汝應依止而住。」彼受僧

    伽依止羯磨已,依附、親近、承事於善友,令誦經文,並質問之,故多聞且通阿含,

    亦持法、持律、持摩夷,成為賢明、聰明、有慧、有恥、有悔、好學者,而正行、

    隨順、願滅罪。彼至諸比丘處,作如是言:「諸友!我受僧伽依止羯磨已,而正行、

    隨順、願滅罪。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!

    若爾,僧伽應解施越比丘之依止羯磨。」

9   (二)  「諸比丘!……五分……〔參照第一  羯磨犍度六(二)-七。「呵責羯磨」

    改為「依止羯磨」。〕………………。」

                                                 ————可解十八事終 ————

        第一  羯磨犍度         一一

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        律藏  小品             一二

    -二(一)  「諸比丘!應如是解:諸比丘!彼施越比丘應至僧伽處,褊袒右肩,

    禮上座比丘足,胡跪,合掌,如是唱言:

        『諸大德!我受僧伽之依止羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,請解依止羯磨。』

        應二次乞請,三次乞請。

    (二)應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此施越比丘受僧伽之依止羯磨已,而正行、隨順、願滅

        罪,彼請解依止羯磨。若僧伽機熟,則僧伽應解施越比丘之依止羯磨。是乃表

        白。

        諸大德!請聽我言!此施越比丘受僧伽之依止羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,

        彼請解依止羯磨。僧伽解施越比丘之依止羯磨。解施越比丘之依止羯磨,具壽

        聽者默然,不聽者請言。我二次言此事。諸大德……請言。我三次言此事。諸

        大德……請言。

        僧伽已解施越比丘之依止羯磨。具壽聽故默然,我如是了知。』」

                                      ————〔誦品〕二  依止羯磨終 ————

    一三(一)  爾時,阿濕婆、富那婆娑之徒住雞?山,屬無恥之惡比丘。彼等行如

    此非行。〔謂:〕自植華樹,亦教人植;自灑水,亦教人灑;自摘花,亦教人摘;自

    結花,亦教人結;自以華莖縛為一華鬘,亦教人作;自以華莖縛為二華鬘,亦教人

    作;自作如花穗之華鬘,亦教人作;自作華箭6,亦教人作;自作耳飾,亦教人作;

10  自作頭飾,亦教人作;自作胸飾,亦教人作。

        彼等為良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢自以華莖作成一華鬘,亦

    教人作;自以華莖作成二華鬘,亦教人作;自作成如華穗之華鬘,亦教人作;自作

    花箭,亦教人作;自作耳飾,亦教人作;自作頭飾,亦教人作;自作胸飾,亦教人

    作。彼等和良家婦、良家女、良家童女、良家媳、良家婢共一器而食,共一器而飲,

    共一座而坐,共用一?,共用一敷具,共用一覆具,共用一敷具、覆具,於非時食

    且飲酒,持用華鬘、香、塗香,同時舞、歌、奏、戲笑,隨舞而舞、歌、奏、戲笑,

    隨歌而舞……隨奏而舞……隨戲笑而舞……戲笑。

    (二)  玩八條盤痋B十條盤痋B無盤痋A玩跳間遊戲、石積遊戲,玩骰子、棒打、

    手型遊戲,玩球、葉笛、鋤犁遊戲、倒立遊戲、玩具風車,玩棕櫚葉製尺、玩具車、

        第一  羯磨犍度          一三

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        律藏  小品              一四

    弓箭,玩猜字、猜人意,模倣〔四肢〕不具者,學象術、馬術、車術、弓術、劍術,

    在象前、馬前、車前跑,以及往還跑,且興奮、拍手、摔角、鬥拳,於舞台上,展

    敷僧伽梨,言舞女,曰:「妹!於此處舞!」並喝采,〔如此〕行種種非行。

    (三)  爾時,有一比丘,於迦尸雨安居已,欲往舍?城謁見世尊,而至雞?山。

    時,彼比丘晨著下裳,持衣、?,入雞?山乞食,進退、顧視、屈伸甚為端莊殊妙,

11  眼向下,威儀具足。諸人見彼比丘,言:「此何人?猶如無力、愚鈍、顰蹙之人耶?

    此人來,誰為之施食耶?我等尊者-阿濕婆、富那婆娑之徒柔和、親切、易談,微

    笑而言:『來!善來!』不顰蹙、口齒清晰且必先語。故於彼等應施食。」有一優

    婆塞,見彼比丘於雞?山步行乞食,詣彼比丘處。詣已,敬禮彼比丘,言:「尊者!

    得食耶?」〔彼比丘言:〕「不得食。」「來!住我家!」

    (四)  時,彼優婆塞引彼比丘,至其家,供食已,言:「尊者!將往何處耶?」

    「欲往舍?城拜見世尊。」「若爾,以我名,頭面禮世尊足,言:『世尊!雞?山之

    住處甚污染,有名為阿濕婆、富那婆娑之徒,住雞?山,屬無恥之惡比丘。彼等行

    如此之非行,〔謂:〕……行種種非行。以前有信心、淨心之人,今已不信、不淨也;

    以前於僧伽有布施之道,今已斷絕。善美比丘已去,而惡比丘住。世尊!願世尊遣

    諸比丘來治雞?山住處。』」

    (五)  「唯!大德!」彼比丘應諾彼優婆塞,從座起,詣舍?城而去,順次遊行

    至祇樹給孤獨園世尊住處。詣已,敬禮世尊,坐於一面。世尊與客比丘寒喧致候,

    乃佛之常法。時,世尊言彼比丘,曰:「比丘!堪忍耶?飲食足耶?行路來不疲倦

    耶?比丘!汝由何處來耶?」「世尊!堪忍!世尊!足!我行路來不疲倦。今,我於

    迦尸雨安居已,欲來舍?城拜見世尊,而至雞?山。時,我晨著下裳,持衣、?

12  入雞?山乞食。有一優婆塞,見我於雞?山行乞食,至我處,敬禮我,言:『得食

    耶?』『不得食。』『來!住我家!』時,彼優婆塞引我至其家,供食已,言:『尊

    者!欲往何處耶?』『往舍?城謁見世尊!』『若爾…………住處。』世尊!之後

    我來也。」

    (六)  時,世尊以是因緣,於此時機,集會比丘眾,問諸比丘,曰:「諸比丘!

    有名阿濕婆、富那婆娑之徒者,住雞?山,屬無恥之惡比丘。彼等行如此之非行,

    〔謂:〕自植華樹……行種種非行。以前有信心、淨心之人……而惡比丘住,是實

        第一  羯磨犍度         一五

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        律藏  小品             一六

    耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以此等愚人,行如此非行,〔謂:〕

    自植華樹,亦教人植;自灑水,亦教人灑;自摘花,亦教人摘;自結花,亦教人結

    ……自作,亦教人作……自與,亦教人與……………………舞、歌、奏、戲

    ……………………往還跑,且興奮、拍手、摔角、鬥拳,於舞台上,展敷

    僧伽梨,向舞女言:『妹!於此處舞!』並喝采,〔如此〕行種種非行耶?諸比丘!

    此非令未信者……」呵責、說法已,告舍利弗、目犍連,曰:「往!舍利弗等!往

    ?山,為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等,行驅出雞?山之羯磨。令彼等為汝等之

    弟子也。」「世尊!彼諸比丘兇惡粗暴,我等如何為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行

    驅出雞?山之羯磨耶?」「舍利弗!若爾,眾多比丘俱往之。」「唯!世尊!」舍利

    弗、目犍連應諾世尊。

13  (七)  「諸比丘!應如是行:應先非難阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等,非難後,

    令憶念,令憶念後,令自白其罪,令自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱

    言:

        『諸大德!請聽我言!此等阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等,污染俗家而為惡行。

        彼等惡行,今有所見聞,而彼等所污之俗家,今亦有所見聞。若僧伽機熟,則

        僧伽應為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞?山之羯磨,言:阿濕婆、富

        那婆娑之徒比丘等不得住雞?山。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此……有所見聞。僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行

        驅出雞?山之羯磨,言:阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞?山。為阿濕

        婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞?山之羯磨,言:阿濕婆、富那婆娑之徒比

        丘等不得住雞?山。具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……乃至……

        我三次言此事。諸大德!……請言。

        僧伽為阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等行驅出雞?山之羯磨,言:阿濕婆、富那

        婆娑之徒比丘等不得住雞?山。具壽聽故默然,我如是了知。』」

    一四(一)  「諸比丘!……三分……〔參照第一  羯磨犍度二(一)-四(一)。

    「呵責羯磨」改為「驅出羯磨」。〕……諸比丘!……三分……應行……。諸比丘!

    ……應行……。〔即:〕具足身之戲樂、具足語之戲樂、具足身語之戲樂也。諸比

    丘!如此……應行……。諸比丘!又……應行……。〔即:〕具足身之非行、具足語

        第一  羯磨犍度          一七

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        律藏  小品              一八

    之非行、具足身語之非行也。諸比丘!如此……應行……。諸比丘!又……應行

    ……。〔即:〕具足身之違害、具足語之違害、具足身語之違害也。諸比丘!如此……

    應行……。諸比丘!又……應行……。〔即:〕具足身之邪命、具足語之邪命、具足

    身語之邪命也。諸比丘!如此……應行……。」

14  (二)  「諸比丘!於三類比丘,僧伽若欲者,應行驅出羯磨。〔謂:〕一類……

    ……〔參照第一  羯磨犍度四(二)。「呵責羯磨」改為「驅出羯磨」。〕……誹謗

    者也。諸比丘!如此……應行……。諸比丘!又……應行……。〔謂:〕一類具足身

    之戲樂者、一類具足語之戲樂者……一類具足身語之邪命者也。諸比丘!如此……

    應行……。」

    -五(一)  「諸比丘!受驅出羯磨之比丘應正行。此中應正行者,〔即:〕……〔參

    照第一  羯磨犍度五(一)。「呵責羯磨」改為「驅出羯磨」。〕……不可與諸比丘交

    往。」

                                                ————驅出羯磨十八事終————

    -六(一)  時,舍利弗、目犍連為上首之比丘眾,往雞?山,為阿濕婆、富那婆

    娑之徒比丘等行驅出雞?山之羯磨,言:「阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等不得住雞

    ?山。」彼等受僧伽之驅出羯磨已,猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔

    過,且罵詈、誹謗、隨欲7、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕,或離去,或還俗。諸

    比丘中少欲者忿怒、非難:「何以阿濕婆、富那婆娑之徒比丘等,受僧伽之驅出羯

    磨已,仍不正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過,且罵詈、誹謗、隨欲、隨

    瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕,或離去,或還俗耶?」時,彼諸比丘以此事白世尊。

    時,世尊以是因緣,於此時機,集會比丘眾,問諸比丘,曰:「諸比丘!阿濕婆、

    富那婆娑之徒比丘等,受僧伽之驅出羯磨已,猶不正行、不隨順、不願滅罪、不向

    比丘等悔過,且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖而誹謗〔僧〕,或離去,或還

    俗,是實耶?」「實然!世尊!」「諸比丘!何以彼等愚人受僧伽之驅出羯磨,猶不

    正行、不隨順、不願滅罪、不向諸比丘悔過,且罵詈、誹謗、隨欲、隨瞋、隨癡、

    隨怖而誹謗〔僧〕,或離去,或還俗耶?諸比丘!此非令未信者生信,已信者增長也

    ……」世尊呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,彼等所受僧伽之驅出羯

    磨不得解。」

        第一  羯磨犍度         一九

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        律藏  小品            

15  (二)  「諸比丘!具足五分之比丘,驅出羯磨不得解。〔謂:〕授人具足戒……〔參

    照第一  羯磨犍度六(二)-七。「呵責羯磨」改為「驅出羯磨」。〕……不可與諸

    比丘交往也。諸比丘!如此……可解。」

                                         ————驅出羯磨不得解十八事終————

    一七(一)  「諸比丘!應如是解:諸比丘!受驅出羯磨之比丘,應至僧伽處,偏

    袒右肩,禮上座比丘足,胡跪,合掌,如是唱言:

        『諸大德!我受僧伽之驅出羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,請解驅出羯磨。』

        應二次乞請,三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

    (二)『諸大德!請聽我言!此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已,而正行……彼請

        ……。若僧伽機熟,則僧伽應解某甲比丘之驅出羯磨。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此某甲比丘受僧伽之驅出羯磨已,而正行、隨順、願滅罪,

        彼請解驅出羯磨。僧伽為某甲比丘解驅出羯磨。為某甲比丘解驅出羯磨,具壽

        聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德!……請言。

        僧伽已解某甲比丘之驅出羯磨。具壽聽故默然,我如是了知。』」

                                      ————〔誦品〕三  驅出羯磨終————

    -八(一)  爾時,具壽善法屬摩叉止陀之質多羅居士住處,職司建造,恆常受食。

    時,質多羅居士欲迎請僧伽、或別眾、或個人時,若不先語具壽善法,即不迎請僧

    伽、或別眾、或個人。其時,眾多長老比丘,具壽舍利弗、具壽摩訶目犍連、具壽

16  摩訶迦旃延、具壽摩訶拘絺羅、具壽摩訶劫賓那、具壽摩訶周那、具壽阿那律陀、

    具壽離越、具壽優波離、具壽阿難、具壽羅?羅遊行迦尸而至摩叉止陀。質多羅居

    士聞:「諸長老比丘至摩叉止陀。」時,質多羅居士詣長老比丘處。詣已,敬禮長

    老比丘已,於一面坐。一面坐時,具壽舍利弗為質多羅居士說法、教示、勸導、獎

    勵,令歡喜。時,質多羅居士聞具壽舍利弗之說法、教示、勸導、獎勵而歡喜之,

    言諸長老比丘,曰:「諸長老!明日請受客〔比丘之〕食。」諸長老比丘默然而許。

    (二)  時,質多羅居士知諸長老比丘應許,從座起,敬禮諸長老比丘已,右繞後,

    至具壽善法住處。至已,敬禮具壽善法已,於一面立。於一面立已,質多羅居士言

    具壽善法,曰:「善法尊者!明日請與諸長老俱受食。」時,具壽善法〔念〕:「以

    前此質多羅居士若欲迎請僧伽、或別眾、或個人時,不先語我者,即不迎請之。然

        第一  羯磨犍度         二一

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        律藏  小品             二二

    而,今不先語我,而請諸長老比丘。今此質多羅居士對我懷惡意、不顧、不悅也。」

    故言質多羅居士:「居士!止!我不許!」二次……乃至……三次,質多羅居士言

    具壽善法:「善法尊者!明日請與諸長老俱受食。」「居士!止!我不許!」時,質

    多羅居士如是〔念〕:「善法尊者許與不許,於我何為?」敬禮具壽善法已,右繞而

    去。

    (三)  時,質多羅居士是夜過後,為諸長老比丘調殊妙嚼食、瞰食。時,具壽善

17  法〔心生思念:〕「我當見質多羅居士為諸長老所調者。」晨著下裳,持衣、?,至

    質多羅居士家。至已,坐於已設之座。時,質多羅居士至具壽善法坐處。至已,敬

    禮具壽善法已,於一面坐。於一面坐時,具壽善法言質多羅居士:「居士!汝於此

    處調甚多之嚼食、噉食,然而缺一,即胡麻餅8。」「尊者!有甚多佛語之寶,何以

    善法尊者所說者,唯胡麻餅也。尊者!往昔南路諸商人,為商賈而往東國,從其處

    齎雌雞來。時,彼雌雞與雄烏共住而生雛雞。尊者!彼雛雞欲鳴烏聲而成雞鳴,欲

    鳴雞聲而成烏鳴。尊者!有如此甚多佛語之寶,何以善法尊者所說者,唯胡麻餅也。」

    (四) 「居士!汝罵詈我。居士!汝讒謗我。居士!此是汝住處,我去也!」「善

    法尊者!我非讒謗、罵詈汝。善法尊者!安婆達迦樹林幽靜宜人,請住摩叉止陀,

    我當為善法尊者供衣、食、?、座、病藥、資具。」二次……三次……具壽善法

    仍向質多羅居士言:「居士!汝罵詈我……我去也!」「善法尊者!往何處去耶?」

    「往舍?城謁見世尊也。」「若爾,尊者!汝將自所言及我所言,悉白世尊。善法尊

    者!然汝再歸摩叉止陀,亦非希有。」

    (五)  時,具壽善法收其臥具?座已,持衣、?,往舍?城。順次遊行至祇樹給

18  孤獨園世尊住處。至已,敬禮世尊已,於一面坐。於一面坐已,具壽善法將自所言

    及質多羅居士所言,悉白世尊。佛世尊呵責:「愚人!非也,非隨順行,非相應法,

    非沙門行,非威儀法,非所當為。愚人!汝為何輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善

    業者、僧伽利益者之質多羅居士耶?愚人!此非令未信者生信……。」呵責、說法

    已,告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,僧伽應為善法比丘行下意羯磨,言:『汝應向

    質多羅居士悔過。』」

    (六)  「諸比丘!應如是行:應先非難善法比丘,非難後,令憶念,令憶念後,

    令自白其罪,令自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        第一  羯磨犍度         二三

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        律藏  小品             二四

        『諸大德!請聽我言!此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧

        伽利益者之質多羅居士。若僧伽機熟,則僧伽應為善法比丘行下意羯磨,言:

        汝應向質多羅居士悔過。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此善法比丘輕侮且輕蔑有信心淨心之施者、善業者、僧伽

        利益者之質多羅居士,僧伽為善法比丘行下意羯磨,言:汝應向質多羅居士悔

        過。為善法比丘行下意羯磨,言:汝應向質多羅居士悔過。具壽聽者默然,不

        聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德!……請言。

        僧伽已為善法比丘行下意羯磨,言:汝應向質多羅居士悔過。具壽聽故默然,

        我如是了知。』」

    -九(一)  「諸比丘!……三分……〔同第一  羯磨犍度二(一)-三。「呵責羯

    磨」改為「下意羯磨」。〕……善成就也。」

    (一)  「諸比丘!具足五分之比丘,若僧伽欲者,應行下意羯磨。〔謂:〕圖

    使在家人無所得,圖使在家人無利,圖使在家人無住處,讒謗、罵詈在家人,離間

19  在家人與在家人。諸比丘!……如此五分……應行……。諸比丘!又……應行……

    〔謂:〕向在家人誹謗佛,向在家人誹謗法,向在家人誹謗僧,輕侮、輕蔑在家人,

    與在家人如法約定而不實行。諸比丘!……如此……應行……。諸比丘!於如此五

    類之比丘,若僧伽欲者,應行下意羯磨。〔謂:〕一類為圖使在家人無所得者,一類

    為圖使在家人無利者,一類為圖使在家人無住處者,一類為讒謗、罵詈在家人者,

    一類為離間在家人與在家人者。諸比丘!……如此……應行……。諸比丘!又……

    應行……。〔謂:〕一類為向在家人誹謗佛者,一類為向在家人誹謗法者,一類為向

    在家人誹謗僧者,一類為輕侮、輕蔑在家人者,一類為與在家人如法約定而不實行

    者。諸比丘!……如此……應行……。」

                                                ————若欲者二十事終————

    二-(一)  「諸比丘!受下意羯磨之比丘應正行。……〔參照第一  羯磨犍度五

    (一)。「呵責羯磨」改為「下意羯磨」。〕……不可……交往。」

                                              ————下意羯磨十八事終————

    二二(一)  時,僧伽為善法比丘行下意羯磨,言:「向質多羅居士悔過。」彼受

    僧伽下意羯磨已,往摩叉止陀,因羞愧而不能向質多羅居士悔過,再還舍?城。諸

        第一  羯磨犍度         二五

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        律藏  小品             二六

    比丘言彼:「汝向質多羅居士悔過耶?」「於此,諸友!我至摩叉止陀,因羞愧而不

    能向質多羅居士悔過。」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕

    (二)  「諸比丘!若爾,僧伽應附善法比丘同伴者,向質多羅居士悔過。諸比丘!

    應如是附與〔同伴者〕:應先請〔同伴之〕比丘,請後,應由一聰明賢能比丘於僧伽

    中唱言:

        『諸大德!請聽我言!若僧伽機熟,則僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者,

        令向質多羅居士悔過。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!僧伽以某甲比丘為善法比丘之同伴者,令向質多羅居士悔

20      過。以某甲比丘為善法比丘之同伴者,令向質多羅居士悔過,具壽聽者默然,

        不聽者請言。

        僧伽已以某甲比丘為善法比丘之同伴者,令向質多羅居士悔過。具壽聽故默然,

        我如是了知。』」

    (三)  「諸比丘!彼善法比丘與同伴比丘俱往摩叉止陀,向質多羅居士悔過,應

    言:『居士!請受我悔過!請宥恕!』 若如是言,受悔過則善也;若不受,則應由

    同伴比丘言:『居士!受此比丘之悔過!請宥恕彼!』 若如是言,受悔過則善也;

    若不受,則應由同伴比丘言:『居士!受此比丘之侮過!請宥恕我!』 若如是言,

    受悔過則善也;若不受,則應由同伴比丘言:『居士!依僧伽之名,受此比丘之悔

    過!』若如是言,受悔過則善也;若不受者,則同伴比丘應令善法比丘不可離質多

    羅居士之見境,不可離其聞境,偏袒右肩,胡跪,合掌,自說彼罪。」

    二三(一)  時,具壽善法與同伴比丘俱往摩叉止陀,向質多羅居士悔過已,而正

    行、隨順、願滅罪。彼至諸比丘處,曰:「諸友!我受僧伽之下意羯磨已,而正行、

    隨順、願滅罪。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!

    若爾,僧伽應解善法比丘之下意羯磨。」

    (二)  「諸比丘!具足五分之比丘,下意羯磨不得解。〔謂:〕……〔參照第一 

    磨犍度六(二)-七。「呵責羯磨」改為「下意羯磨」。〕……不與諸比丘交往。諸

    比丘!……如此八分……可解。」

                                           ————下意羯磨可解十八事終————

21  二四(一)  「諸比丘!應如是解:諸比丘!彼善法比丘應至僧伽處……〔參照第

        第一  羯磨犍度         二七

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        律藏  小品             二八

      羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「下意羯磨」。〕……我如是了知。』」

                                          ————〔誦品〕四  下意羯磨終————

    二五(一)  爾時,佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時,具壽闡陀犯罪而不欲見罪。

    諸比丘中少欲者忿怒、非難:「為何具壽闡陀犯罪而不見罪耶?」時,彼諸比丘以

    此事白世尊。是時,世尊以是因緣,於此時機,集會比丘眾,問諸比丘,曰:「諸

    比丘!聞闡陀比丘犯罪而不欲見罪,是實耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸

    比丘!為何此愚人犯罪而不欲見罪耶?諸比丘!此非令未信者生信……」世尊呵

    責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,僧伽應依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯

    磨,令與僧伽不共住。」

    (二)  「諸比丘!應如是行:應先非難闡陀比丘,非難後,令憶念,令憶念後,

    令自白其罪,自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此闡陀比丘犯罪而不欲見罪。若僧伽機熟,則僧伽依闡

        陀比丘不見罪而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此闡陀比丘犯罪不欲見罪,僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉

        罪羯磨,令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住,

        具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。

22      諸大德!請聽我言!此闡陀比丘犯罪而不欲見罪,僧伽依闡陀比丘不見罪,行

        舉罪羯磨,令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨,令與僧伽不共

        住,具壽聽者默然,不聽者請言。

        僧伽已依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。具壽聽故默然,我

        如是了知。』」

        「諸比丘!應由住處至住處宣告曰:『依闡陀比丘不見罪,受舉罪羯磨,已令

        與僧伽不共住。』」

    二六(一)  「諸比丘!依具足三分不見罪之舉罪羯磨,乃非法……〔同第一 

    磨犍度二(一)-四。「呵責羯磨」改為「依不見罪之舉罪羯磨」。〕……諸比丘!

    於如此……應行……。」

                     ————依不見罪〔行〕舉罪羯磨之「若欲者」六事終————

    二七(一) 「諸比丘!依不見罪而受舉罪羯磨之比丘應正行。此中應正行者,〔謂:〕

        第一  羯磨犍度         二九

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        律藏  小品            

    不可授人具足戒,不可為人依止,不可蓄沙彌,不可受選任教誡比丘尼,選任亦不

    可〔往〕教誡比丘尼,不可犯僧伽已行舉罪羯磨之罪,不可犯相似之罪,不可犯比

    此更惡之罪,不可罵羯磨,不可罵行羯磨者,不可受清淨比丘之敬禮、起迎、合掌、

    恭敬、設座具、設臥具,不可收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布,不可受彼〔因

    迎接故而〕取?衣,洗浴時不可受彼浣背,不可以壞戒、壞行、壞見、壞命而誹謗

    清淨比丘,不可離間諸比丘9與諸比丘,不可持在家人相,不可持外道相,不可親

    近奉事外道,應親近奉事比丘,應學比丘學處,不可與清淨比丘同處於一屋之住處、

    同處於一屋之非住處、同處於一屋之住處或非住處,見清淨比丘必起座,不可於〔精

23  舍〕內外接觸清淨比丘,不可妨礙清淨比丘布薩,不可妨礙自恣,不可與〔眾〕交

    談,不可與教誡,不可作許可,不可非難,不可令憶念,不可與諸比丘交往。」

                                 ————依不見罪之舉罪羯磨四十三事終————

    二八(一)  時,僧伽依闡陀比丘不見罪,行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。彼因不

    見罪,受僧伽舉罪羯磨已,從己住處往他住處。其處諸比丘不敬禮、起迎、合掌、

    恭敬、尊重、尊敬、奉事、供養。因不為諸比丘所尊敬、尊重、奉事、供養、敬重,

    彼又從此住處往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……往他住處。其處諸比丘亦

    不敬禮、起迎……敬重,而再還憍賞彌。彼正行、隨順、願滅罪,至諸比丘處,言:

    「諸友!我由僧伽依不見罪,行舉罪羯磨已,而正行、隨順、願滅罪。我應如何為

    之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應解闡陀比丘依

    不見罪之舉罪羯磨。」

    (二)  「諸比丘!具足五分之比丘,依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂:〕授人具

    足戒、為人依止、蓄沙彌、受選任教誡比丘尼、選任亦〔往〕教誡比丘尼也。諸比

    丘!……如此五分之比丘,依不見罪之舉罪羯磨不得解。諸比丘!又,具足五分之

    比丘,依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂:〕犯由僧伽依不見罪受舉罪羯磨之罪,犯

    相似之罪,犯比此更惡之罪,罵羯磨,罵行羯磨者。諸比丘!具足如此五分之比丘,

24  ……不得解。諸比丘!又……五分……不得解。〔謂:〕受清淨比丘敬禮、起迎、合

    掌、恭敬、設座具。諸比丘!……如此……不得解。諸比丘!又……五分……不得

    解。〔謂:〕受清淨比丘設臥具,受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布,受彼〔因迎

    接故而〕取?衣,洗浴時受彼浣背10。諸比丘!……如此……不得解。諸比丘!又

        第一  羯磨犍度         三一

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        律藏  小品             三二

    ……五分……不得解。〔謂:〕以壞戒、壞行、壞見、壞命難清淨比丘,離間諸比丘

    11與諸比丘。諸比丘!……如此……不得解。諸比丘!又……五分……不得解。

    〔謂:〕持在家人相,持外道相,承事外道,不承事諸比丘,不學比丘學處。諸比

    丘!……如此……不得解。諸比丘!又……五分……不得解。〔謂:〕與清淨比丘住

    同一屋內之住處、住同一屋內之非住處、住同一屋內之住處或非住處,見清淨比丘

    不起座,於〔精舍之〕內外接觸清淨比丘。諸比丘!……如此……不得解。諸比丘!

    ……八分……不得解。〔謂:〕妨礙清淨比丘布薩,妨礙自恣,與〔眾〕交談,與教

    誡,作許可,非難,令憶念,與諸比丘交往。諸比丘!……如此八分……不得解。」

                                          ————〔不得解〕四十三事終————

    二九(一)  「諸比丘!具足五分之比丘,依不見罪之舉罪羯磨可解。〔謂:〕不授

    人具足戒,不為人依止……不與諸比丘交往。諸比丘!……如此八分……可解。」

                                            ————〔可解〕四十三事終————

    (一)  「諸比丘!應如是解:諸比丘!彼闡陀比丘應至僧伽處……〔參照第

      羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不見罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

                              ————〔誦品〕五  依不見罪之舉罪羯磨終————

25  三-(一)  爾時,佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時,具壽闡陀犯罪,不欲懺悔其

    ……〔參照第一  羯磨犍度二五(一)-三。「見罪」改為「懺悔罪」,「依不見

    罪之舉罪羯磨」改為「依不懺悔罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」

                            ————〔誦品〕六  依不懺侮罪之舉罪羯磨終————

    三二(一)  爾時,佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。其時,阿利吒比丘原為馴鷹師,

    彼起如是惡見:「如我所知世尊之教法,其中所說障道法,行之實不足以障道。」

    諸比丘聞:「阿利吒比丘原為馴鷹師,彼起如是惡見:『如我所知世尊之教法……

    行之實不足以障道。』」時,諸比丘至原為馴鷹師之阿利吒比丘處。至已,向馴鷹師

    阿利吒比丘言:「友!阿利吒!聞汝起如是惡見:『如我所知……實不足以障道。』

    是實耶?」「實然!如我所知世尊之教法,其中所說障道法,行之實不足以障道。」

    (二)  「阿利吒!勿作如是言!勿讒誣世尊!讒誣世尊者,實不善也,世尊未曾

    作如是說。友!阿利吒!世尊以種種方便,說障道法是障道,行之足以障道。世尊

    說諸欲美味少,苦多,惱多,於此過患更多。世尊說諸欲如骨鎖,苦多,惱多,於

        第一  羯磨犍度         三三

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        律藏  小品             三四

    此過患更多。世尊說諸欲如肉塊……諸欲如草炬……諸欲如火坑……諸欲如夢……

26  諸欲如借用物……諸欲如果樹……諸欲如屠殺場……諸欲如鎗矛……諸欲如蛇首,

    苦多,惱多,於此過患更多。」如此,原為馴鷹師之阿利吒比丘雖蒙諸比丘教示,

    仍對彼惡見強烈執取、貪著,猶言:「如我所知世尊之教法,其中所說障道法,行

    之實不足以障道。」

    (三)  彼諸比丘因不能令原為馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見,故詣世尊住處。詣

    已,以此事白世尊。時,世尊以是因緣,集會比丘眾,問原為馴鷹師之阿利吒比丘

    曰:「阿利吒!聞汝起如是惡見:『如我所知世尊……行之實不足以障道。』是

    實耶?」「實然!如我所知世尊之教法,其中所說障道法,行之實不足以障道。」「愚

    人!汝如何了知我所說之法耶?愚人!我豈非以種種方便,說障道法是障道,行之

    實足以障道耶?我說諸欲美味少,苦多,惱多,於此過患更多。我說諸欲如骨鎖……

    諸欲如蛇首,苦多,惱多,於此過患更多。愚人!然汝因邪解,讒誣我且害己,多

    積非福也。愚人!此等非福將予汝長時之苦痛。愚人!此令未信者不生信…………

    呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,僧伽應為原為馴鷹師之阿利吒比丘

    依不捨惡見而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。」

    (四)  「諸比丘!應如是行:應先非難阿利吒比丘,非難後,令憶念,令憶念後,

    令自白其罪,自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!原為馴鷹師之阿利吒比丘起如是惡見:『如我所知世尊

27      之教法,其中所說障道法,行之實不足以障道。』彼不捨惡見。若僧伽機熟,

        則僧伽應依原為馴鷹師之阿利吒比丘不捨惡見而行舉罪羯磨,令與僧伽不共

        住。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!原為馴鷹師之阿利吒比丘……不捨惡見。僧伽為原為馴鷹

        師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住。為原為馴鷹師之

        阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨,令與僧伽不共住,具壽聽者默然,不聽

        者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德!……請言。

        僧伽……具壽聽故默然,我如是了知。』」

        「諸比丘!應由住處至住處宣告曰:『原為馴鷹師之阿利吒比丘因不捨惡見,

        受舉罪羯磨,已令與僧伽不共住。』」

        第一  羯磨犍度         三五

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        律藏  小品             三六

    三三(一)  「諸比丘!……三分……〔同第一  羯磨犍度二(一)-五。「呵責羯

    磨」改為「依不捨惡見之舉罪羯磨」。〕……不得與諸比丘交往。」

                                   ————依不捨惡見之舉罪羯磨十八事終————

    三四(一)  爾時,僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘,依不捨惡見而行舉罪羯磨,

    令與僧伽不共住。彼由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗。諸比丘中少欲者忿怒、

    非難:「何以原為馴鷹師之阿利吒比丘,由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗耶?」

    其時,彼諸比丘以此事白世尊。時,世尊以是因緣,於此時機,集會比丘眾,問諸

    比丘曰:「諸比丘!原為馴鷹師之阿利吒比丘,由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還

28  俗,是實耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「何以彼愚人由僧伽依不捨惡見,受

    舉罪羯磨而還俗耶?諸比丘!此令未信者不生信……呵責、說法已,告諸比丘曰:

    「諸比丘!若爾,僧伽應解依不捨惡見之舉罪羯磨。」

    (二)  「諸比丘!……五分……〔同第一  羯磨犍度六(二)-七。「呵責羯磨」

    改為「依不捨惡見之舉罪羯磨」。〕……可解。」

                                ————依不捨惡見之舉罪羯磨可解十八事終————

    三五(一)  「諸比丘!應如是解:諸比丘!依彼不捨惡見而受舉罪羯磨之比丘,

    應至僧伽處……〔參照第一  羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不捨惡見之舉罪

    羯磨」,「施越」改為「某甲」。〕……我如是了知。』」

                              ————〔誦品〕七  依不捨惡見之舉罪羯磨終————

                                                ————第一  羯磨犍度終————

        此犍度有七事。攝頌曰:

            盤那與盧醯之徒         自為訟者諸比丘

            趣往相類徒眾處         激勸慫恿生訴訟

            未生訴訟使生起         已生訴訟令增長

            少欲善德諸比丘         忿怒非難告眾會12

            佛陀常住於正法         勝者世上第一人

            住於舍?城中時         令應行呵責羯磨

            不現前及不詰問         不令自說及無罪

            非應悔罪已悔過         不非難不令憶念

        第一  羯磨犍度         三七

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        律藏  小品             三八

            不令自白其罪過         不現前非法別眾

            不詰問非法別眾         不自說非法別眾

            無罪非法與別眾         非悔罪非法別眾

            已悔過非法別眾         不非難非法別眾

29          不憶念非法別眾         不自白非法別眾

            黑分由此知白分         僧伽若欲需要者

            應行呵責羯磨           訴訟並愚癡人

            與在家者共居           增上戒增上行

            增上見皆破戒           誹謗佛法僧者

            僧伽若需要者           於此三類比丘

            應行呵責羯磨           喜訴訟及愚癡

            與在家者共居           增上戒增上行

            增上見皆破戒           誹謗佛法僧者

            受僧伽呵責者           應如此正行之

            不授與具足戒           不依止蓄沙彌

            於教誡比丘尼13         不受選不教之

            不犯同一之罪           相似罪更上罪

            不罵彼羯磨事           不罵與羯磨者

            清淨僧之布薩           自恣事皆不礙

            與眾談與教誡           作許可行非難

            令憶念皆不犯           不與比丘交往

            授人具足戒             依止蓄沙彌

            教誡比丘尼             受選或教之

            具足此五分14           羯磨不得解

            若犯同一罪             相似更重罪

            罵彼羯磨事             罵與羯磨者

            具足此五分             羯磨不得解

            妨害於自恣             礙比丘布薩

        第一  羯磨犍度         三九

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        律藏  小品            

            與眾相交談             與教誡許可

            非難令憶念             與比丘交往

            具足此八分             呵責不得解

            以上乃黑分             由之知白分

            施越行愚癡             罪多交際雜

            牟尼正覺者             令依止羯磨

            ?山比丘             阿濕婆之徒

            富那婆娑徒             無知且愚癡

            行種種非行             勝者正覺者

            住於舍?             令驅出羯磨

            有一具壽善法者         常住於摩叉止陀

            此住處屬質多羅         善法言及彼家系15

            罵優婆塞質多羅         佛令為下意羯磨

            於憍賞彌之比丘         闡陀不欲見其罪

            最勝者依不見罪         令為行舉罪羯磨

            闡陀不懺悔其罪         大導師依不懺悔

            令為行舉罪羯磨         阿利吒執迷不悟

            身懷障道之惡見         勝者以不捨惡見

            宣之以舉罪羯磨         依止及驅出羯磨

            下意不見罪羯磨         不懺悔舉罪羯磨

            不捨見舉罪羯磨         戲樂邪害行邪命

            此等事亦行驅出         不利毀二十過慢

            此等事亦行下意         呵責及依止羯磨

            此二羯磨為相似         驅出下意增加語

            三種之舉罪羯磨         互為相似難區別

            其餘羯磨之分別         當以呵責而知之

    1 「呵責羯磨」(tajjaniyakamma),tajjaya 意應呵責,日譯為「斷苦」,漢譯為「苦切」。

        第一  羯磨犍度         四一

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        律藏  小品             四二

    2 「非應悔罪」(adesanagamini apatti),謂波羅夷罪與僧殘罪。

    3 「應悔罪」(desanagamini apatti),除波羅夷及僧殘外之其他罪。

    4 「不可與〔眾〕交談」(na savacaniyam katabbam),此語唯本書有,(參照PTS 巴利語辭

       典)英譯為:「不可命令他人。」但五分律第二十四卷有:「苦行僧,時事不得有語。」似

       解為:「不可多插嘴。」可能由samvacaniya轉變。

    5 「許可」(okasa)。

    6 「華箭」(vidhutika),原註「以針或箭貫辛頭波羅之花等以作(華鬘)」。

    7 「隨欲」云云,gamita是女性名詞單數具格形,而與papenti結合成為「以……事而非難」。

    8 「胡麻餅」(tilasamgulika),特別於此處言「胡麻餅」,是因質多羅家系有以此為職業者,故

       以此諷刺也。

    9 「諸比丘」,原本bhikkhu,此依暹羅本bhikkhu譯之。

   10  此處所列舉者非五分而為六分,兩本俱然。

   11 「諸比丘」,原本bhikkhum,依暹羅本bhikkhu譯之。

   12 「眾會」,原本padassaka,依暹羅本parisato譯之。

   13 「教誡比丘尼」云云,原本ovadasammatenapi na kare,依暹羅本bhikkhun ovadakasam-

       mato na kare譯之。

   14 「五分」,原本pancango,依暹羅本pancah angehi譯之。

   15 「家系」云云,見上註9

 

31            第二別住犍度

    一(一)  爾時,佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。其時,別住諸比丘受諸清淨比丘

    之敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具、設臥具,收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、

    足布,受彼〔因迎接故而〕取?衣,洗浴時受彼浣背。諸比丘中少欲者忿怒、非難:

    「何以別住諸比丘受清淨諸比丘……浣背耶?」時,彼諸比丘以此事白世尊。時,

    世尊以是因緣,集會比丘眾,問諸比丘曰:「諸比丘!別住諸比丘受諸清淨比丘……

    浣背,是實耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「何以別住諸比丘受清淨諸比丘……

    浣背耶?諸比丘!此非令未信者…………呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!

    別住比丘不得受清淨諸比丘……浣背,若受者墮惡作。諸比丘!許別住諸比丘隨其

    年次互相敬禮、起迎……浣背。諸比丘!許別住比丘隨其年次,有五事,〔即:〕布

    薩、自恣、雨浴衣、布施物、食也。」

    (二)  「諸比丘!若爾,我當制立別住諸比丘之行法,令別住諸比丘行之。諸比

32  丘!別住比丘應正行。此中正行者,〔即:〕不得授人具足戒,不得為人依止,不得

        第二  別住犍度         四三

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        律藏  小品             四四

    蓄沙彌,不得受選任教誡比丘尼,選任亦不得教誡比丘尼,由僧伽已受別住不得犯

    罪,〔不得犯相似〕之罪,〔不得犯〕比此更惡之罪,不得罵羯磨,不得罵行羯磨者,

    不得妨礙清淨比丘布薩,不得妨礙自恣,不得相交談,不得與教誡,不得作許可,

    不得非難,不得令憶念,不得與諸比丘交往。諸比丘!別住比丘不得行於清淨比丘

    前、不得坐於清淨比丘前。應受僧伽與之邊際坐處、邊際臥處、邊際精舍。諸比丘!

    別住比丘不得為清淨比丘之先行沙門或隨從沙門而往俗家,不得行林住法、乞食法,

    因不使〔他人〕知己〔受別住〕,故不得持施食。諸比丘!別住比丘若作客,當告之

    〔己受別住〕;若客來,當告之;布薩時,當告之;自恣時,當告之;若病時,當由

    使者告之。」

    (三)  「諸比丘!別住比丘不得從有比丘住處往無比丘住處,然與清淨〔比丘〕

    俱者除外,有障礙者除外。諸比丘!別住比丘不得從有比丘住處往無比丘非住處,

    然與清淨〔比丘〕俱者除外,有障礙者除外。諸比丘!別住比丘不得從有比丘住處

    往無比丘住處或非住處,然與清淨〔比丘〕俱者除外,有障礙者除外。諸比丘!……

    從有比丘非住處往無比丘住處……從有比丘非住處往無比丘非住處……從有比丘非

    住處往無比丘住處或非住處……從有比丘住處或非住處往無比丘住處……從有比丘

    住處或非住處往無比丘非住處……從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非住處,

    然與清淨〔比丘〕俱者除外,有障礙者除外。諸比丘!別住比丘不得從有比丘住處

33  往有異住比丘之有比丘住處,然與清淨〔比丘〕俱者除外,有障礙者除外。諸比丘!

    別住比丘不得從有比丘住處往〔有異住比丘之〕有比丘非住處,然……不得從有比

    丘住處或非住處往有異住比丘之有比丘住處或非住處,然與清淨〔比丘〕俱者除外,

    有障礙者除外。諸比丘!別住比丘可從有比丘住處往有同住比丘之有比丘住處,然

    應知於當日可達。諸比丘!別住比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比丘非

    住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處,然應知於

    當日可達。」

    (四)  「諸比丘!別住比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處,不得住同一屋內

    之非住處,不得住同一屋內之住處或非住處。見清淨比丘應起座,應請清淨比丘坐,

    不得與清淨比丘同坐一座處,〔清淨比丘〕坐於低座處時,己不得坐於高座。〔清淨

    比丘〕坐於地上時,己不得坐於座處。不得於同一經行處經行,〔清淨比丘〕於低經

        第二  別住犍度         四五

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        律藏  小品             四六

    行處經行時,己不得於高經行處經行,〔清淨比丘〕於地上經行時,己不得於經行處

    經行。諸比丘!別住比丘不得與年長別住比丘……與當受本日治比丘……與當受摩

    那埵比丘……與已受摩那埵比丘…… 得與當受出罪比丘住同一屋內之住處,不得

    住同一屋內之非住處。……〔當受出罪比丘〕於地上經行時,己不得於經行處經行。

    諸比丘!若以別住比丘為第四人而與別住、與本日治、與摩那埵;若以彼為第二十

    人而與出罪,則不成羯磨,不得作。」

                                 ————別住〔比丘〕之行法九十四事終————

    二(一)  時,具壽優波離詣世尊住處。詣已,敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已,

34  具壽優波離白世尊,曰:「別住比丘之夜斷1有幾何耶?」「優波離!別住比丘之夜

    斷有三:同住、獨住、不告也。優波離!如此,別住比丘夜斷有三。」

    三(一)  爾時,大比丘眾於舍?城集會。別住比丘未能完成別住,諸比丘以此事

    白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!許〔暫〕停別住。諸比丘!當如是〔暫〕停:彼別

    住比丘應至一比丘處,偏袒右肩,胡跪,合掌,如是唱言:『我〔暫〕停別住。』

    即可〔暫〕停別住,〔或言:〕『我〔暫〕停行法。』即可〔暫〕停別住也。」

    (二)  爾時,舍?城之比丘各往他處,別住比丘得2以完成別住。諸比丘以此事

    白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!許〔再〕行別住。諸比丘!應如是〔再〕行別住:

    彼別住比丘應至一比丘處,偏袒右肩,胡跪,合掌,如是唱言:〔我〔再〕行別住。』

    則〔再〕行別住,〔或言:〕『我〔再〕行行法。』則再行別住也。」

                                                    ————別住行法終————

    四(一)  爾時,應受本日治之諸比丘受諸清淨比丘……〔參照第二  別住犍度一

    (一)-(二)。「別住比丘」改為「應受本日治比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔當

    受本日治〕故不得〔持施食〕。諸比丘!當受本日治之比丘不得從有比丘住處往無比

    3住處,然與清淨〔比丘〕俱者除外,有障礙者除外。……無比丘非住處……

    比丘住處或非住處……諸比丘!當受本日治之比丘可從有比丘住處往有同住比丘之

    有比丘住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處,然

    應知於當日可達。諸比丘!當受本日治之比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處

    ……〔參照第二  別住犍度一(四)〕……〔清淨比丘〕於地上經行時,己不得於經

35  行處經行。諸比丘!當受本日治之比丘……別住比丘……不得與當受本日治之年長

        第二  別住犍度         四七

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        律藏  小品             四八

    比丘……與當受摩那埵之比丘……與已受摩那埵之比丘……不得與當受出罪之比丘

    住同一屋內之住處……〔當受出罪之比丘〕於地上經行時,己不得於經行處經行。

    諸比丘!若以當受本日治之〔比丘〕為第四人而與別住、與本日治、與摩那埵;若

    以彼為第二十人而作出罪,則不成羯磨,不得作。」

    五(一)  爾時,當受摩那埵之諸比丘受清淨諸比丘〔參照第二  別住犍度一(一)

    -(二)。「別住比丘」改為「當受摩那埵之比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔當受

    摩那埵〕,故不得持施食。諸比丘!當受摩那埵之比丘不得從有比丘住處往無比丘住

    處,然與清淨〔比丘〕俱者除外,有障礙者除外……〔參照第二  別住犍度一(三)

    -(四)〕……於地上經行時,己不得於經行處經行。諸比丘!當受摩那埵之比丘與

    別住比丘……與當受本日治之比丘……與當受摩那埵之年長比丘……與已受摩那埵

    之比丘……不得與當受出罪之比丘住同一屋內之住處……不得作。」

    六(一)  爾時,受摩那埵之諸比丘受清淨諸比丘……〔參照第二  別住犍度一(一)

    -(二)。「別住比丘」改為「受摩那埵比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔受摩那埵〕,

    故不得持施食。諸比丘!受摩那埵之比丘若作客,當告之〔己受摩那埵〕;若客來,

    當告之;布薩時,當告之;自恣時,當告之;當日日告之;若病時,當由使者告之。

    諸比丘!受摩那埵之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處,然與僧伽俱者除外,有

    障礙者除外……諸比丘!受摩那埵之比丘不得從有比丘住處或非住處往無比丘住處

    或非住處,然與僧伽俱者除外,有障礙者除外。諸比丘!受摩那埵之比丘不得從有

    比丘住處往〔有異住比丘之〕有比丘住處,然……不得從有比丘住處或非住處往有

36  異住比丘之有比丘住處或非住處,然與僧伽俱者除外,有障礙者除外。諸比丘!受

    摩那埵之比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比丘住處……可從有比丘住處

    或非住處往有同住比丘之住處或非住處,然應知於當日可達。諸比丘!受摩那埵之

    比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處……〔參照第二  別住犍度一(四)〕……

    地上經行時,己不得於經行處經行。諸比丘!受摩那埵之比丘不得與別住比丘……

    乃至……與當受本日治之比丘……與當受摩那埵之比丘……與受摩那埵之年長比丘

    ……不得與當受出罪之比丘住同一屋內之住處……不得作。」

    七(一)  時,具壽優波離詣世尊住處。詣已,敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已,

    具壽優波離白世尊,曰:「受摩那埵之比丘有幾夜斷耶?」「優波離!受摩那埵之比

        第二  別住犍度         四九

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        律藏小品              

    丘有四夜斷也,〔謂:〕同住、獨住、不告、於少眾中行也。優波離!受摩那埵之比

    丘有如此四夜斷。」

    八(一)  爾時,大比丘眾於舍?城集會,受摩那埵之諸比丘未能完成摩那埵……

    〔參照第二  別住犍度三(一)-(二)〕……〔再〕行摩那埵。」

    九(一)  爾時,當受出罪之諸比丘受清淨諸比丘……〔參照第二  別住犍度一(一)

    -(二)。「別住比丘」改為「當受出罪之比丘」。〕……不使〔他人〕知己〔當受出

    罪〕,故不得持施食。諸比丘!當受出罪之比丘不得從有比丘住處往無比丘住處……

    不得從有比丘住處或非住處往無比丘住處或非住處,然與清淨〔比丘〕俱者除外,

37  有障礙者除外。諸比丘!當受出罪之比丘可從有比丘住處往〔有同住比丘之〕有比

    丘住處……可從有比丘住處或非住處往有同住比丘之有比丘住處或非住處,然應知

    於當日可達。諸比丘!當受出罪之比丘不得與清淨比丘住同一屋內之住處……於地

    上經行時,己不得於經行處經行。諸比丘!當受出罪之比丘不得與別住比丘……

    當受本日治比丘……與當受摩那埵之比丘……與已受摩那埵之比丘……不得與當受

    出罪之年長比丘住同一屋內之住處……不得作。」

                                                ————第二  別住犍度終————

        此犍度有五事。攝頌曰:

            別住諸比丘          受清淨比丘

            敬禮及起迎          合掌與恭敬

            設座具臥具          洗足水足台

            足布受?          洗浴時浣背

            善比丘怨言          受者墮惡作

            相互許五事          謂布薩自恣

            雨衣施物食          此中應正行

            於清淨比丘          受僧伽邊際

            先行或後行          不行林住法

            以及乞食法          必告客比丘

            布薩自恣時          告之使者告

            往有比丘處          不可同處於

        第二  別住犍度         五一

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        律藏  小品             五二

            一屋之處住          當請座處坐

            於低經行處          地上經行處

            應守於禮儀          對於年長者

            有不可為事          於別住4應知

            有夜斷暫停          以及於再行

            應受本日治          應受摩那埵

            正受摩那埵          應出罪比丘

            理趣有差別          別住三夜斷

            摩那埵者四          告三夜斷同

            摩那埵比丘          即以日日加

            二羯磨相似          餘之三羯磨

            如此之相等

    1 「夜斷」(ratticcheda),別住之中斷期間。

    2 「得」,底本之否定辭na,依暹羅本而除之。

    3 「無比丘」,在底本有「有比丘」,依暹羅本而改之。

    4 「別住」云云,參照暹羅本,讀為nikkhipanam samadanam natabbam parivasike

        第二  別住犍度         五三

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38            第三集犍度

    一(一)  爾時,佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。其時,具壽優陀夷犯故出不淨而

    不覆藏一罪。彼告諸比丘曰:「諸友!我犯故出不淨而不覆藏一罪,我應如何為之

    耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽以優陀夷所犯故出

    不淨而不覆藏一罪,應與六夜摩那埵。」

    (二)  「諸比丘!應如是為:諸比丘!彼優陀夷比丘應至僧伽處,偏袒右肩,禮

    上座比丘足,胡跪,合掌,白如是言:

        『諸大德!我犯故出不淨而不覆藏一罪,故我乞請僧伽為我所犯故出不淨而不

    覆藏一罪,與六夜摩那埵。諸大德!我犯……不覆藏一罪,我二次乞請僧伽……

    六夜摩那埵。諸大德!我犯……不覆藏一罪,我三次乞請僧伽……與六夜摩那埵。』」

    (三)  「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘犯故出不淨而不覆藏一罪,彼請僧伽為彼

39  所犯故出不淨而不覆藏一罪,與六夜摩那埵。若僧伽機熟,則僧伽應為比丘優陀夷

        第三  集犍度           五五

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        律藏  小品             五六

    犯故出不淨而不覆藏一罪,與六夜摩那埵。此乃表白。

        諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘……與六夜摩那埵。僧伽為優陀夷比丘所犯

    故出不淨而不覆藏一罪,與六夜摩那埵。為優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪

    與六夜摩那埵,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。』

        『諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘……請言。

        優陀夷比丘所犯故出不淨而不覆藏一罪,與六夜摩那埵。具壽聽故默然,我如

    是了知。』」

    二(一)  彼行摩那埵已,告諸比丘曰:「諸友!我犯一罪,〔謂:〕故出不淨而不

    覆藏,乞請僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪,與六夜摩那埵。為我所犯故出不

    淨而不覆藏一罪,僧伽已與六夜摩那埵,我行摩那埵已。我應如何為之耶?」諸比

    丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應與優陀夷比丘出罪。」

    (二)  「諸比丘!應如是與出罪:諸比丘!彼優陀夷比丘應至僧伽處,偏袒右肩,

    禮上座比丘足,胡跪,合掌,白如是言:

        『諸大德!我犯故出不淨而不覆藏一罪,乞請僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏

    一罪,與六夜摩那埵。僧伽為我所犯故出不淨而不覆藏一罪,已與六夜摩那埵,我

    行摩那埵已,乞請僧伽與出罪。諸大德!我犯……一罪……我行摩那埵已,我二次

    乞請僧伽與出罪。諸大德!我犯……一罪……我行摩那埵已。我三次乞請僧伽與出

    罪。』」

40  (三)  「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘犯故出不淨而不覆藏一罪,彼請僧伽為彼

    所犯故出不淨而不覆藏一罪,與六夜摩那埵。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而不

    覆藏一罪,已與六夜摩那埵,彼行摩那埵已,而請僧伽與出罪。若僧伽機熟,則僧

    伽應與優陀夷比丘出罪。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘……乞請出罪,僧伽與優陀夷比丘出罪。與

    優陀夷比丘出罪,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。』

        『諸大德!請聽我言……請言。

        僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然,我如是了知。』」

    三(一)  爾時,具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏一日一罪。彼告諸比丘曰:「諸友!

        第三  集犍度          五七

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        律藏  小品            五八

    我犯故出不淨而覆藏一日一罪。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊

    曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應為優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪,與別住一

    日。」

    (二)  「諸比丘!應如是與:諸比丘!彼優陀夷比丘應至僧伽處,偏袒右肩,禮

    上座比丘足,胡跪,合掌,白如是言:

        『諸大德!我犯故出不淨而覆藏一日一罪,故我請僧伽為我所犯故出不淨而覆

    藏一日一罪,與別住一日。』應二次乞請……三次乞請。」

    (三)  「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪,彼請僧伽

41  ……與別住一日。若僧伽機熟,則僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一

    罪,與別住一日。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘……僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆

    藏一日一罪,與別住一日。為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪,與別住一

    日,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

        僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪,已與別住一日。具壽聽故默

    然,我如是了知。』」

    四(一)  彼行別住已。告諸比丘曰:「諸友!我犯故出不淨而覆藏一日一罪,請

    僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪,與別住一日。為我所犯故出不淨而覆藏一

    日一罪,僧伽已與別住一日,我行別住已。我應如何為之耶?」彼等以此事白世尊,

    〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪,

    與六夜摩那埵。」

    (二)  「諸比丘!應如是與:諸比丘!彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言:

        『諸大德!我犯故出不淨而覆藏一日一罪,請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一

    日一罪,與別住一日。僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪,已與別住一日,我

    行別住已。請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪,與六夜摩那埵。』應二次乞

    ……三次乞請……。」

    (三)  「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

42      『諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏一日一罪,彼請僧伽為

        第三  集犍度           五九

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        律藏  小品            

    彼所犯故出不淨而覆藏一日一罪,與別住一日。僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而

    覆藏一日一罪,已與別住一日,彼行別住已。彼請僧伽為彼所犯故出不淨而覆藏一

    日一罪,與六夜摩那埵。若僧伽機熟,則僧伽應為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏

    一日一罪,與六夜摩那埵。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘犯故……一罪…………。僧伽為優陀夷比

    丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪,與六夜摩那埵。為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆

    藏一日一罪,與六夜摩那埵,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三

    次言此事……

        僧伽為優陀夷比丘所犯故出不淨而覆藏一日一罪,已與六夜摩那埵。具壽聽故

    默然,我如是了知。』」

    五(一)  彼行摩那埵已。告諸比丘曰:「諸友!我犯……一罪……〔同第三 

    犍度四(一)〕……我行別住已。請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏一日一罪,與六夜

    摩那埵。僧伽為我所犯故……一罪……已與六夜摩那埵,我行摩那埵已。我應如何

    為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應與優陀夷比

    丘出罪。」

    (二)  「諸比丘!應如是與出罪:諸比丘!彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是

    言:

        『諸大德!我犯……一罪……我行別住已。乞請僧伽為……與六夜摩那埵。僧

    伽為我所犯……一罪,與六夜摩那埵。我行摩那埵已,乞請僧伽與出罪。』應二次

    乞請……三次乞請……。」

    (三)  「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘犯故……一罪,與六夜摩那埵。僧伽為優

43  陀夷比丘所犯……一罪,已與六夜摩那埵。彼行摩那埵已,彼請僧伽與出罪。若僧

    伽機熟,則僧伽應與優陀夷比丘出罪。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘……與出罪。僧伽與優陀夷比丘出罪。與優

    陀夷比丘出罪,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

        僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然,我如是了知。』」

    六(一)  爾時,具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏二日一罪……覆藏五日一罪。彼告

        第三  集犍度           六一

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        律藏  小品             六二

    諸比丘曰:「諸友!我犯故……一罪……〔參照第三  集犍度三。「覆藏一日」、「別

    住一日」改為「覆藏五日」、「別住五日」。〕……我如是了知。』」

    七(一)  彼於別住中,犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰:「諸友!我犯

    故出不淨而覆藏五日一罪,請僧伽為我所犯故出不淨而覆藏五日一罪,與別住五日。

    僧伽……與別住五日。我於別住中,犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶?」

    諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應為優陀夷比丘此期間所

    犯故出不淨而不覆藏一罪,應與本日治。」

    (二)  「諸比丘!應如是與本日治:諸比丘!彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如

    是言:

        『諸大德!我犯故出不淨而覆藏五日一罪,請僧伽為我犯故出不淨而覆藏五日

44  一罪,與別住五日。僧伽……已與我別住五日。我於別住中,犯故出不淨而不覆藏

    一罪,故我請僧伽為我別住期間……不覆藏一罪,與本日治。』應二次乞請……

    次乞請……。」

    (三)  「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘……與別住五日。僧伽為優陀夷比丘

    ……已與別住五日。彼於別住中,犯故出不淨而不覆藏一罪,彼請僧伽……不覆

    藏一罪,與本日治。若僧伽機熟,則僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一

    罪,與本日治。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘犯……一罪,與本日治。僧伽為優陀夷比丘

    此期間……不覆藏一罪,與本日治。為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪……

    與本日治,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事……

        僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪,已與本日治。具壽聽故默然,我如

    是了知。』」

    八(一)  彼行別住已,於當受摩那埵期間,犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比

    丘曰:「諸友!我犯故出不淨而覆藏五日一罪。請僧伽……〔同第三  集犍度七(一)〕

    ……不覆藏一罪。請僧伽為我此期間……不覆藏一罪,與本日治。僧伽為我此期間

    ……不覆藏一罪,已與本日治。我行別住已,於當受摩那埵期間,犯故出不淨而不

    覆藏一罪。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,

        第三  集犍度           六三

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        律藏  小品             六四

    僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪,與本日治。」

    (二)  「諸比丘!應如是與本日治:諸比丘!彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如

    是:

        『諸大德!我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已。於受摩那埵期間,

45  犯故出不淨而不覆藏一罪,故我請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪,與本日治。』

    應二次乞請……三次乞請……。」

    (三)  「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘……與本日治。若僧伽機熟,則僧伽應為

    優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪,與本日治。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘…… ……。僧伽為優陀夷比丘此期間……

    不覆藏一罪,與本日治。為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪與本日治,具壽聽者

    默然,不聽者請言。我二次言此事…… 我三次言此事……

        僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪,已與本日治。具壽聽故默然,我如

    是了知。』」

    九(一)  彼行別住已。告諸比丘曰:「諸友!我犯故出不淨而覆藏五日一罪……

    我行別住已。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若

    爾,因三罪1故,僧伽應與優陀夷比丘六夜摩那埵。」

    (二)  「諸比丘!應如是與:諸比丘!彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是言:

        『諸大德!我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行別住已,請僧伽因三罪故,

    與六夜摩那埵。』應二次乞請……三次乞請……。」

    (三)  「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏五日一罪……彼行別住

    已。因三罪故,彼請僧伽與六夜摩那埵。若僧伽機熟,則僧伽應為優陀夷比丘之三

    罪,與六夜摩那埵。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘…………。僧伽與三罪之優陀夷比丘六夜

46  摩那埵。與三罪之優陀夷比丘六夜摩那埵,具壽聽者默然,不聽者請言。我二次言

    此事……我三次言此事……

        僧伽為優陀夷比丘之三罪,已與六夜摩那埵。具壽聽故默然,我如是了知。』」

        第三  集犍度           六五

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        律藏  小品             六六

    (一)  彼行摩那埵中,犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比丘曰:「諸友!

    我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我於行摩那埵中,犯故出不淨而不覆藏一罪。我

    應如何為之耶?」彼等以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應為優陀

    夷比丘此期間……不覆藏一罪,與本日治後,與六夜摩那埵。諸比丘!應如是與本

    日治……諸比丘!應如是與六夜摩那埵……僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一

    罪,已與六夜摩那埵。具壽聽故默然,我如是了知。』」

    -一(一)  彼行摩那埵已,於受出罪期間,犯故出不淨而不覆藏一罪。彼告諸比

    丘曰:「諸友!我犯故出不淨而覆藏五日一罪……我行摩那埵已。於當受出罪期間,

    犯故出不淨而不覆藏一罪。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕

    「諸比丘!若爾,僧伽應為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪,與本日治後,與六

    夜摩那埵。諸比丘!應如是與本日治……諸比丘!應如是與六夜摩那埵……

    僧伽為優陀夷比丘此期間……不覆藏一罪,已與六夜摩那埵。具壽聽故默然,我如

    是了知。』」

47  一二(一)  彼行摩那埵已。告諸比丘曰:「諸友!我犯故出不淨而覆藏五日一罪

    ……我行摩那埵已。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比

    丘!若爾,僧伽應與優陀夷比丘出罪。」

    (二)  「諸比丘!應如是與出罪:諸比丘!彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如是

    言:

        『諸大德!我犯故出不淨而覆藏五日一罪,請僧伽為……覆藏五日一罪,與別

    住五日。僧伽……覆藏五日一罪,已與別住五日。於別住中,犯故出不淨而不覆藏

    一罪。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪,與本日治。僧伽為我此期間所犯……

    不覆藏一罪,已與本日治,我行別住已。於當受摩那埵期間,犯故出不淨而不覆藏

    一罪,請僧伽為我此期間……不覆藏一罪,與本日治。僧伽為我此期間所犯……

    覆藏一罪,已與本日治。我行別住已。因三罪故,請僧伽與六夜摩那埵。因三罪故,

    僧伽已與我六夜摩那埵。我行摩那埵期間,犯故出不淨而不覆藏一罪,請僧伽為我

    此期間所犯……不覆藏一罪,與本日治。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪,已

    與我本日治。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪,與六夜摩那埵。僧伽為我此

    期間犯……不覆藏一罪,已與六夜摩那埵,我行摩那埵已。於當受出罪期間,犯故

        第三  集犍度           六七

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        律藏  小品             六八

    出不淨而不覆藏一罪,請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪,與本日治。僧伽為

    我此期間所犯……不覆藏一罪,已與本日治。請僧伽為我此期間所犯……不覆藏一

    罪,與六夜摩那埵。僧伽為我此期間所犯……不覆藏一罪,已與六夜摩那埵,我行

    摩那埵已,請僧伽與出罪。』應二次乞請……三次乞請……。」

    (三)  「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

48      『諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏五日一罪,彼請僧伽與

    別住五日。僧伽為優陀夷比丘所犯……覆藏五日一罪,已與別住五日。彼於別住中,

    犯故出不淨而不覆藏一罪,彼請僧伽為彼此期間所犯……不覆藏一罪,與本日治。

    僧伽為優陀夷比丘此期間所犯……不覆藏一罪,已與本日治。彼行別住已……行摩

    那埵已,請僧伽與出罪。若僧伽機熟……我三次言此事……

        僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然,我如是了知。』」

    一三(一)  爾時,具壽優陀夷犯故出不淨而覆藏半月一罪。彼告諸比丘曰:「諸

    友!我犯故…………〔參照第三  集犍度三。「覆藏一日」、「別住一日」改為「覆

    藏半月」、「別住半月」。〕……我如是了知。』」

    一四(一)  彼於別住中,犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰:「諸友!

    我犯故出不淨而覆藏半月一罪,請僧伽為……覆藏半月一罪,與別住半月。僧伽為

    ……覆藏半月一罪,已與別住半月。於別住中,犯故出不淨而覆藏五日一罪。我

    應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應為優

    陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪,與本日治後,前罪故,應與合一別住。」

    (二)  「諸比丘!應如是與本日治:諸比丘!彼優陀夷比丘應至僧伽處……白如

    是言:

        『諸大德!我犯故出不淨而覆藏半月一罪,請僧伽……覆藏半月一罪,與別住

49  半月。僧伽為我犯……覆藏半月一罪,與別住半月。僧伽為……覆藏半月一罪,已

    與別住半月。於別住中,犯故出不淨而覆藏五日一罪,請僧伽為我……覆藏五日一

    罪,與本日治。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘……我如是了

    知。』」

    (三)  「諸比丘!前罪故,應如此行與合一之別住:諸比丘!彼優陀夷比丘應至

    僧伽處……白如是言:

        第三  集犍度           六九

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        律藏  小品            

        『諸大德!我犯……一罪……與本日治。僧伽為我此期間所犯……覆藏五日一

    罪,已與本日治。我請僧伽為我此期間所犯……覆藏五日一罪,前罪故,行合一別

    住。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰明賢能比丘……我三次言此事……

        僧伽為優陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪,前罪故,已與優陀夷比丘合

    一別住。具壽聽故默然,我如是了知。』」

    -五(一)  彼行別住已,於當受摩那埵期間,犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告

    諸比丘言:「諸友!我犯故出不淨而覆藏半月一罪,請僧伽……覆藏五日……。我

    應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應為優

    陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪,與本日治後,前罪故,應與合一別住。諸比丘!

    應如是與本日治……諸比丘!前罪故,應如是行與合一別住……

        僧伽為優陀夷比丘此期間……覆藏五日一罪,前罪故,已與優陀夷比丘合一別

    住。具壽聽故默然,我如是了知。』」

    -六(一)  彼行別住已。告諸比丘曰:「諸友!我犯故出不淨而覆藏半月一罪……

50  行別住已。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,

    僧伽應為優陀夷比丘之三罪,與六夜摩那埵。諸比丘!應如是與:諸比丘!彼優陀

    夷比丘應至僧伽處……我三次言此事……僧伽為優陀夷比丘之三罪,已與六夜摩那

    埵。具壽聽故默然,我如是了知。』」

    -七(一)  彼於摩那埵中,犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告諸比丘曰:「諸友!

    我犯故出不淨而覆藏半月一罪……我於摩那埵中,犯故出不淨而覆藏五日一罪。我

    應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應為優

    陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪,與本日治後,前罪故,與合一別住後,應

    與六夜摩那埵。諸比丘!應如是與本日治……諸比丘!前罪故,應如是行與合一別

    ……諸比丘!應如是行與六夜摩那埵……僧伽已為優陀夷比丘此期間……覆藏五

    日一罪,與六夜摩那埵。具壽聽故默然,我如是了知。』」

    -八(一)  彼行摩那埵已,於當受出罪期間,犯故出不淨而覆藏五日一罪。彼告

    諸比丘曰:「諸友!我犯故出不淨而覆藏半月一罪……行摩那埵已。於當受出罪期

    間,犯故出不淨而覆藏五日一罪。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊

    曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應為優陀夷比丘此期間所犯……覆藏五日一罪,與本日

        第三  集犍度           七一

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        律藏  小品             七二

    治,前罪故,與合一別住後,與六夜摩那埵。諸比丘!應如是與本日治……諸比丘!

    應如是與同前罪合一之別住……諸比丘!應如是行與六夜摩那埵……僧伽為優陀夷

    比丘此期間……覆藏五日一罪,已與六夜摩那埵。具壽聽故默然,我如是了知。』」

51  -九(一)  彼行摩那埵已。告諸比丘曰:「諸友!我犯故出不淨而覆藏半月一罪

    ……行摩那埵已。我應如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!

    若爾,僧伽應與優陀夷比丘出罪。諸比丘!應如是與出罪:諸比丘!彼優陀夷比丘

    應至僧伽之處……白如是言:

        『諸大德!我犯故出不淨而覆藏半月一罪,請僧伽……行摩那埵已,請僧伽與

    出罪。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此優陀夷比丘犯故出不淨而覆藏半月一罪……我三次言

    此事……

        僧伽已與優陀夷比丘出罪。具壽聽故默然,我如是了知。』」

                                                    ————出不淨終————

    (一)  爾時,有一比丘犯甚多僧殘罪,一罪乃覆藏一日,一罪乃覆藏二日,

    一罪乃覆藏三日,一罪乃覆藏四日,一罪乃覆藏五日,一罪乃覆藏六日,一罪乃覆

    藏七日,一罪乃覆藏八日,一罪乃覆藏九日,一罪乃覆藏十日。彼告諸比丘曰:「諸

    友!我犯眾多僧殘罪,一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日。我應如何為之耶?」

    諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應依彼比丘諸罪中覆藏十

    日之罪,與合一別住。」

    (二)  「諸比丘!應如是與:諸比丘!彼比丘應至僧伽處…… 白如是言:

        『諸大德!我犯眾多僧殘罪,一罪乃覆藏一日……一罪乃覆藏十日,故我請僧

    伽依諸罪中覆藏十日之罪,與合一別住。』應二次乞請……三次乞請……應由一聰

    明賢能比丘於僧伽中唱言:

52      『諸大德!請聽我言!此某甲比丘犯甚多僧殘罪,一罪乃覆藏一日……一罪乃

    覆藏十日。彼請僧伽依彼諸罪中覆藏十日之罪,與合一別住。若僧伽機熟,則僧伽

    應依某甲比丘諸罪中覆藏十日之罪,與合一別住。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此某甲比丘……與合一別住。僧伽依彼諸罪中覆藏十日之

    罪,與合一別住……聽者……我三次言此事……

        第三  集犍度           七三

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        律藏  小品             七四

        僧伽依某甲比丘諸罪中覆藏十日之罪,已與合一別住。具壽聽故默然,我如是

    了知。』」

    二-(一)  爾時,有一比丘犯甚多僧殘罪,有一罪覆藏一日,有二罪覆藏二日,

    有三罪覆藏三日,有四罪覆藏四日,有五罪覆藏五日,有六罪覆藏六日,有七罪覆

    藏七日,有八罪覆藏八日,有九罪覆藏九日,有十罪覆藏十日。彼告諸比丘曰:「諸

    友!我犯甚多僧殘罪,有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日。我應如何為之耶?」

    諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!若爾,僧伽應依彼比丘諸罪中覆藏最

    久之罪,與合一別住。諸比丘!應如是與:諸比丘!彼比丘應至僧伽處……白如是

    言:

        『諸大德!我犯甚多僧殘罪,有一罪覆藏一日……有十罪覆藏十日,故我請僧

    伽依我諸罪中覆藏最久之罪,行合一別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰

    明賢能比丘……我三次言此事……

        僧伽依某甲比丘諸罪中覆藏最久之罪,已與合一別住。具壽聽故默然,我如是

    了知。』」

53  二二(一)  爾時,有一比丘犯二僧殘罪而覆藏二月,彼生此念:「我犯二僧殘罪

    而覆藏二月。我宜請僧伽為其中一覆藏二月之罪,應行二月別住。」彼請僧伽為其

    中一覆藏二月之罪,行二月別住。僧伽以一罪覆藏二月之故,已與彼二月別住。彼

    於別住中,心生慚愧:「我犯二僧殘罪而覆藏二月,時,我生此念:『我犯二僧殘

    罪而覆藏二月,我宜請僧伽以一罪覆藏二月之故,應行二月別住。」我請僧伽以一

    罪覆藏二月之故,已行二月別住,僧伽以一罪覆藏二月之故,與我二月別住。我於

    別住中,心生慚愧。我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故,應行二月別住。」

    (二)  彼告諸比丘曰:「諸友!我犯二僧殘罪……我於別住中,心生慚愧:『我

    犯二僧殘罪而覆藏二月,時,我生思念:我犯二僧殘罪而覆藏二月,我宜請僧伽以

    一罪覆藏二月之故,應行二月別住。我請僧伽以一罪覆藏二月之故,行二月別住,

    僧伽以一罪覆藏二月之故,與我二月別住。我於別住中,心生慚愧:我宜請僧伽以

    第二罪覆藏二月之故,應行二月別住。我應如何為之耶?』」諸比丘以此事白世尊,

    〔世尊曰:〕

    (三)  「諸比丘!若爾,僧伽以彼比丘第二罪覆藏二月之故,應與二月別住。諸

        第三  集犍度           七五

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        律藏  小品             七六

    比丘!應如是與:諸比丘!彼比丘應至僧伽處……白如是言:

        『諸大德!我犯二僧殘罪……我宜請僧伽以第二罪覆藏二月之故,應行二月別

54  住。我請僧伽以第二覆藏二月之故,行二月別住。』應二次乞請……三次乞請。」

    (四)  「應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此某甲比丘犯二僧殘罪而覆藏二月,彼生此念……彼請

    僧伽以第二罪覆藏二月之故,行二月別住。若僧伽機熟,則僧伽應以某甲比丘第二

    罪覆藏二月之故,與二月別住。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此某甲比丘……我三次言此事……乃至……

        僧伽以某甲比丘第二罪覆藏二月之故,已與二月別住。具壽聽故默然,我如是

    了知。』諸比丘!彼比丘由此應二月別住。」

    二三(一)  「諸比丘!此處有一比丘,犯二僧殘罪而覆藏二月,彼生此念:『我

    犯二僧殘罪而覆藏二月,我宜請僧伽以其中一罪覆藏二月之故,應行二月別住。』

    彼請僧伽以其中一罪覆藏二月之故,行二月別住。僧伽以其中一罪覆藏二月之故,

    與彼二月別住。彼於別住時,心生慚愧:『我犯二僧殘罪……〔同第三  集犍度二

    二(一)〕……以第二罪覆藏二月之故,應行二月別住。』彼請僧伽以第二罪覆藏二

    月之故,行二月別住。僧伽以第二罪覆藏二月之故,與彼二月別住。諸比丘!彼比

    丘由此應二月別住。

    (二)  諸比丘!此處有比丘,犯二僧殘罪而覆藏二月,知一罪為罪而不知另一罪

    為罪。彼請僧伽以彼所知覆藏二月之罪,行二月別住。僧伽以彼所覆藏二月之罪,

    與二月別住。彼於別住時,知另一罪亦為罪。彼生此念:『我犯二僧殘罪而覆藏二

    月,知一罪為罪而不知另一罪為罪。我請僧伽以我所知之覆藏二月之罪,行二月別

    住。僧伽以我所覆藏二月之罪,已與二月別住。我於別住時,知另一罪亦為罪。我

55  宜請僧伽以另一覆藏二月之罪,應行二月別住。』彼請僧伽以另一覆藏二月之罪,

    行二月別住。僧伽以另一覆藏二月之罪,與彼二月別住。諸比丘!彼比丘由此應二

    月別住。

    (三)  諸比丘!此處有比丘,犯二僧殘罪而覆藏二月,憶念一罪而一罪不憶念。

    彼請僧伽……〔同第三  集犍度二三(二)。「知」改為「憶念」。〕…………別住。

    (四)  諸比丘!此處有比丘,犯二僧殘罪而覆藏二月,不疑一罪為罪而疑一罪是

        第三  集犍度           七七

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        律藏  小品             七八

    否為罪。彼請僧伽……〔同第三  集犍度二三(二)「知」改為「不疑」,「不知」改

    為「疑」…………別住。

    (五)  諸比丘!此處有比丘,犯二僧殘罪而覆藏二月,知一罪為罪而覆藏,不知

    一罪為罪而覆藏。彼請僧伽以此等覆藏二月之罪,行二月別住。僧伽以此等覆藏二

    月之罪,與彼二月別住。彼於別住時,有他比丘來,多聞而通達阿含,且持法、持

    律、持摩夷,為賢能、聰明、有慧、有恥、有悔而好學者。彼如是問:『諸友!此

    比丘犯何耶?此比丘何故別住耶?』彼等如是答:『友!此比丘犯二僧殘罪而覆藏

    二月,知一罪為罪而覆藏,不知一罪為罪而覆藏。彼請僧伽以此等覆藏二月之罪,

    行二月別住。僧伽以此等覆藏二月之罪,已與彼二月別住。友!此比丘犯此等罪,

    此比丘因此而別住。』彼如是云:『諸友!知罪而覆藏者,與別住則如法也,如法

    故成就也。諸友!然不知罪而覆藏者,與別住則非法也,非法故非成就也。諸友!

    此罪故,比丘應受摩那埵。』

    (六)  諸比丘!此處有比丘,犯二僧殘罪而覆藏二月,一罪憶念而覆藏,一罪不

    憶念而覆藏……一罪無疑而覆藏,一罪有疑而覆藏……諸友!此罪故,比丘應受摩

    那埵。』」

56  二四(一)  爾時,有一比丘,犯二僧殘罪而覆藏二月。彼生此念:「我犯二僧殘

    罪而覆藏二月,我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪,應行一月別住。」彼請僧伽以

    彼所覆藏二月之二罪,行一月別住。僧伽以彼所覆藏二月之二罪,與彼一月別住。

    彼於別住時,心生慚愧:「我犯二僧殘罪而覆藏二月,時,我生此念:『我犯二僧

    殘罪而覆藏二月,我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪,應行一月別住。』我請僧伽

    以我所覆藏二月之二罪,行一月別住,僧伽以我所覆藏二月之二罪,與我一月別住。

    我於別住中,心生慚愧。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪,應行第二月別住。」

    (二)  彼告諸比丘曰:「諸友!我犯二僧殘罪而覆藏二月,時,我生此念:『我

    ……生慚愧心。我犯二僧殘罪而覆藏二月,時,我生此念:我犯二僧殘罪而覆藏二

    月,我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪,應一月別住。』我請僧伽以我所覆藏二月

    之二罪,行一月別住,僧伽以我所覆藏二月之二罪,與我一月別住。我於別住中,

    生慚愧心。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪,應行第二月別住。我應如何為之耶?」

    諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕

        第三  集犍度           七九

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        律藏  小品            

    (三)  「諸比丘!若爾,僧伽以彼比丘所覆藏二月之二罪,應與第二月別住。諸

    比丘!應如是與:諸比丘!彼比丘應至僧伽處……白如是言:

        『諸大德!我犯二僧殘罪……我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪,應行第二月

57  別住。我請僧伽以我覆藏二月之二罪,行第二月別住。』應二次乞請……三次乞請。

    應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此某甲比丘犯二僧殘罪而覆藏二月,彼生此念……應行

    第二月別住。彼請僧伽以覆藏二月之二罪,行第二月別住。若僧伽機熟……以覆藏

    二月之二罪,與第二月別住。以某甲比丘所覆藏二月之二罪,與第二月別住,具壽

    聽者……我三次言此事……

        僧伽以某甲比丘所覆藏二月之二罪,已與第二月別住。具壽聽故默然,我如是

    了知。』諸比丘!彼比丘由前應二月別住。

    二五(一)  諸比丘!此處有比丘,犯二僧殘罪而覆藏二月。彼生此念:『我犯二

    僧殘罪而覆藏二月,我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪,行一月別住。』彼請僧伽

    以彼所覆藏二月之二罪,行一月別住,僧伽以彼所覆藏二月之二罪,與彼一月別住。

    彼於別住中,心生慚愧:『我犯二僧殘罪……〔同第三  集犍度二四(一)〕……

    行第二月別住。』彼請僧伽以覆藏二月之二罪,行第二月別住。僧伽以覆藏二月之

    二罪,與彼第二月別住。諸比丘!彼比丘由前應二月別住。

    (二)  諸比丘!此處有比丘,犯二僧殘罪而覆藏二月,一月知為罪而一月不知為

    ……一月憶念而一月不憶念……一月無疑為罪而一月有疑。彼請僧伽以彼所覆藏

    二月之二罪,故行無疑月之別住,僧伽以覆藏二月之二罪,與無疑月之別住。彼於

    別住時,於第二月離疑。彼生此念:『我犯二僧殘罪,一月無疑為罪而一月有疑,

58  我請僧伽以覆藏二月之二罪,行無疑月之別住,僧伽以我所覆藏二月之二罪,行無

    疑月之別住。我於別住時,於第二月離疑。我宜請僧伽以我所覆藏二月之二罪,應

    行第二月別住。』彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪,行第二月別住。僧伽以彼所覆

    藏二月之二罪,與第二月別住。諸比丘!彼比丘由前應二月別住。

    (三)  諸比丘!此處有比丘,犯二僧殘罪而覆藏二月,一月知為罪而覆藏,一月

    不知為罪而覆藏……一月憶念而覆藏,一月不憶念而覆藏……一月無疑為罪而覆

    藏,一月有疑而覆藏。彼請僧伽以彼所覆藏二月之二罪,行二月別住。僧伽以覆藏

        第三  集犍度           八一

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        律藏  小品             八二

    二月之二罪,與彼二月別住。彼於別住時,有他比丘來,多聞而……好學。彼如是

    問:『諸友!此比丘犯何耶?此比丘何故別住耶?』彼等如是答:『友!此比丘犯

    二僧殘罪而覆藏二月,一月無疑為罪而覆藏,一月有疑而覆藏。彼請僧伽以彼所覆

    藏二月之二罪,行二月別住。僧伽以所覆藏二月之二罪,與二月別住。友!此比丘

    犯此等罪,此比丘因此而別住。』彼如是云:『諸友!無疑而覆藏之月,與別住則

    如法也,如法故成就也。諸友!然而有疑而覆藏之月,與別住則非法也,非法故不

    成就也。諸友!此月故,比丘應受摩那埵。』」

    二六(一)  爾時,有比丘,犯甚多僧殘罪,不知罪數、日數,不憶念罪數、日數,

    有疑罪數、日數。彼告諸比丘曰:「諸友!我犯甚多僧殘罪,不知罪數、日數……

59  有疑……日數。我當如何為之耶?」諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!

    若爾,僧伽應為彼比丘之此等罪,與清淨邊別住2。」

    (二)  「諸比丘!應如是與:彼比丘應至僧伽處……乃至……白如是言:

        『諸大德!我犯眾多僧殘罪……有疑………日數。我請僧伽為我之此等罪,行清

    淨邊別住。』應二次乞請……三次乞請。應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此處某甲比丘犯甚多僧殘罪,不知罪數………有疑……

    數。彼請僧伽為彼之此等罪,行清淨邊別住。若僧伽機熟,則僧伽應為某甲比丘之

    此等罪,與清淨邊別住。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此處某甲比丘……僧伽為某甲比丘之此等罪,與清淨邊別

    住。為某甲比丘之此等罪與清淨邊別住,具壽聽者默然……我三次言此事……

        僧伽為某甲比丘之此等罪,已與清淨邊別住。具壽聽故默然,我如是了知。』」

    (三)  「諸丘比!應如是與清淨邊別住、如是與別住。

        諸比丘!如何應與清淨邊別住耶?不知罪數、日數,不憶念罪數、日數,有疑

    罪數、日數,應與清淨邊別住。知罪數而不知日數,憶念罪數而不憶念日數,無疑

    罪數而有疑日數,應與清淨邊別住。知一分罪數而另一分不知,不知日數,憶念一

    分罪數而另一分不憶念,不憶念日數,一分罪數有疑而另一分無疑,有疑日數,應

    與清淨邊別住。不知罪數,知一分日數而另一分不知,不憶念罪數,憶念一分日數

60  而另一分不憶念,有疑罪數,有疑一分日數而另一分無疑,應與清淨邊別住。知罪

    數,知一分日數而另一分不知,憶念罪數,憶念一分日數而另一分不憶念,無疑罪

        第三  集犍度           八三

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        律藏  小品             八四

    數,有疑一分日數而另一分無疑,應與清淨邊別住。知一分罪數而另一分不知,知

    一分日數而另一分不知,憶念一分罪數而另一分不憶念,憶念一分日數而另一分不

    憶念,有疑一分罪數而另一分無疑,有疑一分日數而另一分無疑,應與清淨邊別住。

    諸比丘!若如此,應與清淨邊別住。」

    (四)  「諸比丘!如何應與別住耶?知罪數、日數,憶念罪數、日數,無疑罪數、

    日數,應與別住。不知罪數而知日數,不憶念罪數而憶念日數,有疑罪數而無疑日

    數,應與別住。知一分罪數而另一分不知,知日數,憶念一分罪數而另一分不憶念,

    憶念日數,有疑一分罪數而另一分無疑,無疑日數,應與別住。諸比丘!若如此,

    應與別住。」

                                                      ----別住終----

    二七(一)  爾時,有比丘,於別住中還俗。彼再還,乞請諸比丘與具足戒。諸比

    丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!此處有比丘,於別住中還俗。諸比丘!還

    俗者未成就別住。彼若再受具足戒,如前與此別住,已與之別住為善已與,已別住

    之分為善已別住,餘分應別住。諸比丘!此處有比丘,於別住中成為沙彌。諸比丘!

    沙彌者未成就別住。彼若再受具足戒,如前與此別住,已與之別住為善已與,已別

    住之分為善已別住,餘分應別住。諸比丘!此處有比丘,於別住中成為狂人。諸比

    丘!狂人者未成就別住。彼若再成為非狂人,如前與此別住,已與之別住為善已與,

    已別住之分為善已別住,餘分應別住。諸比丘!此處有比丘,於別住中成為亂心者。

61  諸比丘!亂心者未成就別住。彼若再成為非亂心者……諸比丘!此處有比丘,於別

    住中成為痛苦人。諸比丘!痛苦人未成就別住。彼若再成為非痛苦人……諸比丘!

    此處有比丘,於別住中依不見罪……依不懺悔罪……依不棄惡見而被舉。諸比丘!

    被舉人未成就別住。彼若再解〔舉〕者,如前與此別住,已與之別住為善已與,已

    別住之分為善已別住,餘分應別住。」

    (二)  「諸比丘!此處有比丘,當受本日治而還俗。諸比丘!還俗者未成就本日

    治。彼若再受具足戒,如前與此別住,已與之別住為善已與,應與彼比丘本日治。

    諸比丘!此處有比丘,當受本日治而成為沙彌……成為狂人……依不棄惡見而被

    舉。諸比丘!被舉人未成就本日治。彼若再解〔舉〕者,如前與此別住,已與之別

    住為善已與,應與彼比丘本日治。」

        第三  集犍度            八五

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        律藏  小品              八六

    (三)  「諸比丘!此處有比丘,當受摩那埵而還俗。諸比丘!還俗者未成就摩那

    埵。彼若再受具足戒,如前與此別住,已與之別住為善已與,已別住為善已別住,

    應與彼比丘摩那埵。諸比丘!此處有比丘,當受摩那埵而成為沙彌……依不棄惡見

    而被舉。諸比丘!被舉人未成就摩那埵。彼若再解〔舉〕者,如前與此別住,已與

    之別住為善已與,已別住為善已別住,應與彼比丘摩那埵。」

    (四)  「諸比丘!此處有比丘,於行摩那埵中還俗……依不棄惡見而被舉。諸比

    丘!被舉人未成就摩那埵。彼若再解〔舉〕者,如前與此別住,已與之別住為善已

    與,已別住為善已別住,已與之摩那埵為善已與,已行之摩那埵分為善已行,餘分

    應行。」

62  (五)  「諸比丘!此處有比丘,當受出罪而還俗……依不棄惡見而被舉。諸比丘!

    被舉人未成就出罪。彼若再解〔舉〕者,如前與此別住,已與之別住為善已與,已

    別住為善已別住,已與之摩那埵為善已與,已行之摩那埵為善已行,應與彼比丘出

    罪。」

                                                    ----四十事終----

    二八(一)  「諸比丘!此處有比丘,於別住中犯甚多僧殘罪,有量而不覆藏。應

    與彼比丘本日治。諸比丘!此處有比丘,於別住中犯甚多僧殘罪,有量而覆藏。應

    與彼比丘本日治,因覆藏諸罪中最初之罪故,與合一別住。諸比丘!此處有比丘,

    於別住中犯甚多僧殘罪,有量而或覆藏、或不覆藏。應與彼比丘本日治,因覆藏諸

    罪中最初之罪故,與合一別住。諸比丘!此處有比丘,於別住中犯甚多僧殘罪,無

    量而不覆藏……無量而覆藏……無量而覆藏、或不覆藏……或有量、或無量而不覆

    ……或有量、或無量而覆藏……或有量、或無量而或覆藏或不覆藏。應與彼比丘

    本日治,因覆藏諸罪中最初之罪故,與合一別住。」

    (二)  「諸比丘!此處有比丘,當受摩那埵而……行摩那埵中……於當受出罪而

    犯甚多僧殘罪,有量而不覆藏……或有量、或無量而覆藏或不覆藏。應與彼比丘本

    日治,因覆藏諸罪中最初之罪故,與合一別住。」

                                                  ----三十六事終----

    二九(一)  「諸比丘!此處有比丘,犯甚多僧殘罪,不覆藏而還俗。彼再受具足

63  戒,仍不覆藏其諸罪。諸比丘!應與彼比丘摩那埵。諸比丘!此處有比丘,犯甚多

        第三  集犍度           八七

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        律藏  小品             八八

    僧殘罪,不覆藏而還俗。彼再受具足戒,覆藏其諸罪。諸比丘!依彼比丘於覆藏

    最後之罪蘊,與別住後,應與摩那埵。諸比丘!此處有比丘,犯甚多僧殘罪,覆藏而

    還俗。彼再受具足戒,不覆藏其諸罪。諸比丘!依彼比丘覆藏最初之罪蘊,與別住

    後,應與摩那埵。諸比丘!此處有比丘,犯甚多僧殘罪,覆藏而還俗。彼再受具足

    戒,仍覆藏其諸罪。諸比丘!依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊,與別住後,應與摩

    那埵。」

    (二)  「諸比丘!此處有比丘,犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還

    俗後,再受具足戒,前覆藏諸罪而後不覆藏,前不覆藏諸罪而後不覆藏3。諸比丘!

    依彼比丘覆藏最初4之罪蘊,與別住後,應與摩那埵。諸比丘!此處有比丘,犯甚

    多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後,再受具足戒,前覆藏諸罪而後不

    覆藏,前不覆藏諸罪而後覆藏。諸比丘!依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊,與別住

    後,應與摩那埵。諸比丘5!此處有比丘,犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸

    罪。彼還俗後,再受具足戒,前覆藏諸罪而後亦覆藏,前不覆藏諸罪而後亦不覆藏。

    諸比丘!依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊,與別住後,應與摩那埵。諸比丘!此處

    有比丘,犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後,再受具足戒,前覆

    藏諸罪而後亦覆藏,前不覆藏諸罪而後覆藏。諸比丘!依彼比丘覆藏最初與最後之

    罪蘊,與別住後,應與摩那埵。」

    (三)  「諸比丘!此處有比丘,犯甚多僧殘罪,知一分罪為罪而另一分罪不知,

64  所知之罪覆藏,不知之罪不覆藏。彼還俗後,再受具足戒,前知而覆藏之諸罪,後

    知而不覆藏,前不知而不覆藏之諸罪,後知而不覆藏。諸比丘!依彼比丘覆藏最初

    之罪蘊,與別住後,應與摩那埵。諸比丘!此處有比丘,犯甚多僧殘罪,知一分罪

    為罪而另一分罪不知,所知之罪覆藏,不知之罪不覆藏。彼還俗後,再受具足戒,

    前所知而覆藏之諸罪,後所知而不覆藏,前所不知而不覆藏之諸罪,後所知而覆藏。

    諸比丘!依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊,與別住後,應與摩那埵。諸比丘!此處

    有比丘,犯甚多……再受具足戒,前所知而覆藏之諸罪,後所知而覆藏,前所不知

    而不覆藏之諸罪,後所知而不覆藏。諸比丘!依彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊,與

    別住後,應與摩那埵。諸比丘!此處有比丘,犯甚多……再受具足戒,前所知而覆

    藏之諸罪,後所知而覆藏,前所不知而不覆藏之諸罪,後所知而覆藏。諸比丘!依

        第三  集犍度           八九

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        律藏  小品            

    彼比丘覆藏最初與最後之罪蘊,與別住後,應與摩那埵。」

    (四)  「諸比丘!此處有比丘,犯甚多僧殘罪,一分罪憶念……〔同第三  集犍

    度二九(三)「知」改為「憶念」〕……應與摩那埵。」

    (五)  「諸比丘!此處有比丘,犯甚多僧殘罪,一分罪無疑為罪而另一分罪有疑

    ……應與摩那埵。」

    (一)  「諸比丘!此處有比丘,犯甚多僧殘罪,不覆藏而成為沙彌……成為

    狂人……成為亂心者……如上6應廣說……成為痛苦人。彼或覆藏或不覆藏諸罪,

65  知一分罪為罪而另一分罪不知。憶念一分罪而另一分罪不憶念,一分罪無疑為罪而

    另一分罪有疑。無疑之罪覆藏而有疑之罪不覆藏。成為痛苦人。彼再成為非痛苦人,

    前無疑而覆藏之罪,後無疑而不覆藏,前有疑而不覆藏之罪,後無疑而不覆藏。前

    無疑而覆藏之罪,後無疑而不覆藏,前有疑而不覆藏之罪,後無疑而覆藏。前無疑

    而覆藏之罪,後無疑而覆藏,前有疑而不覆藏之罪,後無疑而不覆藏。前無疑而覆

    藏之罪,後無疑而覆藏,前有疑而不覆藏之罪,後無疑而覆藏。諸比丘!依彼比丘

    覆藏最初與最後之罪蘊,與別住後,應與摩那埵。」

                                            ----摩那埵百事〔終〕----

    三一(一)  「諸比丘!此處有比丘,於別住中犯甚多僧殘罪,不覆藏而還俗。彼

    再受具足戒,不覆藏其諸罪。應與彼比丘本日治。諸比丘!此處有比丘,於別住中

    犯甚多僧殘罪,不覆藏而還俗。彼再受具足戒,覆藏其諸罪。與彼比丘本日治,因

    覆藏諸罪中最初之罪,應與合一別住。諸比丘!此處…………覆藏而還俗。彼再

    受具足戒,不覆藏其諸罪。與彼比丘本日治,因覆藏諸罪中最初之罪,應與合一別

    住。諸比丘!此處…………覆藏而還俗。彼再受具足戒,覆藏其諸罪。與彼比丘

    本日治,因覆藏諸罪中最初之罪,應與合一別住。」

66  (二)  「諸比丘!此處有比丘,於別住中犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸

    罪。彼還俗後,再受具足戒,前覆藏諸罪而後不覆藏,前不覆藏諸罪而後不覆藏。

    與彼比丘本日治,因覆藏諸罪中最初之罪,應與合一別住。諸比丘!此處有比丘,

    於別住中犯甚多僧殘罪。彼或覆藏、或不覆藏諸罪。彼還俗後,再受具足戒,前覆

    藏諸罪而後不覆藏,前不覆藏諸罪而後覆藏。與彼比丘本日治,因覆藏諸罪中最初

    之罪,應與合一別住。諸比丘!此處……再受具足戒,前覆藏諸罪而後覆藏,前不

        第三  集犍度           九一

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        律藏  小品             九二

    覆藏諸罪而後不覆藏。與彼比丘本日治……應與……。諸比丘!此處……再受具足

    戒,前覆藏諸罪而後覆藏,前不覆藏諸罪而後覆藏。與彼比丘本日治……應與……。」

    (三)  「諸比丘!此處有比丘,於別住中犯甚多僧殘罪,知一分罪為罪而一分罪

    不知……〔同第三  集犍度二九(三)-三。處分為:與彼比丘本日治,因覆藏

    諸罪中最初之罪,應與合一別住。〕……。」

    三二(一)  「諸比丘!此處有比丘,當受摩那埵……乃至……行摩那埵中……

    當受出罪而犯甚多僧殘罪,不覆藏而還俗……於應受摩那埵者、行摩那埵者、應受

    出罪者,如別住應廣說。諸比丘!此處有比丘,於當受出罪而犯甚多僧殘罪,不覆

    藏而成為沙彌……成為狂人……成為亂心者……成為痛苦人。彼或覆藏、或不覆藏

    諸罪……〔同第三  集犍度三……罪,後無疑而覆藏。與彼比丘本日治,因覆

67  藏諸罪中最初之罪,應與合一別住。」

    三三(一)  「諸比丘7!此處有比丘,犯甚多僧殘罪,有量不覆藏而還俗……

    量不覆藏而還俗……同名不覆藏而還俗……異名不覆藏而還俗……同分不覆藏而還

    ……異分不覆藏而還俗……別立不覆藏而還俗……相雜不覆藏而還俗……。」

    三四(一)  有二比丘,犯僧殘罪,於僧殘罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。

    令覆藏者惡作悔過,依覆藏,與此別住後,應與兩者摩那埵。有二比丘,犯僧殘罪,

    於僧殘罪有疑。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過,依覆藏,與此別住後,

    應與兩者摩那埵。有二比丘,犯僧殘罪,於僧殘罪見為雜罪。一人覆藏而一人不覆

    藏。令覆藏者惡作悔過,依覆藏,與此別住後,應與兩者摩那埵。有二比丘,犯雜

    罪,於雜罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過,依覆藏,與

    此別住後,應與兩者摩那埵。有二比丘,犯雜罪,於雜罪見為雜罪。一人覆藏而一

    人不覆藏。令覆藏者惡作悔過,依覆藏,與此別住後,應與兩者摩那埵。有二比丘,

    犯少罪8,於少罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過,兩者

    應依法而斷。有二比丘,犯少罪,於少罪見為少罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆

    藏者惡作悔過,兩者依法而斷。」

    (二)  「有二比丘,犯僧殘罪,於僧殘罪見為僧殘罪。一人思念:『我告之。』

68  一人思念:『我不告之。』彼於初更覆藏,於二更覆藏,於三更覆藏,至日昇時仍

    覆藏其罪。令覆藏者惡作悔過,依覆藏,與此別住後,應與兩者摩那埵。有二比丘,

        第三  集犍度           九三

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        律藏  小品             九四

    犯僧殘罪,於僧殘罪見為僧殘罪。彼等思念:『告之。』而往,途中一人起覆藏心

    而念:『不告之。』彼於初更覆藏,於二更覆藏,於三更覆藏,至日昇時仍覆藏其

    罪。令覆藏者惡作悔過,依覆藏,與此別住後,應與兩者摩那埵。有二比丘,犯僧

    殘罪,於僧殘罪見為僧殘罪。彼等成為狂人,後成為非狂人,一人覆藏而一人不覆

    藏。令覆藏者惡作悔過,依覆藏,與別住後,應與兩者摩那埵。有二比丘,犯僧殘

    罪。於誦波羅提木叉時,如是云:『今已知,此法亦傳於經,攝於經,故每半月誦

    之。』於僧殘罪見為僧殘罪。一人覆藏而一人不覆藏。令覆藏者惡作悔過,依覆藏,

    與別住後,應與兩者摩那埵。」

    三五(一)  「諸比丘!此處有比丘,犯甚多僧殘罪,或有量,或無量,或同名,

    或異名,或同分,或異分,或別立,或相雜。彼請僧伽以此等罪故,行合一別住。

    僧伽以此等罪故,與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪,有量而不覆藏。彼請

    僧伽以於〔別住〕中犯罪故,行本日治。僧伽以於〔別住〕中犯罪故,依如法、無

    過、應理之羯磨,與彼本日治;依非法〔之羯磨〕而與摩那埵;依非法〔之羯磨〕

    而與出罪。諸比丘!彼比丘由此等罪,未清淨。諸比丘!此處有比丘,犯眾多僧殘

    罪,或有量,或無量,或同名,或異名,或同分,或異分,或別立,或相雜。彼請

69  僧伽以此等罪故,行合一別住。僧伽以此等罪故,與彼合一別住。彼於別住中犯甚

    多僧殘罪,有量而覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故,行本日治。僧伽以於〔別

    住〕中犯罪故,依如法、無過、應理之羯磨,與彼本日治;依如法〔之羯磨〕而與

    合一別住;依非法〔之羯磨〕而與摩那埵;依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘!

    彼比丘由此等罪,未清淨。諸比丘!此處……或相雜。彼請僧伽以此等罪故,行合

    一別住。僧伽以此等罪故,與彼合一別住。彼於別住中犯眾多僧殘罪,有量而或覆

    藏、或不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故,行本日治。僧伽以於〔別住〕中

    犯罪,依如法、無過、應理之羯磨,與彼本日治;依如法〔之羯磨〕而與合一別住;

    依非法〔之羯磨〕而與摩那埵;依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘!彼比丘以此

    等罪,未清淨。」

    (二)  「諸比丘!此處有比丘……或相雜。彼請僧伽以此等罪故,行合一別住。

    僧伽以此等罪故,與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪,無量而不覆藏……

    量而覆藏……無量而覆藏或不覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故,行本日治。

         第三  集犍度          九五

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         律藏  小品            九六

    僧伽以於〔別住〕中犯罪故,依如法、無過、應理之羯磨,與彼本日治;依如法〔之

    羯磨〕而與合一別住;依非法〔之羯磨〕而與摩那埵;依非法〔之羯磨〕而與出罪。

70  諸比丘!彼比丘由此等罪,未清淨。諸比丘!此處……或相雜。彼請僧伽以此等罪

    故,行合一別住。僧伽以此等罪故,與彼合一別住。彼於別住中犯甚多僧殘罪,或

    有量或無量而覆藏。彼請僧伽以於〔別住〕中犯罪故,行本日治。僧伽以於〔別住〕

    中犯罪故,依如法、無過、應理之羯磨,與本日治;依如法〔之羯磨〕而與合一別

    住;依非法〔之羯磨〕而與摩那埵;依非法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘!彼比丘

    由此等罪,未清淨。」

                                            ----根本未清淨九事終----

    三六(一)  「諸比丘!此處有比丘,犯甚多僧殘罪,或有量,或無量……或別立,

    或相雜。彼請僧伽以此等罪故,行合一別住。僧伽以此等罪故,與彼合一別住。彼

    於別住中犯眾多僧殘罪,有量而不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故,行本日治。僧伽

    以期間犯罪故,依非法、有過、不應理之羯磨,與彼本日治;依如法〔之羯磨〕而

    與摩那埵;依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘!彼比丘由此等罪,未清淨。諸比

    丘!此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪,有量9而覆藏……有量而或覆藏、或不覆

    藏。彼請僧伽以期間犯罪故,行本日治。僧伽以期問犯罪故,依非法、有過、不應

    理之羯磨,與彼本日治;依非法〔之羯磨〕而與合一別住;依如法〔之羯磨〕而與

    摩那埵;依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘!彼比丘由此等罪,未清淨。」

    (二)  「諸比丘!此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪,有量而覆藏。彼請僧伽以

    期間犯罪故,行本日治。僧伽以期間犯罪故,依非法、有過、不應理之羯磨,與彼

71  本日治;依非法〔之羯磨〕而與合一別住。彼思念:『我於別住』中犯眾多僧殘罪,

    有量而覆藏。彼於此地,憶念於前罪中所犯之罪,憶念於後罪中所犯之罪。彼生如

    是念:『我犯甚多僧殘罪,或有量……或相雜。我請僧伽以此等罪故,行合一別住。

    僧伽以此等罪故,與我合一別住。我於別住中犯甚多僧殘罪,有量而覆藏。我請僧

    伽以期間犯罪故,行本日治。僧伽以期間犯罪故,依非法、有過、不應理之羯磨,

    與我本日治;依非法〔之羯磨〕而與合一別住。我思念於別住中犯甚多僧殘罪,有

    量而覆藏。我於此地,憶念於前罪中所犯之罪,憶念於後罪中所犯之罪。我宜請僧

    伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故,依如法、無過、應理之羯磨,受本

        第三  集犍度           九七

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        律藏  小品             九八

    日治;依如法〔之羯磨〕而受合一別住;依如法〔之羯磨〕而受摩那埵;依如法〔之

    羯磨〕而應受出罪。』彼請僧伽以於前罪中所犯之罪及於後罪中所犯之罪故,依如

    法、無過、應理之羯磨,受本日治;依如法〔之羯磨〕而受合一別住;依如法〔之

    羯磨〕而受摩那埵;依如法〔之羯磨〕而受出罪。僧伽以於前罪中所犯之罪及於後

    罪中所犯之罪故,依如法、無過、應理之羯磨與本日治;依如法〔之羯磨〕而與合

    一別住;依如法〔之羯磨〕而與摩那埵;依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘!彼

    比丘由此等罪,成為清淨。諸比丘!此處有比丘……〔如上文,「覆藏」 改為「或覆

    藏或不覆藏」。〕……由此等罪,已為清淨。」

    (三)  「諸比丘!此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪,無量而不覆藏……無量而

    覆藏……或有量、或無量而不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故,行本日治。僧伽以期

72  間犯罪故,依非法、有過、不應理之羯磨,與彼本日治;依如法〔之羯磨〕而與摩

    那埵;依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘!彼比丘由此等罪,未清淨。諸比丘!

    此處……彼於別住中犯甚多僧殘罪,或有量、或無量而覆藏……或有量、或無量而

    或覆藏,或不覆藏。彼請僧伽以期間犯罪故,行本日治。僧伽以期間犯罪故,依非

    法、有過、不應理之羯磨,與彼本日治;依非法〔之羯磨〕而與合一別住;依如法

    〔之羯磨〕而與摩那埵;依如法〔之羯磨〕而與出罪。諸比丘!彼比丘由此等罪,

    未清淨。」

    (四)  「諸比丘!此處……〔同第三  集犍度三六(二)。「有量」改為「或有量

    或無量」。〕……由此等罪,已為清淨。」

        攝頌曰:

            或是不覆藏           或覆藏一日

            二三四五日           半月十日罪

            大牟尼佛說           清淨邊別住

            以及還俗者           有量等之門

            二比丘知之           二比丘疑之

            見其為雜罪           見為非少罪

            見其為少罪           一人之覆藏

            還俗狂人說           根本十五淨

        第三  集犍度           九九

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        律藏  小品             ○○

            彼之銅鍱洲           悉皆清淨之

            是分別說部10         大精舍所住

            之師之所說           為正法久住

    1 「三罪」:五日覆藏,別住中犯罪不覆藏,摩那埵中犯罪不覆藏。

    2 「清淨邊別住」(suddhantaparivasa),「若受此者,由受之日,數具足戒以來之日數,為別

       住之數。」(原註)。

    3 「不覆藏」,原本無否定辭na ,依暹羅本而譯之。

    4 「最初」,原本「最始及最終之」,依暹羅本譯之。

    5 「諸比丘」云云,此一項目底本缺,依暹羅本補之。

    6  原語hettha,意為「下」。

    7 「諸比丘」云云,此節底本省略,未明記,今依暹羅本而譯之。

    8 「少罪」(suddhaka),「離僧殘罪之輕少罪蘊」(原註)。

    9 「有量」云云,原本「有量而或覆藏、或不覆藏。」今依暹羅本之順序。

    10「分別說部」讀為Vibhjjavadinam,但兩本俱是padanam

 

73         第四滅諍犍度

    一(一)  爾時,佛世尊住舍?城祇樹林給孤獨園。其時,六群比丘為不現前之比

    丘行或呵責、或依止、或驅出、或下意、或舉罪羯磨。諸比丘中少欲者忿怒、非難:

    「為何六群比丘為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨耶?」時,彼諸比丘以此

    事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!六群比丘為不現前之比丘行或呵責……或舉罪羯

    磨,是實耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!此等愚人之所為非也,非

    隨順行……非所應為。諸比丘!為何此等愚人,為不現前之比丘行或呵責……或舉

    罪羯磨耶?諸比丘!此……」呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!不可為不現

    前之比丘行或呵責……或舉罪羯磨,行者墮惡作。」

    二(一)  有非法說之人、非法說之眾人及非法說之僧伽,有如法說之人、如法說

    之眾人及如法說之僧伽。

        非法說之人令如法說之人解、深慮、觀察、思惟、指示、教示而言:「此是法,

    此是律,此是師教,持此,愛樂此!」若如此而彼諍論滅,則是依非法之似現前毘

        第四  滅諍犍度        

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        律藏  小品            

    尼而滅。非法說之人令如法說之眾人解…………持此,愛樂此!」若如此而彼諍

74  論滅,則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之人令如法說之僧伽解…………

    此,愛樂此!」若如此而彼諍論滅,則是依非法之似現前毘尼而滅。非法說之眾人

    令如法說之人解……非法說之眾人令如法說之眾人……非法說之眾人令如法說之僧

    ……非法說之僧伽令如法說之人解……非法說之僧伽令如法說之眾人……非法說

    之僧伽令如法說之僧伽……似現前毘尼而滅。

                                                  ----黑分九事終----

    三(一)  如法說之人令非法說之人解……若如此而彼諍論滅,則是依如法之現前

    毘尼而滅。如法說之人令非法說之眾人……如法說之僧伽令非法說之僧伽……依現

    前毘尼而滅。

                                                  ----白分九事終----

    四(一)  爾時,佛世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。其時,具壽摩羅子陀驃生年七

    歲,現證阿羅漢果,凡聲聞所應得之一切皆已得,更無所辦之事,於已辦者亦無增

    益。時,具壽摩羅子陀驃靜居宴默,生如是念:「我年七歲,現證阿羅漢果,凡聲

    聞所應得之一切皆已得,更無所辦之事,於已辦者亦無增益。我如何奉事僧伽?」

75  時,具壽摩羅子陀驃生如是念:「我宜為僧伽設置?座、分配請食。」

    (二)  時,具壽摩羅子陀驃夕時從宴默起,詣世尊住處。詣已,敬禮世尊而於一

    面坐,於一面坐已,具壽摩羅子陀驃白世尊:「此處,我於靜居宴默……奉事僧伽?』

    時,我生是念:『我宜為僧伽設置?座、分配請食。』我欲為僧伽設置?座、分配

    請食。」「善哉!善哉!陀驃!若爾,汝可為僧伽設置?座、分配請食。」具壽摩羅

    子陀驃:「唯!唯!」應諾世尊。

    (三)  時,世尊以是因緣,於此時機,說法而告諸比丘:「諸比丘!若爾,僧伽

    應選摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。諸比丘!應如是選:應先請陀驃,

    請後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!若僧伽機熟,則僧伽應選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具

    人、分配請食人。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!僧伽選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。選

    具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人,具壽聽者默然,不聽者請言。

        第四  滅諍犍度        

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        律藏  小品            

        僧伽已選具壽摩羅子陀驃為設置臥坐具人、分配請食人。具壽聽……我如是了

    知。』」

    (四)  受選之具壽摩羅子陀驃,為同分諸比丘設置同一臥坐處;為誦經諸比丘設

    置同一臥坐處,令彼等互相誦經;為持律諸比丘設置同一臥坐處,令彼等互相抉擇

    律;為說法諸比丘設置同一臥坐處,令彼等互相對論法;為禪定諸比丘設置同一臥

76  坐處,令不互相妨難;為卑語、身體強壯諸比丘設置同一臥坐處,令此諸具壽適悅

    住;為非時而來之諸比丘入火光三昧,依其光明而設置臥坐處。又,有諸比丘蓄意

    於非時來,心念:「我等想見具壽摩羅子陀驃之神通、神變,至具壽摩羅子陀驃處,

    言:「陀驃!為我等設置臥坐處。」具壽摩羅子陀驃告彼等:「諸具壽欲何處耶?

    我設置於何處?」彼等故意指遠處,言:「陀驃!為我等設置臥坐處於耆闍崛山。」

    「為我等設置臥坐處於盜賊嶽。」「為我等設置臥坐處於仙人山黑石。」「為我等設

    置臥坐處於毘婆羅山七葉窟。」「為我等設置臥坐處於尸陀林薩簸恕直迦?婆羅。」

    「為我等設置臥坐處於伍摩達窟。」「為我等設置臥坐處於丁土伽窟。」「為我等設

    置臥坐處於溫泉窟1。」「為我等設置臥坐處於溫泉林。」「為我等設置臥坐處於耆

    婆菴婆園。」「為我等設置臥坐處於曼直鹿園。」具壽摩羅子陀驃為彼等入火光三昧,

    以火指〔示〕而行於前,彼等依其光明,行於具壽摩羅子陀驃之後。具壽摩羅子陀

    驃為彼等如是設置臥坐處而言:「此是?,此是小?,此是褥,此是枕,此是大便

    處,此是小便處,此是飲用水,此是用水,此是杖,此是僧伽規約,應於此時入,

    應於此時出。」具壽摩羅子陀驃為彼等如此設置臥坐處後,復還竹林園。

    (五)  爾時,有慈比丘及地比丘之徒,新參而福德少,彼等由僧伽得粗劣?座、

77  食物。爾時,王舍城眾人欲施諸長老比丘祈願食,謂:熟酥、油、珍味也。而與慈

    比丘及地比丘之徒如日常屑米飯添酸粥。彼等食已,由乞食歸,問諸長老比丘,曰:

    「於食堂汝等得何耶?汝等得何耶?」一類長老曰:「我等得熟酥、油、珍味。」

    慈比丘及地比丘之徒曰:「我等皆不得,但如日常屑米飯添酸粥而已。」

    (六)  時,有善飯居士,為僧伽設常畯飽A日日施四比丘。彼於食堂與妻俱侍候

    供養,或供飯,或供汁,或供油,或供珍味。爾時,善飯居士請食,翌日當給慈比

    丘及地比丘之徒。時,善飯居士有事而至僧園,詣具壽摩羅子陀驃處,至已,敬禮

    具壽摩羅子陀驃而坐於一面。於一面坐時,具壽摩羅子陀驃為善飯居士說法、教示

        第四  滅諍犍度        

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        律藏  小品            

    ……令慶喜。時,善飯居士因具壽摩羅子陀驃之說法、教示……令慶喜之時,言具

    壽摩羅子陀驃:「明日我家請食,當給何人耶?」「居士!明日汝家之請食當給慈比

    丘及地比丘之徒。」時,善飯居士不喜,而思惟:「為何諸惡比丘於我家食耶?」

    歸後,令婢曰:「明日,若受食者來,當設座於門屋,於屑米飯添酸粥而供養。」

    彼婢應諾善飯居士:「唯!主人!」

    (七)  時,慈比丘及地比丘之徒思惟:「昨日善飯居士請食,給我等,明日,善

78  飯居士為我等,當與妻子俱侍侯供養,或供飯,或供汁,或供油,或供珍味。」歡

    喜故,夜不善安眠。時,慈比丘及地比丘之徒晨著下裳,持衣、?,至善飯居士家。

    彼婢見慈比丘及地比丘之徒由遠方來。見而設座於門屋,言慈比丘及地比丘之徒,

    曰:「請坐!尊者!」時,慈比丘及地比丘之徒作是念:「令我等坐於門屋者,當

    必未調食。」時,彼婢奉給屑米飯添酸粥,言:「請食!尊者!」「我等受常恆食者

    也。」〔彼婢曰〕:「我知!汝等受常恆食者也,然而,昨日居士命我曰:『明日,

    若受食者來,當設座於門屋,於屑米飯添酸粥而供養。』請食!尊者!」時,慈比

    丘及地比丘之徒曰:「諸友!昨日,善飯居士往僧園,至摩羅子陀驃處,必是摩羅

    子陀驃由居士離間我等2,憂苦故,不善食。時,慈比丘及地比丘之徒食己,從施

    食歸而往僧園,收衣、?,於門屋蹲、坐僧伽梨衣上,默然而羞愧,氣餒低頭,沈

    思而困惑。

    (八)  時,慈比丘尼至慈比丘及地比丘之徒處,至已,言慈比丘及地比丘之徒,

    曰:「我敬禮諸卿。」如是言之,慈比丘及地比丘之徒皆不顧,二次……三次言慈

    比丘及地比丘之徒:「我敬禮諸卿。」慈比丘及地比丘之徒三次亦不答。〔慈比丘尼

    曰〕:「我對諸卿有何過犯耶?何故卿等不與我言耶?」「妹!我等如此為摩羅子陀

    驃所惱,而汝不助我等。」〔慈比丘尼曰〕:「我當何為耶?」「妹!若汝願意,今日

    請世尊擯滅具壽摩羅子陀驃!」「我當何為耶?我能何為耶?」「妹!汝詣世尊處,

79  詣已,如是白世尊:『世尊!此不如法、不相應,無畏、無害、無惱之處,卻有畏,

    有害,有惱,無風之處風起,如水熾然,我為摩羅子陀驃所污。』」慈比丘尼:「唯!

    唯!」應諾慈比丘及地比丘之徒,詣世尊處。詣已,敬禮世尊而於一面立,於一面

    立已,慈比丘尼白世尊,曰:「此不如法、不相應……所污也。」

    (九)  時,世尊以是因緣,於此時機,集會比丘眾,問具壽摩羅子陀驃:「陀驃!

        第四  滅諍犍度        

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        律藏  小品            

    如此比丘尼所言,汝憶念為之耶?」〔陀驃曰:〕「世尊!如世尊了知我。」世尊二

    次言具壽摩羅子陀驃:「陀驃!汝憶念耶?」〔陀驃曰〕:「世尊!如世尊了知我。」

    世尊三次……「如世尊了知我。」〔世尊曰:〕「陀驃!如陀驃者不應如是答,汝若

    曾為當言『為』,未為當言『未為』。」〔陀驃曰:〕「我生已來,於夢中亦不憶念行

    淫法,況於覺時耶?」時,世尊告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,擯滅慈比丘尼,當

    檢問彼諸比丘。」如是說已,世尊從座起,入精舍。時,彼諸比丘擯滅慈比丘尼。

    時,慈比丘及地比丘之徒言彼諸比丘:「諸友!勿擯滅慈比丘尼,彼女非有少分之

    過,我等憤怒不適意而欲擯斥〔陀驃〕而教唆彼女也。」〔彼諸比丘曰〕:「諸友!

    汝等以無根之壞戒,誹謗具壽摩羅子陀驃耶?」「實然!諸友!」諸比丘中少欲者忿

    怒、非難:「何以慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒,誹謗具壽摩羅子陀驃耶?」

    時,彼諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!慈比丘及地比丘之徒以無根壞

    戒,誹謗摩羅子陀驃,是實耶?」「實然!世尊!」呵責、說法已,告諸比丘曰:

    (一  「諸比丘!若爾,僧伽應與有憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。諸比丘!

80  應如是與:諸比丘!摩羅子陀驃應至僧伽處,偏袒右肩,禮上座比丘足,胡跪,合

    掌,白如是言:

        『諸大德!此處,慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒誹謗我,我憶念廣大,於

    僧伽乞請憶念毘尼。』應二次乞請……三次乞請。

        『諸大德!此處,慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒誹謗我,我憶念廣大,於

    僧伽乞請憶念毘尼。』應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此處,慈比丘及地比丘之徒以無根之壞戒,誹謗具壽摩

    羅子陀驃。具壽摩羅子陀驃憶念廣大,於僧伽乞請憶念毘尼。若僧伽機熟,則僧伽

    應與憶念廣大之具壽摩羅子陀驃憶念毘尼。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此處慈比丘及地比丘之徒…………。僧伽與憶念廣大之

    摩羅子陀驃憶念毘尼。與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼,具壽聽者默然,不聽者

    請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德!請聽我言!……不聽者請言。

        僧伽已與憶念廣大之摩羅子陀驃憶念毘尼。具壽聽故默然,我如是了知。』」

    (一一)  「諸比丘!如法與憶念毘尼有五事。〔謂:〕比丘清淨無罪、受誹謗、乞

    請、僧伽與彼憶念毘尼、如法和合3也。諸比丘!如法與憶念毘尼有如是五事。」

        第四  滅諍犍度        

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        律藏  小品             一一

    五(一)  爾時,伽伽比丘發狂、心顛倒。彼發狂、心顛倒,常多行非沙門法,語

    有散亂4。諸比丘!伽伽比丘發狂、心顛倒而常犯罪過,非難言:「具壽!憶念犯

    如是之罪耶?」彼言:「諸友!我已發狂、心顛倒,我發狂、心顛倒,故常多行非

81  沙門法,語有散亂。我不憶念此,我乃愚癡而行。」彼如是說,彼等非難而言:「具

    壽!憶念犯如是之罪耶?」諸比丘中少欲者忿怒、非難:「何以諸比丘以伽伽比丘

    發狂、心顛倒而常犯罪過故,非難言:『具壽!憶念犯……耶?』彼言:『諸友!

    ……我乃愚癡而行。』彼如是說,彼等非難而言……耶?」時,彼諸比丘以此事

    白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!……是實耶?」「實然!世尊!」呵責、說法已,告

    諸比丘曰:「諸比丘!若爾,僧伽應與已不癡之伽伽比丘不癡毘尼5。」

    (二)  「諸比丘!應如是與:諸比丘!伽伽比丘應至僧伽處,偏袒右肩,禮上座

    比丘足,胡跪,合掌,如是唱言:

        『諸大德!我已發狂、心顛倒,我發狂、心顛倒,故常多行非沙門法,語有散

    亂。諸比丘以發狂、心顛倒而常犯罪故,非難我,言:「具壽!憶念犯如是之罪耶?」

    我言:「諸友!我已發狂、心顛倒,我發狂、心顛倒,故常多行非沙門法,語有散

    亂。我不憶念此,我乃愚癡而行。」我如是說,彼等非難而言:「具壽!憶念犯……

    耶?」我不癡,於僧伽乞請不癡毘尼。』應二次乞請……三次乞請。

        『諸大德!我已發狂……三次於僧伽乞請不癡毘尼。』應由一聰明賢能比丘於

    僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此處,伽伽比丘已發狂、心顛倒。彼發狂、心顛倒,故

    常多行非沙門法,語有散亂。諸比丘以伽伽比丘發狂、心顛倒,故常犯罪,非難而

    言:「具壽!憶念犯……耶?』彼言:『諸友!我……我乃愚癡而行。』彼如是說,

82  彼等非難而言:『具壽!憶念犯如是之罪耶?』彼不癡,彼於僧伽乞請不癡毘尼。

    若僧伽機熟,則僧伽應與不癡之伽伽比丘不癡毘尼。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!此處,伽伽比丘……乞請不癡毘尼。僧伽與不癡之伽伽比

    丘不癡毘尼。與不癡之伽伽比丘不癡毘尼,具壽聽……我三次言此事……僧伽已與

    不癡之伽伽比丘不癡毘尼。具壽聽故默然,我如是了知。』」

    六(一)  「諸比丘!與不癡毘尼有如此非法三事及如法三事。何等為與不癡毘尼

    有非法三事耶?諸比丘!此處有比丘,犯罪,若僧伽、眾人、一人,非難彼,言:

        第四  滅諍犍度         一一一

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        律藏  小品             一一二

    『具壽!憶念犯如是之罪耶?』彼雖憶念,但言:『諸友!我不憶念犯如是之罪。』

    若僧伽與彼不癡毘尼者,非法與不癡毘尼。諸比丘!此處有比丘,犯罪……言:『憶

    ……耶?』彼雖憶念,但言:『諸友!我憶念,但猶如夢中。』若僧伽與不癡毘

    尼者,非法與不癡毘尼。諸比丘!此處有比丘,犯罪……『憶念……耶?』彼非狂

    而作狂態,言:『我如此為,汝等亦如此為,我於此相應,汝等亦於此相應。』若

    僧伽與不癡毘尼者,非法與不癡毘尼。與不癡毘尼有如此非法三事。」

    (二)  「何等為與不癡毘尼有如法三事耶?諸比丘!此處有比丘,發狂,心顛倒,

    彼發狂、心顛倒,故常多行非沙門法,語有散亂。若僧伽、眾人、一人,非難彼,

    言:『具壽!憶念犯如是之罪耶?』彼不憶念,言:『諸友!我不憶念犯如是之罪。』

83  若僧伽與彼不癡毘尼者,如法與不癡毘尼。諸比丘!此處有比丘,發狂……言:『憶

    ……耶?』彼不憶念,言:『諸友!我憶念,但猶如夢中。』若僧伽與彼不癡毘

    尼者,如法與不癡毘尼。諸比丘!此處有比丘,發狂……言:『憶念……耶?』彼

    為發狂、狂態,言:『我如此為,汝等亦如此為,我於此相應,汝等亦於此相應。』

    若僧伽與不癡毘尼者,如法與不癡毘尼。與不癡毘尼有如此如法三事。」

    七(一)  爾時,六群比丘於諸比丘未自言,即行呵責、依止、驅出、下意、舉罪

    之羯磨。諸比丘中少欲者忿怒、非難:「為何六群比丘於諸比丘未自言,即行呵責

    ……舉罪之羯磨耶?」時,彼諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!……

    實耶?」「實然!世尊!」呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!諸比丘尚未自言,

    不應行呵責……舉罪之羯磨,行者墮惡作。」

    八(一)  「諸比丘!為自言者,如此為非法而如此為如法。諸比丘!如何為非法

    自言耶?有比丘,犯波羅夷罪,若僧伽、眾人、一人,非難彼,言﹕『具壽犯波羅

    夷罪。』彼言:『諸友!我非犯波羅夷罪,乃犯僧殘罪。』若僧伽斷彼犯僧殘罪,

    則非法自言也。有比丘,犯波羅夷罪……彼言:『諸友!我非犯波羅夷罪,乃犯偷

    蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說。』若僧伽斷彼犯惡說,則非法自言也。

84  有比丘,犯僧殘罪……犯偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作、惡說,若僧伽、

    眾人、一人,非難彼,言:『具壽犯惡說。』彼言:『諸友!我非犯惡說,乃犯波

    羅夷罪。』若僧伽斷彼犯波羅夷罪,則非法自言也。有比丘,犯惡說……彼言:『諸

    友!我非犯惡說,乃犯僧殘……偷蘭遮、波逸提、波羅提提舍尼、惡作。』若僧伽

        第四  滅諍犍度         一一三

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        律藏  小品             一一四

    斷彼犯惡作,則非法自言也。諸比丘!如此為非法自言。」

    (二)  「諸比丘!如何為如法自言耶?有比丘,犯波羅夷罪,若僧伽、眾人、一

    人,非難彼,言:『具壽犯波羅夷罪。』彼言:『諸友!然,我犯波羅夷罪。』若

    僧伽斷彼犯波羅夷罪,則如法自言也。有比丘,犯僧殘罪、偷蘭遮……惡說……

    言:『諸友!然,我犯惡說罪。』若僧伽斷彼犯惡說罪,則如法自言也。諸比丘!

    如此為如法自言。」

    九(一)  爾時,諸比丘於僧伽中,生起訴訟、鬥諍、諍論,以舌劍〔相〕擊而住,

    不得滅其諍事。諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!如此諍事,許以多覓

    〔毘尼〕滅之。應選具足五分之比丘為行籌人。謂:不隨愛、不隨瞋、不隨癡、不

    隨怖、知行籌及不行籌也。諸比丘!應如是選:應先請比丘,請後,應由一聰明賢

    能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!若僧伽機熟,應選某甲比丘為行籌人。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!僧伽選某甲比丘為行籌人。選某甲比丘為行籌人,具壽聽

    者默然,不聽者請言。

        僧伽已選某甲比丘為行籌人……了知。』」

85  (一)  「諸比丘!行籌,有非法十事及如法十事。何等為行籌之非法十事耶?

    諍事之小事,不知事之根本,自他俱不憶念,知非法說者多,知欲令非法說者多,

    知僧伽將受破,知欲破僧伽,非法捉〔籌〕,別眾捉〔籌〕,非如見而捉。如此為行

    籌之非法十事。」

    (二)  「何等為行籌之如法十事耶?非諍事之小事,知事之根本,自他俱憶念,

    知如法說者多,知欲令如法說者多,知僧伽不受破,知不欲破僧伽,如法而捉〔籌〕,

    和合而捉,如見而捉。如此為行籌之如法十事。」

    一一(一)  爾時,烏婆瓦羅6比丘於僧伽中受檢問罪時,先言不犯而後言犯,先

    言犯而後言不犯,作異語遁辭,故意妄語。諸比丘中少欲者忿怒、非難:「何以烏

    婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時,先言不犯而後言犯,先言犯而後言不犯,作異語

    遁辭,故意妄語耶?」時,諸比丘以此事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!……是實

    耶?」「實然!世尊!」……呵責、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!若爾,僧伽於

    烏婆瓦羅比丘應行覓罪相羯磨。」

        第四  滅諍犍度         一一五

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        律藏  小品             一一六

    (二)  「諸比丘!應如是行:應先非難烏婆瓦羅比丘,非難後,令憶念,令憶念

    後,令自白其罪,令自白其罪後,應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!此處,烏婆瓦羅比丘於僧伽中受檢問罪時,先言不犯而

    後言犯……故意妄語。若僧伽機熟,則僧伽於烏婆瓦羅比丘應行覓罪相羯磨。是乃

    表白。

        諸大德!請聽我言!此烏婆瓦羅比丘……妄語。僧伽於烏婆瓦羅比丘行覓罪相

    羯磨。於烏婆瓦羅比丘行覓罪相羯磨,具壽……我三次言此事……

        僧伽於烏婆瓦羅比丘已行覓罪相羯磨。具壽聽……了知。』」

86  -二(一)  「諸比丘!如法行覓罪相羯磨有五事,〔謂:〕不淨、無恥、有呵責、

    僧伽如法行覓罪相羯磨、和合行之也。諸比丘!如法行覓罪相羯磨有如是五事。」

    (二)  「諸比丘!具足三分之覓罪相羯磨乃非法羯磨,非律羯磨而羯磨未成就。

    〔謂:〕不現前而行,不檢問而行,不自言而行……非法而行,別眾而行。諸比丘!

    具足如此三分之覓罪相羯磨,乃非法羯磨、非律羯磨而羯磨未成就。諸比丘!具足

    三分之覓罪相羯磨,乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。〔謂:〕現前而行,檢問而

    行,有自言而行……如法而行,和合而行。諸比丘!具足如此三分之覓罪相羯磨,

    乃如法羯磨、如律羯磨而羯磨成就。」

    (三)  「諸比丘!具足三分之比丘,僧伽若欲者,應行覓罪相羯磨。〔謂:〕於僧

    伽中為訴訟……〔同第一  羯磨撻度四〕諸比丘!具足如此三分之比丘,僧伽若欲

    者,應行覓罪相羯磨。」

    (四)  「受覓罪相羯磨之比丘應正行。此中應正行者,〔謂:〕不可授人具足戒,

    不可為人依止,不可蓄沙彌,不可受選任教誡比丘尼,選任亦不可教誡比丘尼……

    不可與諸比丘交往。」

    (五)  時,僧伽為烏婆瓦羅比丘行覓罪相羯磨。

    -三(一)  爾時,諸比丘生起訴訟、鬥諍、諍論而住,常多行非沙門法,語有散

    亂。是時,諸比丘生如是念:「我等生起訴訟……語有散亂。若我等以此等罪故,

    而互相斷〔罪〕,此諍事將致粗暴、紛擾、破僧。我等應如何為之耶?」彼等以此事

87  白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!此處,諸比丘生起訴訟……語有散亂。若諸比丘生

    如是念:『我等…………。』諸比丘!如此諍事許以如草覆地法滅之。」

        第四  滅諍犍度         一一七

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        律藏  小品             一一八

    (二)  「諸比丘!應如是滅︰眾人當集於一處,集會後,應由一聰明賢能比丘於

    僧伽中唱言:

        『諸大德!請聽我言!我等生起訴訟……語有散亂。若我等…………。若僧

    伽機熟,僧伽依如草覆地法當滅此諍事,但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。』

    一方徒眾比丘中,應由一聰明賢能比丘告己徒眾,言:

        『諸大德!請聽我言!我等生起訴訟…………。若諸具壽機熟,我為諸具壽

    之利益及我之利益,應於僧伽中,以如草覆地法說示諸具壽之罪以及我之罪,但粗

    重之過及在家相應之〔罪〕除外。』

        他方徒眾比丘中,應由一聰明賢能比丘告己徒眾,言:

        『諸大德!請聽我言!我等生起訴訟……在家相應之〔罪〕除外。』」

    (三)  「一方徒眾比丘中,一聰明賢能比丘應告僧伽言:

        『諸大德!請聽我言!我等生起訴訟…………。若僧伽機熟,我為諸具壽之

    利益及我之利益,將諸具壽之罪及我罪,應於僧伽中,依如草覆地法而說示,但粗

    重之過及在家相應之〔罪〕除外。是乃表白。

        諸大德!請聽我言!我等生訴訟…………。我為諸具壽……依如草覆地法而

    說示……但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外。於僧伽中,將此等罪依如草覆地

    法而說示,但粗重之過及在家相應之〔罪〕除外,具壽聽者默然,不聽者請言。於

    僧伽中,將我等之此罪,依如草覆地法而已說示,但粗重之過及在家相應之〔罪〕

    除外。具壽聽故默然……了知。』

88  時,他方徒眾諸比丘中,一聰明賢能比丘應告僧伽言:

        『諸大德!請聽我言!我等生訴訟……了知。』」

    (四)  「諸比丘!彼諸比丘如此而由彼罪出,但粗重之過與在家相應之〔罪〕除

    外;顯見7、不在其處者除外。」

    -四(一)  爾時,諸比丘與諸比丘尼8諍論,諸比丘尼與諸比丘諍論。闡陀比丘

    與諸比丘尼為伍,與諸比丘諍論,黨於比丘尼。諸比丘中少欲者忿怒、非難:「何

    以闡陀比丘與諸比丘尼為伍,與諸比丘諍論,黨於比丘尼耶?」時,彼諸比丘以此

    事白世尊,〔世尊曰:〕「諸比丘!……是實耶?」「實然!世尊!」……呵責、說法

    已,告諸比丘曰:

        第四  滅諍犍度         一一九

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        律藏  小品             一二

    (二)  「諸比丘!諍事有四,〔謂:〕諍論諍事、教誡諍事、犯罪諍事、事諍事也。

    此處何為諍論諍事耶?諸比丘!於此,有諸比丘,言:法或非法、律或非律、如來

    之所言所說、或非如來之所言所說、如來之常法或非如來之常法、如來之所制或非

    如來之所制、有罪或無罪、輕罪或重罪、有餘罪或無餘罪、粗罪或非粗罪而諍論。

    此處,此訴訟、鬥諍、諍論、談論、異論、別論、反抗而言說、論議,名為諍論諍

    事。此處何為教誡諍事耶?諸比丘!此處有諸比丘,以壞戒、壞行、壞見、壞命而

    教誡比丘。此處,此教誡、非難、詰責、訓責、直言、辯疏、諧謔,名為教誡諍事。

    此處何為犯罪諍事耶?五種犯罪蘊為犯罪諍事,七種犯罪蘊為犯罪諍事,名此,為

89  犯罪諍事。此處何為事諍事耶?僧伽之所作、所辦、求聽羯磨、單白羯磨、白二羯

    磨、白四羯磨,名此,為事諍事。」

    (三)  「何為諍論諍事之根本耶?六種之諍根為諍論諍事之根本,三種不善根為

    諍論諍事之根本,三種善根為諍論諍事之根本。」

        「何等六種諍根為諍論諍事之根本耶?此處有比丘,有忿,有怨。諸比丘!彼

    比丘有忿、有怨之時,於師不尊重、不從順而住;於法不尊重、不從順而住;於僧

    伽不尊重、不從順而住;於戒不圓滿。諸比丘!彼比丘於師不尊重、不從順而住;

    於法9不尊重、不從順而住;於僧伽不尊重、不從順而住;於戒不圓滿時,於僧伽

    生諍論。諍論致眾人無益、無樂、無利以及人天之無益與苦惱。諸比丘!汝等若如

    此由內或由外觀察諍根者,諸比丘!汝等當勤斷彼惡諍根。諸比丘!汝等若如此由

    內或由外觀察諍根者,諸比丘!汝等於此處當勤令未來不生彼惡諍根。如是斷此惡

    諍根,如是令未來不生此惡諍根。諸比丘!復次,有比丘,有覆,有惱,有嫉,有

    怪,有誑,有諂,有惡欲,有邪見,妄取現世,起堅固執而難捨棄。諸比丘!彼比

    丘妄取現世、起堅固執而難捨棄時,於師不尊重、不從順而住……如是令未來不生

    此惡諍根。如此六種諍根為諍論諍事之根本。」

    (四)  「何等三種不善根為諍論諍事之根本耶?此處有諸比丘,有貪心而諍論,

    有瞋心而諍論,有癡心而諍論,言:法或非法……或非粗罪。如此三種不善根為諍

    論諍事之根本。」

90      「何等三種善根為諍論諍事之根本耶?此處有諸比丘,無貪心而諍論,無瞋心

    而諍論,無癡心而諍論,言:法或非法……或非粗罪。如此三種善根為諍論諍事之

        第四  滅諍犍度         一二一

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        律藏  小品             一二二

    根本。」

    (五)  「何為教誡諍事之根本耶?六種教誡根為教誡諍事之根本,三種不善根為

    教誡諍事之根本,三種善根為教誡諍事之根本,身為教誡諍事之根本,語為教誡諍

    事之根本。」

        「何等六種教誡根為教誡諍事之根本耶?此處有諸比丘,有忿〔同第四  滅諍

    犍度一四(三)。將「諍論」、「諍根」改為「教誡」、「教誡根」。〕……如此六種教

    誡根為教誡諍事之根本。」

        「何等三種不善根為教誡諍事之根本耶?此處有諸比丘,有貪心而教誡,有瞋

    心而教誡,有癡心而教誡,對比丘以壞戒、壞行、壞見、壞命而教誡。如此三種不

    善根為教誡諍事之根本。」

        「何等三種善根為教誡諍事之根本耶?此處有諸比丘,無貪心而教誡,無瞋心

    而教誡,無