律藏二

                     

律藏二  經分別二

       波逸提法 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

      波逸提(pacittiya)如前項之拾墮法,非關財物之罪,為關於妄語、兩舌、殺生、飲酒

      等及煩惱、執著心之罪,計有九十二條。犯此罪者,於別眾(gana),即必須在三位比

      丘前懺悔。其意義如前項所說。北傳漢譯律藏作〔單墮〕。

      波逸提一 〔妄語戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · ·

      波逸提二 〔罵戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

      波逸提三 〔離間語戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 一六

      波逸提四 〔隨句戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · · ·一九

      波逸提五 〔第一共宿戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·二一

      波逸提六 〔第二共宿戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·二四

        

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律藏 經分別 

      波逸提七 〔與女人說· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七

      波逸提八 〔實有而說戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·三一

      波逸提九 〔說粗罪戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·三九

      波逸提一〔掘地戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·四一

      波逸提一一 〔草木戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 四三

      波逸提一二 〔異語戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·四五

      波逸提一三 〔譏嫌戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·四九

      波逸提一四 〔第一坐臥具戒〕  · · · · · · · · · · · · ·五一

      波逸提一五 〔第二坐臥具戒〕  · · · · · · · · · · · · ·五三

      波逸提一六 〔擠進戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 五五

      波逸提一七 〔拖出戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·五七

      波逸提一八 〔樓上戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·

      波逸提-九 〔大精舍戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·六二

      波逸提二〔有蟲水戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · 六四

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      波逸提二一 〔教誡戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 六六

      波逸提二二 〔日沒戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 七二

      波逸提二三 〔比丘尼住處戒〕 · · · · · · · · · · · · · 七四

      波逸提二四 〔利養戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 七七

      波逸提二五 〔與衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 七九

      波逸提二六 〔縫衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 八一

      波逸提二七 〔豫約戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 八三

      波逸提二八 〔乘船戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 八六

      波逸提二九 〔周全取食戒〕 · · · · · · · · · · · · · · 八八

      波逸提三〔秘密處共坐戒〕 · · · · · · · · · · · · · 九一

      波逸提三一 〔施食處食戒〕 · · · · · · · · · · · · · · 九三

      波逸提三二 〔別眾食戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · 九六

      波逸提三三 〔數數食戒〕 · · · · · · · · · · · · · · ·

      波逸提三四 〔滿二、三?戒〕 · · · · · · · · · · · · ·

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律藏    經分別  

      波逸提三五〔第一足食戒〕 · · · · · · · · · · · · · · 

      波逸提三六〔第二足食戒〕 · · · · · · · · · · · · · · ·一一一

      波逸提三七〔非時食戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · ·一一四

      波逸提三八〔蓄藏戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · ·一一五

      波逸提三九〔美味食戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · ·一一七

      波逸提四〔楊枝戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · ·一一九

      波逸提四一〔裸形外道戒〕 · · · · · · · · · · · · · · ·一二二

      波逸提四二〔驅出戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · · 一二四

      波逸提四三〔食事家戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · ·一二六

      波逸提四四〔屏處與女坐戒〕 · · · · · · · · · · · · · ·一二八

      波逸提四五〔獨與女坐戒〕  · · · · · · · · · · · · · · 一三

      波逸提四六〔請食訪他家戒〕 · · · · · · · · · · · · · ·一三一

      波逸提四七〔摩訶男戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · 一三五

      波逸提四八〔觀出征軍戒〕  · · · · · · · · · · · · · · 一三九

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      波逸提四九〔宿軍中戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · ·一四一

      波逸提五〔觀模擬戰戒〕 · · · · · · · · · · · · · · ·一四三

      波逸提五一〔飲酒戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · · 一四五

      波逸提五二〔以指胳肢戒〕 · · · · · · · · · · · · · · ·一四七

      波逸提五三〔水中戲戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · 一四九

      波逸提五四〔輕侮戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五一

      波逸提五五〔令恐怖戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · ·一五二

      波逸提五六〔燃火戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五四

      波逸提五七〔沐浴戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五六

      波逸提五八〔壞色戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六

      波逸提五九〔淨施戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · ·一六二

      波逸提六〔隱藏衣戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · 一六四

      波逸提六一〔故意殺有情戒〕 · · · · · · · · · · · · · ·一六六

      波逸提六二〔飲蟲水戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · ·一六八

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律藏  經分別    

      波逸提六三〔發諍戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 一六九

      波逸提六四〔粗罪戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 一七

      逸提六五  〔二十歲未滿戒〕· · · · · · · · · · · · · · 一七二

      波逸提六六〔賊隊戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 一七六

      波逸提六七〔與女人期行戒〕· · · · · · · · · · · · · · 一七八

      波逸提六八〔阿利吒戒(惡見違諫)〕· · · · · · · · · · 一八

      波逸提六九〔隨檳戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 一八三

      波逸提七〔騫荼戒(隨擯沙彌)〕· · · · · · · · · · · 一八六

      波逸提七一〔如法戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 一八九

      波逸提七二〔疑惑戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 一九二

      波逸提七三〔無知戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 一九四

      波逸提七四〔打比丘戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · 一九六

      波逸提七五〔舉手戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · · 一九八

      波逸提七六〔無根戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 一九九

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      波逸提七七〔故意戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ○○

      波逸提七八〔屏處聽戒〕· · · · · · · · · · · · · · · ·

      波逸提七九〔羯磨不平戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·

      波逸提八〔不同意而去戒〕· · · · · · · · · · · · · ·

      波逸提八一〔沓婆戒(與衣後言不平)〕· · · · · · · · ·

      波逸提八二〔轉施戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 二一

      波逸提八三〔王宮戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 二一三

      波逸提八四〔寶物戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 二一八

      波逸提八五〔非時入村落戒〕· · · · · · · · · · · · · · 二二二

      波逸提八六〔針筒戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 二二五

      波逸提八七〔臥?戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 二二七

      波逸提八八〔入綿戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 二二八

      波逸提八九〔尼師壇戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · 二三

      波逸提九〔覆瘡衣戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · 二三二

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律藏  經分別    

      波逸提九一〔雨衣戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · 二三三

      波逸提九二〔難陀長老戒〕· · · · · · · · · · · · · · · 二三三

提舍尼法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二四三

        波羅提提舍尼(patidesaniya)意為「向他自白」,北傳漢譯律藏作「悔過」,當對他人自

        白懺悔其罪。關於食事有四條,犯此罪者,必向一比丘懺悔。

      提舍尼一〔在俗家從非親里尼取食戒〕· · · · · · · · · · 二四三

      提舍尼二〔在俗家挑食受食戒〕· · · · · · · · · · · · · 二四五

      提舍尼三〔學地之家受食戒〕· · · · · · · · · · · · · · 二四八

      提舍尼四〔恐怖阿蘭若受食戒〕· · · · · · · · · · · · · 二五二

眾學法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二五六 

    眾學(sekhiya)原語乃學習之意,此非罪名。食事、說法之方法及接近俗家人時須注意

    者等?應當學習之威儀作法。其行為違反此者,即為突吉羅,共有七五條。北傳漢

    譯律藏《 四分律》 、《 五分律》 共百條,故古來稱為百眾學。故意犯之者,當對上座

        比丘懺悔;非故意者,於己心中懺悔即可。

      眾學一〔齊整著涅槃僧戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · 二五六

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      眾學二〔齊整著三衣戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二五六

      眾學三〔覆身而行戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · · 二五七

      眾學四〔覆身而行坐戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二五七

      眾學五〔正威儀而行戒〕 · · · · · · · · · ·  · · · · · ·二五七

      眾學六〔正威儀而坐戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二五七

      眾學七〔注視下方而行戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · 二五八

      眾學八〔注視下方而坐戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · 二五八

      眾學九〔反抄衣而行戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二五八

      眾學一〔反抄衣而坐戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · 二五八

      眾學一一〔哄笑而行戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二五八

      眾學一二〔哄笑而坐戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二五八

      眾學一三〔低聲而行戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二五九

      眾學一四〔低聲而坐戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二五九

      眾學一五〔搖身而行戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二五九

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律藏  經分別 

      眾學一六〔搖身而坐戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二五九

      眾學一七〔搖臂而行戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六

      眾學一八〔搖臂而坐戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六

      眾學一九〔搖頭而行戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六

      眾學二〔搖頭而坐戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六

      眾學二一〔叉腰而行戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六

      眾學二二〔叉腰而坐戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六

      眾學二三〔纏頭而行戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六一

      眾學二四〔纏頭而坐戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六一

      眾學二五〔膝行戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二六一

      眾學二六〔亂姿戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二六一

      眾學二七〔注意受食戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六二

      眾學二八〔注意?戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二六二

      眾學二九〔羹食適量戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六三

      眾學三〔滿?受食戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六三

      眾學三一〔注意取食戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六三

      眾學三二〔注意?食戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六四

      眾學三三〔以次食戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二六四

      眾學三四〔羹飯適量戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六四

      眾學三五〔從中央揉捏而食戒〕· · · · · · · · · · · · · ·二六五

      眾學三六〔飯覆羹戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二六五

      眾學三七〔為己乞羹飯戒〕· · · · · · · · · · · · · · · ·二六五

      眾學三八〔視他?中戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二六七

      眾學三九〔大飯球戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二六七

      眾學四〔圓飯球戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二六七

      眾學四一〔大張口待食戒〕· · · · · · · · · · · · · · · ·二六八

      眾學四二〔全手塞入口中戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·二六八

      眾學四三〔含飯語戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二六八

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律藏  經分別   一二

      眾學四四〔投入食戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二六八

      眾學四五〔齧食戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二六九

      眾學四六〔脹頰食戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二六九

      眾學四七〔搖手食戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二六九

      眾學四八〔撒落飯粒戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二七

      眾學四九〔舌舐食戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七

      眾學五〔作聲食戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七

      眾學五一〔吸食戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七一

      眾學五二〔舐手食戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七一

      眾學五三〔舐缽食戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七一

      眾學五四〔舐唇食戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·二七二

      眾學五五〔污手持水瓶戒〕· · · · · · · · · · · · · · · ·二七二

      眾學五六〔棄洗?水戒〕· · · · · · · · · ·  · · · · · · 二七三

      眾學五七〔與持傘者說法戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·二七三

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      眾學五八〔與持杖者說法戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·二七四

      眾學五九〔與持刀者說法戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·二七五

      眾學六〔與持武器者說法戒〕· · · · · · · · · · · · · ·二七五

      眾學六一〔與著草履者說法戒〕· · · · · · · · · · · · · ·二七五

      眾學六二〔與著革屜者說法戒〕· · · · · · · · · · · · · ·二七六

      眾學六三〔與乘車者說法戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·二七六

      眾學六四〔與亂姿坐者說法戒〕· · · · · · · · · · · · · ·二七六

      眾學六六〔與纏頭者說法戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·二七七

      眾學六七〔與覆頭者說法戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·二七七

      眾學六八〔人坐林己坐地上說法戒〕· · · · · · · · · · · ·二七七

      眾學六九〔人在高座己在低座說法戒〕· · · · · · · · · · ·二七八

      眾學七〔人坐己立說法戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·二八

      眾學七一〔人前己後說法戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·二八

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律藏  經分別   一四

      眾學七二〔人在道中己在道外說法戒〕· · · · · · · · · · ·二八

      眾學七三〔立大小便戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·二八

      眾學七四〔青草上大小便戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·二八一

      眾學七五〔水上大小便唾痰戒〕· · · · · · · · · · · · · ·二八一

      滅諍法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二八四

         滅諍法(adhikarana  samatha)亦非罪名。為平息將起或已起於僧團中紛議之方法,依

         此不能適當平息、解決紛諍時,上座為突吉羅罪。共有七種?常謂七滅諍。經分別

         只舉其名目,在小品第四滅諍篇有詳說。

比丘尼分別〔比丘尼戒〕

    波羅夷法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二八七

            比丘尼戒波羅夷法有八戒,其中四戒同於比丘戒,故省略之,茲舉出其餘之四戒。

            其第一為第五戒,順次而下。

    波羅夷一〔摩觸戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二八七

    波羅夷二〔覆比丘尼重罪戒〕· · · · · · · · · · · · · · · ·二九三

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          一五

    波羅夷三〔隨順被舉比丘違諫戒〕· · · · · · · · · · · · · ·二九六

    波羅夷四〔八事成重戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·○○

    僧殘法· · ·· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

        比丘尼戒僧殘法有十七戒,其中七戒同於比丘戒,故省略之,茲舉出其餘之十戒。

        共同之七戒,是比丘戒僧殘之五、八、九、一、一一、一二、一三。十七僧殘法

        之順序,比丘戒之五、八、九是比丘尼戒之一、二、三,四∼九則出於下列之一、

        六,一∼一三同於比丘尼戒之一∼一三,一四∼一七則出於下列之七∼一

    僧殘一〔訴訟戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

    僧殘二〔度賊女戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

    僧殘三〔四獨戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三一一

    僧殘四〔界外解舉戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三一五

    僧殘五〔受染心男子施食戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·三一八

    僧殘六〔勸受染心男子食戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · 三二

    僧殘七〔瞋心捨三寶違諫戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·三二二

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律藏經分別     一六

    僧殘八〔發起四諍謗僧違諫戒〕 · · · · · · · · · · · · · · 三二五

    僧殘九〔親近而住違諫戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 三二七

    僧殘一〔謗僧勸親近而住違諫戒〕 · · · · · · · · · · · ·三二九

    捨墮法

        比丘尼戒拾墮法有三十戒,其中十八戒同於比丘戒,故省略之,茲舉出其餘之十二

        戒。共同之十八戒是比丘戒拾墮之一、二、三、六、七、八、九、一、一八、一

        九、二、二二、二三、二五、二六、二七、二八、三。其順序是於此十八戒之

        後置此十二戒,故其第一為第十三戒。

    捨墮一〔蓄缽戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三三三

    捨墮二〔非時衣戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三三六

    捨墮三〔易衣後強奪戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · 三三八

    捨墮四〔乞此後乞彼戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · 三四一

    捨墮五〔購此後購彼戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · 三四三

    捨墮六〔僧伽財他用戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · 三四四

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       一七   

    捨墮七〔自乞僧伽財他用戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·三四六

    捨墮八〔別眾財他用戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · 三四七

    捨墮九〔自乞別眾財他用戒〕· · · · · · · · · · · · · · · ·三四九   

    捨墮一〔自乞別人財他用戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·三五

    捨墮一一〔乞重衣戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三五一

    捨墮一二〔乞輕衣戒〕   · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五三

    波逸提法  · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三五五

      比丘尼戒波逸提法有百六十六戒,其中七十戒同於比丘戒,故省略之,茲舉出其餘

      之九十六戒。由比丘戒波逸提中之前九十二戒,除去下舉二十二戒,其七十戒是共

      同戒。二一、二二、二三、二四、二五、二六、二七、二八、二九、三、三三、

      三五、三、一/\、三九、四一、六四、六五、六七、八三、八五、八九、九一。戒之順

      序,以共同戒七十條為第一至第七十戒。以下所列戒之順次,為第七十一至第百六

      十六戒。

    波逸提一〔食蒜戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·三五五

    波逸提二〔剃除密處毛戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·三五七

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律藏經分別   一八

    波逸提三〔相拍戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五八

    波逸提四〔樹膠生支戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·三五九

    波逸提五〔洗淨密處戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·三六

    波逸提六〔供給飲物或扇戒〕· · · · · · · · · · · · · · · ·三六二

    波逸提七〔乞生穀戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六四

    波逸提八〔牆外棄不淨戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·三六五

    波逸提九〔青草上棄不淨戒〕· · · · · · · · · · · · · · · ·三六七

    波逸提一〔歌舞觀聽戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · 三六九

    波逸提一一〔與男子夜中單獨共語戒〕 · · · · · · · · · · · 三七

    波逸提一二〔與男子屏覆處單獨共語戒〕· · · · · · · · · · ·三七二

    波逸提一三〔與男子露地單獨共語戒〕 · · · · · · · · · · · 三七三

    波逸提一四〔遣去伴友比丘尼戒〕 · · · · · · · · · · · · · 三七四

    波逸提一五〔食前入他家不告主人而離去戒〕 · · · · · · · · 三七五

    波逸提一六〔食後入不告主人而坐臥戒〕 · · · · · · · · · · 三七七

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         一九

    波逸提一七〔不告主人而鋪戒〕 · · · · · · · · · · · · · · 三七九

    波逸提一八〔不善領受師語戒〕  · · · · · · · · · · · · · ·三八一

    波逸提一九〔瞋心咒詛戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·三八二

    波逸提二〔自打啼泣戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·三八四

    波逸提二一〔裸體沐浴戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·三八五

    波逸提二二〔過量沐浴衣戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·三八六

    波逸提二三〔縫衣過五日戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·三八七

    波逸提二四〔不著僧伽梨超過五日戒〕  · · · · · · · · · · ·三八九

    波逸提二五〔著他衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · 三九一

    波逸提二六〔妨礙眾僧得衣戒〕  · · · · · · · · · · · · · ·三九二

    波逸提二七〔遮止分衣戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·三九四

    波逸提二八〔與白衣外道衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · 三九五

    波逸提二九〔寄望得衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 三九六

    波逸提三〔遮止捨德衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · 三九八

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律藏經分別   

    波逸提三一〔無衣同?臥戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·○○

    波逸提三二〔共被褥戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · ·

    波逸提三三〔故意惱亂戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·

    波逸提三四〔不看同住比丘尼病戒〕 · · · · · · · · · · · ·

    波逸提三五〔驅他出房戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · ·

    波逸提三六〔親近居士子違諫戒〕 · · · · · · · · · · · · ·

    波逸提三七〔國內恐怖處遊行戒〕 · · · · · · · · · · · · ·

    波逸提三八〔國外恐怖處遊行戒〕 · · · · · · · · · · · · · 四一一

    波逸提三九〔雨期遊行戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·四一一

    波逸提四〔安居竟不出遊行戒〕 · · · · · · · · · · · · · 四一三

    波逸提四一〔觀王宮園林戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·四一四

    波逸提四二〔高林尾毛林戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·四一五

    波逸提四三〔紡絲戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 四一六

    波逸提四四〔為白衣作事戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·四一七

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           二一

    波逸提四五〔不為他滅諍戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·四一八

    波逸提四六〔與白衣外道食戒〕 · · · · · · · · · · · · · · 四二

    波逸提四七〔不捨月華衣戒〕  · · · · · · · · · · · · · · ·四二一

    波逸提四八〔不捨住處而出遊行戒〕· · · · · · · · · · · · ·四二二

    波逸提四九〔自作咒術戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·四二四

    波逸提五〔教人咒術戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 四二五

    波逸提五一〔有比丘僧園不問而入戒〕· · · · · · · · · · · ·四二六

    波逸提五二〔罵比丘戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · · ·四二八

    波逸提五三〔罵尼眾戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·四三

    波逸提五四〔背請戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 四三二

    波逸提五五〔慳嫉俗家戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·四三三

    波逸提五六〔無比丘住處入安居戒〕· · · · · · · · · · · · ·四三五

    波逸提五七〔二部僧中不自恣戒〕· · · · · · · · · · · · · ·四三六

    波逸提五八〔不往聽誡戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · ·四三七

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律藏經分別    二二

    波逸提五九〔半月不請教誡戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·四三八

    波逸提六〔使男子破癰戒〕· · · · · · · · · · · · · · · ·四三九

    波逸提六一〔度?婦戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·四四一

    波逸提六二〔度幼兒婦女戒〕· · · · · · · · · · · · · · · ·四四三

    波逸提六三〔度不學六法沙彌尼戒〕 · · · · · · · · · · · · 四四四

    波逸提六四〔不乞僧度學法沙彌尼戒〕· · · · · · · · · · · ·四四六

    波逸提六五〔度未滿十二曾嫁女戒〕· · · · · · · · · · · · ·四四八

    波逸提六六〔度不與六法曾嫁女戒〕· · · · · · · · · · · · ·四五

    波逸提六七〔不乞僧度學法曾嫁女戒〕· · · · · · · · · · · ·四五一

    波逸提六八〔不二年教護弟子戒〕· · · · · · · · · · · · · ·四五三

    波逸提六九〔不二年隨和尚戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·四五四

    波逸提七〔度淫女不令遠離戒〕· · · · · · · · · · · · · ·四五五

    波逸提七一〔度未滿二十歲童女戒〕· · · · · · · · · · · · ·四五七

    波逸提七二〔度不學六法童女戒〕· · · · · · · · · · · · · ·四五八

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         二三

    波逸提七三〔不乞僧度學法女戒〕· · · · · · · · · · · · · ·四五九

    波逸提七四〔未滿十二夏度人戒〕· · · · · · · · · · · · · ·四六

    波逸提七五〔滿十二夏不乞僧度人戒〕· · · · · · · · · · · ·四六一

    波逸提七六〔不聽度人謗僧戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·四六三

    波逸提七七〔取他衣不為授具戒〕· · · · · · · · · · · · · ·四六四

    波逸提七八〔令二年隨學不為授具戒〕· · · · · · · · · · · ·四六六

    波逸提七九〔度與男子交往學法女戒〕· · · · · · · · · · · ·四六七

    波逸提八〔父母夫主不聽度人戒〕· · · · · · · · · · · · ·四六八

    波逸提八一〔別住者與欲度學法女戒〕· · · · · · · · · · · ·四七

    波逸提八二〔各年度人戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·四七一

    波逸提八三〔年度二人戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·四七二

    波逸提八四〔持蓋著履戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · ·四七三

    波逸提八五〔乘坐物戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·四七五

    波逸提八六〔著腰布戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · ·四七六

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律藏經分別     二四

    波逸提八七〔著婦女裝飾物戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·四七八

    波逸提八八〔香粉塗身戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · 四七九

    波逸提八九〔胡麻油塗身戒〕· · · · · · · · · · · · · · · ·四八

    波逸提九〔使比丘尼摩身戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·四八一

    波逸提九一〔使學法女摩身戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·四八二

    波逸提九二〔使沙彌尼摩身戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·四八二

    波逸提九三〔使白衣女摩身戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·四八二

    波逸提九四〔比丘前著座戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · 四八三

    波逸提九五〔不得許可而質問比丘戒〕· · · · · · · · · · · ·四八四

    波逸提九六〔不著僧祇支衣戒〕· · · · · · · · · · · · · · ·四八五

    提舍尼法  · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·四八八

        比丘尼戒提舍尼法有八戒,不同於比丘戒。

    提舍尼一   〔乞酥戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · ·四八八

    提舍尼二∼八〔乞油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪戒〕· · · · ·四九

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       二五

    眾學法 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 四九二

        比丘尼戒眾學法與比丘戒共同,故舉其第一及第七十五戒,其他皆省略。

    眾學一    〔齊整著涅槃僧戒〕 · · · · · · · · · · · · · · 四九二

    眾學七五〔 水上大小便唾痰戒〕· · · · · · · · · · · · · · 四九二

    滅諍法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·四九四

        減諍法亦與比丘戒同,今衹舉名目,內容見小品第四滅諍篇。

索引

    一、中文、巴利文對照索引· · · · · · · · · · ·  · · · · · (1)  

    二、巴利文、中文對照索引· · · · · · · · · · ·  · · · · · (18)  

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1                                       律藏

經分別(Sutta-Vibhavga)

歸命彼世尊  應供等正覺

九十二波逸提法

 

          諸大德!今誦出九十二波逸提法。

                波逸提   

        爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。時,喝陀伽釋子反覆其言而與外道議論,

    以非為是,以是為非,故作異答,故為妄語,約時處而不履行。諸外道譏嫌非難:

    「何以喝陀伽釋子與我等議論,以非為是,以是為非,故作異答,故為妄語,約時

    而不履行耶?」諸比丘聞彼諸外道之譏嫌非難。於是,諸比丘至喝陀伽釋子處而 

      波逸提                

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      律藏  經分別            

    作是言:「友!喝陀伽!汝實與外道議論,以非為是…… 而不履行耶?」「友!如何

    可說服彼等外道,勿使彼等獲勝。」諸比丘中少欲者譏嫌非難:「何以喝陀伽釋子

2   與外道議論,以非為是,以是為非,故作異答,故為妄語,約時處而不履行耶?」

    於是,諸比丘以此事白世尊。時,世尊以是因緣集比丘眾而問喝陀伽釋子曰:「

    陀伽!汝實與外道議論,以非為是...... 故為妄語,約時處而不履行耶?」「實然!世

    尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝何以與外道議論,以非為是……故為妄語,約時處

    不履行耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處

        故意妄語者,波逸提。」

    二(一)       「故意妄語」者,是欲欺誑者之言、語、說、話、語不見,非聖之語業

    也。即不見言見,不聞言聞,不覺言覺,不知言知;見言不見,聞言不聞,覺言不

    覺,知言不知也。

        不見是眼不見,不聞是耳不聞,不覺是鼻不嗅、舌不味、身不觸,不知是心不

    識也。見者以眼見,聞者以耳聞,覺者以鼻嗅、以舌味、以身觸,知者以心識也。

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      波逸提                

    (二)     由三行相不見而言:「我見。」如此故意妄語者,波逸提。即〔 一〕語前

    思:「我將語虛妄。」〔 二〕 語時思:「我語虛妄。」〔三〕 語已思:「我語虛妄已」。

       由四行相不見而言:「我見。」如此故意妄語者,波逸提。即語前思:「我將

    語虛妄。」 語時思:「我語虛妄。」語已思:「我語虛妄已。」言異於所見(1)也。

       由五行相不見而……思:「我語虛妄已。」言異於所見,言異於所忍也。

3      由六行相不見而……思:「…………已。」言異於所見,言異於所忍,言異

    於所樂也。

       由七行相不見而……思:「…………已。」言異於所見,言異於所忍,言異

    於所樂,言異於所想也。      

       由三行相不聞而言:「我聞。」……乃至……不覺而言:「我覺。」乃至不知

    而言:「我知。」如此故意妄語者,波逸提。即語前思:「我將語虛妄。」語時思:

   「我語虛妄。」語已思:「我語虛妄已。」由四行相,乃至由五行相,乃至由六行

    相,乃至由七行相……言異於所想也。

    (三)    由三行相不見而言:「我見、聞。」如此故意妄語者,波逸提。由三行相

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       律藏  經分別           

 

    不見而言:「我見、覺。」……不見而言:「我見、知。」……不見而言:「我見、

    聞、覺。〕……不見而言:「我見、聞、知。」不見而言:「我見、聞、覺、知。」

    如此故意妄語者,波逸提。

        由三行相不聞而言:「我聞、覺。」不聞而言:「我聞、見。」不聞而言:「我

    聞、覺、知、見。」如此故意妄語者,波逸提。由三行相不覺而言:「我覺、知。」

    不覺而言:「我覺、知、見、聞。」如此故意妄語者,波逸提。由三行相不知而言:

   「我知、見。」……不知而言:「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者,波逸提。

    (四)    由三行相見而言:「我不見。」……乃至……聞而言:「我不聞。……

    乃至……覺而言:「我不覺。」……乃至……知而言:「我不知。」如此故意妄語

    者,波逸提。

    (五)    由三行相見而言:「我聞。」見而言:「我覺。」見而言:「我知。」如

    此故意妄語者,波逸提。由三行相見而言:「我聞、覺。」見而言:「我聞、知。」

4   見而言:「我聞、覺、知。」…………知而言:「我見、聞、覺。」如此故意妄

    語者,波逸提。

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      波逸提                

    (六)由三行相,於見有疑,見而不確記,見而不憶,見而忘;於聞有疑,聞而

    不確記,聞而不憶,聞而忘;於覺有疑……於知有疑……知而忘,?言:「我知、

    見。」知而忘,卻言:「我知、覺。」知而忘,卻言:「我知、見、聞。」知而忘,

    ?言:「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者,波逸提。

        由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘,卻言:「我知、見、聞、覺。」

    如此故意妄語者,波逸提。即語前思:「我將語虛妄。」語時思:「我語虛妄。」

    語已思:「我語虛妄已。」言異於所見,言異於所忍,言異於所樂,言異於所想也。

    (七)    戲興而說、躁急而說(戲興而說者,即不考慮而說;躁急而說者,即想說

    此,〔誤〕而說他也),癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

                      波逸提二

    一(一)爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。時,六群比丘與諸善比丘諍論而

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      律藏  經分別            

    罵諸善比丘,從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲念、罪、卑下而罵詈,惡口

    侮慢。諸比丘中少欲者譏嫌非難:「何以六群比丘與諸善比丘諍論而罵諸善比丘,

    從種… …惡口侮慢耶?」於是,諸比丘以此事白世尊… … 乃至…… 「諸比丘!汝等

5   實與諸善比丘諍論而罵諸善比丘,從種…… 惡口侮慢耶?」「實然!世尊!」佛世尊

    呵責:「愚人!汝等為何與善比丘諍論而罵諸善比丘,從種…… 惡口侮慢耶?愚人!

    此非令未信者生信……乃至……」呵責已、說法已,語諸比丘曰:

       「諸比丘(2)!往昔於得叉尸羅國,一婆羅門有一牛名蘭底伊沙羅(Nandivisala

    歡喜滿)。時,蘭底伊沙羅牛言彼婆羅門:『 婆羅門!卿往言:「我牛能曳引滿載之

    百車。」然後,與長者賭千金。』 於是,彼婆羅門與長者言:『我牛能曳引滿載之

    百車。』 而賭千金。諸比丘!於是,彼婆羅門繫蘭底伊沙羅牛於滿載之百車曰:『無

    (3)!進!無角!拉!』 爾時,蘭底伊沙羅牛即止立於其處。諸比丘!於是,婆羅

    門賭輸千金而深憂。時,蘭底伊沙羅牛言其婆羅門:『婆羅門!卿何故深憂耶?』

   『我實為汝輸千金。』『婆羅門!卿何故於我非無角而辱呼無角耶?卿〔 再〕 前往,

    言:「我牛能曳引滿載之百車。」與長者賭二千金。我非無角,勿以無角辱呼我。』

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      波逸提                

        諸比丘!於是,彼婆羅門與長者言:『 我牛能曳引滿載之百車。』而賭二千金。

    時,彼婆羅門繫蘭底伊沙羅牛於滿載之百車曰:『 進!善牛!拉!善牛!』 諸比丘!

    時,蘭底伊沙羅牛即曳引滿載之百車。

          當言善愛語          切勿語不善

          為言愛語者          牛即曳重載

          彼亦得財寶          由此皆歡喜

6      諸比丘!其時,惡口侮慢之語,乃我不愛之語,今為何以惡口侮慢之語為愛語

    耶?諸比丘!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處----

        罵詈語者,波逸提。」

    二(一)   「罵詈語」者,以十事罵詈,即從種、名、姓、行業、職技、病、相、

    欲結、犯過、惡罵。

        種者,有二種:卑種與貴種。卑種者,施陀羅種、竹師種、獵師種、車師種、

    除糞者種,此等名為卑種。貴種者,剎帝利種、婆羅門種,此等名為貴種。

        名者,有二名:卑名與貴名。卑名者,阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、

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      律藏  經分別            

    沙義達加、庫拉蛙達加等。於各地方被輕蔑、侮慢而不被尊敬者,此等名為卑名。

    貴名者,與佛、法、僧有關連者,於各地方不被輕蔑、侮慢而被尊敬者,此等名為

    貴名。

        姓者,有二姓:卑姓與貴姓。卑姓者,庫奢耶姓、婆拉多蛙奢姓,於各地方被

    輕蔑、侮慢而不被尊敬者,此等名為卑姓。貴姓者,瞿曇姓、莫迦拉那姓、伽奢耶

    那姓、瓦施達姓等,於各地方不被輕蔑、侮慢……而被尊敬者,此等名為貴姓。

        行業者,有二業:卑業與貴業。卑業者,木工業、打掃業等,於各地方被輕蔑

    ……而不被尊敬者,此等名為卑業。貴業者,耕作、商賈、牧牛等,於各地方不被

    輕蔑……而被尊敬者,此等名為貴業。

7      職技者,有二技:卑技與貴技。卑技者,籠技、陶技、織技、皮革技、理髮技

    等,於各地方被輕蔑……而不被尊敬者,此等名為卑技。貴技者,印契(4) 、數、書

    等,於各地方不被輕蔑……而被尊敬者,此等名為貴技。

        一切之病者,卑也;然「蜜便病」(5)者,貴也。

        相者有二相:卑相與貴相。卑相者,極長、極短、極黑、極白等,此等名為卑

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      波逸提                

    相。貴相者,不極長、不極短、不極黑、不極白,此等名為貴相。

        一切之欲結者,卑也。

        一切之犯過者,卑也;然而預流犯、定犯者(6),貴也。

        惡罵者,有二罵:卑罵與貴罵。卑罵者,汝是駱駝、汝是羊、汝是牛、汝是驢

    馬、汝是畜生、汝是墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝之謂、或以耶音(7) 呼之、或

    以巴音呼之、或以男女根名呼之,此等名為卑罵。貴罵者,汝是賢者、汝是有能者、

    汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝之謂,此等名為貴罵。

    (二)    一比丘於他比丘以惡口之意、侮慢之意、使其為難之意,以卑語對卑賤之

    種,即對旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師等,言:「汝是旃陀羅、汝是竹師、

    汝是獵師、汝是車師、汝是除糞師。」語語波逸提。

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以卑語對貴種之剎帝利、婆羅門,言:「汝

    是旃陀羅……汝是除糞師。」語語波逸提。

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以貴語對卑種之旅陀羅……除糞師,言:

   「汝是剎帝利、汝是婆羅門。」語語波逸提。

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      律藏  經分別             Ο

8      一比丘於他比丘……使其為難之意,以貴語對貴種之剎帝利、婆羅門,言:「汝

    是剎帝利、汝是婆羅門。」語語波逸提。

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以卑語對卑名,即阿蛙康那加、奢蛙康那

    加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加等,言:「汝是阿蛙康那加……汝是庫拉蛙

    達加。」語語波逸提。

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以卑語對貴名之佛護、法護、僧護,言:

    「汝是阿蛙康那加……汝是庫拉蛙達加。」語語波逸提。

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以貴語對卑名……以貴語對貴名……波逸

    提。

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以卑語對卑姓之庫奢耶、婆拉多蛙奢… …

    以卑語對貴姓之瞿曇、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施達… …以貴語對卑姓… … 以貴語

    對貴姓……波逸提。

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以卑語對卑業之木工、清掃夫……以卑語

    對貴業之耕者、商賈者、牧者……以貴語對卑業……以貴語對貴業者……波逸提。

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      波逸提                 一一

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以卑語對卑技之籠師、陶師、織師、皮革

    師、理髮師,言……以卑語對貴技之印契師、數師、書師……以貴語對卑技……

    以貴語對貴技……波逸提。

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以卑語對卑病者:患癩者、膨病者、患肺

    者、癲癇者,言……以卑語對貴病之蜜便病者言……以貴語對卑病者……以貴語對

    貴病者……波逸提。

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以卑語對卑相之極長者、極短者、極黑者、

9   極白者……以卑語對貴相之非極長、非極短、非極黑、非極白者,言……以貴語對

    卑相……以貴語對貴相……波逸提。

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以卑語對卑欲之貪、瞋、癡所纏縛者,言

    ……以卑語對貴欲之離貪者、離瞋者、離癡者,言……以貴語對卑欲……以貴語對

    貴欲……波逸提。

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以卑語對卑犯之波羅夷犯戒者、僧殘犯戒

    者、偷蘭遮犯戒者、波逸提犯戒者、波羅提提舍尼犯戒者、突吉羅犯戒者、惡說犯

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      律藏  經分別             一二

    戒者,言……以卑語對貴犯預流者,言……以貴語對卑犯者……以貴語對貴犯者……

    波逸提。

        一比丘於他比丘……使其為難之意,以卑語對卑下之駱駝、羊、牛、驢馬、畜

    生、墮地獄人,言:「汝是駱駝……汝是墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝。」語

    語波逸提。一比丘於他比丘……使其為難之意,以卑語對高貴之賢者、有能者、智

    者、多聞者、說法者,言:「汝是駱駝……惡趣在等汝。」語語波逸提。一比丘於

    他比丘……使其為難之意,以貴語對卑下之駱駝……墮地獄人,言:「汝是賢者、

    汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝。」語

    語波逸提。一比丘於他比丘……使其為難之意,以貴語對高貴之賢者……言:「……

    等汝。」語語波逸提。

    ()      一比丘於他比丘……使其為難之意,而如是言:「於此有多數之旃陀羅、

    竹師、獵師、車師、除糞師。」語語惡作。一比丘於他比丘……使其為難之意,而

    如是言:「此有多數之剎帝利、婆羅門。」語語惡作。

10    一比丘於他比丘……使其為難之意,而如是言:此有多數之阿蛙康那加、奢

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      波逸提                 一三

    蛙康那加、單尼牽加、沙義達加、庫拉蛙達加……佛護、法護、僧護……庫奢耶、

    婆拉多蛙奢…… 曇、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施達……木工業者、打掃業者……

    耕作者、商賈者、牧牛業者……籠師、陶師、織師、皮革師、理髮師……印契師、

    數師、書師……患癩者、膨病者、患肺者、癲癇者……蜜便病者……極長者、極短

    者、極黑者、極白者……非極長者、非極短者、非極黑者、非極白者……貪縛者、

    瞋縛者、癡縛者……離貪者、離瞋者、離癡者……波羅夷犯〔 戒〕者……乃至……

    惡說犯戒者……預流者……駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄者、彼等無善趣、

    惡趣在等彼……賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、彼等無惡趣、善趣在等彼

    者。」語語惡作。

    (四)    一比丘於他比丘……使其為難之意,而如是言:「此等實是施陀羅、竹師、

    獵師、車師、打掃師等……乃至……實是賢者、有能者、智者、多聞者、說法者。」

    語語惡作。

    (五)    一比丘於他比丘……使其為難之意,而如是言:「我等非旃陀羅、竹師、

    獵師、車師、打掃師……乃至……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、

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      律藏  經分別             一四

    我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡作。

    (六)    一比丘於未受具者……使其為難之意,以卑語對卑賤者言、以卑語對高貴

    者言、以高貴語對卑賤者言、以高貴語對高貴之賢者、有能者、智者、多聞者、說

    法者,言:「汝是賢者、汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無

    惡趣、善趣在等汝。」語語惡作。

        一比丘於未受具者……使其為難之意,而如是言:一此有多數之旃陀羅……

11  等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語

    惡作。

    (七)    一比丘於他比丘,無惡口侮慢之意,亦無使其為難之意,為嬉戲,以卑語

    對卑賤之旃陀羅、竹師、獵師、車師、打掃師,言:「汝是旃陀羅…… 汝是打掃者。」

    語語惡說。

        一比丘於他比丘,無惡口……之意,為嬉戲,以卑語對高貴之剎帝利、婆羅門,

    言:「汝是旅陀羅……汝是除糞者。」……以貴語對卑賤……以貴語對高貴之剎帝

    利、婆羅門言:「汝是剎帝利、汝是婆羅門。」語語惡說。

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      波逸提                 一五

        一比丘於他比丘,無惡口……之意,為嬉戲,以卑語對卑賤者言……乃至……

    以卑語對高貴者言、以貴語對卑賤者言、以貴語對高貴之賢者……言:「……善趣

    在等汝。」語語惡說。

        一比丘於他比丘,無惡口……之意,為嬉戲,而如是言:「此有多數之旃陀羅

    我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」

    語語惡說。

    ()    一比丘於未受具者,無惡口……之意,為嬉戲,以卑語對卑賤者言……

    ……以卑語對高貴者言、以貴語對卑賤者言、以貴語對高貴之賢者……言:「……

    善趣在等汝。」語語惡說。

        一比丘於未受具者,無惡口……之意,為嬉戲,而如是言:「此有多數之旃陀

    ……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」

    語語惡說。

    (九)   為義而說(8)、為法而說、為教而說,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

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      律藏  經分別             一六

12            波逸提 

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。時,六群比丘為起諍論之諸比丘提供離

    間語,聞此語,為破此而語彼;聞彼語,為破彼而語此。於是,未起之諍事生起,

    已起之諍事增大。諸比丘中少欲者譏嫌非難:「何以六群比丘為起諍論……提供離

    間語…………生起……增大。」於是,彼諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸

    比丘!汝等實為起諍論……〔乃至〕……增大耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:

   「愚人!汝等何以為起諍論…… 〔乃至〕……增大。愚人!此非令未信者生信,已

    信者令增長……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處------

        以語令比丘離間者,波逸提。」

    二(一)  離間語者,依二事有離間語:即為得愛好或為使離叛。

        由十事提供離間語,即從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲結、犯過、惡

    罵。

        種者,有二種:卑種與貴種。卑種者,旃陀羅種、竹師種、獵師種、車師種、

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      波逸提                 一七

    除糞者種,此等名為卑種。貴種種,剎帝利種、婆羅門種,此等名為貴種……乃至

13  ……。惡罵者,有二罵:卑罵與貴罵。卑罵者,言:汝是駱駝……或以男女根名

    呼之。」此等名為卑罵。貴罵者,言:「汝是賢者……善趣在等汝。」此等名為貴

    罵。

    (二)  比丘聞一比丘之語,提供他比丘離間語:「某比丘言汝是旃陀羅、竹師、

    獵師、車師、除糞師。」如是語者,語語波逸提。比丘聞一比丘之語,提供他比丘

    離間語:「某比丘言汝是剎帝利、婆羅門。」如是語者…… 「某比丘言汝是阿蛙康

    那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加。」如是語者……「某比丘

    言汝是駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝。」如是語

    ……「某比丘言汝是賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、汝無惡趣、善趣在

    等汝。」如是語者,語語波逸提。

        比丘聞一比丘之語,提供他比丘離間語:「某比丘言:『此有多數之旃陀羅、

    竹師、獵師、車師、除糞師。』彼非言他,乃言汝也。」如是語者,語語惡作。比

    丘聞一比丘之語,提供……語:「某比丘言:『此有多數之剎帝利、婆羅門。』彼

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      律藏  經分別             一八

    非言他,乃言汝也。」如是語者……「某比丘言:『此有多數之賢者、有能者、智

    者、多聞者、說法者、彼等無惡趣、善趣在待彼等。』彼非言他,乃言汝也。」如

    是語者,語語惡作。

        比丘聞一比丘之語,提供……語:「某比丘言:『實旃陀羅、竹師、獵師、車

    師、除糞師等人。』彼非言他,乃言汝也。」如是語者……語:「某比丘言:『實

    賢者、有能者、智者、多聞者、說法者等人。』彼非言他,乃言汝也。」如是語者,

    語語惡作。

        比丘聞一比丘之語,提供……語:「某比丘言:『 我等非旃陀羅…………

14  ……  語:「某比丘言:『 我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡

    趣、善趣在待我等。』彼非言他,乃言汝也。」如是語者,語語惡作。

    (三)  比丘聞一比丘之語,提供他比丘離間語者,語語波逸提。

        比丘聞一比丘之語,提供未受具戒者離間語者,惡作。比丘聞一未受具戒者之

    語,提供比丘離間語者,惡作。比丘聞一未受具戒者之語,提供他未受具戒者離間

    語者,惡作。

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      波逸提                 十九

    (四)  非為得愛好、非欲離叛,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

                   波逸提   

        爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。時,六群比丘令優婆塞逐句同誦法〔語〕。

    因此,優婆塞不尊敬比丘、不隨順、不互相敬禮而住。諸比丘中少欲者譏嫌非難:

   「何以六群比丘,令優婆塞逐句同誦法語耶?因此,優婆塞……而住。」於是,諸

    比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘!汝等實令優婆塞逐句同誦法語,於是,

    優婆塞……而住耶?「實然!世尊!」佛世尊予以呵責:「愚人!汝等何以令優婆

    塞逐句同誦法語,於是,優婆塞……而住耶?愚人!此非令未信者生信,已信者令

    增長……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處------

        任何比丘,令未受具戒者逐句同誦法者,波逸提。」

    二(一)「任何」者,無論何者亦……乃至……

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      律藏  經分別            

        「比丘」者,……乃至……即此所謂比丘之意。

        「未受具戒者」,除比丘、比丘尼外,其他名為未受具戒者。

15     (9)     隨句    隨字   隨味

       句者,共始共終也。隨句者,別始而共終也。隨字者,如言「色是無常也」,即

    言「色」而止。隨味者,言「色是無常也」,即出其音聲「受是無常也」。句、隨句、

    隨字、隨味皆是名為逐句之法。

    a「同誦」者,依句而誦者,句句波逸提;依字而誦者,字字波逸提。

    a'「法」者,佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。

    (二) 於未受具戒者有未受具戒者想而逐句誦法者,波逸提。於未受具戒者有疑

    想而逐句誦法者,波逸提。於未受具戒者有受具戒者想而逐句誦法者,波逸提。於

    受具戒者有未受具戒者想者,突吉羅。於受具戒者有疑想者,突吉羅。於受具戒者

    有受具戒者想者,不犯也。

    (三)    與〔未受具戒者〕共受學時、共修習時,通達大部分之讀誦經偈(10) 者(於

    彼落誦一偈時)止之而教〔如是〕誦時,〔於大眾中高聲讀誦時,畏怯而〕停頓時,

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       波逸提                二一

    〔催促而〕同誦時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

                    波逸提   

       爾時,佛世尊在阿羅毗邑阿伽羅婆塔廟。時,諸優婆塞為聽說法而至僧園。說

    法終,長老各歸精舍。一少年比丘與優婆塞共臥於講堂,因失正念,無意而裸形,

    且作寢言及鼻鼾聲。諸優婆塞譏嫌非難:「何以大德失正念,無意而裸形,且作寢

16  言及鼻鼾聲而臥耶?」諸比丘聞彼等優婆塞之譏嫌非難。諸比丘中少欲者亦譏嫌非

    難:「何以諸比丘與未受具戒者同宿耶?」.於是,彼等諸比丘以此事白世尊……

    …… 「諸比丘!比丘等實與未受具戒者同宿耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:

   「諸比丘!何以彼等愚人與未受具戒者同宿耶?諸比丘!此非令未信者生信……

    ……諸比丘!汝等當如是誦此學處------

        任何比丘,若與未受具戒者同宿,波逸提。」

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      律藏   經分別            二二

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      爾時,世尊在阿羅毗邑隨意住,隨後向憍賞彌出發遊行,漸漸行至憍賞彌,世

    尊即住僑賞彌之婆耆羅園。諸比丘言尊者羅?羅:「友!羅?羅!世尊制不與未受

    具戒者同宿之學處。友!羅?羅!汝自備?。」時,尊者羅?羅不得?而宿廁中。

    時,世尊夜曉起?如廁,作謦欬之聲,羅?羅亦作謦欬之聲。「誰耶?」「世尊!我

    ?羅也。」「羅?羅!汝何故坐此耶?」爾時,尊者羅?羅以此事白世尊。時,世

    尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!聽許與未受具戒者同宿二夜、三夜,汝

    等當如是誦此學處

        任何比丘,與未受具戒者同宿〔處〕過二夜、三夜,若宿者,波逸提。」

    ()   「任何」者,……比丘之意。 

   「未受具戒」者,除比丘以外,名「未受具戒者」。

17  a 「同」者,同一處。

      「宿處」者,全覆處11、全障處、大部份覆處、大部份障處。

    a'「過二夜、三夜」者,二夜、三夜以上也。

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      波逸提                 二三

      「若宿者」,於第四日天方曉,在未受具戒者之臥處,比丘臥之者,波逸提。在

    比丘之臥處,未受具戒者臥之者,比丘亦波逸提。或兩者共臥者,波逸提。起而再

    三臥之者,〔各〕波逸提。

    (二)  於未受具戒者有未受具戒者想,而同宿過二夜、三夜者,波逸提。於未受

    具戒者有疑想,而同宿過二夜、三夜者,波逸提。於未受具戒者有受具戒者想,而

    同宿過二夜、三夜者,波逸提。於半覆半障處者,突吉羅。於受具戒者有未受具戒

    者想者,突吉羅。於受具戒者有疑想者,突吉羅。於受具戒者有受具戒者想者,不

    犯也。

    (三)  宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而於三夜天方曉前離去而再〔來〕宿者,

    不犯也。於全有覆全無障處、於全有障全無覆處、於大部分有覆大部分無障處宿者,

    不犯也。於未受具戒者之臥處而比丘坐之、於比丘之臥處而未受具戒者坐之,不犯

    也。癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

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      律藏  經分別             二四

                  波逸提 

      爾時,佛世尊住舍?城祇樹給孤獨園。其時,具壽阿那律正往舍?城,於傍晚

    抵達拘薩羅國一村里。其時,該村里有一女人設有福德舍,具壽阿那律往女人處而

    言曰:「大姊!汝若無何不可,我擬於福德舍中宿一夜。」「大德!請宿。」其他

18  旅人亦來彼女人處而作是言:「大姊!汝若允,我等亦擬於福德舍中宿一夜。」「賢

    者!彼沙門先來,若彼聽許,可宿。」於是,旅人等往具壽阿那律處而作是言:「大

    德!師若允,我等擬於福德舍中宿一夜。」「賢者!可宿。」

        爾時,彼女人見具壽阿那律,忽生染心。於是,彼女人至阿那律處而作是言:

   「大德!尊者因此等人來,雜亂不得安樂而宿,我為大德於我舍內另設?。」具壽

    阿那律默然許諾。彼女人為阿那律於舍內設?已,而自粉飾塗香,至具壽阿那律處

    而作是言:「大德!尊師端正美麗,我亦端正美麗,然,大德!我願作尊師之婦。」

    如是言時,具壽阿那律默然不語,二次……乃至……三次,彼女人向具壽阿那律作

    是言:「大德!尊師端正美麗,我亦端正美麗,然,大德!請尊師以我之一切為汝

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      波逸提                 二五

    所有。」 三次,具壽阿那律皆默然不理。彼女人脫衣行步於具壽阿那律前,或立、

    或坐、或仰臥。其時,阿那律垂目不視彼女人,亦默然不語。爾時,彼女人自語:

   「異哉!奇哉!眾人以百千金饋我,而此沙門,由我自求之,卻不欲接受我之一切

    為己所有。」即著衣低頭於具壽阿那律之足下,對具壽言:「大德!我被罪過所制

    伏,而如是隨心狂愚、隨心癡冥、隨心不善。大德!為防護將來之罪,願納受我罪

    之〔懺悔〕。」「妹!汝實被罪過所制伏,而如是隨心狂愚、隨心癡冥、隨心不善。

19  妹!汝以罪認罪,故我納受汝如法之懺悔。妹!若有以罪認罪,為防護將來之罪而

    如法懺悔者,實於聖者之律,為增長之事也。」

        彼女人於其夜過後,親手供奉具壽阿那律硬軟美味之食,令飽滿。於具壽阿那

    律食已,放下缽時,行敬禮而於一面坐。彼女於一面坐已,具壽阿那律說法、開示

    教誡令彼女歡喜踴躍。時,受阿那律說法教誡而歡喜踴躍之彼女人,對具壽阿那律

    曰:「殊勝哉!大德!殊勝哉!大德!譬如令倒者起,令覆者現,為迷者指示道路,

    亦如於闇中揭舉燈火,『令諸具眼者見眾物』。如是,尊師阿那律以種種方便說法開

    示。大德!我今歸依彼世尊、歸依法、歸依比丘僧。尊師!請自今以後至命終,攝

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      律藏  經分別             二六

    受我為歸依〔三寶〕之優婆夷。」

        於是,具壽阿那律至舍?城,以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難:「何

    以具壽阿那律與女人同宿耶?」諸比丘以此事白世尊……乃至……「阿那律!汝實

    與女人同宿耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「阿那律!汝何以與女人同宿耶?

    阿那律!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處

        任何比丘,若與女人同宿〔 處〕 者,波逸提。」

    二(一)  「任何」者!比丘之意。

       「女人〕 者,人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女。初生之女亦云〔人女〕,何況

    長大者。

       「同」者,同一處。

       「宿〔處〕」者,全覆處、全障處、大部分覆處、大部分障處。

20     「若〔……〕宿」者,於日沒時在女人之臥處,比丘臥之者,波逸提。在比丘

    之臥處,女人臥之者,波逸提。或兩者同臥,波逸提。起而再三臥之者,〔各〕波逸

    提。

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      波逸提                 二七

    (二)  於女人有女人想而同宿者,波逸提。於女人有疑想而同宿者,波逸提。於

    女人有非女人想而同宿者,波逸提。於半覆半障處者,突吉羅。與夜叉女、或餓鬼

    女、或黃門女、或畜生女同宿者,突吉羅。於非女人有女人想者,突吉羅。於非女

    人有疑想者,突吉羅。於非女人有非女人想者,不犯也。

    (三)  於全有覆全無障處、於全有障全無覆處、大部分有覆大部分無障處、於女

    人臥處比丘坐之、於比丘臥處女人坐之、兩者同坐,癡狂者、最初之犯行者,不犯

    也。

                    波逸提 

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。時,具壽優陀夷於舍衛城,往來於眾多

    檀越家。時,具壽優陀夷晨著下衣,持上衣與?,至一施主家。其時,姑坐於屋之

    入口,媳婦坐於內室入口。具壽優陀夷走近姑處,近姑耳說法。其時,媳婦作如是

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      律藏  經分別             二八

    念:「彼沙門是姑之所愛者乎?或說謗言耶?」具壽優陀夷私與姑說法已,又至媳

    婦處,近彼耳說法。其時,姑作如是念:「彼沙門是媳之所愛者乎?或說謗言耶?」

21  具壽優陀夷私與姑說法已,離去。

        時,姑言媳婦曰:「彼沙門與汝說何語耶?」「母!彼與我說法。然,為母說何

    語耶?」「於我亦說法也。」彼女等譏嫌非難:「何以尊者優陀夷秘密說法耶?實應

    光明公開說法。」諸比丘聞彼女人等之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難:「何

    以具壽優陀夷為女人說法耶?」於是,諸比丘以此事白世尊……乃至……「優陀夷!

    汝實為女人說法耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝何以為女人說法耶?

    愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處

        任何比丘,為女人說法者,波逸提。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      爾時,優婆夷等見諸比丘而作是言:「請諸比丘說法。」「妹!為女人說法者,

    非如法也。」「諸尊師!請以五、六言說法,由此則可得知法。」「妹!為女人說法

    者,非如法。」畏慎而不說。優婆夷等譏嫌非難:「何以諸尊師被我等請而不說法

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      波逸提                 二九

    耶?」諸比丘聞彼等優婆夷等之譏嫌非難。於是,諸比丘以此事白世尊。世尊以是

    因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!聽許以五、六語為女人說法。諸比丘!汝等當

    如是誦此學處

        任何比丘,若以五、六語以上為女人說法者,波逸提。」

22      如是,世尊為諸比丘制立學處。

      爾時,六群比丘以「世尊聽許以五、六語為女人說法」,即令無智之男人陪席,

    對女人說法五、六語以上。諸比丘中少欲者譏嫌非難:「何以六群比丘令無智之男

    人陪席,對女人以五、六語以上說法耶?」於是,彼諸比丘以此事白世尊……乃至

    ……「諸比丘!實令無智之……說法耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!

    汝等為何令無智之……說法耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝

    等當如是誦此學處--------

        任何比丘,對女人以過五、六語說法者,除有智之男人〔陪席〕外,波逸提。」

    四(一) 「任何」者,……比丘之意。

      「女人」者,人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女,有智而能知善語、惡語、粗

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      律藏  經分別            

    語、非粗語者。

        「過五、六語」者,五、六語以上。

      a'「說〔示〕」者,依句說者,句句波逸提;依字說者,字字波逸提。

        「法」者,佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。

      a 「除有智之男人外」者,有智之男人除外。「有智之男人」者,得知善語、惡語、

    粗語、非粗語者。

    (二)於女人有女人想而以過五、六語說法者,除有智之男人〔陪席〕外者,波

    逸提。於女人有疑想……除有智之男人外,波逸提。於女人有非女人想……除有智

23  之男人外,波逸提。對夜叉女、或餓鬼女、或黃門、或畜生女之有人體者,除有智

    之男人外,以過五、六語說法者,突吉羅。於非女人有女人想者,突吉羅。於非女

    人有疑想者,突吉羅。於非女人有非女人想者,不犯也。

    (三)  與有智之男人,以五、六語說法,以五、六語以下說法,立而再坐說法,

    於女人立而再坐說法,對其他女人說法;又問,依問而說法,為他人說法而女人聞

    者,不犯也。癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

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      律藏  經分別             三一

                   波逸提   

    一(一)  爾時(12),佛世尊在毘舍離大林之重閣講堂。其時,眾多相識、親友比丘

    等於婆裘河畔結夏安居。時,跋耆地方飢饉難以生活,以致白骨狼籍,穀物因病菌,

    葉莖乾枯如箸,依賴殘食,生存非易。其時,彼諸比丘曰:「今跋耆飢饉難以生活

    ……我等由何方便,和合一致,無鬥諍,安穩度過雨安居,亦無飲食之苦耶?」有

    部分比丘作如是言:「友!我等為諸居士作事,於是,彼等當想施與我等。如是,

    我等和合一致,無鬥諍,安穩度過雨安居,無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言:

   「止!友!何用為諸居士作事?友!我等為諸居士作使者,然彼等當想施與我等。

    於是,我等和合一致,無鬥諍,安穩度過雨安居,無飲食之苦。」或有部份比丘作

    如是言:「止!友!何用為諸居士作事、為諸居士作使者?友!我等對諸居士互相

24  讚歎上人法:『其比丘是得初禪者,其比丘是得第二禪者,其比丘是得第三禪者,

    其比丘是得第四禪者,其比丘是得預流果,其比丘是得一來果,其比丘是得不還果,

    其比丘是得阿羅漢果,其比丘是得三智,其比丘是得六神通。』於是,彼等當想施

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      律藏  經分別             三二

    與我等。如是,我等和合一致,無鬥諍,安穩度過雨安居,無飲食之苦。友!於諸

    居士,互相讚歎上人法,乃最勝之〔策〕。」於是,彼諸比丘於諸居士前互相讚歎上

    人法:「其比丘是得初禪者……乃至……其比丘是得六神通。」

        時,其諸人〔以為:〕「我等實有善利,我等實有功德,如是諸比丘為我等入安

    居。如是之諸比丘,是持戒者、是善法行者,未曾有如是之比丘為我等入安居。」

    於是,彼等不自食其噉食,不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族

    親戚,而將其〔食物〕施與諸比丘。彼等不自食噉食、味食、飲物,不供父母、不

    與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚,而將其〔食物〕施與諸比丘。如是,

    諸比丘有美貌,諸根肥大,容貌光澤,充滿喜悅。

    (二)  安居竟,往見世尊,乃諸比丘之常法。時,諸比丘安居三月竟,收攝坐臥

    處,持衣缽往昆舍離。漸行至昆舍離重閣講堂,至世尊處。至已,教禮世尊而坐一

    面。其時,在昆舍離安居竟之比丘等,因飢渴所迫,形體枯瘦,容貌憔悴,筋脈悉

    現。然,婆裘河邊之諸比丘,有美貌,諸根肥大,容貌光澤,充滿喜悅。與客比丘

    相互親切致意,乃諸佛之常法。其時,世尊問婆裘河邊之諸比丘曰:「諸比丘!諸

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      波逸提                 三三

25  事堪忍否?足食否?和合一致,無鬥諍,而安穩度過雨安居,無飲食之苦耶?」「世

    尊!我等諸事堪忍而足食,和合一致,無鬥諍,安穩度過雨安居,無飲食之苦。」

    如來知而問,亦知而不問;知時而問,亦知時而不問;如來有義利而問,無義利而

    不問;無義利之事,於如來則如敗壞之橋梁。以此二因緣故,佛世尊問諸比丘,或

    為說法、或欲為聲聞弟子制戒。其時,世尊如是問婆裘河邊之諸比丘曰:「諸比丘!

    汝等如何和合一致,無鬥諍,安穩度過雨安居,無飲食之苦耶?」於是,諸比丘以

    是因緣白世尊。〔世尊曰:〕「諸比丘!汝等實有〔言上人法〕否?」「實有!世尊!」

    佛世尊呵責:「諸比丘!汝等何以為口腹故,於諸居士前,互相讚歎上人法耶?諸

    比丘!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處

        任何比丘,對未受具戒者,若說有上人伕,即使真實,亦波逸提。」

    二(一)  「任何」者,……比丘之意。

       「未受具戒」者,除比丘、比丘尼以外,名未受具戒者。

       「上人法」者,言禪那、解脫、三昧、正受、智見、道修、證果、離惡、心離

    蓋、樂靜。「禪那」者,初禪、二禪、三禪、四禪。「解脫」者,空解脫、無相解脫、

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      律藏  經分別             三四

    無願解脫。「三昧」者,空三昧、無相三昧、無願三昧。「正受」者,空正受、無相

26  正受、無願正受。「智見」者,三明。「道修」者,四念住,四正勤、四神足、五根、

    五力、七覺支、八聖道。「證果〕者,證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。

   「離惡」者,離貪、離瞋、離癡。「心離蓋」者,心由貪離蓋、由瞋離蓋、由癡離蓋。

   「樂靜」者,依初禪樂靜、依二禪樂靜、依三禪樂靜、依四禪樂靜。

    (二)  「若說」者,對未受具戒者,語「我已得初禪」,波逸提。「若說」者,對

    未受具戒者,語「我得初禪」,波逸提。「若說」者,對未受具戒者,語「初禪已得」

    ……「我是初禪之得者」……「我是初禪之自在者」……語「初禪由我證得」,波逸

    提。「若說」者,對未受具戒者,語「我已得二禪、三禪、四禪,我得、我已得,我

    是四禪之得者、自在者,四禪由我證得」,波逸提。

       「若說」者,對未受具戒者,語「我得空解脫、無相解脫、無願解脫,空三昧、

    無相三昧、無願三昧,我得、我已得,我是無願三昧之得者、自在者,無願三昧由

    我證得」,波逸提。「若說」者,對未受具戒者,語「我得空正受、無相正受、無願

    正受,我得、我已得,我是無願正受之得者、自在者,無願正受由我證得。」波逸

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       波逸提                三五

    提。「若說」者,對未受具戒者,語「我得三明波逸提我是三明之得者……」,波逸提

27  …… 乃至……。「若說」者,對未受具戒者,語「我得四念住、四正勤、四神足……

    我是四神足之得者……」,波逸提。「若說」者,對未受具戒者,語「我得五根、五

    …… 我是五力之得者、自在者,五力由我證得」,波逸提。「若說」者,對未受具

    戒者,語「我得七覺支……我是七覺支之得者……」,波逸提。「若說」者,對未受

    具戒者,語「我得八聖道……我是八聖道之得者……」,波逸提。「若說」者,對未

    受具戒者,語「我得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果…… 我是阿羅漢果之得者

    ……」,波逸提。「若說」者,對未受具戒者,語「我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡,

    已除、已脫、已斷、已離、已棄」,波逸提。「若說」者,對未受具戒者,語「我心

    由貪離蓋、我心……我心由癡離蓋」,波逸提。「若說」者,對未受具戒者,語「我

    於靜處得初禪、二禪、三禪、四禪……於靜處我乃四禪之得者……」,波逸提。

    (三) 「若說」者,對未受具戒者,語「我得初禪與二禪……由我證得」,波逸提。

   「若說」者,對未受具戒者,語「我得初禪與三禪……初禪與四禪……」,波逸提。

   「若說」者,對未受具戒者,語「我得初禪與空解脫、無相解脫、無願解脫、空三

      律藏  經分別             三六

    昧、無相三昧、無願三昧…… 由我證得」,波逸提。「若說」者,對未受具戒者,語

   「我得初禪與空正受、無相正受、無願正受……由我證得」,波逸提。「若說」者,

    對未受具戒者,語「我得初禪與三明……由我證得」者,波逸提。「若說」者,對未

28  受具戒者,語「我得初禪與四念住、四正斷、四神足……由我證得」,波逸提。「若

    說」者,對未受具戒者,語「我得初禪與五根、五力……由我證得」,波逸提。「若

    說」者,對未受具戒者,語「我得初禪與七覺支、八聖道、預流果、一來果、不還

    果、阿羅漢果……由我證得」,波逸提。「若說」者,對未受具戒者,語「我得初禪,

    我得、我已得……乃至……我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡……已棄」,波逸提。「若

    說」者,對未受具戒者,語「我得初禪,我得……乃至……由我證得。我心由貪……

    我心由瞋……我心由癡離蓋」,波逸提。

       「若說」者,對未受具戒者,語「我得二禪與三禪、二禪與四禪……我心由癡

    離蓋」,波逸提。「若說」者,對未受具戒者,語「我得二禪與初禪……由我證得」,

    波逸提……

       「若說」者,對未受具戒者,語「我心由癡離蓋,又得初禪、二禪、三禪、四

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      波逸提                 三七

    …… 由我證得」,波逸提…… 乃至……。「若說」者,對未受具戒者,語「我心由

    貪離蓋、我心由瞋離蓋」,波逸提。「若說」者,對未受具戒者,語「我得初禪、二

    禪、三禪、四禪、空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧、

    空正受、無相正受、無願正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七

29  覺支、八聖道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果,我得、我已得,我已捨貪、

    我已捨瞋、我已捨癡,已除、已脫、已斷、已離、已棄、由貪……由瞋……我心由

    癡離蓋」,波逸提。

    (四)  「若說」者,對未受具戒者,欲言「我得初禪」而言「我得二禪」,對方理

    解者,波逸提;不理解者,突吉羅。對未受具戒者,欲言「我得初禪」而言「我得

    三禪……四禪……空解脫……我心由癡離蓋」,對方理解者,波逸提;不理解者,突

    吉羅。

        對未受具戒者,欲言「我得二禪」而言「……乃至……我心由癡離蓋」……

   「我得初禪」,對方理解者……突吉羅。

        對未受具戒者,欲言「我心由癡離蓋」而言「我得初禪」……言「我心由瞋離

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      律藏  經分別             三八

    蓋」,對方理解者……突吉羅。

        對未受具戒者,欲言「我得初禪、二禪、三禪、四禪……乃至……我心由瞋離

    蓋而言「我心由癡離蓋」對方理解者……突吉羅……乃至……對未受具戒者,

    欲言「我得二禪與三禪……我心由癡離蓋」而言「我得初禪」……突吉羅。

    ()     對未受具戒者,言「住汝精舍之比丘得初禪,得、已得,其比丘是初禪之

    得者、自在者,由彼比丘證初禪」,突吉羅。對未受具戒者,言「住汝精舍之比丘得

    二禪、三禪、四禪、空解脫……得阿羅漢果,得、已得……乃至……其比丘已捨貪

30  ……乃至……已捨瞋……乃至……已捨癡……乃至…… 已棄,彼比丘之心由貪……

    由瞋…… 由癡離蓋」,突吉羅。對未受具戒者,言「住汝精舍之彼比丘於靜處得初禪、

    二禪、三禪、四禪,得、已得,彼比丘於靜處為禪之得者、自在者,其比丘於靜處

    證得四禪」,突吉羅。

        對未受具戒者,言「使用汝之精舍,著用汝之衣,食汝之施食,受用汝之坐臥

    具,受用汝之病資具藥物……已使用汝之精舍,已著用汝之衣,已食汝之施食,已

    使用汝之坐臥具,已受用汝之病資具藥物……由汝與精舍、與衣、與食、與房舍、

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      波逸提                 三九

    與病資具藥物,彼比丘於靜處得第四禪……第四禪由彼比丘於靜處證得者,突吉羅。

    (六)  於受具戒者處實有而語者,最初之犯行者,不犯也。

                   波逸提 

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,具壽跋難陀釋子與六群比丘鬥諍

    不和。彼犯故出精之罪,對其罪乞求眾僧處以別住,僧給予別住。時,舍衛城中一

    群人有僧眾食。彼別住比丘坐於食堂之最下座。六群比丘,如是言諸優婆塞曰:「賢

31  者!汝等所敬信、親近之具壽跋難陀釋子,實以受信施之手,行泄精,彼犯故出精

    之罪,對此乞求眾僧處以別住,僧已處以別住,彼別住而坐於最下座。」

        諸比丘中少欲者譏嫌非難:「何以六群比丘以比丘之粗罪,語未受具戒者耶?」

    ……乃至……「諸比丘!汝等實以比丘之粗罪,語未受具戒者耶?」「實然!世尊!」

    佛世尊呵責:「愚人!汝等何以比丘之……………愚人!此非令未信者生信……

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      律藏  經分別            

   

    ……諸比丘!汝等當如是誦此學處

        任何比丘,以比丘之粗罪,語未受具戒者,除比丘僧認許外,波逸提。」

    二(一)  「任何」者,……比丘之意。

        「比丘之」者,他比丘之……

        「粗罪」者,四波羅夷及十三僧殘。

      a 「語」者,語女人、或男子、或居士、或出家者也。

      a'「未受具戒」者,除比丘、比丘尼外,其餘名之。

        「除比丘僧認許外」者,比丘僧認許者除外。

        僧之認許,有罪限定而住不限定;僧之認許,有住限定而罪不限定;僧之認許,

    有罪限定、住限定;僧之認許有罪不限定、住不限定。罪限定者,即罪被指定,只

    得語其罪。住限定者,住被指定,只得語於其住。又罪限定、住限定者,罪被指定,

    住亦被指定,只得語其罪於其住。罪不限定、住不限定者,罪不被指定,住亦不被

    指定。罪被限定時,除所指定之罪,而語關於其他之罪者,波逸提。住被限定時,

32  除所限定之住外,而語關於其他之住者,波逸提。罪被限定,又住被限定時,除所

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       波逸提              四一

    指定之罪外,除所指定之住外,而語關於其他之罪,其他之住者,波逸提。罪不限

    定,住不限定時者,不犯也。

    (二)  於粗罪有粗罪想,對未受具戒者語者,除比丘僧認許外,波逸提。於粗罪

    有疑想〔……乃至……〕,波逸提。於粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕,波逸提

    語非粗罪者,突吉羅。於未受具戒者,語粗罪或非粗罪之小罪者,突吉羅。於非粗

    罪有粗罪想而語者,突吉羅。於非粗罪有疑想者,突吉羅。於非粗罪有非粗罪想者,

    不犯也。

     (三) 言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧認許時,癡狂者、最初之犯行者,

    不犯也。

                    波逸提 

       爾時,佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時,阿羅毘邑之諸比丘為修治講堂

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       律藏  經分別            四二

    而自掘地又令掘,諸人譏嫌非難:「何以沙門釋子自掘地又令掘耶?沙門釋子傷一

    根之命。」諸比丘中少欲者譏嫌非難:「何以阿羅毘邑之諸比丘,自掘地又令掘耶?」

    乃至……「諸比丘!汝等實自掘地又令掘耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚

33  人!汝等何以自掘地又令掘耶?愚人!諸人於地謂有情。愚人!此非令未信者生信

    ……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處------

        任何比丘,若自掘地或令掘者,波逸提。」

    二(一) 「任何」者!……比丘之意。

        「地」者,有二種地:生地與不生地。言生地者純壤純土,少有砂石瓦礫,大

    部份為土壤。非燒土亦言生地。又土壤之積聚,而瀑雨13四月以上,亦言生地。不

    生地者,言純石、純砂、純瓦、純礫,土壤少而砂石瓦礫多。燒土亦言不生地。又

    土壤之積聚,瀑雨四月以下,亦言不生地。

        「若〔……〕掘」者,自掘者,波逸提。「令掘」者,命他掘者,波逸提。命令

    一次,而屢屢掘者,〔一〕 波逸提。

    (二)    於地有地想,而掘之或令掘,破壞或使破壞,取或令取者,波逸提。於地

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      波逸提  一一             四三

    有疑想,而掘或……令取者,突吉羅。於地有非地想,而掘或……令取者,不犯也。

    於非地有地想者,突吉羅。於非地有疑想者,突吉羅。於非地有非地想者,不犯也。

    (三)  言:「知此!與此!運此!欲此!以此作淨!」者,不犯也。非故意者、

    無念者、無知者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

                                                  ---------第一妄語品---------

              攝頌

          妄語罵離間    句宿有二種

          除有智者外    實有粗罪掘

34                 波逸提    一一

      爾時,佛世尊住阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時,阿羅毘邑之諸比丘為修治講堂

    而伐樹又令伐。阿羅毘邑一比丘伐樹,住其樹之女樹神向比丘言:「大德!勿為欲

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      律藏  經分別             四四

    作己之住處,而伐我住處。」彼比丘不肯而仍伐之,打小女樹神之腕。時,彼女樹

    神作是念:「我今當奪比丘命。」女樹神又念:「我今若奪比丘命,是我不正,我

    應以此事告世尊。」於是,女樹神至世尊處。至已,以此事白世尊。「善哉!女樹神!

    善哉!女樹神!汝不奪比丘命。女樹神!汝今日若奪彼比丘命,汝將多生受惡報。

    女樹神!汝往!某處有樹,往彼處矣!」

        諸人譏嫌非難:「何以沙門釋子伐樹又令伐耶?沙門釋子傷一根之命。」諸比

    丘聞諸人之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難:「何以阿羅毘邑之諸比丘,伐樹

    又令伐耶?」……乃至……「諸比丘!汝等實伐樹又令伐耶?」「實然!世尊!」佛

    世尊呵責:「愚人!汝等何以伐樹又令伐耶?愚人!諸人於樹謂有情。愚人!此非

    令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處

        伐草木(14)者,波逸提。」

    二(一)  「草木」者,有五類種生:即根種、莖種、節種、枝種、種子種共五種。

35  根種者,鬱根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提義沙、黑藜蘆、優西羅、巴達母達伽等,

    及其他以根栽植者,名為根種。莖種者,菩提樹、榕樹、比拉伽樹、憂曇缽羅樹、

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      波逸提  一二             四五

    加奢加樹、加美達那樹等,及其他以莖栽植者,名為莖種。節種者,甘蔗、竹、蘆

    等,及其他以節栽植者,名為節種。枝種者,阿就伽、巴膩奢伽、比利盆拉等,及

    其他切枝栽植者,名為枝種。種子種者,七穀、七菜等,及其他以種子栽植者,名

    為種子種。

    (二)  於種有種想,而伐或令伐,壞或令壞,煮或令煮者,波逸提。於種有疑想,

    而伐或……煮者,突吉羅。於種有非種想,而伐或……煮者,不犯也。於非種有種

    想者,突吉羅。於非種有疑想者,突吉羅。於非種有非種想者,不犯也。

    (三)  言:「知此!與此!運此!欲此!作淨!」者,不犯也。非故意者、無念

    者、無知者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

                   波逸提    一二

      爾時,佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時,具壽闡陀行非法,於僧中被糾問罪

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      律藏  經分別             四六

    而異語遁辭。言:誰有罪?有何罪?於何而有罪?何故而有罪?汝等對誰言?汝

    等言何耶?」諸比丘中少欲者……非難:「何以具壽闡陀於僧中被糾問罪而異語遁

    辭,言:『誰……汝等言何耶?』耶?」……乃至……。「闡陀!汝實於僧中被糾問

    罪而異語遁辭,言:『誰……乃至……』汝等言何耶?』耶?」「實然!世尊!」佛世

36  尊呵責:「愚人!汝何以於僧中…………汝等言何耶?』愚人!此非令未信者生

    ……乃至……。」呵責已、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!宜與闡陀比丘作異

    語罪,諸比丘!應如是與。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言:

       『大德僧!請聽!此闡陀比丘於僧中被糾問罪而異語遁辭,若僧時機可者,則

        僧與闡陀比丘作異語罪。」如是表白。

       『大德僧!請聽!此闡陀……遁辭,僧與闡陀比丘作異語罪,諸大德中,與闡

        陀比丘作異語罪,忍者默然,不忍者請說。

        僧與闡陀比丘作異語罪竟。僧已忍……如是知解。』

        時,世尊以無數方便,呵責具壽闡陀,說難教養……乃至……「諸比丘!汝等

    當如是誦此學處--------

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      波逸提  一二             四七

        若作異語者,波逸提。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      爾時,具壽闡陀於僧中被糾問罪,〔思:〕「作異語遁辭者,當得罪。」而默然

    以惱僧。諸比丘中少欲者……非難:「何以具壽闡陀於僧中被糾問罪,而默然以惱

    僧耶?」乃至……「闡陀!汝實於僧中受糾問罪,而默然以惱僧耶?」「實然!世尊!」

    佛世尊呵責:「愚人!汝何以於僧中……以惱僧耶?愚人!此非令未信者生信……

    乃至……。」呵責已、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!僧宜與闡陀比丘惱他之罪。

    諸比丘!如是……〔與上一章同。「作異語」換為「惱他」,「作異語遁辭」換為「默

    然以惱僧」〕……誦此學處--------

        作異語並惱他者,波逸提。」

37  三(一)    「作異語」者,於僧中就事或就罪受問,不欲述之,不欲除之,作異語

    遁辭,言:「誰有罪?有何罪?於何而有罪?何故而有罪?汝等對誰言?汝等言何

    耶?」此名「作異語」。

       「惱他」者,於僧中就事或就罪受問,不欲述之,不欲除之,而默然以惱僧,

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      律藏  經分別             四八

    此名「惱他」。

        又未能與異語罪(15)時,於僧中就事或就罪受問,不欲述之,不欲除之,作異語

    遁辭,言:「誰……言耶?」突吉羅。未能與惱他之罪時,於僧中就事或……不欲

    除之,默然以惱僧者,突吉羅。與異語之罪……言耶?波逸提。與惱他之罪……

    他,波逸提。

    (二)  於如法羯磨有如法羯磨想,而作異語以惱他者,波逸提。於如法羯磨有疑

    想,而作異語以惱他者,波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想,而作異語以惱他者,

    波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者,突吉羅。於非法羯磨有疑想者,突吉羅。於

    非法羯磨有非法羯磨想者,不犯也。

    (三)  不知而問,患病而不言,可能令僧起口論,或紛爭、或鬥諍,諍論而不言,

    可能有破僧或令僧不和合而不言,非法或依別眾、或不宜羯磨者作羯磨而不言,癡

    狂者、最初之犯行者,不犯也。

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      波逸提  一三             四九

                   波逸提  一三

      爾時,佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時,具壽沓婆摩羅子為僧分房舍及食。

38  時,慈比丘、地比丘是新入者,以少德故,彼等得僧中之惡房惡食。彼非難具壽沓

    婆摩羅子比丘:「具壽沓婆摩羅子隨其所欲分配房舍,又隨其所欲指定請食。」諸

    比丘中少欲者…… 譏嫌:「何以慈比丘、地比丘譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶?」……

    乃至……「比丘等!汝等實譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶?」「實然!世尊!」佛世尊

    呵責:「愚人!汝等何以譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶?愚人!此非令未信者生信

    ……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處

        嫌者,波逸提。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      爾時,慈比丘、地比丘因世尊禁止譏嫌,〔心念:當令〕 諸比丘皆聞此事。即於

    諸比丘之附近,罵具壽沓婆摩羅子:「具壽杳婆摩羅子隨其所欲分配房舍,又隨其

    所欲指定請食。」諸比丘中……〔與上一章同。「譏嫌」換為「罵」〕……誦此學處

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      律藏  經分別             0

        譏嫌或罵〔僧之知事〕者,波逸提。」

    三(一)  「譏嫌」者,由僧所選定之受具戒者,即分房舍者、或指定請食者、或

    分粥者、或分果者、或分噉食者、或分雜細物者,欲令羞恥,或欲令得不名譽,或

    欲令困惑,〔如此〕譏嫌或罵受具戒者,波逸提。

    (二)  於如法羯磨有如法羯磨想而嫌罵者,波逸提。於如法羯磨有疑想而嫌罵者,

    波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而嫌罵者,波逸提。譏嫌或罵未受具戒者,突吉

    羅。非由僧眾所選定之受具戒者為分房舍者或……欲困惑之,或譏嫌或罵受具戒者

39  或未受具戒者,突吉羅。由僧眾選定或不選定未受具戒者為分房舍者,或……困惑

    之,或譏嫌或罵受具戒者或未受具戒者,突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者,突

    吉羅。於非法羯磨有疑想者,突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者,不犯也。

    (三)  譏嫌事實上依愛、依瞋、依癡、依怖而為者,癡狂者、最初之犯行者,不

    犯也。

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      波逸提  一四             五一

                   波逸提  一四

    (一)    爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,諸比丘寒時鋪臥具於露地

    以浴日光,人告以食時,不收臥具、不令收又不託人而離去,臥具遂〔為〕雨所浸。

    諸比丘中少欲者……非難:「何以諸比丘鋪臥具於露地,出時不收、不令收又不託

    人而離去,以致臥具為雨所浸耶?」如是,諸比丘……乃至…………乃至……「諸

    比丘!比丘等實於露地……乃至…… 諸比丘!汝等當如是誦此學處-------

       

        任何比丘,將僧伽之臥?、椅子、臥褥或坐褥,鋪於露地或使鋪,出時不收、

        不令收又不託人而離去者,波逸提。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

    (二)     爾時,諸比丘住於露地,因食時收置臥具,世尊見比丘等為食時收置臥具,

40  以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!八個月不降雨時、於布帳內、或樹下之烏

    或鷹不排便處,聽許鋪置臥具。」

    二(一) 「任何」者,……比丘之意。

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      律藏  經分別             五二

        

         「僧伽之」者,……施與僧團之物。

         「臥?」者,有四種臥?:即波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳(16)

         「椅子」者,有四種椅子:即波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳。

         「臥褥」者,有五種臥褥:即毛臥褥、布臥褥、樹皮臥褥、草臥褥、樹葉臥褥。

         「坐褥」者,有樹皮製、優西羅、或文若草、或燈心草等所製,其內包裝他物。

         「鋪」者,由己鋪。

         「使鋪」者,使他人鋪之。使未受具戒者鋪〔而不收〕,為己之罪;使受具戒者

    鋪,鋪者之罪。

         「出時不收」,己不收。

         「不令收」者,不使他人收。

         「不託人而離去」者,不託付比丘或沙彌或淨人,而〔行至〕超過常人擲石所

    及之處者,波逸提。

    (二)  於僧伽物有僧伽物想,鋪於露地或使鋪,出時不收、不令收又不託人而離

    去者,波逸提。於僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想,鋪於露地……

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      波逸提  一五             五三

    去者,波逸提。治彌利加布、外套、地毯、?(ㄖㄨㄥ)、獸皮、足拭、板座等,鋪於露地……

    離去者,突吉羅。於私物有僧伽物想者,突吉羅。於私物有疑想者,突吉羅。於私

    物有私物想,若為他人之私物者,突吉羅。己之私物者,不犯也。

    (三)  收而離去、令收而離去、託他而離去、曝曬而離去、有障難時、災禍時,

    癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

                   波逸提  一五

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,十七群比丘結黨,彼等住時共住、

    往時同往。彼等或於精舍中鋪臥具,出時不收、不令收又不託人而離去,以致坐臥

    具為蟻所嚙。諸比丘中少欲者……非難:「何以十七群比丘於精舍中鋪臥具,出時

    不收、不令收又不託人而離去,以致坐臥具為蟻所嚙耶?」如是,諸比丘…………

    乃至……(諸比丘!十七群比丘實於精舍中……不收、不令收又不託人而離去……

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      律藏  經分別             五四

    所嚙耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「諸比丘!何以彼等愚人,於精舍中……

    所嚙耶?諸比丘!此非令未知者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處

        任何比丘,於僧伽之精舍中,鋪敷臥具或令鋪,出時不收、不令收又不託人而

        離去者,波逸提。」

    二(一) 「任何」者,……比丘之意。

       「僧伽之精舍」者,為僧伽而設施者。

       「臥具」者,臥褥、治彌利加布、外套、地毯、莝、獸皮、尼師壇(nisidana

    具)、毛氈、筵、葉座。

       「鋪」者,自鋪。「令鋪」者,使他人鋪。

       「出時不收」者,己不收。「不令收」者,不令他人收。

42     「不託人而離去」者,不託比丘、或沙彌、或淨人,有籬之僧園,若出籬者,

    波逸提。無籬之僧園者,〔行至〕超過擲石所及處者,波逸提。

    (二)  於僧伽物有僧伽物想,鋪臥具或令人鋪,出時不收、不令收又不託人而離

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      波逸提  一六             五五

    去者,波逸提。於僧伽物有疑想,鋪臥具……離去者,波逸提。於僧伽物有私物想,

    鋪臥具……離去者,波逸提。

        於精舍之擲石所及以內、或集會堂、或布帳內、或樹下鋪臥具……離去者,突

    吉羅。將?或椅子於精舍或精舍擲石所及以內、或布帳內、或樹下鋪或令鋪之……

    離去者,突吉羅。於私物有僧伽物想者,突吉羅。於私物有疑想者,突吉羅。於私

    物有私物想,若為他人之私物者,突吉羅;己之私物者,不犯也。

    (三)  收而離去、令收而離去、託他而離去、有障難時、想〔速歸〕即止其行、

   〔令人〕以託之、〔此〕有障難時、災禍時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

                   波逸提  一六

        爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘阻撓〔長老比丘〕而〔先

    取〕好?,長老比丘〔後取〕而逐出彼等。其時,六群比丘言:「我等以何方便,

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      律藏  經分別             五六

    於此入安居?」如是,六群比丘擠進長老比丘中,展設?座耶:「感不舒暢者出去!」

43  諸比丘中少欲者……非難:「何以六群比丘擠進長老比丘中,展設?座耶?」如是,

    彼諸比丘…………乃至……「諸比丘!汝等實於長老……展設……耶?」「實然!

    世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝等何以於長老……展設……耶?愚人!此非令未

    信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處-------

        任何比丘,於僧伽之精舍中,知而擠進先來比丘之〔?〕間展設?座,言『感

        不舒暢者出去』,非有他義而作是理由者,波逸提。」

    二(一)  「任何」者,……乃至……

       「僧伽之精舍」者,為僧伽所設施者。

       「知」者,知是長老、知是病者、知為僧伽所設施之〔僧物〕。

       「擠進〔……〕間」者,擠入其中。

       「展設?座」者,以?或椅子排設於入口或近出口處者,突吉羅。〔於其上〕坐

    臥者,波逸提。

       「非有他義而作是理由」者,無其他任何理由,闖入其問展設?座。

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      波逸提  一七             五七

    (二)  於僧伽物有僧伽物想,闖入而展設?座者,波逸提。於僧伽物有疑想,闖

    入而展設?座者,波逸提。於僧伽物有私物想,闖入而展設?座者,波逸提。於?

    椅子、入口、出口之近處以外,展設?座者,突吉羅;坐臥其上者,突吉羅。於精

    舍之近處、或集會堂、或布帳內、或樹下、或露地以展設?座或令人展設者,突吉

    羅;坐臥其上者,突吉羅。於私物有僧伽物想者,突吉羅。於私物有疑想者,突吉

    羅。於私物有私物想,若為他人私物者,突吉羅;為己之私物者,不犯也。

44 (三)  染病而入、畏寒熱之苦而入、災禍時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

                 波逸提  一七

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,十七群比丘言:「我等欲於此安

    居。」而於附近修築大精舍。六群比丘見十七群比丘修築精舍而作是言:「友!十

    七群比丘在修築精舍,往逐彼等。」一人言曰:「友!稍等,〔彼等〕正在修,俟修

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      律藏  經分別             五八

    築已,往逐。」如是,〔修築已,〕六群比丘言十七群比丘:「友!出去!此精舍乃

    屬我等。」「友!何不先行告知?我等當修其他精舍。」「友!此非僧伽之精舍耶?」

   「然!友!是僧伽之精舍。」「出去!此精舍乃屬我等。」「友!此大精舍也。汝等

    可住,我等亦可住也。」「汝等出去!此精舍乃屬我等。」瞋怒不喜,捉〔彼等〕首

    強行拖出。彼等被拖而哭叫。諸比丘如是曰:「友!汝等何故哭叫耶?」「友!此六

    群比丘瞋怒不喜,將我等拖出僧伽之精舍。」

        諸比丘中少欲者……非難:「何以六群比丘,瞋怒不喜,從僧伽之精舍拖出比

    丘耶?」如是,諸比丘…………乃至……「諸比丘!汝等實瞋……拖出耶?」「實

    然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝等何以瞋……拖出耶?愚人!此非令未信者

    生信…… 乃至…… 諸比丘!汝等當如是誦此學處

        任何比丘,瞋怒不喜,從僧伽之精舍將比丘拖出或令拖出者,波逸提。」

    二(一)  「任何」者,……比丘之意。

        a  「瞋怒不喜」者,激動不滿之態。

           「僧伽之精舍」者,為僧伽所設施者。

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      波逸提  一七             五九

45     a’ 「將比丘」者,將其他之比丘。

           「拖出」者,於房內捉而拖出門口者,波逸提。於門口捉而向外拖出者,波逸

    提。一拖而越過多室者,〔一〕波逸提。言:「拖出!」而命令他者,突吉羅。令拖

   〔出〕一室,而過多室之門者,〔一〕波逸提。

    (二)  於僧伽物有僧伽物想,瞋怒不喜而拖出或令拖出者,波逸提。於僧伽物有

    疑想,瞋……令拖出者,波逸提。於僧伽物有私物想,瞋……令拖出者,波逸提。

        拖出彼之資具或令拖出者,突吉羅。拖出或令拖出精舍附近,或集會堂、或布

    帳內、或樹下、或露地者,突吉羅。〔由彼處〕拖出彼等之資具者,突吉羅。將未受

    具戒者從精舍或精舍附近……或露地,拖出或令拖出者,突吉羅。將彼等之資具,

    拖出或令拖出者,突吉羅。

        於私物有僧伽物想者,突吉羅。於私物有疑想者,突吉羅。於私物有私物想者,

    若為他人私物者,突吉羅;為己私物者,不犯也。

      拖出或令拖出犯戒者、將彼之資具〔……拖〕出、將癡狂者〔……拖〕出、將

    彼之資具〔……〕,將鬥諍者、諍亂者、諍論者、論議者、使僧伽起紛爭者〔……〕、

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       律藏  經分別            0

    將彼之資具〔……〕,門弟或弟子之不如法行〔……〕、將彼之資具拖出或令拖出者,

    癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

                    波逸提   一八

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,有二比丘於僧伽精舍,一住樓上,

46  一住樓下。樓上比丘,強坐於脫腳??腳穿過〔天花板〕,傷及樓下比丘頭,彼

    比丘呼痛。諸比丘走近彼比丘言:「友!汝何故呼痛耶?」彼比丘以此事語諸比丘,

    諸比丘中少欲者……非難:「何以比丘強坐於僧伽精舍之脫腳?耶?」如是,諸比

    …………乃至……「比丘!汝實強坐於僧伽……耶?」「實然!世尊!」佛世尊

    呵責:「愚人!汝何以強坐於僧伽……耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……

    諸比丘!汝等當如是誦此學處--------        

        任何比丘,在僧伽之精舍中,於樓上之脫腳?(17) 或脫腳椅坐或臥者(18),波逸提。」

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      波逸提  一八             六一

    二(一)    「任何」者,……比丘之意。

       「僧伽之精舍」者,為僧伽所設施者。

       「樓上」者,常人之頭不至〔 天花板〕。

       「脫腳?」者,腳套上而已。

       「脫腳椅」者,腳套上而已。

       「坐」者,若坐者,波逸提。

       「或臥」者,若臥者,波逸提。

    (二)  於僧伽物有僧伽物想,於樓上或坐或臥於脫腳?或脫腳椅者,波逸提。於

    僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想……或臥者,波逸提。於私物有僧伽

    物想者,突吉羅。於私物有疑想者,突吉羅。於私物有私物想,若為他人私物者,

    突吉羅;為己之私物者,不犯也。

      非在樓上時、觸及頭頂處、樓下不使用時、?板重疊時、〔腳〕有拴緊時、立於

    其處以手捉之或倚靠時,不犯也。癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

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   律藏  經分別             六二

47                 波逸提  一九

        爾時,佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時,具壽闡陀之施主大臣為闡陀作精舍。

    然而,具壽闡陀將已建成之精舍,使人再三修葺塗飾,〔因〕重壓而使精舍倒塌。具

    壽闡陀為集草木而踐壞一婆羅門之麥田。於是,婆羅門譏嫌非難:「諸大德何以踐

    壞我麥田耶?」諸比丘聞婆羅門之譏嫌非難。諸比丘中少欲者……非難:「何以具

    壽闡陀將建成之精舍,再三修葺塗飾,因重壓而使精舍倒塌耶?」如是,彼諸比丘

    …………乃至……「闡陀!汝實將建成……倒塌耶?」實然!世尊!」佛世尊呵

    責:「愚人!汝何以將建成…… 倒塌耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……

    比丘!汝等當如是誦此學處-------

        比丘作大精舍時,限於留門窗處,為定置橫木(19) ,為裝置窗牖,〔住於無作物處

        之比丘,〕得指示覆二、三重,若過此指示者,雖住於無作物處之比丘,亦波

        逸提。」

    二(一)a '「作」者,自作或令他人作。

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      波逸提  一九             六三

          「大精舍」者,有施主之精舍。

          「精舍」者,有內部塗飾,有外面塗飾,或有內、外皆塗飾。

         a「限於留門窗處」者,〔門窗之〕橫木周圍二肘半。

          「為定置橫木」者,為定置門戶。

          「為裝置窗牖」者,通風設備,塗白色、黑色或赤色。可飾華鬘、草鬘、摩竭

    魚牙或柵欄(20)

48      「住於無作物處之比丘,得指示覆二、三重」者,作物乃指七穀、七菜也。若

    住於作物處之比丘指示者,突吉羅。縱覆(21)時可指示二覆,令三覆必離去。橫覆時

    可指示二覆,令第三覆,必離去。

          「若過此指示者,雖住無作物處之比丘」,覆瓦時,一瓦一波逸提,覆石時,一

    石一波逸提。覆枯土時,一土塊一波逸提。覆草時,一束草一波逸提。覆樹葉時,

    一葉一波逸提。

    (二)  於覆二、三重以上,有過想而指示者,波逸提。於覆二、三重以上,有疑

    想而指示者,波逸提。於覆二、三重以上,有以下想而指示者,波逸提。於覆二、

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      律藏  經分別             六四

    三重以下,有過想者,突吉羅。於覆二、三重以下,而有疑想者,突吉羅。於覆二、

    三重以下,而有以下想者,不犯也。

    (三)  覆二、三重,覆二、三重以下,於山窟、於石房、於草房、為他人而作,

    以己之財而作,除己之住屋外凡公眾者,不犯也。癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

                   波逸提 

        爾時,佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時,阿羅毘邑之諸比丘修葺房屋,

    知而將有蟲水澆於草土,或令澆。諸比丘中少欲者……非難:「何以阿羅毘邑之諸

    比丘,知水中有蟲……又令澆耶?」於是,彼諸比丘…………乃至……「諸比丘!

49  汝等實知而將有蟲水……又令澆耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝等

    何以知而將有蟲水……又令澆耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!

    汝等當如是誦此學處-------

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      波逸提               六五

        任何比丘,知而將有蟲水,澆於草或土上,或使澆之者,波逸提。」

    二(一)  「任何」者,……比丘之意。

        「知而」者,自知或由他人告知。

        「澆」者,若自澆者,波逸提。

        「使澆」者,令他澆,亦波逸提。被命令一次而屢屢澆者,〔一〕波逸提。

    (二)  於有蟲水而有有蟲水想,澆於草上或令澆者,波逸提。於有蟲水而有疑想

    ……令澆之,突吉羅。於有蟲水而有無蟲水想者……澆之者,不犯也。於無蟲水而

    有有蟲水想者,突吉羅。於無蟲水而有疑想者,突吉羅。於無蟲水而有無蟲水想者,

    不犯也。

    (三)  非故意者、無念者、無知者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

                                                ----------第二草木品---------

              攝頌

         草木與異語           譏嫌並出時

         彼之二戒者           先來及拖出

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律藏  經分別            六六

          脫腳?坐臥          門窗有蟲水

                   波逸提  二一

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,諸長老比丘教誡諸比丘尼,得受

    衣服、飲食、臥具、病資具藥物。時,六群比丘作此思惟:「友!? 今諸長老比丘教

    誡諸比丘尼,得衣服……藥物,然則,友!我等亦以此教誡諸比丘尼。」於是,六

50  群比丘至諸比丘尼前而作是言:「諸姊請!至我等處,我等亦教誡之。」於是,諸

    比丘尼至六群比丘處,禮彼等而坐一面。時,六群比丘甚少為諸比丘尼說法,說俗

    語而時過,言:「諸姊往矣!」而令離去。時,諸比丘尼至世尊處,敬禮而立一面。

    世尊向立於一面之比丘尼曰:諸比丘尼!教誡滿足耶?」「世尊!教誡何能滿足?

    六群諸師少說法……令離去。」時,世尊為諸比丘尼說法,令皆歡喜踴躍。諸比丘

    尼因世尊說法,歡喜踴躍,禮敬世尊,右繞而去。世尊以是因緣集比丘僧而問六群

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      波逸提  二一             六七

    比丘曰:「諸比丘!汝等實為諸比丘尼少說法…… 而令離去耶?」「實然!世尊!」

    佛世尊呵責:「愚人!汝等何以為諸比丘尼少說法…… 而令離去耶?愚人!此非令

    未信者生信…… 乃至… … 呵責已、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!聽許選任教誡

    比丘尼之人,諸比丘!應如 是選任。先請一比丘,請已,應由一聰明賢能之比丘於

    僧中唱言:

        『大德僧!請聽!若僧時機可者,當選任某甲比丘為教誡比丘尼之人。』此是

         提議。

        『大德僧! 請聽!選任某甲比丘為教誡比丘尼之人。諸大德中,對於選任某甲

         比丘為教誡比丘尼之人,忍者……請說。

         我二次言此事……乃至……我三次言此事,大德僧!請聽……請說。

        僧承認某甲比丘為教誡比丘尼之人已。僧已忍……知解。』

51      爾時,世尊以無數方便呵責六群比丘,說難扶養……乃至……「諸比丘!汝等

    當如是誦此學處--------

        任何比丘,若不被〔 僧伽〕 選任而教誡比丘尼者,波逸提。」

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      律藏  經分別             六八

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      爾時,長老比丘被選任教誡比丘尼,亦得受衣服、飲食、臥具、病資具藥物。

    六群比丘則謂:「友!諸長老比丘被選任教誡比丘尼,亦得衣服、飲食、臥具、藥

    資具。然,友!我等往界外,互選任教誡比丘尼之人,以教誡比丘尼。」於是,六

    群比丘往界外,互選任教誡比丘尼之人,以近比丘尼而作是言:「諸姊!我等亦被

    選任,來我等處,受我等之教誡。」於是,彼諸比丘尼……〔與 前一章同〕……

    責已、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!聽許選任具有八法之比丘,為教誡比丘尼

    之人,即(一)持戒者。(二)依波羅提木叉之律儀,攝身而住者。(三)具足威儀

    者。(四)少罪亦見怖畏者。(五)於學處受持學習者。(六)多聞者。(七)聞而憶

    持積集者。(八)若彼諸法初善、中善、後善,文、義具足,被稱為純一圓滿清淨之

    梵行者。如是彼多聞諸法,憶持(22),以語積之,意集注一處而觀,以正見善知解之,

    又彼能詳細通曉二部之波羅提木叉,隨條文,善決斷分別顯說,善音聲語言,為大

    部分比丘尼所喜愛,有能力教誡比丘尼,未曾犯世尊為出家著袈裟者而制之重法,

52  二十夏或二十夏以上者。諸比丘!具此八法之比丘,聽許選任為教誡比丘尼之人。」

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      波逸提  二一             六九

  三(一)   「任何」者,……比丘之意。

        「不被選任」者,不從白四羯磨而選任。

      a 「若〔…… 教誡」者,以八敬法教誡者,波逸提。以他法教誡者,突吉羅。

    教誡從一部僧受具戒者,突吉羅。

     a' 「比丘尼」者,於二部僧中受具戒者。

        彼被選任之比丘,清掃房舍,儲存飲水及用水,備座? ,由同伴比丘陪伴而坐。

    諸比丘尼至此,禮彼比丘然後應坐於一面,其比丘當問:「諸姊(23) !眾參集和合耶?」

    若謂:「尊師!我等參集和合。」應問:「諸姊!善誦八敬法耶?」若謂:「尊師!

    善誦。」應顯說:「此是教誡。」若謂:「尊師!不善誦。」應教誡之:

       ()雖受具戒後經百歲之比丘尼,應敬禮、起迎、合掌,恭敬招待當日受具戒之

    比丘。對此法恭敬、尊重、奉行,當終生不可犯。()比丘尼於無比丘住之院內,不

    得安居,對此法……不可犯。()每半月,比丘尼從比丘僧請二種法,即問布薩及受

    教誡,對此法……不可犯。()安居竟,比丘尼於二部僧中受自恣三事,即或見、或

    聞、或疑,對此法:……不可犯。()犯敬法之比丘尼,於二部僧中當行半月摩那唾,

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      律藏  經分別            

    對此法法……不可犯。()經二年學習六法之式叉摩那,於二部僧中請求受具戒,對此

    ……不可犯。()無論任何理由,比丘尼不得罵詈、誹謗比丘,對此法……不可犯。

    ()從今以後,比丘尼對比丘應閉其語路,比丘對比丘尼不閉其語路,對此法……

    可犯。

        若謂:「尊師!我等參集和合。」而說他法者,突吉羅。若謂:「尊師!我等

    不和合。」而說八敬法者,突吉羅。不與教誡而說他法者,突吉羅。

53  (二)    於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者,波逸

    提。於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有疑想而教誡者,波逸提。於非

    法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有和合想而教誡者,波逸提。

        於非法羯磨有疑想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者

    ……和合想而教誡者,波逸提。

        於非法羯磨非法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教

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      波逸提  二一             七一

    誡者…… 和合想而教誡者,波逸提。

        於非法羯磨疑想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者…… 疑想而教誡者

    …… 和合想而教誡者,波逸提。

        於非法羯磨而有如法羯磨想,於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者…… 疑想而

    教誡者……和合想而教誡者,波逸提。

        於如法羯磨有非法羯磨想,於非和合比丘尼眾有和合想而教誡者……有疑想而

    教誡者……有和合想而教誡者, 突吉羅。

        於如法羯磨有疑想、於非和合…… 突吉羅。於如法羯磨有如法羯磨想、於非和

    …… 突吉羅。

        於如法羯磨有非法羯磨想,於和合 ……突吉羅。於如法羯磨有疑想、於和合……

    突吉羅。於如法羯磨有如法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者, 突吉羅。

    ……有疑想而教誡者, 突吉羅。……有和合想而教誡者,不犯也。

    (三)    與讀誦、與質問,言:「尊師!請說。」而說示,以問質問、被質問而答、

    為他人說時而比丘尼聞之,為式叉摩那、為沙彌尼說者,不犯也。癡狂者、最初之

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      律藏  經分別             七二

    犯行者,不犯也。

                   波逸提  二二

54     爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,諸長老比丘順次教誡比丘尼。時,

    依順次輪至具壽周利槃特教誡比丘尼。諸比丘尼如是言:「今日之教誡當不能滿足,

    尊師周利槃特,當以其一偈反復而說。」於是,諸比丘尼至具壽周利槃特處,禮拜

    而坐一面。周利槃特向坐一面之諸比丘尼言:「諸姊!〔大眾〕 和合耶?」「尊師!

    我等〔大眾〕和合也。」「諸姊!善誦八敬法耶?」「尊師!我等善誦。」說:「諸

    姊!此是教誡。」以此愒反復而說:

          心高無放逸          智慧學聖人

          常念心寂靜          苦惱不復存

        諸比丘尼作是言:「我等豈非言『 今日之教誡當不能滿足,尊師周利槃特,當

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      波逸提  二二             七三

    以其一偈反復而說」耶?」具壽周利槃特聞諸比丘尼之揄言,於是,具壽周利槃特

    飛翔於虛空,或行、或立、或坐、或臥於空中,又放煙、燃燒而消失其問,並說此

    偈及其他佛語甚多。諸比丘尼作是言:「實是希有!實是未曾有!如尊師周利槃特

    成功之教誡,我等還未曾有!」時,具壽周利槃特教誡比丘尼至日暮,言:「諸姊!

    歸去!」而令去。如是,諸比丘尼因城門已關閉而於城外住,至翌日入城。諸人〔

    此〕 譏嫌非難:「此諸比丘尼非梵行者,於僧園中與比丘共宿,而今入城。」諸比

55  丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難:「何以具壽周利槃特日沒時,

    教誡比丘尼耶? ……乃至……「周利槃特!汝實日沒時,教誡比丘尼耶?」「實然!

    世尊!」佛世尊呵責:「周利槃特!汝何以……教誡耶?周利槃特!此非令未信者

    生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處------

        雖被選任而若至日沒時,〔仍〕教誡比丘尼者,波逸提。」

    二(一    「選任」者,依白四羯磨所選任。

        「日沒時」者,日已落之時也。

      a 「若〔……〕教誠」者,以八敬法或以其他之法教誡者,波逸提。

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       律藏  經分別            七四

      a'「比丘尼」者,於二部僧中受具戒者。

    (二)   於日沒有日沒想而教誡者,波逸提。於日沒有疑想而教誡者,波逸提。於

    日沒有非日沒想而教誡者,波逸提。若教誡於一部受具戒者,突吉羅。於非日沒有

    日沒想者,突吉羅。於非日沒有疑想者,突吉羅。於非日沒有非日沒想者,不犯也。

    (三)   與讀誦、與質問,言:「尊師!請說。」而說示,以問質問、被質問而答,

    為他人說時而比丘尼聞之,為式叉摩那、為沙彌尼說者,不犯也。癡狂者、最初之

    犯行者,不犯也。

                   波逸提  二三

      爾時,佛世尊在釋迦國迦毘羅?城尼拘律樹園。其時,六群比丘往比丘尼住處,

56  教誡六群比丘尼。諸比丘尼對六群比丘尼作是言:「諸姊!我等今往教誡。」「諸姊!

    我等今亦欲為教誡而往,尊師六群比丘於此教誡我等。」諸比丘尼……非難:「何

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      波逸提  二三            七五

    以六群比丘至比丘尼住處,教誡比丘尼耶?」時,其諸比丘尼以此事語諸比丘。諸

    比丘中少欲者……非難:「何以六群比丘至比丘尼住處……教誡耶?」……乃至……

   「諸比丘!汝等……教誡耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝等何以… …

    教誡耶?愚人!此非 令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處--------

        任何比丘,若至比丘尼住處教誡比丘尼者,波逸提。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

        爾時,摩訶波闍波提瞿曇彌病,諸長老比丘至摩訶波闍波提瞿曇彌處,作是言:

   「瞿曇彌!汝堪忍否?得過否?」「尊師!我不堪忍,我不得過。尊師!請說法。」

   「大姊!至比丘尼住處為比丘尼說法者,非如法也。」畏慎而不說。

        時,世尊晨著下衣,持外衣與?,至摩訶波闍波提瞿曇彌處,坐於所設座位。

    安坐之世尊,如是言瞿曇彌曰:「瞿曇彌!汝堪忍否?得過否?」「尊師!前諸長老

    比丘來為我說法,是故我安樂;然今因世尊所制,畏慎不說,是故我不安樂。」時,

    世尊為摩訶波闍波提瞿曇彌說法……使之欣喜,由座起立而去。於是,世尊以是因

    緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!聽許至比丘尼住處為病比丘尼教誡者。諸比丘!

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      律藏  經分別             七六

    汝等當如是誦此學處-----

 57     任何比丘,若至比丘尼住處教誡比丘尼者,除因緣外,波逸提。此處所謂因綠

        者,乃比丘尼病時之謂 。」

    三(一)「任何」者,… … 比丘之意。

     a' 「至」者,往其處也。

        「比丘尼住處」者,雖是比丘尼住一夜之處亦是。

     a  「比丘尼」者,於二部僧中受具戒者。

        「若〔……〕教誡」者,以八敬法教誡者,波逸提。

        「除因緣外」者,因緣除外。

        「病」者,言比丘尼不能往教誡或共住。

    (二)於受具戒者有受具戒者想而往比丘尼住處,無因緣而教誡者,波逸提。於

    受具戒者有疑想……教誡者,波逸提。於受具戒者有未受具戒者想……教誡者,波

    逸提。以其他之法教誡者,突吉羅。教誡於一部僧中受具戒者,突吉羅。於未受具

    戒者有受具戒者想,突吉羅。於未受具戒者有疑想,突吉羅。於未受具戒者有未受

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      波逸提  二四             七七

    具戒者想,不犯也。

    (三)  有因緣時,與讀誦、與質問……〔同波逸提二二二(三)〕……最初之犯

    行者,不犯也。

                   波逸提  二四

        爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,諸長老比丘教誡諸比丘尼,而得

    衣服、飲食、臥具、病資具藥物。六群比丘作如是言:「諸長老比丘非為法恭敬教

58  誡諸比丘尼,諸長老比丘是為利養故,教誡諸比丘尼。」諸比丘中少欲者……非難:

   「何以六群比丘作如是言:『 諸長老比丘……教誠……』耶?」……乃至……「諸

    比丘!汝等實如是言:『 諸長老比丘……教誡……』耶?「實然!世尊!」佛世尊

    呵責:「愚人!汝等何以作如是言:『 諸長老比丘……教誡…… 耶?愚人!此非

    令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處---------

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      律藏  經分別             七八

        任何比丘,若作如是言:『諸長老比丘為利養〔故〕,教誡諸比丘尼。』波逸提。」

    二(一)   「任何」者……比丘之意。

     a  「若作如是言」者,對由僧眾所選任受具戒之教誡比丘尼之人,欲以惡口、欲

    以罵、欲以困惑而作是言:「為衣服……為尊敬而教誡。」者,波逸提。

     a' 「為利養」者,為衣服、飲食、臥具、病資具藥物、敬重、名聞、尊敬。

    (二)  於如法羯磨有如法羯磨想而作斯言者,波逸提。於如法羯磨有疑想而作斯

    言者,波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而作斯言者,波逸提。對受具戒者非由僧

    選任教誡比丘尼之人,欲以惡口、欲以罵、欲以困惑而作斯言:「為衣服……為尊

    敬而教誡。」者,突吉羅。對由僧眾派遣或未派遣為教誡比丘尼之人,欲以惡口……

    而作斯言者,突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者,突吉羅。於非法羯磨有疑想者,

    突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者,不犯也。

    (三)  依其事實而言:「為衣服……為尊敬而教誠。」者,不犯也。癡狂者、最

    初之犯行者,不犯也。

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      波逸提  二五             七九

59                  波逸提  二五

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,〔常〕有一比丘於舍?城中之街道

    乞食,一比丘尼亦於其街道乞食,彼比丘告其比丘尼曰:「妹!速往某處,應有與

    食。」彼尼亦作如是言:「尊者! 請去某處,應有與食。」彼等屢屢相見而成友。

    時,僧眾分配衣服。其時,比丘尼往受教誡而至比丘處,禮拜後而立一面。對一面

    立之比丘尼,彼比丘作是言:「妹!此我分配之衣,汝受用耶?」「尊師!受用!我

    有弊衣。」於是,彼比丘以衣與彼比丘尼。彼比丘亦成為弊衣者。諸比丘言彼比丘

    曰:「友!汝當作衣。」其時,此比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難:

   「何以比丘將衣與比丘尼耶?」……乃至……「比丘!汝實將衣與比丘尼耶?」「世

    尊!實然!」「汝之親里耶?非親里耶?」「世尊!非親里也「愚人!非親里之男

    子,對非親里之比丘尼,不知威儀、非威儀,淨行、非淨行。愚人!汝何以將衣與

    非親里比丘尼耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此

    學處------

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      律藏  經分別             

        任何比丘,將衣與非親里比丘尼者,波逸提。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      其時,諸比丘畏慎,而不與諸比丘尼易衣。諸比丘尼……非難:「何以諸師不

60  與我等易衣?」諸比丘聞彼諸比丘尼之……非難。其時,諸比丘……白世尊。於是,

    世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!聽許與五眾易衣,即對比丘、比丘尼、

    式叉摩那、沙彌、沙彌尼,此等五眾聽許與之易衣。諸比丘!汝等當如是誦此學處

    -------

        任何比丘,將衣與非親里比丘尼者,除易〔衣〕 外,波逸提。」

    三(一)「任何」者!……比丘之意。

        「非親里」者,非繫屬父母親里至七世者。

        「比丘尼」者,於二部僧中受具戒者。

        「衣」者,云六衣中之一衣,而應說淨之最少量〔以上〕

        「除易〔衣〕外」者,除交換〔衣〕而與者以外,波逸提。

    (二)  於非親里有非親里想,除易衣者外,波逸提。於非親里有疑想……於非親

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      波逸提  二六             八一

    里有親里想……波逸提。給予於一部僧中受具戒者衣,除易衣者外,突吉羅。於親

    里有非親里想者,突吉羅。於親里有疑想者,突吉羅。於親里有親里想者,不犯也。

    (三)  親里者、交易物、與重物得輕物、或與輕物得重物、比丘尼以親厚想而取

    之、以暫取想而取之、除衣外而與其他資具、與式叉摩那、與沙彌尼,不犯也。癡

    狂者、最初之犯行者,不犯也。

               波逸提   二六

61     爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,具壽優陀夷正作衣。一比丘尼至

    具壽優陀夷處而作是言:「尊師!願為我縫衣。」如是,具壽優陀夷為彼比丘尼縫

    衣,然後,染華美之色,並於其中央畫有男女交合之像,以疊置之。該比丘至優

    陀夷處而作是言:「大德!其衣在何處耶?」「妹!此衣也,疊置持去而收藏之,往

    教誡比丘尼僧時著此衣,當行於比丘尼眾之後。」於是,該比丘尼持此衣去,往教

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      律藏  經分別             八二

    誡比丘尼僧時,著此衣行於比丘尼眾之後。諸人……非難:「此諸比丘尼,實欺人、

    惡人、無恥人也,其衣畫有男女交合之像。」諸比丘尼作是言:「此乃誰所作?」

   「尊者優陀夷所作也。」「欺人、惡人、無恥人尚不為此,況尊者優陀夷耶?」

        於是,諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難:「何以具壽優陀

    夷為比丘尼縫衣耶? ……乃至……「優陀夷!汝實為比丘尼縫衣耶?」「實然!世

    尊!」「優陀夷!汝之親里耶?非親里耶?」「世尊!非親里也。」「愚人!對非親里

    人、非親里女,不知威儀、非威儀,淨行、非淨行。愚人!汝何以為非親里之比丘

    尼縫衣耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處

    ------

        任何比丘,若為非親里比丘尼縫衣或令縫者,波逸提。」

    二(一)   「任何」者,……比丘之意。

        「非親里」者,非繫屬父母親里至七世者。

        「比丘尼」者,於二部僧中受具戒者。

        「衣」者,六種衣中之一衣。

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      波逸提  二七             八三

62      「若縫」者,自縫、每剌針者(24)  「令縫者」,令他縫亦波逸提。受命

    令一次而多「次」縫者,波逸提。。

     ()   於非親里有非親里想而縫衣或令縫者,波逸提。於非親里有疑想……於非

    親里有親里想……波逸提。為於一部僧中受具戒者縫衣或令縫者,突吉羅。於親里

    有非親里想者,突吉羅。於親里有疑想者,突吉羅。於親里有親里想者,不犯也。

    (三)  為親里、除衣外而縫其他資具或令縫,為式叉摩那、為沙彌尼而縫者,不

    犯也。癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

               波逸提  二七

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘豫約比丘尼同道而行。

    諸人……非難:「如我等有婦之散步,其沙門釋子亦與比丘尼同行。」諸比丘聞

    彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難:「何以六群比丘豫約比丘尼同道而

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      律藏  經分別             八四

    行耶?」……乃至……「諸比丘!汝等實與比丘尼……行耶?「實然!世尊!」佛

    世尊呵責:「愚人!汝等何以與比丘尼……行耶?愚人!此非令……誦此學處-------

        任何比丘,豫約比丘尼同道而行者,雖一聚落間,亦波逸提。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

63    爾時,眾多比丘及比丘尼由沙祇向舍?城之公路行去,其時諸比丘尼言諸比丘:

   「我等亦與尊師等共行。」「妹!豫約比丘尼同道而行者,非如法也,汝等先行或我

    等先行。」「大德!尊師等為最上人也,請尊師等先行。」於是,從其後而行之諸比

    丘尼於道中,遇劫賊出而污剝諸尼。時,諸尼至舍衛城,以此事語諸比丘尼。諸比

    丘尼以此語諸比丘……。諸比丘……白世尊。時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:

   「諸比丘!覺有恐怖危險而需結隊行於道者,聽許豫約比丘尼同道而行。諸比丘!

    汝等當如是誦此學處------

        任何比丘,豫約比丘尼同道而行者,雖一聚落間,除因緣外,波逸提。此處所

    謂因緣者,覺有危險恐怖,需結隊而行於道時之謂。」

    三(一)「任何」者,……比丘之意。

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      波逸提  二七             八五

       a'「豫約」者,「妹!我等往。」「尊師!我等亦往。」「尊師!我等往。」「妹!

    我等亦往。」「今日或明日或後日我等行往。」如此豫約者,突吉羅。

         「比丘尼」者,於二部僧中受具戒者。

         「同」者,一起。

       a 「雖一聚落間」者,於附近之村落,每村落間,波逸提。無村落而於曠野者,

    每半由旬,波逸提。

         「除因緣外」者,因緣除外。

       b 「危險」者,於此道見賊之住處、食處、立處、坐處、臥處也。

         「恐怖」者,於此道見人為賊所殺、見被剝脫者、見被打者也。

       b'「需結隊而行於道」者,不結隊者不得行之謂也。

64  行怖畏處已,見無畏處時,使去之:「諸姊!可〔自〕往。」

    (二) 於豫約有豫約想而行於同道者,雖一聚落間,除因緣外,波逸提。於豫約

    有疑想……於豫約有非豫約想……波逸提。比丘約而比丘尼不約者,突吉羅。於不

    豫約有豫約想者,突吉羅。於不豫約有疑想者,突吉羅。於不豫約有非豫約想者,

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      律藏  經分別             八六

    不犯也。

    (三)   若有因緣、不豫約而行、比丘尼豫約而比丘不豫約、違約而行、事故時,

    癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

               波逸提  二八

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘豫約比丘尼同乘一船。

    諸人……非難:「如我等有婦者於船遊樂,其沙門釋子亦豫約比丘尼同乘船遊樂。」

    諸比丘聞諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難:「何以六群比丘豫約比丘尼

    同乘一船耶?」……乃至……「諸比丘!汝等實豫約比丘尼同乘一船耶?」「實然!

    世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝等何以豫約比丘尼同乘一船耶?愚人!此……

    此學處------

        任何比丘,豫約比丘尼同乘一船而上往上游或往下游者,波逸提。」

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      波逸提  二八             八七

        如是,世尊為諸比丘制立學處。      

65    爾時,眾多比丘及比丘尼,由沙祇各舍?城之公路行進,途中應渡河時,諸比

    丘尼對比丘做如是言:「我等亦與尊師同渡。」「妹!豫約比丘尼同乘一船者,非如      

    法也。汝等先渡,或我等先渡?」「大德!尊師等為最上人也,請尊師等先渡。」後

    渡之諸比丘尼被賊所污?。時,彼諸比丘尼至舍?城,以此事告諸比丘尼。諸比丘

    尼以……語諸比丘。諸比丘……白世尊。時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸

    比丘!橫渡時,聽許豫約比丘尼同乘一船。諸比丘!汝等當如是誦此學處--------

        任何比丘,豫約比丘尼同乘一船而往上游或往下游者,除橫渡外,波逸提。」

    三(一)「任何」者,……比丘之意。

     a' 「豫約」者,「妹!我等往乘。」「尊師!我等往乘。」「尊師!我等往乘。」「妹!

    我等往乘。」「今日或明日或後日我等往乘。」如此豫約者,突吉羅。比丘尼所乘而

    比丘乘之,波逸提。比丘所乘而比丘尼乘之,波逸提。或兩者同乘之,波逸提。

        「比丘尼」者,於二部僧中受具戒者。

        「同」者,一起。

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     律藏  經分別              八八

      a 「上」者,向河之上游;「下」者,向河之下游。

        「除橫渡外」者,橫渡除外。

        於附近之村落者,每村落間,波逸提。無村落而於曠野者,每半由旬者,波逸

    提。

     ()   於豫約有豫約想,而同乘一船以往上游或往下游者,除橫渡外,波逸提。

66  於豫約有疑想……〔參照波逸提二七.()……不犯也

     ()   橫渡時、不約而〔 同〕乘、比丘尼豫約而比丘不豫約、違約而〔同〕乘、

    事故時,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

               波逸提  二九

      爾時,佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時,偷蘭難陀比丘尼於一特信之家,

    得受常施食。諸長老比丘亦由彼居士請食。時,偷蘭難陀比丘尼於晨著下衣,持上

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       波逸提  二九            八九

    衣與?,至其家,對居士作如是言:「居士何故辦此多量之硬軟美食耶?「尊姊!

    我招請諸長老。」「居士!其長老是何人耶?」「尊者舍利弗、尊者大目鍵連、尊者

    大迦旃延、尊者摩訶俱稀羅、尊者摩訶劫賓那、尊者摩訶周那、尊者阿那律、尊者

    離婆多、尊者優波離、尊者阿難、尊者羅?羅也。」「居士!汝何以放置大龍而請小

    德耶?」「尊姊!何人是大龍耶?」「尊者提婆達多、尊者拘迦利迦、尊者迦留羅提

    舍、尊者騫?達多、尊者娑勿陀達也。」

        當偷蘭難陀言此冗語惡口時,值諸長老比丘進來,「居士!汝實請大龍也。」「尊

    姊!汝今以尊者等為小德,今又為大龍也。」由此家被驅出,並斷常施食。諸比丘

    中少欲者……非難:「何以提婆達多知而使比丘尼周旋取食耶?」……乃至……「提

    婆達多!汝實知而使比丘尼周旋取食耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!

    汝何以知而……取食耶?愚人!此……誦此學處-------

67      任何比丘,知而使比丘尼周旋取食者,波逸提。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      爾時,由王舍城出家之一比丘至親里家,諸人以「久〔未見〕大德來」,敬重供

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      律藏  經分別            

    食。其家所特信之比丘尼,對諸人作是言:「賢者!供大德食。」彼比丘曰:「世

    尊禁止〔比丘〕知而使〔比丘尼〕周旋取食。」畏慎而不取。時過,不能行乞而不

    得食,該比丘至僧園以此事語諸比丘。諸比丘……白世尊。時,世尊以是因綠說法

    而告諸比丘曰:「諸比丘!知在家人事先〔為比丘〕豫備供食,〔然後〕比丘尼順便

    周旋之,聽許受用。諸比丘!汝等當如是誦此學處-----

        任何比丘,知而使比丘尼周旋取食者,除在家人事先豫備外,波逸提。」

    三(一)「任何」者!……比丘之意。

      「知」者,自知或他人告彼,或自告之。

      「比丘尼」者,於二部僧中受具戒者。

      「周旋〕 者,非事先欲與、非事先欲作,有人從中說:「尊者是善說法者、尊

    者是多聞者、尊者是經師、尊者是律師、尊者是論師,請供尊者,請為尊者作。」

    此名為「周旋」。

      「食」者,五種噉食中之任一種噉食。

      「除在家人事先豫備外」者,在家人事先豫備者除外。

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      波逸提               九一

      「在家人事先豫備」者,或親里,或被招待,或本有豫備。

      除在家人事先豫備外而〔 往〕 取食者,突吉羅。每咽食者,波逸提。

68  ()  於周旋有周旋想而食之,除在家人事先豫備外,波逸提。於周旋有疑想而

    食之〔……〕突吉羅。於周旋有非周旋想而食之者〔……〕不犯也。

    ()  在家人事先豫備、式叉摩那為之周旋、沙彌尼為之周旋、除五種噉食外之

    其他一切食者,不犯也。癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

               波逸提      

      爾時,佛世尊在舍?城祇榭給孤獨園。其時,具壽優陀夷之前妻出家為比丘尼,

    常至具壽優陀夷處,優陀夷亦常至彼尼處。時,具壽優陀夷獨與彼於秘密處坐。諸

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      律藏  經分別             九二

    比丘中少欲者……非難:「何以優陀夷獨與比丘尼於一秘密處共坐耶?」乃至

    ……「優陀夷!汝實獨與比丘尼於一秘密處共坐耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:

   「愚人!汝何以獨與比丘尼於一秘密處共坐耶?愚人!此非令未信者生信……誦此

    學處-----

        任何比丘,獨與比丘尼於一秘密處共坐者,波逸提。」

    二(一)   「任何」者,……比丘之意。

      a' 獨」者,一比丘與一比丘尼。

        「比丘尼」者,於二部僧中受具戒者。

69    a 「秘密」者,有見秘密、聞秘密。見秘密者,目被遮掩,舉眉抬頭皆不得見。

    聞秘密者,常語之不得聞。

        「坐」者,於比丘尼之坐側,比丘或坐或臥者,波逸提。於比丘之坐側,比丘

    尼或坐或臥者,波逸提。兩人共坐或臥者,波逸提。

    (二)  於秘密有秘密想而獨坐者,波逸提。於秘密有疑想……於秘密有非秘密想

    ……波逸提。於非秘密有秘密想,突吉羅。於非秘密有疑想者,突吉羅。於非秘密

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      波逸提  三一             九三

    有非秘密想者,不犯也。

    (三)  若干有智之陪席者、立而不坐、非秘密可見處、放心而坐,癡狂者、最初

    之犯行者,不犯也。

                                                     -------第三教誡品------

              攝頌

          不選任日沒          尼處利與衣                   

          縫衣及公路          船取食獨十

               波逸提  三一

       爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,近舍?城有一集團於施食處設食。

    六群比丘晨著下衣,持上衣與缽,至舍衛城行乞,不得食而 至該施食處。諸人言:

   「久未見大德來。」即敬重供食。於是,六群比丘第二日亦……乃至……第三日亦

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      律藏  經分別             九四

    晨著下衣……至施食處取食。時,六群比丘作如是思惟:「我等當如何!歸園,明

70  日亦應來此。」乃日日住此,於施食處取食。諸外道〔因而〕離去也。諸人… …

    難:「何以沙門釋子日日住而受施食耶?非為彼等而設之施食,是對諸沙門之施食

    而設也。」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難:「何以六群比

    丘日日住此而受施食處之食耶?」……乃至……「諸比丘!汝等實受……耶?」「世

    尊!實然!」佛世尊呵責:「愚人!汝等何以受……耶?愚人!……當如是誦此學

    ------

        於施食處食取食一次,若過此而取者,波逸提。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      爾時,具壽舍利弗行於拘薩羅國,至舍?城一施食處。諸人曰:「久未見長老

    來。」即敬重供食。取食已,具壽舍利弗因生重病不能離施食處。諸人翌日作如是

    言:「大德!請食。」具壽舍利弗曰:「世尊禁止日日住,而取施食處之食。」畏

    慎而不取,因此而斷食。於是,具壽舍利弗至舍?城,以此事語諸比丘。諸比丘……

    白世尊。時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!聽許病比丘於施食處屢

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      波逸提  三一             九五

    次取食。諸比丘!汝等當如是誦此學處-----

        無病比丘於施食處食取食一次,若過此而取者,波逸提。」

    三(一)   「無病」者,可離施食處也。「病 」者,不能離施食處也。

71   「施食處食」者,五種噉食中之任何一種食,或於舍內、或於帳幕內、或於樹

    下、或於露地,不限定人數而有充分設備者。

        無病比丘可受食一次,若過此而受食者,突吉羅。每咽食,波逸提。

    (二)  無病者有無病想,可於施食處受食〔一次〕,過此限者,波逸提。無病者有

    疑想……無病者有病想……波逸提。病者有無病想,突吉羅。病者有疑想,突吉羅。

    病者有病想,不犯也。

    (三)  有病者、無病而一食、於往時或歸時〔於途中與已行處〕食、施主招待之

    食、為特定人而設之食、無限定而有充分設備之食、除五種正食外之其他一切食者,

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    不犯也。癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

      律藏  經分別             九六

              波逸提  三二

      爾時,佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時,提婆達多已失名聞利養,?擁徒

    眾,勸化諸家而取食。諸人……非難:「何以沙門釋子勸化 諸家而取食耶?何人不

    愛善調理耶?何人不喜美味之食耶?」諸比丘聞諸人之……非難。諸比丘中少欲者

    ……非難:「何以提婆達多擁徒眾,勸化諸家而取食耶?」……乃至……「提婆達

    多!汝實擁徒眾,勸化諸家而取食耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝

    何以擁徒眾,勸化諸家而取食耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!

    汝等當如是誦此學處------

        別眾食,波逸提。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

72    其時,諸人請病比丘食。比丘等因別眾食為世尊所禁,畏慎而不受請。……

    此事白世尊。時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!聽許病比丘受別眾

    食。諸比丘!汝等當如是誦此學處------

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      波逸提  三二             九七

        別眾食,除因緣外,波逸提。因緣者,〔指〕病時,即此所謂因緣也。

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      其時,諸人於施衣時備妥衣食,擬先供食然後施衣而請比丘。比丘等因別眾食

    為世尊所禁,畏慎而不受請,是以〔比丘之〕衣不足。……以此事白世尊。「諸比丘!

    於施衣時聽許受別眾食,汝等當如是誦此學處-----

        別眾食,除因緣外,波逸提。因緣者,〔指〕病時、施衣時,即此所謂因緣也。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

        其時,諸人請作衣之比丘飲食。比丘等曰:「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不

    受請。……以此事白世尊。「諸比丘!作衣時聽許受別眾食。諸比丘!汝等當如是誦

    此學處------

        別眾食,除因緣外,波逸提。因緣者,〔指〕病時、施衣時、作衣時,即此所謂

        因緣也。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

73    爾時,諸比丘與諸人同行,比丘等對諸人言:「賢者!稍待,我等應去乞食。」

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      律藏  經分別             九八

    彼等曰:「大德!請在此取食。」比丘等曰:「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受

    請。……白世尊。「諸比丘!於行路時,聽許取別眾食。諸比丘!汝等當如是誦此學

    -----

        別眾食,除因緣外,波逸提。因緣者,〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時,

    即此所謂因緣也。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      爾時,比丘等與諸人共乘船。比丘等對諸人曰:「賢者!稍待至岸,我等應去

    乞食。」彼等曰:「大德!? 請取此食。」比丘等曰:「別眾食為世尊所禁。」畏慎

    而不受請……「諸比丘!於乘船時,聽許取別眾食。諸比丘!汝等當如是誦此學處

    -----

        別眾食,除因緣外,波逸提。因緣者,〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時、

    乘船時,即此所謂因緣也。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      爾時,比丘於各地安居竟,比丘等欲見世尊而往王舍城來,諸居士見異域來之

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      波逸提  三二             九九

    比丘,請以飲食。比丘等……畏懼而不受……「諸比丘!於大眾會時,聽許受別眾

    食。諸比丘!汝等當如是誦此學處--------

        別眾食,除因緣外,波逸提。因緣者,〔指〕病時……乘船時、大眾會時,即此

        所謂因緣也。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

74    其時,摩竭陀國王斯尼耶頻毘娑羅之親人依邪命外道出家。時,邪命士至斯尼

    耶頻毘娑羅王處,對王曰:「大王!我欲以食供養一切沙門。」「大德!汝若以佛陀

    為上首,比丘僧伽為第一,則汝當可作供食。」於是,邪命士遣使至諸比丘處曰:

   「諸比丘!明日受我請食。」比丘等曰:「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請。

    於是,邪命士至世尊處,與世尊相互敬禮,互相寒暄慰問之後立於一面。邪命士如

    是對世尊曰:「大德瞿曇為出家者,我亦出家者,出家者受出家者之施食實相應也。

    請大德瞿曇於明朝與比丘僧共受我供食。」世尊默然允諾,邪命士知世尊允諾而去。

    爾時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!沙門供食者聽許別眾食。諸比

    丘!汝等當如是誦此學處——

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      律藏  經分別             ○○

        別眾食,除因緣外,波逸提。因緣者,〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時、

        乘船時、大眾會時、沙門施食時,即此所謂因緣也。」

    九(一)「別眾食」者,四人〔 以上〕 之比丘,受請〔共食〕五正食中之任一種

    時,此名為別眾食。

       「除因緣外」者,因緣 除外。

       「病時」者,足傷亦名〔病〕 ,〔視作〕 「病時」而可食。

       「施衣時」者,不舉行迦締那衣式時,是雨期後一個月;舉行迦締那衣式時,

        是五個月也,〔視作〕施衣時而可食。

       「作衣時」者,作衣之時為「作衣時」而可食。

75     「行路時」者,「我當行半由旬」時可食。往行者可食,歸返者亦可食。

       「乘船時」者,「我當乘船」時可食,往上游者可食,往下游者亦可食。

       「大眾會時」(註25 者,二、三比丘行乞食得生存,若第四人來,不得生存,

       視作〕

    「大眾會時」而可食。

       「沙門施食時」者,任何其他沙門者供食,〔視作〕「沙門施食時」而可食也。

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      波逸提  三三            

        除因緣外,取食者,突吉羅。每咽食,波逸提。

    (二)  於別眾食有別眾食想,除因緣外,食者波逸提。於別眾食有疑想……於別

    眾食有非別眾食想……波逸提。於非別眾食有別眾食想者,突吉羅。於非別眾食有

    疑想者,突吉羅。於非別眾食有非別眾食想者,不犯也。

    (三)  二、三比丘(註26)共食,行乞食時,集於一處而食、「常施食、籌符食

    、半月食、

    布薩食、月旦食」,除此五正食外之其他一切食者,不犯也。癡狂者、最初之犯行者,

    不犯也。

              波逸提  三三

      爾時,佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時,於毘舍離繼續供施美食。時,一

    貧傭人思惟:「諸人至誠施食,功德不少!我亦施食。」於是,貧傭人至啟羅婆帝

    迦處而作是言:「主人!我欲施食於以佛陀為上首之比丘僧伽,請付我工資。啟羅

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      律藏  經分別            

76  婆帝迦亦有淨信,於是付與超額(註27)工資。彼貧傭人即至世尊處,禮世尊而坐一面。

    一面坐已,白世尊曰:「大德!請世尊明朝與比丘僧共受我請食。」「賢者!大比丘

    眾多,汝當知。」「世尊!雖大比丘眾,我已備多量之棗,以棗汁充作飲料。」世尊

    默然而允諾。時,貧傭人知世尊已允諾,從座而起,禮敬世尊,右繞而去。

        諸比丘聞:「明朝貧傭人,請佛陀為上首之比丘僧伽,將供以棗汁充作飲物。」

    彼等於食時仍行乞取食。諸人聞貧傭人供請以佛陀為上首之比丘僧伽,即為貧傭人

    持來多量硬軟之食。貧傭人於過夜後,令辦種種硬軟美味之食。時至,令人報世尊:

   「世尊!時至,供食已辦。」於是,世尊晨著下衣,持上衣與?,往貧傭人住處。

    至已,與比丘僧坐於已設之座。如是,貧傭人於食堂供奉諸比丘,諸比丘作是言:

   「賢者!少與。賢者!少與。」「諸大德!尊師等勿以『此是貧傭人』而取少量,我

    備有多量之硬軟食。諸大德!請取至滿足。」「賢者!我等非為此理由而少取,我等

    於食時已先行乞取食,是故取少量也。」

        其時,貧傭人譏嫌非難:「何以諸大德受我供請,而他處取食耶?以為我不能

77  與至滿足!」諸比丘聞其貧傭人之……非難。諸比丘中少欲者……非難:「何以比

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      波逸提  三三            

    丘等受一處請而於他處取食耶?」……乃至……「諸比丘!比丘等實受一處請而於

    他處取食耶?」「實然!世尊!」世尊呵責:「諸比丘!愚人!汝等何以……食耶?

    諸比丘!……誦此學處-------

        數數食者,波逸提。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      其時,一比丘病,另一比丘持乞得之食至病比丘處而言:「友!請用。」「止!

    我另有所期之食。」然乞得之食,至午後始持來該比丘處,〔因此〕 彼比丘所期之食

    不得受用,乃以此事白世尊。時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!聽

    許病比丘數數食。諸比丘!汝等當如是誦此學處------

        數數食,除因緣外,波逸提。因緣者,指病時,即此所謂因緣也。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      其時,諸人於施衣時,備妥衣食,擬先供食然後施衣而請諸比丘。比丘等因數

    數食為世尊所禁,畏慎而不受……〔參照波逸提三二三、四〕……當如是誦此學

    -------

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      律藏  經分別            

        數數食,除因緣外,波逸提。因緣者,指病時、施衣時、作衣時,即此所謂因

        緣也。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

78    時,世尊晨著下衣,持上衣與?,由具壽阿難隨侍至一家,坐在已設之座。時,

    諸人捧食供奉世尊及具壽阿難,具壽阿難畏慎而不取。「取之,阿難!」「世尊!我

    有所期之食。」「阿難,淨施之後可取食。」時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:

   「諸比丘!聽許淨施後,數數取食。諸比丘!當如是淨施:『 我所期食〔施〕與某

    甲。』

    五(一)   「數數食」者,受請五正食中之任何一食,除此之外,取食其他五正食

    中之一食,此名數數食。

       「除因緣外」者,特別場合除外。

       「病時」者,坐於一處不能充分取食,〔視作〕「病時」而可食。

       「施衣時」者……「作衣時」者,……〔參照波逸提三二〕……

        除因緣「食」……〔參照波逸提三二〕……非數數食想者,不犯也。

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       波逸提  三四           

    (二)  於因緣、淨施之後食、二處三處受請而食於一處、順次受請食、由全村請

    而於其村之一處食、由全集團之請而於其集團之一處食、受請而言「我取乞食之食」

    〔拒請〕、常施食、籌符食、半月食、布薩食、月旦食,除五種正食外之其他一切食

    者,不犯也。癡狂者、最初之犯

    行者,不犯也。

              波逸提  三四

    一(一)  爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,有伽若之母乃淨信優婆夷,

79  伽若嫁與村落之一男子。時,伽若因事歸母家。其時,伽若之夫,遣使至伽若處曰:

   「伽若!歸來!我盼汝歸來!」然而,伽若之母優婆夷〔言:〕「如何空手而歸耶?」

    遂作餅。作畢,一行乞比丘入伽若之母優婆夷家,伽若之母以餅與其比丘。該比丘

    轉告其他比丘,〔彼亦來乞故,〕伽若之母亦以餅與彼。彼比丘去而復語他比丘,其

    亦以餅與彼,於是,所作之餅隨之悉盡。伽若之夫再遣使至伽若處言:「伽若!歸

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      律藏  經分別            

    來!我盼汝歸來!」再次,伽若之母優婆夷〔言:〕「如何…………悉盡。三次,

    伽若之夫遣使至伽若處言:「伽若!歸來,我盼汝歸來!伽若倘不歸來,我即迎娶

    他婦。」三次,伽若之母優婆夷〔 言:〕「如何…………悉盡。於是,伽若之夫即

    迎娶他婦,伽若聞悉彼 夫迎娶他婦,立而泣。

        時,世尊晨著下衣,持上衣與缽,至伽若之母優婆夷住處,坐於已設之座。時,

    伽若之母行近世尊前,禮敬世尊而坐於一面。世尊對一面坐之伽若之母曰:「伽若

    何以泣耶?」時,伽若之母以此事白世尊。世尊為伽若之母優婆夷說法……令歡喜,

    起座而去。

    (二)爾時,一商隊由王舍城欲往跋諦耶羅伽,一乞食比丘向商隊乞食。一優婆塞

    以麥餅予之。此比丘離去而告他比丘,〔彼比丘來〕其亦贈予麥餅,該比丘復又轉告

80  他比丘,其亦以麥餅相贈之,以致旅途備用之食糧悉盡,其優婆塞向諸人曰:「諸

    賢者!請稍等,因所備之食糧悉數贈予尊師等,我當另備食糧。」「賢者!我等不能

    等,因商隊已出發。」言已即行。該優婆塞為備食糧而後出發,不幸遇劫賊出而被

    奪。諸人……非難:「何以沙門釋子取而不知量耶?此人後行,不幸為劫賊所剝

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      波逸提  三四            

    奪!」諸比丘聞此諸人之……非難。於是,諸比丘以此事白世尊。時,世尊以是因

    緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!然,以十利故,我為比丘等制立學處,為攝僧、

    為眾僧安樂……乃至……為敬重律。諸比丘!汝等當如是誦此學處------

        以餅或?給予來家之比丘隨意取用時,比丘欲取可取滿二、三?,若過此而取

    者,波逸提。取二、三?時,由其處持去應分與諸比丘,此為斯時之法也。」

    二(一)a 「餅」者,為贈送而調理之物。

     ?」者,為食糧而備之物。

      a '   「來家之比丘」者,家是剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家等四家也。

    來者,來此。

            「隨意取用」者,需要多少,即取多少之謂。

            「欲」者,冀望。

            「可取滿二、三?」者,即可以取滿二、三?

            「若過此而取」者,取二、三?以上者,波逸提。持二、三?而去者,見比丘

    必告曰:「彼處我已取二、三?,於此勿再取之。」若見而不告者,突吉羅。若告

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      律藏  經分別            

    之而取者,突吉羅。

81     「由其處持去應分與諸比丘」者,應持至分座堂分配之。

       「此為斯時之法」者,在此時此是如法。

    (二)  於二、三?以上有以上想而取者,波逸提。於二、三?以上有疑想……

    二、三?以上有以下想而取者,波逸提。於二、三?以下有以上想者,突吉羅。於

    以下有疑想,突吉羅。於以下有以下想者,不犯也。

    (三)  取二、三?,取二、三?以下,非為贈送物、非為行路所備食糧而施與、

    為贈物或行路所備食糧之殘餘、於停止行路時而予、親里者、謂恣意取者、為他人、

    依己之財者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

              波逸提  三五

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,一婆羅門請供食諸比丘。諸比丘

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       波逸提  三五           

    足食已,復至親里各家,或取食、或取?食而歸。其時婆羅門告近鄰諸人曰:諸

    賢!比丘等由我而足食,我亦當使汝等足食。」彼等作如是言:「賢者!汝何以使

    我等足食耶?汝所請之彼等尚且來我等家,或取食、或受?食而歸。」其時,此婆

    羅門譏嫌非難:「何以諸大德於我家取食已,更於餘處食耶?我豈不能充分供應

    耶?」諸比丘聞婆羅門之……非難。諸比丘中少欲者……非難:「何以諸比丘足食

    已,更於餘處食耶?」……乃至……「諸比丘!比丘等實……食耶?」「實然!世尊!」

82    佛世尊呵責:「何以彼愚人等足食已,更於餘處食耶?諸比丘!此非令未信者生信

    ……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處------

        任何比丘,足食已,復取嚼食、噉食者,波逸提。」

        如是,世尊為諸比丘制立學處。

      其時,諸比丘為病比丘等持來美味之缽食,病者不如所期而食,諸比丘以此捨

    棄。世尊聞喧聲、大聲、烏聲,言具壽阿難曰:「阿難!其喧聲、大聲、烏聲是何

    耶?」時,具壽阿難以此事白世尊。「阿難!諸比丘食病者之殘食耶?」「世尊!不

    食。」時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!聽許食病者及無病者之殘

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      律藏  經分別              一一

    食。諸比丘!應作如是殘食法,當說:『我於此食皆不需〔殘食與汝〕。』諸比丘!

    汝等當如是誦此學處------

        任何比丘,足食已,復取非殘食之嚼食或噉食者,波逸提。」

    三(一)   「任何」者,……比丘之意。

      a  「足食已」(28)者,知座、知食、近立、給配、知〔充分〕而停止。

      a' 「食」者,五正食中之一食,雖食草葉程度亦為食已。

         「非殘食」者,〔不作殘食法〕而作不淨食。不以手持食而作,不取少食而作,

    不在投石範圍內作,未食竟者作,足食竟由坐而立者作,不言「此食皆不需」時,

    非病者之殘食時,此名「非殘食」。

         「殘食」(29)者,〔作殘食法〕 而作清淨食。以手持食而作,取〔少〕食而作,於

    投石範圍內作,由食已者作,由足食不起座者作,言「此食皆不需」時,病者殘食

    時,此名「殘食」。

 

83       「嚼食」者,除五種噉食、非時藥、七日藥、盡形壽藥之外,其餘名為硬食。

         「噉食」者,五種軟食:飯、粥、?、魚、肉。取食者,突吉羅。每咽食,波

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      波逸提  三六              一一一

    逸提。

    (二)  於非殘食有非殘食想而食嚼食、噉食者,波逸提。於非殘食有疑想……

    非殘食有殘食想……波逸提。非時藥、七日藥、盡形壽藥之取食者,突吉羅。每食

    咽,突吉羅。於殘食有非殘食想者,突吉羅。於殘食有疑想者,突吉羅。於殘食有

    殘食想者,不犯也。

    (三)  令作殘食法而食、言「當使作殘食法之後而食」、為他人而持食去、病者之

    殘食、非時藥、七日藥、盡形壽藥,有因緣而食,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

              波逸提  三六

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,二比丘於拘薩羅國往舍?城之街

    衢而行。甲比丘非法行,乙比丘言彼曰:「友!勿作如是之,此非淨行。」甲比

    丘心生怨恨,彼等至舍?城。其時,於舍?城有一集團施眾僧食,乙比丘足食已。

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      律藏  經分別             一一二

    懷恨之甲比丘至親里家,持來?食,至乙比丘處而作是言:「友!食之。」「友!豐

    盛也,我足食矣!」「友!味甚美,請食。」乙比丘為甲比丘所迫,而食其?食。懷

84  怨之甲比丘對乙比丘言:「友!汝實言我〔罪〕,而汝足食復受請而食非殘食之軟

    食。」「友!豈不應告耶?  」「友!豈不應問耶?」於是,乙比丘以此事語諸比丘。

    諸比丘中少欲者……非難:「何以比丘以非殘食之軟食請已足食比丘耶?」……

    ……「比丘!汝實以…………比丘耶? 」「實然!世尊! 」佛世尊呵責:「愚人!

    汝為何以…………比丘耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等

    當如是誦此學處------

        任何比丘,將非殘食之嚼食或噉食持來請已足食比丘,云:『 比丘!嚼之!食

    之!』 知〔 罪〕 而欲使犯者,〔 若其比丘〕 食時,波逸提。」

    二(一) 「任何」者,……比丘之意。

     b' 「持來請」者,云隨汝所欲而取之。

     a  「已足食」者,……〔參照波逸提三五三(一)〕…… 此名非殘食。「嚼食」

    者,……〔參照波逸提三五三(一)〕……肉。

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      波逸提  三六             一一三

     a' 比丘」者,其他之比丘也。

     b  知而」 者,自知或他人告彼、或彼語。

        「欲使犯」者,〔思:〕「由此我當非難之、使憶之、叱責之、舉言之、使其困

    惑。」而持來者,突吉羅。依彼語取而嚼噉者,突吉羅。每咽食,突吉羅。食已,

    波逸提。

    (二)  於足食有足食想,而以非殘食之嚼食或瞰食持來請者,波逸提。於足食有

    疑想……突吉羅。於足食有非足食想……不犯也。欲令食非時藥、七日藥、盡形壽

    藥而持來者,突者羅。依彼語取而嚼噉者,突吉羅。每咽食,突吉羅。於非足食有

85    足食想者,突吉羅。於非足食有疑想者,突吉羅。於非足食有非足食想者,不犯也。

    (三)令作殘食法而與、令行殘食法之後言:「請食!」而與、言:「為他人持

    去!」而與、與病者之殘食、非時藥、七日藥、盡形壽藥、依因緣說:「請食!」

    而與,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

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      律藏  經分別             一一四

              波逸提  三七

      爾時,佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時,王舍城有山上祭,十七群比丘欲

    觀山上祭而往之。諸人見十七群比丘來,令沐浴、令塗油、令食之後,給與硬食。

    十七群比丘持硬食歸僧園,而語六群比丘:「友!取食硬食!」「友!汝等於何處得

    硬食耶? 」十七群比丘以其事語六群比丘。「噫!友!汝等取非時食。」「然!友!」

    六群比丘譏嫌非難:「何以十七群比丘食非時食耶?」於是,六群比丘以此事語諸

    比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難:「何以十七群比丘食非時食耶?」彼諸比丘以此

    事白世尊。「諸比丘!汝等實食非時食耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!

    汝等何以取非時食耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘,汝等當如是

    誦此學處-------

        任何比丘,於非時食嚼食或噉食者,波逸提。」

    二(一)   「任何」者,……比丘之意。

       「非時」者,日中過後至〔翌日〕天明之謂。

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      波逸提  三八              一一五

       「嚼食」者,……。「噉食」者,……肉。

       「我欲食」而取者突吉羅。每咽食,波逸提。

    (二)  於非時有非時想而食嚼食、噉食者,波逸提。於非時有疑想而……於非時

    有時想而……波逸提。欲食非時藥、七日藥、盡形壽藥而取者,突吉羅。每咽食者,

    突吉羅。於時有非時想者,突吉羅。於時有疑想者,突吉羅。於時有時想者,不犯

    也。

    (三)  由因緣而食非時藥、七日藥、盡形壽藥,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

              波逸提  三八

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,具壽阿難之師具壽毘拉陀施沙住

    阿蘭若。彼行乞食,得乾飯持歸住園,曬乾而蓄藏之,欲食時,以水浸之而食,〔不

    每日行乞,〕經久方入村行乞。諸比丘如是言具壽毘拉陀施沙:「友!汝何以經久

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      律藏  經分別              一一六

    方入村行乞耶?」其時,具壽毘拉陀施沙以此事語諸比丘。「友!汝何以食蓄藏之食

    物耶?」諸比丘中少欲者……非難:「何以具壽毘拉陀施沙食蓄藏之食物耶?」……

    乃至……「毘拉陀施沙!汝實……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「毘拉陀施

    沙!汝何以食蓄藏之食物耶?毘拉陀施沙!此非令未信者生信……乃至……諸比

    丘!汝等當如是誦此學處------

87    任何比丘,食蓄藏之嚼食或瞰食者,波逸提。」

    二(一)    「任何」者,……比丘之意。

       「蓄藏」者,以今日所得留待明日食。

       「嚼食」者,……「噉食」者,……肉。

       「我欲食」而取者,突吉羅。每咽食者,波逸提。

    (二)   於蓄藏有蓄藏想而食嚼食或噉食者,波逸提。於蓄藏有疑想……於蓄藏有

    非蓄藏想……波逸提。欲食非時藥、七日藥、盡形壽藥而取者,突吉羅。每咽食者,

    突吉羅。於非蓄藏有蓄藏想者,突吉羅。於非蓄藏有疑想者,突吉羅。於非蓄藏有

    非蓄藏想者,不犯也。

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      波逸提  三九              一一七

    (三)  貯時藥以於時中食、貯非時藥以於非時中食、貯七日藥以於七日中食、盡

    形壽藥有因緣而食,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

              波逸提  三九

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,六群比丘為己要求(30)美味之食而

    食。諸人……非難:「何以沙門釋子……食美味之食耶?何人不喜善調理耶?何人

    不喜甘味耶?」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難:「何以六

88    群比丘……食耶?」……乃至……「諸比丘!汝等實……食耶?」「實然!世尊!」

    佛世尊呵責:「愚人!何以汝等……食耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……

    諸比丘!汝等當如是誦此學處------

        如是者,美味之食也,即酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪也。任何

        比丘,若為己要求如是美味之食而食者,波逸提。」

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      律藏  經分別              一一八

         如是,世尊為諸比丘制立學處。

       其時,諸比丘有病。探病比丘詢病比丘曰:「友!堪忍否?得過否?「友!以

    前我等為己要求美味之食而食,由此而覺安樂。然,今依世尊所制,畏慎不能乞,

    是故我等不安樂。」……白世尊。時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!

    聽許病比丘為己要求美味之食而食。諸比丘!汝等當如是誦此學處-----

        如是者,美味之食也,即酥、生酥、油、蜜、砂糠、魚、肉、乳、酪也。任何

        比丘,若無病而為己要求如是美味之食而食者,波逸提。」

    三(一)「如是者,美味之食」者,「酥」者,牛酥或山羊酥或水牛酥等,其肉為

    淨肉之酥。「生酥」者,此等物之生酥也。「油」者,胡麻油、芥子油、蜜油、篦麻

    油、獸油也。「蜜」者,蜂蜜也。「砂糖」者,由甘蔗製作。「魚」者,行於水中者也。

   「肉」者,謂其為淨肉之肉。「乳」者,牛乳,或山羊乳,或水牛乳等,其為淨肉之

    乳也。「酪」者,此等之酪也。

89     「任何」者,……比丘之意。

    a  「無病」者,於無美味之食亦安樂也。「病者」,於彼無美味之食即不安樂也。

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      波逸提                一一九

    a' 「如是美味之食」者,如以上美味之食。

        無病者為己而要求者,每要求,突吉羅。想得後自食而取者,突吉羅。每咽食,

    波逸提。

    (二)  於無病有無病想而為己乞討美味之食者,波逸提。於無病有疑想……於無

    病有病想……波逸提。於病有無病想者,突吉羅。於病有疑想者,突吉羅。於病有

    病想者,不犯也。

    (三)  病者、有病時乞求無病時食、食病者之殘食、為親里者、受請者、為他人、

    依己之財者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

              波逸提                   

      爾時,佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時,一比丘為一切糞掃衣常(31)者,住於

    墓處。由諸人所予者,彼不欲受。彼於墓處、樹下及於門檻等處,自取我等祭祖先之供

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      律藏  經分別               一二

    物而食。諸人……非難:「何以此比丘自取我等祭祖先之供物而食耶?此比丘是長

    老大堅身(32)者而實以人肉為食。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……

    非難:「何以比丘將不與之食持來口邊耶……乃至……「比丘!汝實將不與之

    食持來口邊耶?」「實然!世尊! 」佛世尊呵責:「愚人!汝何以將不與之食持來口

    邊耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處-----

 90      任何比丘,若將不與之食〔物〕持來口邊者,波逸提。」

         如是,世尊為諸比丘制立學處。

       其時,諸比丘畏慎於〔自取用〕水及楊枝。……以此事白世尊。「諸比丘!聽許

    自取用水及楊枝。諸比丘!汝等當如是誦此學處------

        任何比丘,若將不與之食物持來口邊者,除水及楊枝外,波逸提。」

    三(一)   「任何」者,……比丘之意。

        「不與」者,言非應取受之物。「與」者,由手,或由器物,或以投擲而給予之

    物,於投石所及之範圍內立者,或以手或以容器而受取者,此謂給與物。

        「食物」者,除水及楊枝外,所有可咽食之物名為「食物」。

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      波逸提                 一二一

        「除水楊枝外」者,水及楊枝除外,云「我將要食」而取者,突吉羅。每咽

    食,波逸提。

    (二)  於不受有不受想而持不與之食物於口邊者,除水及楊枝外,波逸提。於不

    受有疑想……於不受有受想……波逸提。於受有不受想者,突吉羅。於受有疑想者,

    突吉羅。於受有受想者,不犯也。

    (三)  水及楊枝、於四種之大污物(33) 有因緣時、無因緣而行淨法自取用之,癡狂

    者、最初之犯行者,不犯也。

                                                    ---------第四食品----------

              攝頌

          施食別眾數           餅足食有二                   

          非時蓄藏乳           楊枝此十事

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       律藏  經分別              一二二

              波逸提  四一

91  一(一)  爾時,佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時,僧伽甚多嚼食。時,具壽

    阿難以此事白世尊。「然,阿難!對食殘飯者與餅。」「世尊!如是!」具壽阿難得

    世尊之許諾,使食殘飯者排列而坐,各與一餅;時,對一遍行外道女,予兩餅而以

    為一餅。於旁之遍行外道女等,對彼女作是言:「彼沙門,汝之愛人也。」「彼沙門

    非我愛人,想予一餅而予二餅也。」二次……乃至……三次,具壽阿難予每人一餅。

    時,以為予遍行外道女一餅,其實予二餅。在旁之遍行外道女對其女作是言:「彼

    沙門……」「……予二餅也。」於是諍論愛人、非愛人。

    (二)    一邪命外道士亦來分食。一比丘予邪命士甚多沾酥之大團食。於是,邪命

    士持團食而歸。另一邪命士對彼邪命士曰:「友!汝從何處得來之團食耶? 」「友!

    從彼沙門瞿曇禿頭居士之分食而得。」

        優婆塞等聞該邪命士等之會話,彼等至世尊處,禮拜而於一面坐。坐已,彼等

    優婆塞白世尊曰:「世尊!外道等誹謗佛、法、僧,願世尊告諸大德,勿予外道。」

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      波逸提  四一               一二三

    時,世尊為優婆塞等說法訓誡……使之歡喜。於是,諸優婆塞由世尊之說法……

    喜,從座而起,禮敬世尊,右繞而去。時,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸

    比丘!然,以十利故,我為諸比丘制立學處,為攝僧、為僧安樂……乃至……為令

92    正法久住、為敬重。諸比丘!汝等當如是誦此學處------

        任何比丘,無論對裸形外道或遍行外道男或遍行外道女,若親手給予嚼食或噉

    食者,波逸提。」

    二(一)   「任何」者,…… 比丘之意。

        「裸形外道」者,遍行者出家而裸形之謂。「遍行外道男」者,除比丘及沙彌,

    為遍行而出家者。「遍行外道女」者,除比丘尼及沙彌尼,為遍行而出家者。

      a  「若〔……〕給予」者,以身或由器物、或投與者,波逸提。

      a' 「嚼食」者,除五種噉食、楊枝、水外,其餘名為硬食。

      a2 「噉食」者,五種軟食:飯、粥、?、魚、肉。

   (二) 於外道有外道想,親手予嚼食或噉食者,波逸提。於外道有疑想……於外

    道有非外道想……波逸提。予水、楊枝者,突吉羅。於非外道有外道想者,突吉羅。

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      律藏  經分別               一二四

    於非外道有疑想者,突吉羅。於非外道有非外道想者,不犯也。

    (三)  使予不予、置而予、予(34)外傷用藥,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

              波逸提  四二

   

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,具壽跋難陀釋子對同學共住比丘

    曰:「來!友!我等入村乞食。』〔而〕不予彼比丘,云:去!友!我等共語或坐,

93    不悅樂。我一人語或坐為快。」而驅逐之。時,彼比丘已近食時仍不能行乞食,又

    歸時亦不得食而絕食。於是,該比丘至比丘園,以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者

    ……非難:「何以具壽跋難陀釋子對該比丘言:『 來!友!我等入村乞食。』 〔同行〕 

    而不予彼……而驅逐之耶?……乃至……「跋難陀!汝實對比丘……而驅逐之

    耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝何以對比丘……而驅逐之耶?愚人!

    此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處------

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      波逸提 四二                一二五

        任何比丘,對〔他〕比丘〔言:〕『來!友!入村或鎮乞食。』〔而帶出,將

       〔施食〕予彼或不予而令離去之,言:『去!友!與汝語或坐,我不快,我唯

        一人語或坐為快。』以是理由而作,非他者,波逸提。」

    二(一)   「任何」者,……比丘之意。

        「對比丘」者,對他比丘。

        「來!友!入村或鎮」者,村或鎮、市亦只云村或鎮。

        「予彼」者,以粥、嚼食或噉食予之。「不予」者,不予任何物。

        「令離去」者,欲與婦女遊樂、欲秘密坐、欲行非法行,而如是云:「去!友!

    ……一人……為快。」令離去者,突吉羅。令離去見處或聞處時,突吉羅。令離去

    已,波逸提。

       「以是理由而作,非他」者,無其他何等理由令離去。

    (二) 於受具戒者有受具戒者想而令離去者,波逸提。於受具戒者有疑想……

    受具戒者有未受具戒者想而令離去者,波逸提;出他之罪者,突吉羅。驅逐未受具

    戒者,突吉羅;出他之罪者,突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想,突吉羅。於未

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      律藏  經分別                一二六

94  受具戒者有疑想者,突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者,突吉羅。

    (三)   二人一處不能生存而令離去、或見高貴物可能起貪心而令離去、或見婦女

    彼當起不快而令離去、為病者或不在者或為守精舍人送粥或硬軟食而令離去、非欲

    行非法行、因有事而令離去,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

              波逸提    四三

      爾時,佛世尊在舍?城祇樹給孤獨園。其時,具壽跋難陀釋子至俗友家,與其

    婦同坐於寢室。爾時,其夫至具壽跋難陀釋子前,問訊而坐一面。一面坐已,其夫

    即言其妻曰:「予尊師食。」於是,其婦予具壽跋難陀釋子食,其夫言跋難陀釋子

    曰:「大德!請去,因已給食。」時, 其婦知其夫心起欲念,而向具壽跋難陀釋子

    作是言:「大德!請坐,請勿去。」再次,其夫……乃至……三次,言具壽跋難陀

    釋子……已給食。」三次,其婦言具壽跋難陀……勿去。」時,其夫外出,向諸比

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        波逸提     四三            一二七

    丘瞋譏跋難陀曰:諸大德!尊者跋難陀與我婦共坐於寢室,我令去而不欲去,我

    等工作繁忙。」諸比丘中少欲者……非難:「何以具壽跋難陀釋子,進入食事中之

95    家強坐耶?」……乃至……「跋難陀!汝實進入食事中之家強坐耶?」「實然!世

    尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝為何進入食事中之家強坐耶?愚人!此非令未信者

    生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處------

        任何比丘,進人食事中之家強坐者,波逸提。」

    二(一)   「任何」者,……比丘之意。

     a  「進入」者,侵入。

     a'