雜阿含經注

五陰誦第一[3]

不學習問、聞、憶持、省思：蘊、處、界者，稱為「闇鈍凡夫」(Tattha yassa khandhadhātu-āyatanādīsu uggaha-paripucchā-savana-dhāraṇa-paccavekkhaṇāni natthi, ayaṁ andhaputhujjano.(Dīgha-aṭṭhakathā《長部注釋》(DA.I,59.)也可以稱為「無聞凡夫」(assutavā puthujjano)。

一陰相應[4]

「五蘊」的定義

五蘊(pañcakkhandhā)即：rūpaṁ色、vedanā受、saññā想、saṅkhārā行、viññāṇaṁ識。五蘊主要由名法(nāmadhamma)、色法(rūpadhamma)組成。「名」(name。S.1.61.中，緬甸英譯：nomenclature命名)法是傾向故為「名」(namatī ti nāmaṁ)，「色」法，變壞故為色(ruppatī ti rūpaṁ)(Vism.527)。

cf.S.1.61.

﹝色rūpa﹞

“Kiñca, bhikkhave, rūpaṁ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṁsa-makasa-vātā-tapa-sarīsapa- samphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. (S.22.79./III,86.)

諸比丘！你們如何說色(rūpaṁ)？‘被破壞’(ruppati<rup(改變﹑毀滅))故，諸比丘！由於它，它被叫做‘色’(rūpaṁ) (梵文rūpyata iti rūpam)。何以被破壞？以寒冷破壞，以炎熱破壞，以飢餓破壞，以口渴破壞，以虻(ḍaṁsa=piṅgalamakkhikā牛虻)、蚊、風(vātā =kucchivāta-piṭṭhivātādivasa受胃腸風、背部風等的支配)、熱(ātapo= sūriyātapo太陽熱)、毒蟲(sarīsapa蛇、蠍等)所咬而變壞。‘被破壞’故，諸比丘！由於它，它被叫做‘色’。」(參見《雜阿含46經》)

色(rūpaṁ；form)，是由四大種及四大種所造色(cattāri mahābhūtāni, catunnañ ca mahābhūtānaṁ upādāya rūpan ti)組成的，《阿毘達摩論》列舉了二十八種色，四大種(mahābhūta)是地、水、火、風；四大種所造色(upādāya rūpa)是衍生自或依靠四大種，它們一共有二十四種。

﹝受vedanā﹞

“Kiñca, bhikkhave, vedanaṁ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. (S.22.79./III,86-87；M.43./ I,293.)

諸比丘！你們如何說感受(vedanaṁ)？‘覺受’(vedayati)，諸比丘！由於它，它被叫做感受(vedanā)。何者是覺受？覺受樂，亦覺受苦，亦覺受不苦不樂。‘覺受’故，諸比丘！由於它，它被叫做‘感受’。

感受(vedanā；feeling)是由六根觸六境產生的覺受。眼接觸顏色而生感受、耳接觸聲音而生感受、鼻接觸氣味而生感受、舌接觸味道而生感受、身接觸觸而生感受、意接觸心的對象而生感受。

﹝想saññā﹞

S.22.79./III,87.(cf. M.43./ I,293.)︰「諸比丘！你們如何說想(saññaṁ)？‘認知’(sañjānāti)，諸比丘！由於它，它被叫做想(saññā)。何者是認知？也認知藍(青)色，也認知黃色，也認知紅色，也認知白色。‘認知’，諸比丘！由於它，它被叫做‘想’。」

「想」有「六想身」，經中說：「諸比丘！以何為想？諸比丘！有六想身。即色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。」(“Katamā ca, bhikkhave, saññā? Chayime, bhikkhave, saññākāyā -- rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.” (S.22.56./III,60.)) 「想」(saññā＜saṁ一起+ñā(梵jñā)知)是「認知」(recognize﹑perceive)，是六根觸及六境的了知與作印記，它跟一連串的思考、思惟的運作不同，中國人很容易把「想蘊」當作思考、思惟來看待。

「想」(saññā)、「識」(viññāṇa)、「慧」(paññā)的差別如何？「想」進一步的認知則是「識」(viññāṇa)，共有六識，作為六根觸境的分別、覺知的作用。「慧」是最簡單的「心識剎那」(cittakkhaṇa)是識(心)與「觸、受、想、思、一境性、命根、作意」等七個心所一起出現，而任何「心識剎那」中「識」與「想」也是必然同時存在，但是「慧」心所不必然存在。若是「慧」存在時，「識」與「想」必然存在。「慧」(paññā)是屬於「行」蘊中的慧心所。《清淨道論》說：「想--只能認知所緣「是青、是黃」，不可能通達「是無常、是苦、是無我」的特相(lakkhaṇa)；識--既知所緣「是青、是黃」，亦得通達特相，但不可能努力獲得道的現前(maggapātubhāvaṁ)；慧--則既知前述的(青、黃等)所緣，亦得通達特相，並能努力獲得道的現前。」(參見Vism.437-8.)雖然這樣方便解說，「慧」與「識」實是不易解析開來。因此，如《有明大經》所說：「慧知即了知(識)；它了知即慧知。所以這些法為相合者、而非相離。且對這些法區分，區分之後也無法得到知它們的差異。」 (pajānāti taṁ vijānāti, yaṁ vijānāti taṁ pajānāti. Tasmā ime dhammā saṁsaṭṭhā, no visaṁsaṭṭhā. Na ca labbhā imesaṁ dhammānaṁ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṁ paññāpetun”ti.) (M.43. Mahāvedallasuttaṁ / I,292-3.)

﹝行saṅkhāra﹞

“Kiñca bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? Rūpaṁ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṁ vedanattāya saṅkhatamabhi-saṅkharonti, saññaṁ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṁ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. (S.22.79./III,87.)

諸比丘！你們如何說諸行？‘造作有為’(saṅkhata-m-abhisaṅkharonti；saṅkhata有為，abhisaṅkharonti＜﹝abhi全面+ saṁ一起+ kar作﹞現行)故，諸比丘！由於它，它被叫做行(saṅkhārā)。何者是‘造作有為’？以色性(rūpattāya)為色(rūpaṁ)，造作有為；以受性(vedanattāya)為受(vedanaṁ)故，造作有為；以想性(saññattāya)為想(saññaṁ)故，造作有為；以行性(saṅkhārattāya)為行(saṅkhāre)故，造作有為；以識性(viññāṇattāya)為識(viññāṇaṁ)故，造作有為。‘造作有為’故，諸比丘！由於它，它被叫做‘行’。(「有為」即「因諸因緣已集合、已造作，此是五蘊的同義詞。」(Saṅkhatāti paccayehi samāgantvā katā, pañcannaṁ khandhānametaṁ adhivacanaṁ.) (《中部注釋》M.A.115./IV,106.；CS:pg. 4.73)；A.3.47./I,152.：有三相，即：知生，知滅，知住之變動(Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṁ paññāyati.)。《增壹阿含22.5經》(T2.607.3)：「此三有為有為相。云何為三？知所從起，知當遷變，知當滅盡。彼云何知所從起？所謂生，長大成五[5]陰形，得諸持、入，是謂所[6]從起。彼云何為滅盡？所謂死。命過不住、無常，諸陰散壞，宗族別離，命根斷絕，是謂為滅盡。彼云何變易？齒落、髮白、氣力竭盡，年遂衰微，身體解散，是謂為變易法。」

「行」(saṅkhāra＜saṁ一起+kṛ作；volitional formations；直譯：一起作；另譯：所作﹑為作)，在此為行蘊(saṅkhārakkhandha)是指五十二心所法當中，除去受蘊與想蘊，其餘的五十心所。另外還有四種「行」，一、「行」：行即五蘊(Saṅkhārāti pañcakkhandhā)。二、「行法」(saṅkhāradhamma)是指「有為法」(saṅkhatadhamma)，即因緣和合之法。三、十二緣起支裡的「行」(saṅkhāra)是指善心與不善心裡的「思」心所--造業的主要心所。《清淨道論》說：Saṅkhārā paṭisandhiyaṁ pakkhipanato aṅgārakāsuyaṁ khipanakapurisā viya.(‘行’，(把人)丟入結生，好像把人丟入炭火。)(Vism.489；《分別論注釋》Vibhaṅga-aṭṭhakathā #183(CS:pg.76))，可見「行」具有投胎的力量。《佛說阿含正行經》(T2.883中)、《佛說忠心經》(T17.550下)、《阿含口解十二因緣經》(T25.55中)直接把行蘊譯成「生死。」四、「有行」(sasaṅkhārika)即受到自他慫恿、鼓勵；「無行」(asaṅkhārika)即自動自發，沒受到慫恿。(有行、無行使用於《阿毘達摩》)

「行」(saṅkhāra)有三種，一、身行(kāyasaṅkhāro)--出入息為屬於身者，此等諸法為繫縛於身，所以出入息是身行。二、口行(vacīsaṅkhāro)--先有尋、伺，而後發語，故尋、伺為口行(vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṁ bhindati, tasmā vitakkavicārā vacīsaṅkhāro.)。三、心行(cittasaṅkhāro)--想與受是屬於心(cetasikā心所)，這些法為繫縛於心(cittappaṭibaddhā)，所以想、受是心行。」(《有明小經》M.44.Cūḷavedallasuttaṁ/I,301.) 《相應部注》Spk:S.41.6./III,94.：ekūnatiṁsacetanāpi, saññā ca vedanā cāti ime dve dhammāpi cittasaṅkhārotveva vuccanti. (包括二十九心(12不善心，8大善心，5色界心，4無色界心)，及想、受這二法稱為‘心行’。)

﹝識viññāṇaṁ﹞

‘心’即識蘊(cittaṁ viññāṇakkhandho.)。Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṁ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. (S.22.79./III,87.)

諸比丘！你們如何說‘識’(viññāṇaṁ)？‘了知’(vijānāti)，諸比丘！由於它，它被叫做識(viññāṇaṁ)。何者是‘了知’？了知酸、了知苦、了知辛、了知甘、了知苛鹼( khārika﹐vātiṅgaṇa-nāḷikera caturassa-valli- vettaṅkur-ādinānappakāraṁ，茄子、椰子、各種不同的四方的藥藤、藤蔓嫩芽等)，了知不苛鹼(akhārika=phalajātaṁ kārapaṇṇādimissakapaṇṇaṁ，生果、供菜、及各種不同的菜)，了知鹹(loṇika)，了知淡(aloṇika)。諸比丘！了知故名為‘識’。

「識」(viññāṇa＜vi分別+ñā(梵jñā)知；consciousness)有六種識，此處僅說到舌識。此處講八味，涵蓋了中國人講的「五味」：酸(sour)、苦(bitter)、甘(sweet)、辛(pungent)、鹹(salty)。鹹的相反是不鹹、淡(台語：汫ciann²)。苛鹼(khārika)則是鹼性的(PH值大於7。所謂鹼性食物即食物中鈣、鉀、鎂等金屬元素含量較高。如：海帶、黃豆、菠菜、捲心菜、蘿蔔、洋蔥、茄子等)，它的相反則是不苛鹼(akhārika)，或溫和的(mild)。六種識，經中說：「比丘們！但是何者是識？比丘們！此等是六識身：眼的識(cakkhuviññāṇaṁ)，耳的識(sotaviññāṇaṁ)，鼻的識(ghānaviññāṇaṁ)，舌的識(jivhāviññāṇaṁ)，身的識(kāyaviññāṇaṁ)，意的識(manoviññāṇaṁ)。比丘們！此被叫做識。」(S.12.2./II,4.)

如何觀識(心)無常或空呢？在給孤獨長者臨命終時，尊者舍利弗親自教授給孤獨長者深妙的法(sukhumaṁ gambhīrakathaṁ)：六根、六境、六識所依之識：我不攀緣(執取upādiyissāmi)眼，而且我的眼所依之識亦不存在。(‘na ca me cakkhunissitaṁ viññāṇaṁ bhavissatī’ti.)耳…鼻…舌…身…意，(眼乃至意所依之識亦不存在)。不攀緣色(一切欲界的色法)…聲…香…味…觸…法，(色乃至)法所依之識亦不存在。不攀緣眼識…耳識…鼻識…舌識…身識…意識，(眼識乃至)意識所依之識亦不存在。不攀緣眼觸…耳觸…鼻觸…舌觸…身觸…意觸，(眼觸乃至)意觸所依之識亦不存在。不攀緣眼觸所生之受…耳觸所生之受…鼻觸所生受…舌觸所生受…身觸所生受…意觸所生受，(眼觸所生之受乃至)意觸所生之受所依之識亦不存在。不攀緣地界…水界…火界…風界…空界…識界，地界等所依之識亦不存在。不攀緣(形)色…受…想…行…識，(形)色等所依之識亦不存在。不攀緣空無邊處…識無邊處…無所有處…非想非非想處，空無邊處等所依之識亦不存在)。不攀緣此世界(idhaloka)、他世界(paraloka﹐將生某天界、某處)，此世界、他世界所依之識亦不存在。「凡以意所見(diṭṭhaṁ)、聞(sutaṁ)、覺(mutaṁ)、識(viññātaṁ了知)，獲得(pattaṁ)、尋求(pariyesitaṁ)、緊密尋求(anupariyesitaṁ)、陪伴(anucaritaṁ)，如是等我亦不攀緣。又我的那所依之識亦不存在。」(《中部》教給孤獨經)(Anāthapiṇḍikovādasuttaṁ)，M.143./III,259-261.；又參考《雜阿含1032經》)

心(citta＜cinteti思)、意(mana, manas, mano,＜maññati思量)、識(viññāṇa＜vi分別+ ñā(梵jñā)知)意思完全相同。即「三聲(心.意.識)別而義一」，後來發展「心、意、識亦有差別。」如《一切有部俱舍論》卷第四的說法：「集起故名心；思量故名意；了別故名識。」(T29.21下)

「凡是被叫做心者，亦(被叫做)意，亦(被叫做)識。在夜間及日間，彼另一者如此出現，另一者被滅。S.12.61./II,95；《雜阿含經》289、290經」《增壹阿含9.3經》：「世尊告諸比丘：我不見一法疾於心者。」(T2.562下)

﹝五蘊的無常、苦及無我的思惟﹞

於五蘊的無常、苦及無我的思惟，《無礙解道》說，以什麼四十行相而獲得「隨順忍」(anulomikaṁ khantiṁ；PṭsA.CS:pg. 2.7.：Anulomikāti lokuttaradhammānaṁ anulomato anulomikā. Khantīti ñāṇaṁ.隨順：隨順出世間諸法的隨順。忍：智。)、「入於正決定」(sammattaniyāmaṁ okkamati)？「他觀五蘊⁽¹⁾無常、⁽²⁾苦、⁽³⁾從病、⁽⁴⁾從癰、⁽⁵⁾從箭、⁽⁶⁾從惡、⁽⁷⁾從疾、⁽⁸⁾從外(原譯：敵)、⁽⁹⁾從毀、⁽¹⁰⁾從難、⁽¹¹⁾從禍、⁽¹²⁾從怖畏、⁽¹³⁾從災患、⁽¹⁴⁾從動、⁽¹⁵⁾從壞、⁽¹⁶⁾從不恒、⁽¹⁷⁾從非保護所、⁽¹⁸⁾從非避難所、⁽¹⁹⁾從非歸依處、⁽²⁰⁾從無、⁽²¹⁾從虛、⁽²²⁾從空、⁽²³⁾從無我、⁽²⁴⁾從患、⁽²⁵⁾從變易法、⁽²⁶⁾從不實、⁽²⁷⁾從惡之根、⁽²⁸⁾從殺戮者、⁽²⁹⁾從烏有(原譯：不利)、⁽³⁰⁾從有漏、⁽³¹⁾從有為、⁽³²⁾從魔食、⁽³³⁾從生法、⁽³⁴⁾從老法、⁽³⁵⁾從病法、⁽³⁶⁾從死法、⁽³⁷⁾從愁法、⁽³⁸⁾從悲法、⁽³⁹⁾從惱法、⁽⁴⁰⁾從雜染法。」(“Pañcakkhandhe ⁽¹⁾aniccato, ⁽²⁾dukkhato, ⁽³⁾rogato, ⁽⁴⁾gaṇḍato, ⁽⁵⁾sallato, ⁽⁶⁾aghato, ⁽⁷⁾ābādhato, ⁽⁸⁾parato, ⁽⁹⁾palokato, ⁽¹⁰⁾ītito, ⁽¹¹⁾upaddavato, ⁽¹²⁾bhayato, ⁽¹³⁾upasaggato, ⁽¹⁴⁾calato, ⁽¹⁵⁾pabhaṅguto, ⁽¹⁶⁾addhuvato, ⁽¹⁷⁾atāṇato, ⁽¹⁸⁾aleṇato, ⁽¹⁹⁾asaraṇato, ⁽²⁰⁾rittato, ⁽²¹⁾tucchato, ⁽²²⁾suññato, ⁽²³⁾anattato, ⁽²⁴⁾ādīnavato, ⁽²⁵⁾vipariṇāmadhammato, ⁽²⁶⁾asārakato, ⁽²⁷⁾aghamūlato, ⁽²⁸⁾vadhakato, ⁽²⁹⁾vibhavato, ⁽³⁰⁾sāsavato, ⁽³¹⁾saṅkhatato, ⁽³²⁾mārāmisato, ⁽³³⁾jātidhammato, ⁽³⁴⁾jarādhammato, ⁽³⁵⁾byādhidhammato, ⁽³⁶⁾maraṇadhammato ⁽³⁷⁾sokadhammato, ⁽³⁸⁾paridevadhammato, ⁽³⁹⁾upāyāsadhammato, ⁽⁴⁰⁾saṁkilesikadhammato”ti (Pṭs.II,238.)怎樣思惟呢？

即他思惟一一蘊：

(1)「從無常」--因為其結果不是常的，而是初後(生滅)之故(aniccantikatāya ādi-antavatāya ca aniccato passati)。

(2)「從苦」--因為給生滅所逼惱，是苦的基地(Uppādavayapaṭipīḷanatāya dukkhavatthutāya ca dukkhato)。

(3)「從病」--因為由於緣而得維持，是病的根本(Paccayayāpanīyatāya rogamūlatāya ca rogato)。

(4)「從癰」--因為與苦痛相應，常流煩惱之不淨，由生老死的膨脹，成熟，及破壞之故(Dukkhatāsūlayogitāya kilesāsucipaggharaṇatāya uppādajarābhaṅgehi uddhumātaparipakkapabhinnatāya ca gaṇḍato)。

(5)「從箭」--因生逼惱，刺擊於內，甚難取出之故(Pīḷājanakatāya antotudanatāya dunnīharaṇīyatāya ca sallato)。

(6)「從惡」--因為是可呵責，使無增益，為惡的基地之故(Vigarahaṇīyatāya avaḍḍhi-āvahanatāya aghavatthutāya ca aghato)。

(7)「從疾」--因為不生獨立性，是疾病的直接之因(Aseribhāvajanakatāya ābādhapadaṭṭhānatāya ca ābādhato)。

(8)「從外(原譯：敵)」--因為無自由，受支配之故(Avasatāya avidheyyatāya ca parato)。

(9)「從毀」--因為被病老死所毀壞之故(Byādhijarāmaraṇehi lujjanapalujjanatāya palokato)。

(10)「從難」--因為招來種種的不幸之故(Anekabyasanāvahanatāya ītito)。

(11)「從禍」--因為招來意外的廣大的不利，是一切災禍的基礎(Aviditānaṁyeva vipulānaṁ anatthānaṁ āvahanato sabbūpaddavavatthutāya ca upaddavato)。

(12)「從怖畏」--因為是一切怖畏的礦藏，是稱為苦之寂滅的最上入息(聖果)的對抗之故(Sabbabhayānaṁ ākaratāya ca dukkhavūpasamasaṅkhātassa paramassāsassa paṭipakkhabhūtatāya ca bhayato)。

(13)「從災患」--因為給種種的不利所追隨，為過惡所牽制，如不值得忍受的危險之故(Anekehi anatthehi anubaddhatāya dosūpasaṭṭhatāya upasaggo viya anadhivāsanārahatāya ca upasaggato)。

(14)「從動(搖)」--因為被病老死及利等的世間法所動搖之故(Byādhijarāmaraṇehi ceva lobhādīhi ca lokadhammehi pacalitatāya calato)。

(15)「從壞」--因為被手段及自然的破壞所迫近之故(Upakkamena ceva sarasena ca pabhaṅgupagamanasīlatāya pabhaṅguto)。

(16)「從不恒」--因為這是可能落於一切地位的，沒有堅定性之故(Sabbāvatthanipātitāya thirabhāvassa ca abhāvatāya addhuvato)。

(17)「從非保護所」--因無救護，不得安穩之故(Atāyanatāya ceva alabbhaneyyakhematāya ca atāṇato)。

(18)「從非避難所」--因為不值得去隱藏，不能對避難者盡避難的工作之故(Allīyituṁ anarahatāya allīnānampi ca leṇakiccākāritāya aleṇato)。

(19)「從非歸依處」--因為不能對依止者遣去怖畏之故(Nissitānaṁ bhayasārakattābhāvena asaraṇato)。

(20)「從無」--因為無有如遍計的常淨、樂、我的狀態之故(Yathāparikappitehi dhuvasubhasukhattabhāvehi rittatāya rittato)。

(21)「從虛」--亦如無，或者少故為虛，如於世間說少為空虛(Rittatāyeva tucchato, appakattā vā. Appakampi hi loke tucchanti vuccati.)。

(22)「從空」--因無有主、住者、作者、受者、決意者之故(Sāminivāsivedakakārakādhiṭṭhāyakavirahitatāya suññato)。

(23)「從無我」--因為非自非主等之故(Sayañca asāmikabhāvāditāya anattato.... Aghahetutāya aghamūlato)。

(24)「從患」--因起(輪廻之)苦，是苦的災患之故；或者因為進行至於悲慘故為災患--與悲慘之人是一同義語，諸蘊亦如悲慘者，因為像悲慘者的悲慘，故為災患(Pavattidukkhatāya dukkhassa ca ādīnavatāya ādīnavato)。

(25)「從變易法」--因為由於老死二種的自然的變易之故(Atha vā ādīnaṁ vāti gacchati pavattatīti ādīnavo. Kapaṇamanussassetaṁ adhivacanaṁ, khandhāpi ca kapaṇāyevāti ādīnavasadisatāya ādīnavato)。

(26)「從不實」--因為力弱，如樹殼的易於破壞之故(Dubbalatāya pheggu viya sukhabhañjanīyatāya ca asārakato)。

(27)「從惡之根」--因為是惡的原因之故(Jarāya ceva maraṇena cāti dvedhā pariṇāmapakatitāya vipariṇāmadhammato)。

(28)「從殺戮者」--因為如朋友之面的敵人，破壞友誼之故(Mittamukhasapatto viya vissāsaghātitāya vadhakato....)。

(29)「從烏有(原譯：不利)」--因已無，從烏有(原譯：因無吉利，從非吉利(愛見))而生之故(Vigatabhavatāya vibhavasambhūtatāya ca vibhavato)。

(30)「從有漏」--因為是漏的直接之因(Āsavapadaṭṭhānatāya sāsavato)。

(31)「從有為」--因為是因緣所作(Hetupaccayehi abhisaṅkhatatāya saṅkhatato)。

(32)「從魔食」--因為是死魔及煩惱魔的食物(Maccumārakilesamārānaṁ āmisabhūtatāya mārāmisato)。

(33)~(36)「從生、老、病、死法」--因為有自然的生老病死之故(Jātijarābyādhimaraṇapakatitāya jātijarābyādhimaraṇadhammato)。

(37)～(39)「從愁、悲、惱法」--因為是愁悲惱之因(Sokaparideva-upāyāsahetutāya sokaparideva-upāyāsadhammato)。

(40)「從雜染法」--因為是愛、見、惡行、雜染的境法之故(Taṇhādiṭṭhiduccaritasaṁkilesānaṁ visayadhammatāya saṁkilesikadhammato passati. Sabbesu ca imesu “passatī”ti pāṭhaseso daṭṭhabbo.)。

(《無礙解道注釋》Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā﹐CS:pg. 2.316)

一四㊣14 ﹝味經﹞ [75]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味，有求、有行，若於色味隨順覺[76]，則於色味以智慧如實見[77]。如是於受、想、行、識味，有求、有行，若於受、想、行、識味隨順覺，則於(受.想.行.)識味以智慧如實見。諸比丘！我於色患，有求、有行，若於色患隨順覺，則於色患以智慧如實見。如是受、想、行、識患，有求、有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。諸比丘！我於色離，有求、有行，若於色(離)隨順覺，則於色離以智慧如實見。如是受、想、行、識離，有求、有行，若於受、想、行、識離隨順覺，則於受、想、行、識離以智慧如實見。諸比丘！我於五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不離、不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實知五受陰，味是味，患是患，離是離，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，已脫、已離、已出[78]，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

(攝頌)過去四種說，厭離及解脫，二種說因緣，味亦復二種。

一五㊣15﹝使經﹞[79]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，有異比丘[80]來詣[81]佛所，稽首[82]佛足，卻住一面。白佛言：「善哉[83]！世尊！今當為我略說法要。我聞法[84] 已，當獨一靜處[85]，修不放逸[86]，修不放逸已，當復思惟所以。善男子[87]出家，剃除鬚髮，身著法服，信家.非家.出家[88]，為究竟無上梵行，現法作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！比丘快說此言，云當為我略說法要。我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有，如是說耶？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之[89]，當為汝說。比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨(使)死者，為取所縛。比丘若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。[90]」

比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝[91]！」

佛告比丘：「汝云何於我略說法中廣解其義？」

染[110]經亦如是說。

二一㊣21﹝動搖經﹞﹞[111]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮，而白佛言：「世尊！為我略說法要。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信非家，出家乃至自知不受後有。」

比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！動搖時，則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬[112]。」

比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」

佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」

比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。是故我於世尊略說法中，廣解其義。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中廣解其義。所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受、想、行、識，動搖時，則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬。」

乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。

二二㊣22﹝劫波所問經﹞[113]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，有比丘名劫波[114]，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊說比丘心得善解脫[115]，世尊！云何比丘心得善解脫？」

爾時，世尊告劫波曰：「善哉！善哉！能問如來心善解脫。善哉劫波！諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。劫波！當觀知諸所有色，若(1)過去、若(2)未來、若(3)現在，若(4)內、若(5)外，若(6)麤、若(7)細，若(8)好、若(9)醜，若(10)遠、若(11)近[116]，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除，色愛除已，心善解脫。如是觀受、想、行、識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除；識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故，愛欲斷者，如來說名心善解脫。」

時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。心善解脫，成阿羅漢。

二三㊣23﹝羅睺羅所問經﹞[117]

如是我聞：一時，佛住王舍城[118] 迦蘭陀竹園[119]。

爾時，尊者羅睺羅[120]往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見[121]、我慢[122]、使、繫著[123]？」

佛告羅睺羅：「善哉！善哉！能問如來云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢、使、繫著耶？」

羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」

佛告羅睺羅：「善哉！諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。羅睺羅！當觀[124]所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在[125]，如是平等慧正觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是羅睺羅！比丘如是知，如是見[126]者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，繫著。羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等[127]，究竟苦邊[128]。」

時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

二四㊣24﹝羅睺羅所問經﹞[129]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦[130]蘭陀竹園。

爾時，世尊告羅睺羅：「比丘云何知，云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著[131]？」

羅睺羅白佛言：「世尊為法主，為導，為覆[132]，善哉！世尊！當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」佛告羅睺羅：「諦聽、諦聽，善思念之，當為汝說。」

羅睺羅白佛：「唯然，受教。」

佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好，若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。比丘如是知、如是見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢，使、繫著。羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，超越疑[133]心，遠離[134]諸相，寂靜，解脫[135]；是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」

時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

使、增諸數，非我、非彼，結繫、染[136]、動搖，劫波所問，亦羅睺羅所問二經。

二五㊣25﹝多聞經﹞[137]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面。白佛言：「如世尊說多聞[138]，云何為多聞？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！當知若聞色，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。如是聞受、想、行、識，是生厭，離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。比丘！是名如來所說多聞。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。

二六㊣26﹝善說法經﹞[139]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「如世尊所說法師[140]，云何名為法師？」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」

比丘白佛：「唯然，世尊！」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」

佛告比丘：「若於色，說是生厭，離欲，滅盡[141]，寂靜法者，是名法師。若於受、想、行、識，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。是名如來所說法師。」

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗[156]，在耆闍崛山[157]中。時，有長者子，名輸屢那[158]，日日[159]遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊[160]起居已，卻坐一面。語舍利弗言：「若諸沙門、婆羅門，於無常色，變易，不安穩色，言：我勝、我等、我劣[161]。何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門，於無常，變易，不安隱受、想、行、識，而言：我勝、我等、我劣。何故沙門、婆羅門作如是想而不見真實？若沙門、婆羅門，於無常色，[162]變易，不安隱色，言：我勝、我等、我劣。何所計而不見真實？於無常，變易，不安隱受、想、行、識，言：我勝、我等、我劣。何所計而不見真實？」

「輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？」

答言：「無常。」

「輸屢那！若無常為是苦耶？」

答云：「是苦[163]。」

「輸屢那！若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我，異我，相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！於意云何？受、想、行、識為常為無常？」

答言：「無常。」

「若無常是苦耶？」

答言：「是苦。」「輸屢那！識若無常，苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我，異我，相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色、受、想、行、識，生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵，離垢[164]，得法眼淨[165]。時，長者子輸屢那見法，得法，不由於他，於正法中得無所畏[166]。從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧，為優婆塞[167]。我從今日，已盡壽命清淨歸依三寶[168]。」

時，長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

三一㊣31﹝輸屢那經﹞ [169]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時，舍利弗謂輸屢那：「若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，不堪能斷色。如是沙門、婆羅門，於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。輸屢那！若沙門、婆羅門，於色如實知，色集如實知，色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門，堪能斷色。如是輸屢那！若沙門、婆羅門，於受、想、行、識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門、婆羅門堪能斷識。輸屢那！於意云何？色為常為無常耶？」

答言：「無常。」

又問：「若無常者是苦耶？」

答云：「是苦。」

舍利弗言：「若色無常，苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我，異我，相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！如是受、想、行、識為常為無常耶？」答言：「無常。」

又問：「若無常者是苦耶？」

答言：「是苦。」

又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我，異我，相在不？」

答曰：「不也。」

「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。如是受、想、行、識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。」

時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而[170]去。

三二㊣32﹝輸屢那經﹞

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門，於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受、想、行、識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。若沙門、婆羅門，於色、色集，色滅、色味、色患，色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。若沙門、婆羅門，於受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？」

答言：「無常。」

「無常者為苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！於汝意云何？如是受、想、行、識，為常為無常？」

答言：「無常。」

「若無常者是苦耶？」

答言：「是苦。」

「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不？」

答言：「不也。」

「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於此五受陰，正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間[171]無所攝受，無攝受者則無所著，無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。

三三㊣256﹝無明經﹞[172]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗，尊者拘絺羅[173]，在耆闍崛山。時，尊者拘絺羅，晡時[174]從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」

舍利弗言：「隨仁所問，知者當說。」

摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明[175]，云何是無明？誰有此無明？」

舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明？」

「何所不如？」

「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法[176]，色生滅法如實不知。受、想、行，識(無常)，受、想、行、識無常如實不知；如(受.想.行)識磨滅法，(受.想.行)識磨滅法如實不知；(受.想.行)識生滅法，(受.想.行)識生滅法如實不如。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知，不見，無無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明。」

又問舍利弗：「所謂明者，云何為明？誰有此明？」

舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者是名為明。」

又問：「何所知？」

「謂知色無常，色無常如實知[177]；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識(無常)，受、想、行、識無常如實知；(受.想.行)識磨滅法，(受.想.行)識磨滅法如實知；(受.想.行)識生滅法，(受.想.行)識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。」

是二正士，各聞所說，展轉隨喜[178]，從座而起，各還本處。

三四㊣257﹝無明經﹞[179]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時，摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊，種種相娛悅已，卻坐一面。時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」

舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」

摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明，復云何為無明？誰有此無明？」

舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」

「何所不知？」

「謂色不如實知，色集、色滅、色滅道跡不如實知。受、想、行、識不如實知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不知，不見，不無間等，愚，闇，不明，是名無明。成就此者，名有無明。」

又問舍利弗：「云何為明？誰有此明？」

舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」

又問：「何所知？」

舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知，見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。」

是二正士，各聞所說，展轉隨喜，從座而起，各還本處。

三五㊣258﹝無明經﹞[180]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時，摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」

舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」

時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：「所謂無明[181]，無明者為何謂耶？誰有此無明？」

舍利弗言：「不知是無明。」

「不知何等[182]？」

「謂色不如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不如實見，不無間等，若闇，若愚，是名無明。成就此法者，名有無明。」

又問：「明者云何為明[183]？誰有此明？」

舍利弗言：「知者是明。」

「為何所知？」

舍利弗言：「色如實知，色集、色滅、色味，色患、色離如實知[184]。受、想、行、識如實知，識集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知，如實見，明，覺，慧，無間等，是名為明。成就此者，名為有明。」

時，二正士各聞所說，歡喜而去。

三六㊣259﹝無間等經﹞[185]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗，共摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」

舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」

時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法[186]，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？」[187]

舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟[188]；五受陰如病，如癰[189]，如刺，如殺，無常，苦，空，非我[190]。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得須陀洹[191]果證。」

又問舍利弗：「得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：『此五受陰法為病，為癰，為刺，為殺，無常，苦，空，非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得斯陀含[192]果證。」

摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含[193]果證者，當復精勤思惟；此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟，得阿那含果證。」

摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢[194]果證者，當思惟何等法？」

舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟，得阿羅漢果證。」

摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」

舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：『此五受陰法，如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，非我。』所以者何？為得未得故，證未證故，見法樂住故[195]。」

時，二正士各聞所說，歡喜而去。

三七㊣260﹝滅經(1)﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。時，尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答以不？」

阿難言：「仁者且問，知者當答。」

舍利弗言：「阿難！所謂滅[196]者，云何為滅耶？誰有此滅？」

阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。」

舍利弗言：「如是！如是！阿難！如汝所說：此五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。如是受、想、行、識，是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰若非本行所作，本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法；彼法滅故，是名為滅。」

時，二正士各聞所說，歡喜而去。

三八㊣261﹝富樓那經﹞ [197]

如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。

時，尊者阿難告諸比丘：「尊者富樓那彌多羅尼子[198]，年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非不生。譬如士夫[199]手執明鏡及淨水鏡[200]，自見面生，生故見，非不生[201]。是故阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計是我，非不生。云何阿難！色是常耶？為無常耶？

答曰：無常。

又問：無常者是苦耶？

答曰：是苦。又問：若無常、苦者，是變易法，聖弟子於中復計我，異我，相在不？

答曰：不也。

如是受、想、行、識，為是常耶？為無常耶？

答曰：無常。

若無常是苦耶？

答曰：是苦。

又問：若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我，異我，相在不？

答曰：不也。阿難！是故色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如實知，如實觀察[202]。如是觀者，聖弟子於色生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。如是受、想、行、識，生厭，離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

諸比丘！當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵、離垢，得法眼淨[203]。我從是來，常以此法為四眾[204]說，非餘外道[205]、沙門、婆羅門出家者說。」

三九㊣262﹝闡陀經﹞[206]

如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住波羅柰[207]國仙人住處鹿野苑[208]中，佛般泥洹未久。

時，長老闡陀，晨朝[209]著衣持，入波羅柰城乞食。食已還，攝衣，洗足已，持[210]，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處[211]請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法！我當如法知、如法觀。」

時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」

闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行，識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」

闡陀復言：「然我不喜聞一切諸行空寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法？[212]」第二、第三，亦如是說。

闡陀復言：「是中誰復有力，堪能為我說法，令我知法、見法？」

復作是念：「尊者阿難，今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲[213]世尊，佛所讚歎[214]，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法[215]，令我知法、見法。」

時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持，入波羅柰城乞食。食已還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣，詣拘睒彌國。漸漸遊行，到拘睒彌國。攝舉衣，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。

時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持鉢，入波羅城乞食。食已還，攝衣鉢。洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法！時，諸比丘為我說法言：色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。我爾時語諸比丘言：我已知色無常，受、想、行、識無常；一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞一切諸行空，寂，不可得，愛盡，離欲，﹝滅盡﹞，涅槃[216]。此中云何有我，而言如是知、如是見，是名見法？我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法、見法！」

時，尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺[217]。闡陀！愚癡凡夫[218]所不能解，色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說[219]。」

時，闡陀作是念：「我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法。」

爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：世人顛倒[220]，依於二邊，若有、若無[221]。世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受，不取，不住，不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑[222]，不由於他而能自如，是名正見如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅[223]，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅。」

尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法，得法，知法，起法，超越狐疑，不由於他，於大師[224]教法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空，皆悉寂，不可得，愛盡，離欲，滅盡，涅槃，心樂正住解脫，不復轉還；不復見我，唯見正法。」

時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得聖慧眼[225]。」

時，二正士展轉隨喜，從座而起，各還本處。

輸屢那三種，無明亦有三，無間等及滅，富留那、闡陀。

四○ ㊣263﹝應說經﹞[226]

如是我聞：一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落[227]。

爾時，佛告諸比丘：「我以知見故得諸漏盡，非不知見。云何以知見故得諸漏盡，非不知見？謂此色，此色集，此色滅。此受、想、行。(此)識，此識集，此識滅。不修方便，隨順成就，而用心求令我諸漏盡、心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如伏雞，生子眾多，不能隨時蔭卵[228]，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隱出，當知彼子無有自力，堪能方便以觜、以爪安隱出。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭卵冷暖，長養子故。如是比丘不勤修習，隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處[229]。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫[230]。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。如彼伏雞，善養其子，隨時蔭卵，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安隱出。所以者何？以彼伏雞隨時蔭卵，冷暖得所故。如是比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如巧師、巧師弟子，手持斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是比丘精勤修習，隨順成就，不自知見今日爾所漏盡，明日[231]爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡。所以者何？以修習故。何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。譬如大舶，在於海邊，經歷[232]六月，風飄、日暴，藤綴漸斷。如是比丘精勤修習，隨順成就，一切結、縛、使、煩惱、纏[233]，漸得解脫。所以者何？善修習故。何所修習？謂修習念處，正勤，如意足，根，力，覺，道。」[234]

說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫[235]。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[236]。

四一㊣264﹝小土摶經﹞[237]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘，於禪中思惟，作是念：「頗有色常，恒，不變易，正住耶[238]？如是受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？」

是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住一面。白佛言：「世尊！我於禪中思惟作是念：『頗有色常，恆，不變易，正住耶？如是受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？』今白世尊：『頗有色常，恆，不變易，正住耶？頗有受、想、行、識常，恆，不變易，正住耶？』」

爾時，世尊手執小土摶[239]，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」

比丘白佛：「已見，世尊！」

「比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，則是常，恆，不變易，正住法。」

佛告比丘：「[240]我自憶宿命[241]，長夜修福，得諸勝妙可愛果報[242]之事。曾於七年中，修習慈心[243]，經七劫[244]成壞，不還此世。七劫壞時，生光音天[245]；七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝、無上，領千世界。從是以後，復三十六反作天帝釋；復百千反作轉輪聖王，領四天下，正法治化。七寶具足，所謂輪寶，象寶，馬寶，摩尼寶，玉女寶，主藏臣寶，主兵臣寶。千子具足，皆悉勇健。於四海內，其地平正，無諸毒刺。不威、不迫，以法調伏。灌頂王法，有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而校之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數。願令四萬二千象，百年一來。即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。

灌頂正法，復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王[246]為其導首。灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，跋求毘闍耶難提音聲之車為其導首。

灌頂王法，領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提[247]城[248]而為上首。灌頂王法，有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃[249]、頗梨，摩尼琉璃由訶而為上首。比丘！灌頂王法，有八萬四千四種寶床[250]，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥[251]、氍氀、迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕。復次，比丘！灌頂王法，復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣[252]，芻摩[253]衣，頭鳩羅[254]衣，拘沾婆[255]衣。復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千玉女，所謂剎利女，似剎利女，況復餘女。復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千釜[256]食，眾味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣，唯著一衣。八萬四千寶床，唯臥一床。八萬四干宮殿，唯處一殿。八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙[257]。出城遊觀，八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色[258]。八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀[259]，出城遊觀。

比丘！此是何等業報[260]，得如是威德自在耶？此是三種業報。云何為三？一者、布施，二者、調伏，三者、修道。[261]比丘！當知凡夫染習五欲[262]，無有厭足，聖人智慧[263]成滿而常知足[264]。比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。是故比丘！永息諸行，厭離，斷欲，解脫。」

「比丘！色為常、無常？」

比丘白佛言：「無常，世尊！」

「若無常者是苦耶？」

比丘白佛言：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「如是受、想、行、識，為常、為無常？」

比丘白佛言：「無常，世尊！」

「若無常者是苦耶？」比丘白佛言：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。比丘！於色當生厭[265]，離欲，解脫。如是於受、想、行、識，當生厭，離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟[266]，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法，自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時，彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。

四二㊣265﹝泡沫經﹞[267]

如是我聞：一時，佛住阿毘陀[268]處恆河[269]側。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如恆河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。(諦觀思惟分別時)，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。[270]所以者何？色無堅實故。諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼水泡無堅實故。如是比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以受無堅實故。諸比丘！譬如春末夏初[271]，無雲無雨，日盛中時，野馬流動[272]。明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。如是比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以想無堅實故。諸比丘！譬如明目士夫，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉[273]樹，月庸直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。(明目士夫，)諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。如是比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以彼諸行無堅實故。諸比丘！譬如幻師，若幻師[274]弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵[275]。有智明目士夫，諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，比丘諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固；如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？以識無堅實故。」

爾時，世尊欲重宣此義而說偈[276]言：

「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，

諸識法如幻，日種姓尊說[277]。周匝諦思惟，正念善觀察，

無實不堅固，無有我我所。於此苦陰身，大智分別說：

離於三法者，身為成棄物。壽、暖及諸識，離此餘身分，

永棄丘塚間，如木無識想[278]。此身常如是，幻偽[279]誘愚夫，

如殺、如毒刺，無有堅固者，比丘勤修習，觀察此陰身，

晝夜常專精，正智繫念住，有為行長息，永得清涼處。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四三㊣266﹝無始生死經(1)﹞ [280]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，佛告諸比丘：「(眾生)於無始生死[281]，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際[282]。

有時長久不雨，地之所生，百穀、草木，皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊[283]。

諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

諸比丘！有時長夜，須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。

(諸)比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱輪迴而轉。

前禮佛足，詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝。」

低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低含實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法耶？』」

低舍白佛：「實爾，世尊！」

佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴[332]，彼色若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶？」

低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異。」

佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是(色)不離貪欲說法。低舍！於受、想、行。(於)識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為不耶？」

低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變、若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異。」

佛告低舍：「善哉！善哉！正應如是識不離貪欲說法。」

佛告低舍：「於意云何？若於色離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼色若變、若異時，當生憂悲惱苦耶？」

低舍白佛：「不也，世尊！如是不異。」

「於意云何？受、想、行、識離貪，離欲，離愛，離念，離渴，彼識若變、若異，當生憂悲惱苦耶？」

低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」

佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，夫[333]智慧者以譬得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路。其不知者語知路者，作如是言：我欲詣某城、某村[334]、某聚落，當示我路。時知路者即示彼路，語言：士夫！從此道去，前見二道，捨左從右。前行復有坑澗，渠流，復當捨左從右。復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。」

佛告低舍：「其譬如是：不如路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來･應･等正覺[335]。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善行--貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺--出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見[336]、邪志、邪語、邪業、邪命[337]、邪方便、邪念、邪定；前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。坑澗、渠流者，謂瞋恚、覆障、憂悲。叢林者，謂五欲功德[338]也。城者，謂般涅槃。」

佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞[339]所作已作，如今當作，哀愍悲念[340]，以義安樂，皆悉已作。汝等今日當作所作，當於樹下[341]，或空露地、山巖、窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨[342]！我今教汝。」

爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。

四九㊣272﹝責諸想經﹞[343]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，眾中有少諍[344]事，世尊責諸比丘故[345]，晨朝著衣持，入城乞食[346]。食已出，攝舉衣，洗足，入安陀林[347]，坐一樹下，獨靜思惟。作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘。然彼眾中，多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂[348]。我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還攝取彼眾，以哀愍故。」

時大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中，多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧，善哉！世尊！願今當還攝諸比丘！」

爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許[349]。時大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右繞三匝，忽然不現。爾時，世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹.給孤獨園。敷尼師檀[350]，斂[351]身正坐[352]，表現微相，令諸比丘敢來奉見。時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧[353]色，前禮佛足，卻坐一面。

爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持，家家乞食，如被禁[354]咒。所以然者，為求勝義故，為度生老病死憂悲惱苦，究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王、賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死、憂悲惱苦，汝等不為此而出家耶？」

比丘白佛：「實爾，世尊！」

佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家，云何於中，猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根迷亂，譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火燼[355]，捐棄塚間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚、兇暴，懈怠、下劣，失念、不定，諸根散亂，亦復如是。比丘！有三不善覺法，何等為三？貪覺，恚覺，害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處[356]繫心，住無相三昧[357]，修習、多修習，惡不善法[358]從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧；修習、多修習已，住甘露門[359]，乃至究竟甘露、涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者，何等為三？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。[360]多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者！』思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

應說、小土摶，泡沫、二無知，河流、祇林、樹，低舍責、諸想。

五○ ㊣59﹝生滅經﹞[361]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。觀此五受陰是生滅法，所謂此色，此色集，此色滅；此受、想、行。(此)識，此識集，此識滅。云何色集？云何色滅？云何受、想、行、識集？云何受、想、行、識滅？愛喜集，是色集；愛喜滅，是色滅。觸[362]集是受、想、行集，觸滅是受、想、行滅。名色集是識集，名色滅是識滅。比丘！如是色集、色滅，是為色集，色滅。如是受、想、行、識集，受、想、行、識滅，是為受、想、行、識集，受、想、行、識滅。」

佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。

爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾[386]前，敷座而坐。爾時，世尊歎優陀那偈[387]：

「法無有吾我，亦復無我所，

我既非當有，我所何由生？

比丘解脫此，則斷下分結[388]。」

時，有一比丘，從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何無吾我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生，比丘解脫此，則斷下分結？」

佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，計色是我，異我，相在；受、想、行、識是我，異我，相在。多聞聖弟子，不見色是我，異我，相在；不見受、想、行、識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受、想、行、識是無常。色是苦，受、想、行、識是苦。色是無我，受、想、行、識是無我。此色非當有，受、想、行、識非當有。此色壞有，受、想、行、識壞有。故非我、非我所，我、我所非當有，如是解脫者，則斷五下分結。」

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身邊[420]，有身集邊[421]，有身滅邊[422]。諦聽，善思念之，當為汝說。

云何有身邊？謂五受陰。云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名有身邊。

云何有身集邊？謂受當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著[423]，是名有身集邊。

云何有身滅邊？即此受當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，吐、盡、離欲、滅、寂、沒，是名有身滅邊。

是故當說有身邊，有身集邊，有身滅邊。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如當說、有、及當知，亦如是說。

六二㊣71﹝有身經﹞[424]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身，有身集，有身滅，有身滅道跡。諦聽，善思，當為汝說。

云何有身？謂五受陰。

云何為五？色受陰，受、想，行、識受陰，是名有身。

云何有身集？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂[425]著，是名有身集。

云何有身滅？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，吐、盡、離欲、滅，是名有身滅。

云何有身滅道跡？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名有身滅道跡。

是名當說有身，有身集，有身滅，有身滅道跡。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如當說、有、及當知，亦如是說[426]。

餘如是說，差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。[427]

又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛，諸結等法，修無間等，究竟苦邊。」

復差別者：「是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行純淨上士。」

又復差別者：「是名比丘阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。」

又復差別者：「是名比丘斷關，度塹[428]，超越境界，脫諸防邏[429]，建聖法幢。」[430]

又復差別者：「云何斷關[431]？謂斷五下分結。云何度塹[432]？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡。」

[433]又復差別者：「是名比丘斷五支[434]，成六支[435]，守護一[436]，依四種[437]，棄捨諸諦[438]，離諸求[439]，淨諸覺[440]，身行息[441]，心善解脫[442]，慧善解脫[443]，純一立梵行無上士。」

其道有三種，實、覺亦三種，有身四種說，羅漢有六種[444]。

六三㊣72﹝知法經﹞ [445]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法[446]、智及智者[447]。諦聽，善思，當為汝說。云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。云何為智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名為智。云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死；廣說無量，諸數永滅。是名說所知法、智及智者。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六四㊣73﹝重擔經﹞ [448]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者[449]。諦聽，善思，當為汝說。云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受，想、行、識受陰。云何取擔？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著[450]。云何捨擔？若當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，永斷無餘，已滅，已吐，盡，離欲，滅，沒。云何擔者？謂士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限。是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」

爾時，世尊而說偈言：「已捨於重擔，不復應更取，重任為大苦，捨任為大樂。當斷一切愛，則盡一切行，曉了有餘境，不復轉還有。」

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已則色斷，色斷已得斷知，得斷知已則根本斷，如截多羅樹[462] 頭，未來不復更生。如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世不復更生。」[463]

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六九㊣78﹝生經﹞[464]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若色起、住、出，則苦於此起，病於此住，老死於此出[465]。受、想、行、識，亦如是說。比丘！若色滅、息、沒，苦於此滅，病於此息，老死於此沒。受、想、行、識，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七○ ㊣79﹝略說經﹞[466]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子，如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色[467]，於現在色厭，離欲，滅寂靜。受、想、行、識，亦復如是。比丘！若無過去色者，多聞聖弟子，無不顧過去色；以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭，離欲，滅盡向；以有[468]現在色故，多聞聖弟子於現在色生厭，離欲，滅盡向。受、想、行、識亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如無常，苦，空，非我三經，亦如是說。

七一㊣80 ﹝法印經﹞[469]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印，及見清淨。諦聽，善思。若有比丘作是說：我於空三昧[470]未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說！所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有，離慢知見者，無有是處。若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說[471]。所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處。云何為聖弟子及見清淨？」

比丘白佛：「佛為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」

佛告比丘：「若比丘於空閑處[472]，樹下坐，善觀色無常，磨滅，離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常，磨滅，離欲之法。觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名為空[473]。如是觀者，亦不能離慢知見清淨。

復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。

復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。

復有正思惟三昧，觀察我、我所[474]從何而生？[475]觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅，若嘗、若觸、若識而生。

復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？

復作是思惟：『若因，若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。』復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常！無常者，是有為行，從緣起[476]，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。是名比丘當說聖法印知見清淨，如是廣說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七二㊣81﹝富蘭那經﹞[477]

如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池[478]側重閣講堂[479]。

爾時，有離車[480]名摩訶男，日日遊行，往詣佛所。

時，彼離車作是念：「若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道[481]所。」即往詣彼富蘭那迦葉[482]住處。時富蘭那迦葉外道眾主，與五百外道，前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。

時富蘭那迦葉，遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是離車摩訶男，是沙門瞿曇[483]弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂寂靜[484]，讚歎寂靜。彼所之詣，寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。」

時，摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，卻坐一面。

時，摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法：無因無緣[485]眾生有垢，無因無緣眾生清淨。世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之旨，世人所撰？為是法，為非法？頗有世人共論難問嫌責以不？」

富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論。我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見，如是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。」

時，摩訶男聞富蘭那所脫，心不喜樂，呵罵已，從坐起去。向世尊所，頭面禮足，卻坐一面。以向與富蘭那所論事，向佛廣說。

佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語[486]，不足記也。如是富蘭那，愚癡不辨、不善非因而作是說：無因無緣眾生有垢，無因無緣眾生清淨。所以者何？有因有緣眾生有垢，有因有緣眾生清淨。摩訶男！何因何緣眾生有垢？何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是苦[487]，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦，非樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於色染著，染著故繫，繫故有惱。摩訶男！若受、想、行、識一向是苦，非樂、非隨樂、非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男，以識非一向是苦，非樂、隨樂、樂所長養，不離樂，是故眾生於識染著，染著故繫，繫故生惱。摩訶男！是名有因有緣眾生有垢。摩訶男！何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！若受、想、行、識，一向是樂，非苦、非隨苦、非憂苦長養，離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受、想、行、識，非一向樂，是苦、隨苦、憂苦長養、不離苦，是故眾生厭離於識，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！是名有因有緣眾生清淨。」

時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。

知法及重擔，往詣，(差別)、觀、欲貪，生及與略說，法印、富蘭那。[488]

七三㊣82﹝竹園經﹞

如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。

爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所而見無常，苦？」

諸比丘白佛言：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子，於色見無常、苦，於受、想、行、識見無常、苦。比丘！色為是常、無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

「比丘！無常者是苦耶？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我，非異我，不相在；受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受、想、行、識。厭故不樂，不樂故解脫，解脫故：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七四㊣83﹝毘舍離經﹞

如是我聞：一時，佛住毘耶離[489]獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所見非我，不異我，不相在，如是平等正觀，如實知見？」比丘白佛：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。多聞聖弟子，於色見非我，不異我，不相在，是名如實正觀。受、想、行、識，亦復如是。」

佛告諸比丘：「色為是常，為無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」又告比丘：「若無常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我，不異我，不相住，是名如實正觀。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，如是觀察，於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚。」

佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七五㊣84﹝清淨經﹞[490]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我，非我者彼一切非我，不異我，不相在，如實知是名正觀。受、想，行、識，亦復如是。多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所觀察，如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七六㊣85 ﹝正觀察經﹞[491]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「比丘於何所不見我，異我，相在？」

比丘白佛：「世尊為法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。於色不見有我，異我，相在，不於受、想、行、識，亦復如是。比丘！色為是常、無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

佛言：「比丘！若無常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七七㊣86 ﹝色有常者不應有病苦﹞[492]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病、有苦；亦應[493]於色有所求，欲令如是，不令如是。以色無常故，於色有病，有苦生，亦不得[494]欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為常，為無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

「比丘，無常為是苦不？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實知。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子，正觀於色，正觀已，於色生厭，離欲，不樂，解脫；受、想、行、識生厭，離欲，不樂，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七八㊣87﹝苦經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色是苦，若色非是苦者，不應於色有病、有苦生；亦得[495]欲令如是，不令[496]如是。以色是苦，以色是苦故，於色病生；亦不得[497]於色，欲令如是，不令如是。受、想、行、識，亦復如是。比丘！色為常、無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

「比丘！無常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如實觀察。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫，於受、想、行、識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七九㊣33﹝非我經﹞[498]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「色非是我，若色是我者，亦應[499]於色病、苦生；[500]得於色‘欲令如是，不令如是’。以色無我故，於色有病、有苦生；亦不得[501]於色‘欲令如是，不令如是’。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常，為無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

「比丘！若無常者，是苦不？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤，若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是觀察。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所，如實觀察。如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八○ ㊣34﹝五(比丘)(或︰無我相經)﹞[502]

如是我聞：一時，佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告餘五比丘[503]：「色非有我，若色有我者，於色不應病、苦生；得[504]於色‘欲令如是，不令如是’。以色無我故，於色有病、有苦生；亦不[505]得於色‘欲令如是，不令如是’[506]。受、想、行、識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常、為無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

「比丘！若無常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

「比丘！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見是我，異我，相在不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去，若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如實觀察。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰，見非我、非我所。如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，餘五比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八一㊣35﹝三(正士 )經﹞

如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。

爾時，有三正士出家未久，所謂尊者阿律陀[507]，尊者難提[508]，尊者金毘羅[509]。爾時，世尊知彼心中所念而為教誡：「比丘！此心，此意，此識[510]；當思惟此，莫思惟此[511]，斷此欲，斷此色，身作證具足住。比丘！寧有色若常、不變易、正住不？」

比丘白佛：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常、變易[512]之法，厭，離欲，滅，寂，沒。如是色從本以來，一切無常、苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏、害、熾然、憂惱，皆悉斷滅。斷滅已無所著，無所著已安樂住，安樂住已得般涅槃。受、想、行、識，亦復如是。」

佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八二㊣36﹝十六(比丘 )經﹞[513]

如是我聞：一時，佛住摩偷羅國[514]跋提河側傘蓋菴羅樹園。

爾時，世尊告諸比丘：「住於自洲，住於自依，住於法洲、法依，不異洲、不異依[515]。比丘！當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因[516]？何故何繫著？云何自觀察未生憂、悲、惱、苦[517] 而生，已生憂、悲、惱、苦生長、增廣？」

諸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。比丘！有色，因色繫著色，自觀察未生憂、悲、惱、苦而生，已生而復增長廣大。受、想、行、識，亦復如是。比丘！頗有色常、恆、不變易、正住耶？」

答言：「不也，世尊！」

云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？

若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？

若於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。

云何受如實知？有六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。

云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。

云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。

云何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。

云何受離如實知？於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。

云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。

云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。

云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。

云何想患如實知？謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。

云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。

云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。

云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。

云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。

云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。

云何行離如實知？若於[542]行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。

云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。

云何識集如實知？謂名色集是名識集[543]，如是識集如實知。云何識味如實知？

識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。

云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。

云何識離如實知？謂於識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離，如是識離如實知。

比丘！若沙門、婆羅門，於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向[544]，若正向者我說彼入[545]。受、想、行、識，亦復如是。若沙門、婆羅門，於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫。若心得解脫者，則為純一，純一者則梵行立，梵行立者離他自在，是名苦邊。受、想、行、識，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八八㊣42 ﹝七處(三觀)經﹞[546]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有七處善，三種觀義[547]，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

云何比丘七處善？比丘！如實知色，色集，色滅，色滅道跡，色味[548]，色患，色離如實知。如是受、想、行、識，識集，識滅，識滅道跡，識味，識患，識離如實知。

云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名為色，如是色如實知。

云何色集如實知？愛喜，是名色集[549]，如是色集如實知。

云何色滅如實知？愛喜滅，是名色滅[550]，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。

云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。

云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。

云何色離如實知？謂於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。

云何受如實知？謂六受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。

云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。

云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。

云何受滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。

云何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。

云何受患如實知？若受[551]無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。

云何受離如實知？若於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。

云何想如實知？謂六想，眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。

云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。

云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。

云何想滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。

云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。

云何想患如實知？若想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。

云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。

云何行如實知？謂六思身[552]，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。

云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。

云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。

云何行滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。

云何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。

云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。

云何行離如實知？若於行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。

云何識如實知？謂六識身，眼識、耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識，如是識如實知。

云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。

云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。

云何識滅道跡如實知？謂八聖道，正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。

云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。

云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。

云何識離如實知？若識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離如實知。

比丘！是名七處善。

云何三種觀義？比丘！若於空閑、樹下、露地，觀察陰、界、入[553]，正方便思惟其義，是名比丘三種觀義。是名比丘七處善，三種觀義，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知，作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

﹝附錄﹞

《中部》13經》苦蘊大經》M.13./I,88-90.Mahādukkhakkhandhasuttaṁ：

諸比丘！云何是色味？曰：於此，若有王族女、婆羅門女也，其齡或是十五、或是十六，不高亦不矮、不瘦亦不胖、不黑亦不白者，其女於此時應為最美妙端麗也。諸比丘！緣美妙端麗而生喜樂，此是色味也。

諸比丘！云何色患？曰：於此，彼女，見其齡後，或是八十、或是九十、或至百，年老如椽之彎曲，成為佝僂、持杖、抖行、年衰病弱、齒落、頭白、髮稀、[皮膚]皺紋、行走不穩、肢體生斑者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存耶？以此想患顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！更又若見彼女患病、苦悶、重疾、臥於糞尿、依他始起、依他始能臥床者。汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存！應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更彼女之死屍被棄於墓地，或經一日、或二日、或三日，若見其膨脹而成青黑膿爛者，骨分解汝等如何思之，彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更彼女之死屍被棄於墓地，若見其或為鳥、兀鷹、鷲、狗、野干、種種蟲類之所啄噉者，汝等如何思之？彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。

諸比丘！又更若見其女之死屍被棄於墓地，骸骨連鎖，尚有血肉，以筋相連；又，血污肉落，以筋相連；又，血肉皆無，唯筋相連；又，骨節散解，散亂諸方；手骨、足骨、脛骨、腿骨、腰骨、脊骨、頭骸骨等，各在異處者，汝等如何思之耶？彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。諸比丘！又更若見其女之死屍被棄於墓地，其骨白而似螺色，經年堆積，因腐蝕而成碎末，汝等如何思之，彼女之美妙端麗復存耶？應想患之顯現也。諸比丘！此是色患也。

復次，諸比丘！云何是色之出離？曰：於色欲貪之驅除、欲貪之捨離，此是色之出離也。

諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於色，不能如實知欲味為欲味、欲患為患、欲之出離為出離者；彼等知自色，或得達知他色之狀態，其如是行而知欲出離者，無有是處也。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於色，如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自色，或得達知他色之狀態，其如是行而知欲之出離者，實有是處也。

諸比丘！云何是受之味？曰：於此，比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。比丘如是離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。其時，比丘對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。如是，比丘受無害之受。諸比丘！予言此受之味為最上無害。諸比丘！又更比丘滅尋伺，內澄淨，成一念，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住……第三禪……成就第四禪而住。諸比丘！其時，比丘捨樂、捨苦，先滅喜憂已，以不苦、不樂捨念清淨，成就第四禪而住。其時，對自無瞋害心、對他無瞋害心、對兩者無瞋害心。其時，彼受無害之受。諸比丘！予言此受之味為最上無害也。

諸比丘！云何是受之患？曰：受是無常、苦而可變化之法也，此是受之患也。

諸比丘！云何是受之出離？曰：於受欲貪之驅除、欲貪之捨離，此是受之出離也。

諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於受，不如實知味是味、患是患、出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀態，其如是行[而知受，]實無是處也。然，諸比丘！若沙門或婆羅門，如是於受，如實知以味是味、以患是患、以出離是出離者，彼等知自受，或得達知他受之狀態，其如是行[而知受，]實有是處也。」

八九㊣43﹝取著經﹞[554]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「取故生著[555]，不取則不著。諦聽，善思，當為汝說。」

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞法，諦聽！善思，當為汝說。諸比丘！色是壞法；彼色滅，涅槃是不壞法。受、想、行、識是壞法；彼識滅，涅槃是不壞法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九八㊣52﹝鬱低迦經﹞[588]

鬱低迦修多羅，如《增壹阿含經》四法中說。

九九㊣53﹝薩羅聚落婆羅門經﹞

如是我聞：一時，佛在拘薩羅國[589]人間遊[590]行，於薩羅聚落，村北申恕林[591]中住。

爾時，聚落主大姓婆羅門，聞沙門釋種子[592]，於釋迦大姓，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等正覺。於此拘薩羅國人間遊行，到薩[593]羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇，如是色貌、名稱、真實功德，天、人讚歎，聞于八方，為如來･應･等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊[594]。於諸世間諸天、魔、梵，沙門、婆羅門中，大智能自證知：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。為世說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，演說妙法。善哉應見！善哉應往！善應敬事！作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶、金杖[595]、傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事。到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安不，卻坐一面。白世尊曰：「沙門瞿曇！何論、何說！」

佛告婆羅門：「我論因、說因。」

又白佛言：「云何論因？云何說因？」

佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」

婆羅門白佛言：「世尊！云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集？」

佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色，讚歎於色，染著心住。彼於色愛樂故取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲惱苦，是則大苦聚集。受、想、行、識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。」

婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅？」

佛告婆羅門：「多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於彼色不愛樂，不讚歎，不染著，不留住。不愛樂、不留住故，色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲惱苦滅。受、想、行、識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣滅世間[596]，有因有緣世間滅。婆羅門！是名論因，是名說因。」

婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。世間多事，今請辭還。」佛告婆羅門：「宜知是時[597]。」

佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

一○○ ㊣54﹝占相吉凶經﹞

如是我聞：一時，佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

彼時，毘迦多魯迦聚落，有婆羅門，來詣佛所，恭敬問訊，卻坐一面。白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相[598]吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何？」

佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓，我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意云何？色本無種耶？」

答曰：「如是，世尊！」

「受、想、行、識本無種耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆羅門：「汝言我年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾作如是說：『言有必有，言無必無，知見非不實耶？』」

婆羅門白佛：「如是，世尊！」

佛告婆羅門：「於意云何！頗有色常住百歲耶？為異生異滅耶？受、想、行、識常住百歲耶？異生異滅耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆羅門：「於意云何？汝年少弟子，知天文、族姓，為大眾說成者不壞，知見非不異耶？」

答曰：「如是，世尊！」

佛告婆羅門：「於意云何？此法、彼法，此說、彼說，何者為勝？」

婆羅門白佛言：「世尊！此如法說。如佛所說，顯現、開發。譬如有人溺水能救，獲泅[599]能救，迷方示路，闇惠[600]明燈[601]。世尊！今日善說勝法，亦復如是，顯現、開發。」

佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，禮足而去。

一○一㊣55 ﹝陰經﹞[602]

如是我聞：一時，佛在波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說陰及受陰。云何為陰？若所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說色陰；隨諸所有受、想、行、識，亦復如是，彼一切總說受、想、行、識陰，是名為陰。云何為受陰？若色是有漏，是取；若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚、愚癡，及餘種種上煩惱[603]心法；受、想、行、識，亦復如是，是名受陰。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一○二㊣56﹝漏無漏法經﹞

如是我聞：一時，佛在波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法[604]。若色有漏，是取，彼色能生愛、恚。如是受、想、行、識有漏，是取，彼(受，想、行、)識能生愛、恚，是名有漏法。云何無漏法？諸所有色無漏，非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生愛、恚。如是受、想、行、識無漏，非受，彼(受、想，行、)識若過去、未來、現在，不生、貪恚，是名無漏法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二信、二阿難，壞法、鬱低迦，薩[605]羅及世間，陰[606]、漏無漏法。

一○三㊣57﹝疾漏盡經﹞[607]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園[608]。

爾時，世尊著衣持鉢，入舍衛城乞食。還，持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土[609]人間遊行[610]。時安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二。見已，進詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者當知！世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」

爾時，阿難語彼比丘：「若使世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從。所以者何？今日世尊欲住寂滅[611]，少事故。」

爾時，世尊遊行，北至半闍國‧波陀聚落[612]，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹[613]下。時，有眾多比丘，詣阿難所，語阿難言：「今聞世尊住在何所？」

阿難答曰：「我聞世尊北至半闍國‧波陀聚落，人所守護林中，跋陀薩羅樹下。」

時，諸比丘語阿難曰：「尊者當[614]知！我等不見世尊已久，若不憚[615]勞者，可共往詣世尊，哀愍故。」

阿難知時，默然而許。爾時，尊者阿難與眾多比丘，夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，北至半闍國、波陀聚落，人(所)守護林中。時，尊者阿難與眾多比丘，置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。爾時，世尊為眾多比丘說法，示、教、利、喜[616]。

爾時，座中有一比丘，作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡？」

爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念，云何知、云何見，疾得漏盡者，我已說法言：當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。我已說如是法，觀察諸陰，而今猶有善男子不勤欲作，不勤樂，不勤念，不勤信而自慢惰，不能增進得盡諸漏。若復善男子，於我所說法，觀察諸陰，勤欲、勤樂、勤念、勤信，彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫，於色見是我，若見我者，是名為行。彼行何因、何集、何生、何轉[617]？無明觸生愛，緣愛起彼行。彼愛何因、何集、何生、何轉？彼愛受因、受集、受生、受轉。彼受何因、何集、何生、何轉？彼受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼觸何因、何集、何生、何轉？謂彼觸六入處[618]因、六入處集，六入處生、六入處轉。彼六入處，無常，有為，心緣起法；彼觸、受、愛、行[619]，亦無常，有為，心緣起法。如是觀者，而見色是我，不見色是我而見色是我所，不見色是我所而見色在我，不見色在我而見我在色；不見我在色而見受是我，不見受是我而見受是我所，不見受是我所而見受在我，不見受在我而見我在受；不見我在受而見想是我，不見想是我而見想是我所，不見想是我所而見想在我，不見想在我而見我在想；不見我在想而見行是我，不見行是我而見行是我所，不見行是我所而見行在我，不見行在我而見我在行；不見我在行而見識是我，不見識是我而見識是我所，不見識是我所而見識在我，不見識在我而見我在識。不見我在識，復作斷見[620]、壞有見，不作斷見、壞有見而不離我慢，不離我慢者而復見我，見我者即是行。彼行何因、何集、何生、何轉？如前所說，乃至我慢。作如是知，如是見者，疾得漏盡。」

佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一○四㊣58﹝陰根經﹞ [621]

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂[622]。

爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐[623]。告諸比丘：有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」

時，有一比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶？」

佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。」

時，彼比丘為佛作禮，還復本坐。

白佛言：「世尊！此五受陰以何為根？以何集？以何生？以何轉[624]？」

佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲轉。[625]」

時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，而白佛言：「世尊為說五陰即受，善哉所說。今當更問：世尊！陰即受，為五陰異受耶？」

佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有欲貪者，是五受陰。」

比丘白佛：「善哉！世尊！歡喜隨喜。今復更問：世尊！有二陰相關耶[626]？」

佛告比丘：「如是，如是！猶若有一人，如是思惟，我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識，是名比丘陰、陰相關也。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何名陰[627]？」

佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。受、想、行、識，亦復如是。如是比丘！是名為陰。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！何因、何緣名為色陰？何因、何緣名受、想、行、識陰？」

佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大緣、四大造故。觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行。(云何)識味？云何識患？云何識離？」

佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味。若色無常、苦、變易法，是名色患。若於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離。若緣受、想、行、(若緣)識生喜樂，是名(受.想.行.)識味。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名(受.想.行.)識患。於受、想、行、識，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名(受.想.行.)識離。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何生我慢[628]？」

佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，於色見我、異我、相在，於受、想、行、識，見我、異我、相在：於此生我慢。」

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何得無我慢？」

佛告比丘：「多聞聖弟子，不於色見我、異我、相在，不於受、想，行、識，見我、異我、相在。」

比丘白佛：「善哉所說。更有所問：何所知、何所見，疾[629]得漏盡？」

佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。比丘！如是知、如是見，疾得漏盡。」

爾時，會去復有異比丘，鈍根無知，在無明，起惡邪見[630]而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世誰當受報！」

爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智、明而作是念：『若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報！[631]』如是所疑，先以解釋。彼云何比丘，色為常耶？為非常耶？」

答言：「無常，世尊！」

「若無常者是苦耶？」

答言：「是苦，世尊！」

「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我，異我，相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、識，亦復如是。是故比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是為正見。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，使修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」

佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫[632]。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

陰、根、陰即受，二陰共相關，名字、因、味、二我慢、疾漏盡。[633]

一○五㊣103﹝差摩(比丘)經﹞[634]

如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園[635]。

時，有差摩[636]比丘，住拘舍彌國跋陀梨園[637]，身得重病。時，有陀裟比丘，為瞻病者[638]。時陀裟比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。諸上座比丘告陀裟比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問汝：身小差，安隱，苦患不增劇耶？[639]』」

時陀裟比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊：『汝苦患漸差不？眾苦不至增耶？』」

差摩比丘語陀裟比丘言：「我病不差、不安隱，身諸苦轉增無救。譬如多力士夫，取羸劣人，以繩繼[640]頭，兩手急絞，極大苦痛；我今苦痛，有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛，甚於彼牛。如二力士，捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足；我今兩足，熱過於彼。」

時陀裟比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。時，諸上座，還遣陀裟比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰，非我、非我所耶？」

時陀裟比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝：『世尊說五受陰，汝能少觀察非我、非我所耶？』」

差摩比丘語陀裟言：「我於彼五受陰，能觀察非我，非我所。」

陀裟比丘還白諸上座：「差摩比丘言：『我於五受陰，能觀察非我、非我所。』」

諸上座比丘復遣陀裟比丘，語差摩比丘言：「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」

時陀裟比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」

差摩比丘語陀裟比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」

時陀裟比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。」

時，諸上座語陀裟比丘：「汝復還語差摩比丘：『汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！』」

陀裟比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！」

差摩比丘語陀裟比丘言：「我於五受陰，觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐[641]。」

陀裟比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我於五受陰，觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離，未吐。」

諸上座復遣陀裟比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受、想、行、識是我？為我異(受.想.行.)識耶？」

差摩比丘語陀裟比丘言：「我不言色是我，我異色；受、想、行、識是我，我異(受.想.行.)識，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」

差摩比丘語陀裟比丘言：「何煩令汝驅馳[642]往反，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖！」

差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停腳机，自往迎接，為持衣鉢，命令就座，共相慰勞。慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受、想、行、識是我耶？我異(受.想.行.)識耶？」

差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受、想、行、識是我，非我異(受.想.行.)識，然[643]於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖、葉、鬚、精麤香耶？為香異精麤耶？為等說不？」

諸上座答言：「不也。差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利[644]根即是香，非香異根；亦非莖、葉、鬚、精麤是香，亦非香異精麤也。」

差摩比丘復問：「彼何等香？」

上座答言：「是華香。」

差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受、想、行、識即我，我不離(受.想.行.)識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯[645]浣濯塵垢，猶有餘氣[646]，要以種種雜香薰令消滅。如是多聞聖弟子，雖[647]於五受陰，正觀非我、非我所，然[648]於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。然後於五受陰，增進思惟，觀察生滅[649]：此色，此色集，此色滅；此受、想、行。(此)識，此識集，此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀。」

差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫；法喜利故，身病悉除。時，諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解、已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂，汝便堪能廣說如來･應･等正覺法。」

時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。[650]

一○六㊣104﹝焰摩迦(比丘)經﹞ [651]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有[652]。」

時，有眾多比丘，聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說，如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶？」

答言：「實爾，諸尊！」

時，諸比丘語焰摩迦：「勿謗[653]世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見！」

諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三說。時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去。往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者當知！彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：汝實作如是知見耶？彼答我言：諸尊！實爾，異則愚說。我即語言：汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」

舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」

時眾多比丘，聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已出城，還精舍，舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳机；奉迎，為執衣鉢，請令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語，我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有耶？」

焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」

舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」

答言：「尊者舍利弗！無常。」

復問：「若無常者是苦不？」

答言：「是苦。」

復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

受、想、行、識，亦復如是。

復問：「云何焰摩迦！色是如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「受、想、行、識是如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

「如是焰摩迦！如來見法真實如，住無所得，無所施設[654]，汝云何言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，為時說耶？」

答言：「不也，尊者舍利弗！」

復問焰摩迦：「先言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，云何今復言非耶？」

焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已，不解、無明一切悉斷。」

復問焰摩迦：「若復問比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？汝當云何答！」

焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒。受、想、行、識，亦復如是。有來問者，作如是答。」

舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若[655]無常苦者，是生滅法。受、想、行、識，亦復如是。」

尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵、離垢，得法眼淨。

尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時，有怨家惡人，詐[656]來親附，為作僕從，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者不能覺知，至今受害。」

答言：「實爾。」

尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」

答言：「如是，尊者舍利弗！」

「如是焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想、安隱想，不病想，我想、我所想，於此五受陰保持、護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子，於此五受陰，觀察如病，如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我、非我所，於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教、照喜已，從座起去。

一○七㊣105﹝仙尼出家經﹞ [657]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，有外道出家，名仙尼[658]，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。白佛言：「世尊！先一日時，若沙門、若婆羅門、若遮羅迦[659]、若出家，集於希有講堂。如是義稱：富蘭那迦葉[660]為大眾主，五百弟子前後圍遶，其中有極聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子[661]，為大眾主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子[662]，阿耆多‧翅舍欽婆羅[663]，迦羅拘陀‧迦栴延[664]，尼揵陀‧若提子[665]等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在。彼論中言：沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子有命終者，即記說言：某生彼處，某生此處。我先生疑，云何沙門瞿曇得如此法？」

佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次，仙尼！有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，仙尼[666]！有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見[667]。彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見[668]。彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來･應･等正覺說，現法[669]、愛斷，離欲、滅盡、涅槃。」

仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」

佛告仙尼：「正應增疑，所以者何？此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙、至到、聰慧所了，凡眾生類未能辯知。所以者何？眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」

仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座慧眼清淨！」

佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」

佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」

答言：「無常，世尊！」

復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦，世尊！」

復問：「仙尼！若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？」

答言：「不也，世尊？」

「受、想、行、識，亦復如是。」

復問：「云何仙尼！色是如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

「受、想、行、識是如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問仙尼：「異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？」答言：「不也，世尊！」

復問：「仙尼！色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「仙尼！非色，非受、想、行、識有如來耶？」

答言：「不也，世尊！」

佛告仙尼：「我諸弟子，聞我所說，不悉解義，而起慢無間等[670]，非無間等[671]故，慢則不斷，慢不斷故，捨此陰已，異[672]陰相續生。是故仙尼！我則記說是諸弟子，身壞命終，生彼彼處[673]。所以者何？以彼有餘慢故。仙尼！我諸弟子，於我所說能解義者，彼於諸慢得無間等，得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故，身壞命終，更不相續。仙尼！如是弟子，我不說彼捨此陰已，生彼彼處。所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說彼：斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在，常說慢根[674]、慢集、慢生、慢起，若於慢無間等，觀眾苦不生。」

佛說此法時，仙尼出家遠塵、離垢，得法眼淨[675]。

爾時，仙尼出家見法，得法，斷諸疑、惑，不由他知，不由他度，於正法中心得無畏。從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行不？[676]」

佛告仙尼：「汝於正法得出家，受具足戒[677]，得比丘分。」

爾時，仙尼得出家已，獨一靜處，修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除鬚髮，正信出家，出家學道，修行梵行，見法自知得證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。聞佛所說，歡喜奉行。

一○八㊣106﹝阿羅經﹞[678]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，有比丘名阿羅度，住耆闍崛山。時，有眾多外道出家，往詣阿羅度所，共相問訊；共相問訊已，於一面住。自阿羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋不？」

阿羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。」

諸外道復問：「云何尊者！如來死後為有耶？」

阿羅度言：「如世尊說，此是無記[679]。」

又問：「如來死後為無耶？」

阿羅度言：「如世尊說，此亦無記。」

又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」

阿羅度言：「如世尊說，此亦無記。」

問阿羅度言：「云何尊者！如來死後有耶，說言無記？死後無耶，說言無記？死後有無耶，非有非無耶，說言無記？云何尊者！沙門瞿曇為不知不見耶？」

阿羅度言：「世尊非不知，非不見。」

時，諸外道於阿羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。時，阿羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住。以諸外道所問，向佛廣說。

白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰[680]、墮訶責處耶？」

佛告阿羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿菟羅度！色為常耶？為無常耶？」

答言：「無常。」

「受、想、行、識為常、無常耶？」

答言：「無常，世尊！」如《焰摩迦契經》[681]廣說，乃至「識是如來耶？」

答曰：「不也。」

佛告阿羅度：「作如是說者，隨順諸說[682]，不謗如來，非為越次，如如來說，諸次法說，無有能來難詰、訶責者。所以者何？我於色如實知，色集、色滅、色滅道跡如實知。阿羅度！若捨如來，所作無知無見說者，此非等說。」

佛說此經已，阿羅度聞佛所說，歡喜奉行。

一○九㊣107﹝(那拘羅)長者經﹞[683]

如是我聞：一時，佛住婆祇國.設首婆羅山.鹿野深林中[684]。爾時，有那拘羅長者[685]，百二十歲[686]，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所宗重知識[687]比丘。來詣佛所，稽首佛足，退坐一面[688]。白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法[689]，令我長夜安樂！」

爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者！當知於苦患身，常當修學不苦患心[690]。」

爾時，世尊為那拘羅長者，示教[691]、照喜，默然而住。那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。時，尊者舍利弗，去世尊不遠，坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。

時，尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明[692]，於世尊所得聞深法耶？」

那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示教、照喜，以甘露法灌[693]我身心，是故我今諸根和悅、顏貌鮮明。」

尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示教、照喜，甘露潤澤？」

那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言：善哉長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身，常當修學不苦患心[694]。世尊為我說如是法，示教、照喜，甘露潤澤。」

尊者舍利弗問長者言：「汝向何不[695]重問世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心！」

長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要！」

尊者舍利弗語長者言：「善哉長者！汝今諦聽，當為汝說。愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知，不如實知故，愛樂於色，言色是我、是我所，而取攝受[696]。彼色若壞，若異，心識隨轉，惱苦生。惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識，亦復如是。是名身、心苦患。云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所。彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障閡、顧念、結戀。受、想、行、識，亦復如是。是名身苦患、心不苦患。」

尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨[697]。爾時，那拘羅長者見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中心得無畏。從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今歸依佛、法、僧寶，為優婆塞，證知我！我今盡壽歸依三寶。」

爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜[698]，作禮而去。

一一○ ㊣108﹝西經﹞[699]

如是我聞：一時，佛住釋氏天現聚落[700]。

爾時，有西方[701]眾多比丘，欲還西方安居。詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊為其說法，示教、照喜。種種示教、照喜已，時，西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘，欲還西方安居，今請奉辭[702]！」

佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」

答言：「未辭。」

佛告西方諸比丘：「舍利弗淳[703]修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」

時西方諸比丘，辭退欲去。時，尊者舍利弗，去佛不遠，坐一堅固樹[704]下。西方諸比丘，往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。

白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」

舍利弗言：「汝等辭世尊未？」

答言：「已辭。」

舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所，聞善說法[705]，當善受、善持、善觀、善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問詰責、墮負處耶？」

彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀愍故。」

尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提[706]人聰明利根，若剎利、若婆羅門、若長者、若沙門，必當問汝：汝彼大師云何說法？以何教教？汝當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此教教。[707]』當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』當復答言：『大師唯說於彼色陰調伏欲貪，於受、想、行、識陰調伏欲貪，我大師如是說法。』彼當復問：『欲貪有何過患[708]故，大師說於色調伏欲貪，受、想、行、識調伏欲貪？』汝復應答言：『若於色欲不斷、貪不斷、愛不斷、念不斷、渴不斷者，彼色若變、若異，則生憂悲惱苦。受、想、行、識，亦復如是。見欲貪有如是過故，於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪。』彼復當問：『見斷欲貪有何福利故，大師說於色調伏欲貪，於受、想、行、識調伏欲貪？』當復答言：『若於色斷欲、斷貪、斷念、斷愛、斷渴，彼色若變、若異，不起憂悲惱苦。受、想、行、識，亦復如是。諸尊！若受諸不善法因緣故，今得現法樂住[709]，不苦、不礙、不惱、不熱[710]，身壞命終[711]生於善處者，世尊終不說言當斷諸不善法，亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣故，今現法苦住、障礙、熱惱[712]，身壞命終墮惡道中，是故世尊說言當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。若受諸善法因緣，現法苦住、障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。(以)受持善法，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終生於善處，是故世尊讚歎教人受諸善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。』」[713]

尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗說是法時，諸比丘歡喜隨喜，作禮而去。[714]

一一一㊣109﹝毛端經﹞[715]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水，方五十由旬[716]，深亦如是，其水盈滿。復有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧[717]彼水。諸比丘！於意云何？彼士夫水渧為多，池水為多？」

比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足言。池水甚多，百千萬倍不可為比。」

「如是諸比丘！見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世永不復生。」爾時，世尊說是法已，入室坐禪[718]。

時，尊者舍利弗，於眾中坐，世尊入室去後，告諸比丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬。所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果。若凡俗邪見，身見根本，身見集，身見生，身見起，謂憂慼、隱覆、慶吉、保惜，說我，說眾生，說奇特，矜舉[719]：如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？愚癡無聞凡夫，見色是我，異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，異我，我在識，識在我。云何見色是我？得地一切入處[720]正受觀已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。』如是水，火，風，青，黃，赤，白，一切入處正受觀已，作是念：『白即是我，我即是白[721]，唯一無二，不異不別。』如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所；或見想、行、識即是我，見色是我所，是名色異我[722]。云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中，是名我中色[723]。云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想、行、識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。云何見受即是我？謂六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身，一一見是我[724]，是名受即是我。云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。云何見我中受？謂色是我，受在其中；想、行、識是我，受在其中，是謂我中受[725]。云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍其四體；想、行，識是我，於受中住，周遍其四體，是名受中我。云何見想即是我？謂六想身：眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想。此六想身，一一見是我，是名想即是我。云何見想異我？謂見色是我，想是我所；受、行、識[726]是我，想是我所，是名想異我。云何見我中想？謂色是我，想在中住；受、行、識是我，想在中住，是謂我中想[727]。云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍其四體；受、行、識是我，於想中住，周遍其四體[728]，是名想中我。云何見行是我？謂六思身；眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思。於此六思身，一一見是我，是名行即是我。云何見行異我？謂色是我，行是我所；受、想、識是我，行是我所，是名行異我。云何見我中行？謂色是我，行在中住；受、想、識[729]是我，行在中住，是謂我中行。云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受、想、識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。云何見識即是我？謂六識身：眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身，一一見是我，是名識即是我。云何見識異我？見色是我，識是我所；見受、想、行是我，識是我所，是名識異我。云何見我中識？謂色是我，識在中住；受、想、行是我，識在中住，是名我中識。云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體；受、想，行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。如是聖弟子見四真諦[730]，得無間等果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，一向積聚，作如是觀：一切無常，一切苦，一切空，一切非我，不應愛樂、攝受、保持。受、想、行、識，亦復如是，不應愛樂、攝受、保持。如是觀，善繫心住，不愚於法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心猗息，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消煬[731]，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而不生[732]，不取不著，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫[733]。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一二㊣110﹝薩遮(尼犍子)經﹞[734]

如是我聞：一時，佛住毘舍離[735]獼猴池側。

毘舍離國有尼揵子[736]，聰慧明哲，善解諸論。有聰明慢，所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師。每作是念：「諸沙門、婆羅門無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩聞我名者，頭額津，腋下[737]汗，毛孔流水。我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩能當我者！」[738]

時，有比丘，名阿濕波誓[739]，晨朝著衣持鉢，威儀詳[740]序，端視平涉，入城乞食。爾時，薩遮尼揵子有少緣事，詣諸聚落，從城門出。遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子令其修習？」

阿濕波誓言：「火種居士[741]！世尊如是說法，教諸弟子，令隨修學。言：諸比丘！於色當觀無我，受、想、行、識當觀無我。此五受陰，勤方便觀：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」

薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼難詰令止。」

爾時，薩遮尼揵子，往詣聚落，諸離車等集會之處。語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄[742]共論議。若如[743]其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進卻迴轉[744]，必隨我意。譬如士夫，刈拔茇[745]草，手執其莖，空中抖擻[746]，除諸亂穢。我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進卻迴轉，隨其所欲，去其邪說。如沽[747]酒家，執其酒囊，壓取清醇[748]，去其糟滓。我亦如是，詣沙門瞿曇，論議難詰，進卻迴轉，取其清真，去諸邪說。如織席師，以席盛諸穢物，欲市賣時，以水洗澤，去諸臭穢。我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議[749]，進卻迴轉，執其綱領，去諸穢說。譬如王家調象之師，牽大醉象，入深水中，洗其身體，四支[750]、耳、鼻，周遍沐浴，去諸塵[751]穢。我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰，進卻迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往觀其得失。」

中有離車作如是言：「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處。」

復有說言：「薩遮尼揵子聰慧利根，能共論議。」時，有五百離車，與薩遮尼揵子，共詣佛所，為論議故。

爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住[752]。時，有眾多比丘，出房外，林中經行[753]。遙見薩遮尼揵子來，漸漸詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」

比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」薩遮尼揵子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐。諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。

時薩遮尼揵子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子，教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我。此五受陰，勤方便觀察：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難詰，令墮負處耶？」

佛告薩遮尼揵子：「如汝所聞，彼如說說，如法說，法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子令隨順法，教令觀色無我，受、想、行、識無我。觀此五受陰：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。」

薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」

佛告薩遮尼揵子：「宜知是時。」

「譬如世間，一切所作皆依於地，如是色是我人，善惡從生；受、想、行、識是我人，善惡從生。又復譬如人界、神界、藥草[754]、樹本，皆依於地而得生長，如是色是我人，受、想、行、識是我人。」

佛告火種居士：「汝言色是我人，受、想、行、識是我人耶？」

答言：「如是，瞿曇！色是我人，受、想，行、識是我人。此等諸眾，悉作是說。」

佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為！」

薩遮尼揵子白佛言：「色實是我人。」

佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土，有罪過者，若殺、若縛、若擯，若鞭、斷絕手足；若有功者，賜其象、馬、車乘、城邑、財寶，悉能爾不？」

答言：「能爾，瞿曇！」

佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在不？」

答言：「如是，瞿曇！」

佛告火種居士：「汝言色是我，受，想、行、識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」時薩遮尼揵子默然而住。

佛告火種居士：「速說，速說，何故默然？」

如是再三，薩遮尼揵子猶故默然。時，有金剛力士[755]鬼神，持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼揵子頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」

佛神力故，唯令薩遮尼揵子見金剛神，餘眾不見。薩遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇！」

佛告薩遮尼揵子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中，說色是我，受、想、行、識是我。而今言不，前後相違！汝先常說言：色是我，受、想、行、識是我。火種居士！我今問汝：色為常耶？為無常耶？」

答言：「無常，瞿曇！」

復問：「無常者，是苦耶？」

答言：「是苦，瞿曇！」

復問：「無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？」

答曰：「不也，瞿曇！」受、想、行、識，亦如是說。佛告火種居士：「汝好思而後說。」

復問火種居士：「若於色未離貪[756]、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變、若異，當生憂悲惱苦不？」

答曰：「如是，瞿曇！」受、想、行、識，亦如是說。

復問火種居士：「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴，彼色若變、若異，則不生憂悲惱苦耶？」

答曰：「如是，瞿曇！如實無異。」受、想、行、識，亦如是說。

「火種居士！譬如士夫身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，當得樂不？」

答言：「不也，瞿曇！」

「如是火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷、不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫，持斧入山，求堅實材，見芭蕉樹，洪大月庸直，即斷其根葉，剽剝[757]其皮，乃至窮盡，都無堅實。火種居士！汝亦如是，自立論端，我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹也。而於此眾中，敢有所說，我不見沙門、婆羅門中，所知、所見，能與如來應等正覺所知、所見共論議不摧伏者。而便自說：我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取[758]而不能動如來一毛。」

爾時，世尊於大眾中，被欝多羅僧[759]，現胸而示：「汝等試看！能動如來一毛以不？」

爾時，薩遮尼揵子默然低頭，慚愧失色。

爾時，眾中有一離車，名突目佉[760]，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬。」

佛告突目佉：「宜知是時。」

突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼揵子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家。薩遮尼犍子亦復如是，所有才辯，悉為如來之所攝受。譬如城邑、聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能還復入於大水。薩遮尼揵子亦復如是，諸有才辯，悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來，命敵論議。」

爾時，薩遮尼揵子忿[761]怒熾盛，罵唾突目佉離車言：「汝麤疏物，不審諦，何為其鳴！吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」

薩遮尼揵子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」

佛告薩遮尼揵子：「恣汝所問，當隨問答。」

「云何瞿曇為弟子說法，令離疑惑？」

佛告火種居士：「我為諸弟子說：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實觀察，非我，非異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。彼學必見跡，不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門。雖非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑。」

復問瞿曇：「復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有！」

佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切如實知，非我，非異我，不相在。受、想、行、識，亦復如是。彼於爾時，成就三種無上：智無上，道無上，解脫無上[762]。成就三種無上已，於大師所，恭敬、尊重、供養如佛。世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安隱，令得無畏，調伏寂靜，究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士！我諸弟子，於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手，難可得脫！如盛毒蛇[763]猶可得避，曠澤猛火猶可得避，兇惡醉象亦可得免，狂餓[764]師子悉可得免，沙門瞿曇論議手中，難可得脫！非我凡品輕躁鄙夫，論具不備，以論議故來詣瞿曇。沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提，漆奄羅樹支提，多子支提，瞿曇在拘樓陀支提，婆羅受持支提，捨重擔支提，力士寶冠支提[765]。世尊！當安樂於此毘舍離國，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及諸世間，於世尊所常得恭敬、奉事、供養，令此諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，長夜安樂，唯願止此！明朝與諸大眾，受我薄食！」

爾時，世尊默然而許。時薩遮尼揵子，知佛世尊默然受請[766]已，歡喜隨喜，從座起去。爾時，薩遮尼揵子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」

諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵子晨朝灑掃，敷座，供辦淨水。遣使詣佛，白言：「時到！」

爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼揵子所，大眾前坐。薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食，充足大眾。食已，洗鉢竟。薩遮尼揵子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床，於佛前坐。

爾時，世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈言：

「於諸大會中，奉火[767]為其最；闈陀經典中，婆毘諦[768]為最；人中王為最；諸河海為最；諸星月為最[769]；諸明日為最；十方天人中，等正覺為最！」

爾時，世尊為薩遮尼揵子種種說法，示教、照喜已，還歸本處[770]。時，諸比丘於彼道中眾共論議：五百離車各為薩遮尼揵子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等向於路中，自共論議：五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食，供養世尊、諸大眾，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福[771]？」

佛告諸比丘：「彼諸離車，供辦飲食，為薩遮尼揵子，於薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福，佛功德。彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報；薩遮尼揵子得施無貪、恚、癡因緣果報。」

(攝頌) 波多羅‧十問[772]，差摩‧焰‧仙尼，阿羅‧長者，西‧毛端‧薩遮。

六入處誦第二[773]

一入處相應[774]

DṬ.22.-12/II,404.︰Cakkhatīti cakkhu, rūpaṁ assādeti, vibhāveti cāti attho. Suṇātīti sotaṁ. Ghāyatīti ghānaṁ. Jīvitanimittatāya raso jīvitaṁ, taṁ jīvitaṁ avhāyatīti jivhā. Kucchitānaṁ sāsavadhammānaṁ āyo uppattidesoti kāyo. Munāti ārammaṇaṁ vijānātīti mano. Rūpayati vaṇṇavikāraṁ āpajjamānaṁ hadayaṅgatabhāvaṁ pakāsetīti rūpaṁ. Sappati attano paccayehi harīyati sotaviññeyyabhāvaṁ gamīyatīti saddo. Gandhayati attano vatthuṁ sūcetīti gandho (DṬ.22./CS:pg.2.321) Rasanti taṁ sattā assādentīti raso. Phusīyatīti phoṭṭhabbaṁ. Attano sabhāvaṁ dhārentīti dhammā. Sabbāni pana āyānaṁ tananādi-atthena āyatanāni. (能見為‘眼’，品嘗色法。顯示自己故為「色」，即是一個人的顏色變化而能顯示他的心意的意思。聽故為「耳」。發音故為「聲」，即發聲的意思。嗅故為「鼻」。開顯故為「香」，即開陳自己的事的意思。呼（食物而保持他的）命故為「舌」。有情嗜愛故為「味」，即嗜嘗於味的意思。是可厭的有漏法的來處故為「身」，來處即生起的地方。接觸故為「觸」。思考故為「意」。保持自己的特相故為「法」。)(cf. Vism.481.)

《佛說長阿含14經》〈釋提桓因問經〉：爾時。帝釋白佛言。世尊。如來略說。未廣分別。我以具解。眼知色。我說有二。可親．不可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法有二。可親．不可親。世尊。如眼觀色。善法損減。不善法增。如此眼知色。我說不可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意知法。善法損減。不善法增。我說不可親。世尊。如眼見色。善法增長。不善法減。如是眼知色。我說可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意知法。善法增長。不善法減。我說可親。(T1.64.1)

大義釋二四二頁(南傳四二、三六四頁)。尚有雜阿含卷一三(三三五經)、第一義空經中所說的「眼生時，無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報，而無作者」

六入村落，結賊所止，一切自住，各不相知，眼根受色，耳分別聲，鼻嗅諸香，舌嗜於味，所有身根，貪受諸觸，意根分別，一切諸法，六情諸根，各各自緣，諸塵境界，不行他緣，心如幻化，馳騁六情，而常妄想，分別諸法，猶如世人，馳走空聚，六賊所害，愚不知避，心常依止，六根境界，各各自知，所伺之處，隨行色聲，香味觸法，心處六情，如鳥投網，其心在在，常處諸根，隨逐諸塵，無有暫捨，身空虛偽，不可長養，無有諍訟，亦無正主，從諸因緣，和合而有，無有堅實，妄想故起，業力機關，假為空聚。」(《金光明經》卷第一T16.340.1)

一九○ ㊣188﹝離喜貪經(1)﹞ [775]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

一二一㊣196﹝眼無常經﹞[789]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切無常[790]？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--若苦、若樂，不苦不樂，彼亦無常。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意[791]，若法，意識，意觸，意觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意，法，意識，意觸，意觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦解脫：我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[792]如說一切無常，如是一切苦，一切空，一切非我，一切虛業法，一切破壞法，一切生法，一切老法，一切病法，一切死法，一切愁憂法，一切煩惱法，一切集法，一切滅法，一切知法，一切識法，一切斷法，一切覺法，一切作證[793]，一切魔，一切魔勢，一切魔器，一切然，一切熾然，一切燒[794]，皆如上一一經[795]廣說。

一二二㊣197﹝燃燒經﹞[796]

如是我聞：一時，佛住迦闍尸利沙支提[797]，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門[798]。爾時，世尊為千比丘作三種示現教化[799]，云何為三？神足變化示現，他心示現，教誡示現。神足示現者，世尊隨其所應，而示現入禪定、正受：陵虛[800]至東方，作四威儀--行、住、坐、臥；入火三昧，出種種火光--青、黃、赤白、紅、玻璃色；水火俱現[801]，或身下出火、身上出水，身上出火、身下出水。周圓四方，亦復如是。爾時，世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。他心示現者，如彼心，如彼意，如彼識；彼應作如是念，不應作如是念；彼應作如是捨，彼應作如是身證住，是名他心示現。教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然。云何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意燒然，若法、意識、意觸、意觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然。以何燒然？貪火燒然，恚火燒然，癡火燒然；生老病死、憂悲惱苦火燒然。」

爾時，千比丘聞佛所說，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一二三㊣198﹝羅睺羅--云何知見經(1)﹞[802]

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊？云何知、云何見，我內識身及外一切相，令我、我所、我慢，使、繫著不生[803]？」

爾時，世尊告羅睺羅：「善哉羅睺羅！能問如來甚深之義。」

佛告羅睺羅：「眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，如實知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。羅睺羅！作如是知、如是見，我此識身及外一切相，令我、我所、我慢、使、繫著不生。羅睺羅！如是我、我所、我慢、使、繫著不生者，[804]是名斷愛、轉結[805]，正無間等，究竟苦邊。」

佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

[806]如內入處，如是外入處--色、聲、香、味、觸、法；眼識，耳、鼻、舌、身、意識；眼觸，耳、鼻、舌、身、意觸；眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受；眼觸生想，耳、鼻、舌，身、意觸生想；眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思；眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、意觸生愛，亦如上說。

一二四㊣199﹝羅睺羅經--云何知見經(2)﹞[807]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告羅睺羅：「云何知、云何見，於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢、使、繫著？」

羅睺羅白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉！世尊！當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告羅睺羅：「善哉諦聽，當為汝說。諸所有眼，若過去、若末來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，如實正觀。羅睺羅！耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。羅睺羅！如是知、如是見，我此識身及外一切相，我、我所、我慢、使、繫著不生。羅睺羅！如是比丘越於二，離諸相，寂滅、解脫。羅睺羅！如是比丘斷諸愛欲，轉去諸結(，正無間等[808])，究竟苦邊。」佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

[809]如內入，如是外入，乃至意觸因緣生受，亦如是廣說。

一二五㊣200﹝羅睺羅--解脫慧未熟經﹞[810]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟：『所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修持梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫慧未熟，未堪任受增上法[811]。問羅睺羅言：「汝以授人五受陰未？」

羅睺羅白佛：「未也，世尊！」

佛告羅睺羅：「汝當為人演說五受陰。」

爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰。說已，還詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法：我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智[812]未熟，不堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝為人說六入處未？」

羅睺羅白佛：「未也，世尊！」

佛告羅睺羅：「汝當為人演說六入處。」

爾時，羅睺羅於異時，為人演說六入處。說六入處已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我已為人演說六入處，唯願世尊為我說法！我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪任受增上法。問羅睺羅言：「汝已為人說尼陀那法[813]未？」羅睺羅白佛言：「未也，世尊！」

佛告羅睺羅：「汝當為人演說尼陀那法。」

爾時，羅睺羅於異時，為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，廣說乃至告羅睺羅言：「汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義。」

爾時，羅睺羅受佛教敕，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義。作是念：「此諸法，一切皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸[814]涅槃[815]。」

爾時，羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我已於如上所聞法、所說法，獨一靜處，思惟稱量，觀察其義。知此諸法，皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。」

爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智熟，堪任受增上法。告羅睺羅言：「羅睺羅！一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，如上無常廣說。」

爾時，羅睺羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。爾時，羅睺羅受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，純修梵行，乃至見法，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。成阿羅漢，心善解脫[816]。

佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

一二六㊣201﹝比丘盡一切結經﹞[817]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第疾得漏盡？」

爾時，世尊告彼比丘：「當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常。耳…，鼻…，舌…，身…，意當觀無常，若法、意識、意觸、意觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘！如是知、如是見，次第盡有漏。」

時，彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。

如是比丘所說經，若差別者：云何知、云何見，次第盡一切結，斷一切縛，斷一切使，斷一切上煩惱，斷一切結，斷諸流，斷諸軛[818]，斷諸取，斷諸繫[819]，斷諸蓋，斷諸纏，斷諸垢，斷諸愛，斷諸意[820]，斷邪見生正見，斷無明生明。

「比丘！如是觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第無明斷明生。」

時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。

一二七㊣202﹝我見斷經﹞ [821]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知，云何見，次第我見斷、無我見生？」

佛告彼比丘：「於眼正觀無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦正觀無我。比丘！如是知，如是見，次第我見斷、無我見生。」

時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。

一二八㊣203 ﹝能斷一切法經﹞[822]

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園[823]。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘能斷一法[824]者，則得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願演說！諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！云何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明離欲明生，得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

如內入處四經，如是外入處--色、聲、香、味、觸、法四經，內外入處四經，亦如是說。

一三四㊣209﹝六觸入處經﹞[833]

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「有六觸入處，云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。沙門、婆羅門，於此六觸入處，集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法律[834]遠，如虛空與地[835]。」

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我具足如實知此六觸入處，集、滅、味、患、離。」

佛告比丘：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見眼觸入處，是我，異我，相在不？」

答言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！於此眼觸入處，非我，非異我，不相在，如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。是名初觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來法永不復起，所謂眼識及色。汝見耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我，異我，相在不？」

答言：「不也，世尊！」

佛告比丘：「善哉！善哉！於耳、鼻、舌、身、意觸入處，非我，非異我，不相在。作如是如實知見者，不起諸漏，心不染著，心[836]得解脫。是名比丘六觸入處已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永[837]不復生，謂(耳識、聲…，)意識、法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三五㊣210 ﹝莫樂莫苦經﹞[838]

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「莫樂、莫苦[839]！所以者何？有六觸入處地獄[840]，眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色，不見可愛色；見不可念色，不見可念色；見不善色，不見善色。以是因緣故，一向受憂、苦。耳聲，鼻香，舌味，身觸，意(所)識法，見不可愛，不見可愛；見不可念，不見可念；見不善法，不見善法。以是因緣故，長受憂、苦。諸比丘！有六觸入處天[841]，有眾生生彼處者，眼見可愛，不見不可愛；見可念色，非不可念色；見善色，非不善色。以是因緣故，一向長受喜、樂。耳聲，鼻香，舌味，身觸，意所識法，可愛非不可愛，可念非不可念，善[842]非不善。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三六㊣211﹝世間五欲經﹞[843]

如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟，自心多向何處？觀察自心，多逐過去五欲功德[844]，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護[845]，不復令隨過去五欲功德。我以是精勤自護故，漸漸近阿褥多羅三藐三菩提。汝等諸比丘！亦復多逐過去五欲功德，現在、未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？眼見色因緣生內受--若苦，若樂、不苦不樂；耳…，鼻…，舌…，身…，意、法因緣生內受--若苦、若樂、不苦不樂。是故比丘！於彼入處當覺知！若眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，(聲想…)法想則離。」佛說當覺六入處言已，入室坐禪。

時，有眾多比丘，世尊去後，作此論議：世尊為我等略說法要，不廣分別而入室坐禪。世尊說言：當覺六入處！若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，(聲想…)法想則離。我等今日，於世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中，廣為我等演說其義！復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行。唯有尊者阿難，堪能為我等，於世尊略說法中演說其義。我等今日，皆共往詣尊者阿難所，問其要義；如阿難所說，悉當奉持。」

爾時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。白尊者阿難言：「尊者當知！世尊為我等略說法要，如上所說，具問阿難：當為我等廣說其義！」

尊者阿難語諸比丘：「諦聽，善思，於世尊略說法中，當為汝等廣說其義。世尊略說者，即是滅六入處有餘當說，故言眼處滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意入處滅，(聲想…)法想則離。世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義。」

尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

一三七㊣212 ﹝不放逸行經﹞ [846]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我不為一切比丘說不放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。不向何等像類[847]比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫，如是像類比丘，我不為說不放逸行。所以者何？彼諸比丘已作不放逸故，不復堪能作放逸[848]事，我今見彼諸尊得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安隱，向涅槃住，如是像類比丘，我為其說不放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具[849]，親近善友[850]，不久當得盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不繫著住。以不喜、不讚歎、不染、不著住故，專精勝進，身心止息，心安極住不忘，常定一心，無量法喜，但逮得第一三昧正受，終不退減[851]隨於眼色。於耳(聲)、鼻(香)、舌(味)、身(觸)、意(所)識法，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三八㊣213﹝二法經﹞[852]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法，諦聽，善思。何等為二？眼-色為二，耳-聲，鼻-香，舌-味，身-觸，意-法為二，是名二[853]法。若有沙門、婆羅門作如是說：是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。彼自以意說二法者，但有言說，問[854]已不知，增其疑惑，以非其境界[855]故。所以者何？緣眼、色，眼識生，三事和合觸[856]，緣[857]觸生受--若苦、若樂、不苦不樂。若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者，種貪欲身觸，種瞋恚身觸，種戒取身觸，種我見身觸，亦種殖[858]增長諸惡不善法，如是純大苦聚[859]皆從集生。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合觸，廣說如上。復次，眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受--若苦、若樂、不苦不樂。於此諸受集、滅、味、患、離，如實[860]知，如實知已，不種貪欲身觸，不種瞋恚身觸，不種戒取身觸，不種我見身觸，不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅。耳(-聲)、鼻(-香)、舌(-味)，身(-觸)，意-法，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三九㊣214﹝二法經﹞[861]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有二因緣生識，何等為二？謂眼、色；耳、聲；鼻、香；舌、味；身、觸；意、法。如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？眼、色因緣生眼識，彼無常，有為，心緣生[862]。若色[863]眼、識，無常，有為，心緣生；此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想[864]，此等諸法無常，有為，心緣生，所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四○ ㊣215﹝富樓那經﹞[865]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，尊者富樓那[866]比丘，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺[867]。世尊！云何為現法，乃至緣自覺？」

佛告富樓那：「善哉富樓那！能作此問。富樓那！諦聽，善思，當為汝說[868]。富樓那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知[869]。富樓那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富樓那！比丘眼見色已，覺知色，起色貪覺[870]；我有內眼識色貪，起色貪覺[871]，如實知。若富樓那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知色[872]，不起色貪覺，如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」

佛說此經已，富樓那比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四一㊣216﹝大海經﹞[873]

如是我聞：一時，佛在[874]舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘言：「大海者，愚夫所說，非聖所說；此大水[875]耳。云何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染[876]著、貪樂，身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅[877]眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏，如亂草蘊[878]，此世、他世絞結纏鏁[879]，亦復如是。耳識聲，鼻識香，舌識昧，身識觸，此世、他世，絞結纏鏁，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如身、口、意業，如是貪、恚、癡，老、病、死，亦如是說。

如五根三經，六根三經亦如是說。

一四二㊣217﹝大海經﹞[880]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

一五二㊣227﹝計經﹞[901]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「計者是病，計者是癰，計者是刺。如來以不計住故，離病、離癰、離刺。是故比丘欲求不計住，離病、離癰、離刺者，彼比丘莫計眼我，我所，莫計眼相屬；莫計色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦莫計是我，我所，相在。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘！如是不計者，則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如眼等所說，餘一一事亦如是。

一五三㊣228﹝增長經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說增長法、損減[902]法。云何增長法？謂緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，廣說乃至純大苦聚集，是名增長法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名增長法。云何損減法？緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，廣說乃至純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名損減法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如增長、損減，如是起法、處[903]變易法，集法、滅法，亦如上說。

一五四㊣229﹝有漏無漏經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏無漏法。云何有漏法？謂眼，色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳…，鼻…，舌…，身…，意，法，意識，意觸，意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂：世俗者，是名有漏法。云何無漏法？謂出世間意[904]，若法[905]、意識、意觸、意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂：出世間者，是名無漏法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[906]。

一五五㊣230 ﹝三彌離提經(1)﹞[907]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提[908]，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」

佛告三彌離提：「謂眼，色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳…，鼻…，舌…，身…，意，法，意識，意觸，意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。三彌離提！若無彼眼，無色，無眼識，無眼觸，無眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂。無耳…，鼻…，舌…，身…，意，法，意識，意觸，意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如世間，如是眾生，如是魔，亦如是說[909]。

一五六㊣231﹝三彌離提經(2)﹞[910]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間[911]者，云何名世間？」

佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間[912]。云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是說危脆敗壞法，名為世間。」

佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五七㊣232 ﹝三彌離提經(3)﹞[913]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間空[914]，云何名為世間空？」

佛告三彌離提：「眼空，常、恆、不變易法空，我所空[915]。所以者何？此性自爾。若色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，彼亦空，常、恆、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名空世間。」

佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五八㊣233﹝世間經﹞[916]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間集，世間滅，世間滅道跡。諦聽，善思。云何為世間？謂六內入處。云何六？眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。云何世間集？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂[917]著。云何世間滅？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著無餘斷：已捨、已吐、已盡、離欲、滅、止、沒。云何世間滅道跡？謂八聖道正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[918]。

一五九㊣234﹝世間邊經﹞[919]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊[920]者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。

時眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言：我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中，未解其義，是中諸尊誰有堪能於世尊略說法中，廣為我等說其義者。」

復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎，多聞、梵行，堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所，請求令說。」

如內入處七經，外入處七經亦如是說。

一六九㊣244﹝魔釣經﹞ [944]

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鉤，云何為六？眼味著色，是則魔鉤；耳味著聲，是則魔鉤；鼻味著香，是則魔鉤，舌味著味，是則魔鉤；身味著觸，是則魔鉤；意味著法，是則魔鉤。若沙門、婆羅門眼味著色者，當知是沙門、婆羅門，魔鉤鉤其咽，於魔不得自在。」

穢說、淨說，廣說如上。

一七○ ㊣245﹝四法品經﹞[945]

如是我聞：一時，佛住拘留搜[946]調伏駁牛聚落[947]。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善。善義，善味，純一滿淨[948]，清白梵行，謂四品法經。諦聽，善思，當為汝說。何等為四品法經？有眼識色，可愛、可念、可樂、可著；比丘見已，歡喜、讚歎、樂著、堅住。有眼識色，不可愛、不可念、不可樂著、苦厭；比丘見已，瞋恚、嫌薄。如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。有眼識色，可愛、可念、可樂、可著，比丘見已，知喜不讚歎、不樂著、堅實。有眼識色，不可愛、念、樂、著，比丘見已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘，不隨魔自在，乃至解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是名比丘四品法經。」

一七一㊣246﹝七年經﹞[949](惡魔跟蹤世尊七年)

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。

爾時，天魔波旬[950]是念：「沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。」

時，魔波旬化作御車像[951]類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前，問言：「瞿曇！見我牛不？」

世尊作是念：「此是惡魔，欲來亂我。」

即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為？」

魔作是念：「沙門瞿曇知我是魔。」而白佛言：「瞿曇！眼觸入處是我所乘，耳、鼻、舌、身、意觸入處是我所乘。」

復問瞿曇：「欲何所之？」

佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」

爾時，天魔波旬即說偈言：「若常有我者，彼悉是我所，一切悉屬我，瞿曇何所之？」

爾時，世尊說偈答言：「若言有‘我’者，彼說‘我’則非，是故知波旬，即自墮負處。」

魔復說偈言：「若說言知道，安隱向涅槃，汝自獨遊往，何煩教他為？」

世尊復說偈答言：「若有離魔者，問度彼岸道，為彼平等說，真實永無餘，時習不放逸，永離魔自在。」

魔復說偈言：「有石似段肉，餓烏來欲食，彼作軟美想，欲以補飢虛，竟不得其味，折觜而騰虛。我今猶如烏，瞿曇如石生，不入愧而去，猶烏陵虛逝。內心懷愁毒[952]，即彼沒不現。」

一七二㊣247﹝魔經(1)﹞

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，眼習近於色，則為魔所自在，乃至不得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若沙門、婆羅門，眼不習近於色，不隨魔自在，乃至得解脫魔繫。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如習近，如是繫、著，〔如是〕味、〔如是〕鄰、聚，〔若〕[953]使，受持、繫著，我所，求，欲，淳，濃，不捨，亦如上說。

一七三㊣248 ﹝純陀經﹞[954]

如是我聞：一時，佛住波吒利弗多羅國.雞林園[955]。

爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀[956] 所，共相問訊已，於一面坐。

爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁所問，知者當答。」

尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來･應･等正覺，所知、所見，說四大造色，施設、顯露此四大色非我。如來･應･等正覺，所知、所見，亦復說識非我耶？」

尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今日尊者唯願為說此義！」

尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不？」

答言：「有。」

尊者阿難復問：「為緣眼及色生眼識不？」

答言：「如是。」

尊者阿難復問：「若眼及色生眼識，彼因、彼緣，為常、為無常？」

答言：「無常。」

尊者阿難又問：「彼因彼緣生眼識，彼因彼緣無常變易時，彼識住耶？」

答曰：「不也，尊者阿難！」

尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我，異我，相在不？」

答曰：「不也，尊者阿難？」

「耳、鼻、舌、身，於[957]意云何？有意、有法、有意識不？」

答曰：「有。」

尊者阿難復問：「為緣意及法生意識不？」

答曰：「如是。」

尊者阿難復問：「若意緣法生意識，彼因、彼緣，為常、為無常？」

答曰：「無常。」

尊者阿難復問：「若因、若緣生意識，彼因彼緣無常變易時，意識住耶？」

答曰：「不也。」

尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者阿難！」

尊者阿難語純陀言：「是故尊者！而如來･應･等正覺，所知、所見，說識亦無常。譬如士夫，持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截葉、斫枝[958]、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處？如是多聞聖弟子，正觀眼識，耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時，都無可取，無可取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

彼二[959]正士說是法時，展轉隨喜，各還其所。

一七四㊣249﹝拘絺羅經(1)﹞ [960]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說不？」

舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不？」

尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，更有餘不！」

阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，無有餘耶？」

尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問，六觸入處盡，離欲、滅、息、沒已，無有餘耶！」

阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘？非有餘非無餘耶？」

尊者舍利弗答阿難言：「此亦不應作此問，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘無餘，非有餘非無餘耶！」

尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義？」

尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，有餘耶？此則虛言。無餘耶？此則虛言。有餘無餘耶？此則虛言[961]。非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡、離欲、滅、息、沒已，離諸虛偽[962]，得般涅槃[963]，此則佛說。」

時，二正士展轉隨喜，各還本處。

一七五㊣250﹝拘絺羅經(2)﹞ [964]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園[965]。

時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅[966]，俱在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答與[967]不？」

尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」

尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法；意繫法耶？法繫意耶？」

尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛繫。人問言：為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問[968]不？」

答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間若軛，若繫鞅者，是彼繫縛。」

「如是尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意故，世尊教人建立梵行，得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅！世尊[969]眼見色若好、若惡，不起欲貪；其餘眾生，眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。乃至意、法，亦復如是。」

時，二正士展轉隨喜，各還本處。

一七六㊣251﹝拘絺羅經(3)﹞[970]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山中。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面。語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與[971]不？」

舍利弗言：「隨仁所問，知者當答。」

尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明！」

尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常不如實知，是名無知，眼生滅法不如實知，是名無知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實不知、不見、不無間等，愚癡[972]、無明、大冥，是名無明。」

尊者摩訶拘絺羅又問：「尊者舍利弗！所謂明者，云何為明？」

舍利弗言：「所謂為知，知者是明。為何所知？謂眼無常，眼無常如實知；眼生滅法，眼生滅法如實知。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟、慧、無間等，是名為明。」

時，二正士各聞所說，展轉隨喜，各還其所。[973]

一七七㊣252﹝優波先那經﹞[974]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有比丘名優波先那[975]，住王舍城寒林中塚間，蛇頭巖[976]下迦陵伽行處。時，尊者優波先那，獨一於內坐禪，時，有惡毒蛇，長尺許，於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒。汝等駛來，扶持我身出置於外，莫令於內身壞，碎如糠糟聚[977]。」

時，尊者舍利弗，於近處住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌、諸根不異於常[978]，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚，竟為云何？」

優波先那諸舍利弗言：「若當有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、聲、香、味、觸、法，色、聲，香、味、觸、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所；色陰，色陰是我、我所，受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所者，面色諸根，應有變異。我今不爾，眼非我、我所，乃至識陰非我、我所，是故面色，諸根無有變異。」

舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢、繫著、使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色、諸根當有變異！」

時，舍利弗即周匝扶持優波先那身，出於窟外。優波先那身，中毒碎壞，如聚糠糟。

[979]時，舍利弗即說偈言：「久殖[980]諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如棄毒。久殖諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈。久殖諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔。久殖諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木，不復更求餘，餘亦不相續。[981]」

時，尊者舍利弗，供養優波先那屍已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者優波先那，有小惡毒蛇，如治眼籌[982]，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。」

佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠糟。」

舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈，何等辭句？」

佛即為舍利弗而說偈言：「常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那[983]，尸婆弗多羅[984]，欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀[985]、跋難陀。慈悲於無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲。慈悲於諸龍[986]，依於水陸者，慈一切眾生，有量及無量[987]。安樂於一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡，常住蛇頭巖，眾惡不來集。凶害惡毒蛇，能害眾生命，如此真諦言，無上大師說。我今誦習此，大師真實語，一切諸惡毒，無[988]能害我身。貪欲、瞋恚、癡，世間之三毒[989]，如此三惡毒[990]，永除名佛寶；法寶滅眾毒；僧寶亦無餘。破壞凶惡毒，攝受護善人[991]，佛破一切毒，汝蛇毒今破。故說是咒術[992]章句，所謂：

塢躭婆隸躭婆隸躭[993]陸波羅[994]躭陸柰渧肅柰渧抧[995]跋渧文那移三摩移檀諦尼羅枳施婆羅拘閇ㄅㄧˋ 塢隸塢娛隸悉波呵[996]

舍利弗！優波先那善男子，爾時說此偈、說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚。」

舍利弗白佛言：「世尊！優波[997]先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句。世尊今日說此，正為當來世耳。」

尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。

一七八㊣253﹝毘紐迦旃延經﹞ [998]

如是我聞：一時，尊者優陀夷[999]往拘薩羅國人間遊行，至拘磐茶[1000]聚落，到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園[1001]中住。

時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷，坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安諦，成就第一調伏。見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時，優陀夷為諸年少，種種說法勸勵已，默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座[1002]起去。

時，諸年少擔持束薪，還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「我和上尼[1003]當知！菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」

毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」

時，諸年少弟子，受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知！我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼，請尊者優陀夷明旦飯食。」

時，優陀夷默然受請。

時，彼諸年少，知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時。」

爾時，尊者優陀夷，夜過晨朝，著衣持，往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，遙見尊者優陀夷來，疾敷床座[1004]，請令就坐。設種種飲食[1005]，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱[1006]洗訖，還就本坐。時毘紐迦旃延氏婆羅門尼，知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床[1007]，現起輕相，傲慢[1008]而坐。語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從座起去。如是明日，諸弟子復至菴羅園採樵，聽法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食。如前三返，乃至請法，答言非時，不為說法。

諸年少弟子復白和上尼：「菴羅園中沙門優陀夷，極善說法。」

和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食、問法，常言非時，不說而去。」

諸弟子言：「和上尼著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說？所以者何？彼尊者優陀夷，心敬法故，不說而去。」

和上尼答言：「若如是者，更為我請。」

彼諸弟子受教更請，供養如前。時和上尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」

彼即問言：「有沙門、婆羅門，說苦、樂自作；復有說以言苦、樂他作；復有說言苦、樂自他作；復有說言苦、樂非自非他作。尊者復云何？」

尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅訶[1009]說苦樂異生，非如是說。」

婆羅門尼復問：「其義云何？」

優陀夷答言：「阿羅訶說，從其因緣生諸苦、樂。」

優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？」

答言：「有。」

「有色不？」

答言：「有。」

「有眼識，眼觸，眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂不？」

答言：「如是，尊者優陀夷！」

優陀夷復問：「有耳…，鼻…，舌…，身…，(有)意(有色？有意識)，意觸，意觸[1010]因緣生受--內覺若苦、若樂，不苦不樂不？」

答言：「如是，尊者優陀夷！」

優陀夷言：「此是阿羅訶說，從其因緣生於苦、樂。」

婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅訶說，從其因緣生苦、樂耶？」

優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」

婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅？」

優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼一切時滅無餘，猶有眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」

答言：「無也，沙門！」

「如是耳…，鼻…，舌…，身…，意一切時滅永盡無餘，猶有意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂耶？」答言：「無也，沙門！」

「如是婆羅門尼！是為阿羅訶說因緣生苦、樂、不苦不樂滅。」

尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，毘紐迦旃延氏婆羅門尼，見法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由於他，入佛教法，於法得無所畏。從坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧！我從今日盡壽歸依三寶。」

爾時，優陀夷為婆羅門尼說法、示教、照喜已，從坐起去。

一七九㊣254﹝二十億耳經﹞[1011]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者二十億耳[1012]住耆闍崛山，常精勤[1013]修習菩提分法。

時，尊者二十億耳，獨靜禪思而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福。」

爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十億耳所，告言：世尊呼汝。」是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」

二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。

爾時，世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思作是念：『世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗[1014]受五欲樂，廣施作福耶？』」

時，二十億耳作是念：「世尊已知我心。」驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊！」

佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴不？」

答言：「如是，世尊！」

復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「云何？若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」

答言：「不也，世尊！」

復問：「云何？善調琴絃，不緩、不急，然後發妙和雅音不？」

答言：「如是，世尊！」

佛告二十億耳：「精進太急，增其掉、悔；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相！[1015]」

時，尊者二十億耳，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時，尊者二十億耳，常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡，心得解脫，成阿羅漢。

爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」

爾時，尊者二十億耳，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。當於爾時，解脫六處。云何為六？離欲解脫，離恚解脫，遠離解脫，愛盡解脫，諸取解脫，心不忘念解脫[1016]。世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。若復有人，依少持戒[1017]而言我得離恚解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實(離恚)解脫。若復有人，依於修習利養[1018]遠離，而言遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。若復比丘在於學地，未得增上樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根。後時當得漏盡，無漏心解脫，乃至自知不受後有；當於爾時，得無學戒，得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根；彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。在學地者，亦復如是，未得增上安樂。乃至成就無學戒[1019]，無學諸根，若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅乃至無常。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖，不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫，慧解脫，意堅住故，內修、無量、善解脫，觀察生滅。」

爾時，二十億耳重說偈言：「離欲心解脫，無恚脫亦然，遠離心解脫，貪愛永無餘，諸取心解脫，及意不忘念。曉了入處生，於彼心解脫，彼心解脫者，比丘意止息，諸所作已作，更不作所作。猶如大石山，四風不能動。色、聲、香、味、觸，及法之好惡[1020]，六入處常對，不能動其心，心常住堅固，諦觀法生滅。」

尊者二十億耳說是法時，大師心悅；諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊知二十億耳去，不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說。如二十億耳，以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義，非如增上慢[1021]者，不得其義而自稱歎得過人法[1022]，自取損減。」

一八○ ㊣255﹝魯醯遮經﹞[1023]

如是我聞：一時，尊者摩訶迦旃延，住阿磐提國[1024]濕摩陀江[1025]側獼猴室阿練若[1026]窟。有魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。

爾時，尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持，入獼猴室聚落，次行乞食。乞食還，舉衣，洗足已、入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑[1027]言：「此中剃髮沙門[1028]住，是黑闇人[1029]，非世勝人[1030]，而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。」

時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲。」

諸年少言：「終不敢復言。」

如是再三，語猶不止。於是尊者摩訶迦旃延，出戶外，語諸年少言：「年少！年少！汝等莫語，我今當為汝等說法，汝等且聽。」

諸年少言：「諾！唯願說法，我當聽受。」

爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：「古昔婆羅門，修習勝妙戒，得生宿命智[1031]，娛樂真諦禪，常住於慈悲，關閉諸根門，調伏於口過，古昔行如是。捨本真實行，而存虛偽事，守族姓放逸[1032]，從諸根六境，自餓[1033]、居塚間[1034]，三浴[1035]、誦三典，不守護根門，猶如夢[1036]得寶。編髮衣皮褐[1037]，戒盜灰坌身[1038]，麤衣以蔽形，執杖持水瓶，假形婆羅門[1039]，以求於利養。善攝護其身，澄淨離塵垢，不惱於眾生，是道婆羅門[1040]。」

爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和上[1041]知不？彼摩訶迦旃延誹謗[1042]經典，毀呰言說，罵辱婆羅門。」

魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」

諸年少言：「和上不信我言，當自往看。」

時魯醯遮婆羅門，不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊，慰勞已，退坐一面。語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此不？」

答言：「到此。」

「少多與共言語不？」答云：「與共言語。」

魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」

摩訶迦旃延即為廣說。時魯醯遮婆羅門，亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延，真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住。

須臾[1043]，復語摩訶迦旃延：「仁者所說門，何等為門？」

摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門所問如法，我今當為汝說門。婆羅門！眼是門，以見色故；耳…，鼻…，舌…，身…，意是門，以識法故。」

婆羅門言：「奇哉摩訶迦旃延！我問其門，即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門[1044]，云何不守護門？」

摩訶迦旃延言：「善哉！善哉！婆羅門問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。婆羅門！愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚，不住身念處[1045]故，於心解脫、慧解脫無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡。於心解脫、慧解脫，妨礙不得滿是；心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜；以不寂靜故，於其根門則不調伏，不守護，不修習。如眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是。」

魯醯遮婆羅門言：「奇哉！奇哉！摩訶迦旃延！我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？」

摩訶迦旃延語婆羅門言：「善哉！善哉！汝能問我善守護門義，諦聽，善思，當為汝說守護門義。多聞聖弟子，眼見色已，於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚，常攝其心，住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知。於彼所起惡不善法，寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行悉得休息，心得正念[1046]，是名初門善調伏、守護、修習。如眼及色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是。」

魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護門[1047]義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草，反得甘露，今我如是，瞋恚而來至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。」

摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時。」

時魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。

一八一㊣1164﹝無明經﹞[1048]

如是我聞：一時，佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

時，有眾多比丘，集於講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說波羅延‧低舍彌德勒所問[1049]：若知二邊者，於中永無著，說名大丈夫，不顧於五欲，無有煩惱鏁，超出縫紩[1050]憂。諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊[1051]，脫於苦？」

有一答言：「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛為縫紩。習於愛[1052]者，得彼彼因身，漸轉[1053]增長出生。於此即法，以智知、以了了；智[1054]所知、了所了，作苦邊，脫於苦。」

復有說言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所因身，漸轉增長出生，乃至脫苦。」

復有說言：「樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所得自身，漸轉增長出生，乃至脫[1055]苦。」

復有說言：「有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩；如是廣說，乃至脫苦。」

復有說言：「身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩；如是廣說乃至脫苦。」

復有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知，云何世尊有餘之說，波羅延‧低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊，如世尊說，我等奉持。」

爾時眾多比丘，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言：於世尊所說波羅延‧低舍彌德勒所問經，所謂二邊乃至脫苦。有人說言：內六入處是說一邊，外六入處[1056]是說二邊，受是其中，愛為縫紩。如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說誰得其義？」

佛告諸比丘：「汝等所說，皆是善說；我今當為汝等說有餘經。我為波羅延‧低舍彌德勒有餘經說：『謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩。習近愛已，彼彼所得身緣，轉增長出生。於此法，以智知，以了了；習所知，了所了，作苦邊，脫於苦。』[1057]」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八二㊣1165﹝賓頭盧經﹞[1058]

如是我聞：一時，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。

時，有婆蹉國[1059]王，名優陀延那[1060]，詣尊者賓頭盧[1061]所，共相問訊，問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇[1062]見答與[1063]不？」

尊者賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」

婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘，於此法律出家未久，極安樂住，諸根欣悅[1064]，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨？」[1065]

尊者賓頭盧答言：「如佛所說。如來･應･等正覺、所知、所見，為比丘說：汝諸比丘！若見宿人[1066]，當作母想；見中年[1067]者，作姊妹想；見幼稚[1068]者，當作女想。以是因緣，年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨。」

婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人而作母想，見中年者作姊妹想，見幼稚者而作女想。當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃[1069]，瞋恚燒燃，愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？」

尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世尊說。如來･應･等正覺、所知、所見，為比丘說：此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨[1070]充滿其中。周遍觀察：髮、毛、爪、齒、塵垢[1071]、流唌[1072]、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏，胞、淚、汗、涕、沬[1073]、肪、脂、髓、痰癊、膿、血、腦汁、屎、溺[1074]。大王！此因此緣故，年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨[1075]。」

婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現，頗更有因緣，令年少比丘於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨不？」

尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣，如世尊說。如來･應･等正覺、所知、所見，告諸比丘：汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪憂[1076]惡不善法，則漏其心。是故汝[1077]等當受持眼律儀。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是，乃至受持意律儀。」

爾時，婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是。有時不守護身，不持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃，(瞋恚燒燃，)愚癡燒燃。正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、恚、癡不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣，能令年少比丘，於此法律出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」

時婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。

一八三㊣1166﹝手足喻經﹞[1078]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是比丘！有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。諸比丘？若無手則不知取捨，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是諸比丘！若無眼，則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八四㊣1167﹝龜經﹞[1079]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有河中草，有龜於中住止。時，有野干[1080]，飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便藏六。野干守伺，冀出頭足，欲取食之。久守龜蟲，永不出頭，亦不出足，野干飢乏，瞋恚而去。諸比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著於色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意念法，欲令出生染著六境。是故比丘！汝等今日常當執持眼律儀住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便，隨出、隨緣。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。於其六根若出、若緣，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」

爾時，世尊即說偈言：「龜蟲畏野干，藏六於殼內，比丘善攝心，密藏諸覺想，不依不怖彼，覆心勿言說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八五㊣1168﹝麥黄麥經﹞[1081]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如麥黄麥，著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打。諸比丘！於意云何？如麥黄麥聚，六人共打，七人重打，當極碎不？」

諸比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛告諸比丘：「如是愚癡士夫，六觸入處之所搥打。何等為六？謂眼觸入處常所搥打，耳、鼻、舌、身、意觸入處常所搥打。彼愚癡士夫，為六觸入處之所搥打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖；未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖；當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖；當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知[1082]。如動搖，如是思量；虛誑[1083]；有行；因愛言我，是則為愛；言我所，是則為愛；言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛；當有色，是則為愛；當無色，是則為愛；當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想[1084]，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多住離愛心，正念正知[1085]。」

「諸比丘！過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬥。時，天帝釋告三十三天：「今日諸天、阿修羅共[1086]戰，若諸天勝、阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。」

阿修羅語其眾言：「今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝、諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。」

當其戰諍，諸天得勝、阿修羅不如。時三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。

毘摩質多羅阿修羅王作是念：「唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。」作是念時，即自見身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。

毘摩質多羅阿修羅王復作是念：「諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。」作是念時，即自見身五縛得解，諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅王，乃至有如是微細之縛[1087]，魔波旬縛，轉細於是。心動搖時，魔即隨縛，心不動搖，魔即隨解。是故諸比丘！多住不動搖心，正念正知[1088]應當學！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八六㊣1169﹝琴經﹞ [1089]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、識，因緣生，若欲、若貪、若昵[1090]、若念、若決定著處，於彼諸心善自防護[1091]。所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難；此惡人所依，非善人所依，是故應自防護[1092]。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。譬如田夫，有好田苗。其守田者懶惰[1093]放逸，欄牛[1094]噉食，愚癡凡夫亦復如是，六觸入處，乃至放逸，亦復如是。若好田苗，其守田者心不放逸，欄牛不食[1095]，設復入田，盡驅令出。所謂若心、若意、若識，多聞聖弟子於五欲功德，善自攝護，盡止[1096]令滅。若好田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」

答言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖苦故。如是比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟子於六觸入處，極生厭離、恐怖，內心安住，制令一意。」

「諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎、染著。問諸大臣：『此何等聲，甚可愛樂？大臣答言：此是琴聲。』王[1097]語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴，作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之；得眾具因緣，乃成音聲，非不得眾具而有音聲。前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』爾時，大王作是念言：『咄！何用此虛偽物為！世間琴者，是虛偽物，而令世人耽湎、染著。汝今持去，片片析破，棄於十方。』大臣受教，析為百分，棄於處處。如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此諸法無常，有為，心因緣生，而便說言是我我所，彼於異時一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智如實觀察！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八七㊣1170 ﹝癩瘡經﹞[1098]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「如癩病人，四體瘡壞，入茅荻[1099]中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛。如是愚癡凡夫，六觸入處受諸苦痛，亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出。如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸，則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫，心如癩瘡。我今當說律儀不律儀。云何律儀？云何不律儀？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生眾多覺想相續；不見過患，復見過患不能除滅。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘！是名不律儀。云何律儀？多聞聖弟子，若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住；見色過患，見過患已能捨離。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。是名律儀。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八八㊣1171﹝六種眾生經﹞[1100]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生：一者、得狗，即執其狗，繫著一處，次得其鳥，次得毒蛇，次得野干[1101]，次得失收摩羅[1102]，次得獼猴，得斯眾生，悉縛一處。其狗者樂欲入村，其鳥者常欲飛空，其蛇者常欲入穴，其野干者樂向塚間，失收摩羅者長欲入海，獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所安處，各各不相樂於他處而繫縛故，各用其力，向所樂方而不能脫。如是[1103]六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛[1104]之色，不可意色則生其厭；耳根常求可意之聲，不可意聲則生其厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生其厭；舌根常求可意之味，不可意味則生其厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生其厭；意根[1105]常求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根，種種行處，種種境界，各各不求異根境界[1106]。此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。如彼士夫，繫六眾生於其堅柱，正出用力，隨意而去；往反疲極，以繩繫故，終依於柱。諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭。耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭。是故比丘！當勤修習，多住身念處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八九㊣1172﹝毒蛇經﹞[1107]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士夫語向士夫言：汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護！爾時，士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺。(人復語言：有五怨拔刀隨逐，要求欲殺。)汝當防護！爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走，人復語言：士夫！內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村。見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：士夫！是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊而復馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急。但見此岸有諸怖畏，面見彼岸安隱快樂，清涼無畏。無橋、船可渡得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，手足方便，渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍、縛束成栰，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸安隱快樂。」

「我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色，麤四大、四大所造，精血之體，穢食長養，沐浴、衣服，無常變壞危脆之法？毒蛇者，譬四大--地界，水界，火界，風界。地界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍，亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞；執持眼者，亦是無常虛偽之法。耳、鼻、舌、身、意入處，亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。眼為可意、不可意色所害，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流--欲流，有流，見流，無明流。河者，譬三愛--欲愛，色愛，無色愛。此岸多恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。栰者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇[1108]猛。到彼岸婆羅門住處者，譬如來、應，等正覺[1109]。如是比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作，我今已作，汝今亦當作其所作！於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九○ ㊣1173﹝苦法經﹞[1110]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。

爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、欲念、欲著，不永覆心；知其欲心行處[1111]、住處而自防閉。行處、住處逆防閉已，隨其行處、住處，世間貪憂，惡不善法不漏其心。云何名為多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見？多聞聖弟子，於此苦聖諦[1112]如實知，此苦集，此苦滅，此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見。云何多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚落邊，有深坑滿中盛火，無有煙焰。時，有士夫不愚、不癡，聰明、黠慧[1113]，樂樂、厭苦，樂生、惡死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑，於彼生遠、思遠、欲遠。』如是多聞聖弟子，見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法不永覆心。若行處、住處，逆防、逆知，乃至世間貪憂、惡不善法不漏其心。譬如聚落邊，有柰林，多諸棘刺。時，有士夫入於林中，有所營作。入林中已，前後、左右、上下，盡有棘刺[1114]。爾時，士夫正念而行，正念來去，正念明目，正念端視，正念屈身。所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落、城邑而住，晨朝著衣持，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住，正念而行，正念明目，正念觀察。所以者何？莫令利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法律。云何是可意愛念之色傷聖法律？謂五欲功德，眼識色，生愛念，長養欲樂；耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法律。是名多聞聖弟子，所行處、所住處，逆防、逆知，乃至不令世間貪憂、(惡)不善法以漏其心。或時多聞聖弟子，失[1115]於正念，生惡不善覺，長養欲、長養恚、長養癡。是鈍根多聞聖弟子，雖起集、滅以欲覆心，譬如鐵丸燒令極熱，以少水灑，尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根，生念尋滅。如是多聞聖弟子，如是行，如是住，若王、大臣，若親(族)，往詣其所，請以俸祿，語言：男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰，服五欲樂，行施作福！云何比丘！多聞聖弟子，國王、大臣、諸親、檀越，請以俸祿，彼當還戒、退減以不？」

答曰：「不也。所以者何？多聞聖弟子，於一切苦法，集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑譬五欲，乃至世間貪憂、惡不善法，不永覆心。行處、住處，逆防、逆知，乃至世間貪憂、惡不善法，不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿，還戒[1116]、退減，無有是處。」

佛告諸比丘：「善哉！善哉！彼多聞聖弟子，其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，向[1117]於涅槃寂靜捨離，樂於涅槃，於有漏處寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請，還戒、退減者，無有是處，餘得大苦。譬如恆河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚輸西方，寧能得不？」

答言：「不能，世尊！所以者何？恆水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳。」

「如是多聞聖弟子，長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九一㊣1174﹝樹經﹞[1118]

如是我聞：一時，佛住阿毘闍恆水[1119]邊。

時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，於上增修梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

爾時，世尊觀察恆[1120]水，見恆水中有一大樹，隨流而下。語彼比丘：「汝見此恒水中大樹流不？」

答言：「已見，世尊！」

佛告比丘：「此大樹¹不著此岸，²不著彼岸，³不沈水底，⁴不閡洲渚[1121]，⁵不入洄澓，⁶人亦不取，⁷非人不取，⁸又不腐敗[1122]，當隨水流順趣、流注、浚輸大海不？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛言：「比丘亦復如是，亦不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流[1123]臨趣，流注、浚輸涅槃。」

比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？善哉！世尊！為我廣說。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告比丘：「¹此岸者，謂六入處。²彼岸者，謂六外入處。³人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。⁴非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒、苦行[1124]，修諸梵行，當生在處[1125]天上[1126]，是非人取。⁵洄澓者[1127]，猶如有一還戒退轉。⁶腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲。非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。[1128]如是比丘！是名不著此、彼岸，乃至浚輸涅槃。」

時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時，彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。時，有牧牛人名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住。白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法律中，出家修梵行不？」

佛告牧牛者：「汝送牛還主不？」

牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」

佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受[1129]人衣食[1130]，要當還報其家主[1131]。」

時牧牛者聞佛教己，歡喜隨喜，作禮而去。時，尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」

佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處。牛付主人已，輒自當還。於此法律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」

時難屠牧牛者，以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法律出家學道！」

佛告難屠牧牛者：「汝得於此法律出家、受具足，得比丘分。」

出家已思惟，所以族姓子剃除鬚髮，著架裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

一九二㊣1175﹝緊獸經﹞[1132]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘云何知、云何見，得見清淨？」作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，令見清淨？」

比丘答言：「尊者！於六觸入處集、滅、味[1133]、患、離如實正知，比丘作如是知、如是見者，得見清淨。」

是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜。復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，得見清淨？」

彼比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正如，如是比丘如是知、如是見，得見清淨。」

時，比丘聞其記說，心亦不喜。復詣餘比丘，作是問言：「比丘云何知、云何見，得見清淨？」

彼比丘答言：「於五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常，苦、空、非我，作如是知、如是見，得見清淨。」

是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜。往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨靜思惟，比丘云何知、云何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白世尊。我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊，故以此義請問世尊：比丘云何知、云何見，得見清淨？」

佛告比丘：「過去世時，有一士夫，未曾見緊獸[1134]。往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：汝知緊獸不？答言知。復問其狀云何？答言：其色黑如火燒柱。當彼見時，緊獸黑色如火燒柱。時，彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱，不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：汝知緊獸不？彼答言知。復問其狀云何？彼曾見緊獸士夫答言：其色赤而開敷，狀似肉段。彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。是士夫聞彼所說，猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫，問汝知緊獸不？答言知。復問其狀云何？答言：毿毿[1135]下垂，如尸利沙果[1136]。是人聞已，心復不喜。復行問餘知緊獸者，問汝知緊獸不？彼答言知。又問其狀云何？彼復答言：其葉青，其葉滑，其葉長廣，如尼拘婁陀[1137]樹。如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見而為記說，是故不同。如是諸比丘，若於獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起諸漏，心得解脫，隨彼所見而為記說。汝今復聽我說譬，其智者以譬喻得解。譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正。於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。若東方使來，問守門者：城主何在？彼即答言：主在城中，四交道頭床上而坐。彼使聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方遠使來人，問守門者：城主何在？彼亦答言：在其城中，四交道頭。彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」佛告比丘：「我說斯譬，今當說義：所謂城者，以譬人身麤色，如篋毒蛇譬經[1138]說。善治城壁者，謂之正見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。使者，謂止觀[1139]。如實言者，謂四真諦。復道還者，以八聖道。」

佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」

爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。

一九三㊣1176﹝漏法經﹞[1140]

如是我聞：一時，世尊釋氏人間遊行，至迦毘羅衛國[1141]，住尼拘婁陀園。

爾時，迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少、及諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安隱，然後[1142]我等當隨受用。作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為諸釋氏演說要法，示教、照喜已，默然而住。時，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌，白佛言：「世尊！我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾於中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當隨受用。」

爾時，世尊默然受請。時，諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所。即以其日，以車輿經紀，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈。眾事辦已，往詣佛所，稽首白言：「眾事辦已，惟聖知時！」

爾時，世尊與諸大眾，前後圍繞，至新堂外。洗足已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時，諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向，次第而坐。時，諸釋氏，即於東面西向而座。

爾時，世尊為諸釋氏，廣說法要，示教、照喜已[1143]，語諸釋氏：「瞿曇！初夜已過，於時可還迦毘羅越。」時，諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法；我今背[1144]疾，當自消息。」時大目揵連默然受教。

爾時，世尊四褻欝多羅僧，安置脅下，卷襞僧伽梨，置於頭下，右脅而臥，屈膝累足，繫念明相[1145]，作起想思惟。

爾時，大目揵連語諸比丘：「佛所說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，清白梵行。我今當說漏不漏法，汝等諦聽！云何為漏法？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。比丘如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼、色即得其闕，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦復如是即得其闕。譬如枯乾草積，四方火起，尋時即燒。如是比丘於其眼色，天魔波旬即得其闕，如是比丘不勝於色；於耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，受制於法，不能勝法。不勝色，不勝聲、香、味、觸、法，亦復不勝惡[1146]不善法諸煩惱，熾然苦報，及未來世生老病死。諸尊！我從世尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。云何無漏法經？多聞聖弟子，眼見色，於可念色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而住，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起惡不善法無餘滅盡。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼、色伺求其短，不得其短；於耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，伺求其短，不得其短。譬如樓閣，墻壁牢固，窗戶重閉，埿塗厚密，四方火起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比丘能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝於聲、香、味、觸、法，不為彼法之所勝也。若勝於色；勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法煩惱，熾然苦報，及未來世生老病死。我親從世尊面受此法，是名無漏法經。」

爾時，世尊知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前，告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連為人說此經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天世人。」

爾時，世尊告諸比丘：「汝當受持漏無漏法經，廣為人說！所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃；乃至信心善男子，在家、出家，當受持、讀、誦，廣為人說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九四㊣1177﹝灰河南經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸極熱，多諸利刺，在於闇處。眾多罪人，在於河中，隨流漂沒。中有一人，不愚、不癡，聰明、黠慧，樂樂、厭苦，樂生、厭死，作如是念：我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而上。漸見小明，其人默念：今已疾強，見此小明。復運手足，勤加方便，遂見平地。即住於彼，觀察四方。見大石山，不斷、不壞，亦不穿穴，即登而上。復見清涼八分之水，所謂冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不閡，飲已安身。即入其中，若浴、若飲，離諸惱熱。然後復進，大山上見七種華，謂優羅華，曇摩華，拘牟頭華，分陀利華，修犍提華，彌離頭犍提華，阿提目多華[1147]。聞華香已，復上石山，見四層階堂，即坐其上。見五柱帳[1148]，即入其中，斂身正坐。種種枕褥，散華遍布，莊嚴妙好，而於其中自恣[1149]坐臥，涼風四湊，令身安隱。坐高林下，高聲唱言：灰河眾生！諸賢正士！如彼灰河南岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼。河中有聞聲者，乘聲問言：何方得出？從何處出？其中有言：汝何須問何處得出，彼喚聲者，亦自不知，不見從何而出。彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為！」

「如是比丘！我說此譬，今當說義：灰者，謂三惡不善覺。云何三？欲覺，恚覺，害覺。河者，謂三愛：欲愛，色愛，無色愛。南岸極熱者，謂內、外六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死。河中有一人，不愚、不癡者，謂菩薩摩訶薩[1150]。手足方便逆流上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種華者，謂七覺分。四層堂者，謂四如意足。五柱帳[1151]者，謂信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散華遍布者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來･應･等正覺。四方風吹者，謂四增、心見法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪[1152]。彼有人問諸賢正士何處去、何處出者，謂舍利弗、目犍連等諸賢聖[1153]比丘。於中有言汝何須[1154]問，彼亦不如、不見有所出處，彼亦當復於此灰河南岸極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流來下者，謂六師[1155]等諸邪見輩，所謂(1)富蘭那迦葉，(2)末伽梨瞿舍梨子，(3)散闍耶毘羅胝子，(4)阿耆多枳舍欽婆羅，(5)伽拘羅迦氈延，(6)尼揵連陀闍提弗多羅[1156]，及餘邪見輩。如是比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九五㊣273[1157]﹝撫掌喻經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘獨靜思惟：「云何為我？我何所為？何等是我？我何所住？」[1158]從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：『云何為我？我何所為？何法是我？我於何住？』」

佛告比丘：「今當為汝說於二法，諦聽，善思。云何為二？眼、色為二，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法為二，是名二法。比丘！若有說言：『沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此更立二法。』彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？緣眼、色，生眼識。比丘！彼眼者，是肉形，是內，是因緣，是堅，是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內，若因緣，津澤，是受，是名眼肉形內水界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，明暖，是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖，是受，是名眼肉形內風界。比丘！譬如兩手和合，相對作聲。如是緣眼、色生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，非我、非常，是無常之我，非恆、非安隱、變易之我。所以者何？比丘！謂生、老、死、沒、受生之法[1159]。比丘！諸行如幻，如炎，剎那[1160]時頃盡朽，不實來、實去[1161]，是故比丘於空諸行，當知、當喜、當念：空諸行，常、恆、住、不變易法空，無我我所。譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。如是比丘於一切空行[1162]，心觀察歡喜，於空法行常、恆、住、不變易法，空我我所。如眼，耳…，鼻…，舌…，身…，意、法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此諸法無我、無常，乃至空我、我所。比丘！於意云何？眼是常，為非常耶？」

答言：「非常，世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦，世尊？」

復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。如是多聞聖弟子，於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。」

時，彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，成阿羅漢。

一九六㊣274﹝棄捨經﹞ [1163]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「非汝有者當棄捨，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！於意云何？於此祇桓中諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：此諸物是我所，彼人何故輒持去？」

答言：「不也，世尊！所以者何，彼亦非我，非我所故。」

「汝諸比丘亦復如是，於非所有物，當盡棄捨，捨彼法已，長夜安樂。何等為非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，棄捨彼法已，長夜安樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。云何比丘！眼是常耶，為非常耶？」

答言：「無常，世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」

答言：「是苦，世尊！」

復問：「若無常，苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。多聞聖弟子於此六入處，觀察非我、非我所，觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[1164]。

一九七㊣275 ﹝難陀經﹞[1165]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「其有說言大力[1166]者，其唯難陀[1167]，此是正說。其有說言最端政者，其唯難陀，是則正說。其有說言愛欲重者[1168]，其唯難陀，是則正說。諸比丘！而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜後夜精勤修習[1169]，(正念)正智成就[1170]，堪能盡壽，純一滿淨，梵行清白。彼難陀比丘，關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根增不律儀，無明闇障，世間貪憂[1171]惡不善法，不漏其心，生諸律儀，防護於眼；耳、鼻、舌、身、意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。飲食知量者，難陀比丘於食繫數，不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已。任其所得，為止飢渴修梵行故；故起苦覺令息滅，未起苦覺[1172]令不起故；成其崇向故；氣力安樂無間[1173]獨住故[1174]。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故。又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是善男子難陀，知量而食，乃至無間獨住，是名難陀知量而食。彼善男子難陀，初夜後夜精勤修業者，彼難陀晝則經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於初夜時，經行、坐禪，除去陰障，以淨其身；於中夜時，房外洗足，入於室中，右脇而臥[1175]，屈膝累足，繫念明相[1176]，作起覺想；於後夜時，徐覺徐起，經行、坐禪。是名善男子難陀，初夜後夜精勤修習[1177]。彼善男子難陀勝念、正知者，是善男子難陀，觀察[1178]東方，一心正念[1179]，安住觀察；觀察南、西、北方，亦復如是一心正念，安住觀察。如是觀者，世間貪憂[1180]惡不善法不漏其心。[1181]彼善男子難陀，覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅；覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念而[1182]住，不令散亂。是名善男子難陀，正念、正智成就。是故諸比丘當作是學！關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜後夜精勤修業，如善男子難陀；正念、正智成就，如善男子難陀。如教授難陀法，亦當持是為其餘人說。」時，有異比丘而說偈言：「善關閉根門，正念攝心住，飲食知節量，覺知諸心相，善男子難陀，世尊之所歎！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九八㊣276﹝難陀說法經﹞[1183]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，有如是像類大聲聞尼眾，住舍衛國王園中。比丘尼眾，其名曰純陀比丘尼，民陀比丘尼，摩羅婆比丘尼，波羅遮羅比丘尼，阿[1184]羅毘迦比丘尼，差摩比丘尼，難摩比丘尼，吉離[1185]舍瞿曇彌比丘尼，優鉢羅色比丘尼，摩訶波闍波提比丘尼[1186]，此等及餘比丘尼，住王園中。

爾時，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示教、照喜。種種說法，示教、照喜已，發遣令還言：「比丘尼！應時宜去。」摩訶波闍波提比丘尼，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授[1187]諸比丘尼。」

時，諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀，爾時，難陀次第應至而不欲教授。爾時，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼？」

尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」

爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。」

爾時，難陀默然受教。時難陀夜過晨朝，著衣持，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣，洗足已，入室坐禪。從禪覺，著僧伽梨，將一比丘，往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐。尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。

尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問，我今當為汝等說法。汝等解者當說言解，若不解者當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。」

諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持；未解者，當復更問。我等聞此，心大歡喜。未解義者，今日當問。」

爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何姊妹？於眼內入處觀察，是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我，異我，相在不」？

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解，六內入處無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解，六內入處觀察無我。諸比丘尼！色外入處，是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「聲、香、味、觸、法外入處，是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入處，如實觀察無我；我常作此意解，六外入處如實無我。」

尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀，六外入處無我。若緣眼、色生眼識，彼眼識是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，彼意識是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身，如實觀察無我；我亦常作是意解，六識身如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義，應如是觀察，六識身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！」「耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合生觸，彼觸是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸，觀察如實無我；我亦常如是意解，六觸如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察，於六觸身如實無我。緣眼、色生眼識[1188]，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六受身如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義，應如是觀察，此六受身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身，如實觀察無我；我亦常作此意解，六想身如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六想身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身，如實觀察無我；我常作此意解，此六思身如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六思身如實無我。緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我，異我，相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身，如實觀察無我；我常作此意解，此六愛身如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義，應如是觀察，此六愛身如實無我。姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然。彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恆、住、不變易，作是說者為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常，若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」

「如是姊妹！此六內入處無常，若有說言，此六內入處因緣生喜樂，常、恆、住、不變易、安隱，是為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。諸姊妹！譬如大樹、根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉無常。若有說言，無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影，常、恆、住、不變易、安隱者，為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹、根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常。無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影一切悉無。」

「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入處因緣生喜樂，常[1189]、恆、住、不變易、安隱者，此為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義，當如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉，不傷外皮，解其肢[1190]節、筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言，此牛皮、肉全而不離，為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉、肢節、筋骨，悉皆斷截，還以皮覆上；皮、肉已離，非不離也。」

「姊妹！我說斯[1191]譬，今當說義：牛者，譬人身麤色，如篋毒蛇經廣說。肉者，謂內六入處。外皮者，謂外六入處。屠牛者，謂學見跡。皮、肉中間筋骨者，謂貪喜俱。利刀者，謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀，斷截一切結、縛[1192]、使、煩惱、上煩惱、纏。是故諸姊妹！當如是學：於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰當觀生、滅，於六觸入處當觀集、滅，於四念處當善繫心住七覺分。修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏[1193]，心不緣著，心得解脫。諸姊妹！當如是學！」

爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已，從座起去。時，摩訶波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶，為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀，為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世。」

爾時，世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法。」

爾時，尊者難陀默然奉教。夜過晨朝，持，入城乞食。食已，乃至往詣王園，就座而坐。為諸比丘尼說法，示教、照喜；示教照喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼，復於異時，與五百比丘尼，前後圍遶，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是善男子難陀，為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫。若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊。」

是為世尊為五百比丘尼授[1194]第一果記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一九九㊣277﹝律儀不律儀經﹞[1195]不遮掩六根為放逸，遮掩六根為不放逸

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有不律儀、律儀[1196]。諦聽，善思，當為汝說。云何不律儀？眼根不律儀所攝護，眼識著色，緣著故，以生苦受，苦受故，不一其心，不一心故，不得如實知見[1197]，不得如實知見故，不離疑惑，不離疑惑故，由他所誤，而常苦住。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名不律儀。云何律儀？眼根律儀所攝護，眼識識色，心不染著，心不染著已，常樂更[1198]住，心樂住已，常一其心，一其心已，如實知見，如實知見已，離諸疑惑，離諸疑惑已，不由他誤，常安樂住。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是，是名律儀。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○○ ㊣278﹝退不退經﹞ [1199]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有退，不退法，六勝[1200]入處。諦聽，善思，當為汝說。云何退法？謂眼識色，生欲覺，彼比丘歡喜、讚歎、執取、繫著，隨順彼法迴轉，當知是比丘退諸善法。世尊所說，是名退法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。云何名不退法？眼識色緣，生欲覺結[1201]，彼比丘不喜、不讚歎、不執取、不繫著，於彼法不隨順迴轉，當知是比丘不退轉諸善法。世尊說是不退法。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。云何六勝入處？眼識色緣，不生欲覺結染著，當知是比丘勝彼入處；勝彼入處，是世尊所說。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已，貪欲結斷，瞋恚、愚癡結斷。譬如王者，摧敵勝怨，名曰勝王；斷除眾結，名勝婆羅門。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○一㊣279﹝調伏經﹞[1202]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「於此六根，不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習[1203]，於未來世必受苦報。何等為六根？眼根不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習[1204]，於未來世必受苦報。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。愚癡無聞凡夫，眼根見色，執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受住，世間貪憂[1205]惡不善法以漏其心，此等不能執持律儀，防護眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。如是於六根不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習，於未來世必受苦報。云何六根善調伏，善關閉，善守護，善執持，善修習，於未來世必受樂報？多聞聖弟子，眼見色，不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪憂惡不善法不漏其心，能生律儀，善護眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是，如是(於)六根善調伏，善關閉，善守護，善執持，善修習，於未來世必受樂報。」

即說偈言：「於六觸入處，住於不律儀，是等諸比丘，長夜受大苦。斯等於律儀，常當勤修習，正信心不二，諸漏不漏心。眼見於彼色，可意.不可意[1206]，可意不生欲，不可不憎惡。耳聞彼諸聲，亦有念不念[1207]，於念不樂著，不念不起惡。鼻根之所嗅，若香若臭物，等心於香臭，無欲亦無違。所食於眾味，彼亦有美惡，美味不起貪，惡味亦不擇。樂觸以觸身，不生於放逸，為苦觸所觸，不生過惡想，平等捨苦樂，不滅者令滅。心意所觀察，彼種彼種相，虛偽而分別[1208]，欲貪轉增廣，覺悟彼諸惡，安住離欲心。善攝此六根，六境觸不動，摧伏眾魔怨，度生死彼岸。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○二㊣280 ﹝頻頭城經﹞[1209]

如是我聞：一時，世尊在拘薩羅國人間遊行，到頻頭城[1210]北，申恕林中。

爾時，頻頭城中婆羅門、長者，皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行，住頻頭城申恕林中。聞已，悉共出城，至申恕林，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告頻頭城婆羅門、長者：「若人問汝言：何等像類沙門、婆羅門，不應恭敬尊重、禮事供養[1211]？汝當答言：若沙門、婆羅門，眼見色，未離貪，未離欲，未離愛，未離渴，未離念，內心不寂靜，所行非法[1212]，所行疏澀行[1213]。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦復如是。如是像類比丘，不應恭敬尊重、禮事供養。作是說已，當復問言：何故如此像類沙門、婆羅門，不應恭敬尊重、禮事供養？汝應答言：我等眼見色，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦復如是。彼沙門、婆羅門，眼見色，亦不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行、疏澀行。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦復如是。我於斯等求其差別，不見差別之行，是故我於斯等像類沙門、婆羅門，不應恭敬尊重、禮事供養。若復問言：何等像類沙門、婆羅門所，應恭敬尊重、禮事供養？汝應答言：若彼眼見色，離貪，離欲，離愛，離渴，離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不疏澀行。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦復如是。如是像類沙門、婆羅門所，應恭敬尊重、禮事供養。若復問言：何故於此像類沙門、婆羅門，恭敬尊重、禮事供養？汝應答言：我等眼見色，不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行，行疏澀行。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦復如是。斯等像類沙門、婆羅門，離貪，離欲，離渴，離念，內心寂靜，行如法行，不行疏澀行。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦復如是。我等於彼求其差別，見差別故，於彼像類沙門、婆羅門所，應恭敬尊重，禮事供養。如是說已，若復問言：彼沙門、婆羅門有何行，有何形貌，有何相，汝等知是沙門、婆羅門，離貪向、調伏貪，離恚向、調伏恚，離癡向、調伏癡？汝應答言：我見彼沙門、婆羅門，有如是像類：在空閑處，林中、樹下，卑床、草蓐，修行遠離，離諸女人[1214]，近樂獨人同禪思者。若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸可生樂著。若彼沙門、婆羅門，有如是行，如是形貌，如是相，令我等知是沙門、婆羅門，離貪向、調伏貪，離恚向、調伏恚，離癡向、調伏癡。」

時，諸沙門、婆羅門長者，白佛言：「奇哉！世尊！不自譽，不毀他，正說其義。各各自於諸入處，分別染汙、清淨，廣說緣起，如如來･應･等正覺說。譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處然燈，世尊亦復如是，不自譽，不毀他，正說其義，乃至如如來･應･等正覺說。」

爾時，頻頭城婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜作禮而去。

二○三㊣281﹝縈髮目犍連經﹞[1215]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有縈髮目揵連出家，來詣佛所，共相問訊。問訊已，退坐一面。爾時，世尊告縈髮目揵連：「汝從何來？」

縈髮目揵連白佛言：「我從彼眾多種種異道，沙門、婆羅門、遮羅迦出家集會未曾講堂聽法，從彼林來。」

佛告縈髮目揵連：「汝為何等福力故，從彼眾多種種異道，沙門、婆羅門、遮羅迦出家所聽其說法？」

縈髮目揵連言：「我試聽其競勝論義福利，聽其相違反論議福利故。」

佛告目揵連：「長夜久遠，種種異道，沙門、婆羅門、遮羅迦出家，競勝論議，相違反論議福利，迭相破壞。」

縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！為諸弟子說何等法福利，令彼轉為人說，不謗如來，不增不減，誠說法說，法次法說，無有餘人能來比挍、難詰、訶責？」

佛告目揵[1216]連：「明、解脫果報福利，為人轉說者，不謗如來，不乖其理，法次法說，無有能來比挍[1217]、難詰、嫌責。」

縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！諸弟子有法修習、多修習，令明、解脫福利滿足者不？」

佛告縈髮目揵連：「有七覺分，修習、多修習，明、解脫福利滿足。」

縈髮目揵連白佛言：「有法修習，能令七覺分滿足不？」

佛告縈髮目揵連：「有四念處，修習、多修習，能令七覺分滿足。」

縈髮目揵連白佛：「復有法修習、多修習，令四念處滿足不？」

佛告縈髮目揵連：「有三妙行[1218]，修習、多修習，能令四念處滿足。」

縈髮目揵連白佛言：「復有法修習、多修習，令三妙行滿足不？」

佛告目揵連：「有六觸入處律儀[1219]，修習、多修習，令三妙行滿足。[1220]」

縈髮目揵連白佛言：「云何六觸入處律儀，修習、多修習，令三妙行滿足？」

佛告目揵連：「若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住。若眼見不適意、不可愛念、順於苦覺之色，諸比丘見已，不畏、不惡、不嫌、不恚。於彼好色起，眼見已，永不緣著；不好色起，眼見已，永不緣著。內心安住不動，善修解脫，心不懈倦。耳…，鼻…，舌…，身…，意識法，亦復如是。如是於六觸入修習、多修習，滿足三妙行。云何修三妙行，滿足四念處？多聞聖弟子，於空閑處，林中、樹下，作如是學，如是思惟：『此身惡行，現世、後世必得惡報。』我若行身惡行者，心當自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦復以法而嫌我，惡名流布遍於諸方；身壞命終，當墮地獄。於身惡行，見現世、後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行。口、意惡行，亦復如是。是名修習三妙行已，得四念處清淨滿足。云何修四念處得七覺分滿足？目揵連！比丘如是順身身觀住，彼順身身觀住時，攝念安住不忘，爾時方便修習念覺分；方便修習念覺分已，得念覺分滿足。於彼心念選擇於法，覺想思量，爾時方便修習擇法覺分；方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足。選擇彼法，覺想思量，方便修習精進覺分；方便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足。勤精進已，生歡憙，爾時修習方便歡喜覺分；修習歡喜覺分已，逮得歡喜覺分滿足。心歡喜已，身心止息，爾時修習猗息覺分；修習猗息覺分已，逮得猗息覺分滿足。身心息已，得三摩提，爾時修習定覺分[1221]；修習定覺分已，定覺分滿足。謂一其心，貪憂滅息，內心行捨，方便修習捨覺分；方便修習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足。受、心、法念處，亦如是說。如是修習四念處，七覺分滿足。云何修習七覺分，明、解脫滿足？目揵連！若比丘修念覺分，依遠離[1222]、依離欲、依滅，捨於進趣[1223]；修念覺分，逮得明、解脫清淨滿足。乃至修習捨覺分，亦如是說。是名修習七覺分已，明、解脫清淨滿足。如是目揵連！法法相依[1224]，從此岸而到彼岸。」

說是法時，縈髮目揵連遠塵、離垢，得法眼淨。時縈髮目揵連，見法，得法，知法，入法，度諸疑、惑，不由於他，於諸法律得無所畏。從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我今寧得於正法律出家，得具足比丘分不？」

佛告目揵連：「汝今已得於正法律出家，具足得比丘分。」

得出家已，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢。

二○四㊣282 ﹝諸根修經﹞[1225]

如是我聞：一時，佛住迦徵伽羅‧牟真鄰陀林[1226]中。

時，有年少，名欝多羅[1227]，是波羅奢那[1228]弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。

爾時，世尊告欝多羅：「汝師波羅奢那，為汝等說修諸根不？」

欝多羅言：「說已，瞿曇！」

佛告欝多羅：「汝師波羅奢那，云何說修諸根？」

欝多羅白佛言：「我師波羅奢那說：眼不見色，耳不聽聲，是名修根[1229]。」

佛告欝多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不！所以者何？如唯盲者眼不見色。」

爾時，尊者阿難在世尊後，執扇扇[1230]佛。尊者阿難語欝多羅[1231]言：「如波羅奢那所說，聾者是修根不？所以者何？唯聾者耳不聞聲。」

爾時，世尊告尊者阿難：「異於賢聖法律無上修諸根[1232]。」

阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根！諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告阿難：「諦聽善思，當為汝說。緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意，欲[1233]修如來不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離，正念、正智。眼、色緣，生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離，捨心住，正念、正智。如是阿難！若有於此五句，心善調伏，善關閉，善守護，善攝持，善修習，是則於眼、色無上修根。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法，亦如是說。阿難！是名賢聖法律無上修根。」

尊者阿難白佛言：「世尊！云何賢聖法律，為賢聖修根？」

佛告阿難：「眼、色緣、生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子如是如實知：我眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士彈指[1234]頃。如是眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄爾盡滅，得離厭不厭捨。如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意、不可意。聖弟子如是如實知：我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭，不厭，譬如大力士夫，彈指發聲即滅。如是耳、聲緣，生耳識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，是則為捨；得彼捨已，離厭、不厭。鼻、香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意。聖弟子如是如實知：鼻、香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意。此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如蓮華[1235]，水所不染。如是鼻、香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。舌、味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意。彼聖弟子如是如實知：舌、味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅。如是舌、味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。身、觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅。聖弟子如是如實知：身、觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。如是身、觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭，不厭。意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已速滅。聖弟子如是如實知：意法、緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭，譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。阿難！是為賢聖法律，為聖弟子修諸根。」

「云何為聖法律學[1236]見跡？」

佛告阿難：「眼、色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼聖弟子慚恥、厭惡。阿難！是名賢聖法律學見跡。阿難是名賢聖法律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說學見跡。阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作，廣說如篋毒蛇經。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

二○五㊣304﹝六六經﹞[1237]

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽，善思，有六六法。何等為六六法？謂六內入處，六外入處，六識身，六觸身，六受身，六愛身。何等為六內入處？謂眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。何等為六外入處？色入處，聲入處，香入處，味入處，觸入處、法入處。云何六識身？謂眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身。云何六觸身？謂眼觸，耳觸，鼻觸，舌觸，身觸，意觸。云何六受身？謂眼觸生受，耳觸生受，鼻觸生受，舌觸生受，身觸生受，意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛，耳觸生愛，鼻觸生愛，舌觸生愛，身觸生愛，意觸生愛。若有說言眼是我，是則不然。所以者何？眼生滅故。若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然。如是若色，若眼識，眼觸，眼觸生受若是我者，是則不然。所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意觸生受非我，所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。如是比丘！當如實知眼所作，智所作，寂滅所作，開發神通，正向涅槃。云何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？如是比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅槃。是名六六法經。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○六㊣305 ﹝六入處經﹞[1238]

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽，善思，當為汝說。何等為六分別六入處經？謂於眼入處，不如實知見者，色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--內覺若苦，若樂、不苦不樂，不如實知見；不如實知見故，於眼染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂皆生染著。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂不如實知見，不如實知見故生染著。如是染著，相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰，及當來有愛[1239]、貪喜(、彼彼樂著)悉皆增長。身心疲惡，身心[1240]燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；彼身生苦覺故，於未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見。見已，於眼不染著，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂不染著。如是耳…，鼻…，舌…，身…，意、法如實知見，若法、意識、意觸、意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂如實知見；如實知見故，於意不染著，若法、意識、意觸、意觸因緣生受--內覺若苦、若樂、不苦不樂不染(著)。不染著故，不相雜，不愚闇，不顧念，不繫縛，損減五受陰，當來有愛、貪喜、彼彼樂[1241]著悉皆消滅。身不疲苦，心不疲苦，身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，心覺樂；身心覺樂故，於未來世生老病死、憂悲惱苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正志，正方便，正念，正定，前說正語，正業，正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已，四念處修習滿足；四正勤，四如意足，五根，五力，七覺分修習滿足。若法應知、應了者，悉知、悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉皆作證；若法應知、應修習者，悉已修習。何等法應知、應了，悉知悉了？所謂名、色。何等法應知、應斷？所謂無明及有愛。何等法應知、應證？所謂明[1242]、解脫。何等法應知、應修？所謂止[1243]、觀[1244]。若比丘於此法應知、應了(者)，悉知悉了；若法應知、應斷者，悉知、悉斷；若法應知、應作證者，悉知、悉證；若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛、結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○七㊣306﹝人經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘，獨一靜處，專精思惟，作是念：「比丘云何知、云何見而得見法？」作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法？」

爾時，世尊告彼比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，何等為二？眼、色為二，如是廣說，乃至非其境界故。所以者何？眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰，眼色，此等法名為人。於斯等法，作⁽¹⁾人想、⁽²⁾眾生、⁽³⁾那羅、⁽⁴⁾摩闍、⁽⁵⁾摩那婆、⁽⁶⁾士夫[1245]、⁽⁷⁾福伽羅、⁽⁸⁾耆婆、⁽⁹⁾禪頭[1246]。又如是說：我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。彼施設又如是言說：是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽分齊。比丘！是則為想，是則為誌，是則言說。此諸法皆悉無常、有為、思願緣生，若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。又復彼苦，生亦苦，住亦苦，滅亦苦，數數[1247]出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷：吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續、不出、(不)生，是則寂滅，是則勝妙，所謂捨一切有餘，一切愛盡，無欲、滅盡、涅槃。耳…。鼻…。舌…。身、觸緣，生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四是無色陰，身根是色陰，此名為人。如上說，乃至滅盡、涅槃。緣意、法，生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰，四大士夫所依，此等法名為人。如上廣說，乃至滅盡、涅槃。若有於此諸法，心隨入住，解脫不退轉，於彼所起繫著無有我。比丘！如是知、如是見，則為見法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○八㊣307﹝見法經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘，獨一靜處，專精思惟，作是念：「云何知、云何見，名為見法？」思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見，名為見法？今問世尊，唯願解說！」

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。有二法，眼、色緣，生眼識，如上廣說。」

尊者如所說偈：「眼、色二種緣，生於心、心法[1248]，識、觸及俱生，受、想等有因。非我、非我所，亦非福伽羅，亦非摩少兔闍，亦非摩那婆[1249]。是則為生滅，苦陰變易法，於斯等作想，施設於眾生，那羅、摩少兔闍，及與摩那婆，亦餘眾多想，皆因苦陰生。諸業[1250]、愛、無明，因積他世陰。餘沙門異道，異說二法者，彼但有言說，聞已增疑[1251]惑。貪愛息無餘，無明沒永滅，愛盡眾苦息，無上佛眼[1252]說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二○九㊣308﹝不染著經﹞[1253]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「諸天世人，於色染著、愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天人則生大苦[1254]。於聲…，香…，味…，觸…，(於)法染著、愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天人得大苦住。如來於色，色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著、愛樂住：彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知、如實知已，不復染著、愛樂住；…彼法[1255]變易，無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣，生眼識，三事和合觸，觸緣受--若苦、若樂、不苦不樂，此[1256]受集，此受滅，此受味[1257]，此受患，此受離，如實知，於彼色因緣生阨礙[1258]，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳…，鼻…，舌…，身…，意、法緣，生意識，三事和合觸，觸緣受--若苦、若樂、不苦不樂。彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」

爾時，世尊而說偈言：「於色、聲、香、味、觸、法六境界，一向生喜悅、愛染、深樂著。諸天及世人，唯以此為樂，變易、滅盡時，彼則生大苦。惟有諸賢聖，見其滅為樂；世間之所樂，觀察悉為怨。賢聖見苦者，世間以為[1259]樂；世間之所苦，於聖則為樂。甚深難解法，世間疑惑生，大闇所昏沒，盲冥無所見，唯有智慧者，發朦開大明。如是甚深句，非聖孰能知？不還受身者，深達諦明了。」[1260]

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一○ ㊣309﹝鹿紐經(1)﹞[1261]

如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住[1262]，有一一住，彼云何第二住？云何一一住？」

佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。」

佛告鹿紐：「若眼識色，可愛、(可)樂、(可)念、可意、長養於欲，彼比丘見已，喜樂、讚歎、繫著住；愛樂、讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷、不滅[1263]故；愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。若有比丘，於可愛、(可)樂、(可)念、可意、長養於欲色，彼比丘見已，不喜樂，不讚歎，不繫著住；不喜樂、不讚歎、不繫著住已不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪變故不阨礙。不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。所以者何？貪愛已盡、已知故；貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」

爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

二一一㊣310﹝鹿紐經(2)﹞[1264]

如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。

爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。」

佛告鹿紐：「若眼見可愛、(可)樂、可意、可念、長養於欲之色，見已欣悅[1265]、讚歎、繫著，欣悅、讚歎、繫著已則歡喜集，歡喜集已則苦集。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。鹿紐！若有比丘，眼見可愛、(可)樂、可念、可意、長養於欲之色，見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著故不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是說。」

爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心善解脫。

二一二㊣311﹝富樓那經﹞[1266]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法。我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」

佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，眼見可愛樂、可念、可意、長養欲之色，見已，欣悅、讚歎、繫著；欣悅、讚歎、繫著已，歡喜；歡喜已，樂著；樂著已，貪愛；貪愛已，阨礙。歡喜樂著，貪愛阨礙，故去涅槃遠[1267]。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。富樓那！若比丘眼見可愛樂、可念可意，長養欲之色；見已，不欣悅、不讚歎、不繫著；不欣悅、不讚歎、不繫著，故不歡喜；不歡喜，故不深樂；不深樂，故不貪愛；不貪愛，故不阨礙。不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙，故漸近涅槃[1268]。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。」

佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」

富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那[1269]人間遊行。」

佛告富樓那：「西方輸盧那人，兇惡、輕躁、弊暴、好[1270]罵。富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」

富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念：『彼西方輸盧那人，賢善、智慧，雖於我前，兇惡、弊暴、好[1271]罵、毀辱我，猶尚不以手石而見打擲。』」

佛告富樓那：「彼西方輸盧那人，但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手石打擲者，當如之何？」

富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人，脫以手石加於我者，我當念言：輸盧那人賢善、智慧，雖以手石加我而不用刀杖。」

佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」

富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖而加我者，當作是念：『彼輸盧那人賢善、智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」

佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」

富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：『有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺[1272]，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑。彼西方輸盧那人，賢善、智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」

佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱[1273]，汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今宜去，度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」

爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，尊者富樓那，夜過晨朝，著衣持，入舍衛城乞食。食已還出，付囑臥具，持衣，去至西方輸盧那人間遊行。到已，夏安居[1274]，為五百優婆塞說法[1275]，建立五百僧伽藍[1276]，繩床、臥褥、供養眾具，悉皆備足。三月過已，具足三明[1277]。即於彼處入無餘涅槃。

二一三㊣312﹝摩羅迦舅經﹞[1278]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！為我說法[1279]。我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。」

爾時，世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法律出家未久，於我法律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡。[1280]」

摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，乃至自知不受後有。」第二、第三，亦如是請。

佛告摩羅迦舅：「汝今且止，如是再三，亦不為說。」[1281]

爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」

佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」

答言：「不也，世尊！」

「耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，亦如是說。」

佛告摩羅迦舅：「善哉！善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量[1282]。」而說偈言：「若汝非於彼，彼亦復非此，亦非兩中間，是則為苦邊。」[1283]

摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝！」

佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」

爾時，摩羅迦舅說偈白佛言：「若眼已見色，而失於正念，則於所見色，而取愛念相。取愛樂相者，心則常繫著，起於種種愛，無量色集生。貪欲、恚、害覺，令其心退減，長養於眾苦，永離於涅槃[1284]。見色不取相[1285]，其心隨正念[1286]，不染惡心愛，亦不生繫著。不起於諸愛，無量色集生，貪欲、恚、害覺，不能壞其心，小長養眾苦，漸次近涅槃[1287]。日種尊所說，離愛般涅槃。若耳聞諸聲，心失於正念，而取諸聲相，執持而不捨。鼻香、舌嘗味，身觸、意念法，忘失於正念，取相亦復然。其心生愛樂，繫著堅固住，起種種諸愛，無量法集生。貪欲、恚、害覺，退減[1288]壞其心，長養眾苦聚，永離於涅槃。不染於諸法，正智、正念生，其心不染汙，亦復不樂著。不起於諸愛，無量法集生，貪瞋、恚、害覺，不退減其心，眾苦隨損減[1289]，漸近般涅槃。愛盡般涅槃，世尊之所說。是名世尊略說法中廣解其義。」

佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義，所以者何？如汝所說偈：若眼見眾色，忘失於正念，則於所見色，而取愛念相。如前廣說。」

爾時，尊者摩羅迦舅，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，尊者摩羅迦舅，於世尊略說法中廣解其義已，於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。

二一四㊣313﹝經法經﹞[1290]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有經法，諸比丘崇向，而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍[1291]，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉！世尊！唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告諸比丘：「諦聽善思，當為汝說。比丘！眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言今眼識於色無貪如實知者，諸比丘於意云何？彼於此，為有信、有欲、有聞、有行思惟、有見[1292]審諦忍不？」

答言：「如是，世尊！」

「歸於此法，如實正思所知所見不？」

答言：「如是，世尊！」

「耳…，鼻…，舌…，身…，意…，(識)法，亦如是說。諸比丘！是名有經法，比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一五㊣314﹝斷欲經﹞[1293]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲：斷眼欲已，眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一六㊣315﹝眼生經﹞[1294]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉、出[1295]，則苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，(老)死則沒。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一七㊣316﹝眼是常經﹞[1296]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是，不令如是。以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有生聞婆羅門，往詣佛所，面相問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有？」

佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？眼是有不？」

答言：「是有，沙門瞿曇！」

「色是有不？」

答言：「是有，沙門瞿曇！」

「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂不？」

答言：「有，沙門瞿曇！」耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。

如是廣說，乃至非其境界故。

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。

二二二㊣321﹝生聞︰一切法經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面。白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法[1304]，云何為一切法？」

佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受--若苦、苦樂、不苦不樂，耳…，鼻…，舌…，身…，意、法、意識、意觸、意觸因緣生受--若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其疑[1305]惑。所以者何？非其境界故。」

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從坐起去。

如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經，尊者阿難所問三經，世尊法眼、法根、法依三經，亦如上說。

二二三㊣322 ﹝眼是內入處經﹞[1306]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

時，有異比丘，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊說眼是內入處，世尊略說不廣分別，云何眼是內入處？」

佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處，亦如是說。」

復白佛言：「世尊！如世尊說意是內入處，不廣分別，云何意是內入處？」

佛告比丘：「意內入處[1307]者，若心、意、識[1308]，非色，不可見，無對，是名意內入處。」

復問：「如世尊說色外入處，世尊略說不廣分別，云何世尊色外入處？」

佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。」

復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別，云何聲是外入處？」

佛告比丘：「若聲四大造，不可見，有對。如聲，香、味亦如是。」

復問：「世尊說觸外入處，不廣分別，云何觸外入處？」

佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，不可見，有對，是名觸外入處。」

﹝1.緣於無明，諸行生起﹞

無明（avijjā）是無知，屬於痴心所，覆蓋對諸法實相的覺知能力。無明是(1~4)無知四聖諦、(5)無知過去、(6)無知未來、(7)無知過去未來、(8)無知此緣性(此緣的聚合)、緣起諸法。

諸行（saṅkhārā）是29種與世間善及不善心（12不善心+8大善心+5色界善心+4無色界善心）相應的「思心所。」八大善心及五色界禪那善心（的思）被稱為「福行」（puññābhisaṅkhāra）；十二不善心被稱為「非福行」（apuññābhisaṅkhāra）；而四無色禪善心被稱為「不動行」（āneñjabhisaṅkhāra）(Vism.531︰無色之報中，不知其為行苦及壞苦，由於常等的顛倒，而作稱為心行的‘不動行’)。當有情受到無明影響時，「行」即會製造能夠產生未來世的業。因此無明被稱為產生行的主要緣。無明在不善業裡很顯著，而在世間善業裡則是潛伏性地存在。所以世間善與不善行兩者皆被說為緣於無明。

﹝2.緣於行，識生起﹞

識 (viññāṇa)是32種世間果報心（7不善無因心+8善無因心+8大善果報心+5色界果報心+4無色界果報心）緣於「行」而生起。在上一世死時，最後一個速行會在下一世與該業相符之地裡產生19種結生心之一。在隨後的生命期間，過往所累積的業也能產生果報心。

﹝3緣於識，名色生起﹞

名（nāma）是果報心及與其相應的諸心所。色（rūpa）是業生色。

具有「五蘊有」的眾生，「識」緣生名色兩者；無色界天是屬於「四蘊有」，識只緣生名法，不能緣生色法；而無想天是屬於「一蘊有」，(前世的)‘識’只緣生(無想天的)色法，不能緣生名法。於五蘊結生時，在結生剎那，同時生起名色，包括：受、想、行三名蘊，以及某些色聚，若是人類，色聚則是心所依處十法聚、身十法聚、性根十法聚(有些無因人沒有性根十法聚)。

﹝4.緣於名色，六處生起﹞

六處 (saḷāyatana)首五處是眼淨色、耳淨色、鼻淨色、舌淨色、身淨色等五淨色，意處則是指32種世間果報心（7不善無因心+8善無因心+8大善果報心+5色界果報心+4無色界果報心）。當業生色生起時，它們緣助也是屬於業生色的五淨色生起。當諸相應心所生起時，它們緣助於此稱為意處的果報心生起。亦即‘果報心’緣生‘名’，而‘名’則緣生‘果報心’，它們之間的關係是「相互緣。」在欲界，‘名色’緣生所有‘六處’；在色界，‘名色’只緣生眼、耳、意三處；在無色界，只有‘名’緣生‘意處’。

﹝5. 緣於六處，觸生起﹞

觸（phassa）是與‘果報心’相應的「觸心所。」‘觸’是「心、心所、目標」聚集六處之一處的觸擊。生起於眼處的‘觸’稱為「眼觸」，它是眼淨色、色所緣及眼識聚集於一處；其餘四處以此類推。「意觸」是與雙五識之外的22果報心（2領受+3推度+8大善果報心+5色界果報心+4無色界果報心）相應的‘觸’。‘觸‘必須有處才能生起，所以說緣於‘六處’而‘觸’生起。

﹝6.於觸，受生起﹞

受（vedanā）在此「受」特指32種世間果報心之受。緣於六觸生六種受，如眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。新造的憂受、悅受、捨受是伴隨‘愛’或‘業有’生起，不歸屬此「受。」

﹝7.於受，愛生起﹞

愛（taṇhā）有六種：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。亦可分為三種：一、渴愛欲樂；二、渴愛生存，含有常見（sassatadiṭṭhi）的渴愛；三、渴愛斷滅，即含有斷見（ucchedadiṭṭhi）的渴愛。愛是貪心所，緣於‘受’。

﹝8.緣於愛，取生起﹞

取（upādāna）有四種：欲取、邪見取、戒禁取、我語取。欲取是貪愛的強化，亦是貪心所；其他三種取則是邪見心所。這四種取都是緣於‘愛’。

﹝9.緣於取，有生起﹞

有（bhava存在）有兩種：「業有」(kammabhavo)與「生有」(upapattibhavo)。「業有」29種善與不善思。「生有」包括32種果報心、它們的相應心所及業生色。

「取」是「業有」的緣，因為「取」人們才會「造業」；「取」亦是「生有」的緣，因為「取」，才導致人們依照自己所造的業一再地生死輪迴。

﹝10. 緣於有，生生起﹞

生（jāti）是生於下一世投生所在地的世間果報心、及其相應心所、業生色。未來世產生是緣於「業有。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二四八㊣287﹝城邑經﹞[1356]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思[1357]，作是念：『何法有故老死有？何法緣故老死有？』即正思惟[1358]，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有。如是有…。取…。愛…。受…。觸…。六入處…。名色，何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼[1359]：『謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。』我時作是念：『何法無故﹝則﹞老死無？何法滅故老死滅？』即正思惟，生如實無間等，生無故老死無，生滅故老死滅。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。我復作是思惟：『何法無故行無？何法滅故行滅？』即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅；行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。我時作是念：『我得古仙人道，古仙人逕，古仙人道跡；古仙人從此跡去，我今隨去。譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道、古人行處，彼則隨行。漸漸前進，見故城邑，故王宮殿，園觀、浴池，林木清淨』。彼作是念：『我今當往白王令知。』即往白王：『大王當知！我遊曠野，披荒求路，忽見故道、古人行處，我即隨行。我隨行已，見故城邑，故王宮殿，園觀、浴池，林流清淨。大王可往，居止其中。王即往彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。』今我如是，得古仙人道，古仙人逕，古仙人跡；古仙人去處，我得隨去，謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。我從彼道，見老病死，老病死集，老病死滅，老病死滅道跡。見生…。有…。取…。愛…。受…。觸…。六入處…。名色、識、行，行集，行滅，行滅道跡。我於此法，自知、自覺，成等正覺。為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘外道，沙門，婆羅門，在家、出家，彼諸四眾，聞法正向！信樂知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二四九㊣288﹝蘆經﹞[1360]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。爾時，尊者舍利弗，晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶慰已，於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」

尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「云何尊者摩訶拘絺羅！有老不？」

答言：「有，尊者舍利弗！」

復問：「有死不？」

答言：「有。」

復問：「云何老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶？」

答言：「尊者舍利弗！老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作無因作，然彼生緣故有老死。」

「如是生…。有…。取…。愛…。受…。觸…。六入處…。名色為自作？為他作？為自他作？為非自他無因作？」

答言：「尊者舍利弗！名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼名色緣識生。」

復問：「彼識為自作？為他作？為自他作？為非自非他無因作？」

答言：「尊者舍利弗！彼識非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼識緣[1361]名色生。」

尊者舍利弗復問：「尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？」

尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆[1362]，立於空地，展轉相依而得豎立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立，展轉相依而得豎立。識緣名色，亦復如是，展轉相依而得生長。」

佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是說。汝亦知此，於彼彼法起，彼彼法生；彼彼法滅，彼彼法滅，止、清涼、息、沒。若多聞聖弟子，無明離欲而生明，身分齊受所覺，身分齊受所覺時如實知；若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知；身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺，滅盡無餘[1390]。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅。如是比丘！無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知；壽分齊受所覺如實知；身壞命終，一切受所覺悉滅無餘。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二五四㊣293﹝甚深經﹞[1391]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告異比丘：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉。心無所著故，何處有我？為彼比丘說法，為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有，是事有故是事起，所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集[1392]。乃至如是純大苦聚滅。如是說法，而彼比丘猶有疑惑、猶豫[1393]。先不得得想，不獲獲想，不證證想；今聞法已，心生憂苦、悔恨、朦沒、障礙。所以者何？此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。如此二法，謂有為、無為[1394]。有為者，若生、若住、若異、若滅；無為者，不生、不住、不異、不滅：是名比丘諸行苦、寂滅涅槃：因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅[1395]，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦。彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」

佛說此經已、諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四相最極甚深。何等為四？一、由微細因果難了知，謂依觀察聖諦道理，始從老死，乃至識緣名色，所有有支有緣體性。云何名為有緣體性？謂於是中有因緣生，未永斷故而有生生，生既生已，唯當希待後時老死。當知此中生之因緣，亦名為生；因緣所起，亦名為生。有前生故而有後生，有後生故而有老死；此中前生是後生因，亦老死緣，後生唯是老死之緣。如是一切，總攝為一，略說名為生緣老死，當知是名初老死支有緣體性。如說生支，如是有支、取支安立，當知亦爾。取差別者，謂無差別，欲貪名取；取之差別，安立有四。如是愛支，或求欲門發起諸業，或求有門發起諸業，此二業門所有諸愛，當知歸趣愛非愛受；又即此愛，由六處門所起無明觸所生受為緣故轉。復有餘受非此愛緣，謂明觸所生，及非明非無明觸所生。又即此受，當知一切皆用相似觸為其緣。此復云何？謂明、無明相應，是增語觸；與此相違，是有對觸。又此明觸及無明觸所隨增語觸，如其所應，當知彼用聽聞正法或不正法，於所緣境，若正、若邪，聞、思、修智相應諸名以為其緣；非明非無明觸所攝有對觸，當知彼用若內、若外諸色為緣，如是總名名色緣觸。又即六處略為二分，謂名及色，與觸為緣。當知此中，意處非色，與餘非色諸法相應，如是一分說名為名；諸餘色處，總為一分，說名為色。又此名色，於現法中，由續生識為緣牽引，及能執持令不散壞。又即此識續生已後，依名色住，或於同時或無間生依彼而轉，故於現法，此亦用彼名色為緣。應知先業所引名色與識，展轉相依，展轉為緣，如是當知識緣名色以為後邊。所有有支隨老死相，如前所說，隨其所應有緣體性，如是名為微細因果難可了知。二、由無我難了知，謂諸因果安立緣起，齊爾所事，遍於一切有情眾中，起無差別有情增語。即此增語，應知是路，依此處所有言辭轉，施設各異有情眾別，謂鳥、魚、人、天等類；又立各異名字差別，謂鸚鵡、舍利、給孤獨、一切義成等名字差別。齊爾所事，於諸世俗言說士夫有言論轉，謂諸所有受，若明觸所生，若無明觸所生，若非明非無明觸所生，如是一切與名色俱。若諸名色無餘永滅，所有諸受無容得生，當知是名無我緣起難可了知。故，三、由離繫有情而有繫縛難了知，謂如外道，觸對無明觸所生受，由三門故，於其無我緣生諸行，分別有我，起見施設。云何三門？一、於欲界未得離欲，於欲界繫三種受中，妄計一分為明我所，妄計一分為受者性，分別有我，起見施設。二、於欲界已得離欲，第三靜慮未得離欲，唯於樂受計有所得，即妄計此為明我所，計此受外，別有實我是能受者；起見施設，謂即此我是有受法，即用彼受領納其受。三、於第三靜慮已上，不苦不樂微細諸受，不能通達，分別有我，謂於諸受都非受者，起見施設。如是一切，由三種門所起我見，皆不應理。所以者何？以三種受皆無常故，其所計我應亦無常，是故彼見三受為我不應道理。又於第四靜慮已上，都無樂受，其中亦無能受樂者，計我於彼由樂受故名有受法，不應道理。又於第四靜慮已上，無色定等，彼所計我應無覺受，彼由寂靜定所生受，發起我慢，謂我寂靜，此慢應無，然有此慢，是故此計亦不應理。當知是中，若諸緣起非甚深者，彼應無有如是無智妄計失壞！內法多聞諸聖弟子，觸對明觸所生受故，了知一切所起我見，皆不應理。是故觀見諸法無我，彼於世俗及勝義諦，皆得善巧。於如前說如來滅後，若有、若無、乃至非有非無，皆不執著，於如是事心得解脫。設有來問如是為有，如其所應而不記別；如是為無、俱及俱非，皆如所應而不記別。如是彼由妙智為先而不記別，或有謂言是無知者，當知此是極大無智，極大邪見！又彼如是見行外道，於現法中，依如前說三種妄見，或施設我是其有色，或施設我是其無色，或施設我以為狹小，或施設我以為無量。如現法中，妄分別我是真可得，起見施設，如是當來分別起見，為他施設，當知亦爾。雖有多種妄分別我，然唯一類薩迦耶見隨眠所繫；未斷彼故，雖由下劣諸世俗道漸離繫縛，乃至有頂，當知即彼猶名繫縛。如是名為以諸緣起善巧妙智，能隨悟入離繫有情而有繫縛難了知性。四、由有繫有情而離繫縛難了知，謂有多聞諸聖弟子，觸對明觸所生受故，於現法中不得實我，亦不施設；身壞已後，亦不於彼七識住中，施設一切有情眾已，復於其下續生識處。又復於彼生起識處，彼於識住及於二處，以諸緣起聖諦道理如實觀時，成阿羅漢，或慧解脫，或俱解脫--具八解脫、靜慮、等至。彼於現法，雖可現見有生、老、死，然名從彼而得離繫。雖復現見領納諸受，然名於受而得離繫；雖復現見有識、名色，然名於彼而得離繫。如是名為以諸緣起善巧妙智，如實了知有繫有情而離繫縛難了知性。由此四相，應知緣起名為甚深，最極甚深。

二五五㊣294﹝愚痴點慧經﹞ [1396]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫[1397]，無明覆，愛緣繫，得此識身[1398]。內有此識身，外有名色，此二因緣生觸；此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，苦、樂、受覺因起種種。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若黠慧者，無明覆，愛緣繫，得此識身。如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處，六觸所觸故，智者生苦、樂受覺因起種種。何等為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。愚夫、黠慧[1399]，彼於我所修諸梵行[1400]者，有何差別？」

比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉！世尊！唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行。」

爾時，世尊告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！彼愚癡無聞凡夫，無明所覆，愛緣所繫，得此識身。彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故。是故身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生老病死、憂悲惱苦。若黠慧者，無明所覆，愛緣所繫，得此識身。彼無明斷，愛緣盡，無明斷、愛緣盡故，身壞命終，更不復受；不更受故，得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故。是故彼身壞命終，更不復受，更不受故，得解脫生老病死、憂悲惱苦。是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差別。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二五六㊣295﹝非汝所有經﹞[1401]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「此身非汝所有，亦非餘人所有，謂六觸入處，本修行願受得此身。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。彼多聞聖弟子，於諸緣起，善正思惟觀察：有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身，所謂此有故有當來生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集，是名有因、有緣世間集。謂此無故六識身無，六觸身、六受身、六想身、六思身無，謂此無故無有當來生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚滅。若多聞聖弟子，於世間集、世間滅，如實正知，善見、善覺、善入[1402]，是名聖弟子趣[1403]此善法，得此善法，知此善法，入此善法；覺知、覺見世間生滅，成就賢、聖、出離[1404]、貫穿[1405]、正盡苦，究竟苦邊。所以者何？謂多聞聖弟子，世間集、滅如實知，善見、善覺、善入故。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二五七㊣296﹝因緣法經﹞[1406]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園[1407]。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法[1408]。云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法？謂無明、行。若佛[1409]出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自所覺知[1410]，成等正覺，為人演說，開示、顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂緣生故有老病死、憂悲惱苦。此等諸法，法住，法定[1411]，法如，法爾，法不離如，法不異如，審諦、真、實、不顛倒[1412]。如是隨順緣起，是名緣生法，謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲惱苦，是名緣生法。多聞聖弟子，於此因緣法、緣生法，正智善見。不求前際--言：¹我過去世若有，²若無，³我過去世何等類？⁴我過去世何如？不求後際--⁵我於當來世為有，⁶為無，⁷云何類？⁸何如？內不猶豫--⁹此是何等？¹⁰云何有？¹¹此為前誰？¹²終當云何之？¹³此眾生從何來？¹⁴於此沒當何之？[1413]若沙門、婆羅門，起凡俗見所繫，謂說我見所繫，說眾生見所繫，說壽命見所繫，忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。是名多聞聖弟子，於因緣法、緣生法，如實正知，善見，善覺，善修，善入。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

緣起經[1414]

住在舍衛城[1415]。

世尊說：「諸比丘！我將為你們宣說緣起及緣生法[1416]，諦聽，當善思念，我將說。」

諸比丘應世尊說：「是的，大德！」

世尊說：「諸比丘！什麼是緣起呢？諸比丘！緣生而有老死。如來出世，或如來不出世，此(法)住於界，法住、法決定性，就是這個緣性[1417]。如來徹底覺悟、徹底瞭解[1418]。徹底覺悟、徹底瞭解之後，陳述、宣說，施設、確定、開顯、分別及顯示，而說『你們當見』，

諸比丘！緣生而有老死。諸比丘！緣有而有生。諸比丘！緣取而有有。諸比丘！緣愛而有取。諸比丘！緣受而有愛。諸比丘！緣觸而有受。諸比丘！緣六處而有觸。諸比丘！緣名色而有六處。諸比丘！緣識而有名色。諸比丘！緣行而有識。諸比丘！緣無明而有行。

如來出世或不出世，此(法)住於界，法住、法決定性，就是這個緣性。如來徹底覺悟、徹底瞭解，徹底覺悟、徹底瞭解之後，陳述、宣說，施設、確定、開顯、分別及顯示，而說『你們當見』，

諸比丘！緣無明而有行。諸比丘！於此有如性、不違如性、不他性、是此緣性[1419]，

諸比丘！這個稱作緣起。

諸比丘！什麼是緣生法呢？

諸比丘！老死是無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離染法、滅法[1420]。諸比丘！生是無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離染法、滅法。諸比丘！有是無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離染法、滅法。諸比丘！取為無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離染法、滅法。諸比丘！愛為無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離染法、滅法。諸比丘！受為無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離染法、滅法。諸比丘！觸是無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離染法、滅法。諸比丘！六處是無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離染法、滅法。諸比丘！名色是無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離染法、滅法。諸比丘！識是無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離染法、滅法。諸比丘！行是無常、有為、緣生、滅盡法、衰滅法、離染法、滅法。諸比丘！無明是無常、有為、緣生、滅盡法、離染法、滅法。

諸比丘！這些稱作緣生法。

諸比丘！聖弟子對此緣起及緣生法，以正慧已如實徹底地見到，他確實想過去世：「¹過去世我存在嗎？²過去世我不存在嗎？³過去世我是什麼？⁴過去世我如何？⁵過去世我曾經是什麼成為什麼？」

想未來：「⁶未來世我將存在嗎？⁷未來世我將不存在嗎？⁸未來世我存在嗎？⁹未來世我將如何存在？¹⁰未來世我將從什麼成為什麼？」

於今現世內心將有疑問：「¹¹我存在嗎？¹²我不存在嗎？¹³什麼是我？¹⁴怎樣是我？¹⁵這眾生(=我)來自哪裡？¹⁶他將去哪裡？」[1421]

這樣(懷疑)的事不可能。為什麼呢？諸比丘！因為聖弟子對緣起及緣生法，以正慧如實徹底地見到。」

二五八㊣297﹝大空法經﹞ [1422]

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽，善思，當為汝說。云何為大空法經？

所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。緣生老死者。

若有問言：彼誰老死？老死屬誰？彼則答言：我即老死，今老死屬我，老死是我所，言命即是身。

或言：命異、身異。此則一義，而說有種種。若見言命即是身，彼梵行者所無有；若復見言命異身異，梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道，賢聖出世如實、不顛倒、正見，謂緣生老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。緣無明故有行。

若復問言；誰是行？行屬誰？彼則答言：行則是我，行是我所，彼如是命即是身；

或言命異身異。彼見命即是身者，梵行者(所)無有；

或言命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道，賢聖出世如實、不顛倒、正見[1423]，所謂緣無明行。

諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死，老死屬誰者，老死則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生，生屬誰；乃至誰是行，行屬誰者，行則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二五九㊣298﹝法說義說經﹞[1424]

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說緣起法，法說、義說[1425]。諦聽，善思，當為汝說。云何緣起法法說[1426]？謂此有故彼有，此起故彼起，[1427]謂緣無明行、乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。云何義說？謂緣無明行者，彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外，不知業，不知報，不知業、報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善；有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染汙、清淨，分別緣起，皆悉不知。於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。[1428]

緣無明行者，云何為行[1429]？行有三種：身行，口行[1430]，意行。

緣行識者，云何為識[1431]？謂六識身：眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身。

緣識名色[1432]者，云何名？謂四無色陰：受陰、想陰、行陰、識陰[1433]。云何色？謂四大，四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。

緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處：眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。

緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身：眼觸身，耳觸身，鼻觸身，舌觸身，身觸身，意觸身。

緣觸受者，云何為受？謂三受：苦受，樂受，不苦不樂受。

緣受愛者，彼云何為愛[1434]？謂三愛：欲愛，色愛，無色愛。

緣愛取者，云何為取？四取：欲取，見取，戒取，我取[1435]。

緣取有者，云何為有？三有：欲有，色有，無色有[1436]。

緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類生，一[1437]超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生[1438]。

緣生老死者，云何為老？若髮白、露頂、皮緩、根熟、支弱[1439]、背僂、垂頭、呻吟[1440]、短氣、前輸，柱杖而行，身體黧黑，四體斑駮，闇鈍垂熟，造行艱難，羸劣，是名為老。

云何為死？彼彼眾生，彼彼種類¹沒、²遷、³移、⁴身壞、⁵壽盡、⁶火離、⁷命滅、⁸捨陰、⁹時到，是名為死。[1441]

此死及前說老，是名老死。是名緣起義說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六○ ㊣299﹝緣起法經﹞[1442]

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。

時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！謂緣起法，為世尊作，為餘人作耶？」

佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住[1443]。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示：所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」

佛說此經已，時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六一㊣300 ﹝他經﹞ [1444]

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。

時，有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面。白佛言：「云何瞿曇！為自作自覺耶？」

佛告婆羅門：「我說(此是無記)，自作自覺此是無記。」

「云何瞿曇！他作他覺耶？」

佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記。」

婆羅門白佛：「云何我問自作自覺說言無記，他作他覺說言無記，此義云何？」

佛告婆羅門：「自作自覺，則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」

佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。

二六二㊣301﹝迦旃延經﹞ [1445]

如是我聞：一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。

爾時，尊者足散陀迦旃延，詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊說正見，云何正見？云何世尊施設正見？」

佛告足散陀迦旃延：「世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心境繫著、使，不取、不住，不計我，苦生而生，苦滅而滅；於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集，如實正知見，若世間無者不有；世間滅，如實正知見，若世間有者無有[1446]。是名離於二邊，說於中道[1447]，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」

佛說此經已，尊者足散陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。

二六三㊣302﹝阿支羅經﹞[1448]

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。時，有阿支羅[1449]迦葉為營小事出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊。見已，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

佛告迦葉：「今非論時，我今入城，乞食來還，則是其時，當為汝說。」第二，亦如是說。第三，復問瞿曇：「何為我作留難！瞿曇！云何有異！我今欲有所問，為我解說！」

佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問。」

阿支羅迦葉白佛言：「云何瞿曇！苦自作耶？」

佛告迦葉：「苦自作者，此是無記。」

迦葉復問：「云何瞿曇！苦他作耶？」

佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記。」

迦葉復問：「苦自他作耶？」

佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記。」

迦葉復問：「云何瞿曇！苦非自非他，無因作耶？」

佛告迦葉：「苦非自非他無因作者[1450]，此亦無記。」

迦葉復問：「云何[1451]瞿曇！所問苦自作耶，答言無記？他作耶，自他作耶，非自非他無因作耶，答言無記？今無此苦耶？」

佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦。」

迦葉白佛言：「善哉！瞿曇說有此苦，為我說法，令我知苦、見苦。」

佛告迦葉：「[1452]若受即是[1453]受者，我應說苦自作；若他受，他即受者，是則他作；若受自受他受復與苦者，如是者自他作(若自他作苦)，我亦不說；若不因自他無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道。如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」

佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵、離垢，得法眼淨。時，阿支羅迦葉，見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由他知，不因他度，於正法律心得無畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我！」

阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時，阿支羅迦葉，辭世尊去不久，為護犢牸牛[1454]所觸殺[1455]。於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。爾時，世尊入城乞食，時，有眾多比丘，亦入王舍城乞食。聞有傳說：阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺；於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。諸比丘乞食已，還出，舉衣鉢，洗足(已)，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝，眾多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉，從世尊聞法律，辭去不久，為護犢牸所觸殺；於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得？」

佛告諸比丘：「彼已見法，知法，次法，不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身。」

爾時，世尊為阿支羅迦葉授[1456]第一記[1457]。

二六四㊣303﹝玷牟留經﹞[1458]

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路見玷牟留外道出家，少有所營，至耆闍崛山遊行。遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不？」

佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食，來還當為汝說。」第二說亦如是。

第三復請：「沙門瞿曇！將於我所作留難不？欲有所問，為我解說？」

佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說。」

玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記。」

復問：「沙門瞿曇！苦樂他作耶？」

佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記。」

復問：「瞿曇！苦樂為自他作耶？」佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記。」

復問：「瞿曇！苦樂非自非他無因作耶？」佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他無因作者，此是無記。」

廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世尊為玷牟留外道出家授[1459] 第一記。

二六五㊣343﹝浮彌經﹞[1460]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者浮彌[1461]比丘，住耆闍崛山。時，有眾多外道出家，詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面。語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說。」

時，諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶？」

尊者浮彌答言：「諸外道出家！說苦樂自作者，世尊說言：此是無記。」

復問：「苦樂他作耶？」

答言：「苦樂他作者，世尊說言：此是無記。」

復問：「苦樂自他作耶？」

答言：「苦樂自他作者，世尊說言：此是無記。」復問：「苦樂非自非他無因作耶？」

答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言；此是無記。」

諸外道出家復問：「云何尊者浮彌！苦樂自作耶說言無記？苦樂他作耶說言無記？苦樂自他作耶說言無記？苦樂非自非他無因作耶說言無記？今沙門瞿曇說苦樂云何生？」

尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說：苦樂從緣起生。」

時，諸外道出家，聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。爾時，尊者舍利弗，去尊者浮彌不遠，坐一樹下。爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所。到已，與舍利弗面相慶慰，慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊！如說說不？如法說不？為是隨順法、行法，得無為餘因法論者來難詰呵責不？」

尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來。如說說，如法說，法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何？世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問，苦樂自作者，彼亦從因起生。言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因作說者，彼亦從緣起生，若言不從緣生者，無有是處。尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生，若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處。」

爾時，尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說，一一具白世尊。

佛告阿難：「善哉！善哉！阿難！尊者舍利弗，有來問者，能隨時答。善哉舍利弗！有應時[1462]智故，有來問者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者應隨時答，如舍利弗所說。阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家，以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等，以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。阿難！若諸沙門、婆羅門，苦樂自作，我即往彼問言：汝實作是說，苦樂自作耶？彼答我言：『如是。』我即問言：『汝能堅執持此義？言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。』彼若問我：『云何瞿曇所說苦樂所起異者？』我當答言：『從其緣起而生苦樂。』如是說苦樂[1463]他作，自他作，非自非他無因作者，我亦往彼，所說如上。」

阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知：有生故有老死，非緣餘，有生故有老死；乃至無明故有行，非緣餘，有無明故有行。無明滅則行滅，乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」

佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。[1464]

二六六㊣344﹝拘絺羅經﹞[1465]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，住耆闍崛山。時，尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪定起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面。語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」

尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者且[1466]問，知者當答。」

尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子，於此法律，成就何法，名為見具足，直見成就，成就於佛不壞淨[1467]，來入正法，得此正法，悟此正法？」

尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子，於不善法如實知，不善根如實知，善法如實知，善根如實知。云何不善法如實知？不善身業，口業，意業[1468]，是名不善法，如是不善法如實知。云何不善根如實知？三不善根：貪不善根，恚不善根，癡不善根，是名不善根，如是不善根如實知。云何善法如實知？善身業，口業，意業，是名善法，如是善法如實知。云何善根如實知？謂三善根：無貪，無恚，無癡[1469]，是名三善根，如是善根如實知。尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子，不善法如實知，不善根如實知，善法如實知，善根如實知故，於此法律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」

尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」

尊者舍利弗言：「有。若多聞聖弟子，於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。云何於食如實知？謂四食[1470]。何等為四？一者、麁摶食，二者、細觸食，三者、意思食，四者、識食。是名為食，如是食如實知。云何食集如實知？謂當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。云何食滅如實知？若當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，無餘斷：捨、吐、盡、離欲、滅、息、沒，是名食滅，如是食滅如實知。云何食滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名食滅道跡，如是食滅道跡如實知。若多聞聖弟子，於此食如實知，食集如實知，食滅如實知，食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子，於正法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」

尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」

尊者舍利弗言：「尊者摩訶拘絺羅！復更有餘。多聞聖弟子，於漏[1471]如實知，漏集如實知，漏滅如實知，漏滅道跡如實知。云何﹝有﹞漏如實知？謂三漏：欲漏，有漏，無明漏，是名漏，如是漏如實知。云何漏集如實知？無明集是漏集，是名漏集如實知。云何漏滅如實知？無明滅是漏滅，如是漏滅如實知。云何漏滅道跡如實知？謂八正道，如前說，如是漏滅道跡如實知。若多聞聖弟子，於漏如實知漏集如實知漏滅如實知，漏滅道跡如實知故，多聞聖弟子、於此法律，正見具足，乃至悟此正法。」

尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」

尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「亦更有餘。多聞聖弟子，於苦如實知，苦集如實知，苦滅如實知，苦滅道跡如實知。云何苦如實知？謂生苦，老苦，病苦，死苦，恩愛別苦，怨憎會苦[1472]，所欲不得苦：如是略說五受陰苦[1473]，是名為苦，如是苦如實知。云何苦集如實知？當來有愛，喜貪俱，彼彼樂[1474]著，是名苦集，如是苦集如實知。云何苦滅如實知？若當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著，無餘斷，乃至息、沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。云何苦滅道跡如實知？謂八聖道，如上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。多聞聖弟子，如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知。如是聖弟子，於我法律，具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法[1475]，得此正法，悟此正法。」

復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶？」

尊者舍利弗答言：「更有餘。謂多聞聖弟子，老死如實知，老死集如實知，老死滅如實知，老死滅道跡如實知。(老死)，如前分別經說。云何老死集如實知？生集是老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡，謂八正道，如前說。多聞聖弟子，於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子，於我法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。云何行如實知？行有三種：身行，口行，意行，如是行如實知。云何行集如實知？無明集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，如前說。摩訶拘絺羅！是名聖弟子，行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。於我法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」

摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「唯有此法，更有餘耶？」

舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何為逐？汝終不能究竟諸論，得其邊際。若聖弟子斷除無明而生明，何須更求！」

時，二正士共論義已，各還本處。

二六七㊣345﹝集生經﹞[1476]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園[1477]。

爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說波羅延那[1478] 阿逸多所問[1479]：『若得諸法數[1480]，若復種種學，具威儀及行，為我分別說。』舍利弗！何等為學？何等為法數？」

時，尊者舍利弗默然不答。第二，第三，亦復默然。

佛言：「真實？舍利弗！[1481]」

舍利弗白佛言：「真實，世尊！[1482]比丘(彼以如實正慧見到)真實者，乃食生之厭，離欲，滅盡向[1483]。彼比丘以食故，生厭，離欲，滅盡向。彼食滅是真實滅[1484]，覺知已，彼比丘厭，離欲，滅盡向，是名為學[1485]。」

「復次，(彼以如實正慧見到)真實[1486]？舍利弗！」

舍利弗白佛言：「(彼以如實正慧見到)真實，世尊！[1487]若比丘(彼以如實正慧見到)真實者，厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫。」

(舍利弗白佛言：)「彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅，生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是數法[1488]。」

佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所說。比丘於真實生厭，離欲，滅盡，是名法數。」

如是說已，世尊即起入室坐禪。

[1489]爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句、異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，以異句、異味而解說之。」[1490]

時，有異比丘[1491]往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者舍利弗，作奇特未曾有說，於大眾中，一向師子吼言：我於世尊初問，都不能辯，乃至三問，默然無答。世尊尋復作發喜問，我即開解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句、異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，異句、異味而解說之。」

佛告比丘：「彼舍利弗比丘，實能於我一日一夜，乃至七夜，異句、異味[1492]所問義中，悉能乃至七夜，異句、異味而解說之。所以者何？舍利弗比丘善入法界[1493]故。」

佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六八㊣346﹝三法經﹞[1494]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老，病，死[1495]。世間若無此三法，不可愛、不可念、不可意者，如來･應･等正覺不出於世間，世間亦不知有如來･應･等正覺知見，說正法律。以世間有老，病，死三法，不可愛、不可念、不可意故，是故如來･應･等正覺出於世間，世間知有如來･應･等正覺所知所見，說正法律。

以三法不斷故，不堪能離老，病，死。何等為三？謂貪，恚，癡。

復有三法不斷故，不堪能離貪，恚，癡。何等為三？謂身見，戒取，疑。

復有三法不斷故，不堪能離身見，戒取，疑。何等為三？謂不正思惟，習近邪道，及懈怠心。

復有三法不斷故，不堪能離不正思惟，習近邪道，及懈怠心。何等為三？謂失念[1496]，不正知，亂心。

復有三法不斷故，不堪能離失念，不正知，亂心。何等為三？謂掉，不律儀，不學戒。

復有三法不斷故，不堪能離掉，不律儀，不學戒。何等為三？謂不信，難教，懈怠。

復有三法不斷故，不堪能離不信，難教，嬾惰。何等為三？謂不欲見聖，不欲聞法，常求人短。

復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖，不欲聞法，常求人短。何等為三？謂不恭敬，戾語，習惡知識。

復有三法不斷故，不堪能離不恭敬，戾語，習惡知識。何等為三？謂無慚，無愧[1497]，放逸。此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。所以者何？以無慚、無愧故放逸；放逸故不恭敬，不恭敬故[1498]，習惡知識；習惡知識故，不欲見聖、不欲聞法、常求人短；求人短故，不信，難教[1499]，嬾惰；嬾惰故掉，不律儀，不學戒；不學戒故，失念，不正知，亂心；亂心故，不正思惟，習近邪道，懈怠心；懈怠心故，身見，戒取，疑；疑故，不離貪，恚，癡；不離貪、恚、癡故，不堪能離老，病，死。

斷三法故，堪能離老，病，死。云何三？謂貪，恚，癡，此三法斷已，堪能離老，病，死。

復三法斷故，堪能離貪，恚，癡。云何三？謂身見，戒取，疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡。

復三法斷故，堪能離身見，戒取，疑。云何為三？謂不正思惟，習近邪道，起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見，戒取，疑。

復三法斷故，堪能離不正思惟，習近邪道，及懈怠心。云何為三？謂失念心，不正知，亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟，習近邪道，及心懈怠。

復三法斷故，堪能離失念心，不正知，亂心。何等為三？謂掉，不律儀，犯戒。此三法斷故，堪能離失念心，不正知，亂心。

復有三法斷故，堪能離掉，不律儀，犯戒。云何三？謂不信，難教，嬾惰。此三法斷故，堪能離掉，不律儀，犯戒。復有三法斷故，堪能離不信，難教，嬾惰。云何為三？謂不欲見聖，不樂聞法，好求人短。此三法斷故，堪能離不信，難教，嬾惰。

復三法斷故，堪能離不欲見聖，不欲聞法，好求人短。云何為三？謂不恭敬，戾語，習惡知識。此三法斷故，離不欲見聖，不欲聞法，好求人短。

復有三法斷故，堪能離不恭敬，戾語，習惡知識。云何三？謂無慚，無愧，放逸。所以者何？以慚、愧故不放逸；不放逸故恭敬，順語，為善知識[1500]；為善知識故，樂見賢聖，樂聞正法，不求人短；不求人短故，生信，順語，精進；精進故不掉，住律儀，學戒；學戒故不失念，正知，住不亂心；不亂心故正思惟，習近正道，心不懈怠；心不懈怠故，不著身見，不著戒取，度疑惑；不疑故不起貪，恚，癡；離貪，恚，癡故，堪能斷老，病，死。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二六九㊣347 ﹝須深經﹞[1501]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士，及餘世人所共恭敬、尊重，供養佛及諸聲聞眾，大得利養--衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重，供養眾邪異道，衣被、飲食、臥具、湯藥。爾時，眾多異道，聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來，常為國王、大臣、長者、居士，及餘一切之所奉事恭敬，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬、供養沙門瞿曇、聲聞大眾，衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧大力，堪能密往，詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說；我等當復用彼聞法，化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前。」

時，有人言：「有一年少，名曰須深[1502]，聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽被法已，來還宣說。」

時，諸外道，詣須深所而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：『我等先來為諸國王、大臣、長者、居士，及諸世人之所恭敬、奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕。國王、大臣、長者、居士，及諸世間，悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士，令我此眾還得恭敬、尊重、供養。』其中有言：『唯有須深聰明、黠慧，堪能密往瞿曇法中，出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。』是故我等故來相請，仁者當行！」

時，彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。時眾多比丘出房舍外，露地經行。爾時，須深詣眾多比丘而作是言：「諸尊！我今可得於正法中，出家受具足，修梵行不？」

時，眾多比丘將彼須深，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道須深，欲求於正法中出家受具足，修梵行。」

爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」

時，諸比丘願度須深出家，已經半月。[1503]有一比丘語須深言：「須深！當知我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」[1504]

時，彼須深語比丘言：「尊者！云何學離欲惡不善法，有覺.有觀[1505]，離生喜樂[1506]，具足初禪[1507]，不起諸漏，心善解脫耶？」

比丘答言：「不也，須深！」

復問：「云何離有覺.有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」

比丘答言：「不也，須深！」

復問：「云何尊者離喜，捨心住，正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」

答言：「不也，須深！」

復問：「云何尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨淨念一心[1508]，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」

答言：「不也，須深！」

復問：「若復寂靜、解脫，超[1509]色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」

答言：「不也，須深！」

須深復問：「云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說？」

比丘答言：「我是慧解脫[1510]也。」作是說已，眾多比丘各從座起而去。

爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：『此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。』作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！彼眾多比丘，於我面前記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我即問彼尊者：得離欲惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？彼答我言：不也，須深！我即問言：『所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說自知作證！』彼答我言：『得慧解脫。』作此說已，各從座起而去。我今問世尊：『云何彼所說不同，前後相違，不得正受而復說言自知作證？』」

佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃[1511]。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住[1512]，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」

須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫？」

佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」

須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智！」

佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」

須深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死。」如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明。「有無明故有行，不離無明而有行耶？」須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」

佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」

須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」

「如是乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」

須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」

佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲惡不善法，乃至身作證具足住不？」

須深白佛：「不也，世尊！」

佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」

佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢，得法眼淨。

爾時，須深見法，得法，覺法，度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏。

(須深)稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過！我於正法中盜密出家，是故悔過。」

佛告須深：「云何於正法中盜密出家？」

須深白佛言：「世尊！有眾多外道，來詣我所，語我言：『須深！當知我等先為國王、大臣、長者、居士，及餘世人恭敬、供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中，出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法，教化世間，令彼恭敬供養如初。』」是故世尊！我於正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故！」

佛告須深：「受汝悔過。汝當具說：『我昔愚癡、不善、無智，於正法律盜密出家。』今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」

佛告須深：「今當說譬，其智慧者以譬得解。譬如國王，有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所。白言：『大王！此人劫盜，願王處罪。』王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。』彼典刑者，受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：罪人活耶？臣白言：『活。』王復敕臣：『復劖百矛。』至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」

佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，寧有完處如手掌不？」

須深白佛：「無也，世尊！」

復問須深：「時，彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不？」

須深白佛：「極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛當可堪忍！」

佛告須深：「此尚可耳，若於正法律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」

佛說是法時，外道須深漏盡意解。佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。

二七○ ㊣348﹝十力經﹞[1513]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十種力[1514]，得四無畏[1515]，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼言：此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，廣說乃至純大苦聚集；純大苦聚滅。諸比丘！此是真實教法顯現，斷生死流，乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信出家，方便修習，不放逸住。於正法律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭，若其未得所當得者，不捨慇懃精進方便，堅固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生種種惡不善法，當來有結熾然，增長於未來世生老病死，退其大義故。精進樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結熾然苦報，不於未來世增長生老病死，大義滿足，得成第一教法之場。所謂大師面前，親承說法，寂滅，涅槃，菩提正向，善逝正覺。是故比丘！當觀自利、利他，自他俱利，精勤修學。我今出家，不愚、不惑，有果、有樂，諸所供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利[1516]。當如是學！[1517]」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七一㊣349﹝聖處經﹞

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「善來比丘[1518]！善出家，善得己利，曠世時時得生聖處[1519]。諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說、惡說堪能解義。我今於此世作佛，如來･應･等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。說法：寂滅，涅槃，菩提正向，善逝等正覺，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集；無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足，乃至純大苦聚集，純大苦滅。是故比丘！當如是學，自利，利他，自他俱利。如是出家，不愚不癡，有果、有樂，有樂果報，供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。是故比丘當如是學！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七二㊣350﹝聖弟子經﹞ [1520]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，不作是念：『何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？』然彼多聞聖弟子，知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」[1521]

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七三㊣351﹝茂師羅經﹞ [1522]

如是我聞：一時，尊者那羅，尊者茂師羅，尊者殊勝，尊者阿難[1523]，住舍衛國象耳池側。

爾時，尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍[1524]，有如是正自覺知見生，所謂生故有老死，不離生有老死耶？」

尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不異生有老死，如是說有。」

「尊者茂師羅！有異信、乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃耶？」

尊者茂師羅答言：「有異信、乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅[1525]、寂滅、涅槃。」

復問尊者茂師羅：「有滅則寂滅、涅槃說者，汝今便是阿羅漢諸漏盡耶？」

尊者茂師羅默然不答。第二，第三問，亦默然不答。

爾時，尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當為汝答尊者那羅。」

尊者茂師羅言：「我今且止，汝為我答。」

爾時，尊者殊勝語尊者那羅：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃。」

時，尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶？」

尊者殊勝言：「我說有滅則寂滅、涅槃，而非漏盡阿羅漢也。」

尊者那羅言：「所說不同，前後相違！如尊者所說，有滅則寂滅、涅槃，而復言非漏盡阿羅漢耶？」

尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解。如曠野路邊有井，無繩、無罐得取其水。時，有行人，熱渴所逼，繞井求覓，無繩、無罐，諦觀井水，如實知見而不觸身[1526]。如是我說有滅則寂滅、涅槃，而自不得漏盡阿羅漢。」

爾時，尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復云何？」

尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝，善說真實，知復何言！」

時，彼正士各各說已，從座起去。

二七四㊣352﹝沙門婆羅門經(1)﹞[1527]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門[1528]，於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門數[1529]，非婆羅門、婆羅門數；彼亦非沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。云何法不如實知？云何法集不如實知？云何法滅不如實知？云何法滅道跡不如實知？謂於老死法不如實知，老死集，老死滅，老死滅道跡不如實知。如是生…。有…。取…。愛…。受…。觸…。六入處不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知。如是諸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。若諸沙門、婆羅門，於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門數，婆羅門之婆羅門數，彼以沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等法如實知？何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知。如是生…。有…。取…。愛…。受…。觸…。六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七五㊣353﹝沙門婆羅門經(2)﹞[1530]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數；彼亦非沙門義，非婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等法不如實知？何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，而於觸如實知者，無有是處；觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處。如是受、愛、取、有、生、老死如實知者，無有是處。若沙門、婆羅門，於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處。如是受、愛、取、有、生、老死如實知者，斯有是處。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七六㊣354﹝沙門婆羅門經(3)﹞[1531]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：如上說。

差別者：「若諸沙門、裟羅門，於六入處不如實知，而欲超度觸者，無有是處；觸集、觸滅、觸滅道跡超度者，無有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老死者，無有是處；超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，無有是處。若沙門、婆羅門，於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知，而超度觸者，斯有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老死者，斯有是處；乃至超度老死滅道跡者，斯有是處。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如老死乃至六入處三經，如是老死乃至行三經，亦如是說。

二七七㊣355﹝老死經﹞[1532]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當覺知老死，覺知老死集、老死滅、老死滅道跡；如是乃至當覺知行、行集、行滅、行滅道跡。云何當覺知老死？覺知緣生故有老死，如是老死覺知。云何老死集(覺知)？生集是老死集，如是老死集覺知。云何老死滅覺知？謂生滅是老死滅，如是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知？謂八聖道是老死滅道跡，如是老死滅道跡覺知。乃至云何行覺知？謂三行：身行，口行，意行，如是行覺知。云何行集覺知？謂無明集是行集，如是行集覺知。云何行滅覺知？無明滅是行滅，如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知？謂八聖道是行滅道跡，如是行滅道跡覺知。」[1533]

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七八㊣356﹝種智經(1)﹞[1534]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四十四種智。諦聽，善思，當為汝說。何等為四十四種智？謂老死智，老死集智，老死滅智，老死滅道跡智。如是生…。有…。取…。愛…。受…。觸…。六入處…。名色、識、行智，行集智，行滅智，行滅道跡智，是名四十四種智。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二七九㊣357 ﹝種智經(2)﹞ [1535]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有七十七種智[1536]。諦聽，善思，當為汝說。云何七十七種智？生緣老死智，非餘生緣老死智，過去生緣老死智，非餘過去，生緣老死智，未來生緣老死智，非餘未來生緣老死智，及法住智無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法、斷知智。如是生…。有…。取…。愛…。受…。觸…。六入處…。名色、識、行無明緣行智，非餘無明緣行智，過去無明緣行智，非餘過去無明緣行智，未來無明緣行智，非餘未來無明緣行智，及法住智無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、無欲法、滅法、斷智，是名七十七種智。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八○ ㊣358 ﹝無明增經﹞[1537]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有增法、減法。諦聽，善思，當為汝說。云何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，是名增法。云何減法？謂此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名減法。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如增法、減法，如是生法、變易法，集法、滅法，如上說。

如當說三經，有，應當知三經，如上說。

二八一㊣359﹝思量經(1)﹞[1538]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若思量，若妄想生，彼使，攀緣識住[1539]，有攀緣識住故，有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量，不妄想，無使，無攀緣識住[1540]；無攀緣識住故，於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八二㊣306﹝思量經(2)﹞[1541]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若思量，若妄想者，則有使、攀緣識住；有攀緣識住故入於名色，入名色故有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量，無妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故不入名色，不入名色故生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「毘婆尸佛[1551]未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作如是念：一切世間皆入生死，自生、自熟，自滅、自沒，而彼眾生於老死之上出世間道不如實知。即自觀察：何緣有此老死？如是正思惟[1552]觀察，得如實無間等起知，有生故有此老死，緣生故有老死。復正思惟：『何緣故有此生？』尋復正思惟，無間等起知，緣有故有生。尋復正思惟：『何緣故有有？』尋復正思惟，如實無間等起知，有取故有有。尋復正思惟：『何緣故有取？』尋復正思惟，如實無間等起觀察：『取法味著、顧念，緣觸愛所增長。』當知緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。譬如緣油、炷而然燈，彼時時增油、治炷，彼燈常明，熾然不息，如前來歎譬城譬廣說。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如毘婆尸佛，如是尸棄佛，毘濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛[1553]，皆如是說。

五二五㊣367﹝修習經﹞[1554]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便，修習禪思，內寂其心。所以者何？比丘禪思、內寂其心，精勤方便者，如是如實顯現。云何如實顯現？老死如實顯現，老死集、老死滅、老死滅道跡如實顯現。生…。有…。取…。愛…。受…。觸…。六入處…。名色、識、行如實顯現，行集、行滅、行滅道跡如實顯現。此諸法無常，有為，有漏，如實顯現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五二六㊣368﹝三摩提經﹞[1555]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提[1556]，專精繫念。修無量三摩提，專精繫念已，如是如實顯現。云何如實顯現？謂老死如實顯現，乃至行如實顯現；此諸法，無常，有為，有漏，如是如實顯現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五二七㊣369 ﹝十二因緣經(1)﹞[1557]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「昔者毘婆尸佛未成正覺時，住菩提所，不久成佛。詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐[1558]，端坐正念。一坐七日，於十二緣起逆順觀察[1559]，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行乃至緣生有老死，及純大苦聚集。純大苦聚滅。彼毘婆尸佛正坐七日已，從三昧覺，說此偈言：『如此諸法生，梵志[1560]勤思禪，永離諸疑惑，知因緣生法。若知因生苦，知諸受滅盡，知因緣法盡，則知有漏盡。如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知有因生苦。如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知諸受滅盡。如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知因緣法盡。如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知盡諸有漏。如此諸法生，梵志勤思禪，普照諸世間，如日住虛空，破壞諸魔軍[1561]，覺諸結解脫。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如毘裟尸佛，如是尸棄佛，毘濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛，亦如是說。

五三三㊣370 ﹝十二因緣經(1)﹞

如是我聞：一時，佛住鬱毘羅尼連禪河[1562]側大菩提所，不久當成正覺。往詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，正身正念，如前廣說。

五三四㊣371﹝食經﹞[1563]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？謂一、麤摶食、二、細觸食，三、意思食，四、識食。此四食，何因？何集？何生？何轉[1564]？謂此諸食，愛因、愛集、愛生、愛轉。此愛何因？何集？何生？何轉？謂愛受因、受集、受生、受轉。此受何因、何集、何生、何轉？謂受觸因、觸集、觸生、觸轉。此觸何因、何集、何生、何轉？謂觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集故未來世生老病死、憂悲惱苦集，如是純大苦聚集。如是六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則食滅，食滅故於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五三五㊣372﹝頗求那經﹞[1565]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四食、資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。」

時，有比丘，名曰頗求那[1566]，住佛後扇佛。白佛言：「世尊！誰食此識？」

佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問。我說識是食，汝應問言；何因緣故有識食？我則答言：能招未來有令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸。」

頗求那復問：「為誰觸？」

佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問為誰觸。汝應如是問；何因緣故生觸？我應如是答：六入處緣觸，觸緣受。」

復問：「為誰受？」

佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問為誰受。汝應問言：何因緣故有受？我應如是答：觸緣故有受，受緣愛。」

復問：「世尊！為誰愛？」

佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說言有愛者，汝應作是問，為誰愛。汝應問言：何緣故有愛？我應如是答：緣受故有愛，愛緣取。」

復問：「世尊！為誰取？」

佛告頗求那：「我不說言有取者，我若說言有取者，汝應問言為誰取。汝應問言：何緣故有取？我應答言：愛緣故有取，取緣有。」

復問：「世尊！為誰有？」

佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言為誰有。汝今應問：何緣故有有？我應答言：緣取故有有，能招當來有觸生，是名有。有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚[1567]滅。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五三六㊣373﹝子肉經﹞[1568]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有四食[1569]，資益眾生，令得住世，攝受長養。云何為四？謂一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。云何比丘觀察摶食？譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養。欲度曠野嶮道難處，糧食乏盡，飢餓困極，計無濟理。作是議言：正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此三人俱死。作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野。云何比丘！彼人夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂與不？」

答曰：「不也，世尊！」

復問比丘：「彼強食其肉，為度曠野嶮道與不？」

答言：「如是，世尊！」

佛告比丘：「凡食摶食，當如是觀！如是觀者，摶食斷、知；摶食斷、知已，於五欲功德貪愛則斷。五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子，於五欲功德上有一結使而不斷者；有一結繫故，則還生此世。

云何比丘觀察觸食？譬如有牛，生剝其皮，在在處處，諸蟲唼食，沙土坌塵，草木針刺。若依於地，地蟲所食；若依於水，水蟲所食；若依空中，飛蟲所食；臥起常有苦毒此身。如是比丘！於彼觸食，當如是觀！如是觀者，觸食斷、知；觸食斷、知者，三受則斷；三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。

《中部》28經〉象跡喻大經〉說：所有善法皆為四聖諦包攝(ye keci kusalā dhammā sabbete catūsu ariyasaccesu saṅgahaṁ gacchanti.)。(M.28./184.)

ni向下+rudh，

dukkhanirodhagāminī導至苦的滅(陰.單.主格, a.) paṭipadā行道(陰.單.主格)，f. 導至苦的滅的行道

「諦相應」共150經，與《相應部》(56)「諦相應」相當。

五四二㊣379﹝轉法輪經﹞[1579]

如是我聞：一時[1580]，佛住波羅柰鹿野苑中仙人住處[1581]。

爾時，世尊告五比丘：「此苦聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺[1582]。此苦集，此苦滅，此苦滅道跡聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次，苦聖諦，知[1583]當復知，本所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。苦集聖諦，已知當斷，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次[1584]，此苦滅聖諦，已知當[1585]作證，本所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次[1586]、此苦滅道跡聖諦，已知當修，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次，比丘！此苦聖諦，已知己知出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次，此苦集聖諦，已知已斷出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次，苦滅聖諦，已知已作證出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次，苦滅道跡聖諦，已知已修出，所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。諸比丘！我於此四聖諦[1587]，三轉[1588]、十二行，不生眼、智、明、覺者，我終不得於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，聞法眾中，為解脫，為出，為離[1589]，亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦、三轉、十二行，生眼、智、明、覺故，於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，聞法眾中，得出，得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提。[1590]」

爾時，世尊說是法時，尊者憍陳如，及八萬諸天，遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，世尊告尊者憍陳如：「知法未？」

憍陳如白佛：「已知，世尊！」

復告尊者憍陳如：「知法未？」

拘鄰[1591]白佛：「已知，善逝！」尊者拘鄰已知法故，是故名阿若拘鄰[1592]。

如是我聞：一時，佛住波羅柰仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，如是比丘，無有關鍵，平治城塹，度諸嶮難，(解脫結縛)，名為賢聖建立聖幢。

諸比丘！云何無有關鍵？謂五下分結已斷、已知，是名離關鍵。

云何平治城塹？無明謂之深塹，彼得斷、知，是名平治城塹。

云何度諸嶮難？謂無際生死，究竟苦邊，是名度諸嶮難。

若不知道跡，能息[1617]一切苦；心解脫於苦，慧解脫亦然，

不能越眾苦，令苦究竟脫。若如實知苦，亦知眾苦因，

及一切諸苦、永滅盡無餘，若復如實知、息苦之道跡；

意解脫具足，慧解脫亦然，堪能越眾苦，究竟得解脫。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

缺五六九經？

五六三㊣393﹝善男子經﹞ [1618]

如是我聞：一時，佛住波羅柰仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「若善男子，正信非家，出家學道，彼一切所應，當知四聖諦法。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，修無間等[1619]。」如此章句，一切四聖諦經，應當具說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如(是)知[1620]，如是見，如是無間等，悉應當說。

又「三結盡，得須陀洹，一切當知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。」如﹝是﹞當知，如是當見，無間等。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「若三結盡，貪恚癡薄，得斯陀含，彼一切皆於四聖諦如實知故。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。」如﹝是﹞當知，如是當見，如是無間等，亦如是說。

「五下分結盡，生般涅槃，阿那含不還此世，彼一切知四聖諦。何等為四？知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。」如﹝是﹞知，如是見，如是無間等，亦如是說。

五九三㊣401﹝百槍經﹞[1644]

如是我聞：一時，佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫年壽百歲，有人語言：士夫若欲聞法，當日日三時受苦，晨朝時受百槍苦，日中、晡時[1645]亦復如是。於一日中受三百槍苦，如是日日至於百歲，然後聞法得無間等，汝寧能不？時，彼士夫為聞法故，悉堪能受。所以者何？人生於世，長夜受苦，有時地獄，有時畜生，有時餓鬼，於三惡道空受眾苦，亦不聞法。是故我今為無間等故，不以終身受三百槍為大苦也。是故比丘！於四聖諦未得無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五九四㊣402﹝平等正覺經﹞[1646]

如是我聞：一時，佛住波羅柰國仙人住處鹿野苑中。

爾時，世尊告諸比丘：「於四聖諦，平等正覺，名為如來･應･等正覺[1647]。何等為四？所謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺，名為如來･應･等正覺。是故諸比丘！於四聖諦未無間(等)者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五九五㊣403﹝如實知經﹞[1648]

如是我聞：一時，佛在摩竭國人間遊行。於王舍城、波羅利弗，是中間竹林聚落，國王於中造福德舍。

爾時，世尊與諸大眾，於中宿止。爾時，世尊告諸比丘：「我與汝等，於四聖諦無知、無見，無隨順覺，無隨順受者，應當長夜驅馳生死。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦[1649]。以我及汝，於此苦聖諦，順知，順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有；於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，順知，順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，修無間等。」

爾時，世尊即說偈言：「我常與汝等，長夜涉生死，不見聖諦故，大苦日增長。若見四聖諦，斷有大流海，生死永已除，不復受後生[1650]。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五九六㊣404 ﹝申恕林經﹞[1651]

如是我聞：一時，佛在摩竭國人間遊行。王舍城、波羅利弗，是中間竹林聚落，大王於中作福德舍。爾時，世尊與諸大眾，於中止宿。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行，共至申恕林。」

爾時，世尊與諸大眾，到申恕林，坐樹下。爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多？」

比丘白佛：「世尊手中樹葉甚少，彼大林中樹葉，無量百千億萬倍，乃至算數譬類不可為比。」

「如是諸比丘！我成等正覺，自所見法，為人宣[1652]說者，如手中樹葉。所以者何？彼法義饒益，法饒益，梵行饒益，明慧正覺，向於涅槃。如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，明慧正覺，正向涅槃故[1653]。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五九七㊣405﹝孔經﹞[1654]

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

爾時，尊者阿難，晨朝著衣持鉢，入毘舍離城乞食。時，有眾多離車童子，晨朝從城內出，至精舍門，持弓箭，競射精舍門孔，箭箭皆入門孔。尊者阿難見已，以為奇特：彼諸離車童子，能作如是難事！入城乞食還，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢，入毘舍離城乞食，見有眾多離車童子，從城內出，至精舍門，競射門孔，箭箭皆入。我作是念：『此甚奇特！諸離車童子能為難事！』」

佛告阿難：「於意云何？離車童子競射門孔，箭箭皆入，此為難耶？破一毛為百分，而射一毛分，箭箭悉中，此為難耶？」

阿難白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此則為難。」

佛告阿難：「未若於苦聖諦生如實知，此則甚難；如是苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知見，此則甚難！」

爾時，世尊而說偈言：

「一毛為百分，射一分甚難，觀一一苦陰，非我難亦然。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五九八㊣406 ﹝盲龜經﹞[1655]

如是我聞：一時，佛住獼猴池側重閣講堂。

爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地，悉成大海。有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」

阿難白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風或至海西，南、北、四維，團遶亦爾，不必相得。」

佛告阿難：「[1656]盲龜浮木，雖復差違，或復相得；愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義，不行法，不行善，不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故[1657]。是故比丘！於四聖諦[1658]未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五九九㊣407﹝思惟經(1)﹞[1659]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有眾多比丘集於食堂，思惟世間而思惟。爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐。告諸比丘：「汝等比丘，慎莫思惟世間思惟！所以者何？世間思惟，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，不順涅槃。汝等當正思惟；此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。所以者何？如此思惟，則義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。過去世時，有一士夫，出王舍城，於拘絺羅池側，正坐思惟世間思惟。當思惟時，見四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中。見已，作是念：『我狂失性，世間所無而今見之。』爾時，去池不遠，更有大眾一處聚集。時，彼士夫詣大眾所，語言：諸人！我今發狂，我今失性，世間所無而我今見，如上廣說。時，彼大眾，皆謂士夫狂發失性，世間所無而彼見之。」

佛告比丘：「然彼士夫，非狂失性，所見真實。所以者何？爾時，去拘絺羅池不遠，有諸天、阿修羅，興四種軍，戰於空中。時，諸天得勝，阿修羅軍敗退，入彼池一藕孔中。是故比丘！汝等慎莫思惟世間！所以者何？世間思惟，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，非正向涅槃。當思惟四聖諦！何等為四？苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六００㊣408 ﹝思惟經(2)﹞[1660]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：或謂世間有常，或謂世間無常，世間有常無常，世間非有常非無常；世間有邊，世間無邊，世間有邊無邊，世間非有邊非無邊；是命是身，命異身異；如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無。爾時，世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已，往詣食堂，於大眾前，敷座而坐。告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，何所言說？」

時，諸比丘白佛言：「世尊！我等眾多比丘，集此食堂，作如是論：或說有常，或說無常，如上廣說。」

佛告比丘：「汝等莫作如是論議！所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅槃。汝等比丘！應如是論議：此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。所以者何？如是論議，是義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故比丘！於四聖諦未無間等，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

六四；六０五㊣413﹝大力經﹞[1667]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：波斯匿王[1668]、頻婆裟羅王[1669]，何者大力？何者大富？爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。問諸比丘：「汝等何所論說？」

時，諸比丘即以上事具白世尊。

佛告比丘：「汝等用說諸王大力、大富為？汝等比丘莫作是論！所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當說：此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。所以者何？此四聖諦，是義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六０六㊣414﹝宿命經﹞

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「汝等宿命，作何等業？為何工巧？以何自活？」

爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。問諸比丘：「汝說何等？」

時，諸比丘以上所說，具白世尊。

佛告比丘：「汝等比丘莫作是說，宿命所作。所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等比丘當共論說：此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。所以者何？此義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故比丘！依於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六０七㊣415 ﹝論說經﹞

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有眾多比丘集於食堂，作如是論說[1670]：某甲檀越作麤疏食，我等食已，無味無力。我等不如捨彼麤食而行乞食，所以者何？比丘乞食，時得好食，又見好色，時聞好聲，多人所識，亦得衣被、臥具、醫藥。爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即詣食堂。如是廣說，乃至正向涅槃。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六０八㊣416 ﹝受持經(1)﹞[1671]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不？」

時，有異比丘，從座起，整[1672]衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」

佛告比丘：「汝云何受持四聖諦？」

比丘白佛言：「世尊說言：此是苦聖諦，我即受持；此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦，如是世尊說四聖諦，我即受持。」

佛告比丘：「善哉！善哉！我說苦聖諦，汝真實受持。我說苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，汝真實受持。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六０九㊣417﹝如如經﹞[1673]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不？」時，有比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」

佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦？」

比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持，如如，不離如，不異如[1674]，真實，審諦，不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，如如，不離如，不異如，真實，審諦，不顛倒，是聖所諦。是為世尊說四聖諦，我悉受持。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如，不離如，不異如，真實，審諦，不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六一０㊣418﹝受持經(2)﹞[1675]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝持我所說四聖諦不？」

時，有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉持之。云何四諦？世尊說苦聖諦，我悉持之，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，我悉持之。」

佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所說四聖諦，汝悉持之。諸比丘！若沙門、婆羅門作如是說：如沙門瞿曇所說苦聖諦，我當捨，更立苦聖諦者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，我今當捨，更立餘四聖諦者，彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六一一㊣419﹝疑經(1)﹞

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於佛有疑者，則於苦聖諦有疑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑。若於法、僧有疑者，則於苦聖諦疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。若於法、僧不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六一二㊣420﹝疑經(2)﹞

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於苦聖諦有疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於[1676] 集、滅、道疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於苦聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑。於集、滅、道聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

世尊弟子為斷如是聖諦現觀四種障礙，由三行相，任持聖諦。何等為三？一、由聞慧任持其文，二、由思慧任持其義，三、由修慧任持其證。此中聞慧，如其所聞，能正任持，是苦聖諦等。又由思慧任持其義，謂諸聖者知其是諦，故名聖諦。又由修慧，於諸諦中獲得內證現量諦智，亦得證淨，由是因緣，於諸諦遠離疑惑。諦智、證淨，更互相依，若處有一，必有第二。

六一三㊣421﹝深嶮經﹞[1677]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等共行至深嶮巖。」

諸比丘白佛：「唯然，世尊！」

爾時，世尊與諸大眾，至深嶮巖，敷座而坐。周匝觀察深嶮巖已，告諸比丘：「此巖極大深嶮。」時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此極深嶮，然復有一極深嶮，極嶮於此，甚可怖畏者不？」

佛知其意，即告言：「如是比丘！此極深嶮，然復有大深嶮嶮於此者，甚可怖畏。謂諸沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。彼於生本諸行樂著，於老病死、憂悲惱苦生本諸行樂著；而作是行，老病死、憂悲惱苦行轉增長故，墮於生深嶮之處，墮於老病死、憂悲惱苦深嶮之處。如是比丘！此則大深嶮，嶮於此者。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六一四㊣422﹝大熱經﹞ [1678]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「有大熱地獄，若眾生生於彼中，一向〔與〕烱然[1679]。」

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「如世尊說，此則大熱。世尊！唯此大熱，復有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上？」

「如是比丘！此則大熱，亦更有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。何等為更有大熱，甚可怖畏，過於此者？謂沙門、婆羅門，此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生老病死、憂悲惱苦大熱熾然，是名比丘大熱熾[1680]然，甚可怖畏，無有過者。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六一五㊣423﹝大闇經﹞[1681]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「有大闇地獄，彼諸眾生生彼中者，不見自身分。」

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此則大闇！唯此大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏，過於此不？」

佛告比丘：「如是更有大闇，甚可怖畏，過於此者。謂沙門、婆羅門，於四聖諦不如實知，乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇之中。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六一六㊣424﹝千明經﹞[1682]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「如日遊行，照諸世界。乃至千日、千月，照千世界，千須彌山，千弗婆提，千閻浮提，千拘耶尼，千鬱單越，千四天王，千三十三天，千炎魔天，千兜率天，千化樂天，千他化自在天，千梵天，是名小千世界[1683]。此千世界中間闇冥，日月光照，有大德力而彼不見。其有眾生生彼中者，不見自身分。」

時，有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！如世尊說是大闇冥，復更有餘大闇冥處，過於此耶？」

佛告比丘：「有大闇冥過於此者。謂沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥，過於世界中間闇冥。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六一七㊣425﹝千世經界(1)﹞[1684]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「從小千世界數滿至千，是名中千世界。於是中千世界中間闇冥，如前所說。乃至於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六一八㊣426﹝千世經界(2)﹞[1685]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「從中千世界，數滿至千，是名三千大千世界。世界中間闇冥之處，日月遊行，普照世界，而彼不見；乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇冥中。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六一九㊣427﹝四聖諦經﹞[1686]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四聖諦，諦聽！諦聽！善思念之。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，是名四聖諦。」

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊手捉團土，大如梨果，告諸比丘：「云何比丘！我手中此團土為多，大雪山中土石為多？」

諸比丘白佛言：「世尊！手中團土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千億那由他，乃至算數譬類不得為比。」

佛告諸比丘：「如我所捉團土，如是眾生於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，亦復如是。如大雪山王[1711]土石者，如是眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，亦復如是。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如「雪山王」，如是尼民陀羅山，毘那多迦山，馬耳山，善見山，佉提羅迦山，伊沙陀羅山，由揵陀羅山，須彌山王，及大地土石，亦復如是。如「梨果」，如是阿摩勒迦果，跋陀羅果，迦羅迦果，豆果，乃至蒜子譬，亦復如是。[1712]

六五二㊣442 ﹝爪甲經﹞[1713]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊以爪甲擎土已，告諸比丘：「於意云何？我爪甲上土為多，此大地土多？」

諸比丘白佛言：「世尊！甲上土甚少少耳，此大地土甚多無量，乃至算數譬類不可為比。」

佛告比丘：「如甲上土者，若諸眾生形可見者，亦復如是。其形微細不可見者，如大地土。是故比丘於四聖諦，未無間等者，當勤方便，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如陸地，如是水性亦爾。

如甲上土，如是眾生人道者，亦復如是。如大地土，如是非人亦爾。如甲上土，如是生中國[1714]者亦爾。如大地土，如是生邊地者亦爾。

如甲上土，如是成就聖慧眼者亦復如是。如大地土，如是不成就聖慧眼者亦爾[1715]。如甲上土，如是眾生知此法律者，亦復如是。如大地土，如是眾生不知法律者亦爾。如知，如是等知，普知，正想，正覺，正解，法無間等，亦如是。

[1716]如甲上土，如是眾生知有父母亦爾。如大地土，如是眾生不知有父母亦爾。如甲上土，如是知有沙門、婆羅門，家之尊長，作所應作作福，此世他世，畏罪[1717]行施，受齋持戒，亦爾。如大地土，不知有沙門、婆羅門，家之尊長，作所應作作福，此世、他世，畏罪行施，受齋持戒，亦如是說。如甲上土，如是眾生不殺、不盜、不邪婬、不妄語[1718]、不兩舌、不惡口[1719]、不綺語亦爾。如大地土，如是眾生不持諸戒者，亦爾。如是離貪、恚、邪見，及不離貪、恚、邪見，亦如是說。如甲上土，如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如大地土，如是不持五戒[1720]者亦爾。如甲上土，如是眾生持八戒者亦如是。如大地土，如是眾生不持八戒者亦爾。如甲上土，如是眾生持十善者亦如是。如大地土，如是眾生不持十善者亦如是。

[1721]如甲上土，如是眾生從地獄命終生人中者，亦如是。如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者，亦如是。如地獄，如是畜生，餓鬼亦爾。如甲上土，如是眾生從地獄命終生天上者亦如是。如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生，餓鬼亦爾。如甲上土，如是眾生人道中沒還生人道中者，亦如是。如大地土，其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生，餓鬼亦爾。如甲上土，其諸眾生從天命終還生天上者，亦如是。如大地土，其諸眾生天上沒生地獄中者，亦如是。如地獄，畜生，餓鬼亦如是。[1722]

六八二㊣443 ﹝四聖諦當生來生經﹞

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「我本未聞法時，得正思惟：『此苦聖諦，正見已生；此苦集聖諦，此苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，正見已生。』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

生，當生，亦如是。如生，如是起，習，近，修，多修，觸，作證，亦如是。

九如意足相應

四神足的特相、作用、現起、近因(足處)

四正勤	特相	作用	現起	近因
1.欲神足	希求、尋覓止觀	朝向止觀	強烈之欲	所希求的止觀目標
2.勤神足	努力成就止觀	不放棄成就止觀	克服懶惰	未成就止觀，生悚懼智
3.心神足	安定	不動搖	成就堅定之決心	確定止觀目標
4.觀神足	如實觀照	生起智見 (ñāṇadassana)	名色的無常.苦.無我	剎那定、近行定

* 悚懼智(saṁvegañāṇa)能鞭策正確地精進。

* 「入三昧之比丘得如實知見。」(S.III,p.13./S.22.5、S.V.414/S.56.1；cf.雜65、429，Vism.p.438)所以定是(慧的)足處(近因--直接因)。

「如意足相應」經文已佚，與《相應部》(五一)「神足相應」相當。

四如意足，四神足Cattāri iddhipādā(梵catvāra-ṛddhi-pāda；four bases of success -- desire, persistence, intentness, circumspection)。欲三摩地斷行成就神足chanda-samādhi-prahāṇa-saṃskāra-samanvāgata-ṛddhipāda﹐)；勤三摩地斷行成就神足(vīrya-s.；梵vīrya-s.)；心三摩地斷行成就神足(citta-s.；梵citta-s.)；觀三摩地斷行成就神足(vīmaṁsā-s.；梵mīmāṃsā-s.)。四神足的體性是定，定是神通(五通與漏盡通)所依止的，所以名為神足。如依「欲」等修習到斷行成就，也就能得三摩地，引發神通(六通)了，所以名為「三摩地斷行成就神足。」。「心三摩地斷行成就神足」的心，『法蘊足論』解說為：「所起(善的)心意識，是名心」(T二六‧四七三下)，心也還是內心的通稱。『瑜伽師地論』說：「若復策發諸下劣心，或復制持諸掉舉心，又時時間修增上捨。由是因緣，……能正生起心一境性，廣說乃至是名心增上力所得三摩地」(T三０‧四四三下)。

四神足catva^ra-r！ddhi-pa^da--欲三摩地斷行成就神足chanda-sama^dhi-praha^n！a-sam！ska^ra-samanva^gata-r！ddhipa^da，勤三摩地斷行成就神足vi^rya-sa.，心三摩地斷行成就神足citta-sa.觀三摩地斷行成就神足mi^ma^m！sa^-sa.中，心是四神足之一，成為修行的項目。

從此復修四三摩地：謂欲三摩地，勤三摩地，心三摩地，觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地，名欲三摩地；由勤增上力所得三摩地，名勤三摩地；由心增上力所得三摩地，名心三摩地；由觀增上力所得三摩地，名觀三摩地。若於是時純生樂欲，生樂欲已，於諸所有惡不善法自性、因緣、過患、對治，正審思察，起一境念；於諸善法自性、因緣、功德、出離，正審思察，住一境念。即由如是多修習故，觸一境性，於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離，而未永害煩惱隨眠，是名欲增上力所得三摩地。若於過去、未來、現在所緣境界，能順所有惡不善法，能順所有下、中、上品煩惱纏中，其未生者為令不生，其已生者為令斷滅，自策自勵，發勤精進。行[1954]彼所緣，於彼境界，自性、因緣、過患、對治，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離，而未永害煩惱隨眠，是名勤增上力所得三摩地。若復策發諸下劣心，或復制持諸掉舉心，又時時間修增上捨。由是因緣，於諸所有惡不善法，若能隨順惡不善法，及諸善法，若能隨順所有善法，自性、因緣、過患、功德、對治、出離，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正生起心一境性，廣說乃至是名心增上力所得三摩地。若於能順惡不善法，作意思惟為不如理；復於能順所有善法，作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故，及能生起諸纏對治，定為上首諸善法故，能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟：『我今為有、現有惡不善法不覺知耶？為無、現無惡不善法不覺知耶？我今[1955]應當遍審觀察。』彼由觀察作意增上力故，自正觀察斷與未斷，正審思察，住一境念。即由如是多安住故，能正觸證心一境性。由是因緣，離增上慢，如實自知我唯於纏心得解脫，未於一切一切隨眠心得解脫；我唯獲得及已修習諸纏對治，定為上首所有善法，而未獲得及未修習隨眠對治，是名觀增上力所得三摩地。彼由如是四三摩地增上力故，已遠諸纏，復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故，及為修習能對治彼諸善法故，便更生起樂欲、策勵，廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是正修習時，有八斷行，為欲永害諸隨眠故，為三摩地得圓滿故，差別而轉。何等名為八種斷行？一者、欲，謂起如是希望樂欲，我於何時修三摩地當得圓滿，我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠！二者、策勵，謂乃至修所有對治，不捨加行。三者、信，謂不捨加行正安住故，於上所證深生信解。四者、安，謂清淨信而為上首，心生歡喜；心歡喜故，漸次息除諸惡不善法品麤重。五者、念，謂九種相，於九種相安住其心，奢摩他品能攝持故。六者、正知，謂毘鉢舍那品慧。七者、思，謂心造作，於斷未斷正觀察時，造作其心，發起能順止、觀二品身業、語業。八者。捨，謂行過去、未來、現在隨順諸惡不善法中，心無染汙，心平等性。由二因緣，於隨眠斷分別了知，謂由境界不現見思，及由境界現見捨故。如是名為八種斷行，亦名勝行。如是八種斷行、勝行，即是為害隨眠瑜伽。此中欲者，即是彼欲。此中策勵，即彼精進。此中信者，即是彼信。此中安、念、正知、思、捨，即彼方便。如是此中，若先欲等四三摩地，若今所說八種斷行，於為永斷所有隨眠，圓滿成辦[1956]三摩地時，一切總名欲三摩地斷行成就神足，勤三摩地斷行成就神足，心三摩地斷行成就神足，觀三摩地斷行成就神足。問：何因緣故說名神足？答：如有足者，能往能還，騰躍勇健，能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法，說名為神；彼能到此，故名神足。如是若有如是諸法，有三摩地圓滿成辦[1957]，彼心如是清淨、鮮白，無諸瑕穢，離隨煩惱，安住正真，有所堪能，獲得不動，能往能還，騰躍勇健，能得能證出世間法。由出世法最勝自在，是最勝神，彼能證此，故名神足。」

「力」：[1958]若略說者，由四種力，持心令定，是故建立四種神足。云何為四？一、淨意樂力，二、勤務力，三、心喜樂力，四、正智力。當知此中，由第一力，於三摩地發生樂欲。為證得故，修習勤務，由第二力最初住心，令其安定。由第三力，已住定心，無復散動，不令於外更復飄轉。由第四力，觀察等持所治煩惱，於斷未斷如實了知；又於等持入、住、出相，能善了別；如是復於奢摩他等所有諸相，若奢摩他、毘鉢舍那諸隨煩惱及隨煩惱能對治等，皆如實知。樂等持者，於等持中但有爾所等持作事，除此更無若過若增。

由五因緣，當知神足略修習相：一、由遠離奢摩他品隨煩惱故，二、由遠離毘鉢舍那品隨煩惱故，三、於毘鉢舍那品所緣境界繫縛心故，四、於奢摩他品所緣境界繫縛心故，五、俱於二品所緣境界繫縛心故。應知此中，奢摩他品隨煩惱者，謂懈怠俱行欲等，及惛沈、睡眠俱行欲等；當知懈怠俱行欲等，是惛沈、睡眠俱行欲等所依止性。毘鉢舍那品隨煩惱者，謂掉舉俱行欲等，及妙欲散動俱行欲等；當知掉舉俱行欲等，是妙欲散動俱行欲等所依止[1959]性。又於此中，由懈怠俱行欲等，於奢摩他品令住雜染，然不能令諸奢摩他皆悉滅沒；由惛沈、睡眠俱行欲等，於奢摩他品令住雜染，亦復能令諸奢摩他皆悉滅沒。由掉舉俱行欲等，於毘鉢舍那品令住雜染，而不能令毘鉢舍那一切滅沒；妙欲散動俱行欲等，於毘鉢舍那品令住雜染，亦令一切毘鉢舍那皆悉滅沒。毘鉢舍那品所緣境者，謂前後想，此想分別，如聲聞地應知其相[1960]。奢摩他品所緣境者，謂上下想，此亦如前應知其相。俱品所緣境者，謂光明想，彼於俱品由動搖故，有諸光影俱行心修。又非如欲等與餘懈怠相應說名懈怠俱行，精進亦爾得有懈怠共相應義，然即精進墮在慢緩，不正發勤精進相續，說名懈怠俱行。又此五相，當知總攝一切種修，樂等持者，由此等持速得成滿[1961]。

「等持」：復次，於五解脫處，如其所應，當知欲等增上四種三摩地。若有比丘，依淨意樂及猛利欲，為欲證得最勝通慧，從諸如來及佛弟子，殷重恭敬聽聞正法，從聞無間，漸次證得勝三摩地，當知是名欲增上三摩地。復有比丘，如所聞法，如所得法，起大功用，發大精進，或正為他宣說開示，或以勝妙音詞讀誦，從此無間，漸次因緣能隨獲得勝三摩地，當知是名精進增上三摩地。復有比丘，於諸賢善三摩地相，善取思惟，觀青瘀等，乃至骨鎖以為邊際，由此所緣，次第生起勝三摩地，當知是名心增上三摩地。復有比丘，如所聞法，如所得法，獨處空閑，思惟籌量，審諦觀察，由此因緣，漸次生起勝三摩地，當知是名觀增上三摩地。

由四門起三摩地：一、由如前從他生起猛利樂欲聞正法門。二、由從他獲得無倒教授教誡，無間殷重發起加行，未入根本勝三摩地，為欲趣入正教授門。三、由已入根本勝三摩地，為欲轉得所餘上位勝三摩地心喜樂門。四、由多聞聞持，自能於法如理觀察平等觀門。當知此中，由第一門起欲增上三摩地；由第二門，起精進增上三摩地；由第三門，起心增上三摩地；由第四門，起觀增上三摩地。所餘分別義，及分別斷行，如聲聞地應知其相[1962]。

「神足」：復次，修諸神足以為依止，能正引發諸聖神通，無有外道修諸神足，能正引發諸聖神通。又諸聖者引發所有最勝神通，隨所願樂，延諸壽行，或住一劫，或一劫餘。謂過一劫，不淨種性補特伽羅，名為物類，當知此類唯住內法。又諸聖者變化神通，於其四事不能變化：一者、根，二者、心，三者、心所有法，四者、業及業異熟。又諸聖者變性神通，不能轉變順樂受業，令自性改成順苦受；如順樂受望順苦受，順苦受業望順樂受，應知亦爾。若業能順非苦樂受，當知畢竟順非苦樂。又諸聖者住持神通，不能住持順非苦樂受業，令成無受，餘亦如是。又諸聖者變時神通，不能轉變順現法受業，令成順後法受業；及順後法受業，令成順現法受業(參考《相應部》(五一)「神足相應」一０經)。

舍利弗阿毘曇論非問分神足品第八

問曰：幾神足？答曰四。謂：欲定斷行成就修神足，精進定、心定、慧定斷行成就修神足。云何「欲」？謂欲、重欲、作欲、發起欲、顯出欲、度欲、得欲、觸欲、解欲，證是名「欲。」云何「定」？若心住、正住，是名「定。」如是欲，如是定，是名「欲定。」復次，貴欲、向欲、依欲、趣欲、增上欲，以欲為主得定，心住、正住，是名「欲定。」復次，善欲發起得定，心住、正住，不善欲發起得定，心住、正住，無記欲發起得定。心住、正住，是名「欲定。」復次，不欲行善，即自思惟，此非我所善，非所好、非所應，非所行非我行時，我何故不欲行善，便以欲為尊上得定。心住、正住，是名欲定。復次，欲行善法。即自思惟。是我所善。是所好是所應。是所行是我行時。我欲行善。以欲為尊上得定。心住、正住，是名「欲定。」復次，善欲不生。善欲不生已不善欲生。共貪欲、瞋恚、愚癡行。即自思惟。此非我所善，非所好非所應非所行非我行時，我何故不欲行善，乃共貪欲、瞋恚、愚癡行，尊上善欲得定，心住、正住，是名「欲定。」復次，不善欲不生，不善欲不生已，善欲生，不共貪欲、瞋恚、愚癡行，即自思惟，是我所善是所好是所應是所行。是我行時，我欲行善，不共貪欲、瞋恚、愚癡行，以善欲為尊上得定，心住、正住，是名「欲定。」云何「斷」？以善法引心、引正，引調、正調，止、正止，不失不移，是名「斷。」復次，身心發起顯出越度堪忍勤力進不退，是名「斷。」復次，修四正斷，是名「斷。」復次，捨惡不善法生善法，現世樂行，知見慧分別，斷諸漏盡一切苦際，是名「斷。」云何「斷行」？悅喜信捨念正智，是名「斷行。」復次，欲定斷行成就修神足。除欲、精進、心、慧，餘所隨法，受、想、思、觸、思惟覺觀，解脫順信悅喜心隨信不放逸念心捨除身進，及餘所隨色，是名「斷行。」云何「成就」？欲定斷及斷行共起正共起受正受生正生具足，是名「成就。」云何「修」？此欲定斷行成就神足，親近、正親近，依正、依勤行修學，是謂「修。」云何「神」？如意通、如意化、如意自在，作種種變，是名「神。」復次，如比丘有大神力，能無量變化震動大地，以一為多以多為一，若近物、遠物，若牆壁、高山，徹過無礙如行虛空，結跏趺坐，陵虛如鳥，入出地中如出沒水，履水如地，身出煙焰如大火聚，日月威德以手捫[1963] 摸，乃至梵天身得自在，是名「神。」何謂「足」？如欲定斷行，是、足是、齊是、因是、門是、用是、道是、至是、緣是、緒是勢，神生、正生，起、正起，出、正出，如意、正如意，是謂「足。」若比丘，欲定斷行成就修神足，令我欲不高、不下、不沒、不散，前後常想行，前如後、後如前，晝如夜、夜如晝，其心開悟無有覆蓋，修行明了以身定心，以心定身，樂想、輕想舉身行。…云何前後常想行。若比丘，且行如事思惟入善法。出世間入涅槃。離欲定相。應且行已。日中行。日中行已晡行。晡行已上經行。上經行已下經行。下經行已入室。入室已初夜行。初夜行已後夜行。後夜行已如事思惟入善法。出世間入涅槃。離欲定相應，是名前後常想行。云何前如後、後如前？如比丘，如事根力覺禪解脫定入定前行。如事根力覺禪解脫定入定後行。如事根力覺禪解脫定入定後行。已如事根力覺禪解脫定入定前後行是謂前如後後如前。云何晝如夜夜如晝。如比丘。若取明想善受晝想。後如晝思惟明想。夜亦如是。如夜晝亦如是，是名晝如夜夜如晝。…欲令我心調伏寂靜由力自在。如意所欲。成就種種神足。若彼樂想輕想親近正親近多修學已。心調寂靜。由力自在。如意所欲。得成就種種神足。彼受種種無量神足。能動大地。以一為多。以多為一。若近若遠。高出牆壁。徹過無礙。如行虛空。結加趺坐。遊空如鳥。於地出沒。猶出入水。履水如地。身出煙焰。如大火聚。日月有大威德。手能捫摸，乃至梵天。身得自在。如定品廣說，是名欲定斷行成就修神足。精進定心定慧定斷行。成就修神足。亦如是廣說。

第七神足相應

第一遮婆羅品

[一] 第一此岸[1964]

※ 二「諸比丘！對四神足修習、多修者，則資於由此岸至彼岸。以何為四神是耶？

三諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足[1965]，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。

諸比丘！修習四神足、多修者，則資於由此岸至彼岸。」

[二] 第二失

※ 二「諸比丘！若有失四神足者，正失順苦盡之聖道。

何為四神是耶？

三諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。

四諸比丘！若有失此四神足者，正失順苦盡之聖道。諸比丘！若有得此四神足者，正得順苦盡之聖道。」

[三] 第三聖

※ 二「諸比丘！對四神足修習、多修者，則聖、出離；修此者，正至苦滅盡。何為四神足耶？

三諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。

四諸比丘！對此四神足修習、多修者，則聖、出離；修此者，正至苦滅盡。」

[四] 第四厭患

※ 二「諸比丘！對四神足修習、多修者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。以何為四神是耶？

四諸比丘！對此四神足修習、多修者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂靜、證智、等覺、涅槃。」

[五] 第五一分

※ 二「諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，成就神足之一分[1966]者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。以何為四神足耶？

四諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之沙門、婆羅門，成就神足之一分者，皆對此四神足修習、多修。」

[六] 第六全分

※ 二「諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。

以何為四神是耶？

三諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。」

四諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，成就神足之全分[1967]者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之沙門、婆羅門，成就神足之全分者，皆對此四神足修習、多修。」

257 [七] 第七比丘

※ 二「諸比丘！過去世之比丘，依諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！未來世之比丘，由諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住者，皆對此四神足修習、多修。諸比丘！現在之比丘，由諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住者，皆對此四神足修習、多修。何為四神是耶？

四諸比丘！過去世之比丘，由諸漏盡，對無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住者…住者…住者，皆對此四神足修習、多修。」

[八] 第八佛

※ 二「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？

諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地勤行成就之神足，修習心三摩地勤行成就之神足，修習觀三摩地勤行成就之神足。諸比丘！此為四神足也。

三諸比丘！對此四神足修習、多修者，故名之如來、應供、正等覺者。」

[九] 第九智

※ 四「諸比丘！「此為欲三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。「對此欲三摩地勤行成就之神足宜修習…修習已」，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。

五諸比丘！「此為勤三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。「此勤三摩地勤行成就之神足宜修習…修習已」，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。

六諸比丘！「此為心三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。「此心三摩地勤行成就之神足宜修習…修習已」，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。

七諸比丘！「此為觀三摩地勤行成就之神足」，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。「對此觀三摩地勤行成就之神足宜修習…修習已」，於未曾聞之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。」

[一0] 第十塔[1968]

如是我聞。一時，世尊住毘舍離城，大林重閣講堂。時，世尊於晨朝時分著下衣[1969]，持衣、缽[1970]，入毘舍離城乞食。至毘舍離城乞食。食後、由乞食歸，對具壽[1971]阿難告曰：

「阿難！取坐具，往至遮婆羅塔，行晝日坐。」

「唯唯！大德[1972]！」

具壽阿難應答世尊，即取坐具，隨從世尊之後。

時，世尊行至遮婆羅塔。至已，就所設座。具壽阿難敬禮世尊，坐於一面。

世尊告坐於一面之具壽阿難曰：

「阿難！毘舍離為樂、瞿曇塔為樂、優陀延塔為樂、七聚塔為樂、多子塔為樂、婆羅塔為樂、遮婆羅塔為樂。阿難！對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作，阿難！若欲則一劫或一劫有餘而住。阿難！如來對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作。阿難！若欲則如來一劫或一劫有餘而住。」

世尊如是示廣大之相、廣大之示現，阿難不能通達，請世尊：「大德世尊住一劫、善逝住一劫有餘，為眾生之利益，眾生之安樂，世間之哀愍，人天之義利、利益、安樂。」為魔覆其心故。

二度世尊…

三度世尊告具壽阿難曰：

「阿難！毘舍離為樂[1973]、優陀延塔為樂、瞿曇塔為樂、七聚塔為樂、多子塔為樂、婆羅塔為樂、遮婆羅塔為樂。阿難！對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作，阿難！若欲則一劫或一劫有餘而住。阿難！如來對四神足修習、多修，作乘、作地，隨成、積習、善造作。阿難！若欲則如來一劫或一劫有餘而住。」

時，世尊告具壽阿難曰：

「阿難！今知時矣。」

「唯唯！大德！！」

具壽阿難應諾世尊，由座而起，敬禮世尊，作右遶離世尊而去，於不遠處一樹下靜坐。

時，具壽阿難離去未久，魔波旬來至世尊處，至已，白世尊曰：「大德！世尊請般涅槃，善逝請般涅槃，大德世尊般涅槃時至矣。大德！世尊有云此言：「波旬！若我諸比丘尚未[1974]達於明白[1975]、調順、無畏、得安穩為多聞、持法、法隨法行、行和敬、隨法行之弟子，末善自受師教、宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，如法降服他之誹謗，說法導引解脫時，我則不般涅槃。」

大德！今世尊之諸比丘，已達至明白、調順、無畏、得安穩為多聞、持法、法隨法行、行和敬、隨法行之弟子，已善自受師教、宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，如法降服他之誹謗，說法導引解脫。

大德世尊！請般涅槃，善逝請般涅槃，大德世尊般涅槃之時至矣。大德世尊曾說此言云：「波旬！若我諸比丘尼…若我諸優婆塞……優婆夷，尚未達於明白、調順、無畏、得安穩為多聞、持法、法隨法行、行和敬、隨法行之弟子，未善自受師教、宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白，如法降服他之誹謗，說法導引解脫者，我則不般涅槃。」

大德！今世尊之諸優婆夷，已達明白、調順、無畏、得安穩為多聞、持法、法隨法行、行和敬、隨法行之弟子，已善自受師教、宣說、教示、開示、顯示、開顯、分別、明白如法降服他之誹謗，說法導引解脫。

大德世尊！請般涅槃，善逝請般涅槃，大德世尊般涅槃之時至矣。大德世尊曾說此言云：「波旬！我梵行未達富榮、增廣、人多廣知、人天善說示時，我則不般涅槃。」

大德！今世尊之梵行已富榮增廣，人多廣知、人天善說示。大德世尊！請般涅槃，善逝請般涅槃，大德世尊之般涅槃時至矣。」

「波旬！且默！不久如來將般涅槃。今起三月過後如來將般涅槳。」

時，世尊於遮婆羅塔正念正知而捨壽行。世尊捨壽行時，有大地震動[1976]、令人驚怖身毛豎立、天鼓作響。

時，世尊知此義，於此時自說偈曰：

限無限有生，牟尼捨有行，於內喜入定，破如鎧我有。

第一遮羅婆品(終)

此品之攝頌曰

此岸與失聖厭患與一分

悉皆與比丘佛智與此塔

第二 [鹿母]殿震動品

[一一] 第一前

舍衛城。

「諸比丘！我先前尚未成等覺現等覺為菩薩[1977]時，生如是思念：「有何因、何緣，修習於神足耶？」

諸比丘！其時，我如是思念。

「諸比丘！於此，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是我於欲不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。

修習勤三摩地勤行成就之神足，如是我於勤不過分退縮，不過分精勤，於內不收，於外不敬，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝，晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。

修習心三摩地勤行成就之神足，如是我於心不過分退縮，不過分精勤，於內不收、於外不敬，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。

修習觀三摩地勤行成就之神足，如是我於觀不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不敬，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。」

比丘！如是對四神足修習、多修者，則領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身，或現或隱，過牆壁山崖無礙如於虛空，出沒地中如於水，行水上不沈如於地，於虛空結跏趺坐如飛鳥，有大神通[1978]、大威德，以手捫摸日月，乃至以身威及於梵世。

比丘！如是對四神足修習、多修者，則以清淨超人之天耳界，俱聞於遠近天人之聲。

比丘！如是對四神足修習、多修者，則對他人之心，以心徧知：⁽¹⁾以有貪心了如為有貪心，⁽²⁾以離貪心了知為離貪心，⁽³⁾以有瞋心了知為有瞋心，⁽⁴⁾以離瞋心了知為離瞋心，⁽⁵⁾以有癡心了知為有癡心，⁽⁶⁾以離癡心了知為離癡心，⁽⁷⁾以收心了知為收心，⁽⁸⁾以散心了知為散心，⁽⁹⁾以大心了知為大心，⁽¹⁰⁾以非大心了知為非大心，⁽¹¹⁾以有上心了知為有上心，⁽¹²⁾以無上心了知為無上心，⁽¹³⁾以非定心了知為非定心，⁽¹⁴⁾以定心了知為定心，⁽¹⁵⁾以不解脫心了知為不解脫心，⁽¹⁶⁾以解脫心了知為解脫心[1979]。

比丘！如是對四神足修習、多修者，則隨念[1980]於種種之宿住。謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫；我於彼處：如是名、如是姓、如是色、如是食、如是受樂苦、如是壽量，歿於彼處、生於他處；於他處；如是名、如是姓、如是色、如是食、如是受樂苦、如是壽量，歿於他處、生於此處。如是具行相、名稱，隨念宿住。

比丘！如是對四神足修習、多修者，則以清淨超人之天眼，見有情之死生，知有情隨業而受劣、勝、美、醜[1981]、善趣、惡趣。

比丘！如是對四神足修習、多修者，則由諸漏盡，無漏心解脫、解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」

[一二] 第二大果

「諸比丘！對四神足修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何對四神足修習、多修者，則有大果、大功德耶？

諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是，於欲不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不敬，有前後想而住，後如前、前如後，上如下，下如上、夜如晝，晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。

勤三摩地…乃至…心三摩地…

修習觀三摩地勤行成就之神足，如是，於觀不過分退縮、不過分於精勤，於內不收、於外不敬，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。

諸比丘！如是對四神足修習、多修者，則有大果、大功德。

諸比丘！比丘如是對四神足修習、多修者，則領受多端神變：以一身成多身…乃至…至梵世以身威而及…乃至…

諸比丘！比丘如是對四神足修習、多修者，則由諸漏盡，而無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」

[一三] 第三欲

「諸比丘！比丘若依欲得三摩地，得心一境性[1982]，此名為欲三摩地。[1983]

彼為令未生之惡不善法不生，起欲、精進、發勤，策心而持。為令已生之惡不善法予斷，起欲、精進、發勤，策心而持。為令未生之善法生，起欲、精進、發勤，策心而持。已生之善法為令住、不忘失，倍修習、廣修習、圓滿之、起欲、精進、發勤，策心而持。此名為勤行[1984]。以欲得三摩地，而是勤行，諸比丘！此名為欲三摩地勤行成就之神足。

諸比丘！比丘若依於勤修三摩地，獲心一境性，此名為勤三摩地。彼對未生之惡…乃至…對已生之善法為令住、勿忘失，倍修習、廣修習、圓滿之，起欲、精進、發勤、策心而持。此名之為勤行。以勤得三摩地，而是勤行，諸比丘！此名為勤三摩地勤行成就之神足。

諸比丘！比丘若依心得三摩地，得心一境性，此名之為心三摩地。彼未生之…乃至…已生之善法為令住、勿忘失，倍修習、廣修習、圓滿之，起欲、精進、發勤，策心而持。此名之為勤行。依心得三摩地，而勤行，諸比丘！此名為心三摩地勤行成就之神足。

諸比丘！比丘若依觀得三摩地，獲心一境性者，此名為觀三摩地。彼對未生之惡不善法，為令不生…乃至…對已生之善法，為令住、勿忘失、倍修習、廣修習、圓滿之，起欲、精進、發勤，策心而持。此名之為勤行。依觀得三摩地，而是勤行，諸比丘！此名為觀三摩地勤行成就之神足。」

[一四] 第四目犍連

如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。

其時，眾多之比丘，住於鹿子母堂下，掉舉、憍慢、輕薄、饒舌、出雜語、失念、不正知、不能入定、心迷亂、根低劣[1985]。

時，世尊對具壽大目犍連告曰：

「目犍連！彼同梵行者住鹿子母堂下，掉舉、憍慢、輕薄、饒舌、出雜語、失念、不正知、不入於定、心迷亂、根低劣。目犍連！往嚇彼諸比丘。」

「唯唯！大德。[1986]」

具壽目犍連應諾世尊，現神力行，以足指動鹿子母堂搖震。

時，彼諸比丘恐懼得身毛豎立，立於一面曰：

「稀有哉！未曾有哉！實則，此鹿子母堂乃善防風，且基深善埋，該是不震不搖，何得動搖震耶？」

時，世尊，至彼諸比丘之處。至已，世尊告彼諸比丘曰：

「諸比丘！云何汝等恐懼得身毛豎立，立於一面耶？」

「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！實則，此鹿子母堂乃善防風，且基深善埋，該是不震不搖，何得動搖震耶？」

「諸比丘！目犍連比丘欲嚇汝等，乃以是指使鹿子母堂動搖震。

諸比丘！汝等於意云何？對何法修習、多修，故目犍連比丘有如是大神通、大威德耶？」

「大德！我等於法以世尊為根本，以世尊為眼…乃至…諸比丘聞世尊之所說受持。」

「諸比丘！然則且諦聽。

諸比丘！對四神足修習、多修故，目犍連比丘有如是大神通、大威德。以何為四神是耶？

諸比丘！於此目犍連比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足…修習勤三摩地…心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足，如是於欲不過分退縮，不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。

諸比丘！對此四神足修習、多修，目犍連比丘有如是大神通、大威德。

諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘領受多端神變…乃至…至梵世以身威所及。

諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘由諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」

如是六神通亦應廣說。

[一五] 第五婆羅門

如是我聞。一時，具壽阿難住拘睒彌瞿師羅園。

時，婆羅門來至具壽阿難之處。至已，與具壽阿難俱相交談歡喜、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之婆羅門對具壽阿難言曰：

「友阿難！為何之義，於沙門瞿曇之處修梵行[1987]耶？」

「婆羅門！為斷欲，於世尊之處修梵行。」

「友阿難！於斷欲，有道、有跡否？」

「友阿難！斷欲，有何之道、有何之跡耶？」

「婆羅門！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足…修習勤三摩地…心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。婆羅門！此為斷欲之道、之跡。」

「友阿難！若然，則為無邊而非有邊，以欲斷欲者，無有是處。」

「婆羅門！然則，我問汝，隨所好應答。

婆羅門！於汝意云何？汝先前有往阿蘭若之欲，已至阿蘭若，則其所生之欲止滅耶？」

「如是，友！」

「汝前有往阿蘭若之勤，已至阿蘭若，則其所生之勤止滅耶？」

「如是，友！」

「汝前有往阿蘭右之心，已至阿蘭若，則其所生之心止滅耶？」

「如是，友！」

「汝前有往阿蘭若之觀，已至阿蘭若，則其所生之觀止滅耶？」

「如是，友！」

「婆羅門！如是諸比丘成為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結、成為正悟之解脫者。前有獲阿羅漢果之欲，已獲阿羅漢果，則其所生之欲止滅。前有獲阿羅漢果之勤，已獲阿羅漢果，則其所生之勤止滅。前有獲阿羅漢果之心，已獲阿羅漢果，則其所生之心止滅。前有獲阿羅漢果之觀，已獲阿羅漢果，則其所生之觀止滅。

婆羅門！於汝意云何？若然，為有邊耶？為無邊耶？」

「友阿難！若然，則為有邊，非無邊。

希有哉！友阿難！…乃至…自今日起，乃至命終，當予歸依。」

[一六] 第六沙門婆羅門(一)

「諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，有大神通、大威德者，皆因對此四神足修習、多修。

三諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，有大神通、大威德者，皆因對此四神足修習、多修。

四諸比丘！現在世之沙門、婆羅門，有大神通、大威德者，皆因對四神足修習、多修。何為四神足耶？

274 五諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地…、心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。

六諸比丘！過去世之諸沙門、婆羅門，有大神通、大威德者…大神通、大威德者…有大神通、大威德者，皆依此四神足之修習、多修。」

[一七] 第七沙門婆羅門(二)

※ 二「諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，領受多端神變；以一身成多身、以多身成一身；或現或隱；過牆壁山崖無礙如於虛空；出沒地中如於水、行於水上不沈如於地上[1988]；於虛空結跏趺坐如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸日月；乃至以身威及於梵世；皆因對此四神足之修習、多修。

三諸比丘！未來世之沙門、婆羅門，領受多端神變；以一身成多身、以多身成一身；或現或隱：過牆壁山崖無礙如於虛空；出沒地中如於水、行於水上不沈如於地上；於虛空結跏趺坐如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸日月；乃至於以身威及於梵世；皆因對此四神足之修習、多修。

四諸比丘！現在世之沙門、婆羅門，領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身；或現或隱；過牆壁山崖無礙如於虛空；出沒地中如於水；行於水上不沈如於地上；於虛空結跏趺坐如飛鳥；有大神通、大威德，以手捫摸此日月；乃至以身威及於梵世皆因對此四神足之修習、多修。

何為四神是耶？

五諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地…、心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。

六諸比丘！過去世之沙門、婆羅門，領受多端神變…未來世之…現在世之：皆因對此四神足之修習、多修。」

[一八] 第八比丘

※ 二「諸比丘！比丘對四神足之修習、多修者，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。何為四神是耶？

三諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地…、心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。

諸比丘！比丘對此四神足修習、多修者，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」

[一九] 第九說示

※ 二「諸比丘！為汝等說神力與神足，及順神足修習之道，且諦聽。

三諸比丘！以何為神力耶？

諸比丘！於此有比丘，領受多端神變：以一身為多身…乃至…以身威及於梵世。

諸比丘！此名之為神力。

四諸比丘！以何為神足耶？

諸比丘！得神力，於獲得神力所資之道跡。

諸比丘！此名之為神足。

五諸比丘！以何為神足之修習耶？

諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地…、心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。

諸比丘！此名之為神足之修習。

六諸比丘！以何為神足修習之順道耶？

此八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。

諸比丘！此名之為神足修習之順道。」

[二0] 第十分別

一

※ 二「諸比丘！對四神足之修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘！云何對四神足之修習、多修，有大果、大功德耶？

三諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是，於欲不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。

勤三摩地…心三摩地…

修習觀三摩地勤行成就之神足，如是於觀不過分退縮，不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大無纏之心，修習光耀心。」

二

四「諸比丘！以何為欲，過分退縮耶？

諸比丘！欲，與懈怠俱行、與懈怠相應。

諸比丘！此名之為欲過分退縮。

五諸比丘！以何為欲，過分精勤耶？

諸比丘！欲，與掉舉俱行、與掉舉相應。

諸比丘！此名之為欲為過分精勤。

六諸比丘！以何為欲，於內為收耶？

諸比丘！欲，與惛眠俱行、與惛眠相應。

諸比丘！此名之為欲，於內為收。

七諸比丘！何為欲外散耶？

諸比丘！欲，依外之五妙欲而擴散。

諸比丘！此名之為欲，於外為散。

八諸比丘！以何為比丘有前後想而住，後如前、前如後耶？

278 諸比丘！於此有比丘，對前後想善持、善作意、善觀、於慧善通達。

諸比丘！如是比丘有前後想而住，後如前、前如後。

九諸比丘！比丘以何為上如下、下如上而住耶？

諸比丘！於此有比丘，觀察由足蹠以上、由髮頂以下至皮為邊際，充滿種種不淨之此身，此身為髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、肋、膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻液、髓、尿是。

諸比丘！如是比丘為上如下、下如上而住。

一O 諸比丘！比丘以何為夜如晝、晝如夜而住耶？

諸比丘！於此有比丘，於晝修習欲三摩地勤行成就之神足，以行相、特相、因相，同於夜修習欲三摩地勤行成就之神足。於夜修習欲三摩地勤行成就之神足，以行相、特相、因相，同於晝修習欲三摩地勤行成就之神足。

諸比丘！如是比丘為夜如晝、晝如夜而住。

一一諸比丘！何為比丘以廣大不纏之心，修習光耀心耶？

諸比丘！於此有比丘，善持光明想[1989]、善攝持光明想。

諸比丘！如是比丘為以廣大不纏之心，修習光耀心。」

一二「諸比丘！以何為勤，過分退縮耶？

諸比丘！勤，與懈怠俱行、與懈怠相應。

諸比丘！此名之為勤，過分退縮。

一三諸比丘！以何為勤過分精勤耶？

諸比丘！勤，與掉舉俱行、與掉舉相應。

諸比丘！此名之為勤過分精勤。

一四諸比丘！以何為勤，於內為收耶？

諸比丘！勤，與惛眠俱行、與惛眠相應。

諸比丘！此名之為勤，於內為收。

一五諸比丘！以何為勤，於外為散耶？

諸比丘！勤，依外之五妙欲擴散。

諸比丘！此名之為勤，於外為散。

一六~一九 …乃至…

諸比丘！何為比丘以廣大不纏之心，修習光耀心耶？

諸比丘！於此有比丘，善持光明想，對晝日想善攝持。

諸比丘！如是比丘為以廣大不纏之心，修習光耀心。」

二O 諸比丘！以何為心過分退縮耶？

諸比丘！心，與懈怠俱行、與懈怠相應。

諸比丘！此名之為心過分退縮。

二一諸比丘！以何為心過分精勤耶？

諸比丘！心，與掉舉俱行、與掉舉相應。

諸比丘！此名之為心過分精勤。

二二諸比丘！以何為心，於內為收耶？

諸比丘！心，與惛眠俱行、與惛眠相應。

諸比丘！此名之為心，於內為收。

280 二三諸比丘！以何為心，於外為散耶？

諸比丘！心，依外之五妙欲而擴散。

諸比丘！此名之為心，於外為散。

二四~二七 …乃至…諸比丘！如是比丘以廣大不纏之心，修習光耀心。」

五

二八「諸比丘！以何為觀過分退縮耶？

諸比丘！觀，與懈怠俱行、與懈怠相應。

諸比丘！此名之為觀過分退縮。

二九諸比丘！以何為觀過分精勤耶？

諸比丘！觀，與掉舉俱行、與掉舉相應。

諸比丘！此名之為觀過分精勤。

三O 諸比丘！以何為觀，於內為收耶？

諸比丘！觀，與惛眠俱行、與惛眠相應。

諸比丘！此名之為觀，於內為收。

三一諸比丘！以何為觀，於外為散耶？

諸比丘！觀，依外之五妙欲而擴散。

諸比丘！此名之為觀，於外為散。

三二~三五 …乃至…諸比丘！如是比丘為以廣大不纏之心，修習光耀心。

三六諸比丘！對四神足如是修習、對四神足如是多修者，則有大果、大功德。

諸比丘！比丘對四神足如是修習、如是多修時，則領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身…乃至…以身威及於梵世…乃至…。

281 三七諸比丘！對此四神足如是修習、如是多修時，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」

三八六神通亦可廣說。

第二鹿母殿震動品(終)

此品之攝頌曰：

前與大果欲目連婆羅門

沙門婆羅門比丘與說示

分別共為十

第三鐵丸品

[二一] 第一道

一舍衛城。

二「諸比丘！我先前未成等覺、現等覺，為菩薩時，曾思念：

「有何道、何跡，可修習神是耶？」

諸比丘！其時，我如是思念：

三「(諸比丘！)於此，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是我於欲不過分退縮…乃至…修習光耀心。

四、五勤三摩地…心三摩地…

六修習觀三摩地勤行成就之神足，如是我於觀不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不散，有前後想而住，後如前、前如後，上如下、下如上，夜如晝、晝如夜，如是以廣大不纏之心，修習光耀心。」

282 七諸比丘！比丘對四神足如是修習、如是多修者，則領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身…乃至…以身威及於梵世。

八諸比丘！比丘對四神足如是修習、如是多修者，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」

九六神通亦可廣說。

[二二] 第二鐵丸

一舍衛城。

二時，具壽阿難來至世尊之處。至已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊曰：

三「大德！世尊稱為依神力以意所成身至於梵世者耶？」

「阿難！我稱為依神力以意所成身至梵世者。」

四「大德！世尊稱為依神力以此四大所成身至梵世者耶？」

「阿難！我稱為依神力以此四大所成身至梵世。」

283 五「大德！世尊能依神力以意所成身至梵世。大德！世尊稱為依神力以此四大所成身至梵世。大德！此於世尊乃稀有、未曾有。」

「阿難！諸如來成就稀有法，而稀有。阿難！諸如來成就未曾有法，而未曾有。

六阿難！如來時而攝身於心、攝心於身，置樂想、輕想於身而住。阿難！其時，如來之身成輕軟堪任清淨。

七阿難！譬如將鐵丸晝日加熱，乃成輕軟堪任清淨。阿難！如是，如來時而攝身於心，攝心於身，置樂想、輕想於身而住，阿難！其時，如來之身乃成輕軟堪任清淨。

八阿難！如來時而攝身於心、攝心於身，置樂想、輕想於身而住。阿難！其時，如來之身無所作為，而能由地騰於虛空，領受多端神變：以一身成多身…乃至…以身威而及於梵世。

284 九阿難！譬如棉花葉、輕棉，受風吹拂，縱無所致力，亦能由地騰於虛空。阿難！如是如來時而攝身於心、攝心於身，置樂想、輕想於身而住。阿難！其時，如來之身無所作，亦能由地騰於虛空，領受多端神變而住，以一身成多身…乃至…以身威而及於梵世。

[二三] 第三比丘

※ 二「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？

諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足…修習勤三摩地…心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。

諸比丘！此為四神足。

三諸比丘！比丘對此四神足修習、多修者，則依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」

[二四] 第四清淨

一二六

※ 二「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？

諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地…心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。

諸比丘！此為四神足。」

285 [二五] 第五果(一)

※ 二「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？

諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地…心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。

諸比丘！此為四神足。

三諸比丘！對此四神足修習、多修者，則有二果之隨一果可期之，於現法得開悟、或為餘依得不還果。」

[二六] 第六果(二)

※ 二「諸比丘！有四神足。何為四神足耶？

諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足、修習勤三摩地…心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。

諸比丘！此為四神足。

三諸比丘！對此四神足修習、多修者，則有七果、七功德可期。何為七果、七功德耶？

四於現法已得開悟。若於現法未得開悟者，則於命終時得開悟。若於命終時不得開悟者，則依五下分結盡，得中般涅槃[1990]。若依五下分結盡，不得中般涅槃者，則依五下分結盡得有行般涅槃[1991]。若依五下分結盡，不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，得無行般涅槃[1992]。若依五下分結盡，不得無行般涅槃者，則依五下分結盡，得有行般涅槃。若依五下分結盡，不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，為上流至色究竟天[1993]。

五諸比丘！對此四神足修習、多修者，則有此七果、七功德可期。」

[二七] 第十阿難(一)

一舍衛城因緣。

二時，具壽阿難來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之具壽阿難白世尊曰：

286 「大德！何為神力、何為神足、何為神足之修習、何為神足修習之順道耶？」

三「阿難！於此有比丘，領受多端神變：以一身成多身…乃至…以身威而及於梵世。阿難！此名之為神力。

四阿難！何為神足耶？阿難！得神力、獲得神力所資之道跡。阿難！此名之為神足。

五阿難！何為神足之修習耶？阿難！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地…心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。阿難！此名之為神足之修習。

六阿難！何為神足修習之順道耶？即八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。阿難！此名之為神足修習之順道。」

[二八] 第八阿難(二)

※ 二時，具壽阿難來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面時，世尊向具壽阿難言曰：

「阿難！何為神力、何為神足、何為神足之修習、何為神足修習之順道耶？」

「大德！我等於法，皆以世尊為根本、以世尊為眼…乃至…」

三~六「阿難！於此有比丘，領受多端神變…乃至…阿難！此名之為神足修習之順道。」

287 [二九] 第九比丘(一)

※ 二時，眾多比丘來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：

「大德！何為神力、何為神足、何為神足之修習、何為神足修習之順道耶？」

三~六「諸比丘！於此有比丘，領受多端神變：以一身…乃至…至梵世…乃至…諸比丘！此名之為神足修習之順道。」

[三O] 第十比丘(二)

※ 二時，眾多比丘來至世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。時，世尊對彼諸比丘曰：

「諸比丘！何為神力、何為神足、何為神足之修習、何為順神足修習之道耶？」

「大德！我等於法皆以世尊為根本，以世尊為眼…乃至…」

三「諸比丘！何為神力耶？諸比丘！於此有比丘，領受多端神變：以一身為多身…乃至…以身威而及於梵世。諸比丘！此名之為神力。

四諸比丘！以何為神足耶？諸比丘！得神力、獲得神力所資之道跡。諸比丘！此名之為神足。

五諸比丘！以何為神足之修習耶？諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地…心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。諸比丘！此名之為神足之修習。

288 六諸比丘！以何為順神足修習之道耶？即八支聖道是，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此名之為順神足修習之道。」

[三一] 第十一目犍連[1994]

二於此，世尊告諸比丘曰：

三「諸比丘！汝等於意云何？對何法修習、多修故，目犍連比丘有如是大神通、大威德耶？」

「大德！我等於法皆以世尊為根本、以世尊為眼…乃至…」

四「諸比丘！對四神足修習、多修故，目犍連比丘有如是大神通、大威德。何為四神足是耶？

五諸比丘！於此目犍連比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，如是於欲不過分退縮…乃至…修習光耀心。

六、七勤三摩地…心三摩地…

八修習觀三摩地勤行成就之神足，如是於觀不過分退縮、不過分精勤，於內不收、於外不敬…乃至…如是以廣大不纏之心，修習光耀心。

九諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘有如是大神通、大威德。

一O 諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘領受多端神變：以一身成多身、以多身成一身…乃至…以身威而及於梵世。

一一諸比丘！對此四神足修習、多修故，目犍連比丘依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」

[三二] 第十二如來

※ 二於此世尊告諸比丘曰：

三「諸比丘！汝等於意云何，對何法修習、多修故，如來有如是大神通、大威德耶？」

「大德！我等於法，皆以世尊為根本…乃至…」

四「諸比丘！對四神足修習、多修故，如來有如是大神通、大威德。何為四神是耶？

五諸比丘！於此，如來修習欲三摩地勤行成就之神足，如是，我於欲不過分退縮、不過分精勤…乃至…以廣大不纏之心，修習光耀心。

六、七勤三摩地…心三摩地…

八修習觀三摩地勤行成就之神足，如是，我於觀不過分退縮、不過精勤…乃至…如是以廣大不纏之心，修習光耀心。

九諸比丘！對此四神足修習、多修故，如來有如是大神通、大威德。

一O 諸比丘！對此四神足修習、多修故，如來領受多端神變：以一身成多身…乃至…以身威而及於梵世。

一一諸比丘！對此四神足修習、多修故，如來依諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，於現法自證知、現證，具足而住。」

第三鐵丸品(終)

此中攝頌曰：

道鐵丸比丘清淨與二果

以及二阿難乃至二比丘

目犍連如來。

第四恆河廣說

[三三] 第一

※ 二「諸比丘！譬如恆河趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘對四神足修習、對四神足多修者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。

諸比丘！比丘云何對四神足修習、對四神足多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？

三諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地…、心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。

諸比丘！比丘如是修習四神足、多修四神足者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。」

[三四~四四] 第二~十二

攝頌：

趣向東者六趣向海者六

共有一十二以說恆河品

依神足可廣說恆河廣說。

第四品(終)

第五不放逸品

[四五~五四] 第一~十

二諸比丘！諸有情之無足、二足、四足…乃至…可廣說。

攝頌曰：

如來與足跡屋頂與根核

夏生花王月日衣等十句

依神足可廣說不放逸品。

第五品(終)

第六力所作品

[五五~六六] 第一~十二

二諸比丘！譬如作諸力所作之事業…乃至…可廣說。

攝頌曰：

力與種子龍樹與瓶及芒

虛空與二雲船舶與客河

依神足可廣說力所作品。

第六品(終)

第七尋覓品

[六七~七六] 第一~十

二諸比丘！有三種尋覓。何為三種尋覓耶？…乃至…可廣說。

攝頌曰：

292 尋覓次第漏有以及二苦

礙與垢及捨受乃至渴愛

依神足可廣說尋覓。

第八瀑流品

[七七] 第一瀑流

二諸比丘！有四種瀑流。何為四種瀑流[1995]耶？謂：欲流、有流、見流、無明流是…乃至…可廣說。

[七八~八五] 第二~九

[八六] 第十上分結

※ 二「諸比丘！有五種上分結。何為五土分結耶？謂：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是。諸比丘！此為五種上分結。

三諸比丘！對此五上分結，為證知…徧知…徧盡…予斷，應修習四神足。

何為四神足耶？

四諸比丘！於此有比丘，修習欲三摩地勤行成就之神足，修習勤三摩地…、心三摩地…觀三摩地勤行成就之神足。

五諸比丘！對此五上分結，為證知…徧知…徧盡…予斷，應修習此四神足。

依神足可廣說瀑流品。」

如念處(相應)，可廣說神足相應。

攝頌曰：

瀑流與軛取繫以及隨眠

妙欲乃至蓋蘊與上下分

第七神足相應(終)

十根相應

DhA.v.182./CS:pg.2.150.︰“Kiṁsu adhippatī rājā, kiṁsu rājā rajjissaro; Kathaṁsu virajo hoti, kathaṁ bāloti vuccatī”ti.(誰是主宰王？誰是染污王？怎樣評論離染？怎樣評論愚蠢？) “Chadvārādhippatī rājā, rajjamāno rajjissaro; Arajjaṁ virajo hoti, rajjaṁ bāloti vuccatī”ti.(主宰六門的人稱王。受染污者為染污王。無染者為離染。染者稱為愚蠢。)

何以謂之塵

五陰　色受想行識。此五陰共成眾生也。何以色陰。形礙為色。領納為受。假名為想。起作名行。了別為識。何謂為陰者。陰蓋積聚。以成眾生。(《法門名義集》T54.195 ~ p.195.2)

「五根，信根、進根、念根、定根慧根，前能生後，名之爲根；五力，信力，進力，念力，定力，慧力，前能掌後，目之爲力。」　((No.2124.《法門名義集》，T54.195.1)

Indriya (indra王﹑主神+iya), 【中】操縱主要的，根，官能。

「Indriya。」即「Indra(王、主神)」和所有格接尾詞「-iya」結合，是「王的、神的所有」的意思。從語言來分析，「根」的性質是「不可侵」的，因為王或者神的所有是不可隨便改變的。因而「根」的意思是帶著「獨特、固有的認識領域。」

[207]在佛教有二十二根之說。所謂二十二根，即：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根，男根、女根、命根三根，苦根、樂根、喜根、憂根、捨根等五受根，信根、精進根、念根、定根、慧根五善根，未知當知根、已知根、具知根等三無漏根。在原始佛教時代，並沒有被歸納成二十二根，但是各別的項目大多在原始佛教已有提到。在部派佛教時代或稍早以前，已被整理成二十二根。根據現存的部派文獻，所有的部派皆已提到二十二根。

追溯原始經典以來的根說，首先在阿含經中，《相應部》有「根相應」(Indriya-saṁyutta)1，共收錄185經。其中，有關眼等六根或除去意根之五根的經典有8經(25-30、41、42經)，說命、女、男三根者有1經(22經)，樂等五受根者有10經(31-40經)、說三無漏根者有1經(23經)，其餘165經皆是說信等五根的全體或[208]一部分。

也就是，可知相應部的根相應，可能因為是有關修道論各項目中的一部分，所以是以信等五根為主而敘述。將之與漢譯《雜阿含》作比較，漢譯只有說信等五根的經典，其它提到與修道論有關的三無漏根者只有一部經；談其他諸根的經典，在漢譯則完全找不到其相當的經典。

阿含時代並不是沒有提到其它諸根，根相應即是彙集與修道有關的經典者；提到其餘諸根的巴利經典(在漢譯中找不到相當經典的)可能是後世所附加的。從這點來看，可知為原始佛教所重視的根之意義，是例如信等五根及三無漏根等，有關修道者。在巴利經與論中間性存在的《無礙解道》，也可看到同樣的情況。

《無礙解道》是阿毘達磨的先驅，當中討論了四十項佛教重要的教理學說，第四項即是根論Indriya-katha，2 列舉阿含經中有關根的說法，使用對之解說研究的方法，而其中所討論的根，大部分是有關信等五根，三無漏根只是簡單地敘述而已，其它根則完全未提及。

可能此根論只以與修道有關者為問題重點，並非當時不知道有其他的根，也不是二十二根尚未被整理出來。因為在《無礙解道》其它地方列舉一切法時，舉出一法乃至十法、根境識受識、五蘊、六根、六境、六識、六觸、六受、六想、六思、六愛、六尋、六伺、六界(地水火風空識)、十遍處、三十二身分、十二處、十八界、二十二根、三界諸有、四無量心、四無色定、十二緣起、四諦等等，3 其中即有二十二根。於此雖然沒有二十二根的項目，而只是說二十二根，但是可知當時已將根整理成二十二項了。

[209]及至阿毘達磨時代，根已被討論成二十二根。首先，在巴利阿毘達磨中，《分別論》十八分別之第五是根分別Indriya-vibhaṅga。4 因為它包含在蘊、處、界、諦、根、緣相、念住等佛教的重要項目中，所以可知二十二根可算是重要的佛教教理學說之一。從說一切有部的阿毘達磨、《舍利弗阿毘曇論》來看也是同樣的情況，在有部論書中，《法蘊足論》二十一品中的第十七是根品，5 法藏部的《舍利弗阿毘曇論》中，問分的第五為根品，6 皆論述二十二根。

又，在有部的《發智論》中，將佛教的重要教理分成八篇來討論，其第六「根篇」即以二十二根為問題。及至後來的綱要書時代，例如《俱舍論》，其全篇九品中的第二即為根品，討論二十二根。

由此可知，部派佛教時代，二十二根在阿毘達磨教理中，是重要的研究項目。那麼，二十二根在佛教教理學說中，究竟具有何等的意義或價值？為探究此問題，首先有必要檢討佛教以前的印度思想之意涵為何。

二

「根」indriya一語從梨俱吠陀時代即已存在，最初是被用作Indra(帝釋天)的形容詞或屬性。因為Indra具有最高神之自由自在的權力，所以 indriya 或許有作為其屬性的「自在能力」之意。後來進一步也被用於表示存在於人類的生命力、體力、性力、感覺力、動作力等，7 及至奧義書時代，數論哲學成立了十一根思想。

[210]所謂十一根，即眼、耳、鼻、舌、皮五知根，語、手、足、大小便道五作根，再加上意根，十一根說在後世甚至被認為是印度的一般說。在吠檀多學派(*Vedanta)說中，也有以四內根─覺(buddhi)、我慢(ahamkara)、意(manas)、心(citta)為根者，於五知根、五作根之上，再增加四內根，而成為十四根。又，在耆那教中，將靈魂(jiva)區分為一根乃至五根者，這是指具有五知根(感覺器官)的一乃至五者。8

又，信等五根或三無漏根，也是外道所未提到的佛教獨特處。在二十二根中，眼耳鼻舌身意六根，在原始佛教中說得最多，但是用六內處、六處的名稱來說眼等，又比用根來說眼等的情況為多，六根一詞似乎是後來的時代才被使用得較多。在原始佛教時代，特別被舉出作為根的是信等五根及三無漏根。這在《相應部》中的根相應、《無礙解道》的根論中皆可見到。由此可知佛教在諸根之中，以信等五根及三無漏根最受到重視。

[212]信、精進、念、定、慧五項，既被說為五根，也被說為五力，這些是屬於修行項目的三十七菩提分之一。這五項是作為達成佛教理想的修道方法，一個完整的體系。五根與五力的區別是：五根是作為修行出發點的五種能力；五力則是其能力表現為實際的力量。由於在佛教的修行項目中，這五項被認為最重要，所以特別以這五項作為根，以代表朝向理想的原動力。

其次，三無漏根是依照五根等能力的修行進展，作為實際獲得聖位的力量而成立。得到最初證悟見道位的力量是第一、未知當知根anaññataññassamitindriya，得到第二段修道位的力量是第二、已知根aññindriya，得到第三段最高證悟的無學位之力量是具知根aññatavindriya。

但是，三無漏根從心所法等來看，是屬於何種心所？各部派間有異說。巴利佛教謂此三者皆屬於慧心所，是無漏慧的一部分。9 但是，在說一切有部 10 或法藏部的《舍利弗阿毘曇論》11中，三無漏根不只包含慧心所，還包括其它許多根、心所等等。

一切有部或《舍利弗阿毘曇論》等，謂命根是超越身心的生命力，因此，認為它既不屬於色法，亦不屬於心所法，而是能驅動色心之能力的不相應法。

在此是以驅動現象生滅變化的原動力作為根，若是如此，則會產生如下的疑問：輪迴流轉的原動力─無明煩惱，或者數論派所說的五作根等等，是否也是根？根除了增上義之外，也必須具有作為根的特相(特徵)，而無明或五作根並沒有其特徵，所以不能稱為根。

所謂根的特相(特徵)，就是眼等六根以心之所依為相，男女根以相(性器官)之差別為特相，命根以一期(一生)之存續為相，五受根有成雜染之相，信等五根有作為淨資糧的相，三無漏根有成清淨的特相。又，根據餘師所說，眼等六根為流轉之所依，男女根為流轉之生因，[215]命根令彼﹝*流轉﹞住、五受根以受用彼﹝*流轉﹞為根之相。也有信等五根是還滅之所依，三無漏根中，未知當知根是還滅的生因，已知根令住、具知根以受用彼﹝*還滅﹞為根之相。14

1 Saṁyutta 48 Indriya-S.(v, pp. 193-253)。

2 Paṭisambhida-magga, ii, pp. 1-34

3 出處同上，i, p. 7.

4 Vibhaṅga, pp. 122-134. 在其它分別中，雖然有依《阿含經》之引用而說明的經分別suttanta-bhajaniya，但是在根分別中並沒有經分別。根據註釋書，是因為在經典中，於此順序中，二十二根並沒有被敘述到之故。Sammohavinodani, p. 125.

5 《法蘊足論》卷10(T26.498.2-499.3)。

6 《舍利弗阿毘曇論》卷5(T28, 560a-568a)。

9 未知當知根的定義，在Dhammasaṅgaṇni, p. 63; Vibhaṅga, p. 124中，謂：「為彼未知、未見、未得、未覺知、未作證諸法而作證之慧、知解、思擇、簡擇、擇法乃至擇法、正見、擇法覺支、道支、道所攝。」同樣地，已知根的定義在Dhammasaṅgaṇi, p. 75; Vibhaṅga, p. 124 中、具知根的定義在Dhammasaṅgaṇi, p. 117; Vibhaṅga, p. 124中，皆被說為無漏慧。(參原書p. 216)

10 根據《俱舍論》卷3(T29,14c以下)，說一切有部謂三無漏根是由意、樂、喜、捨及信之五根等九根所組成。在《舍利弗阿毘曇論》卷5(T28,561a)中，謂三無漏根是由思、觸、思惟(作意)、覺(尋)、觀(伺)、解脫(勝解)、悅喜、心除(心輕安)、欲、不放逸、心捨、得果、滅盡定、正語、正業、正命、正身除(正身輕安)等所構成，可知它不只是慧心所，也包括想乃至心捨等諸心所，以及諸如得果、滅盡定之心不相應法，及正語、正業等無表色(無漏戒)。(參原書p. 216

《根相應》部份經文佚失，現存二七經，與《相應部》(四八)「根相應」相當。

四種行 (catasso paṭipadā)

一、苦遲通行dukkhā paṭipadā dandhābhiññā

本性貪染熾盛者(tibbarāga-jātiko)，而屢受(abhikkhaṇaṁ)由貪染所生之苦憂。又，本性瞋亦熾盛者，而屢受由瞋所受之苦憂。又，本性癡亦熾盛者，而屢受由癡所生之苦憂。彼顯現軟五根(pañcindriyāni mudūni﹐信根、精進根、念根、定根、慧根)，或軟五力。《本事經》：「有澁難加行，有羸鈍諸根，由是大仙尊，名苦遲通行。」(T4.674a)

二、苦速通行dukkhā paṭipadā khippābhiññā

本性貪染熾盛者，而屢受由貪染所生之苦憂。又，本性瞋亦熾盛者，而屢受由瞋所受之苦憂。又，本性癡亦熾盛者，而屢受由癡所生之苦憂。彼顯現等上五根(pañcindriyāni adhimattāni)，或上五力。《本事經》：「有澁難加行，有猛利諸根，由是大仙尊，名苦速通行。」(T4.674a)

三、樂遲通行sukhā paṭipadā dandhābhiññā

本性貪染不熾盛者，不屢受由貪染所生之苦憂，本性瞋亦不熾盛者，不屢受由瞋所受之苦憂。又，本性癡不熾盛者，不屢受由癡所生之苦憂。彼顯現軟五根(信根、精進根、念根、定根、慧根)，或軟五力。《本事經》：「無澁難加行，有羸鈍諸根，由是大仙尊，名樂遲通行。」(T4.674a)

四、樂速通行sukhā paṭipadā khippābhiññā

本性貪染不熾盛者，不屢受由貪染所生之苦憂，本性瞋亦不熾盛者，不屢受由瞋所受之苦憂。又，本性癡不熾盛者，不屢受由癡所生之苦憂。彼顯現上五根(信根、精進根、念根、定根、慧根)，或上五力。(《增支部》A.4.162-163./II,149-151) 《本事經》：「無澁難加行，有猛利諸根，由是大仙尊，名樂速通行。」(T4.674a)

目犍連是依「苦速通行」，我無所取，由漏心解脫(āsavehi cittaṁ vimuttaṁ)。(《增支部》A.4.167./II,155)舍利弗是依「樂速通行」，我無所取，由漏心解脫。(《增支部》A.4.168./II,155)

A.4.161-162.說四種行(catasso paṭipadā)：Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā(苦遲通行=貪瞋癡熾盛，五根弱，證道遲), dukkhā paṭipadā khippābhiññā(苦速通行=貪瞋癡熾盛，五根強，證道速), sukhā paṭipadā dandhābhiññā(樂遲通行=貪瞋癡不熾盛，五根弱，證道遲), sukhā paṭipadā khippābhiññā(樂速通行=貪瞋癡不熾盛，五根強，證道速)。

「安立」：略由六處增上義故，當知建立二十二根。何等為六？一、能取境界增上義故；二、繼嗣家族增上義故；三、活命因緣，各別事業加行、士用增上義故；四、受用先世諸業所作愛不愛果，及造新業增上義故；五、趣向世間離欲增上義故；六、趣向出世離欲增上義故。當知此中眼根最初，意根為後，如是六根，於取境界有增上義。男、女二根，於能繼嗣家族子孫有增上義。命根一種，於愛命者活命因緣，各別事業加行、士用有增上義。樂最為初，捨為其後，如是五根，於其受用先業所作愛不愛果，及造新業有增上義。信為最初，慧為其後，如是五根，於能趣向世間離欲有增上義。未知當知、已知、具知三無漏根，於能趣向出世離欲，最極究竟有增上義。一切世間所現見義。其唯此量，當知是義能究竟者，無出於此二十二根，故一切根二十二攝。「所行境」：[1996]復次，或有一類作是思惟：若無內我託六根門，行六境界，如是六根各別所行，各別境界；然此六根唯能領受自所行境，誰能領受如是六根所行境性？當知此由不能了達緣起道理，故於諸行起邪分別。緣起理者，謂若有時，修瑜伽師於內六根如理攀緣，精勤加行修四念住，即於爾時，此四念住領受六根所行境性；即此於彼由清淨故，名為出離。又即勤修四念住故，初達諦理，得七覺支，即於爾時，此諸覺支真故、實故，領受念住所行境性。又由修習覺支因緣，起於明、脫，即於爾時，如是明、脫領受覺支已善修習，從此已後不復應修所行境性。如實已斷一切煩惱，即於爾時，於諸煩惱斷滅涅槃，離增上慢，即由遠離增上慢故，此現實有究竟明、脫，如實領受已得明脫所行境性。由此出離一切所有有為法故，當知明、脫亦得出離，於涅槃中，能取、所取二種施設皆無所有，一切戲論永滅離故。是故乃至諸有為法，可得展轉問答施設，能取、所取言論差別，究竟涅槃無為法中，一切問答言論差別皆不如理。是故當知於無我中，應正顯示唯有雜染，唯有清淨。

五根(pañcindriyāni)--信根saddhindriyaṁ, 精進(勇猛)vīriyindriyaṁ, 念根satindriyaṁ, 定根samādhindriyaṁ, 慧根paññindriyaṁ。

信根︰S.48.9~11./V,196-9.︰Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati Tathāgatassa bodhiṁ.(聖弟子有信，堅信如來之菩提。)S.55.37./V,395.︰「摩訶男！於此有信之優婆塞，信如來之菩提。」

五根的特相、作用、現起、近因(足處)

	特相	作用	現起	近因
1.信根	明白當信之事	不迷、無疑、如理作意	克服諸疑	當信之事
2.精進根	支持或穩固目標	不放棄目標	克服懶惰	未成就道.果生悚懼智
3.念根	念念分明	不放逸；不令目標消失	守護心念	精進想念
4.定根	安定	不動搖	克服散亂	歡喜目標；樂受
5.慧根	明白覺知	照亮目標	克服諸惑	定*

八一四㊣642﹝學經(1)﹞[1997]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘，如上說。

差別者：「若比丘於此五根，若利、若滿足，得阿羅漢；若軟、若劣，得阿那含；若軟、若劣，得斯陀含；若軟、若劣，得須陀洹[2017]。滿足者成滿足事，不滿足者成不滿足事，於此五根不空無果。若於此五根一切無者，我說彼為外道、凡夫之數[2018]。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八二五㊣653﹝成經(2)﹞[2019]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹.給孤獨園。

[一五] 第五廣說(一)

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

諸比丘，此為五根。

三諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者[2033]；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。」

[一六] 第六廣說(二)

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此為五根。

三諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則為阿羅漢；較此軟弱者，則為中般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為無行般涅槃者；較此軟弱者，則為有行般涅槃者；較此軟弱者，則為上流，至色究竟天；較此軟弱者，則為一來者；較此軟弱者，則為預流者；較此軟弱者，則為隨法者；較此軟弱者，則為隨信者。

四諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」

202 [一七] 第七廣說(三)

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。

諸比丘！此為五根。

四諸比丘！如是，圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根為不唐捐。」

[二五] 第五清淨

一「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。諸比丘！此為六根。」

[二六] 第六預流

※ 二「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。

三諸比丘！聖弟子，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！

此聖弟子名之為預流，為不墮法[2034]，決定趣等覺。」

[二七] 第七阿羅漢(一)

※ 二「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。

三諸比丘！比丘對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知無取解脫故，諸比丘！此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」

[二八] 第八阿羅漢(二)

※ 二「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。

206 三諸比丘！我對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實證知時，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，不被稱為無上正等覺之現等覺者。

諸比丘！然而我對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實證知故，諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、眾生界中，稱之為無上正等覺之現等覺者。又，

我生智見：「我心解脫為不動，此為最後之生，更不受後有。[2035]」」

[二九] 第九沙門婆羅門(一)

※ 二「諸比丘！有六根。以何為六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。

三諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。

四諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住之。」

[三0] 第十沙門婆羅門(二)

※ 三「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之滅、不知眼根順滅之道，不知耳根…鼻根…舌根…身根…不知意根、不知意根之集、不知意根之滅、不知意根之順滅之道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。

207 四諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知眼根、知眼根之集、知眼根之滅、知眼根之順滅道，知耳根…鼻根…舌根…身根…知意根、知意根之集、知意根之滅、知意根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸沙門、婆羅門，對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」

第四樂根品

[三一] 第一清淨

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五耶？[謂：]樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。

三諸比丘！此為五根。」

[三二] 第二預流

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三諸比丘！聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此

聖弟子名為預流，有不墮法，決定趣於等覺。」

[三三] 第二阿羅漢

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取解脫故，諸比丘！此比丘名為阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名為正知解脫。」

[三四] 第四沙門婆羅門(一)

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。

四諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」

[三五] 第五沙門婆羅門(二)

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知樂根、不知樂根之集、不知樂根之滅、不知樂根之順滅道，不知苦根…喜根…憂根…不知捨根、不知捨根之集、不知捨根之滅、不知捨根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許為沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。」

[三六] 第六廣說(一)

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三諸比丘！以何為樂根耶？

諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。

四諸比丘！何為苦根耶？

諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。

五諸比丘！以何為喜根耶？

諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。

六諸比丘！以何為憂根耶？

諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。

七諸比丘！何為捨根耶？

諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。

八諸比丘！此是五根。」

[三七] 第七廣說(二)

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？[謂：]樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三諸比丘！以何為樂根耶？

諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。

四諸比丘！以何為苦根耶？

諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。

五諸比丘！以何為喜根耶？

諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。

六諸比丘！以何為憂根耶？

諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名之為憂根。

七諸比丘！以何為捨根耶？

諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。

八諸比丘！此中，樂根與喜根可視為樂受：諸比丘！此中，苦根與憂根可視為苦受；諸比丘！此中，捨根可視為非苦非樂受。

九諸比丘！此是五根。」

[三八] 第八廣說(三)

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三諸比丘！以何為樂根耶？

諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為樂根。

四諸比丘！以何為苦根耶？

諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為苦根。

五諸比丘！以何為喜根耶？

諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名為喜根。

六諸比丘！以何為憂根耶？

諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名為憂根。

七諸比丘！以何為捨根耶？

諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名為捨根。

八諸比丘！此中，樂根與喜根可視為樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視為苦

受；諸比丘！此中，捨根可視為非苦非樂受。

九諸比丘！如是之此五根，為五作三；差別之，則三作五。」

[三九] 第九鑽木0

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三諸比丘！緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知「我是樂」；彼生樂受之觸滅，則知：

「如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。」

四諸比丘！緣生苦受之觸生苦根，彼苦則知「我是苦」；彼生苦受之觸滅，則知：「如是之所感受，乃緣生苦受之觸生苦根，彼滅彼止息。」

五諸比丘！緣生喜受之觸生喜根，彼喜則知「我是喜」；彼生喜受之觸滅，則知：

「如是之所感受，乃緣生喜受之觸生喜根，彼滅彼止息。」

六諸比丘！緣生憂受之觸生憂根，彼憂則知「我是憂」；彼生憂受之觸滅，則知：

「如是之所感受，儿緣生憂受之觸生憂根，彼滅彼止息。」

七諸比丘！緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知｛我是捨」；彼生捨受之觸滅，則知：「如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。」

八諸比丘！譬如以二木觸摩，則生熱出火焰，將彼木片分離，則如拾之熱滅止息。

諸比丘！如是，緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知「我是樂」，彼生樂受之觸滅，則知：「如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。」諸比丘！苦受…喜受…憂受…緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知「我是捨」，彼生捨受之觸滅，則知：「如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。」

註1 三六受相應第十經，參照(漢譯南傳大藏經第十五卷頁)。

[四0] 第十生

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。

三諸比丘！於此有比丘不放逸、熱誠、精勤而住，其時生苦根。彼如是知：「我生此苦根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生苦根，則無有此之理。」彼知苦根、知苦根之集、知苦根之滅、知已生苦根、無餘滅處。

已生之苦根，於何處滅無餘耶？

諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離不善法(泌)，有尋、有伺[2036]，於由離生喜與樂之初靜慮具足而住，已生之苦根於此處滅無餘。

諸比丘！此名為比丘悟苦根之滅，引心於涅槃。

四諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生憂根。彼如是知：「我生此憂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生憂根，則無此理。」彼知憂根﹑知憂根之集、知憂根之滅、知已生憂根滅無餘處。

已生之憂根，於何處滅無餘耶？

諸比丘！此處有比丘，尋伺寂靜放內淨，心是一趣、無尋無伺，於由定生喜與樂之第二靜慮具足而住，已生之憂根於此處滅無餘。

諸比丘！此名為比丘悟憂根之滅，引心於涅槃。

五諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生樂根。彼如是知：「我生此樂根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生樂根，則無此之理。」彼知樂根、知樂根之集、知樂根之滅、知已生樂根滅無餘處。

已生之樂根，於何處滅無餘耶？

諸比丘！此處有比丘，離喜故住於捨，正念、正知，對樂身正受，如諸聖者之所宣說—對有捨與念樂住之第三靜慮具足而住，已生之樂根於此處滅無餘。

諸比丘！此名為比丘悟樂根之滅，引心於涅槃。

215 六諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生喜根。彼如是知：「我生此喜根？此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生喜根，則無此之理。」彼知喜根、知喜根之集、知喜根之滅、知已生喜根滅無l處。

已生之喜根，於何處滅無餘耶？

諸比丘！此處有比丘，斷樂斷苦故、及先早滅憂與喜故，為不苦不樂，於捨念清淨[2037]之第四靜慮具足而住，已生之喜根於此處滅無餘。

諸比丘！此名為比丘悟喜根之滅，引心於涅槃。

七諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生捨根。彼如是知：「我生此捨根，此為有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生捨根，則無此之理。」彼知捨根、知捨根之集、知捨根之滅、知已生捨根滅無餘處。

已生之捨根，於何處滅無餘耶？

諸比丘！此處有比丘，偏超非想非非想處，具足想受滅而住，已生之捨根於此處滅無餘。

216 諸比丘！此名為比丘悟捨根之滅，引心於涅槃。」

第五老品

[四一] 第一老

一如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。

二其時，世尊晡時，由宴坐起，坐於西之溫處以暖背。

三時，具壽阿難至世尊之處。至已，敬禮世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰：

「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！今世尊之膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」

217 四「阿難！如是！於少壯有老法，於無病有病法，於壽咐有死法，膚色不能清淨皎潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」

五世尊如是說示，如是說示已，善逝師更說曰：

禍哉可憐[2038]老醜者成為老

暫時可意像因老而破壞

譬如活百歲終不免一死

老為無可逃一切為破壞

[四二] 第二溫那巴婆羅門

一舍衛城。

二時，溫那巴婆羅門至世尊之處。至已，與世尊俱相交談可慶慰、歡喜、感銘之語，而坐於一面。坐於一面之溫那巴婆羅門，白世尊曰：

三「尊瞿曇！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿曇！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為歸趣耶？對何之境為領受耶？」

四「婆羅門！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何為五根耶？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。婆羅門！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能

領受，以意為歸趣，意領受其境╴」

五「尊瞿曇！意以何為歸趣耶？」「婆羅門！意以念為歸趣。」

六「尊瞿曇！念以何為歸趣耶？」「婆羅門！念以解脫為歸趣。」

七「尊瞿曇！解脫以何為歸趣耶？」

「婆羅門！解脫以涅槃為歸趣？」

八「尊瞿曇！涅槃以何為歸趣耶？」

「婆羅門！所問過甚矣。所問不能取邊際。婆羅門！梵行立，即入涅槃，趣於涅槃、盡於涅槃。」

九時，婆羅門對世尊之所說，歡喜、隨喜，即由座起，敬禮世尊，行右繞離去。

一O 時，世尊於溫那巴婆羅門離去未久，告諸比丘曰：

一一「諸比丘！譬如於重閣或重閣堂，日出時由東窗照入之光，止於何處耶？」

「大德！是西壁。」

219 一二「諸比丘！如是溫那巴婆羅門之於如來，信仰確固，如根之安住、堅固，為沙門、婆羅門、天、魔、梵天，世間之任何人不能奪。諸比丘！溫那巴婆羅門若於此

位命終，則無結繫於彼：溫那巴婆羅門將不再還此世。」

[四三] 第三沙祇城

一如是我聞。一時，世尊住沙祇城安闍那鹿苑。

二於此，世寓告諸比丘曰：

「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。」

「大德！我等於法以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願對此說之義述示，諸比丘聞世尊之所說，當受持。」

「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：

三「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根。諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，五根即五力，五力即五根耶？

四諸比丘！信根即信力1，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根，定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。

五諸比丘！譬如有趣向東、傾向於東、臨入於東之河。其中有洲，諸比丘！有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。諸比丘！又有理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二。

220 六諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一耶？諸比丘！彼洲之東水與西水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，彼河之流稱為一。

七諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱為二耶？諸比丘！彼洲之北水與南水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣，故彼河之流稱為二。

八諸比丘！如是，信根即信力，信力即信根；精進根即精進力，精進力即精進根；念根即念力，念力即念根；定根即定力，定力即定根；慧根即慧力，慧力即慧根。

九諸比丘！比丘對五根修習、多修者，則諸漏盡，依之而無漏心解脫、慧解脫，於現法自現證、證知，具足而住。」

註1 「信根即信力。」由原註。依勝解相之增上義的信根，不動於不信故為信力。比較過洲而東流之河，洲之東西水，唯一流水，而此南北之水，即如見為二流。

[四四] 第四東河

一如是我聞。一時，世尊住舍衛城之東河。

二於此處，世尊告具壽舍利弗曰：

三「舍利弗！汝對信根之修習、多修者，則究竟不死[2039]，趣向不死，究盡不死；對[精進根…念根…定根…]慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。相信否？」

221 四「大德！於此，我對世尊信仰故，對信根…精進根…念根…定根…慧根修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，得成。大德！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根…精進根…念根…定根…慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，不成。大德！若對此知、見、悟、現證，觸於慧者，則無猶豫、無疑惑，對信根…精進根…念根…定根…慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。大德！我對此知、見、悟、現證，觸於慧，對其無猶豫、無疑惑，封信根…精進根…念根…定根…慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。

五「善哉、善哉！舍利弗！舍利弗！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。

對精進根…念根…定根…慧根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。舍利弗！若對此知、見、悟、現證，觸慧者，則於其無猶豫、無疑惑，對信根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根…念根…定根…慧根之修習、多修者，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。

[四五] 第五東園(一)

一如是我聞。一時，世尊住舍衛城東園鹿子母堂。

二於此，世尊告諸比丘曰：

「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則得成漏盡比丘，於悟記別，對生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有，得知耶？」

「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣，大德世尊！願對此所說之義述示，諸比丘當對所聞受持。」

「諸比丘！然則且諦聽，善自作意，我當說。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊，世尊說示曰：

三「諸比丘！對一根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別；知生已盡、梵行已立、所作已辦、再不受後有。何為一根耶？慧根是。

四諸比丘！聖弟子具慧者，則隨住於信、隨住於精進、隨住於念、隨住於定。

五諸比丘！對此一根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」

[四六] 第六東園(二)

一因緣同前

二「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」

「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當對所聞受持。」

「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應世尊。世尊說示曰：

223 三「諸比丘！對二根之修習多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為二根耶？

四諸比丘！聖慧與聖解脫是。諸比丘！聖意即此慧根。諸比丘！聖解脫即此定根。

五諸比丘！對此二根之修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」

[四七] 第七東園(三)

一因緣同前

二「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」

「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」

「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：

三「諸比丘！對四根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為四根耶？

四精進根、念根、定根、慧根是。

五諸比丘！對此四根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」

[四八] 第八東園(四)

一因緣同前

二「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有耶？」

「大德！我等於法，以世尊為根本，以世尊為眼，以世尊為歸趣。大德世尊！願將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」

「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」

「唯唯！大德！」

彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：

三「諸比丘！對五根修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有。何為五根耶？

四信根、精進根、念根、定根、慧根是。

五諸比丘！對此五根之修習、多修者，則為漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」

[四九] 第九賓頭盧

一如是我聞。一時，世尊住拘睒彌國之瞿師羅園。

二其時，具壽賓頭盧頗羅墮闍記別於悟，知生己盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。

三時，眾多之比丘至世尊之處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘白世尊曰：

「大德！具壽賓頭盧頗羅墮闍記別於悟，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。大德！觀何之義趣故，具壽賓頭盧頗羅墮闍於悟記別，知生已盡、梵行已立，所作已辦、不再受後有耶？」

四「諸比丘！對三根修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。何為三根耶？

五念根、定根、慧根是。

六諸比丘！對此三根之修習、多修故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。

七諸比丘！此三根以何為邊際耶？以滅盡為邊際。為何以滅盡為邊際耶？生老死是。諸比丘！觀生老死之滅盡故，賓頭盧頗羅墮闍比丘於悟記別，知生已盡、梵行已立、所作已辦、不再受後有。」

[五0] 第十信

一如是我聞。一時，世尊住鴦伽國一名阿恕那之鴦伽種族聚落。

二於此，世尊告具壽舍利弗曰：

「舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼對如來之教說生猶豫、疑惑否？」

三「大德！聖弟子若對如來一向信仰，彼則對如來之教說不生猶豫、疑惑。大德！於有信之聖弟子，發勤而住，斷不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。

四大德！其精進者，即其精進根是。

大德！於有信、發勤之聖弟子，有念，成就最勝之念慧，對其長久以前之所作，長久以前之所說，憶念隨念是可期。

五大德！其念者，即其念根是。

大德！有信、發勤、繫念之聖弟子，以捨為所緣，得定、得心一趣，是可期。

六大德！其定者，即其定根是。

大德！於有信、發勤、繫念、定心之聖弟子，以「輪迴為無始，眾生為無明所蓋，為渴愛所繫，致流轉、輪迴、不知其前際，然無明、闇聚無餘滅盡，則為寂靜位，此為殊勝位，謂：當知一切行之寂止、一切取之棄捨、愛盡、離欲、滅盡、涅槃」是可期。

七大德！其慧者，即其慧根是。

大德！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：「我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀。」

八大德！其信者，即其信根是。」

九「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼則於如來之教說，不生猶豫、疑惑。舍利弗！有信之聖弟子，發勤而住，為斷諸不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。

一0~一三舍利弗！其精進者，即其精進根是。

舍利弗！於有信，發勤之聖弟子…乃至…

舍利弗！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再三了知，生如是深信：「我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀之。」

一四舍利弗！其信者，即其信根是。」

此品之攝頌曰：

老與婆羅門沙祇城東河

四者之東園賓頭盧信十

第六拘薩羅

[五一] 第一拘薩羅

一如是我聞。一時，世尊住拘薩羅國之拘薩羅婆羅門村。

二於此，世尊告諸比丘曰…乃至…

三「諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱為其最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。

諸比丘！如是於諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資於菩提者。諸比丘！何為覺分法耶？

四諸比丘！信根為覺分法，資於菩提。精進根為覺分法，資於菩提。念根為覺分法，資於菩提。定根為覺分法，資於菩提。慧根為覺分法，資於菩提。

五諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱之為最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。

諸比丘！如是諸覺分法中，以慧根稱之為最勝，乃資於菩提者。」

(S.48.53.) 第三有學[2040]

一如是我聞。一時，世尊住拘睒彌城瞿師羅園。

二於此，世尊告諸比丘曰：…乃至…

「諸比丘！有何理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知「我為有學」；無學之比丘住無學地，知「我為無學」耶？

「大德！我等於法，以世尊為根本…乃至…

三「諸比丘！有理趣。依此理趣故，有學之比丘住有學地，知「我為有學」；無學之比丘住無學地，知「我為無學。」

四諸比丘！有何之理趣，依其理趣故，有學之比丘住有學地，知「我為有學」耶？

諸比丘！此處有有學之比丘，對此為苦亦如實知，此為苦集亦如實知，此為苦滅亦如實知，此為順苦滅道亦如實知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知「我為有學。」

五諸比丘！復次，有學之比丘如是思擇：「其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者耶？」彼如是知：「其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如是真實、如是說法者，無也。」諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知「我為有學。」

六諸比丘！復次有學之比丘，知於五根，即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身不觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知「我為有學。」

七諸比丘！有何之理趣、依何之理趣故，無學之比丘，住無學地，知「我為無學」耶？諸比丘！於此無學之比丘，知於五根。即：信根、精進根、念根、定根、慧根是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知「我為無學。」

八諸比丘！復次，無學之比丘，知於六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根是。總此六根一切一切種，皆可滅於一切無餘，於任何他處不再生六根，此當知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知「我為無學。」

[五四] 第四足跡

※ 二「諸比丘！譬如一切步行生類之足跡，皆為象跡所攝、以象跡稱為最上，以此為大故。諸比丘！如是，資於菩提之諸句中，以慧根稱為資於菩提之最上。

三諸比丘！何為資於菩提之句耶？諸比丘！信根為資於菩提之句，精進根為資於菩提之句，念根為資於菩提之句，定根為資於菩提之句，慧根為資於菩提之句。

四諸比丘！譬如一切步行生類之足跡，皆為象跡所攝、以象跡稱為最上，以此為大之故。諸比丘！如是，於資於菩提之諸句中，以慧根稱為資於菩提之最上句。」

[五五] 第五核

※ 二「諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘！如是，諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。

三諸比丘！何為覺分法耶？諸比丘！信根為資於菩提之覺分法，精進根為資於菩提之覺分法，念根為資於菩提之覺分法，定根為資於菩提之覺分法，慧根為資於菩提之覺分法。

四諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」

232 [五六] 第六依止

一舍衛城。

二「諸比丘！比丘依止一法，對五根修習、多修。以何為一法耶？不放逸是。

三諸比丘！以何為不放逸耶？諸比丘！於此比丘，於漏與隨有漏之諸法護心，彼於漏與隨有漏之諸法護心，則信根修習圓滿，精進根修習圓滿，念根修習圓滿，定根修習圓滿，慧根修習圓滿。

四諸比丘！如是，比丘依止一法，對五根修習、善修習。」

(S.48.57.)第七梵天

一如是我聞。一時，世尊初成現等覺[2041]，住優樓頻螺[2042]村，尼連禪那河邊之阿闍婆羅榕樹[2043]下。

二時，世尊靜居宴然生如是之心念：

「對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」

三時，娑婆主梵天王[2044]對世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是速沒於梵天，現於世尊之前。

233 四時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言：

「如是世尊！如是善逝！對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。何為五根耶？對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。

五大德！往昔[2045]，我於迦葉正等覺者修梵行。其時，我以娑婆比丘名被知於世人。

大德！我對此五根修習、多修，於諸欲離諸欲，死後命終生善趣梵世，於此，我被知為娑婆主梵天王。

六如是世尊！如是善逝！我知此見此，對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。」

[五八] 第八須迦羅迦陀

一如是我聞。一時，世尊住王舍城，耆闍崛山之…。

二於此，世尊告具壽舍利弗曰：

「舍利弗！觀何之義趣故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」

「大德！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」

234 三「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教

說，作最勝之敬禮。

四舍利弗！云何觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」

五「大德！於此，漏盡比丘對順寂止、順等覺之信根修習，對順寂止、順等覺之精進根修習，對順寂止、順等覺之念根修習，對順寂止、順等覺之定根修習，對順寂止、順等覺之慧根修習。大德！觀如是無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」

六「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀如是無上安穩故，漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝之敬禮。

七舍利弗！云何漏盡比丘對如來或如來之教說，作最勝敬禮耶？」

八「大德！於此漏盡比丘，對師尊重恭敬而住，對法尊重恭敬而住，對僧尊重恭敬而住，對學尊重恭敬而住，對定尊重恭敬而住。大德！如是漏盡比丘，對如來或如來之教說，作最勝敬禮。」

九善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！如是以最勝敬禮，漏盡比丘對如來或如來之教說以作。」

[五九] 第九生(一)

一舍衛城。

二「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。

三以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」

[六O] 第十生(二)

一~二舍衛城…說曰--

三「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。

四以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘對此五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。」

第六品(終)

此品之攝頌曰：

拘薩羅末羅有學與足跡

核以及依止梵天二之生

第七覺分品

[六六] 第六果(二)

※ 二「諸比丘！有五根。以何為五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！此是五根。

三諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。以何為七果、七功德耶？

四於現法已得開悟；若於現法未停開悟，則於命終時得開悟；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟者，則依五下分結盡，得中般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃者，則依五下分結盡，得有行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，得無行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得有行般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，則依五下分結盡，得有行般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，亦不得有行般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，依五下分結盡，亦不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，為上流至色究竟天。

諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。」

[六七] 第七樹(一)

二「諸比丘！譬如於閻浮提[2046]之諸樹木中，以閻浮樹[2047]稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。

三諸比丘！何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。

諸比丘！譬如於閻浮提之諸樹木中，以閻浮樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」

[六八] 第八樹(二)

※ 二「諸比丘！譬如於忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。

三諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。

諸比丘！譬如於忉利天之諸樹木中，以波利質多羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」

[六九] 第九樹(三)

※ 二「諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。

諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱為最上。諸比丘！

如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」

[七0] 第十樹(四)

※ 二「諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒賒摩利樹稱為最上。如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資菩提之最上。

239 三諸比丘！以何為覺分法耶？諸比丘！信根為覺分法，資於菩提；精進根為覺分法，資於菩提；念根為覺分法，資於菩提；定根為覺分法，資於菩提；慧根為覺分法，資於菩提。

諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒摩利樹稱為最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，以慧根稱為資於菩提之最上。」

第七覺分品(終)

此品之攝頌曰：

結以及隨眠遍知與漏盡

二果與四樹 H之說此品

三學 9角度		戒 (sīla)	定 (samādhi)	慧 (paññā)
1.	三增上學	戒增上學	定增上學	慧增上學
2.	三種善教	闡明初善	闡明中善	闡明究竟善
3.	成就究竟解脫的原因	三明的原因	六神通的原因	四無礙解的原因
4.	避二邊而行中道	避免欲樂極端行為	避免自我折磨極端行為	中道正行
5.	超越三界的方法	超越惡趣的方法	超越欲界的方法	超越一切輪迴的方法
6.	三種斷煩惱的層次	以各種善來對治各種煩惱	鎮伏壓住煩惱	斷盡煩惱
7.	三種對治的方法	諸惑違犯的對治	纏的對治	隨眠的對治
8.	三種雜染的淨化	惡行雜染的淨化	愛雜染的淨化	惡見雜染的淨化
9.	得到聖果的原因	初、二果的原因		四果阿羅漢的原因

四念處	特相	作用	現起	近因
1.身念處	觀照身了了分明	於身得正念正知	面對身、覺知身	精進觀身
2.受念處	觀照受了了分明	於受得正念正知	面對受、覺知受	精進觀受
3.心念處	觀照心了了分明	於心得正念正知	面對心、覺知心	精進觀心
4.法念處	觀照「法」了了分明	於「法」得正念正知	面對「法」、覺知「法」	精進觀「法」

四正勤	特相	作用	現起	近因
1.已生諸惡令斷滅	不支持：已生諸惡	斷已生諸惡	不放棄斷已生諸惡	對已生諸惡生悚懼智*
2.未生諸惡令不生	不認同：未生諸惡	不生諸惡	不放棄斷不生諸惡	對未生諸惡生悚懼智
3.未生諸善令生起	支持：未生諸善	生善	不放棄生善	對未生諸善生悚懼智
4.已生諸善令增長	增長：已生諸善	增善	不放棄增善	對未增諸善生悚懼智

七覺支	特相	作用	現起	近因
1.念覺支	念念分明	除放逸；不令目標消失	守護心念	1.身遠離、心遠離(雜723、724，S.46.3.)。2.身、口、意端正(雜281)
2.擇法覺支	遍問、分別、抉擇	明白	善.惡分明、因.果宛然	強而有力的想
3.精進覺支	造善、袪惡	持續努力	不放棄造善、袪惡	未成就道.果生悚懼智
4.喜覺支	歡喜正念、擇法、精進	有成就感	無厭惡	見到正法
5.輕安覺支	身心輕安	放鬆、柔軟	破除粗重、緊繃	歡喜
6.定覺支	剎那定、近行定、安止定	平靜	不動搖	歡喜目標；樂受
7.捨覺支	不染著，保持中立、旁觀	中立、旁觀、智見生起	去除偏差、偏見	剎那定、近行定、安止定

五力	特相	作用	現起	近因
1.信力	信心、信仰、清淨心	獲得信心	如理作意	當信之事
2.精進力	穩固目標	努力不懈	不放棄目標	未成就道、果生悚懼智
3.念力	念念分明	不放逸；不令目標消失	守護心念	強而有力的想
4.定力	安定	平靜	不動搖	歡喜目標；樂受
5.慧力	明白覺知	獲得內觀智慧	不迷惑	定

五陰誦 第一[3]

一 陰相應[4]

一[7] ㊣1 [8]﹝無常經(1)﹞[9]

二 ㊣2﹝正思惟經﹞[29]

三 ㊣3﹝無知經(1)﹞[33]

四 ㊣4﹝無知經(2)﹞[37]

五 ㊣5﹝無知經(3)﹞[39]

六 ㊣6﹝無知經(4)﹞[43]

七 ㊣7﹝於色喜樂經﹞[44]

八 ㊣8﹝過去無常經﹞[47]

九 ㊣9﹝厭離經﹞[52]

一○ ㊣10﹝解脫經﹞[54]

一一 ㊣11 ﹝因緣經﹞[57]

一二 ㊣12﹝因緣經﹞[59]

一三 ㊣13﹝味經﹞[63]

一四 ㊣14 ﹝味經﹞ [75]

一五 ㊣15﹝使經﹞[79]

一六 ㊣16﹝增諸數經﹞[94]

一七 ㊣17﹝非我經﹞[96]

一八 ㊣18﹝非彼經﹞[103]

一九 ㊣19﹝結繫經﹞[107]

二○ ㊣20﹝﹝染經﹞﹞[109]

二一 ㊣21﹝動搖經﹞﹞[111]

二二 ㊣22﹝劫波所問經﹞[113]

二三 ㊣23﹝羅睺羅所問經﹞[117]

二四 ㊣24﹝羅睺羅所問經﹞[129]

二五 ㊣25﹝多聞經﹞[137]

二六 ㊣26﹝善說法經﹞[139]

二七 ㊣27 ﹝向法經﹞[142]

二八 ㊣28﹝涅槃經﹞ [147]

二九 ㊣29﹝三蜜離提問說法師經﹞[153]

三○ ㊣30﹝輸屢那經﹞[155]

三一 ㊣31﹝輸屢那經﹞ [169]

三二 ㊣32﹝輸屢那經﹞

三三 ㊣256﹝無明經﹞[172]

三四 ㊣257﹝無明經﹞[179]

三五 ㊣258﹝無明經﹞[180]

三六 ㊣259﹝無間等經﹞[185]

三七 ㊣260﹝滅經(1)﹞

三八 ㊣261﹝富樓那經﹞ [197]

三九 ㊣262﹝闡陀經﹞[206]

四○ ㊣263﹝應說經﹞[226]

四一 ㊣264﹝小土摶經﹞[237]

四二 ㊣265﹝泡沫經﹞[267]

四三 ㊣266﹝無始生死經(1)﹞ [280]

四四 ㊣267﹝無始生死經(2)﹞[284]

四五 ㊣268﹝河流經﹞ [296]

四六 ㊣269﹝祇林經﹞[299]

四七 ㊣270﹝樹經﹞ [303]

四八 ㊣271﹝低舍經﹞ [318]

四九 ㊣272﹝責諸想經﹞[343]

五○ ㊣59﹝生滅經﹞[361]

五一 ㊣60﹝不樂經﹞[363]

五二 ㊣61﹝分別經﹞

五三 ㊣62﹝分別經﹞

五四 ㊣63﹝分別經﹞[380]

五五 ㊣64﹝優陀那經﹞[385]

五六 ㊣65 ﹝受經﹞[397]

五七 ㊣66 ﹝生經﹞[401]

五八 ㊣67﹝樂經﹞

五九 ㊣68﹝六入處經﹞

六○ ㊣69 ﹝其道經﹞ [413]

六一 ㊣70 ﹝實覺經﹞[419]

六二 ㊣71﹝有身經﹞[424]

六三 ㊣72﹝知法經﹞ [445]

六四 ㊣73﹝重擔經﹞ [448]

六五 ㊣74﹝往詣經﹞ [451]

六六 ㊣75﹝觀經﹞[455]

六七 ㊣76 ﹝觀經﹞ [460]

六八 ㊣77﹝欲貪經﹞ [461]

六九 ㊣78﹝生經﹞[464]

七○ ㊣79﹝略說經﹞[466]

七一 ㊣80 ﹝法印經﹞[469]

七二 ㊣81﹝富蘭那經﹞[477]

七三 ㊣82﹝竹園經﹞

七四 ㊣83﹝毘舍離經﹞

七五 ㊣84﹝清淨經﹞[490]

七六 ㊣85 ﹝正觀察經﹞[491]

七七 ㊣86 ﹝色有常者不應有病苦﹞[492]

七八 ㊣87﹝苦經﹞

五陰誦第一[3]

一陰相應[4]

二㊣2﹝正思惟經﹞[29]

三㊣3﹝無知經(1)﹞[33]

四㊣4﹝無知經(2)﹞[37]

五㊣5﹝無知經(3)﹞[39]

六㊣6﹝無知經(4)﹞[43]

七㊣7﹝於色喜樂經﹞[44]

八㊣8﹝過去無常經﹞[47]

九㊣9﹝厭離經﹞[52]

一一㊣11 ﹝因緣經﹞[57]

一二㊣12﹝因緣經﹞[59]

一三㊣13﹝味經﹞[63]

一四㊣14 ﹝味經﹞ [75]

一五㊣15﹝使經﹞[79]

一六㊣16﹝增諸數經﹞[94]

一七㊣17﹝非我經﹞[96]

一八㊣18﹝非彼經﹞[103]

一九㊣19﹝結繫經﹞[107]

二一㊣21﹝動搖經﹞﹞[111]

二二㊣22﹝劫波所問經﹞[113]

二三㊣23﹝羅睺羅所問經﹞[117]

二四㊣24﹝羅睺羅所問經﹞[129]

二五㊣25﹝多聞經﹞[137]

二六㊣26﹝善說法經﹞[139]

二七㊣27 ﹝向法經﹞[142]

二八㊣28﹝涅槃經﹞ [147]

二九㊣29﹝三蜜離提問說法師經﹞[153]

三一㊣31﹝輸屢那經﹞ [169]

三二㊣32﹝輸屢那經﹞

三三㊣256﹝無明經﹞[172]

三四㊣257﹝無明經﹞[179]

三五㊣258﹝無明經﹞[180]

三六㊣259﹝無間等經﹞[185]

三七㊣260﹝滅經(1)﹞

三八㊣261﹝富樓那經﹞ [197]

三九㊣262﹝闡陀經﹞[206]

四一㊣264﹝小土摶經﹞[237]

四二㊣265﹝泡沫經﹞[267]

四三㊣266﹝無始生死經(1)﹞ [280]

四四㊣267﹝無始生死經(2)﹞[284]

四五㊣268﹝河流經﹞ [296]

四六㊣269﹝祇林經﹞[299]

四七㊣270﹝樹經﹞ [303]

四八㊣271﹝低舍經﹞ [318]

四九㊣272﹝責諸想經﹞[343]

五一㊣60﹝不樂經﹞[363]

五二㊣61﹝分別經﹞

五三㊣62﹝分別經﹞

五四㊣63﹝分別經﹞[380]

五五㊣64﹝優陀那經﹞[385]

五六㊣65 ﹝受經﹞[397]

五七㊣66 ﹝生經﹞[401]

五八㊣67﹝樂經﹞

五九㊣68﹝六入處經﹞

六一㊣70 ﹝實覺經﹞[419]

六二㊣71﹝有身經﹞[424]

六三㊣72﹝知法經﹞ [445]

六四㊣73﹝重擔經﹞ [448]

六五㊣74﹝往詣經﹞ [451]

六六㊣75﹝觀經﹞[455]

六七㊣76 ﹝觀經﹞ [460]

六八㊣77﹝欲貪經﹞ [461]

六九㊣78﹝生經﹞[464]

七一㊣80 ﹝法印經﹞[469]

七二㊣81﹝富蘭那經﹞[477]

七三㊣82﹝竹園經﹞

七四㊣83﹝毘舍離經﹞

七五㊣84﹝清淨經﹞[490]

七六㊣85 ﹝正觀察經﹞[491]

七七㊣86 ﹝色有常者不應有病苦﹞[492]

七八㊣87﹝苦經﹞

七九㊣33﹝非我經﹞[498]

八一㊣35﹝三(正士 )經﹞

八二㊣36﹝十六(比丘 )經﹞[513]

八三㊣37﹝我經﹞[518]

八四㊣38﹝卑下經﹞[525]

八五㊣39﹝種子經﹞[528]

八六㊣40﹝封滯經﹞[537]

八七㊣41﹝五轉經﹞[540]