雜阿含經注（下）2016.12.14修訂版

[3]如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王聞世尊在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園，聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提，諸人傳者得非虛妄，過長說耶？為如說說、如法說、隨順法說耶？非是他人損同法者，於其問答生厭薄處耶？」

佛告大王：「彼如是說是真諦說，非為虛妄，如說說，如法說，隨順法說，非是他人損同法者，於其問答生厭薄處。所以者何？大王！我今實得阿耨多羅三藐三菩提故。」

波斯匿王白佛言：「雖復世尊作如是說，我猶故不信。所以者何？此間有諸宿重沙門婆羅門，所謂富蘭那迦葉、末迦利瞿舍梨子、刪闍耶毘羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼乾陀若提子，彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，便自證得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告大王：「有四種雖小而不可輕。何等為四？剎利王子年少幼小而不可輕，龍子年少幼小而不可輕，小火雖微而不可輕，比丘幼小而不可輕。」[4]爾時，世尊即說偈言：

剎利形相具，貴族發名稱，雖復年幼稚，智者所不輕，此必居王位，顧念生怨害，是故難可輕，應生大恭敬。善求自護者，自護如護命，以平等自護，而等護於命。聚落及空處，見彼幼龍者，莫以小蛇故，而生輕慢想，雜色小龍形，亦應令安樂，輕蛇無士女，悉為毒所害。是故自護者，當如護己命，以斯善護已，而等護於彼。猛火之所食，雖小食無限，小燭亦能燒，足薪則彌廣，從微漸進燒，盡聚落城邑，是故自護者，當如護己命，以斯善護己，而等護於彼。盛火之所焚，百卉蕩燒盡，滅已不盈縮，戒火還復生。若輕毀比丘，受持淨戒火，燒身及子孫，眾災流百世，如燒多羅樹，無有生長期。是故當自護，如自護己命，以斯善自護，而等護於彼。剎利形相具，幼龍及小火，比丘具淨戒，不應起輕想。是故當自護，如自護己命，以斯善自護，而等護於彼。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1230 ㊣1227 祖母經[5]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王有祖母，極所敬重，忽爾命終，出城闍維[6]，供養舍利畢，弊衣亂髮，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來，弊衣亂髮？」

波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，極所敬重，捨我命終，出於城外，闍維供養畢，來詣世尊。」

佛告大王：「極愛重敬念祖親耶？」

波斯匿王白佛：「世尊！極敬重愛戀，若國土所有象馬七寶，乃至國位悉持與人，能救祖母命者，悉當與之。既不能救，生死長辭，悲戀憂苦，不自堪勝。曾聞世尊所說，一切眾生、一切蟲、一切神，生者皆死，無不窮盡，無有出生而不死者，今日乃知世尊善說。」

佛言：「大王！如是如是，一切眾生、一切蟲、一切神，生者輒死，終歸窮盡，無有不死者。」

佛告大王：「正使婆羅門大姓、剎利大姓、長者大姓，生者皆死，無不死者。正使剎利大王，灌頂居位，王四天下，得力自在，於諸敵國無不降伏，終歸有極，無不死者。若復生長壽天，王於天宮，自在快樂，終亦歸盡，無不死者。若復大王！阿羅漢比丘諸漏已盡，離諸重擔，所作已作，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫，彼亦歸盡，捨身涅槃。若復緣覺，善調善寂，盡此身命，終歸涅槃。諸佛世尊，十力具足，四無所畏，勝師子吼，終亦捨身，取般涅槃。以如是比，大王！當知一切眾生、一切蟲、一切神，有生輒死，終歸磨滅，無不死者。」爾時，世尊復說偈言：

一切眾生類，有命終歸死，各隨業所趣，善惡果自受。惡業墮地獄，為善上生天，修習勝妙道，漏盡般涅槃。如來及緣覺，佛聲聞弟子，會當捨身命，何況俗凡夫！

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1231 ㊣1228 愛己經[7]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王獨一靜處，禪思思惟，作是念：「云何為自念？云何為不自念？」復作是念：「若有行身惡行、口惡行、意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、口善行、意善行者，當知斯等為自念。」從禪覺已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜處獨一思惟，作是念：『云何為自念？云何為不自念？』

復作是念：『若有行身惡行、口惡行、意惡行者，當知斯等為不自念。若復行身善行、口善行、意善行者，當知斯等為自念。』」

佛告大王：「如是，大王！若有行身惡行、口惡行、意惡行者，當知斯等為不自念。彼雖自謂為自念，而實非自念。所以者何？無有惡知識所作惡不念者，所不念所作不愛者，所不愛所作如其自為、自己所作者，是故斯等為不自念。

若復大王！行身善行、口善行、意善行者，當知斯等為自念。斯等自謂不自愛惜己身，然斯等實為自念，所以者何？無有善友，於善友所作，念者念作，愛者愛作，如自為己所作者，是故斯等為自念。」爾時，世尊復說偈言：

謂為自念者，不應造惡行，終不因惡行，令己得安樂。謂為自念者，終不造惡行，造諸善業者，令己得安樂。若自愛念者，善護而自護，如善護國王，外防邊境城。若自愛念者，極善自寶藏，如善守之王，內防邊境城。如是自寶藏，剎那無間缺，剎那缺致憂，惡道長受苦。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1232 ㊣1229 護己經[8]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「云何自護？云何不自護？」復作是念：「若有行身惡行、口惡行、意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、口善行、意善行者，當知斯等為自護。」從禪覺起，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟而作是念：云何為自護？云何為不自護？復作是念：若有行身惡行、口惡行、意惡行者，當知斯等為不自護。若復行身善行、口善行、意善行者，當知斯等為自護。」

佛告大王：「如是，大王！若有行身惡行、口惡行、意惡行者，當知斯等為不自護，而彼自謂能自防護。象軍馬軍、車軍步軍，以自防護，雖謂自護，實非自護，所以者何？雖護於外，不護於內，是故大王，名不自護。大王！若復有行身善行、口善行、意善行者，當知斯等為自護。彼雖不以象、馬、車、步，四軍自防，而實自護。所以者何？護其內者，名善自護，非謂防外。」爾時，世尊復說偈言：

善護於身口，及意一切業，慚愧而自防，是名善守護。

時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1233 ㊣1230 鹿穽經[9]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世少有人，得勝妙財利能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行。世多有人，得勝妙財利，放逸貪著，起諸邪行。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世間少有人得勝妙財，能於財利，不放逸，不貪著，不作邪行。世多有人得勝妙財而放逸，貪著，多起邪行。』」

佛告波斯匿王：「如是，大王！世少有人得勝妙財，能不貪著，不放逸，不起邪行。世多有人得勝妙財，放逸貪著，起諸邪行。大王！當知世人得勝財利，放逸而起貪著，作邪行者，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。大王！譬如獵師、獵師弟子，空野林中，張網施羂，多殺禽獸[10]，困苦眾生，惡業增廣。世人得勝妙財，放逸而起貪著，造諸邪行，亦復如是，是愚癡人，長夜當得不饒益苦。」爾時，世尊復說偈言：

貪欲於勝財，為貪所迷醉，狂亂不自覺，猶如捕獵者，緣斯放逸故，當受大苦報！

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1234 ㊣1231 捕魚經[11]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王於正殿上觀察王事，見勝剎利大姓、勝婆羅門大姓、勝長者大姓，因貪欲故，欺詐妄語，即作是念：「止此斷事，息此斷事，我更不復親臨斷事，我有賢子，當令斷事。云何自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，為貪欲故欺詐妄語。」

時，波斯匿王作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於殿上自斷王事，見諸勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，為貪利故欺詐妄語。我見是事已，作是念：我從今日止此斷事，息此斷事，我有賢子，當令其斷，不親自見此勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，緣貪利故，欺詐妄語。」

佛告波斯匿王：「如是，大王！彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，因貪利故，欺詐妄語。彼愚癡人，長夜當得不饒益苦。大王！譬如漁師、漁師弟子，於河溪谷截流張網，殘殺眾生，令遭大苦；如是大王！彼勝剎利大姓、婆羅門大姓、長者大姓，因貪利故，欺詐妄語，長夜當得不饒益苦。」爾時，世尊復說偈言：

於財起貪欲，貪欲所迷醉，狂亂不自覺，猶如漁捕者，緣斯惡業故，當受劇苦報。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1235 ㊣1232 慳經[12]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！此舍衛國有長者名摩訶男，多財巨富，藏積真金至百千億，況復餘財[13]。摩訶男長者[14]如是巨富，作如是食用：食粗碎米，食豆羹，食腐敗薑，著粗布衣、單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋，未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給卹貧苦、行路頓乏、諸乞丐者，閉門而食，莫令沙門婆羅門、貧窮、行路、諸乞丐者見之。」

佛告波斯匿王：「此非正士，得勝財利不自受用，不知供養父母，供給妻子、宗親眷屬，卹諸僕使，施與知識，不知隨時供給沙門婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。得勝財物，不知廣用，收其大利，譬如曠野湖池聚水，無有受用，洗浴、飲者即於澤中，煎熬消盡；如是不善士夫，得勝財物，乃至不廣受用，收其大利，如彼池水。

大王！有善男子得勝財利，快樂受用，供養父母，供給妻子、宗親眷屬，給卹僕使，施諸知識，時時供養沙門婆羅門，種勝福田，崇向勝處，未來生天，得勝錢財，能廣受用，倍收大利。譬如聚落城郭邊有池水，澄淨清涼，樹林蔭覆，令人受樂，多眾受用，乃至禽獸。如是善男子，得勝妙財，自供快樂，供養父母，乃至種勝福田，廣收大利。」爾時，世尊復說偈言：

曠野湖池水，清涼極鮮淨，無有受用者，即於彼消盡。如是勝妙財，惡士夫所得，不能自受用，亦不供卹彼，徒自苦積聚，聚已而自喪。慧者得勝財，能自樂受用，廣施作功德，及與親眷屬，隨所應給與，如牛王領眾。施與及受用，不失所應者，乘理而壽終，生天受福樂。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說歡喜隨喜，作禮而去。

1236 ㊣1233 命終經[15]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛國有長者名摩訶男[16]，命終無有兒息，波斯匿王以無子、無親屬之財悉入王家。波斯匿王日日校閱財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來？身蒙塵土，似有疲倦。」波斯匿王白佛：「世尊！此國長者摩訶男命終，有無子之財，悉入王家，瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其舍來。」

佛問波斯匿王：「彼摩訶男長者大富多財耶？」

波斯匿王白佛：「大富，世尊！錢財甚多，百千巨億金銀寶物，況復餘財！世尊！彼摩訶男在世之時，粗衣惡食，如上廣說。」

佛告波斯匿王：「彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔，言：『此飲食自可供給我諸僕使，無辜持用施於沙門。』由是施福，七番往生三十三天，七番生此舍衛國中最勝族姓、最富錢財。以彼施辟支佛時，不淨信心，不自手與，不恭敬與，施後隨悔，故雖得財富，猶受用粗衣粗食，粗弊臥具、屋舍車乘，不嘗得上妙色聲香味觸，以自安身。復次，大王！彼摩訶男長者，殺其異母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲，墮地獄中，彼餘罪報生舍衛國，七番受身，常以無子，財沒入王家。大王！摩訶男長者今此壽終，過去施報盡於此身，以彼慳貪[17]，於財放逸，因造過惡，於此命終，已墮地獄[18]受極苦惱。」

波斯匿王白佛言：「世尊！摩訶男長者命終，已入地獄受苦痛耶？」佛言：「如是，大王！已入地獄。」時，波斯匿王，念彼悲泣，以衣拭淚而說偈言：

財物真金寶，象馬莊嚴具，奴僕諸僮使，及諸田宅等，一切皆遺棄，神識獨遊往。福運數已窮，永捨於人身，彼今何所有，何所持而去？於何事不捨，如影之隨形？

爾時，世尊說偈答言：

唯有罪福業，若人已作者，是則己所有，彼則常持去，生死未曾捨，如影之隨形。如人少資糧，涉遠遭苦難，不修功德者，必經惡道苦。如人豐資糧，安樂以遠遊，修德淳厚者，善趣長受樂。如人遠遊行，歲久安穩歸，宗親善知識，歡樂欣集會；善修功德者，此沒生他世，彼諸親眷屬，見則心歡喜，是故當修福，積集期永久，福德能為人，建立他世樂。福德天所歎，等修正行故，現世人不毀，終則生天上。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1237 ㊣1234 祠祀經[19]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王普設大會，為大會故，以千特牛行列繫柱，集眾供具，一切諸異外道，悉來聚集波斯匿王大會之處。時，有眾多比丘亦晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王普設大會，如上廣說，乃至種種外道皆悉來集，聞已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王普設大會，如上廣說，乃至種種異道集於會所。」爾時，世尊即說偈言：

月月設大會，乃至百千數，不如正信佛，十六分之一。如是信法僧，慈念於眾生，彼大會之福，十六不及一。若人於世間，億年設福業，於直心敬禮，四分不及一。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1238 ㊣1235 繫縛經[20]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王忿諸國人，多所囚執，若剎利，或婆羅門，或吠舍，或首陀羅，或旃陀羅[21]，持戒犯戒，在家出家，悉皆被錄，或鎖，或杻械，或以繩縛。時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞波斯匿王多所攝錄，乃至或鎖或縛，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，聞波斯匿王多所收錄，乃至鎖縛。」爾時，世尊即說偈言：

非繩鏁杻械，名曰堅固縛；染污心顧念，錢財寶妻子，

是縛長且固，雖緩難可脫。慧者不顧念，世間五欲樂，是則斷諸縛，安穩永超出[22]。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1239 ㊣1236 得勝經[23]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王與摩竭提國阿闍世王韋提希子，共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子，起四種軍：象軍馬軍、車軍步軍，來至拘薩羅國，波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至，亦集四種軍，象軍馬軍、車軍步軍，出共鬥戰。阿闍世王四軍得勝，波斯匿王四軍不如，退敗星散，單車馳走，還舍衛城。

時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王起四種軍，出共鬥戰，波斯匿王四軍不如，退敗星散，波斯匿王恐怖狼狽，單車馳走，還舍衛城。諸比丘乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日眾多比丘入城乞食，聞摩竭提主阿闍世王韋提希子，起四種軍，如上廣說，乃至單車馳走，還舍衛城。」爾時，世尊即說偈言：

戰勝增怨敵，敗苦臥不安，勝敗二俱捨，臥覺寂靜樂。[24]

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1240 ㊣1237 毀壞經[25]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子，共相違背，摩竭提王阿闍世韋提希子，起四種軍，來至拘薩羅國，波斯匿王倍興四軍，出共鬥戰，波斯匿王四種軍勝，阿闍世王四種軍退，摧伏星散，波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬、車乘、錢財寶物，生擒阿闍世王身，載以同車，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

波斯匿王白佛言：「世尊！此是阿闍世王韋提希子，長夜於我無怨恨人而生怨結[26]，於好人所而作不好，然其是我善友之子，當放令還國。」佛告波斯匿王：「善哉！大王！放其令去，令汝長夜安樂饒益。」爾時，世尊即說偈言：

乃至力自在，能廣虜掠彼，助怨在力增，倍收己他利。

佛說此經已，波斯匿王及阿闍世王韋提希子，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1241 ㊣1238 全梵行經[27]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知，此法是善知識、善伴黨，非是惡知識、惡伴黨。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：世尊正法，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，自覺證知，是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。」

佛告波斯匿王：「如是，大王！世尊正法律，現法離諸熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我為善知識，眾生有生法者，解脫於生；眾生有老病死、憂悲惱苦者，悉令解脫。

大王！我住王舍城山谷精舍時，阿難陀[28]比丘，獨靜思惟，作是念：半梵行[29]者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。作是念已，來詣我所，稽首我足，退坐一面，白我言：『世尊！我獨靜思惟，作是念：半梵行者是善知識、善伴黨、非惡知識、惡伴黨。』

我時告言：『阿難！莫作是語，半梵行者是善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？純一滿淨，梵行清白，謂善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。所以者何？我常為眾生作善知識，眾生有生故，世尊正法、現法令脫於生；有老病死、憂悲惱苦者，離諸熾然，不待時節，令脫惱苦；現見通達，自覺證知，是則善知識、善伴黨，非惡知識、惡伴黨。』」爾時，世尊即說偈言：

讚歎不放逸，是則佛正教。修禪不放逸，逮得證諸漏。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1242 ㊣1239 一法經[30]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「頗有一法修習多修習，得現法願滿足，後世願滿足，現法後世願滿足否？」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：頗有一法修習多修習，得現法願滿足，得後世願滿足，現法後世願滿足否？」

佛告波斯匿王：「如是，大王！有一法修習多修習，得現法願滿足、後世願滿足，得現法後世願滿足，謂不放逸[31]。不放逸，修習多修習，得現法願滿足，得後世願滿足，得現法後世願滿足。大王！譬如世間所作粗業，彼一切皆依於地而得建立；不放逸善法亦復如是，修習多修習，得現法願滿足、後世願滿足，得現法後法願滿足。如力，如是種子、根、堅、陸、水、足行、師子、舍宅亦如是說。

是故大王！當住不放逸，當依不放逸！住不放逸，依不放逸已，夫人當作是念：大王住不放逸，依不放逸，我今亦當如是住不放逸，依不放逸。如是夫人、大臣、太子、猛將亦如是。

國土人民應當念：大王住不放逸，依不放逸，夫人、太子、大臣、猛將住不放逸，依不放逸，我等亦應如是住不放逸，依不放逸。大王！若住不放逸，依不放逸者，則能自護，夫人、婇女亦能自保，倉藏財寶增長豐實。」爾時，世尊即說偈言：

稱譽不放逸，毀呰放逸者，帝釋不放逸，能主忉利天，稱譽不放逸，毀呰放逸者。不放逸具足，攝持於二義：一者現法利，二後世亦然，是名無間等[32]，甚深智慧者。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1243 ㊣1240 老病死經[33]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「有三法，一切世間所不愛念。何等為三？謂老、病、死。如是三法，一切世間所不愛念。若無此三法，世間所不愛者，諸佛世尊不出於世，世間亦不知有諸佛如來所覺知法，為人廣說。以有此三法，世間所不愛念，謂老病死，故諸佛如來出興於世，世間知有諸佛如來所覺知法，廣宣說者。」波斯匿王作是念已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其所念，廣白世尊。

佛告波斯匿王：「如是，大王！有此三法，世間所不愛念，謂老、病、死，乃至世間知有如來所覺知法，為人廣說。」爾時，世尊復說偈言：

王所乘寶車，終歸有朽壞，此身亦復然，遷移會歸老。[34]

唯如來正法，無有衰老相，稟斯正法者，永到安穩處。但凡鄙衰老，醜弊惡形類，衰老來踐蹈，迷惑愚夫心。若人壽百歲，常慮死隨至，老病競追逐，伺便輒加害。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1244 ㊣1145 布施得大果報經[35]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！應施何等人」？佛言：「大王！隨心所樂處。」

波斯匿王復白佛言：「應施何處得大果報？」

佛言：「大王！此是異問，所問應施何處，此問則異，復問施何處應得大果，此問復異。我今問汝，隨意答我。大王！譬如此國，臨陣戰鬥，集諸戰士，而有一婆羅門子，從東方來，年少幼稚，柔弱端正，膚白髮黑，不習武藝，不學術策，恐怖退弱，不能自安，不忍敵觀，若刺若射，無有方便，不能傷彼。云何大王！如此士夫，王當賞否？」

王白佛言：「不賞，世尊！」

「如是大王！有剎利童子從南方來，吠舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，無有技術，皆如東方婆羅門子，王當賞否？」王白佛言：「不賞，世尊！」

佛告大王：「此國集軍，臨戰鬥時，有婆羅門童子從東方來，年少端正，膚白髮黑，善學武藝，知鬥術法，勇健無畏，苦戰不退，安住諦觀，運戈能傷能破巨敵。云何大王！如此戰士，加重賞否？」

王白佛言：「重賞，世尊！」

「如是剎利童子從南方來，吠舍童子從西方來，首陀羅童子從北方來，年少端正，善諸術藝，勇健，堪能苦戰卻敵，皆如東方婆羅門子，如是戰士，王當賞否？」

王白佛言：「重賞，世尊！」

佛言大王：「如是沙門婆羅門，遠離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大福利，得大果報。何等為捨離五支？所謂貪欲蓋、瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，已斷已知，是名捨離五支。何等為成就五支？謂無學戒身成就，無學定身、慧身、解脫身、解脫知見身成就，是名成就五支。大王！如是捨離五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果報。」

爾時，世尊復說偈言：

運戈猛戰鬥，堪能勇士夫，為其戰鬥故，隨功重加賞，

不賞名族冑，怯劣無勇者。忍辱修賢良，見諦建福田，

賢聖律儀備，成就深妙智，族冑雖卑微，堪為施福田。

衣食錢財寶，床臥等眾具，悉應以敬施，為持淨戒故。

人表林野際，穿井給行人，溪澗施橋樑，迥路造房舍，

戒德多聞眾，行路得止息。譬如重雲起，雷電聲振耀，

普雨於壤土，百卉悉扶疏，禽獸皆歡喜，田夫並欣樂。

如是淨信心，聞慧捨慳垢，錢財豐飲食，常施良福田。

高唱增歡受，如雷雨良田，功德注流澤，霑洽施主心，

財富名稱流，及涅槃大果。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1245 ㊣1146 明闇經[36]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「云何世尊！為婆羅門死、還生自姓婆羅門家；剎利、吠舍、首陀羅死，還生自姓家耶？」

佛言：「大王！何得如是。大王當知有四種人，何等為四？有一種人從冥入冥，有一種人從冥入明，有一種人從明入冥，有一種人從明入明。大王！云何為一種人從冥入冥？謂有人生卑姓家，若生旃陀羅家、魚獵家、竹作家、車師家，及餘種種下賤工巧業家，貧窮短命，形體憔悴，修行卑賤之業，亦復為人下賤作使，是名為冥。處斯冥中，復行身惡行、口惡行、意惡行，以是因緣，身壞命終當生惡趣，墮泥梨中。猶如有人從闇入闇，從廁入廁，以血洗血，捨惡受惡；從冥入冥者，亦復如是，是故名為從冥入冥。

云何名為從冥入明？謂有世人，生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。然彼人於此冥中，行身善行、口善行、意善行，以是因緣，身壞命終，生於善趣，受天化生。譬如有人，登床跨馬，從馬昇象；從冥入明，亦復如是，是名有人從冥入明。

云何有人從明入冥？謂有世人，生富樂家，若剎利大姓、婆羅門大姓家、長者大姓家，及餘種種富樂家生，多諸錢財，奴婢客使，廣集知識，受身端正，聰明黠慧，是名為明。於此明中，行身惡行、口惡行、意惡行，以是因緣，身壞命終，生於惡趣，墮泥梨中。譬如有人，從高樓下乘於大象，下象乘馬，下馬乘輿，下輿坐床，下床墮地，從地落坑；從明入冥者，亦復如是。

云何有人從明入明？謂有世人，生富樂家，乃至形相端嚴，是名為明。於此明中，行身善行、口善行、意善行，以是因緣身壞命終生於善趣，受天化生。譬如有人，從樓觀至樓觀，如是乃至從床至床；從明入明者，亦復如是，是名有人從明入明。」

爾時，世尊復說偈言：

貧窮困苦者，不信增瞋恨，慳貪惡邪想，癡惑不恭敬，見沙門道士，持戒多聞者，毀呰而不譽，障他施及受。

如斯等士夫，從此至他世，當墮泥梨中，從冥入於冥。

若有貧窮人，信心少瞋恨，常生慚愧心，惠施離慳垢，

見沙門梵志，持戒多聞者，謙虛而問訊，隨宜善供給，

勸人令施與，歎施及受者。如是修善人，從此至他世；

善趣上生天，從冥而入明。有富樂士夫，不信多瞋恨，

慳貪嫉惡想，邪惑不恭敬，見沙門梵志，毀呰而不譽，

障他人施惠，亦斷受施者，如是惡士夫，從此至他世，

當生苦地獄，從明入冥中。若有富士夫，信心不瞋恨，

常起慚愧心，惠施離瞋姤[37]，見沙門梵志，持戒多聞者，

先奉迎問訊，隨宜給所須，勸人令供養，歎施及受者，如是等士夫，從此至他世，生三十三天，從明而入明。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1246 ㊣1147 石山經[38]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，佛言：「大王！從何所來？」

波斯匿王白佛言：「世尊！彼灌頂王法，人中自在，精勤方便，王領大地，統理王事，周行觀察，而來至此。」

佛告大王：「今問大王，隨意答我。譬如有人從東方來，有信有緣，未曾虛妄，而白王言：『我東方來，見一石山，極方廣大，不穿不壞，亦無缺壞，磨地而來，一切眾生草木之類，悉磨令碎。』南、西、北方亦有人來，有信有緣，亦不虛妄，而白王言：『我見石山，方廣高大，不斷不壞，亦不缺壞，磨地而來，眾生草木，悉皆磨碎。』大王！於意云何？如是像貌，大恐怖事，嶮惡相殺，眾生運盡，人道難得，當作何計？」

王白佛言：「若如是者，更無餘計，唯當修善，於佛法律，專精方便。」

佛告大王：「何故說言：『嶮惡恐怖於世猝起，眾生運盡，人身難得，唯當行法，行義行福，於佛法教，專精方便。』何以不言：『灌頂王位，為眾人首，堪能自在。』王於大地，事務眾多，當須營理耶？」

王白佛言：「世尊！為閑時言：灌頂王位為眾人首，王於大地，多所經營，以言鬥言，以財鬥財，以象鬥象，以車鬥車，以步鬥步，當於爾時，無有自在，若勝若伏，是故我說：嶮惡恐怖猝起之時，眾生運盡，人身難得，無有餘計，唯有行義，行法行福[39]，於佛法教，專心歸依。」

佛告大王：「如是如是！經常磨迮[40]，謂惡劫、老病死磨迮眾生，當作何計？正當修義、修法修福、修善修慈，於佛法中精勤方便。」爾時，世尊即說偈言：

如有大石山，高廣無缺壞，周遍四方來，磨迮此大地，

非兵馬咒術，力所能防禦。惡劫老病死，常磨迮眾生，

四種大族姓，栴陀羅獵師，在家及出家，持戒犯戒者，

一切皆磨迮，無能救護者。是故慧士夫，觀察自己利，

建立清淨信，信佛法僧寶。身口心清淨，隨順於正法，

現世名稱流，終則生天上。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1247 ㊣1148 辨識阿羅漢經[41]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，有尼乾子七人，闍祇羅[42]七人，一舍羅[43]七人[44]，身皆粗人，彷徉[45]而行，住祇洹門外。時，波斯匿王遙見斯等，彷徉門外，即從座起，往至其前，合掌問訊，三自稱名言：「我是波斯匿王、拘薩羅王。」

爾時，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三稱姓名，合掌問訊？」王白佛言：「我作是念：世間若有阿羅漢者，斯等則是。」

佛告波斯匿王：「汝今且止。汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故。⁽¹⁾且當親近，觀其戒行，久而可知，勿速自決。⁽²⁾審諦觀察，勿但洛莫[46]，當用智慧，不以不智。⁽³⁾經諸苦難，堪能自辯，交契計較，真偽則分。見說知明，久而可知，非可猝識[47]，當須思惟智慧觀察。[48]」

王白佛言：「奇哉！世尊！善說斯理，言『久相習，觀其戒行，乃至見說知明。』我有家人亦復出家，作斯等形相，周流他國，而復來還，捨其被服，還受五欲。故知世尊善說，應與同止，觀其戒行，乃至言說，如有智慧。」爾時，世尊而說偈言：

不以見形相，知人之善惡；不應暫相見，而與同心志。有現身口密，俗心不斂攝；猶如鍮石銅，塗以真金色。內懷鄙雜心，外現聖威儀，遊行諸國土，欺誑於世人。

佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1248 ㊣1149 五欲何者最妙經[49]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王為首，并五國王[50]及諸大臣，悉共集會，作如是論議：「五欲之中，何者第一？」有一人言：「(眼所見)色最第一[51]。」又復有稱聲、香、味、觸為第一者。中有人言：「我等人人各說第一，竟無定判，當詣世尊，問如此義，如世尊說，當共憶持。」

爾時，波斯匿王為首，與五國王、大臣眷屬，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等五王與諸大臣，如是論議：『五欲何者為勝？』其中有言色勝，有言聲勝，有言香勝，有言味勝，有言觸勝，竟無決定，來問世尊，何者為勝？」

佛告諸王：「各隨意適，我悉有餘說，以是因緣，我說五欲。然自有人於色適意，只愛一色，滿其志願，正使過上，有諸勝色，非其所愛，不觸不視，言己所愛最為第一，無過其上。如愛色者，聲香味觸，亦皆如是，當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖有勝過其上者，非其所欲，不觸不視，唯我愛者最勝最妙，無比無上。」

爾時，座中有一優婆塞，名曰栴檀[52]，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善說！世尊！」

佛告優婆塞：「善說，栴檀！快說，栴檀！」時，栴檀優婆塞即說偈言：

央伽族姓王，服珠瓔珞鎧，摩竭眾慶集，如來出其國；

名聞普流布，猶如雪山王。如淨水蓮華，清淨無瑕穢，

隨日光開敷，芳香熏其國。輝煌者[53]明顯，猶如空中日。

觀如來慧力，如夜燃炬火，為眼為大明，來者為決疑。

時，諸國王歎言：「善說！栴檀優婆塞！」

爾時，七王脫七寶上衣，奉優婆塞。時，彼七王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。爾時，栴檀優婆塞知諸王去已，從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七國王遺我七領上衣，唯願世尊受此七衣，以哀愍故。」爾時，世尊為哀愍故，受其七衣。栴檀優婆塞歡喜隨喜，作禮而去。

1249 ㊣1150 減肥經[54]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王身體肥大，舉體流汗，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。[55]爾時，世尊告波斯匿王：「大王！身體極肥盛。」

大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大，故慚恥厭苦。」爾時，世尊即說偈言：

人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽。[56]

時，有一年少名欝多羅[57]，於會中坐。時，波斯匿王告欝多羅：「汝能從世尊受向所說偈，每至食時，為我誦否？若能爾者，賜金錢十萬，亦常與食。」

欝多羅白王：「奉教當誦！」

時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時，欝多羅知王去已，至世尊前，受所說偈，於王食時為誦，白言：「大王！如佛世尊、如來、應供、等正覺，所知所見，而說斯偈：

人當自繫念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽。

如是波斯匿王漸至後時，身體細，容貌端正。處樓閣上，向佛住處合掌恭敬，右膝著地，三說是言：

「南無敬禮世尊、如來、應供、等正覺！南無敬禮世尊、如來、應供、等正覺！與我現法利益，後世利益，現法後世利益，以其飯食知節量故。」

廿一、婆羅門相應[58]

1250 ㊣1151 年少阿修羅經[59]

如是我聞：一時，佛住舍衛國。時，有年少阿修羅來詣佛所，於佛面前，粗惡不善語，瞋罵訶責[60]。爾時，世尊即說偈言：

不怒勝瞋恚，不善以善伏，惠施伏慳貪，真言壞妄語。
不罵亦不虐，常住賢聖心，惡人住瞋恨，不動如山石。

起瞋恚能制，勝制狂馬車，我說善御士，非彼攝繩者。

時，年少阿修羅白佛言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辨不善，於瞿曇面前訶罵毀辱。」如是懺悔已，時，阿修羅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1251 ㊣1152 賓耆迦婆羅門經[61]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有年少賓耆迦婆羅門，來詣佛所，於世尊面前作粗惡不善語，瞋罵呵責。爾時，世尊告年少賓耆迦：「若於吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？」賓耆白佛：「如是，瞿曇！」佛告賓耆：「若汝宗親不受食者，當如之何？」賓耆白佛：「不受食者，食還屬我。」

佛告賓耆：「汝亦如是，如來面前作粗惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者，應當屬誰？」賓耆白佛：「如是，瞿曇！彼雖不受，且以相贈，則便是與。」

佛告賓耆：「如是不名更相贈遺，何得便為相與？」

賓耆白佛：「云何更相贈遺，名為相與？云何不相贈遺，不名相與？」

佛告賓耆：「若如是罵則報罵，瞋則報瞋，打則報打，鬥則報鬥，名相贈遺，名為相與。若罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬥不報鬥，若如是者，非相贈遺，不名相與。」賓耆白佛：「瞿曇！我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說：『於如來、應供、等正覺面前罵辱，瞋恚呵責，不瞋不怒。』而今瞿曇有瞋恚耶？」

爾時，世尊即說偈言：

無瞋何有瞋？正命以調伏，正智心解脫，慧者無有瞋。以瞋報瞋者，是則為惡人；不以瞋報瞋，臨敵伏難伏[62]；不瞋勝於瞋，三偈如前說。

爾時，年少賓耆白佛言：「悔過！瞿曇！如愚如癡，不辨不善，而於沙門瞿曇面前，粗惡不善語，瞋罵呵責。」年少賓耆聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1252 ㊣1153 瞋罵經(1)[63]

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時，世尊晡時從禪覺，詣講堂東蔭蔭中，露地經行。時，有健罵婆羅豆婆遮[64]婆羅門，來詣佛所，於世尊面前作粗惡不善語，罵詈呵責。世尊經行，彼隨世尊後行，世尊經行已竟，住於一處，彼婆羅門言：「瞿曇！伏耶？」爾時，世尊即說偈言：

勝者更增怨，伏者臥不安，勝伏二俱捨，是得安穩眠。[65]

婆羅門白言：「瞿曇！我今悔過，如愚如癡，不辨不善，何於瞿曇面前，作粗惡不善語，罵詈呵責。」時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去[66]。

1253 ㊣1154 瞋罵經(2)[67]

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，健罵婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，作粗惡不善語，瞋罵呵責，把土坌佛，時，有逆風還吹其土，反自坌身。爾時世尊即說偈言：

若人無瞋恨，罵辱以加者，清淨無結垢，彼惡還歸己；猶如土坌彼，逆風還自污。

時，彼婆羅門白佛言：「悔過，瞿曇！如愚如癡，不辨不善，何於瞿曇面前，粗惡不善語，瞋罵呵責。」時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

1254 ㊣1155 違義婆羅門經[68]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時，有婆羅門名曰違義，聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園，聞已，作是念：「我當往詣沙門瞿曇所，聞所說法，當反其義。」作是念已，往詣精舍，至世尊所。

爾時，世尊無量眷屬圍繞說法，世尊遙見違義婆羅門來，即默然住，違義婆羅門白佛言：「瞿曇說法，樂欲聞之！」爾時，世尊即說偈言：

違義婆羅門，未能解深義，內懷嫉恚心，欲為法留難。調伏違反心，諸不信樂意，息諸障礙垢，則解深妙說。

時，違義婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」從座起而去。

1255 ㊣1156 不害婆羅門經[69]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，有不害婆羅門，來詣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，為稱實否？」

佛告婆羅門：「如是稱實者，若身不害、口不害、心不害，則為稱實。[70]」爾時，世尊即說偈言：

若心不殺害，口意亦俱然，是則為離害，不恐怖眾生。

佛說此經已，不害婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

1256 ㊣1157 數數受生死經[71]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，世尊晨朝，著衣持鉢，入王舍城乞食，次第行乞，至火與婆羅門[72]舍，火與婆羅門遙見佛來，即具眾美飲食，滿鉢與之。如是二日三日，乞食復至其舍，火與婆羅門遙見佛來，作是念：「禿頭沙門何故數來，貪美食耶？」爾時，世尊知火與婆羅門心念，即說偈言：

王天日日雨，田夫日夜耕，數數植種子，是田數收穀。如人數懷妊，乳牛數懷犢，數數有求者，則能數惠施，數數惠施故，常得大名稱。數數棄死屍，數數哭悲戀，數數生數死，數數憂悲苦，數數以火燒，數數諸蟲食。若得賢聖道，不數受諸有，亦不數生死，不數憂悲苦，不數數火燒，不數諸蟲食。

時，火與婆羅門聞佛說偈，還得信心，復以種種飲食，滿鉢與之，世尊不受，以因說偈而施故，復說偈言：因為說偈法，不應受飲食；當觀察自法，說法不受食。婆羅門當知：斯則淨命活，應以餘供養，純淨大仙人；已盡諸有漏，穢法悉已斷。供養以飲食，於其良福田，欲求福德者，則我田為良。

火與婆羅門白佛：「今此食應著何所？」

佛告婆羅門：「我不見諸天魔梵、沙門婆羅門、天神世人，有能食此信施，令身安樂，汝持是食棄於無蟲水中，及少生草地。」時，婆羅門即以此食，持著無蟲水中，水即煙出，沸聲啾啾[73]，譬如鐵丸，燒令火色，擲著水中，水即煙起，沸聲啾啾，亦復如是。婆羅門持此飲食著水中，水即煙出，沸聲啾啾，於時，火與婆羅門歎言：「甚奇！瞿曇！大德大力，能令此食而作神變。」時，火與婆羅門因此飯食神變，得信敬心，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今可得於正法中出家，受具足，修梵行否？」

佛告婆羅門：「汝今得於正法中出家，受具足。」彼即出家，出家已，作是思惟：所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。

1257 ㊣1158 婆肆吒婆羅門女經[74]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，舍衛國中婆肆吒婆羅門女[75]，信佛法僧，歸佛歸法，歸比丘僧，於佛法僧已離狐疑，於苦集滅道亦離疑惑，見諦得果，得無間慧。

其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門，每至左右所為作時，有小得失即稱：「南無佛！」向如來所住方面隨方合掌，三說是言：「南無多陀阿伽度、阿羅漢、三藐三佛陀[76]，身純金色，圓光一尋[77]，方身圓滿，如尼拘律樹，善說妙法，牟尼之尊，仙人上首，是我大師！」

時，夫婆羅門聞之，瞋恚不喜，語其婦言：「為鬼著耶？無有此義，捨諸三明[78]大德婆羅門，而稱歎彼禿頭沙門，黑闇之分，世所不稱。我今當往，共汝大師論議，足知勝如[79]。」

婦語夫言：「不見諸天魔梵、沙門婆羅門、諸神世人，能與世尊、如來、應供、等正覺，金色之身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，言說微妙，仙人上首，我之大師，共論議者。然今婆羅門且往，自可知之！」

時，婆羅門即往詣佛所，面相問訊，慰勞已，退坐一面而說偈言：

為殺於何等，而得安穩眠？為殺於何等，令心得無憂？為殺於何等，瞿曇所稱歎？

爾時，世尊知婆羅門心之所念，而說偈言：

殺於瞋恨者，而得安穩眠；殺於瞋恚者，而心得無憂。

瞋恚為毒本，能害甘種子[80]；能害於彼者，賢聖所稱歎。

若能害彼者，其心得無憂。

時，婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，示教照喜，次第說法，謂說施，說戒，說生天法，說欲味著為災患煩惱，清淨，出要遠離[81]，隨順，福利清淨，分別廣說。譬如清淨白氈，易為染色，如是婆羅豆婆遮婆羅門，即於座上，於四聖諦得無間等[82]，所謂苦集滅道，是婆羅門見法得法，知法入法，度諸疑惑，不由他度，於正法律得無所畏，即從座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今歸佛歸法，歸比丘僧已，盡其壽命為優婆塞，證知我！」時，婆羅豆婆遮婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

還歸自家，其婦優婆夷遙見夫來，見已白言：「已與如來、應供、等正覺，純金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，仙人之首，大牟尼尊，為我大師，共論議耶？」

其夫答言：「我未嘗見諸天魔梵、沙門婆羅門、諸神世人，有能與如來、應供、等正覺，真金色身，圓光一尋，如尼拘律樹圓滿之身，妙說之上，諸仙之首，牟尼之尊，汝之大師，共論議也。汝今與我作好法衣，我持至世尊所，出家學道。」

時，婦以鮮潔白氈，令作法衣。時，婆羅門持衣，往詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白言：「世尊！我今可得於世尊法中出家學道，修梵行否？」

佛告婆羅門：「汝今可得於此法律出家學道，修諸梵行。」即出家已，獨靜思惟：所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。

1258 ㊣1159 魔瞿婆羅門經[83]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有魔瞿婆羅門，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我於家中常行布施，若一人來，施於一人，若二人三人，乃至百千，悉皆施與，我如是施，得福多否？」佛告婆羅門：「汝如是施，實得大福。所以者何？以於家中常行布施，一人來乞，即施一人，二人三人，乃至百千，悉皆施與故，即得大福。」時，魔瞿婆羅門即說偈言：

在家所為作，布施復大會，因此惠施故，欲求大功德。今問於牟尼，我之所應知，同梵天所見，為我分別說。云何為解脫，勝妙之善趣？云何修方便，得生於梵世？云何隨樂施，生明勝梵天？

爾時，世尊說偈答言：

施者設大會，隨彼愛樂施，歡喜淨信心，攀緣善功德。以其所建立，求離諸過惡，遠離於貪欲，其心善解脫！修習於慈心，其功德無量；況復加至誠，廣施設大會？若於其中間，所得諸善心，正向善解脫，或餘純善趣，如是勝因緣，得生於梵世。如是之惠施，其心平等故，得生於梵世，其壽命延長。

時，魔瞿婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

1259 ㊣1160 不知清淨道經[84]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有持金蓋，著舍勒，導從婆羅門[85]來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面而說偈言：

無非婆羅門，所行為清淨，剎利修苦行，於淨亦復乖。三典婆羅門，是則為清淨，如是清淨者，不在餘眾生。

爾時，世尊說偈答言：

不知清淨道，及諸無上淨，於餘求淨者，至竟無淨時。

婆羅門白佛：「瞿曇說清淨道及無上清淨耶？何等為清淨道？何等為無上清淨？」

佛告婆羅門：「正見者為清淨道。正見修習多修習，斷貪欲，斷瞋恚，斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名清淨道。正定修習多修習已，斷貪欲，斷瞋恚，斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。」

婆羅門白佛言：「瞿曇說清淨道，無上清淨耶！瞿曇！世務多事，今且辭還。」佛告婆羅門：「宜知是時。」持華蓋，著舍勒，導從婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

1260 ㊣1161 尸羅經[86]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言：

云何為尸羅[87]？云何正威儀？云何為功德？云何名為業？成就何等法，羅漢婆羅門？

爾時，世尊說偈答言：

宿命憶念智，見生天惡趣，得諸受生盡，牟尼明決定[88]。知心善解脫，解脫一切貪，具足於三明，三明婆羅門。佛說此經已，異婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

1261 ㊣1162 老夫婦經[89]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，尊者阿難從世尊後，時，有二老男女是夫婦，年耆根熟，僂背如鉤，詣里巷頭，燒糞掃處，俱蹲向火。世尊見彼二老夫婦，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視，見已，告尊者阿難：「汝見彼夫婦二人，年耆愚老，僂背如鉤，俱蹲向火，猶如老鵠，欲心相視否？」

阿難白佛：「如是，世尊！」

佛告阿難：「此二老夫婦於年少時，盛壯之身，勤求財物者，亦可得為舍衛城中第一富長者。若剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道，精勤修習者，亦可得阿羅漢第一上果。

於第二分盛壯之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第二富者。若剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道者，亦可得阿那含果證。

若於第三分中年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第三富者。若剃鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道者，亦可得為斯陀含果證。

若於第四分老年之身，勤求財物，亦可得為舍衛城中第四富者。若剃鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道者，亦可得為須陀洹果證。

彼於今日，年耆根熟，無有錢財，無有方便，無所堪能，不復堪能覓錢財，亦不能得勝過人法[90]。」爾時，世尊復說偈言：

不行梵行故，不得年少財，思惟古昔事，眠地如曲弓。不修於梵行，不得年少財，猶如老鵠鳥，守死於空池！

佛說此經已，尊者阿難陀聞佛所說，歡喜奉行。

1262 ㊣1163 人生不空過經[91]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，如上說，差別者，唯說異偈言：

老死之所壞，身及所受滅，唯有惠施福，為隨己資糧。

依於善攝護，及修禪功德，隨力而行施，錢財及飲食，

於群則眠覺，非為空自活。

佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1263 ㊣88 年少欝多羅經[92]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有年少婆羅門，名欝多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供養父母，令得樂離苦。世尊！我作如是，為多福否？」佛告欝多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。」爾時，世尊即說偈言：

如汝於父母，恭敬修供養，現世名稱流，命終生天上。[93]

佛說此經已，年少欝多羅歡喜隨喜，作禮而去。

1264 ㊣89 年少優波迦經(1)[94]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有年少婆羅門，名優波迦，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！諸婆羅門常稱歎邪盛大會，沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會否？」

佛告優波迦：「我不一向稱歎，或有邪盛大會可稱歎，或有邪盛大會不可稱歎。」優波迦白佛：「何等邪盛大會可稱歎？何等邪盛大會不可稱歎！」

佛告優波迦：「若邪盛大會，繫群少特牛、水特、水牸，及諸羊犢[95]，小小眾生，悉皆傷殺，逼迫苦切。僕使作人，鞭笞恐怛[96]，悲泣號呼，不喜不樂，眾苦作役。如是等邪盛大會，我不稱歎，以造大難故。

若復大會，不繫縛群牛，乃至不令眾生辛苦作役者，如是邪盛大會，我所稱歎，以不造大難故。」爾時，世尊即說偈言：

馬祀等大會，造諸大難事，如是等邪盛，大仙不稱歎。繫縛諸眾生，殺害微細蟲，是非為正會，大仙不隨順。若不害眾生，造作眾難者，是等名正會，大仙隨稱歎。惠施修供養，為應法邪盛，施者清淨心，梵行良福田，如是大會者，是則羅漢會，是會得大果，諸天皆歡喜。自行恭敬請，自手而施與，彼我悉清淨，是施得大果。慧者如是施，信心應解脫，無罪樂世間，智者往生彼。

佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1265 ㊣90 年少優波迦經(2)[97]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，廣說如上，差別者，謂隨說異偈言：

無為無諸難[98]，邪盛[99]時清淨，如法隨順行，攝護諸梵行，

馨香歸世界，超過諸凡鄙，佛於邪盛善，稱歎此邪盛。

惠施修供養，邪盛隨所應，淨信平等施，梵行良福田，

彼作如是施，是施羅漢田，如是廣大施，諸天所稱歎。

自行恭敬請，自手而供養，等攝自他故，邪盛得大果。

慧者如是施，淨信心解脫，於無罪世界，智者往生彼。

佛說此經已，優波迦婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。

1266 ㊣91 年少欝闍迦經[100]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有年少婆羅門，名欝闍迦，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！俗人在家當行幾法，得現法安樂？」

佛告婆羅門：「有四法，俗人在家得現法安樂。何等為四？謂精進具足、守護具足、善知識具足、正命具足。何等為精進具足？謂善男子種種工巧業處，以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏、算畫，於彼工巧業處，精勤修行，是名精進具足。

何等為守護具足？謂善男子所有錢穀，精勤所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王賊、水火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護具足。

何等為善知識具足？若有善男子不落度，不放逸，不虛妄，不凶險，如是知識能善安慰。未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺；未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。

云何為正命具足？謂善男子所有錢財，出內稱量，周圓掌護，不令多入少出、多出少入也，如執秤者，少則增之，多則減之，知平而捨。如是善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少、出多入少。

若善男子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇鉢果[101]，無有種子，愚癡貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能食用，傍人皆言是愚癡人，如餓死狗。是故善男子所有錢財，能自稱量，等入等出，是名正命具足。如是四法成就，現法安樂。」

婆羅門白佛言：「世尊！在家之人有幾法能令後世安樂？」

佛告婆羅門：「在家之人有四法能令後世安樂？何等為四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。何等為信具足？謂善男子於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天魔梵，及餘世人同法所壞，是名善男子信具足。

何等戒具足？謂善男子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是名戒具足[102]。云何施具足？謂善男子離慳垢心，在家行解脫施，常自手與，樂於施捨，等心行施，是名善男子施具足。

云何為慧具足？謂善男子苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得後世安樂。」爾時，世尊復說偈言：

方便建諸業，積集能守護，知識善男子，正命以自活。淨信戒具足，惠施離慳垢，淨除於迷道，得後世安樂。若處於居家，成就於八法，審諦尊所說，等正覺所知，現法得安穩，現法喜樂住，後世喜樂住。

佛說此經已，欝闍迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去[103]。

1267 ㊣92 憍慢婆羅門經[104]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨，無瑕點能說者，七世相承，悉皆清淨，為婆羅門師，通達諸論記典，悉了萬名解法優劣，分別諸字[105]，悉知萬事久遠本末因緣，句句記說，容貌端正。或生志高，族姓志高，容色志高，聰明志高，財富志高，不敬父母諸尊師長，聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園，聞已，作是念：「我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默然而還。」

時，憍慢婆羅門乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，手執金瓶，往見世尊，至於園門，下車步進。爾時，世尊與諸大眾圍遶說法，不顧念憍慢婆羅門[106]。時憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇不顧念我，且當還去。」爾時，世尊知憍慢婆羅門心念，而說偈言：

憍慢既來此，不善更增慢，向以義故來，應轉增其義。

時，憍慢婆羅門作是念：「沙門瞿曇已知我心。」欲修敬禮。爾時，世尊告憍慢婆羅門：「止！止！不須作禮，心淨已足。」

時，諸大眾咸各高聲唱言：「奇哉！世尊！大德大力。今此憍慢婆羅門，恃生憍慢，族姓憍慢，容色憍慢，聰明憍慢，財富憍慢，不敬父母諸尊師長，今於沙門瞿曇所，謙卑下下，欲接足禮。」時，憍慢婆羅門於大眾前，唱令靜默，而說偈言：

云何不起慢？云何起恭敬？云何善慰諭？云何善供養？

爾時，世尊說偈答言：

父母及長兄，和尚諸師長，及諸尊重者，所不應生慢。應當善恭敬，謙下而問訊，盡心而奉事，兼設諸供養。離貪恚癡心，漏盡阿羅漢，正智善解脫，伏諸憍慢心，於此賢聖等，合掌稽首禮。

爾時，世尊為憍慢婆羅門種種說法，示教照喜，如諸佛常法，世尊次第說法，說布施持戒，生天功德，愛欲味患，煩惱清淨，出要遠離，諸清淨分，如是廣說。如白淨衣，無諸黑惡，速受染色，憍慢婆羅門於座上，解四聖諦苦集滅道，得無間等。時，憍慢婆羅門見法得法，知法入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「我今可得於正法中出家，受具足否？」

佛告憍慢婆羅門：「汝今可得於正法中出家，受具足。」彼即出家，獨靜思惟：所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫。[107]

1268 ㊣93 長身婆羅門經[108]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園。時，有長身婆羅門作如是邪盛大會，以七百特牛行列繫柱，牸牛、水牛及諸羊犢，種種小蟲，悉皆繫縛，辦諸飲食，廣行布施，種種外道從諸國皆悉來集邪盛會所。

時，長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園，作是念：我今辦邪盛大會，以七百特牛[109]行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國來至會所，我今當往沙門瞿曇所，問邪盛法，莫令我作邪盛大會分數中，有所短少。

作是念已，乘白馬車，諸年少婆羅門前後導從，持金柄傘蓋，執金澡瓶，出舍衛城，詣世尊所，恭敬承事，至精舍門，下車步進，至於佛前，面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今欲作邪盛大會，以七百特牛，行列繫柱，乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故，種種異道從諸國，皆悉來至邪盛會所，又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行，至舍衛國祇樹給孤獨園，我今故來請問。瞿曇！邪盛大會法，諸物分數，莫令我所作邪盛大會，諸分數之中，有所短少。」

佛告婆羅門：「或有一邪盛大會主，行施作福而生於罪，為三刀劍之所刻削，得不善果報。何等三？謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。

何等為意刀劍生諸苦報？如一會主，造作大會，作是思惟：『我作邪盛大會，當殺爾所少壯特牛，爾所水特、水牸，爾所羊犢，及種種諸蟲，是名意刀劍生諸苦報。』如是施主，雖念作種種布施，種種供養，實生於罪。

云何為口刀劍生諸苦報？有一會主造作大會，作如是教：我今作邪盛大會，汝等當殺爾所少壯特牛，乃至殺害爾所微細蟲，是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施供養，實生於罪。

云何為身刀劍生諸苦報？謂有一大會主，造作大會，自手傷殺爾所特牛，乃至殺害種種細蟲，是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念，種種布施，種種供養，實生於罪。

然，婆羅門！當勤供養三火，隨時恭敬禮拜奉事，施其安樂。何等為三？一者根本，二者居家，三者福田。

何者為根本火、隨時恭敬、奉事供養、施其安樂？

謂善男子方便得財，手足勤苦，如法所得，供養父母，令得安樂，是名根本火。何故名為根本？若善男子從彼而生，所謂父母，故名根本[110]。善男子以崇本故，隨時恭敬，奉事供養，施以安樂。

何等為居家火、善男子隨時育養、施以安樂？謂善男子精勤得財，手足勤苦，如法所得，供給妻子、宗親眷屬、僕使、傭客，隨時給與，恭敬施安，是名居家火。何故名家？善男子居家，樂則同樂，苦則同苦，在所為作，皆相順從，故名為家。是故善男子，隨時供給，施與安樂。

何等名田火、善男子隨時恭敬、尊重供養、施其安樂？謂善男子方便得財，手足勤勞，如法所得，奉事供養諸沙門婆羅門，善能調伏貪恚癡者。如是等沙門婆羅門，建立福田，崇向增進，樂分樂報，未來生天，是名田火。何故名田？為世福田，謂為應供，是故名田。是善男子，隨時恭敬，奉事供養，施其安樂。」爾時，世尊復說偈言：

根本及居家，應供福田火，是火增供養，充足安穩樂。無罪樂世間，慧者往生彼，如法財復會，供養所應養，供養應養故，生天得名稱。

婆羅門！然今善男子先所供養三火，應斷令滅。何等為三？謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。所以者何？若貪火不斷不滅者，自害害他，自他俱害，現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，緣彼而生心法憂苦；恚火癡火，亦復如是。婆羅門！若善男子事積薪火，隨時辛苦，隨時燃，隨時滅火，因緣受苦。」

爾時，長身婆羅門默然而住，時，有婆羅門子名欝多羅，於會中坐，長身婆羅門須臾默然思惟已，告欝多羅：「汝能往至邪盛會所，放彼繫柱特牛，及諸眾生受繫縛者，悉皆放否？而告之言：『長身婆羅門語汝：隨意自在，山澤曠野，食不斷草，飲淨流水，四方風中受諸快樂。』」

欝多羅白言：「隨大師教！」即往彼邪盛會所，放諸眾生而告之言：「長身婆羅門語汝：隨其所樂，山澤曠野，飲水食草，四方自適。」

爾時，世尊知欝多羅，知已，為長身婆羅門種種說法，示教照喜。如世尊說法先後：說戒，說施，及生天功德，愛欲味患，出要清淨，煩惱清淨，開示顯現。譬如鮮淨白氈，易受染色，長身婆羅門亦復如是，即於座上見四真諦，得無間等。

時，長身婆羅門見法得法，知法入法，度諸疑惑，不由他度，於正法中得無所畏，即從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我從今日盡其壽命，歸佛歸法，歸比丘僧，為優婆塞，證知我！唯願世尊與諸大眾，受我飯食！」爾時，世尊默然而許。

時，長身婆羅門知佛受請已，為佛作禮，右遶三匝而去，長身婆羅門還邪盛處，作諸供辦淨美好者，布置床座，遣使請佛，白言：「時到，惟聖知時！」

爾時，世尊著衣持鉢，大眾圍遶，往到長身婆羅門會所，大眾前坐。時，長身婆羅門知世尊坐定已，手自供養種種飲食，食已，澡漱洗鉢畢，別敷卑床，於大眾前端坐聽法。爾時，世尊為長身婆羅門說種種法，示教照喜已，從座起而去。

1269 ㊣94 年少僧迦羅經[111]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有年少婆羅門，名僧迦羅，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！不善男子云何可知？」佛告婆羅門：「譬猶如月。」

婆羅門復問：「善男子云何可知？」

佛告婆羅門：「譬猶如月。」

婆羅門白佛：「云何不善男子如月？」

佛告婆羅門：「如月黑分[112]，光明亦失，色亦失，所係亦失，日夜消減，乃至不現。如是有人於如來所得信敬心，受持淨戒，善學多聞，損己布施，正見真實。於如來所淨信，持戒惠施，多聞正見，真實已，然後退失，於戒、聞、施、正見，悉皆忘失，日夜消減，乃至須臾，一切忘失。

復次，婆羅門！若善男子不習近善知識，不數聞法，不正思惟，行身惡行、口惡行、意惡行，行惡因緣故，身壞命終，墮惡趣泥梨中。如是不善男子其譬如月。」

婆羅門白佛：「云何善男子其譬如月？」

佛告婆羅門：「譬如明月淨分[113]，光明色澤，日夜增明，乃至月滿，一切圓淨。如是善男子，於如來法律得淨信心，乃至正見，真淨增明；戒增，施增，聞增，慧增，日夜增長，復於餘時親近善知識，聞說正法，內正思惟，行身善行、口善行、意善行故，以是因緣，身壞命終化生天上。婆羅門！是故善男子譬如月。」爾時，世尊而說偈言：

譬如月無垢，周行於虛空，一切小星中，其光最盛明。淨信亦如是，戒聞.離慳施，於諸慳世間，其施特明顯。

佛說此經已，僧迦羅婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

1270 ㊣95 生聞查證經[114]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有生聞婆羅門來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人，施我得大果，非施餘人得大果。應施我弟子，不應施餘弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』云何瞿曇！作是語者為實說耶？為謗毀瞿曇乎？為如說說，如法說耶？法次法說，不為餘人以同法來訶責耶？」

佛告婆羅門：「彼如是說者，謗毀我耳，非如說說，如法說，法次法說，不致他人來以同法訶責。所以者何？我不如是說：『應施於我，不應施餘，施我得大果報，非施餘人得大果報；應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』婆羅門！然我作如是說者：『作二種障[115]：障施者施，障受者利。乃至士夫以洗器餘食，著於淨地，令彼處眾生即得利樂，我說斯等亦入福門，況復施人，婆羅門！然我復說：施持戒者得果報，不同犯戒[116]。」

生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說：施持戒者得大果報，非施犯戒。」

爾時，世尊復說偈言：

若黑若有白，若赤若有色，犁雜及金色，純黃及鴿色[117]，如是等牸牛，牛犢姝好者，丁壯力具足，調善行捷疾，但使堪運重，不問本生色。人亦復如是，各隨彼彼生，剎利婆羅門，吠舍首陀羅，旃陀羅[118]下賤，所生悉不同。但使持淨戒，離重擔煩惱，純一修梵行，漏盡阿羅漢，於世間善逝，施彼得大果。愚者無智慧，未嘗聞正法，施彼無大果，不近善友故。若習善知識，如來及聲聞，清淨信善逝，根生堅固力，所往之善趣，及生大姓家。究竟般涅槃，大仙如是說。

佛說此經已，生聞裟羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1271 ㊣96 乞食婆羅門經[119]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，時，有異婆羅門，年耆根熟，執杖持鉢，家家乞食。爾時，世尊告婆羅門：「汝今云何年耆根熟，拄杖持鉢，家家乞食？」

婆羅門白佛：「瞿曇！我家中所有財物，悉付予子，為子娶妻，然後捨家[120]，是故拄杖持鉢，家家乞食。」

佛告婆羅門：「汝能於我所受誦一偈，還歸於眾中，為兒說耶？」婆羅門白佛：「能受，瞿曇！」爾時，世尊即說偈言：

生子心歡喜，為子聚財物，亦為娉其妻，而自捨出家。

邊鄙田舍兒，違負於其父，人形羅剎心，棄捨於尊老。

老馬無復用，則奪其麥，兒少而父老，家家行乞食。

曲杖為最勝，非子為恩愛，為我防惡牛，免險地得安，能卻兇暴狗，扶我闇處行，避深坑空井，草木棘刺林，憑杖威力故，峙立不墮落。

時，婆羅門從世尊受斯偈已，還歸婆羅門大眾中，為子而說，先白大眾：「聽我所說。」然後誦偈，如上廣說。其子愧怖，即抱其父，還將入家，摩身洗浴，覆以青衣，被立為家主。[121]時，婆羅門作是念：我今得勝族姓，是沙門瞿曇恩。我經所說：「為師者如師供養，為和尚者如和尚供養。」我今所得皆沙門瞿曇力，即是我師，我今當以上妙好衣以奉瞿曇。

時，婆羅門持上妙衣，至世尊所，問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我今居家成就，是瞿曇力。我經記說：『為師者以師供養，為和尚者以和尚供養。』今日瞿曇即為我師，願受此衣，哀愍故。」世尊即受，為哀愍故。爾時，世尊為婆羅門說種種法，示教照喜，時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1272 ㊣97 乞食經[122]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，有異婆羅門，年耆根熟，攝杖持鉢，家家乞食，彼婆羅門遙見世尊而作是念：「沙門瞿曇攝杖持鉢，家家乞食，我亦攝杖持鉢，家家乞食，我與瞿曇俱是比丘。」爾時，世尊說偈答曰：

所謂比丘者，非但以乞食，受持在家法，是何名比丘？於功德過惡，俱離.修正行，其心無所畏，是則名比丘。

佛說是經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1273 ㊣98 耕耘經[123]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一那羅聚落，住一那羅林中。爾時，世尊著衣持鉢，入一那羅聚落乞食而作是念：「今日太早，今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門，五百具犁耕田，為作飲食，時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門，遙見世尊，白言：「瞿曇！我今耕田下種以供飲食，沙門瞿曇亦應耕田下種以供飲食。」

佛告婆羅門：「我亦耕田下種以供飲食。」

婆羅門白佛：「我都不見沙門瞿曇，若犁若軛，若鞅若縻，若鑱若鞭，而今瞿曇說言：我亦耕田下種，以供飲食。」爾時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言：

自說耕田者，而不見其耕，為我說耕田，令我知耕法。

爾時，世尊說偈言：

信心為種子，苦行為時雨，智慧為犁軛，慚愧心為轅，

正念自守護，是則善御者。保藏身口業，如食處內藏，

真實為真乘，樂住為懈息，精進無廢荒，安穩而速進，

直往不轉還，得到無憂處。如是耕田者，逮得甘露果；

如是耕田者，不還受諸有。

時，耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言：「善耕田！瞿曇！極善耕田！」耕田婆羅豆婆遮婆羅門，聞世尊說偈，心轉增信，以滿鉢香美飲食[124]奉世尊。世尊不受，以因說偈得故，即說偈言：

不因說法故，受彼食而食，但為利益他，說法不受食。

如是廣說，如前為火與婆羅門廣說。時，耕田婆羅門婆遮婆羅門白佛言：「瞿曇！以此食安著何處？」

佛告婆羅門：「我不見諸天魔梵、沙門婆羅門、天神世人，堪食此食而得安身，婆羅門！汝持此食著無蟲水中，及少生草地。」

時，婆羅門即持此食著無蟲水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲，如熱鐵丸投於冷水，啾啾作聲，如是彼食投著無蟲水中，煙起涌沸，啾啾作聲。時，婆羅門作是念：「沙門瞿曇，實為奇特！大德大力，乃令飲食神變如是。」時彼婆羅門，見食瑞應，信心轉增，白佛言：「瞿曇！我今可得於正法中出家、受具足否？」

佛告婆羅門：「汝今可得於正法中出家受具足，得比丘分。」彼即出家已，獨靜思惟：所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道，乃至得阿羅漢，心善解脫[125]。

1274 ㊣99 梵天經[126]

如是我聞：一時，佛住王舍城。時，有尊者名曰淨天[127]，在鞞提訶[128]國人間遊行，至彌絺羅城菴羅園中。時，尊者淨天晨朝著衣持鉢，入彌絺羅城乞食，次第乞食，到自本家。時，淨天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不知尊者淨天在門外立。時，毘沙門天王[129]於尊者淨天極生敬信。時，毘沙門天王，諸夜叉導從，乘虛而行，見尊者淨天在門外立，又見其母手擎飲食，在中堂上供養祀火，不見其子在外門立，見已，從空中下，至淨天母前而說偈言：

此婆羅門尼，梵天極遼遠，為求彼生故，於此祠祀火。此非梵天道，何為徒祀此[130]？汝婆羅門尼，淨天住門外，垢穢永無餘，是則天中天。蕭然無所有，獨一不兼資，為乞食入舍，所應供養者。淨天善修身，人天良福田，遠離一切惡，不為染所染，德同於梵天，形在人間住，不著一切法，如彼淳熟龍。比丘正念住，其心善解脫，應奉以初揣，是則上福田。應以正信心，及時速施與，當預建立洲，令未來安樂。汝觀此牟尼，已渡苦海流，是故當信心，及時速施與，當預建立洲，令未來安樂。毘沙門天王，開發彼令捨。

時，尊者淨天，即為其母種種說法，示教照喜已，復道而去。

1275 ㊣100 佛陀經[131]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異婆羅門來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂佛者，云何為佛？為是父母制名？為是婆羅門制名？」時，婆羅門即說偈言：

佛者是世間，超渡之勝名？為是父母制，名之為佛耶？

爾時，世尊說偈答言：

佛見過去世，如是見未來，亦見現在世，一切行起滅。明智所了知，所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛。歷劫求選擇，純苦無暫樂，生者悉磨滅，遠離息塵垢，拔諸使刺[132]本，等覺故名佛。

佛說偈已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

1276 ㊣101 輪相經[133]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，有徙迦帝聚落、墮鳩羅聚落，在二村中間一樹下坐，入晝正受。時，有豆磨種姓婆羅門，隨彼道行，尋佛後來，見佛腳跡，千幅輪相，印文顯現，齊輻圓輞，眾好滿足，見已作是念：「我未曾見人間有如是足跡，今當隨跡以求其人。」即尋腳跡至於佛所，見世尊坐一樹下，入晝正受。嚴容絕世，諸根清淨，其心寂定，第一調伏，止觀成就[134]，光相巍巍，猶若金山，見已白言：「為是天耶？」

佛告婆羅門：「我非天也。」

「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等？」

佛告婆羅門：「我非龍，乃至人、非人也。」

婆羅門白佛：「若言非天非龍，乃至非人、非非人，為是何等？」爾時，世尊說偈答言：

天龍乾闥婆、緊那羅夜叉，無善阿修羅，諸摩睺羅伽，人與非人等，悉由煩惱生。如是煩惱漏，一切我已捨，已破已磨滅，如芬陀利生，雖生於水中，而未曾著水，我雖生世間，不為世間著。歷劫常選擇，純苦無暫樂[135]，一切有為行，悉皆生滅故。離垢不傾動，已拔諸劍刺，究竟生死際，故名為佛陀。

佛說此經已，豆摩種婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從路而去[136]。

1277 ㊣102 旃陀羅經[137]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第乞食，至婆羅豆婆遮婆羅門舍，時，婆羅門手執木杓，盛諸飲食，供養火具[138]，住於門邊，遙見佛來，見已白佛，作是言：「住！住！領群特[139]！慎勿近我門。」

佛告婆羅門：「汝知領群特，領群特法耶？」

婆羅門言：「我不知領群特，亦不知領群特法。沙門瞿曇知領群特及領群特法否？」

佛言：「我善知是領群特及領群特法。」是時，婆羅門即放事火具，疾敷床座，請佛令坐，白言：「瞿曇！為我說領群特及領群特法！」佛即就座，為說偈言：

瞋恚心懷恨，隱覆諸過惡，犯戒起惡見，虛偽不真實，

如是等士夫，當知領群特。弊暴貪吝惜，惡欲慳諂偽，

無慚無愧心，當知領群特。一生二生者[140]，一切皆殺害，

無有慈愍心，是為領群特。若殺縛椎打，聚落及城邑，

無道以切責，當知領群特。住止及行路，為眾之導首，

苦切諸群下，恐怛相迫脅，取利以供己，當知領群特。

聚落及空地，有主無主物，掠詆為己有，當知領群特。

自棄薄其妻，又不入婬舍，侵陵他所愛[141]，當知領群特。

內外諸親屬，同心善知識，侵掠彼所愛，當知領群特。

妄語欺誑人，詐取無證財，他索而不還，當知領群特。

為己亦為他，舉債及與債，或復順他語，妄語為他證，

如是妄語者，當知領群特。作惡不善業，無有人知者，

隱諱覆藏惡，當知領群特。若人問其義，而答以非義，

顛倒欺誑人，當知領群特。實空無所有，而輕毀智者，

愚癡為利故，當知領群特。高慢自稱舉，毀壞於他人，

是極卑鄙慢，當知領群特。自造諸過惡，移過誣他人，

妄語謗清白，當知領群特。前受他利養，他人來詣己，

無有敬報心，當知領群特。沙門婆羅門，如法來乞求，

呵責而不與，當知領群特。若父母年老，少壯氣已謝，

不勤加奉養，當知領群特。父母諸尊長，兄弟親眷屬。

實非阿羅漢，自顯羅漢德，世間之大賊，當知領群特。

初上種姓生，習婆羅門典，而於其中間，習行諸惡業；

不以勝生故，障呵責惡道[142]，現法受呵責，後世墮惡道。

生旃陀羅家，世稱須陀夷，名聞遍天下，旃陀羅所無。

婆羅門剎利，大姓所供養，乘於淨天道，平等正直住。

不以生處障，令不生梵天，現法善名譽，後世生善趣。

二生汝當知！如我所顯示，不以所生故，名為領群特；

不以所生故，名為婆羅門，業為領群特，業為婆羅門。[143]

婆羅門白佛言：「如是大精進！如是大牟尼！不以所生故，名為領群特；不以所生故，名為婆羅門，業故領群特，業故婆羅門。」

時，事火婆羅豆婆遮婆羅門，轉得信心，以滿鉢好食奉上世尊，世尊不受，以說偈得故，偈如上說。時事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得於正法律出家，受具足否？」

佛告婆羅門：「汝今可得於正法律出家，受具足戒。」即得出家，獨靜思惟，如前說，乃至得阿羅漢[144]，心善解脫。時，婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，心善解脫，自覺喜樂，即說偈言：

非道求清淨，供養祠祀火，不識清淨道，猶如生盲者。今已得安樂，出家受具足，逮得於三明，佛所教已作。先婆羅門難，今為婆羅門，沐浴離塵垢，度諸天彼岸。

1278 ㊣1178 婆四吒經[145]

如是我聞：一時，佛住彌絺羅國菴羅園中。時，有婆四吒婆羅門尼[146]，有六子[147]相續命終，念子發狂，裸形披髮，隨路而走，至彌絺羅國菴羅園中。爾時，世尊無量大眾圍繞說法，婆四吒婆羅門尼遙見世尊，見已即得本心，慚愧羞恥，歛身蹲坐，爾時，世尊告尊者阿難：「取汝鬱多羅僧[148]，與彼婆四吒婆羅門尼，令著，聽法。」

尊者阿難即受佛教，取衣令著，時，婆羅門尼得衣著已，至於佛前，稽首禮佛，退坐一面。爾時，世尊為其說法，示教照喜已，如佛常法，說法次第，乃至信心清淨[149]，受三自歸。聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

婆四吒優婆夷於後時，第七子忽復命終，彼優婆夷都不啼哭、憂悲惱苦，時，婆四吒優婆夷夫，說偈而告婆四吒優婆夷言：

先諸子命終，念子生憂苦，晝夜不飲食，乃至發狂亂。今喪第七子，而不生憂苦？

婆四吒優婆夷，即復說偈答其夫言：

兒孫有千數，因緣和合生，長夜遷過去，我與君亦然。子孫及宗族，其數無限量，彼彼所生處，更互相殘食。若知生要者，何足生憂苦？我已知出離，生死存亡相。不復生憂苦，入佛正教故。

時，婆四吒優婆夷夫，說偈歎曰：

未曾所聞法，而今聞汝說。何處聞說法，不念子憂悲？

婆四吒優婆夷說偈答言：

今日等正覺，在彌絺羅國，菴羅樹園中，永離一切苦。演說一切苦，苦集苦寂滅，賢聖八正道，安穩趣涅槃。則是我大師，深樂其正教，我已知正法，能解子憂苦。

其夫婆羅門復說偈言：

我今亦當往，彌絺菴羅園，彼世尊亦當，解我子憂苦。

優婆夷復說偈言：

當觀等正覺，柔軟金色身，不調者能調，廣度海流人。

爾時，婆羅門即嚴駕，乘於馬車，詣彌絺羅菴羅園，遙見世尊，轉增信樂，詣大師前。爾時，大師即為說偈，開其法眼，苦集滅道，正向涅槃，彼即見法，成無間等[150]。既知法已，請求出家，時，婆羅門即得出家，獨靜思惟，乃至得阿羅漢。

世尊記說：於第三夜逮得三明，得三明已，佛即告之：「命遣御者乘車還家，告婆四吒優婆夷，令發隨喜語言：婆羅門往見世尊，得淨信心，奉事大師，即為說法，為開法眼，見苦聖諦，苦集苦滅、賢聖八道，安趣涅槃，成無間等，既知法已，即求出家。世尊記說：於第三夜，具足三明。」

時，彼御者奉教疾還，時，婆四吒優婆夷遙見御者空車而還，即遙問言：「婆羅門為見佛否？佛為說法，開示法眼，見聖諦否？」

御者白言：「婆羅門已見世尊，得淨信心，奉事大師，為開法眼，說四聖諦，成無間等，既知法已，即求出家，專精思惟，世尊記說：於第三夜，具足三明。」

時，優婆夷心即隨喜，語御者言：「車馬屬汝，加復賜汝金錢一千，以汝傳信，言婆羅門宿闍諦已得三明，令我歡喜故。」

御者白言：「我今何用車馬金錢為？車馬金錢還優婆夷，我今當還婆羅門所，隨彼出家。」

優婆夷言：「汝意如此，便可速還，不久亦當如彼所得，具足三明，隨後出家。」

御者白言：「如是，優婆夷！如彼出家，我亦當然。」

優婆夷言：「汝父出家，汝隨出家，我今不久亦當隨去，如空野大龍[151]，乘虛而遊，其餘諸龍、龍子龍女，悉皆隨去。我亦如是，執持衣鉢，易養易滿。」

御者白言：「優婆夷！若如是者，所願必果，不久當見優婆夷，少欲知足，執持衣鉢，人所棄者，乞受而食，剃髮染衣，於陰、界、入，斷除愛欲，離貪繫縛，盡諸有漏。」彼婆羅門及其御者、婆四吒優婆夷、優婆夷女孫陀槃梨，悉皆出家，究竟苦邊。

1279 ㊣1179 失牛經[152]

如是我聞：一時，佛住毘舍離國大林精舍。時，有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門，晨朝買牛，未償其價，即日失牛[153]，六日不見。時，婆羅門為覓牛故至大林精舍，遙見世尊，坐一樹下，儀容挺特，諸根清淨，其心寂默，成就止觀，其身金色，光明焰照[154]，見已，即詣其前而說偈言：

云何無所求，空寂在於此？獨一處空閑，而得心所樂。

爾時，世尊說偈答言：

若失若復得，於我心不亂。婆羅門當知！莫謂彼如我，心計於得失，其心不自在。

時，婆羅門復說偈言：

最勝梵志處，如比丘所說，我今當自說，真實語諦聽。

沙門今定非，晨朝失牛者，六日求不得，是故安樂住。

沙門今定非，種植胡麻田，慮其草荒沒，是故安樂住。

沙門今定非，種稻田乏水，畏葉枯便死，是故安樂住。

沙門今定無，寡女有七人，悉養孤遺子，是故安樂住。

沙門今定無，七不愛念子，放逸多負債，是故安樂住。

沙門今定無，債主守其門，求索長息財，是故安樂住。

沙門今定無，七領重臥具，憂勤擇諸蟲，是故安樂住。

沙門今定無，赤眼黃髮婦，晝夜聞惡聲，是故安樂住。

沙門今定無，空倉群鼠戲，常憂其羸乏，是故安樂住。

爾時，世尊說偈答言：

我今日定無，晨朝失其牛，六日求不得，是故安樂住。

我今日定無，種植胡麻田，常恐其荒沒，是故安樂住。

我今日定無，種稻田乏水，畏葉便枯死，是故安樂住。

我今日定無，寡女有七人，悉養孤遺子，是故安樂住。

我今日定無，七不愛念子，放逸多負債，是故安樂住。

我今日定無，債主守其門，求索長息財，是故安樂住。

我今日定無，七領重臥具，憂勤擇諸蟲，是故安樂住。

我今日定無，黃頭赤眼婦，晝夜聞惡聲，是故安樂住。

我今日定無，空倉群鼠戲，常憂其羸乏，是故安樂住。

不捨念不念，眾生安樂住，斷欲離恩愛，而得安樂住。

爾時，世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門，種種說法，示教照喜，如諸佛常法，次第說法：布施持戒，乃至於正法中，心得無畏，婆羅門即從座起，合掌白佛：「我今得於正法律，出家學道，成比丘分，修梵行否？」

佛告婆羅門：「汝今得於正法律出家，受具足，修諸梵行，乃至得阿羅漢，心善解脫。」爾時，精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢，緣自覺知，得解脫樂，而說偈言：

我今甚欣樂，大仙法之上，得離貪欲樂，不空見於佛。

1280 ㊣1180 構巢處經[155]

如是我聞：一時，佛住裟羅樹林婆羅門聚落。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入婆羅門聚落乞食，有非時雲起。爾時，世尊作是念：「我今當往婆羅門聚落，婆羅長者大會堂中。」作是念已，即往向彼大會堂所，時婆羅門、長者，悉集堂上，遙見世尊，共相謂言：「彼剃頭沙門，竟知何法[156]？」

爾時，世尊告彼婆羅門聚落婆羅門、長者言：「諸婆羅門，有知法者，有不知者；剎利、長者，亦有知法者，有不知法者。」爾時，世尊即說偈言：

非朋欲勝朋，王不伏難伏，妻不求勝夫，無子不恭父。無會無智者，無智不法言，貪恚癡悉斷，是則名智者。[157]

時，彼婆羅門長者白佛言：「善士瞿曇！善士可入此堂就座而坐。」世尊坐已，即白言：「瞿曇說法，我等樂聽。」爾時，世尊為彼婆羅門、長者，種種說法，示教照喜已，復說偈言：

愚智群聚會，非說孰知明，能說寂靜道，因說智則辯。說者顯正法，建立大仙幢，善說為仙幢，法為羅漢幢。

爾時，世尊為婆羅門聚落婆羅門、長者建立正法，示教照喜，示教照喜已，從座起而去。

1281 ㊣1181 天敬經[158]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至浮梨聚落，住天作婆羅門菴羅園中，尊者優波摩為侍者。爾時，世尊患背痛，告尊者優波摩：「汝舉衣鉢已，往至天作婆羅門舍。」時，天作婆羅門處於中堂，令梳頭者剃鬚髮，見尊者優波摩於門外住，見已，即說偈言：

何等剃鬚髮，身著僧伽梨，住於彼門外，為欲何所求？

尊者優波摩說偈答言：

羅漢世善逝，所患背風疾，頗有安樂水，療牟尼疾否？[159]

時，天作婆羅門以滿鉢酥、一瓶油、一瓶石蜜，使人擔持，并持暖水，隨尊者優波摩詣世尊所，以塗其體，暖水洗之，酥蜜作飲，世尊背疾[160]即得安穩。時，天作婆羅門晨朝早起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，而說偈言：

何言婆羅門，施何得大果？何等為時施？云何淨福田？

爾時，世尊說偈答言：

若得宿命智，見天定趣生，得盡諸有漏，牟尼起三明，善知心解脫，解脫一切貪，說名婆羅門，施彼得大果。施彼為時施，隨所欲福田。

時，天作婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1282 ㊣1182 婆羅林經[161]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，於一夜時，住止裟羅林中。時，有一婆羅門，去裟羅林不遠，營作田業，晨朝起作，至裟羅林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根清淨，其心寂定，具足成就第一止觀，其身金色，光明徹照，見已，往詣其所，白言：「瞿曇！我近在此，經營事業，故樂此林；瞿曇於此有何事業，樂此林中？」復說偈言：

比丘於此林，為何事業故，獨一守空閑，樂於此林中？

爾時，世尊說偈答曰：

無事於此林，林根久已斷，於林離林脫，禪思不樂斷。

時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1283 ㊣1183 聚薪經[162]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，夜宿一裟羅林中。時，有一婆羅門近彼林側，與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱歎欽仰，欲見世尊，何時遊於此林，我因得見，當問所疑，頗有閑暇為我記說。

時，彼婆羅門年少弟子，為採薪故，入於林中，遙見世尊坐一樹下，儀容端正，諸根寂靜，其心寂定，形若金山，光明徹照，見已，作是念：「我和上婆羅門，常稱歎欽仰，欲見瞿曇，問其所疑。今此沙門瞿曇到此林中，我當疾往白和上令知。」即持薪束，疾還學堂，捨薪束已，詣和上所，白言：「和上！當知和上由來常所稱歎欽仰，欲見沙門瞿曇，若到此林，當問所疑。今日瞿曇已到此林，和上知時。」時，婆羅門即詣世尊所，面相問訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言：

獨入此恐怖、深邃叢林中，堅住不傾動，善修正勤法。無歌舞音樂，寂默住空閑；我所未曾見，獨樂深林者！欲求於世間，自在增上主？為三十三天，天上自在樂？何故深林中，苦行自枯槁？

爾時，世尊說偈答言：

若欲種種求，諸界多種著；彼一切皆是，愚癡之根本。

如是一切求，我久悉已吐，不求不諂偽，一切無所觸。

於一切諸法[163]，唯一清淨觀，得無上菩提，禪思修正樂。

婆羅門復說偈言：

我今敬禮汝，大寂牟尼尊！禪思之妙王，覺無邊大覺；

如來天人救，巍巍若金山。解脫於叢林，於林永不著；

已拔深利刺，清淨無餘跡。論師之上首，言說最勝辯；

人中雄師子，震吼於深林。顯現苦聖諦，集滅八正道；

能盡眾苦聚，乘出淨無垢。自脫一切苦，濟彼苦眾生；安樂眾生故，演說於正法。已斷於恩愛，遠離於欲網；

斷除於一切、有愛之結縛。如水生蓮華，塵水不染著；

如日停虛空，清淨無雲翳。善哉我今日，至拘薩羅林，

得見於大師，兩足之勝尊！大林大精進，得第一廣度，

調御師之首，敬禮無所畏！

時，婆羅門廣說斯偈，讚歎佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1284 ㊣1184 孫陀利經(1)[164]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，宿於孫陀利河側。爾時，世尊剃髮未久，於後夜時結跏趺坐，正身思惟，繫念在前，以衣覆頭。時，孫陀利河側，有婆羅門住止，夜起持祠，餘食不盡，持至河邊，欲求大德婆羅門以奉之。爾時，世尊聞河邊婆羅門聲，聞已謦咳作聲，卻衣現頭，時，婆羅門見佛已，作是念：「是剃頭沙門，非婆羅門，欲持食還去。」

彼婆羅門復作是念：「非獨沙門是剃頭者，婆羅門中亦有剃頭，應往至彼，問其所生。」

時，孫陀利河側婆羅門，詣世尊所而問之言：「為何姓生？」爾時，世尊即說偈言：

[165]汝莫問所生，但當問所行。刻木為鑽燧，亦能生於火；下賤種姓中，生堅固牟尼。智慧有慚愧，精進善調伏，究竟大明際，清淨修梵行。而今正是時，應奉施餘食。

時，孫陀利河側婆羅門復說偈言：

我今吉良日，求福修供養，得遇見大士，三時最勝尊，若不見佛者，當更施餘人。

爾時，孫陀利河側婆羅門，轉得信心，即持餘食以奉世尊，世尊不受，以說偈得故，因說偈而得食，如上廣說。孫陀利河側婆羅門白佛言：「世尊！今此施食，當置何所？」

佛告婆羅門：「我不見諸天魔梵、沙門婆羅門、天神世人有能食此食、令身安穩者。汝持此食去，著無蟲水中，及少生草地。」時，婆羅門即持此食，著無蟲水中，水即煙起涌沸，啾啾作聲，如燒鐵丸，投之冷水，煙起涌沸，啾啾作聲，孫陀利河側婆羅門，心生恐怖，身毛皆豎，謂為災變，馳走上岸，集聚乾木，供養祠火，令息災怪。世尊見彼集聚乾木，供養祠火，望息災怪，見已，即說偈言：

婆羅門祠火，焚燒乾草木，莫呼是淨道，能卻諸災患。此則惡供養，而謂為黠慧，作如是因緣，外道取修淨。汝今棄薪火，起內火熾然，常修不放逸，常當於供養。處處興淨信，廣施設大會，心意為束薪，瞋恚黑煙起，妄語為塵味，口舌為木杓，胸懷燃火處，欲火常熾然。當善自調伏，消滅士夫火。正信為大河，淨戒為度濟，澄淨清流水，智者之所歎！人中淨天德，當於中洗浴，涉水不著身，安樂度彼岸。正法為深淵，福德為下濟，澄淨水充滿，智者所讚嘆！人中天淨德，當於中洗浴，涉水不著身，安樂度彼岸。真諦善調御，攝護修梵行，慈悲為苦行，真實心清淨，沐浴以正法，智者所稱歎！

爾時，孫陀利河側婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，復道而去。

1285 ㊣1185 孫陀利經(2)[166]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，住孫陀利河側叢林中。時，有孫陀利河側住止婆羅門，來詣佛所，面相問訊，慰勞已，退坐一面，問佛言：「瞿曇！至孫陀利河中洗浴否？」

佛告婆羅門：「何用於孫陀利河中洗浴為？」

婆羅門白佛：「瞿曇！孫陀利河是濟度之數[167]，是吉祥之數，是清淨之數，若有於中洗浴者，悉能除人一切諸惡。」爾時，世尊即說偈言：

非孫陀利河，亦非婆休多，非伽耶薩羅，如是諸河等，

作諸惡不善，能令其清淨。恆河婆休多、孫陀利河等，

愚者常居中，不能除眾惡。是清淨之人，何用洗浴為？

此清淨之人，何用布薩為？淨業[168]以自淨，是生於受持，

不殺亦不盜，不淫不妄語。信施除慳垢，於斯而洗浴，

於一切眾生，常起慈悲心。井水以洗浴，用伽耶等為？

內心自清淨，不待洗於外。下賤田舍兒，身體多污垢，

以水洗塵穢，不能淨其內。

爾時，孫陀利河側婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

1286 ㊣1186 髻髮經(1)[169]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有縈髻羅豆婆遮婆羅門，本俗人時，為佛善知識，來詣佛所，面相問訊，慰勞已，退坐一面，而說偈言：

外身縈髻者，是但名縈髻；內心縈髻者，是結縛眾生。今請問瞿曇，云何解縈髻？

爾時，世尊說偈答言：

受持於淨戒，內心修正覺，專精勤方便，是則解縈髻。

時，縈髻婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

1287 ㊣1187 髻髮經(2)[170]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有縈髻波羅豆婆遮婆羅門，來詣佛所，面前問訊，相慰勞已，退坐一面而說偈言：

身外縈髻者，是但名縈髻；內心縈髻者，是結縛眾生。我今問瞿曇，如此縈髻者，云何作方便，於何斷縈髻？

爾時，世尊說偈答言：

眼耳及與鼻，舌身意入處，於彼名及色，滅盡令無餘，諸識永滅者，於彼斷縈髻。

佛說此經已，縈髻波羅豆婆遮婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

廿二、梵天相應[171]

1288 ㊣1188 尊重經[172]

如是我聞：一時，佛住欝毘羅聚落、尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。爾時，世尊獨靜思惟，作是念：不恭敬者，則為大苦[173]，無有次序，無他自在可畏懼者，則於大義有所退減。有所恭敬、有次序、有他自在者，得安樂住；有所恭敬，有次序，有他自在，大義滿足。頗有諸天魔梵，沙門婆羅門、天神世人中，能於我所，具足戒勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬尊重，奉事供養，依彼而住？

復作是念：無有諸天魔梵、沙門婆羅門、天神世人，能於我所，戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令我恭敬尊重、奉事供養、依彼而住者。唯有正法令我自覺成三藐三佛陀者，我當於彼恭敬尊重、奉事供養、依彼而住。所以者何？過去如來、應供、等正覺，亦於正法恭敬尊重，奉事供養，依彼而住；諸當來世如來、應供、等正覺，亦於正法恭敬尊重，奉事供養，依彼而住。爾時，娑婆世界主梵天王[174]知世尊心念已，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，歎言：「如是世尊！如是善逝！懈怠、不恭敬者，甚為大苦，如上廣說，乃至大義滿足。其實無有諸天魔梵、沙門婆羅門、天神世人，於世尊所，戒具足勝、三昧勝、智慧勝、解脫勝、解脫知見勝，令世尊恭敬尊重、奉事供養、依彼而住者。

唯有正法，如來自悟成等正覺，則是如來所應恭敬尊重、奉事供養、依彼而住者。所以者何？過去諸如來、應供、等正覺，亦於正法恭敬尊重，奉事供養，依彼而住。諸未來如來、應供、等正覺，亦當於正法恭敬尊重，奉事供養，依彼而住。世尊亦當於彼正法，恭敬尊重，奉事供養，依彼而住。」時，梵天王復說偈言：

過去等正覺，及未來諸佛，現在佛世尊，能除眾生憂。一切恭敬法，依正法而住；如是恭敬者，是則諸佛法。

時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1289 ㊣1189 梵天王經(1)[175]

如是我聞：一時，佛住欝毘羅聚落、尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。爾時，世尊獨靜思惟，作是念：「有一乘道[176]能淨眾生，度憂悲，滅苦惱，得真如法，謂四念處。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。若有人不樂四念處者，則不樂如聖法；不樂如聖法者，則不樂如聖道；不樂如聖道者，則不樂甘露[177]法；不樂甘露法者，則不解脫生老病死、憂悲惱苦。若樂修四念處者，則樂修如聖法；樂修如聖法者，則樂如聖道；樂如聖道者，則樂甘露法；樂甘露法者，得解脫生老病死、憂悲惱苦。」

爾時，娑婆世界主梵天王知佛心念已，譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，作是歎言：「如是世尊！如是善逝！有一乘道，能淨眾生，謂四念處，乃至解脫生老病死、憂悲惱苦。」

時，梵天王復說偈言：

謂有一乘道，見生諸有邊，演說於正法，安慰苦眾生。過去諸世尊，以乘斯道度；當來諸世尊，亦乘度斯道；現在尊正覺，乘此度海流，究竟生死際，調伏心清淨，於生死輪轉，悉已永消盡；知種種諸界，慧眼顯正道。譬若恆水流，悉歸趣大海，激流浚漂遠，正道亦如是。廣智善顯示，逮得甘露法，殊勝正法輪，本所未曾聞，哀愍眾生故，而為眾生轉。覆護天人眾，令度有彼岸，是故諸眾生，咸皆稽首禮！

爾時，梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1290 ㊣1190 梵天王經(2)[178]

如是我聞：一時，佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下，成佛未久。爾時，娑婆世界主梵天王，絕妙色身，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面而說偈言：

於諸種姓中，剎利兩足尊，明行具足者，天人中最勝。

佛告梵天王：「如是梵天！於諸種姓中，剎利兩足尊，明行具足者，天人中最勝。」佛說是經已，娑婆世界主梵天王，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1291 ㊣1191 空閑處經[179]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，住止空閑無聚落處，與比丘眾夜宿其中。爾時，世尊為諸比丘說隨順阿蘭若法。時，娑婆世界主梵天王作是念：「今者世尊在拘薩羅人間遊行，住一空閑無聚落處，與諸大眾止宿空野。爾時，世尊為諸大眾說隨順空法，我今當往隨順讚歎！」譬如力士屈伸臂頃，於梵天沒，住於佛前，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

習近邊牀坐，斷除諸煩惱。若不樂空閑，入眾[180]自攝護。

自調伏其心，家家行乞食，攝持於諸根，專精繫心念，

然後習空閑，阿蘭若床坐，遠離諸恐怖，無畏安穩住。

若彼諸兇險，惡蛇眾毒害，黑雲大闇冥，震雷曜電光，

離諸煩惱故，晝夜安穩住。如我所聞法，乃至不究竟，

獨一修梵行，不畏千死魔，若修於覺道，不畏於萬數。

一切須陀洹，或得斯陀含，及阿那含者，其數亦無量，

不能定其數，恐怖於妄說。

時，娑婆世界主梵天王，聞佛所說，歡喜隨喜已，為佛作禮，即沒不現。

1292 ㊣1192 集會經[181]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛迦毘羅衛林中，與五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，心善解脫。

爾時，世尊為諸大眾說法，時，有十方世界威力諸天，皆悉來會，供養世尊及比丘僧。復有諸梵天王[182]住於梵世，作是念：「今日佛住迦毘羅衛國，如上廣說，乃至供養世尊及諸大眾，我今當往各各讚歎！」作是念已，譬如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前。第一梵天即說偈言：

於此大林中，大眾普雲集，十方諸天眾，皆悉來恭敬，故我遠來禮，最勝難伏僧[183]！

第二梵天復說偈言：

是諸比丘僧，真實心精進，於此大林中，攝諸根求度。[184]

第三梵天次說偈言：

善方便消融，恩愛深利刺，堅固不傾動，如因陀羅幢。度深塹水流，清淨不求欲，善度之導師，調伏諸大龍！

第四梵天次說偈言：

歸依於佛者，終不墮惡趣，能斷人中身，得天身受樂[185]。

各說偈已，四梵天身即沒不現。

1293 ㊣1193 瞿迦梨經

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有娑婆世界主梵天王[186]，日日精勤往詣佛所，尊重供養。時，娑婆世界主作是念：「今旦太早來見佛，正值世尊入火三昧[187]，我等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨[188]比丘房中。」作是念已，即入彼房，至房戶中，以指扣[189]戶，口說是言：「瞿迦梨！於舍利弗、目連所起淨信心，汝莫長夜得不饒益苦。」瞿迦梨言：「汝是誰？」

天答言：「娑婆世界主梵天王。」

瞿迦梨言：「世尊不記汝得阿那含耶？」梵天王言：「如是，比丘！」瞿迦梨言：「汝何故來？」

娑婆世界主梵天王念言：「此不可治。」即說偈言：

於無量處所，生心欲籌量，何有黠慧者，而生此覺想？無量而欲量，是陰蓋凡夫。

時，娑婆世界主梵天王往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我常日日勤到佛所，親覲供養而作是念：『今旦太早來見世尊，正值世尊入火三昧，我且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。』即往戶中，徐徐扣戶，口說是言：『瞿迦梨！當於舍利弗、目揵連賢善智慧者，起淨信心，莫長夜得不饒益苦！』瞿迦梨言：『汝是誰？』我即答言：『是娑婆世界主梵天王。』瞿迦梨言：『世尊不記汝得阿那含耶？』我即答言：『如是。』瞿迦梨復言：『汝何故來？』我作是念：『此不可治。』」即說偈言：

於不可量處，發心欲籌量，不可量欲量，是陰蓋凡夫。

佛語梵王：「如是，梵王！於不可量處而發心欲量，何有智慧人而生此妄想？不可量欲量，是陰蓋凡夫。」佛說此經已，娑婆世界主梵天王聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，為佛作禮，即沒不現。

1294 ㊣1194 梵天王經(3)[190]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，大梵天王及餘別梵天，善臂別梵天，日日方便往見供養世尊。時，有婆句梵天、見別梵天、善臂梵天，精勤方便而問言：「汝欲何之？」彼即答言：「欲見世尊，恭敬供養。」時，婆句梵天即說偈言：

彼有四鵠鳥，三種金色宮，五百七十二，修行禪思者。熾焰金色身，普照梵天宮，汝且觀我身，何用至彼為？

爾時，善梵王、別梵王、善臂別梵王，復說偈言：雖有金色身，普照梵天宮，其有智慧者，知色有煩惱，智者不樂色，於其心解脫。

時，彼善梵天、別梵天、善臂別梵天，往詣佛所，稽首佛足，退坐一而，白佛言：「世尊！我欲來見世尊，恭敬供養，有婆句梵天見我而問我言：『汝今欲何所之？』我即答言：『欲往見世尊，禮事供養。』婆句梵天即說偈言：

有四種鵠鳥，三種金色宮，五百七十二，於中而禪思。觀我身金色，普照梵天宮；汝且觀我身，何用至彼為？

我即說偈而答彼言：

雖有金色身，普照梵天宮，當知真金色，是則煩惱事。智者解脫色，於色不復樂。

佛告梵天：「如是梵天！雖有真金色，普照梵天宮，當知真金色，則是煩惱事，智者解脫色，於色不復樂。」

時，彼梵天為迦吒務陀低沙比丘故說偈言：

夫士生世間，利斧在口中，還自斬其身，斯由惡言故。應毀者稱譽，應譽而反毀，惡口增其過，所生無安樂。博弈酒喪財，其過失甚少，惡心向善逝，是則為大過。地獄有百千，名尼羅浮陀[191]，三十[192]有六百，及五阿浮陀，斯皆謗聖獄，口意惡願故。

佛說此經已，彼諸梵天聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1295 ㊣1195 婆迦梵經[193]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有婆句梵天住梵天上，起如是惡邪見言：「此處常恆，非變易法，純一出離之處。」爾時，世尊知婆句梵天心念已，入於三昧，如其正受，於王舍城沒，住梵天上。婆句梵天遙見世尊而說偈言：

梵天七十二，造作諸福樂，自在而常住，生老死已過。我於諸明論，修習已究竟；彼諸天眾等，唯謂我長存。[194]

爾時，世尊說偈答言：

此則極短壽，非是長存者，而婆句梵天，自謂為長壽。尼羅浮多獄[195]，其壽百千數，我悉憶念知，汝自謂長存！

婆句梵天復說偈言：

佛世尊所見，其劫數無邊，生老死憂悲，皆悉已過去。唯願說知我，過去曾所更，受持何戒業，而得生於此？

爾時，世尊說偈答言：

過去久遠劫，於大曠野中，有諸大眾行，多賢聖梵行，飢乏無資糧，汝救之令度，慈救心相續，經劫而不失。是則汝過去，所受持功德，我悉憶念知，久近如眠覺。過去有村邑，為賊所抄掠，汝時悉皆救，令其得解脫；是則過去世，所受持福業，我憶此因緣，久近如眠覺。過去有人眾，乘船恆水中，惡龍持彼船，欲盡害其命，汝時以神力，救令得解脫，是則汝過去，所受持福業，我憶是因緣，久近如眠覺。

婆句梵天復說偈言：

決定悉知我，古今壽命事，亦知餘一切，是則為正覺，是故所受身，金光炎普照，其身住於此，光明遍世間。

爾時，世尊為婆句梵天種種說法，示教照喜已，如其正受，從梵天沒，還王舍城。

1296 ㊣1196 邪見經[196]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一梵天住梵天上，起如是邪見言：「此處常恆，不變易，純一出離[197]，未曾見有來至此處，況復有過此上者！」

爾時，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天宮，當彼梵天頂上，於虛空中結跏趺坐，正身繫念。

爾時，尊者阿若俱鄰作是念：今日世尊為在何所？即以淨天眼過於人眼，觀見世尊在梵天上，見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現彼梵世，在於東方，西面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

爾時，尊者摩訶迦葉作是念：今日世尊為在何所？即以淨天眼過於人眼，見世尊在梵天上，見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，現梵天上，在於南方，北面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

時，尊者舍利弗作是念：世尊今者為在何所？即以淨天眼過於人眼，見世尊在梵天上，見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上，在於西方，東面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

爾時，尊者大目揵連即作是念：今日世尊為在何所？以淨天眼過於人眼，遙見世尊在梵天上，見已，即入三昧，如其正受，於舍衛國沒，住梵天上，在於北方，南面向佛，結跏趺坐，端身繫念，在佛座下，梵天座上。

爾時，世尊告梵天曰：「汝今復起是見：從本已來，未曾見有過我上者否？」梵天白佛：「我今不敢復言：『我未曾見有過我上者。』唯見梵天光明被障。」

爾時，世尊為彼梵天種種說法，示教照喜已，即入三昧，如其正受，於梵天上沒，還舍衛國。尊者阿若俱鄰、摩訶迦葉、舍利弗，為彼梵天種種說法，示教照喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國。唯尊者大目揵連，仍於彼住。時，彼梵天問尊者大目揵連：「世尊諸餘弟子，悉有如是大德大力[198]否？」時，尊者大目揵連即說偈言：

大德具三明，通達觀他心，漏盡諸羅漢，其數無有量。

時，尊者大目揵連，為彼梵天種種說法，示教照喜已，即入三昧，如其正受，於梵天沒，還舍衛國。

1297 ㊣1197 入滅經[199]

如是我聞：一時，佛住俱尸那竭國[200]力士生地堅固雙樹林。爾時，世尊臨般涅槃，告尊者阿難：「汝於堅固雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃[201]。」時，尊者阿難奉世尊教，於雙堅固樹間，為世尊敷繩床，北首已，還世尊所，稽首禮足，白言：「世尊！已為如來於雙堅固樹間，敷繩床，令北首。」

於是世尊往就繩床，右脅著地，北首而臥，足足相累，繫念明相。爾時，世尊即於中夜，於無餘涅槃而般涅槃，般涅槃已，雙堅固樹尋即生花，周匝垂下，供養世尊[202]。時，有異比丘即說偈言：

善好堅固樹，枝條垂禮佛，妙花以供養，大師般涅槃。

尋時，釋提桓因說偈：

一切行無常，斯皆生滅法，雖生尋以滅，斯寂滅為樂。[203]

尋時，娑婆世界主梵天王次復說偈言：

世間一切生，立者皆當捨，如是聖大師，世間無有比。

逮得如來力，普為世間眼，終歸會磨滅，入無餘涅槃。

尊者阿那律陀次復說偈言：

出息入息住，立心善攝護，從所依而來，世間般涅槃。大恐怖相生，令人身毛豎，一切行力具，大師般涅槃。

其心不懈怠，亦不住諸愛，心法漸解脫，如薪盡火滅。

如來涅槃後七日，尊者阿難往支提所而說偈言：

導師此寶身，往詣梵天上。如是大神力，內火還燒身[204]

五百氈纏身，悉燒令磨滅。千領細氈衣，以衣如來身，

唯二領不燒，最上及襯身[205]。

尊者阿難說是偈時，時，諸比丘默然悲喜！

廿三、比丘尼相應[206]

1298 ㊣1198 曠野經[207]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有阿臘毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時，阿臘毘比丘尼，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有弟子阿臈毘比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪，我今當往為作留難。」即化作年少，容貌端正，往詣彼比丘尼所，語比丘尼言：「阿姨[208]！欲何處去！」

比丘尼答言：「賢者！到遠離處去。」時，魔波旬即說偈言：

世間無有出，用求遠離為？還服食五欲，勿令後變悔。

時，阿臘毘比丘尼作是念：「是誰欲恐怖我？為是人耶、為非人耶？姦狡人耶？」心即念言：此必惡魔，欲亂我耳，覺知已而說偈言：

世間有出要[209]，我自知所得；鄙下之惡魔，汝不知其道。譬如利刀害，五欲亦如是；譬如斬肉刑，苦受陰亦然。如汝向所說，服樂五欲者，是則不可樂，大恐怖之處。離一切喜樂，捨諸大闇冥，以滅盡作證，安住離諸漏。覺知汝惡魔，尋即自滅去！[210]

時，魔波旬作是念：「彼阿臈毘比丘尼已知我心。」愁憂不樂，即沒不現。

1299 ㊣1199 蘇摩比丘尼經[211]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有蘇摩比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著右肩上，至安陀林坐禪。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，有蘇摩比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著右肩上，入安陀林坐禪，我今當往為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至蘇摩比丘尼所，問言：「阿姨！欲至何所？」

答言：「賢者！欲至遠離處去。」時，魔波旬即說偈言：

仙人所住處，是處[212]甚難得，非彼二指智，能得到彼處。[213]

蘇摩比丘尼作是念：「此是何等？欲恐怖我，為人、為非人？為姦狡人？」作此思惟已，決定智生，知是惡魔來欲嬈亂，即說偈言：

心入於正受，女形復何為？智或若生已，逮得無上法。若於男女想，心不得俱離，彼即隨魔說，汝應往語彼。離於一切苦，捨一切闇冥，逮得滅盡證，安住諸漏盡。覺知汝惡魔，即自磨滅去！

時，魔波旬作是念：蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔，即沒不現。

1300 ㊣1200 吉離舍瞿曇彌經[214]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有吉離舍瞿曇彌[215]比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，至舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下結跏趺坐，入晝正受。時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時，吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，於一樹下，結跏趺坐，入晝正受，我今當往為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所而說偈言：

汝何喪其子？涕泣憂愁貌，獨坐於樹下，何求於男子？

時，吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念：「為誰恐怖我？為人、為非人？為姦狡者？」如是思惟，生決定智，惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言：

無邊際諸子，一切皆亡失；此則男子邊，已度男子表。

不惱不憂愁，佛教作已作，一切離憂苦，捨一切闇冥，

已滅盡作證，安穩盡諸漏。已知汝弊魔，於此自滅去。

時，魔波旬作是念：「吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。」愁憂苦惱，即沒不現。

1301 ㊣1201 優鉢羅色比丘尼經[216]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有優鉢羅色[217]比丘尼，住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優鉢羅色比丘尼所而說偈言：

妙華堅固樹，依止其樹下，獨一無等侶，不畏惡人耶？

時，優鉢羅色比丘尼作是念：「為何等人欲恐怖我，為是人、為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得覺知，必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言：

設使有百千，皆是姦狡人，如汝等惡魔，來至我所者，不能動毛髮，不畏汝惡魔。

魔復說偈言：

我今入汝腹，住於內臟中，或住兩眉間，汝不能見我。

時，優鉢羅色比丘尼復說偈言：

我心有大力，善修習神通，大縛已解脫，不畏汝惡魔。

我已吐三垢，恐怖之根本，住於不恐地，不畏於魔軍。

於一切愛喜，離一切闇冥，已證於寂滅，安住諸漏盡。

覺知汝惡魔，自當消滅去。

時，魔波旬作是念：「優鉢羅色比丘尼已知我心。」內懷憂愁，即沒不現。

1302 ㊣1202 尸羅比丘尼經[218]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。」即化作年少，容貌端正，往到尸羅比丘尼前而說偈言：

眾生云何生？誰為其作者？眾生何處起？去復至何所？

尸羅比丘尼作是念：「此是何人欲恐怖我，為人、為非人？為姦狡人？」作是思惟已，即生知覺，此是惡魔，欲作留難。即說偈言：

汝謂有眾生，此則惡魔見；唯有空陰聚，無是眾生者[219]。

如和合眾材，世名之為車；諸陰因緣合，假名為眾生。

其生則苦生，住亦即苦住，無餘法生苦，苦生苦自滅。

捨一切憂苦，離一切闇冥，已證於寂滅，安住諸漏盡。

已知汝惡魔，則自消滅去。

時，魔波旬作是念：「尸羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

1303 ㊣1203 毘羅比丘尼經[220]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，毘羅比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我當往彼為作留難。」即化作年少，容貌端正，至毘羅比丘尼所而說偈言：

云何作此形？誰為其作者？此形何處起？形去至何所？

毘羅比丘尼作是念：「是何人來恐怖我？為人、為非人？為姦狡人？」如是思惟，即得知覺惡魔波旬欲作嬈亂，即說偈言：

此形不自造，亦非他所作；因緣會而生，緣散即磨滅。

如世諸種子，因大地而生，因地水火風，陰界入亦然，

因緣和合生，緣離則磨滅。捨一切憂苦，離一切闇冥，

已證於寂滅，安住諸漏盡。惡魔已知汝，即自磨滅去！

時，魔波旬作是念：「毘羅比丘尼已知我心。」生大憂慼，即沒不現。

1304 ㊣1204 毘闍耶比丘尼經[221]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，弟子毘闍耶比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。」即化作年少，容貌端正，往至其前，而說偈言：

汝今年幼少，我亦是年少，當共於此處，作五種音樂[222]，而共相娛樂，用是禪思為？

時，毘闍耶比丘尼作是念：「此何等人欲恐怖我，為人、為非人耶？為姦狡人耶？」如是思惟已，即得知覺，是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言：

歌舞作眾伎，種種相娛樂，今悉已惠汝，非我之所須。

若寂滅正受，及天人五欲，一切持相與，亦非我所須。

捨一切喜樂，離一切闇冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。

已知汝惡魔，當自消滅去！

時，魔波旬作是念：「是毘闍耶比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

1305 ㊣1205 遮羅比丘尼經[223]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，遮羅比丘尼，住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，至安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園，遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，洗足畢，舉衣鉢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。」化作年少，容貌端正，至遮羅比丘尼前而說偈言：

覺受生為樂，生服受五欲，為誰教授汝，令厭離於生？

時，遮羅比丘尼作是念：「此是何人，欲恐怖我，為人、為非人？為姦狡人？而來至此，欲作嬈亂。」即說偈言：

生者必有死，生則受諸苦，鞭打諸惱苦，一切緣生有，

當斷一切苦，超越一切生。慧眼觀聖諦，牟尼所說法：

苦苦及苦集，滅盡離諸苦，修習八正道，安穩趣涅槃。

大師平等法，我欣樂彼法，我知彼法故，不復樂受生。

一切離愛喜，捨一切闇冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。

覺知汝惡魔，自當消滅去！

時，魔波旬作是念：「遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

1306 ㊣1206 優波遮羅比丘尼經[224]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，優波遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，優波遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受，我今當往為作留難。」即化作年少，容貌端正，至優波遮羅比丘尼所而說偈言：

三十三天上，燄魔兜率陀、化樂他自在，發願得往生。

優波遮羅比丘尼作是念：「此何等人，欲恐怖我，為人、為非人？為是姦狡人？」自思覺悟，必是惡魔欲作嬈亂，而說偈言：

三十三天上，燄魔兜率陀、化樂他自在，斯等諸天上，不離有為行，故隨魔自在。一切諸世間，悉是眾行聚；一切諸世間，悉皆動搖法；一切諸世間，苦火常熾然；一切諸世間，悉皆煙塵起。不動亦不搖，不習近凡夫，不隨於魔趣，於是處娛樂。離一切憂苦，捨一切闇冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。已覺汝惡魔，則自磨滅去！

時，魔波旬作是念：「優波遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

1307 ㊣1207 尸利沙遮羅比丘尼經[225]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尸利沙遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林，坐一樹下，入晝正受。

時，魔波旬作是念：「今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園，尸利沙遮羅比丘尼，亦住舍衛國王園比丘尼眾中，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足畢，持尼師壇著肩上，入安陀林、坐一樹下，入晝正受，我當往彼為作留難。」化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言：「阿姨！汝樂何等諸道？」比丘尼答言：「我都無所樂。」

時，魔波旬即說偈言：

汝何所諮受，剃頭作沙門，身著袈裟衣，而作出家相，不樂於諸道，而守愚癡住？

時，尸利沙遮羅比丘尼作是念：「此何等人，欲恐怖我，為人、為非人？為姦狡人？」如是思惟已，即自知覺，惡魔波旬欲作嬈亂，即說偈言：

此法外諸道，諸見所纏縛，縛於諸見已，常隨魔自在！

若生釋種家，彼無比大師，能伏諸魔怨，不為彼所伏。

清淨一切脫，道眼普觀察，一切智悉知，最勝離諸漏。

彼則我大師，我唯樂彼法，我入彼法已，得遠離.寂滅。

離一切愛喜，捨一切闇冥，寂滅以作證，安住諸漏盡。

已知汝惡魔，如是自滅去。

時，魔波旬作是念：「尸利沙遮羅比丘尼已知我心。」內懷憂慼，即沒不現。

廿四、婆耆舍相應[226]

1308 ㊣1208 揭伽池經[227]

如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前坐。月初出時，時，有尊者婆耆舍於大眾中作是念：我今欲於佛前歎月譬偈。作是念已，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「欲說者便說。」時，尊者婆耆舍即於佛前而說偈言：

如月停虛空，明淨無雲翳，光炎明暉曜，普照於十方。

如來亦如是，慧光照世間，功德善名稱，周遍滿十方。

尊者婆耆舍說是偈時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

1309 ㊣1209 憍陳如經[228]

如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時，尊者阿若憍陳如久住空閑阿蘭若處，來詣佛所，稽首佛足，而說是言：「久不見世尊！久不見善逝！」爾時，尊者婆耆舍在於會中，作是念：我今當於尊者阿若憍陳如面前，以上座譬而讚歎之。作此念已，即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說。」佛告婆耆舍：「欲說時便說。」時，尊者婆耆舍即說偈言：

上座之上座，尊者憍陳如，已度已超越，得安樂正受。

於阿蘭若處，常樂於遠離。聲聞之所應，大師正法教，

一切悉皆陳，正受不放逸，大德力三明，他心智明了。

上座憍陳如，護持佛法財，增上恭敬心，頭面禮佛足。

尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

1310 ㊣1210 讚歎舍利弗經[229]

如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。時，尊者舍利弗在供養堂，有眾多比丘集會而為說法，句味滿足，辯才簡淨，易解樂聞，不閡不斷，深義顯現，諸比丘專至樂聽，尊重憶念，一心側聽。時，尊者婆耆舍在會中，作是念：我當於尊者舍利弗面前，說偈讚歎。作是念已，即起合掌，白尊者舍利弗：「欲有所說。」舍利弗告言：「隨所樂說。」尊者婆耆舍即說偈言：

善能略說法，令眾廣開解，賢優婆提舍[230]，於大眾宣暢。

當所說法時，咽喉出美聲。悅樂愛念聲，調和漸進聲，

聞聲皆欣樂，專念不移轉。

尊者婆耆舍說此語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

1311 ㊣1211 讚歎五百比丘經[231]

如是我聞：一時，佛住王舍城那伽山側，與五百比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，斷諸有結，正智心善解脫。尊者大目揵連，觀大眾心，一切皆悉解脫貪欲。

時，尊者婆耆舍於大眾中作是念：「我今當於世尊及比丘僧面前，說偈讚歎。」作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說。」佛告婆耆舍：「隨所樂說。」時，尊者婆耆舍即說偈言：

導師無上士，住那伽山側，五百比丘眾，親奉於大師。

尊者大目連，神通諦明了，觀彼大眾心，悉皆離貪欲。

如是具足度，牟尼度彼岸，持此最後身，我今稽首禮。

尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

1312 ㊣1212 自恣經[232]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，夏安居，與大比丘眾五百人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷除有結，正智，心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，世尊記說，彼現法當得具知[233]證。

爾時，世尊臨十五日，月食受時，於大眾前敷座而坐，坐已，告諸比丘：「我為婆羅門，得般涅槃，持後邊身，為大醫師，拔諸劍刺。我為婆羅門，得般涅槃，持此後邊身，無上醫師，能拔劍刺。汝等為子，從我口生，從法化生，得法餘財，當懷受我，莫令我身口意有可嫌責。」

爾時，尊者舍利弗在眾會中，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「世尊向者作如是言：『我為婆羅門，得般涅槃，持最後身，無上醫師，能拔劍刺。汝為我子，從佛口生，從法化生，得法餘財。諸比丘！當懷受我，莫令我身口意有可嫌責。』

我等不見世尊身口意有可嫌責。所以者何？世尊不調伏者能令調伏，不寂靜者能令寂靜，不蘇息者能令蘇息，不般涅槃者能令般涅槃。如來知道，如來說道，如來向道，然後聲聞成就隨道、宗道，奉受師教，如其教授，正向欣樂真如善法。我於世尊都不見有可嫌責身口意行。我今於世尊所，乞願懷受，見聞疑罪，若身口意有嫌責事！」

佛告舍利弗：「我不見汝有見聞、疑，身口意可嫌責事，所以者何？汝舍利弗持戒，多聞，少欲知足[234]，修行遠離，精勤方便，正念正受，捷疾智慧，明利智慧，出要智慧，厭離智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無比智慧，智寶成就；示教照喜，亦常讚歎示教照喜，為眾說法，未曾疲倦。

譬如轉輪聖王第一長子，應受灌頂而未灌頂，已住灌頂儀法，如父之法，所可轉者亦當隨轉。汝今如是為我長子，臨受灌頂而未灌頂，住於儀法，我所應轉法輪，汝亦隨轉，得無所起，盡諸有漏，心善解脫，如是舍利弗！我於汝所都無見聞、疑身口意可嫌責事。」

舍利弗白佛言：「世尊！若我無有見聞疑身口意可嫌責事，此五百比丘，得無有見聞疑身口意可嫌責事耶？」

佛告舍利弗：「我於此五百比丘，亦不見有見聞疑身口意可嫌責事。所以者何？此五百比丘皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫，除一比丘，謂尊者阿難，我記說彼於現法中得具知證，是故五百比丘，我不見其有身口意見聞疑罪可嫌責者。」

舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘既無有見聞疑身口意可嫌責事，然此中幾比丘得三明[235]？幾比丘俱解脫[236]？幾比丘慧解脫[237]？」

佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脫，餘者慧解脫。[238]舍利弗！此諸比丘離諸飄轉，無有皮膚，真實堅固。」

時，尊者婆耆舍在眾會中，作是念：「我今當於世尊及大眾面前，歎說懷受偈。」作是念已，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨所樂說。」時婆耆舍即說偈言：

十五清淨日，徒眾五百人，斷除一切結，有盡大仙人。

清淨相習近，清淨廣解脫，不更受諸有，生死已永絕。

所作者已作，得一切漏盡，五蓋已去除，拔刺根本愛。

師子無所畏，離一切有餘，害諸有怨結，超越有餘境，

諸有漏怨敵，皆悉已潛伏。猶如轉輪王，懷受諸眷屬，

慈心廣宣化，海內悉奉用。能伏魔怨敵，為無上導師，

信敬心奉事，三明老死滅。為法之真子，無有飄轉患，

拔諸煩惱刺，敬禮日種胤。[239]

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1313 ㊣1213 不樂經[240]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者尼拘律相[241]，住於曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久，有如是威儀，依聚落城邑住，晨朝著衣持鉢，於彼聚落城邑乞食，善護其身，守諸根門，攝心繫念，食已，還住處，舉衣鉢，洗足畢，入室坐禪，速從禪覺，不著乞食，而彼無有隨時教授，無有教誡者，心不安樂，周圓隱覆，如是深住。

時，尊者婆耆舍作是念：「我不得利，難得，非易得，我不隨時得教授教誡，不得欣樂周圓，隱覆心住，我今當讚歎自厭之偈。」即說偈言：

當捨樂不樂[242]，及一切貪覺，於鄰無所作，離染名比丘。

於六覺心想，馳騁於世間，惡不善隱覆，不能去皮膚。

穢污樂於心，是不名比丘。有餘縛所縛，見聞覺識俱。

於欲覺悟者，彼處不復染，如是不染者，是則為牟尼。

大地及虛空，世間諸色相，斯皆磨滅法，寂然自決定。

法器久修習，而得三摩提[243]，不觸不諂偽，其心極專至，

彼聖久涅槃，繫念待時滅。[244]

時，尊者婆耆舍說自厭離偈，心自開覺，於不樂等開覺已，欣樂心住。

1314 ㊣1214 欲結經[245]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難陀晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，以尊者婆耆舍為伴。時，尊者婆耆舍見女人有上妙色，見已，貪欲心起[246]。時，尊者婆耆舍作是念：我今不利，得苦非得樂，我今見年少女人有妙絕之色，貪欲心生，今為生厭離故，而說偈言：

貪欲所覆故，熾然燒我心。今尊者阿難，為我滅貪火，

慈心哀愍故，方便為我說。

尊者阿難說偈答言：

以彼顛倒想，熾然燒其心，遠離於淨想[247]，長養貪欲者，

當修不淨觀，常一心正受。速滅貪欲火，莫令燒其心，

諦觀察諸行，苦空非有我。繫念正觀身，多修習厭離，

修習於無相，滅除憍慢使，得慢無間等[248]，究竟於苦邊。[249]

尊者阿難說是語時，尊者婆耆舍聞其所說，歡喜奉行。

1315 ㊣1215 出離經[250]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一長者請佛及僧，就其舍食，入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，請其食分。時，有眾多長者婦女，從聚落出，往詣精舍，時，尊者婆耆舍見年少女人，容色端正，貪欲心起，時，尊者婆耆舍作是念：「我今不利，不得利，得苦，不得樂，見他女人，容色端正，貪欲心生，我今當說厭離偈。」念已而說偈言：

我已得出離，非家而出家，貪欲隨逐我，如牛食他苗。

當如大將子，大力執強弓，能破彼重陣，一人摧伏千。

今於日種胤，面前聞所說，正趣涅槃道，決定心樂住。

如是不放逸，寂滅正受住，無能於我心，幻惑欺誑者。

決定善觀察，安住於正法，正使無量數，欲來欺惑我，

如是等惡魔，莫能見於我。

時，尊者婆耆舍說是偈已，心得安住。

1316 ㊣1216 憍慢經[251]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者婆耆舍，自以智慧堪能善說，於彼聰明梵行所生憍慢心，即自心念：我不利，不得利，得苦，不得樂，我自以智慧，輕慢於彼聰明梵行者，我今當說能生厭離偈，即說偈言：

瞿曇莫生慢，斷慢令無餘，莫起慢覺想，莫退生變悔，

莫隱覆於他，埿犁殺慢墮。正受能除憂，見道住正道，

其心得喜樂，見道自攝持，是故無礙辯[252]，清淨離諸蓋，斷一切諸慢，起一切明處，正念於三明，神足他心智。

時，尊者婆耆舍說此生厭離偈已，心得清淨。

1317 ㊣1217 本欲心狂惑經[253]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂，獨自思惟，不放逸住，專修自業，逮得三明而身作證。

時，尊者婆耆舍作是念：我獨一靜處，思惟不放逸住，專修自業，起於三明，身作證，今當說偈讚歎三明。即說偈言：

本欲心狂惑，聚落及家家[254]，遊行遇見佛，授我殊勝法。

瞿曇哀愍故，為我說正法，聞法得淨信，捨非家出家。

聞彼說法已，正住於法教，勤方便繫念，堅固常堪能，

逮得於三明，於佛教已作。世尊善顯示，日種苗胤說，

為生盲眾生，開其出要門：苦苦及苦因，苦滅盡作證，

八聖離苦道，安樂趣涅槃。善義善句味，梵行無過上，

世尊善顯示，涅槃濟眾生。

1318 ㊣1218 四句讚經[255]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四法句，諦聽！善思！當為汝說。何等為四？賢聖善說法，是則為最上；愛說非不愛，是則為第二；諦說非虛妄，是則第三說；法說不異言，是則為第四。諸比丘！是名說四法句。」

爾時，尊者婆耆舍於眾會中，作是念：「世尊於四眾中說四法句，我當以四種讚歎，稱譽隨喜。」即從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！欲有所說，善逝！欲有所說。」佛告婆耆舍：「隨所樂說！」時，尊者婆耆舍即說偈言：

若善說法者，於己不惱迫，亦不恐怖他，是則為善說。

所說愛說者，說令彼歡喜，不令彼為惡，是則為愛說。

諦說知甘露，諦說知無上，諦義說法說，正士建立處。

如佛所說法，安穩涅槃道，滅除一切苦，是名善說法。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1319 ㊣1219 讚歎千比丘經[256]

如是我聞：一時，佛住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，心善解脫。

爾時，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塚間，作是念：「今世尊住王舍城那伽山側，與千比丘俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，心善解脫，我今當往，個別讚歎世尊及比丘僧。」作是念已，即往詣佛所，稽首禮足，退住一面而說偈言：

無上之導師，住那伽山側，千比丘眷屬，奉事於如來。

大師廣說法，清涼涅槃道，專聽清白法，正覺之所說。

正覺尊所敬，處於大眾中。德陰之大龍，仙人之上首，興功德密雲，普雨聲聞眾。起於晝正受，來奉覲大師；弟子婆耆舍，稽首而頂禮。

「世尊！欲有所說，唯然善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨汝所說，莫先思惟。」時，婆耆舍即說偈言：

波旬起微惡，潛制令速滅，能掩障諸魔，令自覺知過。

觀察解結縛，分別清白法，明照如日月，為諸異道王。

超出智作證，演說第一法！出煩惱諸流，說道無量種。

建立於甘露，見諦真實法。如是隨順道，如是師難得。

建立甘露道，見諦崇遠離。世尊善說法，能除人陰蓋，

明見於諸法，為調伏隨學[257]。

尊者婆耆舍說是偈已，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

1320 ㊣1220 拔毒箭經[258]

如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊為比丘眾說四聖諦相應法：謂此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。時，尊者婆耆舍在會中，作是念：「我今當於世尊面前，讚歎拔箭之譬。」作是念已，即從座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然，世尊！欲有所說。唯然，善逝！欲有所說。」

佛告婆耆舍：「隨所樂說！」時，尊者婆耆舍即說偈言：

我今敬禮佛，哀愍諸眾生，第一拔利箭，善解治眾病。

迦露醫投藥，波睺羅治藥，及彼瞻婆耆，耆婆醫療病。

或有病小瘥，名為善治病，後時病還發，抱病遂至死。

正覺大醫王，善投眾生藥，究竟除眾苦，不復受諸有。

乃至百千種，那由他病數，佛悉為療治，究竟於苦邊。

諸醫來會者，我今悉告汝，得甘露法藥，隨所樂而服。

第一拔利箭，善覺知眾病，治中之最上，故稽首瞿曇。

尊者婆耆舍說是語時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

1321 ㊣1221 尼拘律想經[259]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者尼拘律想住於曠野禽獸之處，疾病委篤，尊者婆耆舍為看病人，瞻視供養，彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。時，尊者婆耆舍作是念：「我和尚為有餘涅槃，無餘涅槃？我今當求其相。」

爾時，尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已，持衣鉢，向王舍城，次第到王舍城，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首禮足，退住一面，而說偈言：

我今禮大師，等正覺無減，於此現法中，一切疑網斷。

曠野住比丘，命終般涅槃，威儀攝諸根，大德稱於世，

世尊為制名，名尼拘律想。我今問世尊，彼不動解脫，

精進勤方便，功德為我說！我為釋迦種，世尊法弟子，

及餘皆欲知，圓道眼所說，我等住於此，一切皆欲聞。

世尊為大師，無上救世間，斷疑[260]大牟尼，智慧已具備，

圓照神道眼，光明顯四眾，猶如天帝釋，曜三十三天。

諸貪欲疑惑，皆從無明起，若得遇如來，斷滅悉無餘。

世尊神道眼，世間為最上，滅除眾生過，如風飄遊塵。

一切諸世間，煩惱覆隱沒，諸餘悉無有，明目如佛者。

慧光照一切，令同大精進，唯願大智尊，當為眾記說。

言出微妙聲，我等專心聽，柔軟音演說，諸世間普聞。

猶如熱渴逼，求索清涼水，如佛無減知，我等亦求知。

尊者婆耆舍復說偈言：

今聞無上士，記說其功德，不空修梵行，我聞大歡喜。

如說隨說得，順牟尼弟子，滅生死長縻，虛偽幻化縛。

以見世尊故，能斷除諸愛，度生死彼岸，不復受諸有！

佛說此經已，尊者婆耆舍聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1322 ㊣993 讚大聲聞經[261]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有諸上座比丘隨佛左右，依止而住，所謂尊者阿若憍陳如、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者摩訶目揵連、尊者阿那律陀、尊者二十億耳、尊者陀羅驃摩羅子、尊者婆那迦婆裟、尊者耶舍舍羅迦毘訶利、尊者富樓那[262]、尊者分陀檀尼迦，及餘上座比丘，隨佛左右，依止而住。

時，尊者婆耆舍住舍衛國、東園鹿子母講堂，時，尊者婆耆舍作是念：「今日世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，諸上座比丘隨佛左右，依止而住，我今當至世尊所，各各說偈，歎諸上座比丘。」作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，而說偈言：

上上座比丘，已斷諸貪欲，超過諸世間，一切之積聚，

深智少言說，勇猛勤方便，道德淨明顯，我今稽首禮。

已伏諸魔怨，遠離於群聚，不為五欲縛，常習於空閑，

清虛而寡欲，我今稽首禮。遮羅延勝族，禪思不放逸，

內心樂正受，清淨離塵穢，辯慧顯深義，是故稽首禮。

所得神通慧，超諸神通力，六神通眾中，自在無所畏，

神通最勝故，是故稽首禮。於大千世界，五道諸趣生，

乃至於梵世，人天優劣想，淨天眼悉見，是故稽首禮。

精勤方便力，斷除諸愛集，壞裂生死網，心常樂正法，

離諸悕望想，超度於彼岸，清淨無塵穢，是故稽首禮。

永離諸恐畏，無依離財物，知足度疑惑，伏諸魔怨敵，

身念觀清淨，是故稽首禮。無有諸世間，煩惱棘刺林，

結縛使永除，三有因緣斷，精練滅諸垢，究竟明顯現，

於林離林去，是故稽首禮。無舍宅所依，幻偽癡恚滅，

調伏諸愛喜，出一切見處，清淨無瑕穢，是故稽首禮。

其心自在轉，堅固不傾動，智慧大德力，難伏魔能伏，

斷除無明結，是故稽首禮。大人離闇冥，寂滅牟尼尊，

正法離垢過，光明自顯照，照一切世界，是故名為佛。

地神虛空天，三十三天子，光明悉映障，是故名為佛。

度生死有邊，超踰越群眾，柔弱善調伏，正覺第一覺。

斷一切結縛，伏一切異道，降一切魔怨，得無上正覺，

離塵滅諸垢，是故稽首禮。

尊者婆耆舍偈讚歎時，諸比丘聞其所說，皆大歡喜。

1323 ㊣994 婆耆舍滅盡經[263]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂，疾病困篤，尊者富鄰尼為看病人，供給供養。時，尊者婆耆舍語尊者富鄰尼言：「汝往詣世尊所，持我語白世尊言：尊者婆耆舍稽首世尊足，問訊世尊，少病少惱，起居輕利，得安樂住否？復作是言：尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂，疾病困篤，欲求見世尊，無力堪詣世尊。善哉！世尊！願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所，哀愍故！」

時，尊者富鄰尼即受其語，往詣世尊，稽首佛足，退坐一面，作是言：「尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂，疾病困篤，願見世尊，無力堪能奉見。善哉！世尊！願往東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所，哀愍故！」

爾時，世尊默然而許，時，尊者富鄰尼知佛許已，即從座起，禮佛足而去。世尊晡時從禪起，往詣尊者婆耆舍，尊者婆耆舍遙見世尊，憑床欲起，爾時，世尊見尊者婆耆舍憑床欲起，語言：「婆耆舍！莫自輕動！」世尊即坐，問尊者婆耆舍：「汝所患苦，為平和可堪忍否？身諸苦痛，為增為損？」如前燄摩迦修多羅[264]廣說。乃至「我所苦患，轉覺其增，不覺其損。」

佛告婆耆舍：「我今問汝：隨意答我？汝得心不染不著，不污，解脫，離諸顛倒否？」婆耆舍白佛言：「我心不染不著，不污，解脫，離諸顛倒。」

佛告婆耆舍：「汝云何得心不染不著，不污，解脫，離諸顛倒？」婆耆舍白佛：「我過去眼識，於色，心不顧念；於未來色，不欣想；於現在色，不著。我過去、未來、現在眼識，於色，貪欲、愛樂念，於彼得盡，無欲、滅沒、息、離，解脫，心解脫已，是故不染不著，不污，離諸顛倒，正受而住。

如是耳鼻舌身，意識，過去於法，心不顧念，未來不欣，現在不著。過去、未來、現在法中，貪欲愛盡，無欲，滅沒、息、離、解脫，心解脫已，是故不染不著不污，解脫，離諸顛倒，正受而住。唯願世尊！今日最後饒益於我，聽我說偈。」佛告裟耆舍：「宜知是時。」

尊者婆耆舍起正身端坐，繫念在前，而說偈言：

我今住佛前，稽首恭敬禮。於一切諸法，悉皆得解脫，

善解諸法相，深信樂正法。世尊等正覺，世尊為大師，

世尊降魔怨，世尊大牟尼！滅除一切使[265]，自度群生類，

世尊於世間，諸法悉覺知。世間悉無有，知法過佛者，

於諸天人中，亦無與佛等，是故我今日，稽首大精進，

稽首士之上，拔諸愛欲刺。我今是最後，得見於世尊，

稽首日種尊，暮當般涅槃。正智繫正念，於此朽壞身，

餘勢之所起，從今夜永滅，三界不復染，入無餘涅槃。

苦受及樂受，亦不苦不樂，從觸因緣生，於今悉永斷。

苦受及樂受，亦不苦不樂，從觸因緣生，於今悉已知。

若內及與外，苦樂等諸受，於受無所著，正智正繫心。

於初中最後，諸聚無障礙，諸聚既已斷，了知受無餘。

明見真實者，說九十一劫[266]，三劫中不空，有大仙人尊，

餘空無洲依，唯畏恐怖劫。當知大仙人，乃復出於世，

安慰諸天人，開眼離塵冥，示悟諸眾生，令覺一切苦。

苦苦及苦集，超苦之寂滅，賢聖八正道，安穩趣涅槃。

世間難得者，現前悉皆得，生世得人身，演說於正法，

隨己之所欲，離垢求清淨，專修於己利，勿令空無果，

空過則生憂，鄰於地獄苦。於所說正法，不樂不欲受，

當久處生死，輪迥息無期，長夜懷憂惱，如商人失財。

我今眾慶集，無復生老死，輸迥悉已斷，不復重受生。

愛識河水流，於今悉枯竭，已拔陰根本，連鎖不相續。

供養大師畢，所作者已作，重擔悉已捨，有流悉已斷，

不復樂受生，亦無死可惡，正智正繫念，唯待終時至。

念空野龍象，六十雄猛獸，一旦免枷鎖，逸樂山林中。

婆耆舍亦然，大師口生子，厭捨於徒眾，正念待時至。

今告於汝等，諸來集會者，聽我最後偈，其義所饒益。

生者悉歸滅，諸行無有常，速生速死法，何可久依怙！

是故強其志，精勤方便求。觀察有恐怖，隨順牟尼道，

速盡此苦陰，勿復增輪轉。佛口所生子，歎說此偈已，

長辭於大眾，婆耆舍涅槃，彼以慈悲故，說此無上偈。

尊者婆耆舍，如來法生子，垂心哀愍故，說此無上偈。

然後般涅槃，一切當敬禮。

廿五、諸天相應[267]

1324 ㊣995 觀當下法經[268]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：

阿練若[269]比丘，住於空閑處，寂靜修梵行，於一日一食[270]，

以何因緣故，顏色特鮮明？

爾時，世尊說偈答言：

於過去無憂，未來不欣樂，現在隨所得，正智繫念持，

飯食繫念故，顏色常鮮澤。未來心馳想，過去追憂悔，

愚癡火自煎，如雹斷生草。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。[271]

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1325 ㊣996 憍慢經[272]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子而說偈言：

不欲起憍慢，善自調其心，未曾修寂默[273]，亦不入正受，處林而放逸，不度死彼岸。

爾時，世尊說偈答言：

已離於憍慢，心常入正受，明智善分別，解脫一切縛；

獨一處閑林，其心不放逸，於彼死魔怨，疾得度彼岸！

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1326 ㊣997 修福增經[274]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子說偈問佛：

云何得晝夜，功德常增長？云何得生天？唯願為解說！

爾時，世尊說偈答言：

種植園果故，林樹蔭清涼；橋船以濟度，造作福德舍；

穿井供渴乏，客舍給行旅，如此之功德，日夜常增長；

如法戒具足，緣斯得生天。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1327 ㊣998 云何大得經[275]

施何得大力？施何得妙色？施何得安樂？施何得明目？

修習何等施，名曰一切施？今啟問世尊，願為分別說！

爾時，世尊說偈答言：

施食得大力，施衣得妙色，施乘得安樂，施燈得明目。

虛館以待賓，是名一切施。以法而誨彼，是則施甘露。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1328 ㊣999 生歡喜經[276]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子名悉鞞梨，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子而說偈言：

諸天及世人，於食悉欣樂，頗有諸世間，福樂自隨逐？

爾時，世尊說偈答言：

淨信心惠施，此世及後世，隨其所至處，福報常影隨。

是故當捨慳，行無垢惠施，施已心歡喜，此世他世受。

時彼悉鞞梨天子白佛言：「奇哉！世尊！善說斯義：淨信心惠施，此世及他世，隨其所至處，福報常影隨，是故當捨慳，行無垢惠施，施已心歡喜，此世他世受。」

悉鞞梨天子白佛言：「世尊！我自知過去世時，曾為國王，名悉鞞梨，於四城門普施為福，城內有四交道，亦於其中布施作福。

時，有第一夫人來語我言：『大王大作福德，而我無力修諸福業。』我時告言：『城東門外布施作福，悉皆屬汝。』

時，諸王子復來白我：『大王多作功德，夫人亦同，而我無力作諸福業，我今願依於大王，少作功德。』我時答言：『城南門外所作施福，悉皆屬汝。』

時，有大臣復來白我：『今日大王多作功德，夫人、王子悉皆共之，而我無力作諸福業，願依大王少有所作。』我時告言：『城西門外所作施福，悉皆屬汝。』

時，諸將士復來白我：『今日大王多作功德，夫人、太子及諸大臣，悉皆共之，唯我無力能修福業，願依大王得有所作。』我時答言：『城北門外所作施福，悉皆屬汝。』

國中庶民復來白我：『今日大王多作功德，夫人、王子、大臣、諸將，悉皆共之，唯我無力不能修福，願依大王少有所作。』我時答言：『城內四交道頭所作施福，悉屬汝等。』

爾時，國王、夫人、王子、大臣、將士、庶民，悉皆惠施，作諸功德，我先所作惠施功德，於玆則斷。時我所使諸作福者，還至我所，為我作禮，而白我言：『大王當知！諸修福處，夫人、王子、大臣、將士，及諸庶民，各據其處，行施作福，大王所施，於玆則斷。』

我時答言：『善男子！諸方邊國，歲輸財物應入我者，分半入庫，分其半分，即於彼處，惠施作福。』彼聞教旨，往詣邊國，集諸財物，半送於庫，半留於彼，惠施作福。我先長夜如是惠施作福，長夜常得可愛可念可意福報，常受快樂，無有窮極，以斯福業及福果福報，悉皆入於大功德聚數。譬如五大河，合為一流，所謂恆河、耶蒲那、薩羅由、伊羅跋提、摩醯[277]，如是五河合為一流，無有人能量其河水，百千萬億斗斛之數，彼大河水得為大水聚數。我亦如是，所作功德果報，不可稱量，悉得入於大功德聚數。」爾時，悉鞞梨天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1329 ㊣1000 遠去經[278]

何等人能為，遠遊善知識？何等人能為，居家善知識？

何等人能為，通財善知識？何等人能為，後世善知識？

爾時，世尊以偈答言：

商人之導師，遠遊善知識。貞祥賢良妻，居家善知識。

宗親相習近，通財善知識。自所修功德，後世善知識。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1330 ㊣1001 為老所侵迫經[279]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子而說偈言：

冥運持命去，故令人短壽，為老所侵迫，而無救護者；

睹斯老病死，令人大恐怖，唯作諸功德，樂往至樂所。

爾時，世尊說偈答言：

冥運持命去，故令人短壽，為老所侵迫，而無救護者。

觀此有餘過，令人大恐怖，當斷世貪愛，無餘涅槃樂。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1331 ㊣1002 斷五捨五經[280]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子說偈問佛：

斷除於幾法？幾法應棄捨？而復於幾法，增上方便修？

幾聚應超越，比丘度駛流？

爾時，世尊說偈答言：

斷除五捨五，增修於五根，超越五和合，比丘度流淵。[281]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1332 ㊣1003 睡寤經[282]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子說偈問佛：

幾人於覺眠？幾人於眠覺？幾人取塵垢？幾人得清淨？

爾時，世尊說偈答言：

五人於覺眠，五人於眠覺，五人取於垢，五人得清淨。[283]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1333 ㊣1004 生歡喜經[284]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子而說偈言：

母子更相喜，牛主樂其牛，眾生樂有餘，無樂無餘者。

爾時，世尊說偈答言：

母子更相憂，牛主憂其牛；有餘眾生憂，無餘則無憂。[285]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1334 ㊣1005 何名第一伴經[286]

何等人之物？何名第一伴？以何而活命？眾生何處依？

爾時，世尊說偈答言：

田宅眾生有，賢妻第一伴，飲食己存命，業為眾生依。[287]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1335 ㊣1006 所愛無過子經[288]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子而說偈言：

所愛無過子，財無貴於牛，光明無過日，薩羅[289]無過海。

爾時，世尊說偈答言：

愛無過於己，財無過於穀，光明無過慧，薩羅無過雨。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1336 ㊣1007 剎利經[290]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子容色絕妙，來詣佛所，稽首禮足，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子而說偈言：

剎利兩足尊，牛四足勝，童英為上妻，貴生為上子。[291]

爾時，世尊說偈答言：

正覺兩足尊，生馬四足勝，順夫為賢妻，漏盡子之上。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1337 ㊣1008 種子經[292]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子而說偈言：

從地起眾生，何者為最勝？於空墮落者，復以何勝上？

凡所祈請處，何者最第一？於諸言語中，何者為上辯？

時，有一天子，本為田家子，今得生天上，以本習故，即便說偈答彼天子：

五穀從地生，是則為最勝。種子於空中，落地為最勝。

牛資養人，是則依中勝。愛子有所說，是則言中勝。

[293]彼發問天子語答者言：我不問汝，何故多言、輕躁妄說？我自說偈問世尊言：

從地起眾生，何者為最勝？於空墮地者，復以何為勝？凡所祈請處，何者為最勝？於諸言語中，何者為上辯？

爾時，世尊說偈答言：

從下踊出者，三明為最上；從空流下者，三明亦第一。

賢聖弟子僧，是師依之上。如來之所說，諸說之最辯。

[294]時，彼天子復說偈言：

世間幾法起？幾法相順可？世幾法取愛？世幾法損減？

爾時，世尊說偈答言：

世六法等起，世六法順可，世六法取愛，世六法損減。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1338 ㊣1009 心經[295]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：

誰持世間去？誰拘牽世間？何等為一法，制御於世間？[296]

爾時，世尊說偈答言：

心持世間去，心拘引世間，其心為一法，能制御世間[297]。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1339 ㊣1010 縛經[298]

誰縛於世間？誰調伏令解？斷除何等法，說名得涅槃？

爾時，世尊說偈答言：

欲能縛世間，調伏欲解脫，斷除愛欲者，說名得涅槃。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1340 ㊣1011 覆經[299]

誰掩於世間？誰遮絡世間？誰繫縛眾生？何處建立世？

爾時，世尊說偈答言：

衰老掩世間，死遮絡世間，愛繫縛眾生，法建立世間。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1341 ㊣1012 無明經[300]

誰隱彼世間？誰繫於世間？誰憶於眾生？誰建眾生幢？

爾時，世尊說偈答言：

無明覆世間，愛結縛眾生，隱覆憶眾生，我慢眾生幢。

時彼天子，即復說偈而問佛言：

誰無有覆蓋？誰復無愛結？誰即出隱覆？誰不建慢幢？

爾時，世尊說偈答言：

如來等正覺，正智心解脫，不為無明覆，亦無愛結繫，超出於隱覆，摧滅我慢幢。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1342 ㊣1013 信經[301]

何等為上士，所有資財物？云何善修習，而致於安樂？

云何眾味中，得為最上味？云何眾生中，得為第一壽？[302]

爾時，世尊說偈答言：

清淨信樂心，名士夫勝財。修行於正法，能招安樂果。

真諦之妙說，是則味之上。賢聖智慧命，是為壽中最。[303]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1343 ㊣1014 第二經[304]

云何為比丘，同己之第二？云何為比丘，隨順教授者？

比丘於何處，遊心自娛樂，娛樂彼處已，能斷諸結縛？

爾時，世尊說偈答言：

信為同己二，智慧教授者，涅槃喜樂處，比丘斷結縛。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1344 ㊣1015 持戒至老經[305]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子說偈問佛：

云何善至老？云何善建立？云何為人寶？云何賊不奪？

爾時，世尊說偈答言：

正戒善至老，淨信善建立，智慧為人寶，功德賊不奪。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1345 ㊣1016 生世間經(1)[306]

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明，遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子說偈問佛：

何法生眾生？何等前驅馳？云何起生死？何者不解脫？

爾時，世尊說偈答言：

愛欲生眾生，意在前驅馳，眾生起生死，苦法不解脫。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1346 ㊣1017 生世間經(2)[307]

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子說偈問佛：

何法生眾生？何等前驅馳？云何起生死？何法可依怙？

爾時，世尊說偈答言：

愛欲生眾生，意在前驅馳，眾生起生死，業者可依怙[308]。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1347 ㊣1018 生世間經(3)[309]

何法生眾生？何等前驅馳？云何起生死？何法甚可畏？

爾時，世尊說偈答言：

愛欲生眾生，意在前驅馳，眾生起生死，業為甚可畏。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1348 ㊣1019 非道經[310]

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給祇獨園，時，彼天子說偈問佛：

何名為非道？云何日夜遷？云何梵行垢？云何累世間？

爾時，世尊說偈答言：

貪欲名非道，壽命日夜遷，女人梵行垢[311]，女則累世間。熾然修梵行，已洗諸非小。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1349 ㊣1020 最勝經[312]

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨圈，時，彼天子說偈問佛：

何法映世間？何法無有上？何等為一法，普制御眾生？

爾時，世尊說偈答言：

名者映世間，名者世無上，唯有一名法[313]，能制御世間。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1350 ㊣1021 偈者何者初經[314]

何法為偈因？以何莊嚴偈？偈者何所依？何者為偈體？

爾時，世尊說偈答言：

欲者是偈因，文字莊嚴偈，名者偈所依，造作為偈體。[315]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1351 ㊣1022 知車經[316]

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨圈，時，彼天子說偈問佛：

云何知車乘？云何復知火？云何知國土？云何知妻婦？

爾時，世尊說偈答言：

見幢蓋知車，見煙則知火，見王知國土，見夫知其妻。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1352 ㊣576 歡喜園經[317]

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈白佛：

不處難陀林，終不得快樂，忉利天宮中，得天帝名稱。[318]

爾時，世尊說偈答言：

童蒙汝何知，阿羅漢所說，一切行無常，是則生滅法，生者既復滅，俱寂滅為樂。[319]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1353 ㊣577 鉤鎖經[320]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子即說偈言：

斷一切鉤鎖，牟尼無有家，沙門著教化，我不說善哉。[321]

爾時，世尊說偈答言：

一切眾生類，悉共相纏縛，其有智慧者，孰能不愍傷，

善逝哀愍故，常教授眾生，哀愍眾生者，是法之所應。[322]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

1354 ㊣578 慚愧經[323]

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子而說偈言：

常習慚愧心，此人時時有，能遠離諸惡，如顧鞭良馬。[324]

爾時，世尊說偈答言：

常習慚愧心，此人實希有，能遠離諸惡，如顧鞭良馬。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖悉過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1355 ㊣579 不善知經[325]

不習近正法，樂著諸邪見，睡眠不自覺，長劫心能悟？

爾時，世尊說偈答言：

專修於正法，遠離不善業，是漏盡羅漢，嶮惡世平等。[326]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖悉過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1356 ㊣580 善調經[327]

以法善調伏，不隨於諸見，雖復著睡眠，則能隨時悟。

爾時，世尊說偈答言：

若以法調伏，不隨餘異見，無知已究竟，能度世恩愛。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1357 ㊣581 阿羅漢經(1)[328]

若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，記說言有我，及說我所否？

爾時，世尊即說偈答：

若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，持此後邊身，

正復說有我，我所亦無咎。

時，彼天子復說偈言：

若羅漢比丘，自所作已作，一切漏已盡，持此最後身，

心依於我慢，而說言有我，及說於我所，有如是說否？

爾時，世尊說偈答言：

已離於我慢，無復我慢心，超越我我所，我說為漏盡。

於彼我我所，心已永不著，善解世名字，平等假名說。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1358 ㊣582 羅漢經(2)[329]

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子說偈白佛：

若羅漢比丘，漏盡持後身，頗說言有我，及說我所否？

爾時，世尊說偈答言：

若羅漢比丘，漏盡持後身，亦說言有我，及說有我所。

時，彼天子復說偈言：

若羅漢比丘，自所作已作，已盡諸有漏，唯持最後身，

何言說有我？說何是我所？

爾時，世尊說偈答言：

若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，唯持最後身。

說我漏已盡，亦不著我所，善解世名字，平等假名說。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1359 ㊣583 月天子經[330]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，羅睺羅阿修羅王障月天子，時，諸月天子，悉皆恐怖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面，說偈歎佛：

今禮最勝覺，能脫一切障。我今遭苦惱，是故來歸依。

我等月天子[331]，歸依於善逝，佛哀愍世間，願解阿修羅！

爾時，世尊說偈答言：

破壞諸闇冥，光明照虛空，今毘盧遮那[332]，清淨光明顯。

羅睺避虛空，速放飛兔像[333]。

羅睺羅阿修羅即捨月而還，舉體悉流汗，戰怖不自安，神昏志迷亂，猶如重病人。時，有阿修羅名曰婆稚，見羅睺羅阿修羅疾捨月還，便說偈言：

羅睺阿修羅，捨月一何速？身體悉流汗，猶如重病人。

羅睺羅阿修羅說偈答言：

瞿曇說咒偈，不速捨月者，或頭破七分，受諸鄰死苦。

婆稚阿修羅復說偈言：

佛興未曾有，安穩於世間，說咒偈能令，羅睺羅捨月。

佛說此經已，時，月天子聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1360 ㊣584 無有族本經[334]

為有族本否？有轉生族耶？有俱相屬無？云何解於縛？

爾時，世尊說偈答言：

我無有族本，亦無轉生族，俱相屬永斷，解脫一切縛。

時，彼天子復說偈言：

何名為族本？云何轉生族？云何俱相屬？何名為堅縛？

爾時，世尊說偈答言：

母為世族本，妻名轉生族，子是俱相屬，愛欲為堅縛。

我無此族本，亦無轉生族，俱相屬亦無，是名脫堅縛。

時，彼天子復說偈言：

善哉無族本，無生族亦善！善哉無相屬，善哉縛解脫！

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1361 ㊣585 獨一住經[335]

如是我聞：一時，佛住釋氏優羅提那塔所。爾時，世尊新剃鬚髮，於後夜時，結跏趺坐，直身正意，繫念在前，以衣覆頭。時，優羅提那塔邊有天神住，放身光明遍照精舍，白佛言：「沙門！憂耶？」

佛告天神：「何所忘失？」

天神復問：「沙門！為歡喜耶？」

佛告天神：「為何所得？」

天神復問：「沙門！不憂不喜耶？」

佛告天神：「如是，如是。」爾時，天神即說偈言：

為離諸煩惱，為無有歡喜，云何獨一住，非不樂所壞？[336]

爾時，世尊說偈答言：

我無惱解脫，亦無有歡喜；不樂不能壞，故獨一而住。[337]

時，彼天神復說偈言：

云何得無惱？云何無歡喜？云何獨一住？非不樂所壞？

爾時，世尊說偈答言：

煩惱生歡喜，喜亦生煩惱，無惱亦無喜，天神當護持。

時，彼天神復說偈言：

善哉無煩惱，善哉無歡喜！善哉獨一住，不為不喜壞。

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天神聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1362 ㊣586 利劍經[338]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色妙絕，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子而說偈言：

猶如利劍害，亦如頭火燃，斷除貪欲火，正念求遠離。[339]

爾時，世尊說偈答言：

譬如利劍害，亦如頭火燃；斷除於後身，正念求遠離。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1363 ㊣587 天女眾圍遶經[340]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子而說偈言：

天女眾圍遶，如毘舍脂眾[341]，癡惑叢林中，何由而得出？

爾時，世尊說偈答言：

正直平等道，離恐怖之方，乘寂默之車，法想為密覆；

慚愧為長縻，正念為羈絡，智慧善御士，正見為前導。

如是之妙乘，男女之所乘，出生死叢林，逮得安樂處！[342]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1364 ㊣588 四轉輪經[343]

有四輪九門[344]，充滿貪欲住，深溺淤泥中，大雄云何出？

爾時，世尊說偈答言：

斷愛喜長縻[345]，貪欲等諸惡，拔愛欲根本，正向於彼處。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1365 ㊣589 大富經[346]

賴吒槃提國[347]，有諸商賈客，大富足財寶，各各競求富，

方便欲財利，猶如燃熾火，如是競勝心，欲貪常馳騁。

云何斷欲貪，息世間勤求？

爾時，世尊說偈答言：

捨俗出非家，妻子及財寶，貪恚癡離欲，羅漢盡諸漏，

正智心解脫，愛盡息方便。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1366 ㊣590 賈客經[348]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有諸商人，五百乘車共行治生，至曠野中。時，有五百群賊，在後隨逐，伺便欲作劫盜。

時，曠野中有一天神，止住路側。時，彼天神作是念：『當往詣彼拘薩羅國諸商人所，問其義理，若彼商人喜我所問，時解說者，我當方便令其安穩，得脫賊難。若不喜我所問者，當放捨之，如餘天神。』時，彼天神作是念已，即放身光，遍照商人車營，而說偈言：

誰於覺睡眠？誰復睡眠覺？誰能解此義？誰能為我說？

爾時，商人中有一優婆塞，信佛信法，信比丘僧，一心向佛法僧，歸依佛法僧，於佛離疑，於法僧離疑；於苦集滅道離疑，見四聖諦，得第一無間等果[349]。在商人中，與諸商人共為行侶。

彼優婆塞於後夜時，端坐思惟，繫念在前，於十二因緣逆順觀察：所謂是事有故是事有，是事起故是事起，謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。如是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。時，彼優婆塞如是思惟已，而說偈言：

我於覺睡眠，我於睡眠覺，我解知此義，能為人記說。

時，彼天神問優婆塞：

云何覺睡眠？云何睡眠覺？云何能解知？云何能記說？

時，優婆塞說偈答言：

貪欲及瞋恚，愚癡得離欲，漏盡阿羅漢，正智心解脫，

彼則為覺悟，我於彼睡眠。不知因生苦，及苦因緣集，

於此一切苦，得無餘滅盡，又不知正道，等趣息苦處，

斯等為常眠，我於彼則覺。如是覺睡眠，如是睡眠覺，

如是善知義，如是能記說。

時，彼天神復說偈言：

善哉覺睡眠！善哉眠中覺！善哉解知義！善哉能記說！

久遠乃今見，諸兄弟而來，緣汝恩力故，令諸商人眾，

得免於劫賊，隨道安樂去。

如是諸比丘！彼拘薩羅澤中，諸商人眾，皆得安穩，從曠野出。｣佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1367 ㊣591 輸波羅經[350]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，海洲上優婆塞，至他優婆塞舍會坐，極毀呰欲，言：『此欲者，虛妄不實，欺誑之法，猶如幻化，誑於嬰兒。』還自己舍，恣於五欲。是優婆塞舍，有天神止住。

時，彼天神作是念：是優婆塞，不勝不類，於餘優婆塞舍會坐眾中，極毀呰欲，言：『此欲者，虛妄不實，欺誑之法，如誑嬰兒。』還己舍已，自恣五欲。我今寧可發令覺悟，而說偈言：

於大聚會中，毀呰欲無常，自沒於愛欲，如牛溺深泥。

我觀彼會中，諸優婆塞等，多聞明解法，奉持於淨戒；

汝見彼樂法，而說欲無常，如何自恣欲，不斷於貪愛？

何故樂世間，蓄妻子眷屬？

時，彼天神如是如是開覺彼優婆塞已，如是如是彼優婆塞覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道，精勤修習，盡諸有漏，得阿羅漢。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1368 ㊣592 須達經[351]

如是我聞：一時，佛住王舍城寒林中丘塚間。時，給孤獨長者有小因緣，至王舍城，止宿長者舍，夜見長者告其妻子、僕使、作人言：「汝等皆起，破樵燃火，炊飯作餅，調和眾味，莊嚴堂舍。」

給孤獨長者見已，作是念：「今此長者何所為作？為嫁女、娶婦耶？為請賓客、國王、大臣耶？」念已，即問長者：「汝何所作？為嫁女、娶婦？為請賓客、國王、大臣耶？」

時，彼長者答給孤獨長者言：「我不嫁女娶婦，亦不請國王大臣，唯欲請佛及比丘僧，設供養耳。」

時給孤獨長者，聞未曾聞佛名字已，心大歡喜，身諸毛孔皆悉怡悅，問彼長者言：「何名為佛？」

長者答言：「有沙門瞿曇是釋種子，於釋種中剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道，得阿耨多羅三藐三菩提，是名為佛。」

給孤獨長者言：「云何名僧？」

彼長者言：「若婆羅門種剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家而隨佛出家，或剎利種、吠舍種、首陀羅種善男子等，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，隨佛出家，是名為僧。今日請佛及現前僧，設諸供養。」

給孤獨長者問彼長者言：「我今可得往見世尊否？」

彼長者答言：「汝且住此，我請世尊來至我舍，於此得見。」時，給孤獨長者即於其夜，至心念佛，因得睡眠，天猶未明，忽見明相，謂天已曉，欲出其舍，行向城門，至城門下，夜始二更，城門未開。王家常法，待遠使命來往，至初夜盡，城門乃閉，中夜已盡，輒復開門，欲令行人早得往來。

爾時，給孤獨長者見城門開，而作是念：「定是夜過天曉，門開，乘明相出於城門，出城門已，明相即滅，輒還闇冥，給孤獨長者心即恐怖，身毛為豎，得無為人及非人，或姦狡人，恐怖我耶？」即便欲還。

爾時，城門側有天神住，時，彼天神即放身光，從其城門至寒林丘塚間，光明普照，告給孤獨長者言：「汝且前進，可得勝利，慎勿退還！」時，彼天神即說偈言：

善良馬百匹，黃金滿百斤，騾車及馬車，各各有百乘，

種種諸珍奇，重寶載其上，宿命種善根，得如此福報。

若人尊重心，向佛行一步，十六分之一，過前福之上。

是故長者！汝當前進，慎勿退還！

即復說偈：

雪山百龍象[352]，純金為莊飾，巨身長大牙，以此象施人，

不及向佛福，十六分之一。

是故長者！當速前進，得其大利，非退還也。

復說偈言：

金菩闍[353]國女，其數有百人，種種眾妙寶，瓔珞具莊嚴，

以是持施與，不及行向佛，一步之功德，十六分之一。

是故長者！當速前進，得其勝利，非退還也。

時，給孤獨長者問天神言：「賢者！汝是何人？」

天神答言：「我是摩頭息揵大摩那婆，先是長者善知識。於尊者舍利弗、大目揵連所起信敬心，緣斯功德，今得生天，典此城門，是故告長者，但當進前，慎莫退還，前進得利，非退還也。」

時，給孤獨長者作是念：佛興於世，非為小事；得聞正法，亦非小事，是故天神勸我令進，往見世尊。時，給孤獨長者尋其光明，逕至寒林丘塚間。

爾時，世尊出房，露地經行，給孤獨長者遙見佛已，即至其前，以俗人禮法恭敬問訊：「云何世尊！安穩臥否？」爾時，世尊說偈答言：

婆羅門涅槃，是則常安樂，愛欲所不染，解脫永無餘。

斷一切希望[354]，調伏心熾燃，心得寂止息，止息安穩眠！

[355]爾時，世尊將給孤獨長者入房中，就座而坐，端身繫念，爾時，世尊為其說法，示教照喜已。世尊說諸法無常，宜布施福事，持戒福事、生天福事，欲味、欲患、欲出要，遠離之福。[356]

給孤獨長者聞法已，見法得法，入法解法，度諸疑惑，不由他信，不由他度，入正法律，心得無畏，即從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「已度，世尊！已度，善逝！我從今日，盡其壽命，歸佛歸法，歸比丘僧，為優婆塞，證知我！」

爾時，世尊問給孤獨長者：「汝名何等？」

長者白佛：「名須達多，以常給孤貧、辛苦，故時人名我為給孤獨。」世尊復問：「汝居何處？」

長者白佛言：「世尊！在拘薩羅人間，城名舍衛，唯願世尊來舍衛國，我當盡壽供養衣被飲食、房舍床臥，隨病湯藥。」

佛問長者：「舍衛國有精舍否？」

長者白佛：「無也，世尊！」

佛告長者：「汝可於彼建立精舍，令諸比丘往來宿止。」[357]長者白佛：「但使世尊來舍衛國，我當造作精舍僧房，令諸比丘往來止住。」爾時，世尊默然受請。時，長者知佛世尊默然受請已，從座起，稽首佛足而去。

1369 ㊣593 須達生天經[358]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，給孤獨長者[359]疾病命終，生兜率天[360]，為兜率天子，作是念：「我不應久住於此，當往見世尊。」作是念已，如力士屈申臂頃，於兜率天沒，現於佛前，稽首佛足，退坐一面。時，給孤獨天子身放光明，遍照祇樹給孤獨園。時，給孤獨天子說偈言：

於此祇桓林，仙人僧住止，諸王亦住此，增我歡喜心！

深信淨戒業，智慧為勝壽，以此淨眾生，非族姓財物。

大智舍利弗，正念常寂默，閑居修遠離，初建業良友。

說此偈已，即沒不現。爾時，世尊其夜過已，入於僧中，敷尼師壇，於眾前坐，告諸比丘：「今此夜中，有一天子容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面，而說偈言：

於此祇桓林，仙人僧住止，諸王亦住此，增我歡喜心！

深信淨戒業，智慧為勝壽，以此淨眾生，非族姓財物。

大智舍利弗，正念常寂默，閑居修遠離，初建業良友。

爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！如我解世尊所說，給孤獨長者生彼天上，來見世尊，然彼給孤獨長者於尊者舍利弗極相敬重。」

佛告阿難：「如是如是！阿難！給孤獨長者生彼天上，來見於我。」爾時，世尊以尊者舍利弗故而說偈言：

一切世間智，唯除於如來，比舍利弗智，十六不及一。

如舍利弗智，天人悉同等，比於如來智，十六不及一。[361]

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1370 ㊣594 首長者生天經[362]

如是我聞：一時，佛住曠野精舍。時，有曠野長者[363]疾病命終，生無熱天[364]，生彼天已，即作是念：「我今不應久住於此，不見世尊。」作是念已，如力士屈申臂頃，從無熱天沒，現於佛前。時，彼天子天身委地，不能自立，猶如酥油委地，不能自立，如是彼天子天身細軟，不自持立。爾時，世尊告彼天子：「汝當變化作此粗身而立於地。」時，彼天子即自化形，作此粗身而立於地，於是天子，前禮佛足，退坐一面。

爾時，世尊告手天子：「汝手天子本於此間為人身時，所受經法，今故憶念，不悉忘耶？」

手天子白佛言：「世尊！本所受持今悉不忘。在人間時，有所聞法，不盡得者，今亦憶念。如世尊善說，世尊說言：『若人安樂處，能憶持法，非為苦處，此說真實。』如世尊在閻浮提，四眾圍遶而為說法，彼諸四眾聞佛所說，皆悉奉行，我亦如是，於無熱天上，為諸天人大會說法，彼諸天眾悉受修學。」

佛告手天子：「汝於此人間時，於幾法無饜足故而得生彼無熱天中？」手天子白佛：「世尊！我於三法無饜足，故身壞命終生無熱天。何等三法？我於見佛無饜足，故身壞命終生無熱天；我於聞法無饜足，故生無熱天；供養眾僧無饜足，故身壞命終，生無熱天。」時，手天子即說偈言：

見佛無饜足，聞法亦無饜，供養於眾僧，亦未曾知足。

受持賢聖法，調伏慳著垢，三法不知足，故生無熱天。

時，手天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

1371 ㊣595 無煩天經[365]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有無煩天子[366]容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子而說偈言：

生彼無煩天，解脫[367]七比丘，貪瞋恚已盡，超世度恩愛。

誰度於諸流，難度死魔軍？誰斷死魔縻，永超煩惱軛？

爾時，世尊說偈答言：

尊者優波迦，及波羅揵荼，弗迦羅裟梨，跋提揵陀疊，

亦婆休難提，及波毘瘦[368]，如是等一切，悉皆度諸流。

斷絕死魔縻，度彼難度者，斷諸死魔縻，超越諸天軛。

說甚深妙法，覺悟難知者，巧便問深義，汝今為是誰？

時彼天子說偈白佛：

我是阿那含，生彼無煩天，故能知斯等，解脫七比丘，

盡貪欲瞋恚，永超世恩愛。

爾時，世尊復說偈言：

眼耳鼻舌身，第六意入處，若彼名及色，得無餘滅盡。

能知此諸法，解脫七比丘，貪有悉已盡，永超世恩愛。

時彼天子復說偈言：

鞞跋楞伽村，我於彼中住，名難提婆羅，造作諸瓦器，

迦葉佛弟子，持優婆塞法[369]，供養於父母，離欲修梵行[370]，

世世為我友，我亦彼知識。如是等大士，宿命共和合，

善修於身心，持此後邊身。

爾時，世尊復說偈言：

如是汝賢士，如汝之所說，鞞跋楞伽村，名難提婆羅，

迦葉佛弟子，受優婆塞法，供養於父母，離欲修梵行，

昔是汝知識，汝亦彼良友。如是諸正士，宿命共和合，

善修其身心，持此後邊身。

佛說此經已，時彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

1372 ㊣596 常驚經[371]

此世多恐怖，眾生常惱亂，已起者亦苦，未起亦當苦，

頗有離恐處，唯願慧眼說！

爾時，世尊說偈答言：

無有異苦行，無異伏諸根，無異一切捨，而得見解脫。[372]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1373 ㊣597 妙色經[373]

云何諸眾生，受身得妙色？云何修方便，而得乘出道？

眾生住何法？為何所修習？為何等眾生，諸天所供養？[374]

爾時，世尊說偈答言：

持戒明智慧，自修習正受，正直心繫念，熾燃憂悉滅，

得平等智慧，其心善解脫。斯等因緣故，受身得妙色，

成就乘出道，心住於中學，如是德備者，為諸天供養。[375]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1374 ㊣598 睡眠經[376]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子而說偈言：

沉沒於睡眠，欠呿[377]不欣樂，飽食心憒悶[378]，懈怠不精勤，斯五覆眾生，聖道不顯現。

爾時，世尊說偈答言：

心沒於睡眠，欠呿不欣樂，飽食心憒悶，懈怠不精勤，

精勤修習者，能開發聖道！

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1375 ㊣599 外纏內纏經[379]

外纏結非纏，內纏纏眾生，今問於瞿曇，誰於纏離纏？[380]

爾時，世尊說偈答言：

智者建立戒，內心修智慧，比丘勤修習，於纏能解纏。[381]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1376 ㊣600 極難忍經[382]

難度難可忍，沙門無知故，多起諸艱難，重鈍溺沉沒，

心隨覺自在，數數溺沉沒。沙門云何行，善攝護其心？

爾時，世尊說偈答言：

如龜善方便，以殼自藏六，比丘習禪思，善攝諸覺想。

其心無所依，他莫能恐怖，是則自隱密，無能誹謗者。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1377 ㊣601 池水經[383]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：

薩羅[384]小流注，當於何反流？生死之徑路，於何而不轉？

世間諸苦樂，何由滅無餘？

爾時，世尊說偈答言：

眼耳鼻舌身，及彼意入處，名色滅無餘，薩羅小還流，

生死道不轉，苦樂滅無餘。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1378 ㊣602 伊尼耶鹿經[385]

如是我聞：一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：

伊尼耶鹿[386]，仙人中之尊，少食不嗜味，禪思樂山林。我今稽首禮，而問於瞿曇：云何出離苦？云何解脫苦？我今問解脫，於何而滅盡？

爾時，世尊說偈答言：

世間五種欲，心法說第六，於彼欲無欲，解脫一切苦。

如是於苦出，如是解脫苦，汝所問解脫，於彼而滅盡。[387]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1379 ㊣603 度諸流經[388]

云何度諸流？云何度大海？云何能捨苦？云何得清淨？

爾時，世尊即說偈言：

信能度諸流，不放逸度海，精進能除苦，智慧得清淨。[389]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1380 ㊣1267 濟度經[390]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面[391]，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子白佛言：「世尊！比丘度駛流耶？」[392]

佛言：「如是，天子！」

天子復問：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？」

佛言：「如是，天子！」

天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？」

佛言：「天子！我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所漂。如是如是不抱，如是如是不直進，則為水所漂。如是天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。」[393] 時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。[394]

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1381 ㊣1268 解脫經[395]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子白佛言：「比丘！知一切眾生所著所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫耶？」

佛告天子：「我悉知一切眾生所著所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」

天子白佛：「比丘云何知一切眾生所著所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫？」

佛告天子：「愛喜滅盡，我心解脫。心解脫已，故知一切眾生所著所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」[396]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1382 ㊣1269 流經[397]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：

誰度於諸流，晝夜勤精進，不攀亦不住，何染而不著？

爾時，世尊說偈答言：

一切戒具足，智慧善正受，內思惟繫念，度難度諸流。

不樂於欲想，超越於色結，不繫亦不住，於染亦不著。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1383 ㊣1270 拘迦尼天女經[398]

如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。時，有拘迦尼是光明天女，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照山谷。時，拘迦尼天女而說偈言：其心不為惡及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，

不習近眾苦，非義和合者。

佛告天女：「如是，如是！其心不為惡及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。」時，拘迦那裟天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入於僧中，敷尼師壇，於大眾前坐，告諸比丘：「昨日後夜，有拘迦那天女，容色絕妙，來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：

其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

我即答言：『如是，天女！其心不為惡，及身口，世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。』說是語時，拘迦尼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1384 ㊣1271 四句法經[399]

如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。爾時，尊者阿難告諸比丘：「我今當說四句法經，諦聽！善思！當為汝說何等為四句法經。」

爾時，尊者阿難即說偈言：「其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。諸比丘！是名四句法經。」

爾時，有一異婆羅門，去尊者阿難不遠，為諸年少婆羅門受誦經，時，彼婆羅門作是念：「若沙門阿難所說偈，於我所說經，便是非人所說。」時，彼婆羅門即往詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇沙門！阿難所說偈言：其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。如是等所說，則是非人語，非為人語。」

佛告婆羅門：「如是，如是，婆羅門！是非人語，非為人語也。時，有拘迦尼天女來詣我所，稽首我足，退坐一面而說偈言：其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

我時答言：『如是如是！如天女所言：其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。』是故婆羅門當知！此所說偈，是非人所說，非是人所說也。」佛說此經已，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。

1385 ㊣1272 拘迦那裟天女經(1)

如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。時，有拘迦那裟天女，是光明天女，起大電光熾然，歸佛歸法，歸比丘僧，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明普照山谷，即於佛前而說偈言：

其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，

不習近眾苦，非義和合者。

爾時，世尊告天女言：「如是如是！天女！如汝所說：其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。」爾時，拘迦那裟天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入僧中，敷尼師壇，於大眾前坐，告諸比丘：「於昨後夜，拘迦那裟天女，光明天女，來詣我所，稽首我足，退坐一面，而說偈言：

其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

我時答言：『如是天女！如汝所說。其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。』拘迦那天女，電光熾然，敬禮佛法僧，說偈義饒益。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1386 ㊣1273 拘迦那裟天女經(2)[400]

如是我聞：一時，佛住王舍城山谷精舍。時，有拘迦那裟天女，光明天女，放電光明，炎照熾然，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明，普照山谷，即於佛前而說偈言：

我能廣分別，如來正法律，今且但略說，足以表其心。

其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，

不習近眾苦，非義和合者。

佛告天女：「如是，天女！如汝所說︰其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。」時，拘迦那裟天女聞佛所說，歡喜稽首，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入於僧前，於大眾中敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，拘迦那裟天女來詣我所，恭敬作禮，退坐一面，而說偈言：

我能廣分別，如來正法律，今且但略說，足已表我心。其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。

我時答言：如是，天女！如汝所說︰『其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛空，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。』時，彼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足，即沒不現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1387 ㊣1274 朱盧陀天女經[401]

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂，時，有拘迦那裟天女、朱盧陀天女，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明，遍照獼猴池側。時，朱盧陀天女說偈白佛：

大師等正覺，住毘舍離國，拘迦那朱盧，稽首恭敬禮。

我昔未曾聞，牟尼正法律，今乃得親見，現前說正法。

若於聖法律，惡慧生厭惡，必當墮惡道，長夜受諸苦。

若於聖法律，正念律儀備，彼則生天上，長夜受安樂。

拘迦那裟天女復說偈言：

其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛偽，正智正繫念，

不習近眾苦，非義和合者。

佛告天女：「如是，如是，如汝所說：其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛偽，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。」時，彼天女聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入僧中，敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有二天女，容色絕妙，來詣我所，為我作禮，退坐一面，朱盧陀天女說偈言：

大師等正覺，住毘舍離國，我拘迦那裟，及以朱盧陀，

如是二天女，稽首禮佛足。我昔未曾聞，牟尼正法律，

今乃見正覺，演說微妙法。若於正法律，厭惡住惡慧[402]，

必墮於惡道，長夜受大苦[403]。若於正法律，正念律儀備，

生善趣天上，長夜受安樂。

拘迦那裟天女復說偈言：

其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛偽，正智正繫念，

不習近眾苦，非義和合者。

我時答言：如是，如是，如汝所說：其心不為惡，及身口。世間五欲悉虛偽，正智正繫念，不習近眾苦，非義和合者。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1388 ㊣1275 無觸不報觸經[404]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子而說偈言：

無觸不報觸，觸則以觸報，以觸報觸故，不瞋不招瞋。[405]

爾時，世尊說偈答言：

有於不瞋人，而加之以瞋，清淨之正士，離諸煩惱結。

於彼起惡心，惡心還自中，如逆風揚塵，還自坌其身。[406]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1389 ㊣1276 愚痴人經[407]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子而說偈言：

愚癡人所行，不合於黠慧，自所行惡行，為自惡知識，

所造眾惡行，終獲苦果報！

爾時，世尊說偈答言：

既作不善業，終則受諸惱，造業雖歡喜，啼泣受其報。

造諸善業者，終則不熱惱，歡喜而造業，安樂受其報！

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1390 ㊣1277 嫌責天經[408]

不可常言說，亦不一向聽，而得於道跡，堅固正超度，

思惟善寂滅，解脫諸魔縛。能行則可說，不行不應說；

不行而說者，智者則知非。不行己所應，不作而言作，

是則同賊非。

爾時，世尊告天子言：「汝今有所嫌責耶？」

天子白佛：「悔過，世尊！悔過，善逝！」爾時，世尊熙怡微笑。時，彼天子復說偈言：

我今悔其過，世尊不納受；內懷於惡心，抱怨而不捨。

爾時，世尊說偈答言：

言說悔過辭，內不息其心，云何得息怨，何名為修善？

時，彼天子復說偈言：

誰不有其過？何人無有罪？誰復無愚癡？孰能常堅固？

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1391 ㊣1278 瞿迦梨比丘經[409]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有瞿迦梨比丘，是提婆達多伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告瞿迦梨比丘：「瞿迦梨！汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所，起不清淨心？長夜當得不饒益苦。」

瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連，心有惡欲。」如是第二，第三說。

瞿迦梨比丘，提婆達多伴黨，於世尊所再三說中，違反不受，從座起去，去已，其身周遍生諸疱瘡，皆如粟，漸漸增長皆如桃李，時瞿迦梨比丘身患苦痛，口說是言：「極燒！極燒！」膿血流出，身壞命終，生大鉢曇摩地獄[410]。時，有三天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。時，一天子白佛言：「瞿迦梨比丘！提婆達多伴黨，今已命終。」時，第二天子作是言：「諸尊當知！瞿迦梨比丘命終，墮地獄中。」第三天子即說偈言：

士夫生世間，斧在口中生，還自斬其身，斯由其惡言。應毀便稱譽，應譽而便毀；其罪生於口，死墮惡道中。博弈亡失財，是非為大咎，毀佛及聲聞，是則為大過。

彼三天子說是偈已，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，來入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有三天子來詣我所，稽首我足，退坐一面，第一天子語我言：『世尊！瞿迦梨比丘，提婆達多伴黨，今已命終。』第二天子語餘天子言：『瞿迦梨比丘命終，隨地獄中。』第三天子即說偈言：

士夫生世間，斧在口中生，還自斬其身，斯由其惡言。

應毀便稱譽，應譽而便毀，其罪口中生，死則墮惡道。

說是偈已，即沒不現。諸比丘！汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生，其壽期限否？」

諸比丘白佛：「唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命期限，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。譬如拘薩羅國，四斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉，滿中芥子。若使有人百年、百年取一芥子，如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽，等一尼羅浮陀地獄眾生壽；二十尼羅浮陀地獄眾生壽，等一阿吒吒地獄眾生壽；二十阿吒吒地獄眾生壽，等一阿波波地獄眾生壽；二十阿波波地獄眾生壽，等一阿休休地獄眾生壽；二十阿休休地獄眾生壽，等一優鉢羅地獄眾生壽；二十優鉢羅地獄眾生壽，等一鉢曇摩地獄眾生壽；二十鉢曇摩地獄眾生壽，等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽。

比丘！彼瞿迦梨比丘命終，墮摩訶鉢曇摩地獄中，以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘，生惡心誹謗故。是故諸比丘！當作是學：於彼燒燋炷，尚不欲毀壞，況毀壞有識眾生！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1392 ㊣1279 墮負處經[411]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：

退落墮負處，云何而得知？唯願世尊說，云何負處門？

爾時，世尊說偈答言：

勝處易得知，負處知亦易，樂法為勝處，毀法為負處。

愛樂惡知識，不愛善知識，善友生怨結，是名墮負門[412]。

愛樂不善人，善人反憎惡；欲惡不欲善，是名負處門。

斗秤以欺人，是名墮負門。

博弈耽嗜酒，遊輕著女色，費喪於財物，是名墮負門。

女人不自守，捨主隨他行；男子心放蕩，捨妻隨外色，

如是為家者，斯皆墮負門。

老婦得少夫，心常懷嫉姤，懷嫉臥不安，是則墮負門。

老夫得少婦，墮負處亦然[413]。

常樂著睡眠，知識同遊戲，怠惰好瞋恨，斯皆墮負門。

多財結朋友，酒食奢不節，多費喪財物，斯皆墮負門。

小財多貪愛，生於剎利家，常求為王者，是則墮負門。

求珠璫瓔珞，革屣履傘蓋，莊嚴自慳惜，是則墮負門。

受他豐美食，自慳惜其財，食他不反報，是則墮負門。

沙門婆羅門，屈請入其舍，慳吝不時[414]施，是則墮負門。

沙門婆羅門，次第行乞食，呵責不欲施，是則墮負門。

若父母年老，不及時奉養，有財而不施，是則墮負門。

於父母兄弟，槌打而罵辱，無有尊卑序，是則墮負門。

佛及弟子眾，在家與出家，毀呰不恭敬，是則墮負門。

實非阿羅漢，羅漢過自稱，是則世間賊，墮於負處門。

此世間負處，我知見故說，猶如嶮怖道，慧者當遠避[415]。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1393 ㊣1280 屈下經[416]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：誰屈下而屈下？誰高舉而隨舉？云何童子戲，如童塊相擲？[417]

爾時，世尊說偈答言：

愛下則隨下，愛舉則隨舉；愛戲於愚夫，如童塊相擲。[418]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1394 ㊣1281 遮止經[419]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子而說偈言：

決定以遮遮，意妄想而來，若人遮一切，不令其逼迫。

爾時，世尊說偈答言：

決定以遮遮，意妄想而來，不必一切遮，但遮其惡業，

遮彼彼惡已，不令其逼迫。[420]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1395 ㊣1282 名稱經[421]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：

云何得名稱？云何得大財？云何德流聞？云何得善友？

爾時，世尊說偈答言：

持戒得名稱，布施得大財，真實德流聞，恩惠得善友。[422]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1396 ㊣1283 技能經[423]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：

云何人所作，智慧以求財？等攝受於財，若勝若復劣？

爾時，世尊說偈答言：

始學工巧業，方便集財物，得彼財物已，當應作四分。

一分自食用，二分營生業，餘一分藏密，以擬於貧乏[424]。

營生之業者，田種行商賈，牧牛羊興息，邸舍以求利，

造屋舍床臥，六種資生具，方便修眾具，安樂以存世。

如是善修業，黠慧以求財，財寶隨順生，如眾流歸海。

如是財饒益，如蜂集眾味，晝夜財增長，猶如蟻積堆。

不付老子財，不寄邊境民[425]，不信姦狡人，及諸慳吝者。

親附成事者，遠離不成事，能成事士夫，猶如火熾然。

善友貴重人，敏密馴良者，同氣親兄弟，善能相攝受。

居親眷屬中，標顯若牛王，各隨其所應，分財施飲食，

壽盡而命終，當生天受樂。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1397 ㊣1284 彈琴經[426]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，拘薩羅國有彈琴人，名曰粗牛，於拘薩羅國人間遊行，止息野中。時，有六廣大天宮天女，來至拘薩羅國粗牛彈琴人所，語粗牛彈琴人言：『阿舅！為我彈琴，我當歌舞。』粗牛彈琴者言：『如是，姊妹！我當為汝彈琴。汝當語我：汝是何人？何由生此？』天女答言：『阿舅！且彈琴，我當歌舞，於歌頌中自說所以生此因緣。』彼拘薩羅國粗牛彈琴人，即便彈琴，彼六天女即便歌舞。第一天女說偈歌言：

若男子女人，勝妙衣惠施，施衣因緣故，所生得殊勝，

施所愛念物，生天隨所欲。見我居宮殿，乘空而遊行，

天身如金聚，天女百中勝，觀察斯福德，迴向中之最！

第二天女復說偈言：

若男子女人，勝妙香惠施，愛念可意施，生天隨所欲。

見我處宮殿，乘空而遊行，天身若金聚，天女百中勝；

觀察斯福德，迥向中之最！

第三天女復說偈言：

若男子女人，以食而惠施，可意愛念施，生天隨所欲。

見我居宮殿，乘虛而遊行，天身如金聚，天女百中勝，

觀察斯福德，迴向中之最！

第四天女復說偈言：

憶念餘生時，曾為人婢使，不盜不貪嗜，勤修不懈怠，

量腹自節身，分食救貧人。今見居宮殿，乘虛而遊行，

天身如金聚，天女百中勝，觀察斯福德，供養中為最！

第五天女復說偈言：

憶念餘生時，為人作子婦，嫜姑性狂暴，常加粗澀言，

執節修婦禮，卑遜而奉順。今見處宮殿，乘虛而遊行，

天身如金聚，天女百中勝，觀察斯福德，供養中為最！

第六天女復說偈言：

昔曾見行路，比丘比丘尼，從其聞正法，一宿[427]受齋戒。

今見處天殿，乘虛而遊行，天身如金聚，天女百中勝，

觀察斯福德，迴向中之最！

爾時，拘薩羅國麤牛彈琴人而說偈言：

我今善來此，拘薩羅林中，得見此天女，具足妙天身。

既見又聞說，當增修善業，緣今修功德，亦當生天上！

說是語已，此諸天女即沒不現。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1398 ㊣1285 何法起應滅經[428]

何法起應滅？何生應防護？何法應當離？等觀何得樂？

爾時，世尊說偈答言：

瞋恚起應滅，貪生逆防護，無明應捨離，等觀真諦樂。

欲生諸煩惱，欲為生苦本，調伏煩惱者，眾苦則調伏；

調伏眾苦者，煩惱亦調伏。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1399 ㊣1286 世間眾事經[429]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明，遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：

若人行放逸，愚癡離惡慧，禪思不放逸，疾得盡諸漏！[430]

爾時，世尊說偈答言：

非世間眾事，是則之為欲；心法馳覺想，是名士夫欲。

世間種種事，常在於世間；智慧修禪思，愛欲永潛伏。

信為士夫伴，不信則不度；信增其名稱，命終得生天。

於身虛空想，名色不堅固；不著名色者，遠離於積聚。

觀此真實義，如解脫哀愍；由斯智慧故，世稱歎供養。

能斷眾雜相，超絕生死流，超度諸流已，是名為比丘！

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1400 ㊣1287 善丈夫經[431]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：

與何人同處？復與誰共事？知何等人法？名為勝非惡？

爾時，世尊說偈答言：

與正士同遊，正士同其事；解知正士法，是則勝非惡[432]。

時，彼天子復說偈言︰

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1401 ㊣1288 慳吝經[433]

慳吝生於心，不能行布施；明智求福者，乃能行其惠。

爾時，世尊說偈答言：

怖畏不行施，常得不施怖，怖畏於飢渴，慳惜從怖生。

此世及他世，常癡飢渴畏，死則不隨無，獨往無資糧。

少財能施者，多財亦難捨，難捨而能捨，是則為難施。

無知者不覺，慧者知難知；以法養妻子，少財淨心施。

百千邪盛會，所獲其福利，比前如法施，十六不及一。

打縛惱眾生，所得諸財物，惠施安國土，是名有罪施。

方之平等施，稱量所不及，如法不行非，所得財物施，

難施而行施，是應賢聖施，所往常獲福，壽終上生天。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1402 ㊣1289 八天人經[434]

如是我聞：一時，佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。[435]爾時，世尊金鎗刺足[436]，未經幾時，起身苦痛，能得捨心[437]，正智正念，堪忍自安，無退減想。彼有山神天子八人，作是念：「今日世尊住王舍城、金婆羅山、金婆羅鬼神住處石室中，金鎗刺足，起身苦痛，而能捨心，正念正知，堪忍自安，無所退減，我等當往面前讚歎。」作是念已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。[438]第一天神[439]說偈歎言：

沙門瞿曇，人中師子，身遭苦痛，堪忍自安；

正智正念，無所退減。

第二天神復讚歎言：

大士之大龍，大士之牛王，大士夫勇力，大士夫良馬，

大士夫上首，大士夫之勝！

第三天子復讚歎言：

此沙門瞿曇，士夫分陀利！身生諸苦痛，而能行捨心；

正智正念住，堪忍以自安，而無所退減。

第四天子復讚歎言：

若有於沙門，瞿曇士夫分陀利所說，違反嫌責，

當知斯等長夜當得不饒益苦，唯除不知真實者。

第五天子復說偈言：

觀彼三昧定，善住於正受，解脫離諸塵，不踊亦不沒，

其心安穩住，而得心解脫。

第六天子復說偈言：

經歷五百歲，誦婆羅門典，精勤修苦行，不解脫離塵，

是則卑下類，不得度彼岸。

第七天子復說偈言：

為欲之所迫，持戒之所縛，勇悍行苦行，經歷於百年，

其心不解脫，不離於塵垢，是則卑下類，不度於彼岸。

第八天子復說偈言：

心居憍慢欲，不能自調伏，不得三昧定，牟尼之正受；

獨一居山林，其心常放逸，於彼死魔軍，不得度彼岸。[440]

時，彼山神天子八人，各各讚歎已，稽首佛足，即沒不現。

1403 ㊣1290 大地經[441]

廣無過於地，深無踰於海，高無過須彌，大士無毘紐[442]。

爾時，世尊說偈答言：

廣無過於愛，深無踰於腹，高莫過憍慢，大士無勝佛。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1404 ㊣1291 火不燒經[443]

何物火不燒？何風不能吹？水災壞大地，何物不流散？

惡王及盜賊，強劫人財物，何男子女人，不為其所奪？

云何珍寶藏，終竟不亡失？

爾時，世尊說偈答言：

褔火所不燒，福風不能吹；水災壞大地，福水不流散

惡王及盜賊，強奪人財寶；若男子女人，福不被劫奪

樂報之寶藏，終竟不亡失！

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。

1405 ㊣1292 資糧經[444]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園，時，彼天子說偈問佛：

誰當持資粮？何物賊不劫？何人劫而遮？何人劫不遮？

何人常來詣，智慧者喜樂？

爾時，世尊說偈答言：

信者持資粮，福德賊不劫，賊劫奪則遮，沙門奪歡喜；

沙門常來詣，智慧者欣樂！

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1406 ㊣1293 最難得經[445]

一切相映障，知一切世間，樂安慰一切，唯願世尊說，

云何是世間，最為難得者？

是時，世尊說偈答言：

為主而行忍，無財而欲施，遭難而行法，富貴修遠離，

如是四法者，是則為最難。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1407 ㊣1294 無所求經[446]

大力自在樂，所求無不得，何復勝於彼，一切所欲備？

爾時，世尊說偈答言：

大力自在樂，彼則無所求，若有求欲者，是苦非為樂。

於求已過去，是則樂於彼。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1408 ㊣1295 車乘經[447]

車從何處起？誰能轉於車？車轉至何所？何故壞磨滅？

爾時，世尊說偈答言：

車從諸業起，心識轉於車，隨因而轉至，因壞車則亡。[448]

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1409 ㊣1296 拘屢陀王女經[449]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子白佛言：「世尊！拘屢陀王女修波羅提沙，今日生子。」佛告天子：「此則不善，非是善。」

時，彼天子即說偈言：

人生子為樂，世間有子歡；父母年老衰，子則能奉養。

瞿曇何故說，生子為不善？

爾時，世尊說偈答言：

當知恆無常，純空陰非子，生子常得苦，愚者說言樂，

是故我說言，生子非為善。非善為善像，念像不可念；

實苦貌似樂，放逸所踐蹈。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1410 ㊣1297 算數經[450]

云何數所數？云何數不隱？云何數中數？云何說言說？

爾時，世尊說偈答言：

佛法難測量，二流不顯現；若彼名及色，滅盡悉無餘。

是名數所數，彼數不隱藏，是彼數中數，是則說名數。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1411 ㊣1298 何物重於地經[451]

何物重於地？何物高於空？何物疾於風？何物多於草？

爾時，世尊說偈答言：

戒德重於地，慢高於虛空，憶念疾於風，思想多於草。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃，一切怖已過，永超世恩愛。

於是天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1412 ㊣1299 十善經[452]

何戒何威儀？何得何為業？慧者云何住？云何往生天？

爾時，世尊說偈答言：

遠離於殺生，持戒自防樂，害心不加生，是則生天路。遠離不與取，與取心欣樂，斷除賊盜心，是則生天路。

不行他所受，遠離於邪淫，自受知止足，是則生天路。

自為己及他，為財及戲笑，妄語而不為，是則生天路。

斷除於兩舌，不離他親友，常念和彼此，是則生天路。

遠離不愛言，軟語不傷人，常說淳美言，是則生天路。

不為不誠說，無義不饒益，常順於法言，是則生天路。

聚落若空地，見利言我有，不行此貪想，是則生天路。

慈心無害想，不害於眾生，心常無怨結，是則生天路。

苦業及果報，二俱生淨信，受持於正見，是則生天路。

如是諸善法，十種淨業跡，等受堅固持，是則生天路。

時，彼天子復說偈言：

久見婆羅門，逮得般涅槃；一切怖已過，永超世恩愛。

於時，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1413 ㊣1300 因陀夜叉經[453]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，釋提桓因[454]於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明，遍照祇樹給孤獨園，時釋提桓因說偈問佛：

何法命不知？何法命不覺？何法鎖於命？何法為命縛？

爾時，世尊說偈答言：

色者命不知，諸行命不覺，身鎖於其命，愛縛於命者。

釋提桓因復說偈言：

色者非為命，諸佛之所說，云何而得熟，於彼甚深藏？

云何段肉住？云何知命身？[455]

爾時，世尊說偈答言：

迦羅邏為初，迦羅邏生胞，胞生於肉段，肉段生堅厚，

堅厚生肢節，及諸毛髮等、色等諸情根，漸次成形體，

因母飲食等，長養彼胎身。

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1414 ㊣1301 善學微妙說經[456]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有長勝天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園，時，彼長勝天子而說偈言：

善學微妙說，習近諸沙門，獨一無等侶，正思惟靜默。

爾時，世尊說偈答言：

善學微妙說，習近諸沙門，獨一無等侶，寂默靜諸根。[457]

時長勝天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1415 ㊣1302 尸毘天子經[458]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有尸毘天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼尸毘天子說偈問佛：

何人應同止？何等人共事？應知何等法，是轉勝非惡？

爾時，世尊說偈答言：

與正士同止，正士共其事；應知正士法，是轉勝非惡。[459]

時尸毘天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1416 ㊣1303 月自在天子經[460]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有月自在天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼月自在天子而說偈言：

彼當至究竟，如蚊依從草；若得正繫念，一心善正受。[461]

爾時，世尊說偈答言：

彼當到彼岸，如魚決其網；禪定具足住，心常致喜樂。

時，彼月自在天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1417 ㊣1304 毘瘦紐天子經[462]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有毘瘦紐天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼毘瘦紐天子即說偈言：

供養於如來，歡喜常增長，欣樂正法律，不放逸隨學。

爾時，世尊說偈答言：

若如是說法，防護不放逸；以不放逸故，不隨魔自在。[463]

於是，毘瘦紐天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1418 ㊣1305 般闍羅健天子經[464]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有般闍羅健天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時般闍羅健天子而說偈言：

憒亂之處所，黠慧者能覺，禪思覺所覺，牟尼思惟力。[465]

爾時，世尊說偈答言：

了知憒亂法，正覺得涅槃，若得正繫念，一心善正受。[466]

時，般闍羅健天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1419 ㊣1306 須深天子經[467]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有須深天子與五百眷屬，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者阿難：「阿難！汝於尊者舍利弗善說法，心喜樂否？」

阿難白佛：「如是，世尊！何等人不愚不癡，有智慧，於尊者舍利弗善說法，心不欣樂！所以者何？彼尊者舍利弗，持戒多聞，少欲知足，精勤，遠離，正念堅住，智慧，正受，捷疾智慧、利智慧、出離智慧、決定智慧、大智慧、廣智慧、深智慧、無等智慧，智寶成就，善能教化，示教照喜，亦常讚歎示教照喜，常為四眾說法不倦。」

佛告阿難：「如是如是，如汝所說。阿難！何等人不愚不癡，有智慧，聞尊者舍利弗善說法而不歡喜？舍利弗比丘持戒多聞，少欲知足，精勤，正念，智慧，正受，超智、捷智、利智、出智、決定智、大智、廣智、深智、無等智，智寶成就，善能教化，示教照喜，亦常讚歎示教照喜，常為四眾說法不倦。」

世尊如是如是向尊者阿難稱歎舍利弗所說，如是如是須深天子眷屬，內心歡喜，身光增明，清淨照耀。爾時，須深天子內懷歡喜，身發淨光照耀已而說偈言：

舍利弗多聞，明智平等慧，持戒善調伏，得不起涅槃；

持此後邊身，降伏於魔軍。

時，彼須深天子及五百眷屬，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1420 ㊣1307 赤馬天子經[468]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有赤馬天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼赤馬天子白佛言：「世尊！頗有能行過世界邊，至不生不老不死處否[469]？」

佛告赤馬：「無有能過世界邊，至不生不老不死處者[470]。」

赤馬天子白佛言：「奇哉！世尊！善說斯義。如世尊說言：『無過世界邊，至不生不老不死處者。』所以者何？世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通，離諸愛欲。我時作是念：我有如是捷疾神足[471]，如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌至一須彌，足躡東海，超至西海。我今成就如是捷疾神力，今日寧可求世界邊。

作是念已，即便發行，唯除食息便利，減節睡眠，常行百歲，於彼命終，竟不能得過世界邊，至不生不老不死之處。[472]」

佛告赤馬：「我今但以一尋[473]之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。赤馬天子！何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。何等為色集？謂當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，是名世間集。云何為世間滅？若當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，捨離、盡、無欲、滅、息沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名世間滅道跡。

赤馬！了知世間，斷世間；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼滅道跡。赤馬！若比丘於世間苦，若知若斷；世間集，若知若斷；世間滅，若知若證；世間滅道跡，若知若修。赤馬！是名得世界邊，度世間愛。」爾時，世尊重說偈言：

未曾遠遊行，而得世界邊；無得世界邊，終不盡苦邊。

以是故牟尼，能知世界邊；善解世界邊，諸梵行已立。

於彼世界邊，平等覺知者，是名賢聖行，度世間彼岸。

是時，赤馬天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1421 ㊣1308 外道諸見經[474]

如是我聞：一時，佛住王舍城毘富羅山側，有六天子，本為外道出家[475]：一名阿毘浮、二名增上阿毘浮、三名能求、四名毘藍婆、五名阿俱吒、六名迦藍，來詣佛所。阿毘浮天子即說偈言：

比丘專至心，常修行厭離，於初夜後夜，思惟善自攝；

見聞其所說，不墮於地獄。

增上阿毘浮天子復說偈言：

厭離於黑闇，心常自攝護；永離於世間，言語諍論法；

從如來大師，稟受沙門法；善攝護世間，不令造眾惡。

能求天子復說偈言：

斷截椎打殺，供養施迦葉；不見其為惡，亦不見為福。

毘藍婆天子復說偈言：

我說彼尼乾，外道若提子，出家行學道，長夜修難行，

於大師徒眾，遠離於妄語，我說如是人，不遠於羅漢。

爾時，世尊說偈答言：

死瘦之野狐，常共師子遊，終日小羸劣，不能為師子。尼乾大師眾，虛妄自稱嘆，是惡心妄語，去羅漢甚遠！

爾時，天魔波旬附著阿俱吒天子，而說偈言：

精勤棄闇冥，常守護遠離，深著微妙色，貪樂於梵世；

我教化斯等，令得生梵天。

爾時，世尊作是念：若此阿俱吒天子所說偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱吒天子自心所說，作是說言：

精勤棄闇冥，守護於遠離，深著微妙色，貪樂於梵世；

當教化斯等，令得生梵天。

爾時，世尊復說偈言：

若諸所有色，於此及與彼，或復虛空中，個別光照耀。

當知彼一切，不離魔魔縛；猶如垂鉤餌，鉤釣於遊魚。

時，彼天子咸各念言：「今日阿俱吒天子所說偈，沙門瞿曇言是魔所說，何故沙門瞿曇言是魔說？」

爾時，世尊知諸天子心中所念而告之言：「今阿俱吒天子所說偈，非彼天子自心所說，時魔波旬加其力故，作是說言：

精勤棄闇冥，守護於遠離，深著微妙色，貪樂於梵世；

當教化斯等，令得生梵天。

是故我說偈：

若諸所有色，於此及與彼，或復虛空中，各別光照耀。當知彼一切，不離魔魔縛；猶如垂鉤餌，鉤釣於遊魚。

時，諸天子復作是念：「奇哉！沙門瞿曇！神力大德，能見天魔波旬，而我等不見，我等當復各個說偈，讚歎沙門瞿曇。」即說偈言：

斷除於一切，有身愛貪想；令此善護者，除一切妄語。

若欲斷欲愛，應供養大師。斷除三有愛，破壞於妄語。

已斷於見貪，應供養大師。王舍城第一，名毘富羅山，

雪山諸山最，金翅鳥中名，八方及上下，一切眾生界，

於諸天人中，等正覺最上。

時，諸天子說偈讚佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1422 ㊣1309 摩佉天子經[476]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有摩伽天子容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。時摩伽天子說偈問佛：

殺何得安眠？殺何得喜樂？為殺何等人，瞿曇所讚歎？

爾時，世尊說偈答言：

若殺於瞋恚，而得安穩眠。殺於瞋恚者，令人得歡喜。

瞋恚為毒本，殺者我所歎；殺彼瞋恚已，長夜無憂患！

於時，摩伽天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1423 ㊣1310 照明經[477]

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有彌耆迦天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。時，彌耆迦天子說偈問佛：

明照有幾種，能照明世間？唯願世尊說，何等明最上？

爾時，世尊說偈答言：

有三種光明，能照耀世間：晝以日為照，月以照其夜，

燈火晝夜照，照彼彼色像，上下及諸方，眾生悉蒙照；

人天光明中，佛光明為上！

佛說此經已，彌耆迦天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1424 ㊣1311 陀摩尼天子經[478]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有陀摩尼天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，陀摩尼天子而說偈言：

為婆羅門事，學斷莫疲倦，斷除諸愛欲，不求受後身。

爾時，世尊說偈答言：

婆羅門無事，所作事已作，乃至不得岸，晝夜常勤跪。

已到彼岸住，於岸復何跪？此是婆羅門，專精漏盡禪，

一切諸憂惱，熾然永已斷，是則到彼岸，涅槃無所求。

時，陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1425 ㊣1312 斷捨幾法經[479]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有多羅揵陀天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：

斷幾捨幾法？幾法上增修？超越幾積聚，名比丘度流？

爾時，世尊說偈答言：

斷五捨於五，五法上增修，超五種積聚，名比丘度流。

時，陀摩尼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1426 ㊣1313 所學甚難經[480]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。時，迦摩天子白佛言：「甚難，世尊！甚難，善逝！」爾時，世尊說偈答言：

所學為甚難，具足戒三昧，遠離於非家，閑居寂靜樂。

迦摩天子白佛言：「世尊！靜默甚難得！」

爾時，世尊說偈答言：

得所難得學，具足戒三昧，晝夜常專精，修習意所樂。

迦麾天子白佛言：「世尊！正受心難得。」

爾時，世尊說偈答言：

難住正受住，諸根心決定，能斷死魔縻，聖者隨欲進。

迦摩天子復白佛言：「世尊！嶮道甚難行！」

爾時，世尊說偈答言：

難涉之嶮道，當行安樂進，非聖墮於彼，足上頭向下；

賢聖乘正直，嶮路自然平。

佛說此經已，迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1427 ㊣1314 度流經[481]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有迦摩天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼迦摩天子說偈問佛：

貪恚何所因？不樂身毛豎，恐怖從何起？覺想由何生？

猶如鳩摩羅[482]，依倚於乳母。

爾時，世尊說偈答言：

愛生自身長，如尼拘律樹，處處隨所著，如榛綿叢林。

若知彼因者，發悟令開覺，度生死海流，不復更受有。

時迦摩天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1428 ㊣131 栴檀天人經(1)[483]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。時，栴檀天子說偈問佛：

聞瞿曇大智，無障礙知見，何所住何學，不遭他世惡？

爾時，世尊說偈答曰：

攝持身口意，不造三惡法，若處於居家，廣集於群賓，

信惠財法施，以法立一切；住彼學彼法，則無他世畏！

佛說是經已，栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1429 ㊣1316 栴檀天人經(2)[484]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有栴檀天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。時，彼天子說偈問佛：

誰度於諸流，晝夜勤不懈？不攀無住處，云何不沒溺？

爾時，世尊說偈答言：

一切戒具足，智慧善正受，內思惟正念，能渡難渡流。

不染此欲想，超度彼色愛，貪喜悉已盡，不入於難測。

時栴檀天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1430 ㊣1317 迦葉天子經(1)[485]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。時，迦葉天子白佛言：「世尊！我今當說比丘及比丘功德。」

佛告天子：「隨汝所說。」時，迦葉天子而說偈言：

比丘修正念，其身善解脫，晝夜常勤求，懷有諸功德。

了知於世間，滅除一切有，比丘得無憂，心無所染著。世尊！是名比丘，是名比丘功德。

佛告迦葉：「善哉！善哉！如汝所說。」

迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1431 ㊣1318 迦葉天子經(2)[486]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有迦葉天子，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，其身光明遍照祇樹給孤獨園。時，迦葉天子白佛言：「世尊！我今當說比丘及比丘所說。」

佛告迦葉天子：「隨所樂說。」時，彼迦葉天子而說偈言：

比丘守正念，其心善解脫，晝夜常勤求，逮得離塵垢。曉了知世間，於塵離塵垢，比丘無憂患，心無所染著。世尊！是名比丘，是名比丘所說。

佛告迦葉：「如是如是，知汝所說。」迦葉天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

廿六、夜叉相應[487]

1432 ㊣1319 屈摩夜叉經[488]

如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，日暮，與五百比丘，於屈摩夜叉鬼住處宿。時，屈摩夜叉鬼來詣佛所，稽首佛足，退住一面。時，屈摩夜叉鬼白佛言：「世尊！今請世尊與諸大眾，於此夜宿。」

爾時，世尊默然受請，是時，屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已，化作五百重閣房舍，臥床坐床、踞床，俱襵、褥枕，各五百具，悉皆化成，復化作五百燈明，無諸煙炎，悉化現已，往詣佛所，稽首佛足，勸請世尊令入其舍，令諸比丘次受房舍及諸臥具，周遍受已，還至佛所，稽首佛足，退坐一面，而說偈言：

賢德有正念，賢德常正念，正念安穩眠，此世及他世。賢德有正念，賢德常正念，正念安穩眠，其心常寂止。賢德有正念，賢德常正念；正念安穩眠，捨降伏他軍。賢德有正念，賢德常正念；不殺不教殺，不伏不教伏，慈心於一切，心不懷怨結。

爾時，世尊告屈摩夜叉鬼：「如是如是，如汝所說。」時，屈摩夜叉鬼聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，還所住處。

1433 ㊣1320 摩鳩羅山經[489]

如是我聞：一時，佛住摩鳩羅山，尊者那伽波羅為侍者。爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光閃現，出於房外，露地經行。是時，天帝釋作是念：「今日世尊住摩鳩羅山，尊者那伽波羅親侍供養，其夜闇冥，天時微雨，電光閃現，世尊出房，露地經行，我當化作毘琉璃重閣，執持重閣，隨佛經行。」作是念已，即便化作鞞琉璃重閣，持詣佛所，稽首佛足，隨佛經行。

爾時，摩竭提國人，若男或女夜啼之時，以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養弟子之法，待師禪覺，然後乃眠。爾時，世尊為天帝釋，夜經行久，時，尊者那伽波羅作是念：「世尊今夜經行至久，我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之[490]。」時，那伽波羅比丘即反被俱執，長毛在外，往世尊經行道頭，白佛言：「摩鳩羅鬼來！摩鳩羅鬼來！」

爾時，世尊告那伽波羅比丘：「汝那伽波羅愚癡人，以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶？不能動如來、應供、等正覺一毛髮也，如來、應供、等正覺久離恐怖！」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！世尊正法律中亦復有此人耶？」

佛言：「憍尸迦！瞿曇家中極大廣闊，斯等於未來世，亦當使得清淨之法。」爾時，世尊即說偈言：

若復婆羅門，於自所得法，得到於彼岸，若一毘舍遮[491]，及與摩鳩羅[492]，皆悉超過去。

若復婆羅門，於自所行法，一切諸受覺，觀察皆已滅。若復婆羅門，自法度彼岸，一切諸因緣，皆悉已滅盡。若復婆羅門，自法度彼岸，一切諸人我，皆悉已滅盡。若復婆羅門，自法度彼岸，於生老病死，皆悉已超過。

佛說此經已，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。

1434 ㊣1321 畢陵伽鬼子經[493]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者阿那律陀於摩竭提國人間遊行，到畢陵伽鬼子母住處宿。時，尊者阿那律陀於夜後分時，端身正坐，誦憂陀那、波羅延那、見真諦、諸上座所說偈、比丘尼所說偈、尸路偈、義品、牟尼偈、修多羅[494]，悉皆廣誦。

爾時，畢陵伽鬼子夜啼，畢陵伽鬼子母為其子說偈，呵止言：「畢陵伽鬼子，汝今莫得啼！當聽彼比丘誦習法句偈︰

若知法句者，能自護持戒，遠離於殺生，實言不妄語，能自捨非義，解脫鬼神道。

畢陵伽鬼子母說是偈時，畢陵伽鬼子啼聲即止。

1435 ㊣1322 富那婆藪鬼母經[495]

如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與大眾俱，到富那婆藪鬼子母住處宿。爾時，世尊為諸比丘說四聖諦相應法，所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。爾時，富那婆藪鬼母、兒富那婆藪，及鬼女欝多羅，二鬼小兒夜啼，時富那婆藪鬼母，教其男女故而說偈言：

汝富那婆藪，欝多羅莫啼！令我得聽聞，如來所說法。非父母能令，其子解脫苦，聞如來說法，其苦得解脫。世人隨愛欲，為眾苦所迫；如來為說法，令破壞生死。我今欲聞法，汝等當默然！

時，富那婆藪、鬼女欝多羅，悉受其母語，默然靜聽，語母言：「善哉！我亦樂聞法，此正覺世尊於摩竭勝山，為眾生演說脫苦法，說苦及苦因、苦滅、滅苦道，從此四聖諦，安穩趣涅槃，母今但善聽，世尊所說法！」時，富那婆藪鬼母即說偈言：

奇哉智慧子，善能隨我心，汝富那婆藪，善歎佛導師！汝富那婆藪，及汝欝多羅，當生隨喜，我已見聖諦！

時，富那婆藪鬼母說是偈時，鬼子男女，隨喜默然。

1436 ㊣1323 摩尼遮羅鬼經[496]

如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與諸大眾，至摩尼遮羅鬼住處夜宿。爾時，摩尼遮羅鬼，會諸鬼神，集在一處。時，有一女人持香華鬘飾、飲食，至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊，在摩尼遮羅鬼神住處坐，見已，作是念：「我今現見摩尼遮羅鬼神。」即說偈言：

善哉摩尼遮，住摩伽陀國，摩伽陀國人，所求悉如願。云何於此世，常得安樂住？後世復云何，而得生天樂？

爾時，世尊說偈答言：

莫放逸慢恣，用摩尼鬼為？若自修所作，能得生天樂。

時，彼女人作是念：「此非摩尼遮羅鬼，是沙門瞿曇。」如是知已，即以香華鬘飾供養世尊，稽首禮足，退坐一面，而說偈言：

何道趣安樂？當修何等行，此世常安穩，後世生天樂？

爾時，世尊說偈答言：

布施善調心，樂守護諸根，正見修賢行，親近於沙門。以正命自活，他世生天樂，何用三十三，諸天之苦網？但當一其心，斷除於愛欲，我當說離垢，甘露法善聽！

時，彼女人聞世尊說法，示教照喜，如佛常法，說布施持戒，生天之福，欲味欲患煩惱，清淨出要、遠離，功德福利，次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白氈易染其色，時彼女人，亦復如是，即於座上，於四聖諦得平等觀苦集滅道。時彼女人，見法得法，知法入法，度諸疑惑，不由於他，於正法律得無所畏，即從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我從今日，盡壽命，歸佛歸法，歸比丘僧。」時，彼女人聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

1437 ㊣1324 針毛鬼經[497]

如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，到針毛鬼住處夜宿。爾時，針毛鬼會諸鬼神，集在一處。時，有炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿，見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利！今如來、應供、等正覺，於汝室宿。」

針毛鬼言：「今當試看為是如來、為非如來？」時，針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自舍，束身衝佛。爾時，世尊卻身避之，如是再三束身衝佛，佛亦再三卻身避之。爾時，針毛鬼言：「沙門怖耶？」

佛言：「聚落主！我不怖也，但汝觸惡。」

針毛鬼言：「今有所問，當為我說，能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從面出，捉汝兩手，擲恆水彼岸。」

佛告針毛鬼：「聚落主！我不見諸天魔梵、沙門婆羅門、天神世人，能壞如來、應供、等正覺心者，能裂我胸者，能令我熱血從面出者，執我兩臂擲著恆水彼岸者。汝今但問，當為汝說，令汝歡喜。」時針毛鬼說偈問佛：

一切貪恚心，以何為其因？不樂身毛豎，恐怖從何起？意念諸覺想，為從何所起？猶如新生兒，依倚於乳母。

爾時，世尊說偈答言：

愛生自身長，如尼拘律樹，展轉相拘引，如籐綿叢林。若知彼所因，當令鬼覺悟，度生死海流，不復重增有。

爾時，針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。佛說此經已，針毛鬼聞佛所說，歡喜奉行。

1438 ㊣1325 受齋犯戒經[498]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有優婆夷子受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。爾時，優婆夷即說偈言：

十四十五日，及月分八日，神通瑞應月[499]，八支善正受。受持於齋戒，不為鬼所持，我昔數諮問，世尊作是說。

爾時，彼鬼即說偈言：

十四十五日，及月分八日，神足瑞應月，八支修正受。齋肅清淨住，戒德善守護，不為鬼戲弄，善哉從佛聞。汝當說言放，我當放汝子。諸有慢緩業，染污行苦行，梵行不清淨，終不得大果！譬如拔菅草，執緩則傷手；沙門行惡觸，當墮地獄中。譬如拔菅草，急捉不傷手，沙門善攝持，則到般涅槃。

時，彼鬼神即放優婆夷子。爾時，優婆夷說偈告子言：

吾子今聽我，說彼鬼神說：若有慢緩業，穢污修苦行，不清淨梵行，彼不得大果，譬如拔菅草，執緩則傷手；沙門起惡觸，當墮地獄中，如急執菅草，則不傷其手；沙門善執護，逮得般涅槃。

時，優婆夷子如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道，心不得樂，還歸自家，母遙見子而說偈言：

離世而出家，何為還聚落？燒舍急出財，豈還投火中？

其子比丘說偈答言：

但念母命終，存亡不相見，故來還瞻視，何見子不歡？

時母優婆夷說偈答言：

捨欲而出家，還欲服食之，是故我憂悲，恐隨魔自在。

是時，優婆夷如是如是發悟其子，如是其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。

1439 ㊣1326 阿臈鬼經[500]

如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，到阿臈鬼[501]住處夜宿。時，阿臈鬼集會諸鬼神，時，有竭曇鬼見世尊在阿臈鬼住處夜宿，見已，至阿臈鬼所，語阿臈鬼言：「聚落主！汝獲大利！如來宿汝住處。」

阿臈鬼言：「生人今日在我舍住耶？今當令知，為是如來、為非如來？」時，阿臈鬼諸鬼神聚會畢，還歸自家，語世尊曰：「出去！沙門！」爾時，世尊以他家故，即出其舍。

阿臈鬼復言：「沙門！來入！」佛即還入，以滅慢故，如是再三，時，阿臈鬼第四復語世尊言：「沙門！出去」！爾時，世尊語阿臈鬼言：「聚落主！已三見請，今不復出。」

阿臈鬼言：「今問沙門，沙門答我，能令我喜者善，不能令我喜者，我當壞汝心，裂汝胸，令熱血從汝面出，執持兩手擲著恆水彼岸。」

世尊告言：「聚落主！我不見諸天魔梵、沙門婆羅門、天神世人，有能壞我心，裂我胸，令我熱血從面而出，執持兩手擲著恆水彼岸者。然聚落主！汝今但問，當為汝說，令汝心喜。」

時，阿臈鬼說偈問佛：

說何等名為，勝士夫事物？行於何等法，得安樂果報？何等為美味？云何壽中勝？[502]

爾時，世尊說偈答言：

淨信為最勝，士夫之事物。行法得樂果，解脫味中上。智慧除老死，是為壽中勝。[503]

時，阿臈鬼復說偈言：

云何得名稱？云何得大財？云何德流聞？云何得善友？[504]

爾時，世尊說偈答言：

持戒得名稱，布施得大財，真實德流聞，恩惠得善友。[505]

時，阿臈鬼復說偈言：

幾法起世間？幾法相順可？世幾法取受？世幾法損減？

爾時，世尊以偈答言：

世六法等起，六法相順可，世六法取受，世六法損減。

阿臈鬼復說偈問佛：

誰能度諸流，晝夜勤方便？無攀無住處，孰能不沉沒？

爾時，世尊說偈答言：

一切戒具足，智慧善正受，正念內思惟，能度難度流。

不樂於五欲，亦超度色愛，無攀無住處，是能不沒溺。

時，阿臈鬼復說偈問佛：

以何法度流？以何度大海？以何捨離苦？以何得清淨？

爾時，世尊說偈答言：

以信度河流，不放逸度海，精進能斷苦，以慧得清淨。

汝當更問餘，沙門梵志法，其法無有過，真諦施調伏。

時，阿臈鬼復說偈問佛：

何煩更問餘，沙門梵志法，即曰最勝士，以顯大法炬。於彼竭曇摩，常當報其恩，告我等正覺，無上導御師。我即日當行，從村而至村，親侍等正覺，聽受所說法。

佛說此經已，阿臈鬼歡喜隨喜，作禮而去。

1440 ㊣1327 叔迦羅比丘尼經[506]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中，為王舍城諸人恭敬供養如阿羅漢。又於一時，王舍城人於一吉星日，歡集大會，即於是日，闕不供養，有一鬼神敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家說偈：

王舍城人民，醉酒惛睡臥，不勤供養彼，叔迦比丘尼。善修諸根故，名曰叔迦羅；善說離垢法，涅槃清涼處。隨順聽所說，終日樂無厭，乘聽法智慧，得度生死流；猶如海商人，依附力馬王。

時一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼，復有優婆塞以食供養。時，彼鬼神即說偈言：

智慧優婆塞，獲福利豐多！施叔迦羅衣，離諸煩惱故。智慧優婆塞，獲福利豐多，施叔迦羅食，離諸積聚故。

時，彼鬼神說斯偈已，即沒不現。

1441 ㊣1328 毘羅比丘尼經[507]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中，王舍城諸人民於吉星日集聚大會，當日毘羅比丘尼無人供養。時，有鬼神敬重毘羅比丘尼，即入王舍城，處處里巷，四衢道頭而說偈言：

王舍城人民，醉酒惛睡臥；毘羅比丘尼，無人供養者。毘羅比丘尼，勇猛修諸根，善說離垢塵，涅槃清涼法。皆隨順所說，終日樂無饜，乘聽法智慧，得度生死流。

時，有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼，復有一優婆塞，以食供養。時，彼鬼神而說偈言：

智慧優婆塞，今獲多福利！以衣施斷縛，毘羅比丘尼。智慧優婆塞，今獲多福利！食施毘羅尼，離諸和合故。

時，彼鬼神說偈已，即沒不現。

1442 ㊣1329 兩天神約定經[508]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有娑多耆利天神、醯魔波低天神，共作約誓：「若其宮中有寶物出者，必當相語，不相語者得違約罪。」

時，醯魔波低天神宮中有未曾有寶，波曇摩華出，華有千葉，大如車輪，金色寶莖。時，醯魔波低天神遣使告語娑多耆利：「聚落主！今我宮中忽生未曾有寶波曇摩華，華有千葉，大如車輪，金色寶莖，可來觀看！」

娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍告言：「聚落主！用是波曇摩百千為？今我宮中有未曾有寶，大波曇摩出，所謂如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，汝便可來奉事供養！」時，醯魔波低天神，即與五百眷屬，往詣娑多耆利天神所，說偈問言：

十五日良時，天夜遇歡會，當說受何齋，從何羅漢受？[509]

時，娑多耆利說偈答言：

今日佛世尊，在摩竭陀國，住於王舍城，迦蘭陀竹園，演說微妙法，滅除眾生苦，苦苦及苦集，苦滅盡作證，八聖出苦道，安穩趣涅槃。當往設供養，我羅漢世尊！

醯魔波低說偈問言：

彼有心願樂，慈濟眾生否？彼於受不受，心想平等否？

娑多耆利說偈答言：

彼妙願慈心，度一切眾生。於諸受不受，心想常平等。

時，醯魔波低說偈問言：

為具足明達，已行成就否？諸漏永滅盡，不受後有耶？

娑多耆利說偈答言：

明達善具足，正行已成就。諸漏永已盡，不復受後有。

醯魔波低說偈問言：

牟尼意行滿，及身口業耶？明行悉具足，以法讚歎耶？

娑多耆利說偈答言：

具足牟尼心，及業身口滿。明行悉具足，以法而讚歎！

醯魔波低說偈問言：

遠離於殺生，不與不取否？遠離於放蕩，不離禪思否？

娑多耆利復說偈答言：

常不害眾生，不與不妄取；遠離於放蕩，日夜常思禪。

醯魔波低復說偈問言：

為不樂五欲，心不濁亂否？有清淨法眼，滅盡愚癡否？

娑多耆利說偈答言：

心常不樂欲，亦無濁亂心。佛法眼清淨，愚癡盡無餘。

醯魔波低復說偈問言：

至誠不妄語，麤澀言無有？得無別離說，無不誠說否？

娑多耆利說偈答言：

至誠不妄語，亦無麤澀言，不離他親厚，常說如法言。

醯魔波低復說偈問言：

為持清淨戒，正念寂滅否？具足等解脫，如來大智否？

娑多耆利說偈答言：

淨戒悉具足，正念常寂靜。等解脫成就，得如來大智。[510]

醯魔波低復說偈言：

伊尼延鹿[511]，仙人之勝相，少食捨身貪，牟尼處林禪。汝今當共行，敬禮彼瞿曇。

時，有百千鬼神眷屬圍繞娑多耆利、醯魔波低，速至佛所，禮拜供養，整衣服，偏袒右肩，合掌敬禮，而說偈言：

伊尼延鹿，仙人之勝相，少食無貪嗜，牟尼樂林禪。我等今故來，請問於瞿曇，師子獨遊步，大龍無恐畏，今故來請問，牟尼願決疑！云何得出苦？云何苦解脫？唯願說解脫，苦於何所滅？[512]

爾時，世尊說偈答言：

世五欲功德，及說第六意，於彼欲無貪，解脫一切苦！如是從苦出，如是解脫苦，今答汝所問，苦從此而滅。[513]

娑多耆利、醯魔波低復說偈問佛：

泉從何轉還？惡道何不轉？世間諸苦樂，於何而滅盡？

爾時，世尊說偈答言：

眼耳鼻舌身，及以意入處，於彼名及色，永滅盡無餘。於彼泉轉還，於彼道不轉，於彼苦及樂，得無餘滅盡。

娑多耆利、醯魔波低，復說偈問佛：

世間幾法起？幾法世和合？幾法取受世？幾法令世減？

爾時，世尊說偈答言：

六法[514]起世間，六法世和合，六法取受世，六法世損減。

娑多耆利、醯魔波低，復說偈問佛：

云何度諸流，日夜勤方便？無攀無住處，而不溺深淵？[515]

爾時，世尊說偈答言：

一切戒具足，智慧善正受，如思惟繫念，是能度深淵！不樂諸欲想，亦超色諸結，無攀無住處，不溺於深淵！

娑多耆利、醯魔波低，復說偈問佛：

何法度諸流？以何度大海？云何捨離苦？云何得清淨？

爾時，世尊說偈答言：

正信度河流，不放逸度海，精進能斷苦，智慧得清淨。

爾時，世尊復說偈言：

汝可更問餘，沙門梵志法，真實施調伏，除此更無法。

醯魔波低復說偈言：

更餘何所問，沙門梵志法？大精進今日，已具善開導。我今當報彼，娑多耆利恩，能以導御師，告語於我等！我當詣村村，家家[516]而隨佛，承事禮供養，從佛聞正法。此百千鬼神，悉合掌恭敬，一切歸依佛，牟尼之大師。得無上之名，必見真實義，成就大智慧，於欲不染著。慧者當觀察，救護世間者，得賢聖道跡，是則大仙人。

佛說是經已，娑多耆利、醯魔波低，及諸眷屬五百鬼神，聞佛所說，皆大歡喜隨喜，禮佛而去。

1443 ㊣1330 鬼打舍利弗經[517]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。是時，尊者舍利弗、尊者大目揵連，住耆闍崛山中，時，尊者舍利弗新剃鬚髮[518]。時，有伽吒及優波伽吒鬼，優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮，語伽吒鬼言：「我今當往打彼沙門頭。」

伽吒鬼言：「優波伽吒！莫作是語，此沙門大德大力，汝莫長夜得大不饒益苦！」如是再三說，時，優波伽吒鬼再三不隨伽吒鬼語，即以手打尊者舍利弗頭，打已尋自喚言：「燒我，伽吒！煮我，伽吒！」再三喚已，陷入地中，墮阿毘地獄[519]。

尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已[520]，即往詣尊者舍利弗所，問尊者舍利弗言：「云何尊者！苦痛可忍否？」

尊者舍利弗答言：「尊者大目揵連！雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦。」

尊者大目揵連語尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗真為大德大力，此鬼若以手打耆闍崛山者，能令碎如糠會，況復打人而不苦痛？」

爾時，尊者舍利弗語尊者大目揵連：「我實不大苦痛。」時，尊者舍利弗、大目揵連，共相慰勞。時，世尊以天耳聞其語聲，聞已，即說偈言：

其心如剛石，堅住不傾動，染著心已離，瞋者不反報。若如此修心，何有苦痛處？

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

廿七、林相應[521]

1444 ㊣1331 不樂經[522]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行，住一林中，夏安居。彼林中有天神住，知十五日諸比丘受歲，極生憂慼，有餘天神語彼天神言：「汝何猝生愁憂苦惱？汝當歡喜，諸比丘持戒清淨，今日受歲。」

林中天神答言：「我知比丘今日受歲，不同無羞外道受歲，然精進比丘受歲，持衣鉢，明日至餘處去，此林當空。」比丘去後，林中天神而說偈言：

今我心不樂，但見空林樹。清淨心說法，多聞諸比丘，瞿曇之弟子，今悉何處去？

時，有異天子而說偈言：

有至摩伽陀，有至拘薩羅，亦至金剛地，處處修遠離。猶如野禽獸，隨所樂而遊。[523]

1445 ㊣1332 睡眠經[524]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘在拘薩羅國人間，止住一林中，入晝正受。身體疲極，夜則睡眠。時，彼林中止住天神，作是念：「此非比丘法，於空林中入晝正受，夜著睡眠，我今當往覺悟之。」爾時，天神往至比丘前而說偈言：

比丘汝起起！何以著睡眠？睡眠有何利，病時何不眠？利刺刺身時，云何得睡眠？汝本捨非家，出家之所欲，當如本所欲，日夜求增進，莫得墮睡眠，令心不自在。無常不恆欲，迷醉於愚夫，餘人悉被縛，汝今已解脫，正信而出家，何以著睡眠？已調伏貪欲，其心得解脫，具足勝妙智，出家何故眠？勤精進正受，常修堅固力，專求般涅槃，云何而睡眠？起明斷無明，滅盡諸有漏，調彼後邊身，云何著睡眠？

時，彼天神說是偈時，彼比丘聞其所說，專精思惟，得阿羅漢[525]。

1446 ㊣1333 遠離經[526]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，入晝正受，心起不善念，依於惡貪。時，彼林中住止天神，作是念：「此非比丘法，止住林中，入晝正受，心生不善念，依於惡貪，我今當往開悟之。」時，彼天神即說偈言：

其心欲遠離，止於空閑林，放心隨外緣，亂想而流馳。調伏樂世心，常樂心解脫，當捨不樂心，執受安樂住。思非於正念，莫著我我所，如以塵頭染，是著極難遣，莫令染樂著，欲心所濁亂，如釋君馳象，奮迅去塵穢，比丘於自身，正念除塵垢。塵者謂貪欲，非世間塵土，黠慧明智者，當悟彼諸塵，於如來法律，持心莫放逸！塵垢謂瞋恚，非世間塵土，黠慧明智者，當悟彼諸塵，於如來法律，持心莫放逸。塵垢謂愚癡，非世間塵土，明智黠慧者，當捨彼諸塵，於如來法律，持心莫放逸。

時，彼天神說是偈已，彼比丘聞其所說，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

1447 ㊣1334 不正思惟比丘經[527]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，入晝正受，起不正思惟。時，彼林中止住天神，作是念：「此非比丘法，止住林中，入晝正受，而起不正思惟[528]，我今當往方便善覺悟之。」時，彼天神而說偈言：

何不正思惟，覺觀所寢食？當捨不正念，專修於正受。尊崇佛法僧，及自持淨戒，常生隨喜心，喜樂轉勝進，以心歡喜故，速究竟苦邊！

時，彼天神說偈勸發已，彼比丘專精思惟，盡諸煩惱，得阿羅漢。

1448 ㊣1335 日中林聲生怖經[529]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘於拘薩羅人間，住一林中，入晝正受。時，彼比丘日中時，不樂心生而說偈言：

於此日中時，眾鳥悉靜默，空野忽有聲，令我心恐怖！[530]

時，彼林中住止天神而說偈言：

於今日中時，眾鳥悉寂靜，空野忽有聲，應汝不樂心。汝當捨不樂，專樂修正受！

時，彼天子說偈覺悟彼比丘已，時，彼比丘專精思惟，捨除煩惱，得阿羅漢。

1449 ㊣1336 闍鄰尼天神經[531]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律陀在拘薩羅人間，住一林中。時，有天神名闍鄰尼[532]，是尊者阿那律陀本善知識，往詣尊者阿那律陀所，說偈言：

汝今可發願，願還生此處，三十三天上，五欲樂悉備，百種諸音樂，常以自歡娛。每至睡眠時，音樂以覺悟，諸天玉女眾，晝夜侍左右。

尊者阿那律陀說偈答言：

諸天玉女眾，此皆大苦聚，以彼顛倒想，繫著有身見；諸求生彼者，斯亦是大苦。闍鄰尼當知：我不願生彼，生死已永盡，不受後有故。

尊者阿那律說是語時，闍鄰尼天子聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，即沒不現。

1450 ㊣1337 誦習經[533]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有比丘在拘薩羅人間林中止住，勤誦經，勤講說，精勤思惟，得阿羅漢果，證已，不復精勤誦說。時，有天神止彼林中者，而說偈言：

比丘汝先時，晝夜勤誦習，常為諸比丘，共論決定義。汝今於法句，寂然無所說，不與諸比丘，共論決定義。[534]

時，彼比丘說偈答言：

本未應離欲，心常樂法句，既離欲相應，誦說事已畢。先知道已備，用聞見道為？世間諸聞見，以智[535]悉放捨。[536]

時，彼天神聞比丘所說，歡喜隨喜，即沒不現。

1451 ㊣1338 盜香賊經[537]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，止一林中。時，彼比丘有眼患，受師教應嗅鉢曇摩花。時，彼比丘受師教已，往至鉢曇摩池側，於池岸邊迎風而坐，隨風嗅香，時有天神，主此池者，語比丘言：「何以盜華？汝今便是盜香賊也！」爾時，比丘說偈答言：

不壞亦不奪，遠住隨嗅香，汝今何故言，我是盜香賊？

爾時，天神復說偈言：

不求而不捨，世間名為賊。汝今人不與，而自一向取，

是則名世間，真實盜香賊。

時，有一士夫取彼藕根，重負而去。爾時，比丘為彼天神而說偈言：

如今彼士夫，斷截分陀利，拔根重負去，便是姦狡人，汝何故不遮，而言我盜香？

時，彼天神說偈答言：

狂亂姦狡人，猶如乳母衣；何足加其言，且堪與汝語？袈裟污不現，黑衣墨不污；姦狡兇惡人，世間不與語。蠅腳污素帛，明者小過現；如墨點珂貝，雖小悉皆現。常從彼求淨，無結離煩惱；如毛髮之惡，人見如泰山。

時，彼比丘復說偈言：

善哉善哉說！以義安慰我；汝可常為我，數數說斯偈！

時，彼天神復說偈言：

我非汝買奴，亦非人與汝，何為常隨汝，數數相告語？汝今自當知，彼彼饒益事。

時，彼天子說是偈已，彼比丘聞其所說，歡喜隨喜，從座起去，獨一靜處，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

1452 ㊣1339 十力迦葉經[538]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者十力迦葉，住王舍城仙人窟中。時有獵師，名曰尺只，去十力迦葉不遠，張網捕鹿。爾時，十力迦葉為彼獵師哀愍說法，時彼獵師不解所說，時十力迦葉即以神力，指端火燃，彼猶不悟。爾時，仙人窟中住止天神而說偈言：

深山中獵師，少智盲無目，何為非時說？薄德無辯慧，所聞亦不解，明中亦無見；於諸善勝法，愚癡莫能了。正使燒十指，彼終不見諦。

時，彼天神說是偈已，尊者十力迦葉，即默然住。

1453 ㊣1340 尊者金剛子經[539]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者金剛子[540]住巴連弗邑一處林中。時巴連弗邑人民，夏四月過，作憍牟尼大會。時，尊者金剛子聞世間大會，生不樂心，而說偈言：

獨一處空林，猶如棄枯木。夏時四月滿，世間樂莊嚴，普觀諸世間，其苦無過我！

爾時，林中住止天神即說偈言：

獨一處空林，猶如棄枯木，為三十三天，心常所願樂，猶如地獄中，仰思生人道！[541]

時金剛子為彼天神所勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。[542]

1454 ㊣1341 非比丘法經[543]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，唯好樂持戒，不能增修上進功德。時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，住於林中，唯樂持戒，不能增修上進功德，今我當往，方便而發悟之。」即說偈言：

非一向持戒，及修習多聞，獨靜禪三昧，閑居修遠離，比丘偏猗息，終不得漏盡，平等正覺樂，遠非凡夫輩。

時彼比丘，天神勸進已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

1455 ㊣1342 尊者那伽達多經[544]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有尊者那伽達多在拘薩羅人間，住一林中，有在家、出家常相親近。時，彼林中止住大神，作是念：「此非比丘法，住於林中，與諸在家、出家周旋親數，我今當往方便發悟。」而說偈言：

比丘旦早出，迫暮而還林，道俗相習近，苦樂必同安；恐起家放逸，而隨魔自在！

時，那伽達多比丘，為彼天神如是如是開覺已，如是如是專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

1456 ㊣1343 眾多比丘經[545]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有眾多比丘在拘薩羅人間，住一林中，言語嬉戲，終日散亂，心不得定，放縱諸根門，馳騁六境。時，彼林中止住天神，見是比丘不攝威儀，心不欣悅而說偈言：

此先有瞿曇，正命弟子眾，無常心乞食，無常受床臥；觀世無常故，得究竟苦邊。今有難養眾，沙門所居止，處處求飲食，遍遊於他家，望財而出家，無真沙門欲；垂著僧伽梨，如老牛曳尾！

爾時，比丘語天神言：「汝厭我耶？」時，彼天神復說偈言：

不指其名姓，不非稱其人，而總向彼眾，說其不善者。疏漏相現者，方便說其過，勤修精進者，歸依恭敬禮！

彼諸比丘為天神勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。

1457 ㊣1344 與女嬉戲經[546]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名聲。時，彼比丘作是念：我今不類，共他婦女起惡名聲，我今欲於此林中自殺。時彼林中止住天神，作是念：不善不類，此比丘不壞無過，而於林中欲自殺，我今當往，方便開悟。

時彼天神化作長者女身，語比丘言：「於諸巷路，四衢道中，世間諸人為我及汝起惡名聲，言我與汝共相習近，作不正事，已有惡名，今可還俗，共相娛樂。」

比丘答言：「以彼里巷四衢道中，為我與汝起惡名聲，共相習近，為不正事，我今且自殺身。」時，彼天神還復天身，而說偈言：

雖聞多惡名，苦行者忍之，不應苦自害，亦不應起惱。聞聲恐怖者，是則林中獸，是輕躁眾生，不成出家法。仁者當堪耐，不中住惡聲，執心堅住者，是則出家法。不由他人語，令汝成劫賊；亦不由他語，令汝得羅漢。如汝自知已，諸天亦復知。

爾時，比丘為彼天神所開悟已，專精思惟，斷除煩惱，得阿羅漢。

1458 ㊣1345 見多比丘經[547]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有尊者見多比丘在拘薩羅人間，住一林中，著糞掃衣。時，梵天王與七百梵天，乘其宮殿，來詣尊者見多比丘所，恭敬禮事。時，有天神住彼林中者說偈言：

觀彼寂諸根，能感善供養，具足三明達，得不傾動法，度一切方便，少事糞掃衣。七百梵天子，乘宮來奉詣，見生死有邊，今禮度有岸！

時，彼天神說偈讚歎見多比丘已，即沒不現。

1459 ㊣1346 睡眠經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘身體疲極，夜著睡眠。時，有天神住彼林中者而覺悟之，即說偈言：

可起起比丘！何故著睡眠？睡眠有何義？修禪莫睡眠。

時，彼比丘說偈答言：

不肯當云何？懈怠少方便，緣盡四體羸，夜則著睡眠。

時，彼天神復說偈言：

且汝當執守，勿聲而大呼；汝已得修閑，莫令其退沒！

時，彼比丘說偈答言：

我當用汝語，精勤修方便，不為彼睡眠，數數覆其心。

時，彼天神如是如是覺悟彼比丘，時，彼比丘專精方便，斷諸煩惱，得阿羅漢。時，彼天神復說偈言：

汝豈能自起，專精勤方便，不為眾魔軍，厭汝令睡眠？

時，彼比丘說偈答言：

從今當七夜，常坐正思惟，其身生喜樂，無一處不滿。初夜觀宿命，中夜天眼淨，後夜除無明。見眾生苦樂，上中下形類，善色及惡色，知何業因緣，而受斯果報。若士夫所作，所作還自見，善者見其善，惡者自見惡。

時，彼天神復說偈言：

我知先一切，比丘十四人，皆是須陀洹，悉得禪正受，來到此林中，當得阿羅漢。見汝一懈怠，仰臥著睡眠；莫令住凡夫，故方便覺悟。

爾時，比丘復說偈言：

善哉汝天神，以義安慰我，至誠見開覺，令我盡諸漏。

時，彼天神復說偈言：

比丘應如是，信非家出家[548]，抱愚而出家，逮得見清淨。我今攝受法，當盡壽命思。若汝疾病時，我當與良藥。

時，彼天神說是偈已，即沒不現。

1460 ㊣1347 味經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者舍利弗在拘薩羅人間，依一聚落，止住田側。時尊者舍利弗於晨朝時，著衣持鉢，入村乞食。時，有一尼揵子飲酒狂醉，持一瓶酒，從聚落出。見尊者舍利弗而說偈言：

米膏熏我身，持米膏一瓶，山地草樹木，視之一金色。

爾時，尊者舍利弗作是念：「作此惡聲，是惡邪物而說是偈，我豈不能以偈答之！」時，尊者舍利弗即說偈言：

無想味所熏，持空三昧瓶，山地草樹木，視之如涕唾！

1461 ㊣1348 離林經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘於拘薩羅人間，住一林中，得他心智，煩惱有餘。去林不遠有井，有飲野干罐，拘鉤頸時，彼野干作諸方便求脫，而自念言：「天遂欲明，田夫或出，當恐怖我。汝汲水罐，怖我已久，可令我脫！」時，彼比丘知彼野干心之所念，而說偈言：

如來慧日出，離林說空法，心久恐怖我，今可放令去！

時，彼比丘自教授已，一切結盡，得阿羅漢。

1462 ㊣1349 優樓鳥經

如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住一林中。時，有天神依彼林者，見佛行跡，低頭諦觀，修於佛念。時，有優樓鳥，住於道中，行欲蹈佛足跡。爾時，天神即說偈言：

汝今優樓鳥，團目栖樹間，莫亂如來跡，壞我念佛境！

時，彼天神說此偈已，默然念佛。

1463 ㊣1350 波吒利樹經

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間，住一林中，依波吒利樹下住止。時，有天神依彼林中住，即說偈言：今日風猝起，吹波吒利樹，落波吒利花，供養於如來！

時，彼天神說偈已，默然而住。

1464 ㊣1351 孔雀經

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘，住支提山側，皆是阿蘭若比丘，著糞掃衣，常行乞食，時山神依彼山住者，而說偈言：

孔雀文繡身，處鞞提醯山，隨時出妙聲，覺乞食比丘。孔雀文繡身，處鞞提醯山，隨時出妙聲，覺糞掃衣者。孔雀文繡身，處鞞提醯山，隨時出妙聲，覺依樹坐者。

時，彼天神說此偈已，即默然住。

1465 ㊣1352 那婆佉多經

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘住支提山，皆修阿蘭若行，著糞掃衣，常行乞食。爾時那裟佉多河岸崩，殺三營事比丘，時支提山住天神而說偈言：

乞食阿蘭若，慎莫營造立，不見佉多河，傍岸猝崩倒，壓殺彼造立，營事三比丘，糞掃衣比丘，慎莫營造立，不見佉多河，傍岸猝崩倒，壓殺彼造立，營事三比丘。依樹下比丘，慎莫營造立，不見佉多河，傍岸猝崩倒，壓殺彼造立，營事三比丘。

時，彼天神說此偈已，即默然住。

1466 ㊣1353 頻陀山經

如是我聞：一時，佛住迦蘭陀竹園。時，有異比丘住頻陀山，爾時山林大火猝起，舉山洞然，時，有俗人而說偈言：

今此頻陀山，大火洞熾然，焚燒彼竹林，亦燒竹華實。

時，彼比丘作是念：「今彼俗人能說此偈，我今何不說偈答之？」即說偈言：

一切有熾然，無慧能救滅！焚燒諸受欲，亦燒不作苦。

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

1467 ㊣1354 恒河經

如是我聞：一時，佛住迦蘭陀竹園。時有異比丘在恆河側，住一林中。時，有一族姓女，常為舅姑所責，至恆水岸邊，而說偈言：

恆水我今欲，隨流徐入海，不復令舅姑，數數見嫌責！

時，彼比丘見族姓女，聞其說偈，作是念：「彼族姓女尚能說偈，我今何為不說偈答耶？」即說偈言：

淨信我今欲，隨彼八聖水，徐流入涅槃，不見魔自在！

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

1468 ㊣1355 夜偷瓜經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。去林不遠，有種瓜田，時有盜者，夜偷其瓜，見月欲出而說偈言：

明月汝莫出，待我斷其瓜，我持瓜去已，任汝現不現。

時，彼比丘作是念：「彼盜瓜者尚能說偈，我豈不能說偈答耶？」即說偈言：

惡魔汝莫出，待我斷煩惱，斷彼煩惱已，任汝出不出。

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

1469 ㊣1356 云何名為常經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，有沙彌而說偈言：

云何名為常？乞食則為常。云何為無常？僧食為無常。云何名為直？唯因陀羅幢。云何名為曲？曲者唯見鉤。

時，彼比丘作是念：「此沙彌能說斯偈，我今何不說偈而答？」即說偈言：

云何名為常？常者唯涅槃。云何為無常？謂諸有為法[549]。云何名為直？謂聖八正道。云何名為曲？曲者唯惡徑。

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

1470 ㊣1357 財無所減經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有舍利弗弟子，服藥已，尋即食粥。時，尊者舍利弗到瓦師舍，從乞瓦甌，時，彼瓦師即說偈言：

云何得名勝，而不施一錢？云何勝實德，於財無所減？

爾時，舍利弗說偈答言：

若不食肉者，而施彼以肉；諸修梵行者，施之以女色；不坐高床者，施以高廣床；於彼臨行者，施以息止處；如是等施與，於財不損減，是則有名譽，而不捨一錢，實德名稱流，於財無所減。

時，彼瓦師復說偈言：

汝今舍利弗，所說實為善；今施汝百甌，非餘亦不得。

尊者舍利弗說偈答言：

彼三十三天，燄魔兜率陀，化樂諸天人，及他化自在，瓦鉢信以得，而汝不生信。

尊者舍利弗說此偈已，於瓦師舍默然而出。

1471 ㊣1358 貧士無憂經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時有貧士夫，在於林側，作如是希望思惟，而說偈言：

若得豬一頭，美酒滿一瓶，盛持甌一枚，人數數持與，若得如是者，當復何所憂？

時，彼比丘作是念：「此貧士夫尚能說偈，我今何以不說？」即說偈言：

若得佛法僧，比丘善說法，我不病常聞，不畏眾魔怨！

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

1472 ㊣1359 劫貝衣經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，彼比丘作如是思惟：「若得好劫貝[550]，長七肘，廣二肘，作衣已，樂修善法。」時有天神依彼林者，作是念：「此非比丘法，住於林中，作是思惟希望好衣。」時，天神化作全身骨鏁，於彼比丘前舞，而說偈言：

比丘思劫貝，七肘廣六尺，晝則如是想，知夜何所思？

時，彼比丘即生恐怖，其身戰悚，而說偈言：

止止不須氈，今著糞掃衣，晝見骨鏁舞，知夜復何見？

時，彼比丘心驚怖已，即正思惟，專精修習，斷諸煩惱，得阿羅漢。

1473 ㊣1360 鐶釧悉破壞經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中，得阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，已捨重擔，斷諸有結，正智心善解脫。

時，有一女人，於夜闇中，天時微雨，電光閃照，於林中過，欲詣他男子，倒深泥中，環釧斷壞，華瓔散落。時，彼女人而說偈言：

頭髮悉散解，花瓔落深泥，鐶釧悉破壞，丈夫何所著？

時，彼比丘作是念：女人尚能說偈，我豈不能說偈答之？

煩惱悉斷壞，度生死淤泥，著纏悉散落，十力尊[551]見我。

時，彼比丘說偈已，默然而住。

1474 ㊣1361 彈琴經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，住於河側一林樹間。時，有丈夫與婦相隨度河，住於岸邊，彈琴嬉戲，而說偈言：

愛念而放逸，逍遙青樹間，流水流且清，琴聲極和美，春氣調適遊，快樂何過是？

時，彼比丘作是念：彼士夫尚能說偈，我豈不能說偈答之？

受持清淨戒，愛念等正覺，沐浴三解脫，善以極清涼，入道具莊嚴，快樂豈過是。

時，彼比丘說此偈已，默然而住。

1475 ㊣1362 鴿鳥經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。時，有天神，見諸鴿鳥而說偈言：

鴿鳥當積聚，胡麻米粟等，於山頂樹上，高顯作巢窟。若當天雨時，安極飲食宿。

時，彼比丘作是念：「彼亦覺悟我。」即說偈言：凡夫積善法，恭敬於三寶，身壞命終時，資神心安樂。

時，彼比丘說此偈已，即覺悟，專精思惟，除諸煩惱，得阿羅漢。

弟子所說誦第六[552]

廿八、舍利弗相應[553]

1467 ㊣490 出家難經[554]

如是我聞：一時，佛住摩竭提國那羅聚落。爾時，尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落。時，有外道出家，名閻浮車，是舍利弗舊善知識，來詣舍利弗所，問訊共相慰勞已，退坐一面，問舍利弗言：「賢聖法律中有何難事？」舍利弗告閻浮車：「唯出家難。」

「云何出家難？」答言：「愛樂者難。」

「云何愛樂難？」答言：「樂常修善法難。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，常修善法增長耶？」答言：「有，謂八正道：謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」

閻浮車言：「舍利弗！此則善道，此則善向，修習多修習，於諸善法常修習增長。舍利弗！出家常修習此道，不久疾得盡諸有漏。」時，二正士共論議已，各從座起而去。如是比閻浮車所問序，四十經。

[555]1477

閻浮車問舍利弗：「云何名善說法者？云何名為世間正向？云何名為世間善逝？」

舍利弗言：「若說法調伏欲貪，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間說法者。若向調伏欲貪，向調伏瞋恚，向調伏愚癡，是名正向。若貪欲已盡，無餘斷知；瞋恚愚癡已盡，無餘斷知，是名善逝。」

復問舍利弗：「有道有向，修習多修習，能起善逝？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

[556]1478

閻浮車問舍利弗：「謂涅槃者，云何為涅槃？」

舍利弗言：「涅槃者，貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名涅槃。」[557]

復問舍利弗：「有道有向，修習多修習，得涅槃耶？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

[558]1479

閻浮車問舍利弗：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」舍利弗言：「為斷貪欲故，斷瞋恚故，斷愚癡故於沙門瞿曇所出家修梵行。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，得斷貪欲、瞋恚、愚癡耶？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1480

閻浮車問舍利弗：「謂有漏盡，云何名為有漏盡？」舍利弗言：「有漏者，三有漏：謂欲有漏、有有漏、無明有漏。此三有漏欲盡無餘，名有漏盡。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，得漏盡耶？」舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

[559]1481

閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢？」舍利弗言：「貪欲已斷無餘，瞋恚、愚癡已斷無餘，是名阿羅漢。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，得阿羅漢耶？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

[560]1482

閻浮車問舍利弗：「所謂阿羅漢者，云何名阿羅漢？」舍利弗言：「貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘，是名阿羅漢者。」

復問：「有道有向，修習多修習，得阿羅漢耶？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

[561]1483

閻浮車問舍利弗：「所謂無明者，云何為無明？」

舍利弗言：「所謂無明者，於前際無知，後際無知，前後中際無知；於佛法僧寶無知，於苦集滅道無知；於善不善、無記無知；於內無知，外無知；若於彼彼事無知闇障，是名無明。」

閻浮車語舍利弗：「此是大闇積聚！」復問舍利弗：「有道有向修習多修習，斷無明耶？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

[562]1484

閻浮車復問尊者舍利弗：「所謂有漏，云何有漏？」

如前說。

[563]1485

閻浮車問舍利弗：「所謂有，云何為有？」

舍利弗言：「有謂三有：欲有、色有、無色有。」復問舍利弗：「有道有向修習多修習，斷此有耶？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

[564]1486

閻浮車問舍利弗：「所謂有身，云何有身？」

舍利弗言：「有身者，五受陰。云何五受陰？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」

復問舍利弗：「有道有向斷此有身耶？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

1487

閻浮車問舍利弗：「所謂苦者，云何為苦？」

舍利弗言：「苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦，五陰熾盛苦，是名為苦。」復問舍利弗：「有道有向斷此苦耶？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1488

閻浮車問舍利弗：「所謂流者，云何為流？」

舍利弗言：「流者，謂欲流、有流、見流、無明流。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，斷此流耶？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

1489

閻浮車問舍利弗：「所謂扼[565]者，云何為扼？」

扼如流說。

[566]1490

閻浮車問舍利弗：「所謂取者，云何為取？」舍利弗言：「取者，四取：謂欲取、我取、見取、戒取。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，斷此取耶？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

1491

閻浮車問舍利弗：「所謂縛者，云何為縛？」

舍利弗言：「縛者，四縛：謂貪欲縛、瞋恚縛、戒取縛、我見縛。」復問舍利弗：「有道有向修習多修習，斷此縛耶？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1492

閻浮車問舍利弗：「所謂結者，云何為結？」舍利弗言：「結者，九結：謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，斷此結耶？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1493

閻浮車問舍利弗：「所謂使者，云何為使？」

舍利弗言：「使者，七使：謂貪欲使、瞋恚使、有愛使、慢使、無明使、見使、疑使。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，斷此使耶？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1494

閻浮車問舍利弗：「所謂欲者，云何為欲？」

舍利弗言：「欲者，謂眼所識色，可愛樂念，染著色；耳聲，鼻香，舌味，身所識觸，可愛樂念，染著觸。此非欲，但覺想思惟者是。」時，舍利弗即說偈言：

非彼愛欲使，世間種種色；唯有覺想者，是則士夫欲。彼諸種種色，常在於世間；調伏愛欲心，是則黠慧者。

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，斷此欲耶？」舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1495

閻浮車問舍利弗言：「所謂蓋者，云何為蓋？」

舍利弗言：「蓋者，有五蓋：謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，斷此五蓋耶？」舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」

時，二正士共論議已，各從座起而去。

[567]1496

閻浮車問舍利弗：「謂蘇息者，云何為蘇息？」

舍利弗言：「蘇息者，謂斷三結。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，斷三結耶？」舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1497

閻浮車問舍利弗：「謂得蘇息者，云何為得蘇息者？」

舍利弗言：「得蘇息者，謂三結已盡已知。」

復問：「有道有向斷此結耶？」

舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

[568]1498

閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息，云何為得上穌息？」舍利弗言：「得上穌息者，謂貪欲永盡，瞋恚愚癡永盡，是名得上穌息。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，得上穌息耶？」舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1499

閻浮車問舍利弗：「謂得上穌息處，云何為得上穌息處？」舍利弗言：「得上穌息處者，謂貪欲已斷已知，永盡無餘；瞋恚、愚癡已斷已知，永盡無餘，是為得上穌息處。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習，得上穌息處耶？」舍利弗答言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1500

閻浮車問舍利弗：「所謂清涼，云何為清涼？」

舍利弗言：「清涼者，五下分結盡，謂身見、戒禁取、疑、貪欲、瞋恚。」

復問：「有道有向修習多修習，斷此五下分結，得清涼耶？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1501

閻浮車問舍利弗：「所謂得清涼，云何為得清涼？」舍利弗言：「五下分結已盡已知，是名得清涼。」

復問舍利弗：「有道有向修習多修習得清涼耶？」舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1502

閻浮車問舍利弗：「所謂上清涼者，云何為上清涼？」舍利弗言：「上清涼者，謂貪欲永盡無餘，瞋恚愚癡永盡無餘，一切煩惱永盡無餘，是名上清涼。」

復問：「有道有向得此上清涼耶？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1503

閻浮車問舍利弗：「所謂得上清涼，云何名得上清涼？」舍利弗言：「得上清涼者，謂貪欲永盡無餘，已斷已知；瞋恚愚癡永盡無餘，已斷已知，是名得上清涼。」

復問舍利弗：「有道有向，得此上清涼耶？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

[569]1504

閻浮車問舍利弗：「所謂愛，云何為愛？」

舍利弗言：「有三愛：謂欲愛、色愛、無色愛。」

復問：「有道有向，斷此三愛耶？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1505

閻浮車問舍利弗：「所謂業跡，云何為業跡？」舍利弗言：「業跡者，十不善業跡：謂殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」

復問舍利弗：「有道有向，斷此十業跡耶？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1506

閻浮車問舍利弗：「所謂穢者，云何為穢？」

舍利弗言：「穢者，謂三穢：貪欲穢、瞋恚穢、愚癡穢。」復問舍利弗：「有道有向，斷此三穢耶？」

舍利弗言：「有，謂八正道，正見乃至正定。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1507~1511

如穢，如是垢、膩、刺、戀、縛，亦爾。

[570]1512~1547 ㊣491 沙門出家所問

如閻浮車所問經，沙門出家所問，亦如是。

1548 ㊣492 無量三昧經[571]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，亦在彼住。時，尊者舍利弗語諸比丘：「(1)若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅、涅槃，心不樂著，顧念有身[572]。譬如士夫，膠著於手，以執樹枝，手即著樹，不能得離。所以者何？膠著手故。

(2)若有比丘無量三昧，身作證具足住，心不樂著有身滅、涅槃，顧念有身，終不得離，不得現法隨順法教，乃至命終亦無所得，還復來生此界，不能破於癡冥。譬如聚落傍有泥池，泥極深，久旱不雨，池水乾涸，其地破裂。如是比丘不得現法隨順法教，乃至命終亦無所得，來生當復還墮此界。

(3)若有比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅、涅槃，心生信樂，不念有身。譬如士夫以乾淨手，執持樹枝，手不著樹。所以者何？以手淨故。

(4)如是比丘得無量三昧，身作證具足住，於有身滅、涅槃，心生信樂，不念有身，現法隨順法教，乃至命終不復來還生於此界。譬如聚落傍有泥池，四方流水，及數天雨，水常入池，其水盈溢，穢惡流出，其池清淨；如是皆得現法隨順法教，乃至命終不復還生此界，是故比丘當勤精進，破壞無明。」尊者舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

1549 ㊣493 乘船逆流經

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗告諸比丘：「阿蘭若比丘，若於空地、林中樹下，當作是學：內自觀察思惟：心中自覺有欲想否？若不覺者，當於境界，或於淨相，若愛欲起，違於遠離。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身稍疲怠，船則倒還，順流而下。

如是比丘！思惟淨想，還生愛欲，違於遠離。是比丘學時，修下方便，不得淳淨，是故還為愛欲所漂，不得法力，心不寂靜，不一其心。於彼淨相，隨生愛欲，流注浚輸，違於遠離，當知是比丘不敢自記於五欲離欲解脫。

若比丘於空地、林中樹下，作是思惟：『我內心中為離欲否？』是比丘當於境界，或取淨相，若覺其心於彼遠離，順趣浚注。譬如鳥翮[573]入火，則卷不可舒展；如是比丘或取淨相，即順遠離，流注浚輸。

比丘當如是知方便行，心不懈怠，得法寂靜，寂止息樂，淳淨一心，謂我思惟已，於淨相順於遠離，隨順修道，則能堪任自記，於五欲離欲解脫。」尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

1550 ㊣494 枯樹成地經[574]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時，尊者舍利弗晨朝，著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食，於路邊見一大枯樹，即於樹下敷座具，斂身正坐，語諸比丘：「若有比丘修習禪思，得神通力，心得自在，欲令此枯樹成地，即時為地。所以者何？謂此枯樹中有地界，是故比丘得神通力，心作地解，即成地不異。

若有比丘得神通力，自在如意，欲令此樹為水火風、金銀等物，悉皆成就。所以者何？謂此枯樹有水界故。是故比丘禪思得神通力，自在如意，欲令枯樹成金，即時成金，及餘種種諸物，悉成不異。所以者何？以彼枯樹有種種界故。是故比丘禪思，得神通力，自在如意，為種種物，悉成不異。比丘！當知比丘禪思，神通境界不可思議[575]。是故比丘當勤禪思，學諸神通。」舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

1551 ㊣495 犯戒經[576]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗在耆闍崛山中，爾時，尊者舍利弗告諸比丘：「其犯戒者，以破戒故，所依退減，心不樂住；不樂住已，失喜息樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲解脫，失解脫已，永不能得無餘涅槃。如樹根壞，枝葉華果悉不成就；犯戒比丘亦復如是，功德退減，心不樂住，不信樂已，失喜息樂、寂靜三昧、如實知見、厭離、離欲解脫，失解脫已，永不能得無餘涅槃。

持戒比丘根本具足，所依具足，心得信樂，得信樂已，心得歡喜息樂，寂靜三昧，如實知見，厭離、離欲，解脫，得解脫已，悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞，枝葉華果悉得成就。持戒比丘亦復如是，根本具足，所依成就，心得信樂，得信樂已，歡喜、息樂，寂靜三昧，如實知見，厭離、離欲，解脫，疾得無餘涅槃。」尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

1552 ㊣496 犯罪比丘經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍利弗告諸比丘：「若諸比丘諍起相言，有犯罪比丘、舉罪[577]比丘。彼若不依正思惟自省察者，當知彼比丘長夜強梁[578]，諍訟轉增，共相違反，結恨彌深，於所起之罪，不能以正法律止令休息。若比丘有此已起諍訟，若犯罪比丘或舉罪比丘，俱依正思惟自省察剋責，當知彼比丘不長夜強梁，共相違反，結恨轉增，於所起之罪，能以法律止令休息。

云何比丘依正思惟自省察？比丘應如是思惟：『我不是不類，不應作罪，令彼見我。若我不為此罪，彼則不見，以彼見我罪，不喜，嫌責，故舉之耳；餘比丘聞者亦當嫌責，是故長夜諍訟，強梁轉增，諍訟相言，於所起之罪，不能以正法律止息。我今自知，如己輸稅[579]。』是名比丘於所起罪能自觀察。

云何舉罪比丘能自省察？舉罪比丘應如是念：『彼長老比丘作不類罪，令我見之。若彼不作此不類罪者，我則不見。我見其罪，不喜故舉，餘比丘見，亦當不喜故舉之，長夜諍訟，轉增不息，不能以正法律止所起罪，令其止息。我從今日，當自去之，如己輸稅。』如是舉罪比丘善能依正思惟，內自觀察。是故諸比丘！有罪及舉罪者，當依正思惟而自觀察，不令強梁增長。諸比丘得不諍訟，所起之諍，能以法律令止息。」[580]尊者舍利弗說是經已，諸比丘聞已，歡喜奉行。

1553 ㊣497 五法舉罪經[581]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若舉罪比丘欲舉他罪者，令心安住幾法得舉他罪？」佛告舍利弗：「若比丘令心安住五法，得舉他罪[582]。云何為五？實，非不實；時，非非時；義饒益，非非義饒益；柔軟不粗澀，慈心不瞋恚[583]。舍利弗！舉罪比丘具此五法，得舉他罪。」

舍利弗白佛言：「世尊！被舉比丘復以幾法自安其心？」佛告舍利弗：「被舉比丘當以五法令安其心。念言：彼何處得？為實，莫令不實；令時，莫令非時；令是義饒益，莫令非義饒益；柔軟莫令粗澀，慈心莫令瞋恚。舍利弗！被舉比丘當具此五法，自安其心。」

舍利弗白佛言：「世尊！我見舉他罪者，不實非實，非時，非是時，非義饒益，非為義饒益，粗澀不柔軟，瞋恚非慈心。世尊！於不實舉他罪比丘，當以幾法饒益，令其改悔？」

佛告舍利弗：「不實舉罪比丘，當以五法饒益，令其改悔，當語之言：『長老！汝今舉罪，不實，非是實，當改悔；不時[584]，非是時；非義饒益，粗澀非柔軟，瞋恚非慈心，汝當改悔。』舍利弗！不實舉他罪比丘，當以此五法饒益，令其改悔，亦令來世比丘，不為不實舉他罪。」

舍利弗白佛言：「世尊！被不實舉罪比丘，復以幾法令不變悔？」佛告舍利弗：「被不實舉罪比丘，當以五法不自變悔。彼應作是念：『彼比丘不實舉罪，非是實；非時，非義饒益，粗澀非柔軟，瞋恚、非慈心，我真是變悔。』被不實舉罪比丘，當以此五法自安其心，不自變悔。」

舍利弗白佛言：「世尊！有比丘舉罪，實，非不實；時，非非時；義饒益，非非義饒益；柔軟非粗澀，慈心非瞋恚。實舉罪比丘，當以幾法饒益，令不改變？」

佛告舍利弗：「實舉罪比丘當以五法饒益，令不變悔。當作是言：『長老！汝實舉罪，非不實；時，非非時，義饒益，非非義饒益，柔軟非粗澀，慈心、非瞋恚。』舍利弗！實舉罪比丘，當以此五法饒益，令不變悔，亦令來世實舉罪比丘不變悔。」

舍利弗白佛言：「世尊！被實舉罪比丘當以幾法饒益，令不變悔？」佛告舍利弗：「被舉罪比丘，當以五法饒益，令不變悔。當作是言：彼比丘實舉罪，非不實，汝莫變悔！時，非非時；義饒益，非非義饒益；柔軟非粗澀，慈心非瞋恚，汝莫變悔！」

舍利弗白佛言：「世尊！我見被實舉罪比丘有瞋恚者。世尊！被實舉罪瞋恚比丘，當以幾法令於瞋恨而自開覺？」

佛告舍利弗：「被實舉罪瞋恚比丘，當以五法令自開覺，當語彼言：『長老！彼比丘實舉汝罪，非不實，汝莫瞋恨！乃至慈心、非瞋恚，汝莫瞋恨！』舍利弗！被實舉罪瞋恚比丘，當以此五法令於瞋恨而得開覺。」

舍利弗白佛言：「世尊！有實、不實舉我罪者，於彼二人，我當自安其心。若彼實者，我當自知，若不實者，當自開解言：『此則不實，我今自知無此法也。』

世尊！我當如是，如世尊所說解材譬經說，教諸沙門：『若有賊來執汝，以鋸解身，汝等於賊起惡念惡言者，自生障礙。是故比丘！若以鋸解汝身，汝當於彼，勿起惡心變易，及起惡言，自作障礙。於彼人所，當生慈心，無怨無恨，於四方境界，慈心正受具足住，應當學。』

是故世尊！我當如是，如世尊所說解身之苦，當自安忍，況復小苦小謗而不安忍？沙門利，沙門欲，欲斷不善法，欲修善法，於此不善法當斷，善法當修，精勤方便，善自防護，繫念思惟，不放逸行，應當學。」

舍利弗白佛言：「世尊！我若舉他比丘罪，實，非不實；時，非不時；義饒益，非非義饒益；柔軟非粗澀，慈心不瞋恚，然彼被舉比丘，有懷瞋恚者。」

佛問舍利弗：「何等像類比丘，聞舉其罪而生瞋恚？」舍利弗白佛言：「世尊！若彼比丘諂曲，幻偽欺誑，不信、無慚無愧、懈怠、失念、無定、惡慧、慢緩，違於遠離，不敬戒律，不顧沙門，不勤修學，不自省察，為命出家，不求涅槃，如是等人聞我舉罪則生瞋恚。」

佛問舍利弗：「何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨？」

舍利弗白佛言：「世尊！若有比丘不諂曲，不幻偽，不欺誑，有信、慚愧、精勤、正念正定、智慧，不慢緩，不捨遠離，深敬戒律，顧沙門行，尊崇涅槃，為法出家，不為性命，如是比丘聞我舉罪，歡喜領受，如飲甘露。

譬如剎利、婆羅門女，沐浴清淨，得好妙華，愛樂頂戴以冠其首。如是比丘，不諂曲，不幻偽，不欺誑，正信、慚愧、精勤、正念正定、智慧，不慢緩，心存遠離，深敬戒律，顧沙門行，勤修自省，為法出家，志求涅槃，如是比丘，聞我舉罪，歡喜領受，如飲甘露。」

佛告舍利弗：「若彼比丘諂曲，幻偽欺誑，不信，無慚無愧、懈怠、失念無定、無慧、慢緩，違於遠離，不敬戒律，不顧沙門行，不求涅槃，為命出家，如是比丘，不應教授，與共言語。所以者何？此等比丘破梵行故。

若彼比丘，不諂曲，不幻偽，不欺誑，正信、慚愧、精勤、正念正定、智慧，不慢緩，心存遠離，深敬戒律，顧沙門行，志崇涅槃，為法出家，如是比丘，應當教授。所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故。」佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

1554 ㊣498 那羅揵陀經[585]

如是我聞：一時，佛住那羅揵陀[586]賣衣者菴羅園。爾時，舍利弗詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我深信過去、當來、現在諸沙門婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上？」

佛告舍利弗：「善哉！舍利弗！所說第一之說，能於眾中作師子吼，自言深信世尊，言過去當來、現在，沙門婆羅門所有智慧，無有與佛菩提等者，況復過上？」

佛問舍利弗：「汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒否？」舍利弗白佛言：「不知，世尊！」

復問舍利弗：「知如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住否？」舍利弗白佛言：「不知，世尊！」

佛告舍利弗：「汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒，如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住否？」

舍利弗白佛言：「不知，世尊！」

佛告舍利弗：「汝復能知現在佛所有增上戒，如是法、如是慧、如是明、如是解脫、如是住否？」

舍利弗白佛言：「不知，世尊！」

佛告舍利弗：「汝若不知過去、未來、現在諸佛世尊心中所有諸法，云何如是讚歎，於大眾中作師子吼，說言：我深信過去、當來諸沙門婆羅門所有智慧，無有與世尊菩提等者，況復過上？」

舍利弗白佛言：「世尊！我不能知過去當來、現在諸佛世尊心之分齊，然我能知諸佛世尊法之分齊[587]。我聞世尊說法，轉轉深，轉轉勝，轉轉上，轉轉妙。我聞世尊說法，知一法即斷一法，知一法即證一法，知一法即修習一法，究竟於法，於大師所得淨信，心得淨。世尊是等正覺。

世尊！譬如國王有邊城，城周匝方直，牢固堅密，唯有一門，無第二門，立守門者，人民入出皆從此門，若入若出，其守門者雖復不知人數多少，要知人民唯從此門，更無他處。如是我知過去諸佛、如來、應供、等正覺，悉斷五蓋惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。

當來諸佛世尊，亦斷五蓋惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。今現在佛、世尊、如來、應供、等正覺，亦斷五蓋惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛告舍利弗：「如是如是！舍利弗！過去未來、現在佛悉斷五蓋惱心、令慧力羸、墮障礙品、不向涅槃者，住四念處，修七覺分，得阿耨多羅三藐三菩提。」說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。

1555 ㊣499 比丘心法經[588]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。時，有月子[589]比丘，是提婆達多弟子，詣尊者舍利弗，共相問訊，慰勞已，退住一面，退住一面已，尊者舍利弗問月子比丘言：「提婆達多比丘，為諸比丘說法否？」月子比丘答言：「說法，尊者！」

舍利弗問月子比丘言：「提婆達多云何說法？」

月子比丘語尊者舍利弗言：「彼提婆達多如是說法言：比丘心法修心，是比丘能自記說：我已離欲，解脫五欲。」

舍利弗語月子比丘言：「提婆達多何以不說比丘心法，善修心，離欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無恚法、無癡法，不轉還欲有、色有、無色有法，彼比丘能自記說言：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有耶？」

月子比丘言：「彼不能也，尊者舍利弗！」

爾時，尊者舍利弗語月子比丘言：「若有比丘心法，善修心者，能離貪欲心，瞋恚愚癡心，得無貪、無恚無癡法，是比丘能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

譬如村邑近有大石山，不斷不壞，不穿，厚密，正使東方風來，不能令動，亦復不能過至西方。如是南西北方，四維風來，不能傾動，亦不能過。如是比丘心法，善修心者，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無瞋法、無癡法，是比丘能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

譬如因陀銅鐵及銅柱，深入地中，築令緊密，四方風吹，不能傾動。如是比丘心法，善修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無瞋法、無癡法，如是比丘能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

譬如石柱，長十六肘，八肘入地，四方風吹，不能傾動；如是比丘心法，善修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無瞋法、無癡法，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

譬如火，燒未燒者，燒已，不復更燒；如是比丘心法，修心已，離貪欲心，離瞋恚心，離愚癡心，得無貪法、無瞋法、無癡法，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」舍利弗說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

1556 ㊣500 淨口出家尼經[590]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗，亦住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，乞食已，於一樹下食。時，有淨口外道出家尼，從王舍城出，少有所營，見尊者舍利弗坐一樹下食，見已問言：「沙門食耶？」

尊者舍利弗答言：「食。」復問：「云何沙門下口[591]食耶？」答言：「否也，姊妹！」復問：「仰口[592]食耶？」答言：「否也，姊妹！」復問：「云何方口[593]食耶？」答言：「否也，姊妹！」復問：「四維口[594]食耶？」答言：「否也，姊妹！」

復問：「我問沙門食耶？答我言：『食。』我問仰口食耶？答我言：『否。』下口食耶？答我言：『否。』方口食耶？答我言：『否。』四維口食耶？答我言：『否。』如此所說，有何等義？」

尊者舍利弗言：「姊妹！若諸沙門婆羅門明於事者，明於橫法、邪命[595]求食者，如是沙門婆羅門下口食也。

若諸沙門婆羅門，仰觀星曆，邪命求食者，如是沙門婆羅門為仰口食也。

若諸沙門婆羅門，為他使命，邪命求食者，如是沙門婆羅門為方口食也。

若有沙門婆羅門，為諸醫方，種種治病，邪命求食者，如是沙門婆羅門為四維口食也。

姊妹！我不墮此四種邪命而求食也。然我姊妹！但以法求食而自活也，是故我說，不為四種食也。」

時淨口外道出家尼，聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜而去。時，淨口外道出家尼，於王舍城里巷四衢處，讚歎言：「沙門釋子，淨命自活，極淨命自活！諸有欲為施者，應施沙門釋子；若欲為福者，應於沙門釋子所作福。」

時，有諸外道出家聞淨口外道出家尼，讚歎沙門釋子聲，以嫉妒心害彼淨口外道出家尼[596]，命終之後，生兜率天，以於尊者舍利弗所生信心故也。

廿九、目揵連相應[597]

1557 ㊣501 聖默然經[598]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中，時，尊者大目揵連告諸比丘：「一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹園，我於此耆闍崛山中住，我獨一靜處，作是念：『云何為聖默然[599]？復作是念：若有比丘息有尋有伺，內淨一心，無尋無伺，定生喜樂[600]，第二禪具足住，是名聖默然。[601]』復作是念：『我今亦當聖默然，息[602]有尋有伺，內淨一心，無尋無伺，定生喜樂，具足住多住。』多住已，復有尋有伺心起[603]。

爾時，世尊知我心念，於竹園精舍沒，至耆闍崛山，現於我前，語我言：『目揵連！汝當聖默然，莫生放逸！』我聞世尊說已，即復離有尋有伺，內淨一心，無尋無伺，定生喜樂，第二禪具足住。如是再三，佛亦再三教我：汝當聖默然，莫放逸！我即復息有尋有伺，內淨一心，無尋無伺，定生喜樂，第三禪具足住。

若說佛子從佛口生，從法化生，得佛法分者，則我身是也。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便得禪解脫、三昧正受。譬如轉輪聖王長太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲。我亦如是，為佛之子，不勤方便，得禪解脫、三昧正受。於一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人處所，建立於我[604]。」尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

1558 ㊣502 聖住經[605]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「一時，世尊住王舍城，我住耆闍崛山中，獨一靜處，而作是念：云何名為聖住？復作是念：若有比丘不念一切相，無相心正受，身作證具足住，是名聖住[606]。

我作是念：『我當於此聖住，不念一切相，無相心正受，身作證具足住，多住。』多住已，取相心生。

爾時，世尊知我心念，如力士屈申臂頃，以神通力於竹園精舍沒，至耆闍崛山中，現於我前，語我言：『目揵連！汝當住於聖住，莫放逸！』我聞世尊教已，即離一切相，無相心正受，身作證具足住。如是至三，世尊亦三來教我：『汝當住於聖住，莫放逸！』我聞教已，離一切相，無相心正受，身作證具足住。

諸大德！若說佛子者，則我身是，從佛口生，從法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分，以少方便得禪解脫、三昧正受。譬如轉輪聖王太子，雖未灌頂，已得王法，不勤方便，能得五欲；我亦如是，為佛之子，不勤方便，得禪解脫、三昧正受。於一日中，世尊以神通力三至我所，三教授我，以大人處建立於我。」尊者大目揵連說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

1559 ㊣503 寂滅經[607]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者阿難，在王舍城迦蘭陀竹園，於一房共住。時，尊者舍利弗於後夜時，告尊者目揵連：「奇哉！尊者目揵連！汝於今夜，住寂滅正受，[608]我都不聞汝喘息之聲。」

尊者目揵連言：「此非寂滅正受，粗正受住耳。尊者舍利弗！我於今夜，與世尊共語。」

尊者舍利弗言：「目揵連！世尊住舍衛國祇樹給孤獨園，去此極遠，云何共語？汝今在竹園，云何共語？汝以神通力至世尊所，為是世尊神通力來至汝所？」

尊者目揵連語尊者舍利弗：「我不以神通力詣世尊所，世尊不以神通力來至我所，然我於舍衛國王舍城中聞。世尊及我俱得天眼、天耳，故我能問世尊：『所謂慇懃精進，云何名為慇懃精進[609]？』

世尊答我言：目揵連！若比丘，晝則經行或坐，以不障礙法自淨其心。初夜或坐、經行，以不障礙法自淨其心。於中夜時，出房外洗足，還入房右脅而臥，足足相累，繫念明相，正念正知，作起思惟。於後夜時，徐覺徐起，或坐，或經行，以不障礙法自淨其心，目揵連！是名比丘慇懃精進。」

尊者舍利弗語尊者目揵連言：「汝大目揵連真為大神通力、大功德力，安坐而坐，我亦大力，得與汝俱。目揵連！譬如大山，有人持一小石，投之大山，色味悉同；我亦如是，得與尊者大力大德，同座而坐。譬如世間鮮淨好物，人皆頂戴。如是尊者目揵連！大德大力，諸梵行者皆應頂戴，諸有得遇尊者目揵連，交遊往來，恭敬供養者，大得善利，我今亦得與尊者大目揵連交遊往來，亦得善利。」

時，尊者大目揵連語尊者舍利弗：「我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐，如以小石投之大山，得同其色。我亦如是，得與尊者大智舍利弗同座而坐，為第二伴。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1560 ㊣504 愛盡經(1)[610]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連在耆闍崛山，時，釋提桓因有上妙堂觀，於夜來詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時，釋提桓因光明普照耆闍崛山，周匝大明。爾時，釋提桓因坐已，即說偈言：

能伏於慳垢，大德隨時施，是名施中賢，來世見殊勝。

時，大目揵連問帝釋言：「憍尸迦！云何為調伏慳垢，見於殊勝？而汝說言：能調伏慳垢，大德隨時施，是則施中賢，來世見殊勝？」

時，天帝釋答言：「尊者大目揵連！勝婆羅門大姓，勝剎利大姓，勝長者大姓，勝四王天，勝三十三天！稽首敬禮故。尊者大目揵連！我為勝婆羅門大姓，勝剎利大姓，勝長者大姓，勝四王天，勝三十三天，恭敬作禮，見斯果報，故說此偈。

復次，尊者大目揵連！乃至日所周行，照於諸方，至千世界、千月千日、千須彌山王、千弗婆提舍、千欝多羅提舍、千瞿陀尼迦、千閻浮提、千四王天[611]、千三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、千梵天，名為小千世界。此小千世界中，無有堂觀與毘闍延堂觀等者，毘闍延有百一樓觀，觀有七重，重有七房，房有七天后，后各七侍女。尊者大目揵連！小千世界無有如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏慳故，有此妙果，故說斯偈。」

大目揵連語帝釋言：「善哉！憍尸迦！汝能見此勝妙果報，而說斯偈。」時，天帝釋聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，忽然不現。

1561 ㊣505 愛盡經(2)[612]

如是我聞：一時，佛住王舍城。時，尊者大目揵連在耆闍崛山中。爾時，尊者大目揵連獨一靜處禪思，作是念：「昔時，釋提桓因於界隔山石窟中，問世尊愛盡解脫之義，世尊為說，聞已隨喜，似欲更有所問。我今當往，問其喜意。」作是念已，如力士屈申臂頃，於耆闍崛山沒，至三十三天，去一分陀利池不遠而住。時，天帝釋與五百婇女，遊戲浴池，有諸天女音聲美妙。

爾時，帝釋遙見尊者大目揵連，語諸天女言：「莫歌！莫歌！」時，諸天女即便默然，天帝釋即詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退住一面。

尊者大目揵連問帝釋言：「汝先於界隔山中，問世尊愛盡解脫義，聞已隨喜。汝意云何？為聞說隨喜，為更欲有所問，故隨喜耶？」

天帝釋語尊者大目揵連：「我三十三天多著放逸樂，或憶先事，或不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園，尊者欲知我先界隔山中所問事者，今可往問世尊，如世尊說，汝當受持。然我此處，有好堂觀，新成未久，可入觀看。」

時，尊者大目揵連默然受請，即與天帝釋共入堂觀，彼諸天女遙見帝釋來，皆作天樂，或歌或舞，諸天女輩，身著瓔珞莊嚴之具，出妙音聲，合於五樂，如善作樂，音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連，悉皆慚愧，入室藏隱。

時，天帝釋語尊者大目揵連：「觀此堂觀，地好平正，其壁柱梁、重閣窗牖、羅網簾障，悉皆嚴好。」

尊者大目揵連語帝釋言：「憍尸迦！先修善法福德因緣，成此妙果。」如是帝釋三自稱歎，問尊者大目揵連，尊者大目揵連亦再三答。時，尊者大目揵連作是念：「今此帝釋，極自放逸，著界神住，歎此堂觀，我當令彼心生厭離。」即入三昧，以神通力，以一足指，撇其堂觀，悉令震動，時尊者大目揵連，即沒不現。諸天女眾見此堂觀震動，顛沛恐怖，東西馳走，白帝釋言：「此是憍尸迦之大師，有此大功德力耶？」

時，天帝釋語諸天女：「此非我師，是大師弟子大目揵連，梵行清淨，大德大力者。」諸天女言：「善哉憍尸迦！乃有如此梵行大德大力同學，大師德力當復如何？」

1562 ㊣506 帝釋經[613]

如是我聞：一時，佛住三十三天，驄色虛軟石上[614]，去波梨耶多羅、拘毘陀羅香樹不遠，夏安居，為母及三十三天說法。爾時，尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居，時諸四眾，詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面，白尊者大目揵連：「知世尊夏安居處否？」

尊者大目揵連答言：「我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不遠，夏安居，為母及三十三天說法。」時諸四眾，聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，各從座起，作禮而去。

時諸四眾，過三月安居已，復詣尊者大目揵連所，稽首禮足，退坐一面。時，尊者大目揵連為四眾種種說法[615]，示教照喜，示教照喜已，默然而住。時，四眾從座而起，稽首作禮，白尊者大目揵連：「尊者大目揵連！當知我等不見世尊已久，眾甚虛渴，欲見世尊。尊者大目揵連！若不憚勞者，願為我等往詣三十三天，普為我等問訊世尊：少病少惱，起居輕利，安樂住否？又白世尊：閻浮提四眾願見世尊，而無神力昇三十三天禮敬世尊，三十三天自有神力來下人中，唯願世尊還閻浮提，以哀愍故！」

時，尊者大目揵連默然而許。時，四眾知尊者大目揵連默然許已，各從座起，作禮而去。爾時，尊者大目揵連知四眾去已，即入三昧，如其正受，如力士屈申臂頃，從舍衛國沒，於三十三天驄色虛軟石上，去波梨耶多羅拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時，世尊與三十三天眾，無量眷屬圍繞說法。時，尊者大目揵連遙見世尊，踊躍歡喜，作是念：「今日世尊，諸天大眾圍繞說法，與閻浮提眾會不異。」

爾時，世尊知尊者大目揵連心之所念，語尊者大目揵連言：「大目揵連！非為自力，我欲為諸天說法，彼即來集；欲令其去，彼即還去，彼隨心來，隨心去也。」

爾時，尊者大目揵連稽首佛足，退坐一面，白世尊言：「種種諸天，大眾雲集，彼天眾中，有曾從佛世尊聞所說法，得不壞淨，身壞命終來生於此？」

佛告尊者大目揵連：「如是！如是！此中諸天來雲集者，有從宿命聞法，得佛不壞淨，法僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此。」

時，天帝釋見世尊與尊者大目揵連，歎說諸天眾，共語已，語尊者大目揵連，「如是如是！尊者大目揵連！此中眾會皆是宿命曾聞正法，得於佛不壞淨，法僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終，來生於此。[616]」

時，有異比丘見世尊與尊者大目揵連，及天帝釋語言，善相述可已，語尊者大目揵連：「如是如是！尊者大目揵連！是中諸天來會此者，皆是宿命曾聞正法，得於佛不壞淨，法僧不壞淨，聖戒成就，身壞命終而來生此。」

時，有一天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我亦成就於佛不壞淨故來生此。」復有天子言：「我得法不壞淨。」有言：「得僧不壞淨。」有言：「聖戒成就故來生此。」如是諸天無量千數，於世尊前各自記說得須陀洹法，悉於佛前即沒不現。

時，尊者大目揵連知諸天眾去，不久，從座起，整衣服，偏袒右肩，白佛言：「世尊！閻浮提四眾，稽首敬禮世尊足，問訊世尊：『少病少惱，起居輕利，安樂住否？四眾思慕，願見世尊！』又白世尊：『我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊，然彼諸天有大德力，悉能下至閻浮提，唯願世尊還閻浮提，愍四眾故。』」

佛告目揵連：「汝可還彼，語閻浮提人：卻後七日，世尊當從三十三天，還閻浮提僧迦舍城，於外門外優曇鉢樹下。」

尊者大目揵連受世尊教，即入三昧，譬如力士屈申臂頃，從三十三天沒，至閻浮提，告諸四眾：「諸人當知！世尊卻後七日，從三十三天還閻浮提僧迦舍城，於外門外優曇鉢樹下。」如期七日，世尊從三十三天下閻浮提，僧迦舍城優曇鉢樹下，天龍鬼神，乃至梵天，悉從來下，即於此時，名此會名天下處。

1563~1566 ㊣507 四十天子經[617]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有四十天子來詣尊者大目揵連所，稽首作禮，退坐一面。時，尊者大目揵連語諸天子言：「善哉！諸天子！於佛不壞淨成就，法僧不壞淨成就。」

時四十天子從座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白尊者大目揵連：「我得於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就，故生天上。」有一天言：「得於佛不壞淨。」有言：「得法不壞淨。」有言：「得僧不壞淨。」有言：「聖戒成就，身壞命終，得生天上。」時，四十天子於尊者大目揵連前，各自記說得須陀洹果，即沒不現。

如四十天子，如是四百，八百，十千天子，亦如是說。

1567 ㊣508 屠牛兒經[618]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者大目揵連，與尊者勒叉那[619]比丘共在耆闍崛山中。尊者勒叉那晨朝詣尊者大目揵連所，語尊者大目揵連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」

時，尊者大目揵連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食，行至一處，尊者大目揵連心有所念，欣然微笑[620]。尊者勒叉那見微笑已，即問尊者大目揵連言：「若佛及佛弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」

尊者大目揵連言：「所問非時，且入王舍城乞食還，於世尊前當問是事，是應時問，當為汝說。」

時，尊者大目揵連與尊者勒叉那，入王舍城乞食還，洗足已，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言：『所問非時。』今復問汝：何因何緣欣然微笑？」

尊者大目揵連語尊者勒叉那：「我路中見一眾生，身如樓閣[621]，啼哭號呼，憂悲苦痛，乘虛而行。我見是已，作是思惟：如是眾生受如此身，而有如是憂悲大苦，故發微笑。」

爾時，世尊告諸比丘：「善哉！善哉！我聲聞中住實眼實智，實義實法，決定通達，見是眾生。我亦見此眾生而不說者，恐人不信。所以者何？如來所說，有不信者是愚癡人，長夜受苦。」

佛告諸比丘：「過去世時，彼大身眾生在此王舍城為屠牛兒，以屠牛因緣故，於百千歲墮地獄中，從地獄出，有屠牛餘罪，得如是身，常受如是憂悲惱苦。如是諸比丘！如尊者大目揵連所見，真實不異，汝等受持。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1568 ㊣509 屠牛弟子經[622]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連與尊者勒叉那，在耆闍崛山。尊者勒叉那於晨朝時，詣尊者大目揵連所，語尊者大目揵連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」

尊者大目揵連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食，行至一處，尊者大目揵連心有所念，欣然微笑，尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑[623]？」

尊者大目揵連言：「所問非時，乞食還，於世尊前當問是事，是應時問。」尊者大目揵連與尊者勒叉那，共入城，乞食還，洗足已，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝與汝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝何因緣笑，汝答我言：所問非時。我今問汝：何因何緣欣然微笑？」

尊者大目揵連語尊者勒叉那：「我於路中見一眾生，筋骨相連，舉身不淨，臭穢可厭，烏、鵄、鵰、鷲、野干、餓狗，隨而擭食，或從脅肋探其內臟而取食之，極大苦痛，啼哭號呼，我見是已，心即念言：如是眾生，得如是身，受如是不饒益苦。」

爾時，世尊告諸比丘：「善哉！比丘！我聲聞中住實眼實智，實義實法，決定通達，見如是眾生。我亦見是眾生而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者是愚癡人，長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王舍城為屠牛弟子，緣屠牛罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦。彼屠牛惡行，餘罪緣故，今得此身，續受如是不饒益苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，汝等受持。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1569 ㊣510 屠羊者經[624]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目揵連與尊者勒叉那，在耆闍崛山中，尊者勒叉那於晨朝時，詣尊者大目揵連所，語尊者大目揵連：「共出耆闍崛山，入王舍城乞食。」

尊者大目揵連默然而許，即共出耆闍崛山，入王舍城乞食，行至一處，尊者大目揵連心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑，即問言：「尊者！若佛及佛聲聞弟子欣然微笑，非無因緣，尊者今日何因何緣而發微笑？」

尊者大目揵連言：「所問非時，乞食還，於世尊前當問是事，是應時問。」尊者大目揵連與尊者勒叉那，共入城乞食還，洗足已，舉衣鉢，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

尊者勒叉那問尊者大目揵連：「我今晨朝，與汝共入王舍城乞食，汝於一處欣然微笑，我即問汝微笑因緣，汝答我言：『所問非時。』我今問汝：何因何緣欣然微笑？」

尊者大目揵連語勒叉那：「我於路中見一大眾生，舉身無皮，純一肉段，乘空而行，烏鵄鵰鷲、野干、餓狗，隨而擭食，或從脅肋，探其內臟而取食之，苦痛切迫，啼哭號呼。我即思惟：如是眾生得如是身，受如是不饒益苦。」

佛告諸比丘：「善哉比丘！我聲聞中住實眼實智，實義實法，決定通達，見是眾生；我亦見是眾生而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者是愚癡人，長夜當受不饒益苦。諸比丘！是眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊者，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中受無量苦，今得此身，餘罪緣故，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實無異。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1570 ㊣511 屠羊弟子經[625]

如是我聞：一時，佛住王舍城，乃至尊者大目揵連，於路中見一大身眾生，舉體無皮，形如脯腊，乘虛而行。乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠羊弟子，屠羊罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦，今得此身，續受斯罪。諸比丘！如大目揵連所見，真實無異，當受持之。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1571 ㊣512 墮胎經

如是我聞：一時，佛住王舍城，乃至路中見一大身眾生，舉體無皮，形如肉段，乘虛而行，乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城自墮其胎，緣斯罪故，墮地獄中，已百千歲受無量苦，以餘罪故，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實無異，當受持之。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1572 ㊣513 調象士等經[626]

如是我聞：一時，佛住王舍城，乃至尊者大目揵連，於路中見一大身眾生，舉體生毛，毛如大針，針皆火燃，還燒其體，痛徹骨髓，乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為調象士[627]，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1573~1576

如調象士，如是調馬士，調牛士，好讒人[628]者，及諸種種苦切人者，亦復如是。

1577 ㊣514 好戰經[629]

如是我聞：一時，佛住王舍城，乃至尊者大目揵連，於路中見一大身眾生，舉身生毛，毛利如刀，其毛火燃，還割其體，痛徹骨髓，乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，好樂戰爭，刀劍傷人，已百千歲墮地獄中，受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1578 ㊣515 獵師經[630]

如是我聞：一時，佛住王舍城，乃至尊者大目揵連，於路中見一大身眾生，遍身生毛，其毛似箭，皆悉火燃，還燒其身，痛徹骨髓，乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城曾為獵師，射諸禽獸，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1579 ㊣516 屠豬經[631]

如是我聞：一時，佛住王舍城，乃至我於路中見一大身眾生，舉體生毛[632]，毛如[633]，毛悉火燃，還燒其身，痛徹骨髓，乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為屠豬人，宰殺群豬，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1580 ㊣517 劊子手經[634]

如是我聞：一時，佛住王舍城，乃至我於路中，見一大身無頭眾生，兩邊生目，胸前生口，身常流血，諸蟲唼食，痛徹骨髓，乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，好斷人頭[635]，緣斯罪故，已百千歲墮地獄中，受無量苦，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如斷人頭，捉頭亦如是。

1582 ㊣518 偽器鍛銅師經[636]

如是我聞：一時，佛住王舍城，乃至我於路中見一眾生，陰卵如瓮[637]，坐則踞上，行則肩擔，乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於王舍城作鍛銅師，偽器欺人，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如鍛銅師，如是斗秤欺人，村主，市監，亦復如是。

1586 ㊣519 捕漁師經

如是我聞：一時，佛住王舍城，乃至於路中見一眾生，以銅鐵羅網自纏其身，火常熾然，還燒其體，痛徹骨髓，乘虛而行。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為捕魚師，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今受此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如捕魚師，捕鳥[638]，網兔，亦復如是。

1589 ㊣520 卜占女經[639]

如是我聞：一時，佛住王舍城，乃至路中見一眾生，頂有鐵磨，盛火熾然，轉磨其頂，乘虛而行，受無量苦，乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為卜占女人，轉式卜占，欺妄惑人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1590 ㊣521 占卜師經

如是我聞：一時，佛住王舍城，乃至路中見一眾生，其身獨轉，猶若旋風，乘虛而行，乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城為卜占師，誤惑多人，以求財物，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1591 ㊣522 姦夫經[640]

如是我聞：一時，佛住王舍城，乃至路中見一眾生，傴身藏行，狀甚恐怖，舉體被服，悉皆火燃，還燒其身，乘虛而行[641]。佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此王舍城，好行他婬，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1592 ㊣523 淫婦經[642]

如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時，尊者大目揵連與尊者勒叉那比丘，晨朝共入波羅奈城乞食，於路中，尊者大目揵連思惟顧念，欣然微笑。時，尊者勒叉那白尊者大目揵連言：「世尊及世尊弟子欣然微笑，必有因緣，何故尊者今日欣然微笑？」

尊者大目揵連語尊者勒叉那：「此非時問，乞食還，詣世尊前，當問此事。」

時俱入城，乞食還，洗足已，舉衣鉢，俱詣世尊，稽首禮足，退坐一面。時，尊者勒叉那問尊者大目揵連：「晨朝路中，何因何緣欣然微笑？」

尊者大目揵連語尊者勒叉那：「我於路中見一大身眾生，舉體膿壞，臭穢不淨，乘虛而行，烏鵄鵰鷲、野干、餓狗，隨逐擭食，啼哭號呼。我念眾生得如是身，受如是苦，一何痛哉！」

佛告諸比丘：「我亦見此眾生而不說者，恐不信故。所以者何？如來所說，有不信者是愚癡人，長夜受苦。此眾生者，過去世時，於此波羅奈城為女人，賣色自活。時，有比丘於迦葉佛所出家，彼女人以不清淨心，請彼比丘，比丘直心受請，不解其意，女人瞋恚，以不淨水灑比丘身，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1593 ㊣524 瞋恚燈油灑經[643]

如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中，乃至我於路中見一大身眾生，舉體火燃，乘虛而行，啼哭號呼，受諸苦痛，乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅奈城，為自在王第一夫人，與王共宿，起瞋恚心，以燃燈油灑王身上[644]，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之！」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1594 ㊣525 供糞婆羅門經[645]

如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中，乃至尊者大目揵連言：「我於路中見一眾生，舉體糞穢以塗其身，亦食糞穢，乘虛而行，臭穢苦惱，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此波羅奈城為自在王師婆羅門，以憎嫉心，請迦葉佛聲聞僧，以糞著飯下，試惱眾僧，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1595 ㊣526 知客不分油經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，乃至尊者大目揵連言：「我於路中見一大身眾生，頭上有大銅鑊，熾然滿中烊銅，流灌身體，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛所出家，為知事比丘，有檀越送油，應付諸比丘。時有眾多客比丘，知事比丘不分油，待客比丘去，然後乃分，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1596 ㊣527 盜取七果經[646]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，乃至尊者大目揵連言：「我於路中見一大身眾生，有熾熱鐵丸，從身出入，乘虛而行，苦痛切迫，啼哭號呼。」

乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國迦葉佛法中，出家作沙彌，次守眾僧果園，盜取七果持奉和上，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1597 ㊣528 盜食石蜜經[647]

如是我聞：一時，佛住舍衛國，乃至尊者大目揵連言：「我於路中見一大身眾生，其舌廣長，見有利釿，炎火熾然，以釿其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作沙彌，以斧破石蜜，供養眾僧，著斧刃者，盜取食之，緣斯罪故，入地獄中，受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1598 ㊣529 盜取二餅經[648]

如是我聞：一時，佛住舍衛國，乃至尊者大目揵連言：「我於路中，見一大身眾生，有雙鐵輪在兩脅下，熾然旋轉，還燒其身，乘虛而行，啼哭號呼。」

乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作沙彌，持石蜜餅供養眾僧，盜取二餅，著於腋下，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1599 ㊣530 比丘比丘尼等經[649]

如是我聞：一時，佛住舍衛國，乃至尊者大目揵連言：「我於路中見一大身眾生，以熾然鐵葉纏其身，衣被床臥悉皆熱鐵，炎火熾然，食熱鐵丸，乘虛而行，啼哭號呼。」

乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作比丘，為眾僧乞衣食，供僧之餘，輒自受用，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1600~1605

如比丘，如是比丘尼[650]、式叉摩那[651]、沙彌、沙彌尼[652]、優婆塞、優婆夷亦復如是。

1606 ㊣531 駕乘牛車經

如是我聞：一時，佛住舍衛國，乃至尊者大目揵連言：「我於路中見一大身眾生，熾然鐵車而駕其頸，拔其頸筋，及四腳筋，以勒其頸，行熱鐵地，乘虛而去，啼哭號呼。」

乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，駕乘牛車以自生活，緣斯罪故，於地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1607 ㊣532 呵責諸比丘經

如是我聞：一時，佛住舍衛國，乃至尊者大目揵連言：「我於路中見一大身眾生，其舌長廣，熾然鐵釘以釘其舌，乘虛而行，啼哭號呼。」

乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作比丘，為摩摩帝，呵責諸比丘言：『諸長老！汝等可去，此處儉薄，不能相供，各隨意去，求豐樂處，饒衣食所，衣食床臥、應病湯藥，可得不乏。』先住比丘悉皆捨去，客僧聞之，亦復不來。緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1608 ㊣533 惡口形名經

如是我聞：一時，佛住舍衛國，乃至尊者大目揵連言：「我於路中見一大身眾生，比丘之像，皆著鐵葉以為衣服，舉體火燃，亦以鐵鉢盛熱鐵丸而食之。」

乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作比丘，作摩摩帝，惡口形名諸比丘，或言此是惡禿，此惡風法，此惡衣服。以彼惡口故，先住者去，未來不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1609 ㊣534 好起諍訟經

如是我聞，一時，佛住舍衛國，乃至佛告諸比丘：「此眾生者，過去世時，於此舍衛國，迦葉佛法中出家作比丘，好起諍訟，鬥亂眾僧，作諸兩舌，令不和合。先住比丘，厭惡捨去，未來者不來，緣斯罪故，已地獄中受無量苦，地獄餘罪，今得此身，續受斯苦。諸比丘！如大目揵連所見，真實不異，當受持之！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三十、阿那律相應[653]

16 10 ㊣535 四念處經(1)[654]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律住松林精舍，時，尊者大目揵連住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處[655]。時，尊者阿那律，獨一靜處，禪思思惟，作是念：「有一乘道，能淨眾生，離憂悲惱苦，得真如法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受…心…法法觀念處。若於四念處遠離者，於賢聖法遠離；於賢聖法遠離者，於聖道遠離；聖道遠離者，於甘露法遠離；於甘露法遠離者，則不能脫生老病死、憂悲惱苦。若於四念處信樂者，於聖法信樂；於聖法信樂者，於聖道信樂；於聖道信樂者，於甘露法信樂；於甘露法信樂者，得脫生老病死、憂悲惱苦。」

爾時，尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念，如力士屈申臂頃，以神通力於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒，至舍衛城松林精舍尊者阿那律前現，語阿那律言：「汝獨一靜處，禪思思惟，作是念：有一乘道，令眾生清淨，離生老病死、憂悲惱苦，得真如法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處，受…心…法法觀念處。若於四念處不樂者，於賢聖法不樂；於賢聖法不樂者，於聖道不樂；不樂聖道者，於甘露法亦不樂：不樂甘露法者，則不能脫生老病死、憂悲惱苦。若於四念處信樂者，樂賢聖法；樂賢聖法者，樂於聖道；樂聖道者，得甘露法；得甘露法者，得脫生老病死、憂悲惱苦耶？」

尊者阿那律語尊者大目揵連言：「如是，如是！」

尊者大目揵連語尊者阿那律言：「云何名為樂四念處？」「尊者大目揵連！若比丘，身身觀念處，心緣身，正念住，調伏，止息寂靜，一心增進；如是受、心、法念處，正念住，調伏，止息寂靜，一心增進，是名比丘樂四念處。」時，尊者大目揵連即如其像三昧正受，從舍衛國松林精舍沒，還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。

1611 ㊣536 四念處經(2)[656]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，乃至尊者大目揵連問尊者阿那律：「云何名為四念處修習多修習？」尊者阿那律語尊者大目揵連言：「若比丘於內身起厭離想，於內身起不厭離想，厭離不厭離俱捨想，正念正知。如內身，如是外身、內外身；內受外受、內外受；內心外心、內外心；內法外法、內外法，作厭離想，不厭離想，厭離不厭離俱捨想，住正念正知，是名四念處修習多修習。」時，尊者大目揵連即從舍衛國松林精舍，入三昧神通力，如力士屈申臂頃，還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處。

1612 ㊣537 松林經(1)[657]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者大目揵連、尊者阿那律，住舍衛國手成浴池側。尊者舍利弗詣尊者阿那律所，共相問訊，慰勞已，於一面坐，尊者舍利弗語尊者阿那律言：「奇哉！阿那律！有大德神力，於何功德修習多修習而能致此？」

尊者阿那律語尊者舍利弗言：「於四念處修習多修習，成此大德神力。何等為四念處？內身身觀念處，精勤方便，正念正知，調伏世間貪憂；如是外身、內外身；內受外受、內外受；內心外心、內外心；內法外法、內外法觀念處，精勤方便，正念正知，如是調伏世間貪憂。尊者舍利弗！是名四念處修習多修習，成此大德神力。

尊者舍利弗！我於四念處善修習故，於小千世界[658]少作方便，能遍觀察。如明目士夫於樓觀上，觀平地種種之物。我少作方便，觀察小千世界，亦復如是。如是我於四念處修習多修習，成此大德神力。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1613 ㊣538 松林經(2)[659]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者阿難、尊者阿那律住舍衛國。爾時，尊者大目揵連詣尊者阿那律所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。時，尊者大目揵連問尊者阿那律：「於何功德修習多修習，成此大神力？」

尊者阿那律語尊者大目揵連：「我於四念處修習多修習，成此大神力。何等為四？內身身觀繫心住，精勤方便，正念正知，除世間貪憂；外身、內外身；內受外受、內外受；內心外心、內外心；內法外法、內外法觀繫心住，精勤方便，正念正知，除世間貪憂，是名四念處修習多修習成此大德神力。

我於千須彌山，以少方便，悉能觀察，如明目士夫，登高山頂，觀下千多羅樹林。如是我於四念處，修習多修習，成此大神力，以少方便，見千須彌山。如是尊者大目揵連！我於四念處修習多修習，成此大神力。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1614 ㊣539 松林經(3)[660]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者阿難、尊者阿那律住舍衛國手成浴池側。爾時，尊者阿難往尊者阿那律所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。

尊者阿難問尊者阿那律：「於何功德修習多修習，成就如是大力、大神通？」

尊者阿那律語尊者阿難：「我於四念處修習多修習，成此大力、大神通。何等為四？內身身觀念處，繫心住，精勤方便，正念正知，除世間貪憂；如是外身、內外身；內受外受、內外受；內心外心、內外心；內法外法、內外法觀念處，繫心住，精勤方便，除世間貪憂。

如是尊者阿難！我於此四念處修習多修習，少方便，以淨天眼過於人眼見諸眾生死時生時，好色惡色，上色下色，善趣惡趣，隨業受生，皆如實見。此諸眾生身惡行、口意惡行，誹謗賢聖，邪見因緣，身壞命終，生地獄中。如是眾生，身善行、口意善行，不謗賢聖，正見成就，以是因緣，身壞命終得生天上。

譬如明目士夫，住四衢道，見諸人民，若來若去，若坐若臥。我亦如是，於四念處修習多修習，成此大力、大神通，見諸眾生死時生時，善趣惡趣。如是眾生身惡行、口意惡行，誹謗賢聖，邪見因緣，生地獄中；如是眾生身善行、口意善行，不謗賢聖，正見因緣，身壞命終得生天上。如是，尊者阿難！我於四念處修習多修習成此大力、大神通。」時，二正士共論議已，各從座起而去。

1615 ㊣540 所患經(1)[661]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律，在舍衛國松林精舍[662]，身遭病苦。時，有眾多比丘詣尊者阿那律所，問訊慰勞已，於一面住，語尊者阿那律言：「尊者阿那律！所患增損，可安忍否？病勢漸損，不轉增耶？」

尊者阿那律言：「我病不安，難可安忍，身諸苦痛，轉增無損。」即說三種譬，如上差摩經[663]說。「然我身已遭此苦痛，且當安忍，正念正知。」

諸比丘問尊者阿那律：「心住何所而能安忍如是大苦，正念正知？」

尊者阿那律語諸比丘言：「住四念處，我於所起身諸苦痛，能自安忍，正念正知。何等為四念處？謂內身身觀念處，乃至受、心、法觀念處，是名住於四念處，身諸苦痛，能自安忍，正念正知。」時，諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。

1616 ㊣541 所患經(2)[664]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松林精舍，病瘥未久。時，有眾多比丘往詣阿那律所，問訊慰勞已，於一面坐，問尊者阿那律：「安穩樂住否？」

阿那律言：「安穩樂住，身諸苦痛，漸已休息。」

諸比丘問尊者阿那律：「住何所住，身諸苦痛漸得安穩？」

尊者阿那律言：「住四念處，身諸苦痛，漸得安穩。何等為四？謂內身身觀念處，乃至法法觀念處，是名四念處。住此四念處，故身諸苦痛漸得休息。」時，諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。

1617 ㊣542 盡諸漏經[665]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律，在舍衛國松林精舍。時，有眾多比丘詣尊者阿那律所，共相問訊，慰勞已，於一面坐，問尊者阿那律：「若比丘在於學地，上求安穩涅槃住，聖弟子云何修習多修習，於此法律得盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」

尊者阿那律語諸比丘言：「若比丘在於學地，上求安穩涅槃心住。聖弟子云何修習多修習，於此法律得盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有者，當住四念處。何等為四？謂內身身觀念處，乃至法法觀念處，如是四念處修習多修習，於此法律得盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時，諸比丘聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，各從座起而去。

1618 ㊣543 阿漢羅比丘經[666]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松林精舍住。時，有眾多比丘詣尊者阿那律所，與尊者阿那律共相問訊，慰勞已，於一面坐，語尊者阿那律言：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智，心善解脫，亦修四念處耶？」

尊者阿那律語比丘言：「若比丘諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，離諸有結，正智，心善解脫，彼亦修四念處也。所以者何？不得者得，不證者證，為現法樂住故。所以者何？我亦離諸有漏，得阿羅漢，所作已作，心善解脫，亦修四念處，故不得者得，不到者到，不證者證，乃至現法安樂住。」時，諸正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起而去。

1619 ㊣544 何故出家經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿那律在舍衛國松林精舍。時，有眾多外道出家詣尊者阿那律所，共相問訊，慰勞已，於一面坐，語尊者阿那律：「尊者何故於沙門瞿曇法中出家？」

尊者阿那律言：「為修習故。」復問：「何所修習？」

答言：「謂修諸根，修諸力，修諸覺分，修諸念處，汝欲聞何等修？」

復問：「根、力、覺分。我不知其名字，況復問義！然我欲聞念處。」

尊者阿那律言：「諦聽！善思！當為汝說。若比丘內身身觀念處，乃至法法觀念處。」時眾多外道出家，聞尊者阿那律所說，歡喜隨喜，各從座起而去。

1620 ㊣545 松林經(4)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律在舍衛國，住松林精舍。時，尊者阿那律語諸比丘：「譬如大樹，生而順下，若伐其根，樹必當倒，隨所順下。如是比丘修四念處，長夜順趣浚輸，向於遠離；順趣浚輸，向於出要；順趣浚輸，向於涅槃。」尊者阿那律說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

卅一、大迦旃延相應[667]

1621 ㊣546 澡灌杖經[668]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨。爾時，尊者摩訶迦旃延在跋蘭那[669]聚落烏泥池側。時，有執澡灌杖梵志，詣摩訶迦旃延所，共相問訊，慰勞已，於一面坐，問摩訶迦旃延言：「何因何緣王王共諍，婆羅門居士、婆羅門居士共諍？」

摩訶迦旃延答梵志言：「貪欲繫著因緣，故王王共諍，婆羅門居士、婆羅門居士共諍。」

梵志復問：「何因何緣出家、出家而復共諍？」摩訶迦旃延答言：「以見欲繫著，故出家出家而復共諍。」

梵志復問摩訶迦旃延：「頗有能離貪欲繫著，及離此見欲繫著否？」

尊者摩訶迦旃延答言：「梵志！有，我大師如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫[670]、天人師、佛、世尊，能離此貪欲繫著，及見欲繫著。」

梵志復問：「佛、世尊今在何所？」

答言：「佛世尊今在婆羅耆人中，拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園。」爾時，梵志從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所住處合掌讚歎：「南無佛、世尊、如來、應供、等正覺[671]，能離欲貪、諸繫著；悉能遠離貪欲縛及諸見欲諍根本。」時，持澡灌杖梵志聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。

1622 ㊣547 執杖經[672]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延，在婆羅那烏泥池側，與眾多比丘集於食堂，為持衣事。時，有執杖梵志，年耆根熟，詣食堂所，一面拄杖而住，須臾默然已，語諸比丘：「諸長老！汝等何故見老宿士，不共語，問訊，恭敬命坐？」

時，尊者摩訶迦旃延亦在眾中坐，時，尊者摩訶迦旃延語梵志言：「我法有宿老來，皆共語問訊，恭敬禮拜，命之令坐。」

梵志言：「我見此眾中，無有老於我者，不恭敬禮拜命坐。汝云何言：我法見有宿老，恭敬禮拜，命其令坐？」

摩訶迦旃延言：「梵志！若有耆年，八十、九十，髮白齒落，成就年少法者，此非宿士。雖復年少，年二十五，色白髮黑，盛壯美滿，而彼成就耆年法者，為宿士數。[673]」

梵志問言：「云何名為八十、九十，髮白齒落，而復成就年少之法？年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，為宿士數？」

尊者摩訶迦旃延語梵志言：「有五欲，謂眼識色，愛樂、念；耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，愛樂、念。於此五欲，不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴。梵志！若如是者，雖復八十、九十，髮白齒落，是名成就年少之法。雖年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，於五欲，離貪離欲，離愛離念，離渴。若如是者，雖復年少，年二十五，膚白髮黑，盛壯美色，成就老人法，為宿士數。」

爾時，梵志語尊者摩訶迦旃延：「如尊者所說義，我自省察，雖老則少；汝等雖少，成耆年法。世間多事，今便請還。」尊者摩訶迦旃延言：「梵志！汝自知時。」爾時，梵志聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，還其本處。[674]

1623 ㊣548 摩偷羅經[675]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，尊者摩訶迦旃延在稠林中住。時，摩偷羅國王是西方王子[676]，詣尊者摩訶迦旃延所，禮摩訶迦旃延足，退坐一面，問尊者摩訶迦旃延：「婆羅門自言：我第一，他人卑劣；我白，餘人黑；婆羅門清淨，非非婆羅門。是婆羅門子從口生，婆羅門所化，是婆羅門所有。』尊者摩訶迦旃延！此義云何？」

尊者摩訶迦旃延語摩偷羅王言：「大王！此是世間言說耳。世間言說言：『婆羅門第一，餘人卑劣；婆羅門白，餘人黑；婆羅門清淨，非非婆羅門。是婆羅門從婆羅門生，生從口生，婆羅門所化，是婆羅門所有。』大王！當知業真實者，是依業者。」

王語尊者摩訶迦旃延：「此則略說，我所不解，願重分別！」尊者摩訶迦旃延言：「今當問汝，隨問答我。」

即問言：「大王！汝為婆羅門王，於自國土諸婆羅門、剎利、居士、長者，此四種人悉皆召來，以財以力，令其侍衛，先起後臥，及諸使令，悉如意否？」

答言：「如意。」

復問：「大王！剎利為王，居士為王，長者為王，於自國土所有四姓，悉皆召來，以財以力，令其侍衛，先起後臥，及諸使令，皆如意否？」答言：「如意。」

復問：「大王！如是四姓悉皆平等，有何差別？當知大王！四種姓者，皆悉平等，無有差別。」

摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延：「實爾，尊者！四姓皆等，無有種種差別。」

「是故大王！當知四姓，世間言說為差別耳，乃至依業真實，無差別也。復次，大王！此國土中有婆羅門，有偷盜者，當如之何？」

王白尊者摩訶迦旃延：「婆羅門中有偷盜者，或鞭或縛，或驅出國，或罰金，或截手足耳鼻，罪重則殺，及其盜者，然婆羅門則名為賊。」

復問大王：「若剎利、居士、長者中有偷盜者，當復如何？」王白尊者摩訶迦旃延：「亦鞭亦縛，亦驅出國，或罰金，或斷截手足耳鼻，罪重則殺。」

「如是大王！豈非四姓悉平等耶？為有種種差別否？」王白尊者摩訶迦施延：「如是義者，實無種種差別。」尊者摩訶迦旃延復語王言：「當知大王！四種姓者世間言說，言：『婆羅門第一，餘悉卑劣；婆羅門白，餘人悉黑；婆羅門清淨，非非婆羅門。』當依業真實，依於業耶？」

復問大王：「婆羅門殺生、偷盜、邪婬、妄言、惡口、兩舌、綺語、貪、恚、邪見，作十不善業跡已，為生惡趣耶？善趣耶？於阿羅漢所，為何所聞？」

王白尊者摩訶迦旃延：「婆羅門作十不善業跡，當墮惡趣，阿羅漢所作如是聞。剎利、居士、長者，亦如是說。」

復問大王：「若婆羅門行十善業跡，離殺生乃至正見，當生何所，為善趣耶？為惡趣耶？於阿羅漢所，為何所聞？」

王白尊者摩訶迦旃延：「若婆羅門行十善業跡者，當生善趣，阿羅漢所作如是聞。如是剎利、居士、長者，亦如是說。」

復問：「云何大王！如是四姓為平等否？為有種種差別？」王白尊者摩訶迦旃延：「如是義者，則為平等，無有種種差別。」

「是故大王！當知四姓悉平等耳，無有種種差別，世間言說，故有『婆羅門第一，餘人卑劣；婆羅門白，餘者悉黑；婆羅門清淨，非非婆羅門；婆羅門生，生從口生；婆羅門作，婆羅門化，婆羅門所有。』當知業真實，依於業。」

王白尊者摩訶迦旃延：「實如所說，皆是世間言說，故有『婆羅門勝，餘者卑劣；婆羅門白，餘者悉黑；婆羅門清淨，非非婆羅門；婆羅門生，生從口生；婆羅門作，婆羅門化，婆羅門所有。』皆是業真實，依於業。」爾時，摩偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1624 ㊣549 迦梨優婆夷經[677]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住阿槃提國[678]拘羅羅咤[679]精舍。尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持鉢，入拘羅羅咤精舍，次第乞食，至迦梨迦優婆夷舍。時，優婆夷見尊者摩訶迦旃延，即敷床坐，請令就坐，前禮尊者摩訶迦旃延足，退住一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊所說，答僧耆多童女所問，如世尊說，僧耆多童女所問偈：

實義存於心，寂滅而不亂，降伏諸勇猛，可愛端正色。一心獨靜思，服食妙禪樂，是則為遠離世間諸伴黨。

世間諸伴黨無習近我者。

尊者摩訶迦旃延！世尊此偈，其義云何？」

尊者摩訶迦旃延語優婆夷言：「姊妹！有一沙門、婆羅門言：『地一切入處[680]正受，此則無上，為求此果。』姊妹！若沙門婆羅門於地一切入處正受，清淨鮮白者，則見其本，見患見滅，見滅道跡；以見本見患，見滅見滅道跡故，得真實義，存於心，寂滅而不亂。

姊妹！如是水一切入處、火一切入處、風一切入處、青一切入處、黃一切入處、赤一切入處、白一切入處、空一切入處、識一切入處，為無上者，為求此果。

姊妹！若有沙門婆羅門，乃至於識處一切入處正受，清淨鮮白者，見本見患，見滅，見滅道跡。以見本見患，見滅，見滅道跡故，得真實義，存於心，寂滅而不亂，善見善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈：

實義存於心，寂滅而不亂，降伏諸勇猛，可愛端正色。一心獨靜思，服食妙禪樂，是則為遠離世間之伴黨。世間諸伴黨無習近我者。

如是姊妹！我解世尊以如是義故，說如是偈。」

優婆夷言：「善哉！尊者說真實義，唯願尊者受我請食。」時，尊者摩訶迦旃延，默然受請。

時迦梨迦優婆夷，知尊者摩訶迦旃延受請已，即辦種種淨美飲食，恭敬尊重，自手奉食。時，優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已，洗鉢，澡嗽訖，敷一卑坐，於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法。尊者摩訶迦旃延為迦梨迦優婆夷種種說法，示教照喜，示教照喜已，從座起而去。

1625 ㊣550 迦旃延經[681]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延在舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延語諸比丘：「佛、世尊、如來、應供、等正覺所知所見，說六法，出苦處，昇於勝處，說一乘道，能淨眾生，離諸惱苦，憂悲悉滅，得真如法。何等為六？

謂聖弟子念如來、應供、等正覺所行法，念如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子念如來應所行法，故離貪欲覺，離瞋恚覺，離害覺，如是聖弟子出染著心。

何等為染著心？謂五欲。於此五欲，離貪恚癡，安住正念正知，乘於直道，修習念佛，正向涅槃，是名如來、應供、等正覺所知所見，說第一出苦處，昇於勝處，以一乘道淨眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。

復次，聖弟子念於正法，念於世尊現法律[682]，離諸熱惱非法，緣自覺知。爾時，聖弟子念此正法時，不起欲覺，瞋恚覺、害覺，如是聖弟子出染著心。

何等為染著心？謂五欲。於此五欲，離貪恚癡，安住正念正知，乘於直道，修習念法，正向涅槃。是名如來、應供、等正覺所知所見，說第二出苦處，昇於勝處，以一乘道淨眾生，離苦惱，滅憂悲、得如實法。

復次，聖弟子念僧[683]，善向正向，直向等向，修隨順行，謂向須陀洹，得須陀洹果[684]；向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向阿羅漢，得阿羅漢，如是四雙八士，是名世尊弟子僧，戒具足，定具足，慧具足，解脫具足，解脫知見具足，供養恭敬禮拜處，世間無上福田。聖弟子如是念僧時，不起欲覺、瞋恚覺、害覺，如是聖弟子出染著心。

何等為染著心？謂五欲。於此五欲離貪恚癡，安住正念正知，乘於直道，修習念僧，正向涅槃，是名如來、應供、等正覺所知所見，說第三出苦處，昇於勝處，以一乘道淨眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。

復次，聖弟子念於戒德，念不缺戒，不斷戒，純厚戒，不離戒，非盜取戒，善究竟戒，可讚歎戒，梵行不憎惡戒。若聖弟子念此戒時，自念身中所成就戒，當於爾時，不起欲覺、瞋恚覺、害覺，如是聖弟子出染著心。

何等為染著心？謂五欲。於此五欲，離貪恚癡，安住正念正知，乘於直道，修念戒，正向涅槃，是名如來、應供、等正覺所知所見，說第四出苦處，昇於勝處，以一乘道淨眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。

復次，聖弟子自念施，心自欣慶：我今離慳貪垢，雖在居家，解脫心施、常施、捨施、樂施、具足施、平等施。若聖弟子念於自所施法時，不起欲覺，瞋恚覺、害覺，如是聖弟子出染著心。於何染著？謂五欲。於此五欲，離貪恚癡，安住正念正知，乘於直道，修念施，正向涅槃，是名如來、應供、等正覺所知所見，說第五出苦處，昇於勝處，以一乘道淨眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。

復次，聖弟子念於天德，念四王天、三十三天、燄摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，清淨信心，於此命終，生彼諸天；我亦如是信、戒、聞、施、慧，於此命終，生彼天中。如是聖弟子念天功德時，不起欲覺、瞋恚覺、害覺，如是聖弟子出染著心。於何染著？謂五欲。於此五欲，離貪恚癡，安住正念正知，乘於直道，修念天，正向涅槃，是名如來、應供、等正覺所知所見，說第六出苦處，昇於勝處，以一乘道淨眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。」尊者摩訶迦旃延說此經已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。

1626 ㊣551 訶梨經(1)[685]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍，時，訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊義品答摩揵提所問偈[686]：

斷一切諸流，亦塞其流源，聚落相習近，牟尼不稱歎。虛空於五欲，永以不還滿[687]；世間諍言訟，畢竟不復為。

尊者摩訶迦旃延！此偈有何義？」

尊者摩訶迦旃延答長者言：「眼流者，眼識起貪，依眼界，貪欲流出，故名為流。耳鼻舌身，意流者，謂意識起貪，依意界，貪識流出，故名為流。」[688]

長者復問尊者摩訶迦旃延：「云何名為不流？」

尊者迦旃延語長者言：「謂眼識、眼識所識色，依生愛喜，彼若盡無欲，滅、息沒，是名不流。耳鼻舌身意，意識、意識所識法，依生貪欲，彼若盡無欲，滅息沒，是名不流。」

復問：「云何流源？」

尊者摩訶迦旃延答言：「謂緣眼色，生眼識，三事和合生觸，緣觸生受，樂受、苦受、不苦不樂受，依此染著流。耳鼻舌身意，意識，意識所識法，三事和合生觸，緣觸生受，樂受苦受、不苦不樂受，依此受生愛喜流，是名流源。」

「云何塞其流源？」

「謂眼界取心法境界，繫著、使[689]，彼若盡無欲，滅息沒，是名塞流源。耳鼻舌身意，取心法境界，繫著、使，彼若盡無欲，滅、息沒，是名塞其流源。」

復問：「云何名習近相讚歎？」

尊者摩訶迦旃延答言：「在家出家共相習近，同喜同憂，同樂同苦，凡所為作，悉皆共同，是名習近相讚歎。[690]」

復問：「云何不讚歎？」

「在家出家，不相習近，不同喜，不同憂，不同苦，不同樂，凡所為作，悉不相悅可，是名不相讚歎。」

「云何不空欲？」

「謂五欲，眼識色，愛樂念長養，愛欲深染著；耳聲、鼻香、舌味、身觸，愛樂念長養，愛欲深染著。於此五欲，不離貪，不離愛，不離念，不離渴，是名不空欲[691]。」「云何名空欲？」

「謂於此五欲，離貪離欲，離愛離念，離渴，是名空欲[692]。說我繫著、使，是名心法還復滿。

彼阿羅漢比丘，諸漏已盡，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世更不復生，云何當復與他諍訟？是故世尊說義品答摩揵提所問偈：

若斷一切流，亦塞其源流，聚落相習近，牟尼不稱歎。

虛空於諸欲，永已不還滿，不復與世間，共言語諍訟。

是名如來所說偈義分別也。

爾時，訶梨聚落長者，聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1627 ㊣552 訶梨經(2)[693]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍。時，訶梨聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，白尊者摩訶迦旃延：「如世尊於界隔山、在天帝釋石窟說言：『憍尸迦！若沙門婆羅門無上愛盡解脫，心正善解脫，究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，究竟清淨。』云何於此法律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨？」

尊者摩訶迦旃延語長者言：「謂眼、眼識、眼識所識色，相依生喜，彼若盡無欲，滅、息沒，於此法律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。

耳鼻舌身意，意識，意識所識法，相依生喜，彼若盡無欲，滅、息沒，比丘於此法律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。[694]」時，訶梨聚落主長者，聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1628 ㊣553 訶梨經(3)[695]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延，在釋氏訶梨聚落。時，聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所，稽首禮足，退坐一面，問尊者摩訶迦旃延：「如世尊在界隔山石窟中，為天帝釋說言：『憍尸迦！若沙門婆羅門無上愛盡解脫，心善解脫，究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。』云何於此法律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨？」

尊者迦旃延語長者言：「若比丘眼界取心法境界，繫著、使，彼若盡、無欲、滅、息沒，於此法律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。耳鼻舌身意界，取心法境界，繫著、使，若盡離欲，滅、息沒，於此法律究竟邊際，究竟無垢，究竟梵行，畢竟清淨。」時，訶梨聚落主長者，聞尊者摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1629 ㊣554 訶梨經(4)[696]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落，時，訶梨聚落主長者身遭病苦，尊者摩訶迦旃延，聞訶梨聚落主長者身遭病苦，聞已，晨朝著衣持鉢，入訶梨聚落乞食，次第入訶梨聚落主長者舍，訶梨聚落主長者遙見尊者摩訶迦旃延，從座欲起，尊者摩訶迦旃延見長者欲起，即告之言：「長者莫起！幸有餘座，我自可坐於餘座。云何長者！病可忍否？身諸苦痛，漸瘥癒否？得無增耶？」

長者答言：「尊者！我病難忍，身諸苦痛，轉增無損，即說三種譬，如前差摩比丘經[697]說。」

尊者摩訶迦旃延語長者言：「是故汝當修佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒成就，當如是學。」

長者答言：「如佛所說四不壞淨，我悉成就；我今成就佛不壞淨、法不壞淨、僧不壞淨、聖戒成就。」

尊者摩訶迦旃延語長者言：「汝當依此四不壞淨，修習六念。長者！當念佛功德，如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。

念法功德[698]，於世尊正法律，現法離諸熱惱，非時通達，緣自覺悟。

念僧功德，善向正向，直向等向，修隨順行，謂向須陀洹，得須陀洹；向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向阿羅漢，得阿羅漢，如是四雙八士，是名世尊弟子僧，具足戒定慧，解脫，解脫知見，供養恭敬尊重之處，堪為世間無上福田。

念戒功德，自持正戒，不毀不缺，不斷不壞，非盜取戒、究竟戒、可讚歎戒、梵行戒，不憎惡戒。

念施功德，自念布施，心自欣慶，捨除慳吝，雖在居家，解脫心施、常施、樂施、具足施、平等施。

念天功德，念四王天、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，清淨信戒，於此命終，生彼天中。我亦如是清淨信、戒、聞、施、慧，生彼天中。長者！如是依四不壞淨，增六念處。」

長者白尊者摩訶迦旃延：「世尊說依四不壞淨，增六念處，我悉成就；我當修習念佛功德，念法、念僧、念戒、念施、念天。」

尊者摩訶迦旃延語長者言：「善哉！長者！能自記說得阿那含。」

是時，長者白尊者摩訶迦旃延：「願於此食。」尊者摩訶迦旃延默然受請，訶梨聚落主長者知尊者摩訶迦旃延受請已，具種種淨美食，自手供養，飯食訖，洗嗽畢，為長者種種說法，示教照喜，示教照喜已，從座起去。

1630 ㊣555 訶梨經(5)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦旃延於釋氏訶梨聚落住。時，有八城長者[699]名曰陀施，身遭病苦。尊者摩訶迦旃延聞陀施長者身遭苦患，晨朝著衣持鉢，入八城乞食，次到陀施長者舍，如訶梨長者經廣說。

卅二、阿難相應[700]

1631 ㊣556 無相心三昧經

如是我聞：一時，佛住裟祇城安禪林中。爾時，眾多比丘尼詣佛所，稽首禮足，退住一面。爾時，世尊為眾多比丘尼種種說法，示教照喜，示教照喜已，默然住。時，諸比丘尼白佛言：「世尊！若無相心三昧，不踊不沒，解脫已住，住已解脫。此無相心三昧，世尊說是何果？何功德？」

佛告諸比丘尼：「若無相心三昧，不踊不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧，智果、智功德。」時，諸比丘尼聞世尊所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時，眾多比丘尼往詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「若無相心三昧，不踊不沒，解脫已住，住已解脫，此三昧，說是何果、何功德？」

尊者阿難語諸比丘尼：「姊妹！若無相心三昧，不踊不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德。」

諸比丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子同句同味同義，所謂第一句義。諸比丘尼詣世尊所，以如是句、如是味、如是義問世尊，世尊亦以如是句、如是味、如是義為我等說，如尊者阿難所說不異，是故奇特，大師及弟子同句、同味同義。」時，諸比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1632 ㊣557 闍知羅比丘尼經[701]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦在彼住，時，有闍知羅比丘尼詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，問尊者阿難：「若無相心三昧，不踊不沒，解脫已住，住已解脫，阿難！世尊說此何果何功德？」

尊者阿難語闍知羅比丘尼：「若無相心三昧，不踊不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說是智果、智功德。」

闍知羅比丘尼言：「奇哉！尊者阿難！大師及弟子同句、同味同義。尊者阿難！昔日，佛在裟祇城安禪林中，時，有眾多比丘尼往詣佛所，問如此義。爾時，世尊以如是句、如是味、如是義，為諸比丘尼說，是故當知大師、弟子所說，同句同味、同義，所謂第一句義。」時，闍知羅比丘尼聞尊者阿難所說，歡喜隨喜作禮而去。

1633

如闍知羅比丘尼，迦羅跋比丘尼亦爾。

1634 ㊣558 無相心三昧經

如是我聞：一時，佛住俱睒彌國、瞿師羅園。爾時，尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園。時，有異比丘得無相心三昧，作是念：「我若詣尊者阿難所，問尊者阿難：『若比丘得無相心三昧，不踊不沒，解脫已住，住已解脫，此無相心三昧何果？世尊說此何功德？』尊者阿難若問我言：『比丘！汝得此無相心三昧耶？』『我未曾有。』實問異答，我當隨逐尊者阿難，若有餘人問此義者，因而得聞。」

彼比丘即隨尊者阿難，經六年中，無有餘人問此義者，即自問尊者阿難：「若比丘問無相心三昧，不踊不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」

尊者阿難問彼比丘言：「比丘！汝得此三昧？」彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言：「若比丘得無相心三昧，不踊不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」尊者阿難說此法時，異比丘聞其所說，歡喜奉行。

1635 ㊣559 迦摩比丘經[702]

如是我聞：一時，佛住波羅利弗妒路國，尊者阿難及尊者迦摩，亦在波羅利弗妒路國、雞林精舍。時，尊者迦摩詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐，語尊者阿難：「奇哉！尊者阿難！有眼有色，有耳有聲，有鼻有香，有舌有味，有身有觸，有意有法，而有比丘有是等法，能不覺知。云何尊者阿難！彼比丘為有想，不覺知？為無想故不覺知？」

尊者阿難語迦摩比丘言：「有想者亦不覺知，況復無想！」

復問：「尊者阿難！何等為有想，於有而不覺知？」

尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初禪具足住，如是有想比丘，有法而不覺知。如是第二、第三、第四禪、空入處、識入處、無所有入處具足住，如是有想比丘，有法而不覺知。

云何無想、有法而不覺知？如是比丘一切想不憶念，無想心三昧，身作證具足住，是名比丘無想、有法而不覺知。」

尊者迦摩比丘復問尊者阿難：「若比丘無想心三昧，不踊不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是何果、何功德？」尊者阿難語迦摩比丘言：「若比丘無想心三昧，不踊不沒，解脫已住，住已解脫，世尊說此是智果、智功德。」時，二正士共論議已，歡喜隨喜，各從座起去。

1636 ㊣560 度量經[703]

如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住，時，尊者阿難告諸比丘：「若比丘、比丘尼於我前自記說[704]，我當慰勞問訊，或求以四道。何等為四？若比丘、比丘尼正坐思惟，作如是住心：善住心、局住心、調伏心、止觀，一心等受分別，於法量度，修習多修習已，得斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是慰喻，是名初說道。

復次，比丘、比丘尼正坐思惟，於法選擇思量，住心，善住，局住，調伏，止觀，一心等受，如是正向多住，得離諸使[705]。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我當如是慰喻，是名第二說道。

復次，比丘、比丘尼為掉亂所持，以調伏心坐，正坐，住心、善住心、局住心，調伏，止觀，一心等受，如是正向多住已，則斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說，我則如是慰喻，是名第三說道。

復次，比丘、比丘尼，止觀和合俱行，作如是正向多住，則斷諸使。若比丘、比丘尼於我前自記說者，我則如是慰喻教誡，是名第四說道。」[706]時，諸比丘聞尊者阿難所說，歡喜奉行。

1637 ㊣561 何故修梵行經[707]

如是我聞：一時，佛住俱睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。時，有異婆羅門詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐，問尊者阿難：「何故於沙門瞿曇所修梵行？」尊者阿難語婆羅門：「為斷故。」

復問：「尊者！何所斷？」答言：「斷愛。」

復問：「尊者阿難！何所依而得斷愛？」

答言：「婆羅門！依於欲而斷愛。」

復問：「尊者阿難！豈非無邊際？」答言：「婆羅門！非無邊際，如是有邊際，非無邊際。」

復問：「尊者阿難！云何有邊際，非無邊際？」答言：「婆羅門！我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？汝先有欲，來詣精舍否？」

婆羅門答言：「如是，阿難！」

「如是，婆羅門！來至精舍已，彼欲息否？」答言：「如是，尊者阿難！彼精進方便籌量，來詣精舍。」

復問：「至精舍已，彼精進方便籌量息否？」

答言：「如是，尊者！」

阿難復語婆羅門：「如是，婆羅門！如來、應供、等正覺所知所見，說四如意足，以一乘道淨眾生，滅苦惱，斷憂悲。何等為四？欲定斷行成就如意足，精進定斷行成就如意足、心定斷行成就如意足、思惟定斷行成就如意足。如是聖弟子修欲定斷行成就如意足，依離，依無欲，依出要，依滅，向於捨，乃至斷愛，愛斷已，彼欲亦息。修精進定、心定、思惟定斷行成就神足，依離，依無欲，依出要，依滅，向於捨，乃至愛盡，愛盡已，思惟則息。婆羅門！於意云何？此非邊際耶？」

婆羅門言：「尊者阿難！此是邊際，非不邊際。」爾時，婆羅門聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起去。

1638 ㊣562 瞿師羅長者經

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園，尊者阿難亦在彼住。爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「云何名為世間說法者？云何名世間善向？云何名世間善到？」

尊者阿難語瞿師羅長者：「我今問汝，隨意答我。長者！於意云何？若有說法能調伏貪欲、瞋恚、愚癡，得名世間說法者否？」

長者答言：「尊者阿難！若有說法能調伏貪欲、瞋恚愚癡，是則名為世間說法者。」

復問：「長者！於意云何？若世間向調伏貪欲，調伏瞋恚，調伏愚癡，是名世間善向？若世間已調伏貪欲，瞋恚愚癡，是名善到耶、為非耶？」

長者答言：「尊者阿難！若調伏貪欲，已斷無餘；瞋恚、愚癡已斷無餘，是名善到。」

尊者阿難答言：「長者！我試問汝，汝真實答我，其義如此，當受持之。」瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1639 ㊣563 尼揵經[708]

如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂，尊者阿難亦在彼住。爾時，無畏離車是尼揵弟子，聰明童子離車是阿耆毘弟子，俱往尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，於一面坐。

時，無畏離車語尊者阿難：「我師尼揵子滅熾然法，清淨超出，為諸弟子說如是道：宿命之業，行苦行故，悉能吐之，身業不作，斷截橋梁，於未來世，無復諸漏，諸業永盡；業永盡故，眾苦永盡；苦永盡故，究竟苦邊。尊者阿難！此義云何？」

尊者阿難語離車言：「如來、應供、等正覺所知所見，說三種離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生，離憂悲，越苦惱，得真如法。何等為三？如是聖弟子住於淨戒，受波羅提木叉，威儀具足，信於諸罪過，生怖畏想。受持如是具足淨戒，宿業漸吐，得現法離熾然，不待時節，能得正法，通達現見，智慧自覺，是名如來、應供、等正覺說所知所見，說離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生，滅苦惱，越憂悲，得真如法。

復次，離車長者！如是淨戒具足，離欲惡不善法，乃至第四禪具足住，是名如來、應供、等正覺說離熾然，乃至得如實法。復有三昧正受，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧，新業更不造，宿業漸已斷，得現法離諸熾然，不待時節，通達現見，生自覺智，是名如來、應供、等正覺所知所見，說第三離熾然，清淨超出，以一乘道淨眾生，離苦惱，滅憂悲，得如實法。」

爾時，尼揵弟子離車無畏，默然住。爾時，阿耆毘弟子離車聰慧，重語離車無畏言：「怪哉！無畏！何默然住？於如來、應供、等正覺所說，所知所見，善說法，聞不隨喜耶？」

離車無畏答言：「我思惟其義，故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者？若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者，此則愚夫，長夜當受非義、不饒益苦。」時，尼揵弟子離車無畏，阿耆毘弟子聰慧，重聞佛所說法，尊者阿難陀所說，歡喜隨喜，從座起去。

1640 ㊣564 比丘尼起染心經[709]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，尊者阿難亦在彼住。時，有異比丘尼於尊者阿難起染著心，遣使白尊者阿難：「我身遇病苦，唯願尊者哀愍見看！」尊者阿難晨朝著衣持鉢，往彼比丘尼所，彼比丘尼遙見尊者阿難來，露身體，臥床上，尊者阿難遙見彼比丘尼身，即攝斂諸根，迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難攝斂諸根，迴身背住，即自慚愧，起著衣服，敷坐具，出迎尊者阿難，請令就坐，稽首禮足，退住一面。

時，尊者阿難為說法言：「姊妹！如此身者，穢食長養，憍慢長養，愛所長養，婬欲長養。姊妹！依穢食者，當斷穢食；依於慢者，當斷憍慢；依於愛者，當斷愛欲。姊妹！云何名依於穢食，當斷穢食？謂聖弟子於食，思惟而食，無著樂想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為持身故，為養活故，治飢渴病故，攝受梵行故。舊諸受令滅，新諸受不生，崇習長養，或力或樂，或觸，當如是住。

譬如商客，以酥油膏以膏其車，無染著想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為運載故。如病瘡者，塗以酥油，無著樂想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為瘡愈故。如是聖弟子思惟而食，無染著想，無憍慢想，無摩拭想，無莊嚴想，為養活故，治飢渴故，攝受梵行故。舊諸受離，新諸受[710]不起，或力或樂，或無罪觸，安穩住。姊妹！是名依食斷食。

依慢斷慢者，云何依慢斷慢？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子，盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』聞已，作是念：『彼聖弟子盡諸有漏，乃至自知不受後有，我今何故不盡諸有漏？何故不自知不受後有？』當於爾時，則能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依慢斷慢。

姊妹！云何依愛斷愛？謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子，盡諸有漏，乃至自知不受後有，我等何不盡諸有漏，乃至自知不受後有！彼於爾時，能斷諸有漏，乃至自知不受後有。姊妹！是名依愛斷愛。姊妹！無所行者，斷截婬欲和合橋梁。」

尊者阿難說是法時，彼比丘尼遠塵離垢，得法眼淨。彼比丘尼見法得法，覺法入法，度諸狐疑，不由於他，於正法律心得無畏，禮尊者阿難足，白尊者阿難：「我今發露悔過，愚癡不善，作如是不流類事。今於尊者阿難所，自見過，自知過，發露懺悔，哀愍故！」

尊者阿難語比丘尼：「汝今真實自見罪，自知罪，愚癡，不善。汝自知作不類之罪，汝今自知自見而悔過，於未來世得具足戒；我今受汝悔過，哀愍故，令汝善法增長，終不退減。所以者何？若有自見罪，自知罪，能悔過者，於未來世得具足戒，善法增長，終不退減。」尊者阿難為彼比丘尼種種說法，示教照喜已，從座起去。

1641 ㊣565 婆頭經[711]

如是我聞：一時，佛在橋池人間遊行，與尊者阿難俱，至婆頭聚落國北身恕林中。爾時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行，住婆頭聚落國北身恕林中，聞已，相呼聚集，往詣尊者阿難所，稽首禮尊者阿難足，退坐一面。時，尊者阿難語諸童子言：「帝種！如來、應供、等正覺，說四種清淨：戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨[712]。

云何為戒清淨[713]？謂聖弟子住於戒、波羅提木叉，戒增長，威儀具足，於微細罪能生恐怖，受持學戒。戒身不滿者，能令滿足；已滿者，隨順執持，欲精進方便超出，精勤勇猛，諸身心法，常能攝受，是名戒清淨。

帝種！云何名為心清淨[714]？謂聖弟子離欲惡不善法，乃至第四禪具足住。定身未滿者，令滿，已滿者隨順執受，欲精進乃至常執受，是名心清淨。

帝種！云何名為見清淨？謂聖弟子聞大師說法，如是如是說法，則如是如是如實正觀；如是如是於彼法得歡喜隨喜，得從於佛。

復次，聖弟子不聞大師說法，然從明智尊重梵行者說，聞尊重梵行者如是如是說，則如是如是如實觀察；如是如是觀察，於彼法得歡喜隨喜，信於正法。

復次，聖弟子不聞大師說法，亦復不聞明智尊重梵行者說，隨先所聞受持者重誦習，隨先所聞受持者如是如是重誦已，如是如是得入彼法，乃至信於正法。

復次，聖弟子不聞大師說法，不聞明智尊重梵行者說，又復不能受持重誦習先所聞，然為人廣說先所聞法，先所聞法如是如是為人廣說，如是如是得入於法，正智觀察，乃至信於正法。

復次，聖弟子不聞大師說法，復不聞明智尊重梵行者說，又復不能受持誦習先前所聞，亦復不以先所聞法為人廣說，然於先所聞法，獨一靜處，思惟觀察，如是如是思惟觀察，如是如是得入正法，乃至信於正法。如是從他聞，內正思惟，是名未起正見令起，已起正見令增廣，是名未滿慧身令滿，已滿者隨順攝受，欲精進方便，乃至常攝受，是名見清淨[715]。

帝種！云何為解脫清淨？謂聖弟子貪心無欲解脫，恚癡心無欲解脫，如是解脫，未滿者令滿，已滿者隨順攝受，欲精進，乃至常攝受，是名解脫清淨。」尊者阿難說是法時，婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，作禮而去。

卅三、質多羅相應[716]

1642 ㊣566 質多羅長者經(1)[717]

如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。時，有質多羅長者詣諸上座比丘，稽首禮足，退坐一面。時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示教照喜，種種說法示教照喜已，默然住。時質多羅長者稽首禮諸上座比丘足，往詣那伽達多比丘房，稽首禮那伽達多比丘足，退坐一面。時那伽達多比丘問質多羅長者，如所說[718]：「枝青以白覆，一輻轉之車，離結觀察來，斷流不復縛。長者！此偈有何義？」

質多羅長者言：「尊者那伽達多！世尊說此偈耶？」答言：「如是。」

質多羅長者語尊者那伽達多言：「尊者！須臾默然，我當思惟此義。」須臾默然思惟已，語尊者那伽達多言：「青者，謂戒也。白覆，謂解脫也。一輻者，身念也。轉者，轉出也。車者，止觀也。離結者，有三種結，謂貪、恚、癡。彼阿羅漢諸漏已盡，已滅已知，已斷根本，如截多羅樹頭，更不復生，於未來世成不起法。觀察者，謂見也。來者，人也。斷流者，愛流於生死。彼阿羅漢比丘，諸漏已盡已知，斷其根本，如截多羅樹頭，不復生，於未來世成不起法。不縛者，謂三縛：貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛。彼阿羅漢比丘，諸漏已盡，已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不復生，於未來世成不起法。是故尊者那伽達多！世尊說此偈：

枝青以白覆，一輻轉之車，離結觀察來，斷流不復縛。

此世尊所說偈，我已分別也。

尊者那伽達多問質多羅長者言：「此義汝先聞耶？」答言：「不聞。」尊者那伽達多言：「長者！汝得善利，於此甚深佛法，賢聖慧眼得入。」時質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1643 ㊣567 質多羅長者經(2)[719]

如是我聞：一時，佛住菴羅聚落、菴羅林精舍，與眾多上座比丘俱。時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，退坐一面。時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示教照喜，示教照喜已，默然住。

時，質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所，稽首禮足，退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者：「有無量心三昧[720]、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。云何長者！此法為種種義故種種名？為一義有種種名？」

質多羅長者問尊者那伽達多：「此諸三昧為世尊所說？為尊者自意說耶？」

尊者那伽達多答言：「此世尊所說。」

質多羅長者語尊者那伽達多：「聽我小思惟此義，然後當答。」須臾思惟已，語尊者那伽達多：「有法，種種義，種種句，種種味；有法，一義，種種味。」

復問長者：「云何有法種種義，種種句，種種味？」

長者答言：「無量三昧者，謂聖弟子心與慈俱，無怨無憎無恚，無量修習普緣，一方充滿，如是二方、三方、四方上下，一切世間，心與慈俱，無怨無憎無恚，無量修習，充滿諸方，一切世間普緣住，是名無量三昧。

云何為無相三昧？謂聖弟子於一切相不念，無相心三昧，身作證，是名無相心三昧。

云何無所有心三昧？謂聖弟子度一切無量識入處，無所有、無所有心住，是名無所有心三昧。

云何空三昧？謂聖弟子世間空，世間空如實觀察，常住，不變易，非我，非我所，是名空三昧，是名為有法種種義、種種句、種種味。」

復問長者：「云何法，一義、種種味？」

答言：「尊者！謂貪者是有量，恚癡者是有量，若無諍者第一無量。謂貪者是有相，恚癡者是有相，無諍者是無相。貪者是所有，恚癡者是所有，無諍者是無所有。復次，無諍者空，於貪空，於恚癡空，常住，不變易空，非我，非我所，是名有法，一義、種種味。」

尊者那伽達多問言：「云何長者！此義汝先所聞耶？」答言：「尊者！不聞。」

復告長者：「汝得大利，於甚深佛法，現聖慧眼得入。」質多羅長者聞尊者那伽達多所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1644 ㊣568 迦摩比丘經[721]

如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。時，有質多羅長者詣諸上座比丘所，禮諸上座已，詣尊者伽摩比丘所，稽首禮足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：「所謂行者，云何名行？」

伽摩比丘言：「行者，謂三行：身行、口行、意行。」復問：「云何身行？云何口行？云何意行？」

答言：「長者！出息入息，名為身行。有覺有觀，名為口行。想思，名為意行。」

復問：「何故出息入息名為身行？有覺有觀名為口行？想思名為意行？」

答：「長者！出息入息是身法，依於身，屬於身，依身轉，是故出息入息名為身行。有覺有觀則口語，是故有覺有觀是口行。想思是意行，依於心，屬於心，依心轉，是故想思是意行。[722]」

復問：「尊者！覺觀已，發口語，是故覺觀名為口行。想思是心數法，依於心，屬於心想轉，是故想思名為意行。」

復問：「尊者！有幾法，若人捨身時，彼身屍臥地，棄於丘塚間，無心如木石？」答言：「長者！壽暖及與識，捨身時俱捨，彼身棄塚間，無心如木石。」

復問：「尊者！若死，或入滅盡正受，有差別否？」

答：「捨於壽暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者[723]，身口意行滅[724]，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此是命終與入滅盡定差別之相。」

復問：「尊者！云何入滅盡定？」答言：「長者！入滅盡定，不言：『我入滅盡定，我當入滅盡定。』然先作如是漸息方便，如先方便向入正受。」

復問：「尊者！入滅盡定時，先滅何法？為身行，為口行，為意行耶？」

答言：「長者！入滅盡定者，先滅口行，次身行，次意行。」復問：「尊者！云何為出滅盡定？」

答言：「長者！出滅盡定者，亦不念言：『我今出滅盡定，我當出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。」復問：「尊者！起滅正受者，何法先起？為身行，為口行，為意行耶？」

答言：「長者！從滅盡定起者，意行先起，次身行，後口行。」復問：「尊者！入滅盡定者，云何順趣流注、浚輸[725]？」答言：「長者！入滅盡定者，順趣於離，流注於離，浚輸於離；順趣於出，流注於出，浚輸於出；順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。」

復問：「尊者！住滅盡定時，為觸幾觸？」

答言：「長者！觸不動，觸無相，觸無所有。」

復問：「尊者！入滅盡定時，為作幾法？」

答言：「長者！此應先問，何故今問？然當為汝說。比丘入滅盡定者，作於二法，止與觀。」時質多羅長者聞尊者迦摩所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1645 ㊣569 梨犀達多比丘經(1)[726]

如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。時，質多羅長者詣諸上座比丘所，稽首禮足，於一面坐。諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示教照喜，示教照喜已，默然住。

時質多羅長者從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌，請諸上座言：「唯願諸尊受我薄食！」時，諸上座默然受請。時，彼長者知諸上座默然受請已，禮足而去，還歸自家，辦種種飲食，敷床座，晨朝遣使白：「時到。」時，諸上座著衣持鉢，至長者舍，就座而坐，長者稽首禮諸上座足，於一面坐，白諸上座：「所謂種種界，云何為種種界？」時，諸上座默然而住，如是再三。爾時，尊者梨犀達多，眾中下坐，白諸上座比丘言：「諸尊！我欲答彼長者所問。」

諸上座答言：「可！」

長者質多羅即問言：「尊者！所謂種種界，何等種種界？」梨犀達多答言：「長者！眼界異、色界異、眼識界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、法界異、意識界異。如是長者！是名種種界。」

爾時，質多羅長者以種種淨美飲食供養，眾僧食已，澡嗽，洗鉢訖。質多羅長者敷一卑床，於上座前坐聽法，爾時，上座為長者種種說法，示教照喜已，從座起去。

時，諸上座於路中語梨犀達多：「善哉！梨犀達多比丘！汝真辯捷，知事而說，若於餘時，汝應常如此應時說。」諸上座聞梨犀達多所說，歡喜奉行。

1646 ㊣570 梨犀達多比丘經(2)[727]

如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。時，質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座言：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶。云何尊者！此諸異見，何本何集、何生何轉？」時，諸上座默然不答，如是三問，亦三默然。時，有一下座比丘[728]名梨犀達多，白諸上座言：「我欲答彼長者所問。」

諸上座言：「善！能答者答。」

時，長者即問梨犀達多：「尊者！凡世間所見，何本何集、何生何轉？」

尊者梨犀達多答言：「長者！凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集，身見生，身見轉。」

復問：「尊者！云何為身見？」

答言：「長者！愚癡無聞凡夫，見色是我，色異我，色中我、我中色；受想行…，見識是我，識異我，我中識，識中我，長者！是名身見。」

復問：「尊者！云何得無此身見？」

答言：「長者！謂多聞聖弟子不見色是我，不見色異我，不見我中色，色中我。不見受想行識是我，不見識異我，不見我中識，識中我，是名得無身見。」

復問：「尊者！汝父何名？於何所生？」

答言：「長者！我生於後方長者家。」

質多羅長者語尊者梨犀達多：「我及尊者二父，本是善知識。」梨犀達多答言：「如是，長者！」

質多羅長者語梨犀達多言：「尊者！若能住此菴羅林中，我盡形壽供養衣服飲食、隨病湯藥。」[729] 尊者梨犀達多默然受請。時，尊者梨犀達多受質多羅長者請，供養障礙故，久不詣世尊所。時，諸上座比丘為質多羅長者種種說法，示教照喜；示教照喜已，質多羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

1647 ㊣571 摩訶迦比丘經[730]

如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。時，有質多羅長者詣諸上座所，稽首禮足，退坐一面，白諸上座比丘言：「唯願諸尊於牛牧中[731]受我請食！」時，諸上座默然受請。質多羅長者知諸上座默然受請已，即自還家，星夜備具種種飲食，晨朝敷座，遣使白諸上座：「時到。」

諸上座著衣持鉢，至牛牧中質多羅長者舍，就座而坐。時，質多羅長者自手供養種種飲食，食已，洗鉢，澡嗽畢，質多羅長者敷一卑床，於上座前坐，聽法。時，諸上座為長者說種種法，示教照喜，示教照喜已，從座起去，質多羅長者亦隨後去。諸上座食諸酥酪蜜飽滿，於春後月熱時，行路悶極。爾時，有一下座比丘名摩訶迦，白諸上座：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可否？」

諸上座答言：「汝能爾者，佳！」

時，摩訶迦即入三昧，如其正受，應時雲起，細雨微下，涼風亹亹[732]，從四方來。至精舍門，尊者摩訶迦語諸上座言：「所作可止？」答言：「可止。」

時，尊者摩訶迦即止神通，還於自房，時，質多羅長者作是念：「最下座比丘能有此大神通力，況復中座及與上座！」即禮諸上座比丘足，隨摩訶迦比丘至所住房，禮尊者摩訶迦足，退坐一面，白言：「尊者！我欲得見尊者過人法[733]，神足現化！」

尊者摩訶迦言：「長者！勿見恐怖！」如是三請，亦三不許，長者猶復重請：「願見尊者神通變化！」

尊者摩訶迦語長者言：「汝且出外，取乾草木積聚已，以一張氈[734]覆上。」質多羅長者即如其教，出外聚薪成積，來白尊者摩訶迦：「薪積已成，以氈覆上。」

時，尊者摩訶迦即入火光三昧[735]，於戶鉤孔中出火焰光，燒其積薪都盡，唯白氈不燃，語長者言：「汝今見否？」答言：「已見，尊者！實為奇特！」

尊者摩訶迦語長者言：「當知此者，皆以不放逸為本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，是故長者！此及餘功德，一切皆以不放逸為本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉；不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及餘道品法。」

質多羅長者白尊者摩訶迦：「願常住此林中，我當盡壽供養衣被飲食、隨病湯藥。」尊者摩訶迦有行因緣，故不受其請。質多羅長者聞說法已，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。尊者摩訶迦不欲令供養障礙[736]故，即從座起去，遂不復還。

1648 ㊣572 繫經[737]

如是我聞：一時，佛住菴羅林中，與眾多上座比丘俱。爾時，眾多上座比丘集於食堂，作如是論議：「諸尊！於意云何？謂眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意繫法耶？法繫意耶？」

時，質多羅長者行有所營，便過精舍，見諸上座比丘集於食堂，即便前禮諸上座足，禮足已，問言：「尊者！集於食堂，論說何法？」

諸上座答言：「長者！我等今日集此食堂，作如此論：為眼繫色耶？色繫眼耶？如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，為意繫法耶？為法繫意耶？」

長者問言：「諸尊者！於此義云何記說？」

諸上座言：「於長者意云何？」

長者答諸上座言：「如我意，謂非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。然中間有欲貪者，隨彼繫也。譬如二牛，一黑一白，駕以軛鞅。有人問言：『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問否？」[738]

答言：「長者！非等問也。所以者何？非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然彼軛鞅是其繫也。」

「如是尊者！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，然其中間，欲貪是其繫也。」時，質多羅長者，聞諸上座所說，歡喜隨喜，作禮而去。

1649 ㊣573 阿耆毘外道經[739]

如是我聞：一時，佛住菴羅林中。時，有阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚，來詣質多羅長者所，共相問訊，慰勞已，於一面住。質多羅長者問阿耆毘外道：「汝出家幾時？」答言：「長者！我出家已二十餘年。」

質多羅長者問言：「汝出家已過二十年，為得過人法，究竟知見，安樂住否？」答言：「長者！雖出家過二十年，不得過人法，究竟知見，安樂住，唯有裸形，拔髮，乞食，人間遊行，臥於土中。」

質多羅長者言：「此非法律，此是惡知，非出要道，非日等覺，非讚歎處，不可依止，唐名出家，過二十年，裸形拔髮，乞食，人間遊行，臥灰土中。」

阿耆毘問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇作弟子，於今幾時？」質多羅長者答言：「我為世尊弟子，過二十年。」

復問質多羅長者：「汝為沙門瞿曇弟子過二十年，復得過人法，勝究竟知見否？」

質多羅長者答言：「汝今當知！質多羅長者要不復經由胞胎而受生，不復增於丘塚，不復起於血氣。如世尊所說五下分結，不見一結而不斷者，若一結不斷，當復還生此世。」如是說時，阿者毘迦悲歎涕淚，以衣拭面，謂質多羅長者言：「我今當作何計？」

質多羅長者答言：「汝若能於正法律出家者，我當給汝衣鉢供身之具。」阿耆毘迦須臾思惟已，語質多羅長者言：「我今隨喜，示我所作。」

時質多羅長者，將彼阿耆毘迦往詣諸上座所，禮諸上座足，於一面坐，白諸上座比丘言：「尊者！此阿耆毘迦是我先人親厚，今求出家作比丘，願諸上座度令出家，我當供給衣鉢眾具。」諸上座即令出家，剃除鬚髮，著袈裟衣，出家已，思惟：所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，出家精進學道，淨修梵行，得阿羅漢。

1650 ㊣574 尼乾經[740]

如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與諸上座比丘俱。時，有尼揵若提子與五百眷屬，詣菴羅林中，欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼揵若提子，將五百眷屬，來詣菴羅林中，欲誘我為弟子，聞已，即往詣其所，共相問訊畢，各於一面坐。

時，尼揵若提子語質多羅長者言：「汝信沙門瞿曇，得無尋無伺三昧耶？」

質多羅長者答言：「我不以信故來也。」

尼揵若提子言：「長者！汝不諂不幻，質直，質直所生，長者若能息有尋有伺者，亦能以繩繫縛於風；若能息有尋有伺者，亦可以一把土斷恆水流。我於行住坐臥，智見常生。」

質多羅長者問尼揵若提子：「為信在前耶？為智在前耶？信之與智，何者為先？何者為勝？」

尼揵若提子答言：「信應在前，然後有智，信智相比，智則為勝。」

質多羅長者語尼揵若提子：「我已求得息有尋有伺，內淨一心，無尋無伺，定生喜樂，第二禪具足住，我晝亦住此三昧，夜亦住此三昧，終夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊為？」

尼揵若提子言：「汝諂曲幻偽，不直，不直所生。」

質多羅長者言：「汝先言我不諂曲，不幻，質直，質直所生，云何今言諂曲幻偽，不直，不直所生。若汝前實者，後則虛；後實者，前則虛。汝先言我於行住坐臥，智見常生。汝於前後小事不知，云何知過人法，或知或見安樂住事？」

長者復問尼揵若提子：「有於一問一說、一記論，乃至十問十說、十記論，汝有此否？若無一問一說、一記論，乃至十問十說、十記論，云何能誘我而來至此菴羅林中、欲誘誑我？」於是，尼揵若提子息閉掉頭，反拱而出，不復還顧。

1651 ㊣575 質多羅長者病苦經[741]

如是我聞：一時，佛住菴羅聚落菴羅林中，與眾多上座比丘俱。爾時，質多羅長者病苦，諸親圍繞，有諸天來詣長者所，語質多羅長者言：「長者！汝當發願得作轉輪王。」質多羅長者語諸天言：「若作轉輪王，彼亦無常、苦、空、無我。」

時，長者親屬語長者：「汝當繫念，汝當繫念。」

質多羅長者語親屬：「汝等何故教我繫念，繫念。」

彼親屬言：「汝作是言：『無常、苦、空、無我。』是故教汝繫念也。」

長者語諸親屬：「有諸天人來至我所，語我言：『汝當發願得作轉輪聖王，隨願得果。』我即答言：『彼轉輪王亦復無常、苦空、非我。』」

彼諸親屬語質多羅長者：「轉輪王有何福利，而彼諸天教汝願求？」長者答言：「轉輪王者，以正法治化，是故諸天見如是福利故，而來教我，為發願求。」

諸親屬言：「汝今用心，當如之何？」

長者答言：「諸親屬！我今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘塚，不受血氣，如世尊說五下分結[742]，我不見有，我不自見一結不斷，若結不斷，則還生此世。」於是，長者即從床起，結跏趺坐，正念現前，而說偈言：

服食積所積，廣度於眾難，施上進福田，植斯五種力；以斯義所欲，俗人處於家，我悉得此利，已免於眾難。世間所聞習，遠離眾難事，生樂知稍難，隨順等正覺。供養持戒者，善修諸梵行，漏盡阿羅漢，及聲聞牟尼。如是超越見，於上諸勝處，常行士夫施，剋終獲大果。習行眾多施，施諸良福田，於此世命終，化生於天上。五欲具足滿，無量心悅樂；獲斯妙果報，以無慳吝故，在所處受生，未曾不歡喜。

質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於無煩天[743]。爾時，質多羅天子作是念：「我不應停此，當往閻浮提禮拜諸上座比丘。」如力士屈伸臂頃，以天神力至菴羅林中，放身天光，遍照菴羅林。時，有異比丘夜起出房，露地經行，見勝光明普照樹林，即說偈言：

是誰妙天色，住於虛空中，譬如純金山，閻浮檀[744]淨光？

質多羅天子說偈答言：

我是天人王，瞿曇名稱子，是菴羅林中，質多羅長者；以淨戒具足，繫念自寂靜，解脫身具足，智慧身亦然。我知法故來，仁者應當知：當於彼涅槃，此法法如是。

質多羅天子說此偈已，即沒不現。

如來所說誦第七[745]

卅四、羅陀相應[746]

1652 ㊣111 有流經[747]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「如世尊說有流，云何名有流？云何名有流滅[748]？」

佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。所謂有流者，愚癡無聞凡夫，於色集色滅、色味色患色離，不如實知；不如實知，故於色，愛樂讚歎、攝受染著，緣愛樂色故取，緣取故有，緣有故生，緣生故老病死、憂悲惱苦增，如是純大苦聚集；受想行識，亦復如是，是名有流。

多聞聖弟子於色集色滅、色味色患、色離，如實知；如實知，故於色，不起愛樂讚歎、攝受染著；不愛樂讚歎、攝受染著，故色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅；受想行識亦復如是，是名如來所說有流，有流滅。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1653 ㊣112 遍知經[749]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說色遍知[750]；受想行識遍知。世尊！云何色遍知？受想行識遍知？」

佛告羅陀：「善哉所問！當為汝說。於色，憂悲惱苦盡，離欲、滅、息沒，是名色遍知。於受想行識，憂悲惱苦盡，離欲、滅、息沒，是名受想行識遍知。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1654 ㊣113 斷苦經[751]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山，有侍者比丘名曰羅陀。時，有眾多外道出家詣尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問尊者羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」尊者羅陀答言：「我為斷苦，故於世尊所出家修梵行。」復問：「汝為斷何等苦，故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「為斷色苦，故於世尊所出家修梵行；為斷受想行識苦，故於世尊所出家修梵行。」

時，諸外道出家聞尊者羅陀所說，心不喜，從座起，呵罵而去。爾時，尊者羅陀知諸外道出家去已，作是念：我向如是說，將不毀謗世尊耶？如說說耶？如法說，法次法說耶？將不為他詰責、墮負處耶？

爾時，尊者羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，以其上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無過耶？將不毀謗世尊耶？不為他人詰責、墮負處耶？如說說耶？如法說、法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不毀如來，如說說、如法說、法次法說。所以者何？羅陀！色苦，為斷彼苦故出家修梵行；受想行識苦，為斷彼苦故出家修梵行。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1655 ㊣114 知苦經

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何於沙門瞿曇所出家修梵行？」羅陀答曰：「我為知苦故於世尊所出家修梵行。」

時，諸外道聞羅陀所說，心不喜，從坐起，呵罵而去。晡時，羅陀從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以上事具白佛言：「世尊！我向所說，得無毀謗世尊耶？將不令他詰責、墮負處耶？不如說說，非如法說，非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不毀如來，不令他人詰責墮負處也，是如說說，如法說，法次法說。所以者何？色是苦，為知彼苦，故於如來所出家修梵行；受想行識是苦，為知彼苦，故於如來所出家修梵行。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1656 ㊣115 憂悲經

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀，有眾多外道出家至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝為何於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「為於色，憂悲惱苦盡，離欲、滅、息沒，故於如來所出家修梵行；為於受想行識，憂悲惱苦盡，離欲、滅、息沒，故於如來所出家修梵行。」爾時，眾多外道出家聞是已，心不喜，從座起，呵罵而去。

晡時，羅陀從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，以上事具白佛言：「世尊！我得無謗世尊耶？不令他人來詰責、墮負處耶？不如說說，非法如法說，非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人詰責、墮負處也，是如說說，如法說，法次法說。所以者何？羅陀！色，憂悲惱苦，為斷彼故於如來所出家修梵行；受想行識，憂悲惱苦，為斷彼故於如來所出家修梵行。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1657 ㊣116 我我所經(1)

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「於色，見我、我所、我慢、使、繫著，彼若盡，離欲、滅、息沒；於受想行識，見我、我所、我慢、使、繫著。彼若盡，離欲，滅、息沒，故於世尊所出家修梵行。」諸外道出家聞是語，心不喜，從坐起，呵罵而去。

羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，以上事具白佛言：「世尊！我之所說，得無毀謗世尊耶？不令他人詰責、墮負處耶？不如說說，不如法說，非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人詰責墮負處也，是如說說，如法說，法次法說。所以者何？於色，見我、我所、我慢、使、繫著，彼若盡，離欲、滅、息沒；受想行識，見我、我所、我慢、使、繫著，彼若盡，離欲、滅、息沒，故於如來所出家修梵行。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1658 ㊣117 有漏障閡經

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘，名曰羅陀，有眾多外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

羅陀答言：「於色，有漏、障閡、熱惱、憂悲，彼若盡離欲，滅、息沒[752]；受想行識，有漏、障閡，熱惱憂悲，彼若盡，離欲、滅、息沒，故於如來所出家修梵行。」時眾多外道出家聞是已，心不喜，從座起，呵罵而去。

爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人詰責、墮負處耶？不如說說，不如法說，非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人詰責墮負處也，是如說說，如法說，法次法說。所以者何？色，有漏障閡，熱惱憂悲，彼若盡，離欲，滅、息沒；受想行識，有漏、障閡，熱惱、憂悲，彼若盡、離欲，滅、息沒，故於如來所出家修梵行。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1659 ㊣118 盡貪恚痴經

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀，有外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」羅陀答言：「於色，起貪恚癡，彼若盡，離欲，滅息沒；於受想行識，起貪恚癡，彼若盡、離欲，滅、息沒，故於如來所出家修梵行。」諸外道聞是語已，心不喜，從座起，呵責而去。

羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人詰責、墮負處耶？不如說說，不如法說，非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人詰責墮負處也，是如說說，如法說，法次法說。所以者何？於色，起貪恚癡，彼若盡，離欲、滅、息沒；於受想行識，起貪恚癡，彼若盡離欲，滅、息沒，故於如來所出家修梵行。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1660 ㊣119 欲愛喜經

羅陀答言：「於色，欲愛喜，彼若盡、離欲，滅息沒；於受想行識，欲愛喜，彼若盡離欲，滅息沒，故於如來所出家修梵行。」時，諸外道聞是語已，心不喜，從座起，呵罵而去。

羅陀比丘晡時，從禪覺，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以上說具白佛言：「世尊！我之所說，不謗如來耶？不令他人詰責、墮負處耶？不如說說，不如法說，非法次法說耶？」

佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人訶責墮負處也，是如說說，如法說，法次法說。所以者何？於色，欲愛喜，彼若盡，離欲，滅息沒；於受想行識，欲愛喜，彼若盡，離欲，滅息沒，故於如來所出家修梵行。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1661 ㊣120 魔經(1)[753]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山，有侍者比丘名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切當觀皆是魔所作。諸所有受想行識，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切當觀皆是魔[754]所作。」

佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」答曰：「無常，世尊！」復問：「若無常者，是苦耶？」

答曰：「是苦，世尊！」受想行識，亦復如是。

復問羅陀：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見色是我，異我，相在否？」

答曰：「否也，世尊！」受想行識，亦復如是。

佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰，不見是我、我所，故於世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1662 ㊣121 死法經(1)[755]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山，有侍者比丘名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切皆是死法。所有受想行識，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切皆是死法。」

佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」答曰：「無常，世尊！」復問：「若無常者，是苦耶？」答曰：「是苦，世尊！」

「受想行識為常、為無常耶？」答曰：「無常，世尊！」復問：「若無常者，是苦耶？」答曰：「是苦，世尊！」復問：「若無常苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我，異我，相在否？」答曰：「否也，世尊！」

佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰，如實觀察非我、非我所者，於世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1663 ㊣122 眾生經[756]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山，有侍者比丘名曰羅陀。羅陀白佛言：「世尊！所謂眾生者，云何名為眾生？」佛告羅陀：「於色染著纏綿，名曰眾生[757]；於受想行識，染著纏綿，名為眾生。」

佛告羅陀：「我說於色境界，當散壞消滅；於受想行識境界，當散壞消滅，斷除愛欲，愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中，諸小男小女嬉戲，聚土作城郭宅舍，心愛樂著，愛未盡，欲未盡，念未盡，渴未盡，心常愛樂守護，言：『我城郭，我舍宅。』若於彼土聚，愛盡欲盡，念盡渴盡，則以手撥足蹴[758]，令其消散。如是羅陀！於色，散壞消滅、愛盡，愛盡則苦盡，苦盡故我說作苦邊。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1664 ㊣123 愛喜貪經[759]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專心思惟，不放逸住，所以族姓子剃除鬚髮，著染色衣，正信，非家，出家學道，精進，修諸梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

爾時，世尊告羅陀曰：「善哉！羅陀！能於佛前問如是義。諦聽！善思！當為汝說。羅陀！當知有身，有身集，有身滅，有身滅道跡。何等為有身？謂五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰。云何有身集？謂當來有愛，喜貪俱，於彼彼愛樂，是名有身集。

云何有身滅？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼愛樂，無餘斷捨，吐盡、離欲，息沒，是名有身盡。

云何有身滅道跡？謂八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名有身滅道跡。有身，當知；有身集，當斷；有身滅，當證；有身滅道跡，當修。羅陀！若多聞聖弟子於有身，若知若斷；有身集，若知若斷；有身滅，若知若證；有身滅道跡若知若修已，羅陀！名斷愛離愛，轉結，正慢無間等[760]，究竟苦邊。」羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行，從座起，作禮而去。

世尊如是教授已，羅陀比丘獨一靜處，專精思惟：所以善男子剃除鬚髮，著染色衣，正信，非家，出家學道，增益精進，修諸梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，成阿羅漢，心善解脫。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1665 ㊣124 魔經(2)[761]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山，有侍者比丘名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀比丘言：「比丘！有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切當觀皆是魔。受想行識，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切當觀皆是魔。羅陀！於意云何？色為常耶？為無常耶？」答曰：「無常，世尊！」

「若無常者，是苦耶？」答曰：「是苦，世尊！」

「若無常苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我否？」答曰：「否也，世尊！」受想行識，亦復如是。

「是故羅陀！多聞聖弟子於色生厭，於受想行識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1666 ㊣125 魔所作經[762]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山，有侍者比丘名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切皆是魔所作。受想行識，亦復如是。」

佛告羅陀：「於意云何？色為常耶？為無常耶？」答曰：「無常，世尊！」復問：「若無常者，是苦耶？」答曰：「是苦，世尊！」復問：「受想行識，為是常耶？為無常耶？」答曰：「無常，世尊！」復問：「若無常者，是苦耶？」答曰：「是苦，世尊！」

佛告羅陀：「若無常苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在否？」答曰：「否也，世尊！」

「是故羅陀！多聞聖弟子於色生厭，厭故不樂；於受想行識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1667

第三經亦如是，所異者，佛告羅陀：「多聞聖弟子於此五受陰，觀察非我、非我所，觀察已，於諸世間都無所取，不取故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1668 ㊣126 死法經(2)[763]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，當觀彼一切皆是死法。受想行識，亦復如是。」餘如前說。

1669 ㊣127 斷法經(1)[764]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切當觀皆是斷法；受想行識，亦復如是。

多聞聖弟子如是觀者，於色生厭，於受想行識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見，知我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1670~1682

如是我觀察斷法，如是觀察滅法，觀察棄捨法，觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常苦空、非我法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法，觀察殺法，觀察殺根本法，觀察病癰刺殺，殺根本法：如是諸經，皆如上說。

1683 ㊣128 斷法經(2)[765]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切當觀皆是斷法，觀察已，於色，欲貪斷，欲貪斷已，我說心善解脫；受想行識，亦復如是。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1684~1696

如是比，十四經亦如上說。（18~45經，與23「羅陀相應」第二品相近。）

1697 ㊣129 斷法經(3)[766]

如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時，有侍者比丘名曰羅陀，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切當觀皆是斷法，觀察斷法已，於色，欲貪斷，欲貪斷已，我說心善解脫；受想行識，亦復如是。」佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1689~1702

如當斷，如是當知、當盡、當吐、當息、當捨，亦復如是。

1703 ㊣130 當求大師經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「欲斷五受陰者，當求大師。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。欲斷此五受陰，當求大師。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如求大師，如是勝師者、順次師者、教誡者、勝教誡者、順次教誡者、通者、廣通者、圓通者、導者、廣導者、究竟導者、說者、廣說者、順次說者、正者、伴者、真知識者、親者、愍者、悲者、崇義者、安慰者、崇樂者、崇觸者、崇安慰者、欲者、精進者、方便者、勤者、勇猛者、固者、強者、堪能者、專者、心不退者、堅執持者、常習者、不放逸者、和合者、思量者、憶念者、覺者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念處者、正勤者、如意足者、根者、力者、覺分者、道分者、止者、觀者、念身者、正憶念者，亦復如是[767]。

1763 ㊣131 習於色經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門婆羅門習於色者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所欲，為魔所縛，不脫魔繫；受想行識，亦復如是。

若沙門婆羅門不習於色，如是沙門婆羅門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，解脫魔縛，解脫魔繫；受想行識，亦復如是。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1764~1773

如習，如是習近者、習著者、味者、決定著者、止者、使者、往者、選擇者、不捨者、不吐者，如是等沙門婆羅門隨魔自在，如上說。

1774 ㊣132 不習近經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門婆羅門，於色，不習近者，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，非魔縛所縛，解脫魔繫；受想行識，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如習，乃至吐色，亦復如是。

卅五、 (邪)見相應[768]

1785 ㊣133 何所有故經(1)[769]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？」

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依，善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！色有，故色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉；受想行識，亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶？」

答曰：「無常，世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」答曰：「是苦，世尊！」「如是比丘！若無常者是苦，是苦有故是事起，繫

著，見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生

死輪迴，生死流轉；受想行識，亦復如是。

是故諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧；受想行識，亦復如是。如是見聞覺知，求得，隨憶隨覺，隨觀，彼一切非我，非異我，不相在[770]，是名正慧。

若有見言：有我、有世間、有此世、常恆、不變易法，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

若復有見：此非我，此非我所，非當來我，非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

若多聞聖弟子於此六見處[771]，觀察非我、非我所。如是觀者，於佛所狐疑斷，於法於僧狐疑斷，比丘！是名多聞聖弟子不復作身口意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來[772]，作苦邊。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1786 ㊣134 狐疑斷經(1)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹綸孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「多聞聖弟子於此六見處，觀察非我、非我所，如是觀者，於苦狐疑斷，於集滅道，狐疑斷，比丘！是名多聞聖弟子，不復作身口意業，趣三惡道，如是廣說，乃至作苦邊。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1787 ㊣135 狐疑斷經(2)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上廣說，差別者：「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法僧、苦集滅道，狐疑斷，如是廣說，乃至作苦邊。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1788 ㊣136 是事有故經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於何所是事有故何所起，何所繫著，何所見我、令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依，善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！色有故是事起，於色繫著，於色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉；受想行識，亦復如是。諸比丘！色是常耶？為非常耶？」

答曰：「無常，世尊！」復問：「若無常者，是苦耶？」答曰：「是苦，世尊！」

「如是比丘！若無常者是苦，是苦有故是事起，繫著，見我，令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉；受想行識，亦復如是。

是故諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，非異我，不相在，如是觀者，是名正慧；受想行識，亦復如是。如是見聞覺知，求得，隨憶隨覺，隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

若有見言：有我，有此世，有他世，有常有恆，不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

若復有見：此非我，此非我所，非當來我，非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。

若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法僧狐疑斷，比丘！是名不復作身口意業，趣三惡道，正使放逸，諸聖弟子皆悉決定向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1789 ㊣137 狐疑斷經(3)

第二經亦如是，差別者：「於苦集滅道狐疑斷。」

1790 ㊣138 狐疑斷經(4)

第三經亦如是，差別者：「於佛法僧狐疑斷，於苦集道，狐疑斷。」

1791 ㊣139 憂悲惱苦經(1)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫、何所著、何所見我，若未起憂悲惱苦令起，已起憂悲惱苦重令增廣？」

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告諸比丘：「色有故色起，色繫著故於色見我，未起憂悲惱苦令起，已起憂悲惱苦令增廣；受想行識，亦復如是。諸比丘！於意云何？色為常耶？為非常耶？」答曰：「無常，世尊！」

復問：「若無常者，是苦耶？」答曰：「是苦，世尊！」「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故是事起，繫著，見我，若未起憂悲惱苦令起，已起憂悲惱苦重令增廣；受想行識，亦復如是。

是故諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧；受想行識，亦復如是。

若復見聞覺知，起求，隨憶[773]，隨覺隨觀，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。

若見有我，有世間，有此世，有他世，常恆、不變易，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。

若復有見：非此世我，非此世我所，非當來我，非當來我所，彼一切非我，不異我，不相在，是名正慧。

若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法僧狐疑斷，比丘！是名多聞聖弟子不復作身口意業，趣三惡道，正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1792 ㊣140 憂悲惱苦經(2)

次經亦如是，差別者：「苦集滅道，狐疑斷。」

1793 ㊣141 憂悲惱苦經(3)

次經亦如是，差別者：「佛法僧、苦集滅道，狐疑斷。」

1794 ㊣142 我我所經(2)[774]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，未起我、我所、我慢、繫著使起；已起我、我所、我慢、繫著、使[775]，重令增廣？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依」，如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1795~1796 ㊣143~4 我我所經(3~4)

第二，第三經，亦復如上。

1797~1799 ㊣145 有漏障礙經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，若未起有漏、障礙燒然、憂悲惱苦生，已起有漏障礙、燒然、憂悲惱苦令增廣？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依」，如是廣說，次第如上三經。

1800~1802 ㊣146 三受經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，若三受於世間轉？」諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依」，如是廣說，次第如上三經。

1803~1805 ㊣147 三苦經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令三苦[776]世間轉？」諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1806~1808 ㊣148 世八法經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令世八法[777]世間轉？」諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1809~1811 ㊣149 我勝經(1)[778]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起，何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：我勝，我等，我卑？」

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1812~1814 ㊣150 我勝經(2)[779]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：有勝我者，有等我者，有卑我者？」諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1815~1817 ㊣151 我勝經(3)[780]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：無勝我者，無等我者，無卑我者？」諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1818~1820 ㊣152 何所有故經(2)[781]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起，何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：有我，有此世，有他世，常恆、不變易法，如爾安住？」諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1821~1823 ㊣153 不二經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：如是我，彼一切不二[782]、不異不滅？」諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1824~1826 ㊣154 無施經[783]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：無施無會、無說，無善趣惡趣業報，無此世他世，無母無父，無眾生，無世間阿羅漢正到正趣[784]，若此世他世，見法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」諸比丘白佛：「世尊是法根法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1827~1829 ㊣155 無力經[785]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：無力，無精進，無力精進，無士夫方便，無士夫精勤，無士夫方便精勤，無自作，無他作，無自他作；一切人、一切眾生、一切神，無方便、無力無勢、無精進、無堪能；定分、相續、轉變，受苦樂六趣？」諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1830~1832 ㊣156 死後斷壞經[786]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：諸眾生，此世活，死後斷壞，無所有？四大和合士夫，身命終時，地歸地，水歸水，火歸火，風歸風，根隨空轉，輿床第五，四人持死人往塚間，乃至未燒可知，燒然已，骨白鴿色。立高慢者知施，黠慧者知受，若說有者，彼一切虛誑妄說，若愚若智，死後他世俱斷，壞無所有？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依」，如是廣說，次第如上三經。

1833~1835 ㊣157 無因無緣經(1)[787]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：眾生煩惱無因無緣？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1836~1838 ㊣158 無因無緣經(2)[788]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：眾生清淨無因無緣？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1839~1841 ㊣159 無因無緣經(3)[789]

如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：眾生無知無見、無因無緣？」時，諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1842~1844 ㊣160 無因無緣經(4)[790]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：眾生智見無因無緣？[791]」

時，諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如上廣說，次第如上三經。

1845~1847 ㊣161 七身經[792]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：謂七身非作，非作所作，非化，非化所化，不殺不動、堅實？何等為七？所謂地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。此七種身非作，非作所作，非化，非化所化，不殺不動，堅實，不轉不變，不相逼迫，若福若惡，若福惡；若苦若樂，若苦樂；若士梟士首，亦不逼迫。世間若命若身，七身間間容刀往返，亦不害命，於彼無殺、無殺者；無繫、無繫者；無念、無念者；無教、無教者？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1848~1850 ㊣162 作教經[793]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：作、教作；斷、教斷；煑、教煑；殺、教殺害眾生；盜他財，行邪婬，知言妄語，飲酒穿牆，斷鎖偷奪，復害村害城，害人民；以極利劍輪，剬[794]割斫截，作大肉聚，作如是學。彼非惡因緣，亦非招惡，於恆水南殺害而去，恆水北作大會而來，彼非因緣福惡，亦非招福惡；惠施調伏，護持，行利，同利，於此所作，亦非作福？」[795]

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1851~1853 ㊣163 十四百千生門經[796]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說[797]：於此十四百千生門、六十千六百五業、三業、二業、一業、半業[798]、六十二道跡[799]、六十二內劫[800]、百二十泥黎、百三十根、三十六貪界、四十九千龍家、四十九千金翅鳥家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫[801]、七無想劫[802]、七阿修羅、七毘舍遮[803]、七天、七人、七百海[804]、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺[805]、七百覺、六生[806]、十增進、八大士地[807]。於此八萬四千大劫，若愚若智，往來經歷，究竟苦邊?

彼無有沙門婆羅門作如是說：我常持戒，受諸苦行，修諸梵行，不熟業者令熟，已熟業者棄捨，進退不可知。此苦樂常住，生死定量。譬如縷丸擲著空中，漸漸來下，至地自住；如是八萬四千大劫，生死定量，亦復如是。」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1854~1856 ㊣164 風不吹經[808]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：風不吹，火不燃，水不流，箭不射，懷妊不產，乳不搆，日月若出若沒，若明若闇不可知？」諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1857~1859 ㊣165 大梵經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：此大梵自在造作自然，為眾生父？」諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依」，如是廣說，次第如上三經。

1860~1862 ㊣166 色是我經(1)[809]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：色是我，餘則虛名；無色是我，餘則虛名；色非色是我，餘則虛名；非色非無色是我，餘則虛名。我有邊，餘則虛名；我無邊，餘則虛名；我有邊無邊，餘則虛名；我非有邊非無邊，餘則虛名。一想、種種想、多想、無量想；我一向樂，一向苦，若苦樂、不苦不樂，餘則虛名？」

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1863~1865 ㊣167 色是我經(2)[810]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：色是我，餘則妄想；非色非非色是我，餘則妄想。我有邊，餘則妄想；我無邊，餘則妄想；我非有邊非無邊，餘則妄想。我一想、種種想、少想、無量想；我一向樂，一向苦，若苦樂、不苦不樂？」諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1866~1868 ㊣168 世間常經[811]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：世間常，世間無常，世間常無常、世間非常非無常；世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊；命即是身、命異身異、如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無？[812]」諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1869~1871 ㊣169 世間我常等經[813]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤給園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：世間我常，世間我無常，世間我常無常，世間我非常非無常；我苦常，我苦無常，我苦常無常，我苦非常非無常；世間我自作，世間我他作，世間我自作他作，世間我非自非他無因作；世間我苦自作，世間我苦他作，世間我苦自他作，世間我苦非自非他、無因作？」諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1872~1874 ㊣170 無五欲娛樂是涅槃經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：若無五欲娛樂，是則見法般涅槃；若離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初禪，乃至第四禪，是第一義般涅槃？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

1875~1877 ㊣171 我正斷經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起、何所繫著、何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：若粗四大色斷壞，無所有，是名我正斷；若復我欲界斷壞，死後無所有，是名我正斷；若復我色界死後斷壞，無所有，是名我正斷；若得空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，我死後斷壞無所有，是名我正斷？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。」如是廣說，次第如上三經。

卅八、修證相應[836]

12922 ㊣873 四種調伏經[837]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種善好調伏眾。何等為四？謂比丘調伏、比丘尼調伏、優婆塞調伏、優婆夷調伏，是名四種調伏眾。」爾時，世尊即說偈言：

若才辯無畏，多聞通達法，行法次法向，是則為善眾。比丘持淨戒，比丘尼多聞，優婆塞淨信，優婆夷亦然，是名為善眾，如日光自照，是則善好僧，是則僧中好，是法令僧好，如日光自照。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如調伏，如是辯、柔和、無畏、多聞、通達法、說法、法次法向、隨順法行，亦如是說。

12931 ㊣874 三種子經[838]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三種子，何等為三？有隨生子，有勝生子，有下生子。何等為隨生子？謂父母不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，子亦隨學不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，是名隨生子。

何等為勝生子？若父母不受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，子則能受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，是名勝生子。

云何下生子？若父母受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，子不能受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，是名下生子。」爾時，世尊即說偈言：

生隨及生上，智父之所欲；生下非所須，以不紹繼故。為人法之子，當作優婆塞，於佛法僧寶，勤修清淨心，雲除月光顯，光榮眷屬眾。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如五戒，如是信、戒、聞、施、慧經，亦如是說。

12933 ㊣875 四正勤經(1)[839]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正勤[840]，何等為四？一者斷勤，二者律儀勤，三者隨護勤，四者修勤。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

12934 ㊣876 四正勤經(2)[841]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正勤，何等為四？一者斷勤，二者律儀勤，三者隨護勤，四者修勤。」爾時，世尊即說偈言：

斷斷及律儀，隨護與修習，如此四正斷，諸佛之所說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

12935 ㊣877 四正勤經(3)[842]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正勤，何等為四？一者斷勤，二者律儀勤，三者隨護勤，四者修勤。云何為斷勤？謂比丘已起惡不善法斷，生欲、方便、精勤、攝受、是為斷勤。

云何律儀勤？未起惡不善法不起，生欲、方便、精勤、攝受，是名律儀勤。

云何隨護勤？未起善法令起，生欲、方便、精勤、攝受，是名隨護勤。云何修勤？已起善法增益修習，生欲、方便、精勤、攝受，是為修勤。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

12936 ㊣878 四正勤經(4)[843]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正勤，何等為四？一者斷勤，二者律儀勤，三者隨護勤，四者修勤。

云何為斷勤？謂比丘已起惡不善法斷，生欲、方便、精勤、攝受，是為斷勤。

云何律儀勤？未起惡不善法不起，生欲、方便、精勤、攝受，是名律儀勤。

云何隨護勤？未起善法令起，生欲、方便、精勤、攝受，是名隨護勤。

云何修勤？已起善法增益修習，生欲、方便、精勤、攝受，是名修勤。」爾時，世尊即說偈言：

斷勤及律儀，隨護與修習，如此四正勤，諸佛之所說。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

12937 ㊣879 四正勤經(5)[844]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正勤，何等為四？一者斷勤，二者律儀勤，三者隨護勤，四者修勤。

云何斷勤？若比丘已起惡不善法斷，生欲，方便，精勤，攝受；未起惡不善法不起，生欲，方便，精勤，攝受；未生善法令起，生欲，方便，精勤，攝受；已生善法增益修習，生欲，方便，精勤，攝受，是名斷勤。

云何律儀勤？若比丘善護眼根，隱密，調伏，進向；如是耳鼻舌身、意根，善護，隱密，調伏，進向，是名律儀勤。云何隨護勤？若比丘於彼彼真實三昧相，善守護持，所謂青瘀相、脹相、膿相、壞相、食不淨相，修習守護，不令退沒，是名隨護勤。云何修勤？若比丘修四念處等，是名修勤。」爾時，世尊即說偈言：

斷勤律儀勤、隨護修習勤，此四種正勤，正覺之所說。比丘勤方便，得盡於諸漏。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如四念處，如是四如意足、五根、五力、七覺支、八正道、四道、四法句、止觀修習，亦如是說。

12947 ㊣880 不放逸經

如是我聞：一時，佛住舍衙國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人作世間建立，彼一切皆依於地。如是比丘修習禪法，一切皆依不放逸為根本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉。比丘不放逸者，能修四禪。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

12948 ㊣881 斷貪等經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「如是比丘能斷貪欲，瞋恚愚癡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如斷貪欲，瞋恚愚癡，如是調伏貪欲，瞋恚愚癡。貪欲究竟[845]，瞋恚愚癡究竟，出要，遠離涅槃，亦如是說。

12954 ㊣882 不放逸根本經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如百草藥木皆依於地而得生長，如是種種善法皆依不放逸為本，如上說，乃至涅槃。

譬如黑沉水香是眾香之上，如是種種善法，不放逸最為其上。譬如堅固之香，赤栴檀為第一；如是一切善法皆以不放逸為根本，如上說，乃至涅槃。

譬如水陸諸華，優鉢羅華為第一；如是一切善法皆以不放逸為根本，乃至涅槃。譬如陸地生華，摩利沙華為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，乃至涅槃。

譬如比丘！一切畜生跡中，象跡為上；如是一切諸善法，不放逸最為根本，如上說，乃至涅槃。譬如一切畜生，獅子為第一，所謂畜生主；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。

譬如一切屋舍堂閣，以棟為第一；如是一切善法，不放逸為其根本。譬如一切閻浮果，唯得閻浮名者，果最為第一；如是一切善法，不放逸為其根本。譬如一切俱毘陀羅樹，薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹為第一；如是一切善法，不放逸為根本，如上說，乃至涅槃。

譬如諸山，以須彌山王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。譬如一切金，以閻浮提金[846]為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。譬如一切衣中，伽尸[847]細氈為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。譬如一切色中，以白色為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。

譬如眾鳥，以金翅鳥為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。譬如諸王，轉輪聖王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。

譬如一切天王，四大天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。譬如一切三十三天，以帝釋為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。

譬如焰摩天中，以宿焰摩天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。譬如兜率陀天，以兜率陀天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。

譬如化樂天，以善化樂天王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。譬如他化自在天，以善他化自在天子為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。譬如梵天，大梵王為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。

譬如閻浮提一切眾流，皆順趣大海，大海者最為第一，以容受故；如是一切善法，皆順趣不放逸海，如上說，乃至涅槃。譬如一切雨滴皆歸大海；如是一切善法，皆順趣不放逸海，如上說，乃至涅槃。

譬如一切薩羅，阿耨大薩羅為第一；如是一切善法，不放逸為第一，如上說，乃至涅槃。譬如閻浮提一切河，四大河為第一，謂恆河、新頭、博叉、司陀；如是一切善法，不放逸為第一，如上說，乃至涅槃。

譬如眾星光明，月為第一；如是一切善法，不放逸為第一，如上說，乃至涅槃。譬如諸大身眾生，羅睺羅阿修羅最為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。譬如諸受五欲者，頂生王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。譬如欲界諸神力，天魔波旬為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。

譬如一切眾生，無足、兩足，四足多足，色、無色、想、無想、非想非無想，如來為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。譬如所有諸法，有為無為，離貪欲為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。

譬如一切諸法眾，如來眾為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。譬如所有諸界苦行、梵行，聖界為第一；如是一切善法，不放逸為其根本，如上說，乃至涅槃。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

12955 ㊣883 四種禪經[848]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種禪：[849]有禪三昧善、非正受善，有禪正受善、非三昧善，有禪三昧善、亦正受善，有禪非三昧善、非正受善。

復次，四種禪：有禪住三昧善、非住正受善，有禪住正受善、非住三昧善，有禪住三昧善、亦住正受善，有禪非住三昧善、亦非住正受善。

復次，四種禪：有禪三昧起[850]善、非正受起善，有禪正受起善、非三昧起善，有禪三昧起善、亦正受起善，有禪非三昧起善、亦非正受起善。

復次，四種禪：有禪三昧時善、非正受時善，有禪正受時善、非三昧時善，有禪三昧時善、亦正受時善，有禪非三昧時善、亦非正受時善。

復次，四種禪：有禪三昧處善、非正受處善，有禪正受處善、非三昧處善，有禪三昧處善、亦正受處善，有禪非三昧處善、亦非正受處善。

復次，四種禪：有禪三昧迎善、非正受迎善，有禪正受迎善、非三昧迎善，有禪三昧迎善、亦正受迎善，有禪非三昧迎善、亦非正受迎善。

復次，四種禪：有禪三昧念善、非正受念善，有禪正受念善、非三昧念善，有禪三昧念善、亦正受念善，有禪非三昧念善、亦非正受念善。

復次，四種禪：有禪三昧念不念善、非正受念不念善，有禪正受念不念善、非三昧念不念善，有禪三昧念不念善、亦正受念不念善，有禪非三昧念不念善、亦非正受念不念善。

復次，四種禪：有禪三昧來善、非正受來善，有禪正受來善、非三昧來善，有禪三昧來善、亦正受來善，有禪非三昧來善、亦非正受來善。

復次，四種禪：有禪三昧惡善、非正受惡善，有禪正受惡善、非三昧惡善，有禪三昧惡善、亦正受惡善，有禪非三昧惡善、亦非正受惡善。

復次，四種禪：有禪三昧方便善、非正受方便善，有禪正受方便善、非三昧方便善，有禪三昧方便善、亦正受方便善，有禪非三昧方便善、亦非正受方便善。

復次，四種禪：有禪三昧止善、非正受止善，有禪正受止善、非三昧止善，有禪三昧止善、亦正受止善，有禪非三昧止善、亦非正受止善。

復次，四種禪：有禪三昧舉善、非正受舉善；有禪正受舉善、非三昧舉善；有禪三昧舉善、亦正受舉善；有禪非三昧舉善、亦非正受舉善。

復次，四種禪：有禪三昧捨善、非正受捨善；有禪正受捨善、非三昧捨善；有禪三昧捨善、亦正受捨善；有禪非三昧捨善、亦非正受捨善。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

12956 ㊣884 無學三明經(1)[851]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有無學三明，何等為三？無學宿命智證通、無學生死智證通、無學漏盡智證通。」爾時，世尊即說偈言：

觀察知宿命，見天惡趣生，生死諸漏盡，是則牟尼明。其心得解脫，一切諸貪愛，三處悉通達，故說為三明。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

12957 ㊣885 無學三明經(2)[852]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有無學三明，何等為三？謂無學宿命智證通，無學生死智證通，無學漏盡智證通。

云何無學宿命智證通？謂聖弟子知種種宿命事：從一生至百千萬億生，乃至劫數成壞，我及眾生宿命所更，如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是受分齊[853]；我及眾生於此處死，餘處生；於餘處死，此處生，有如是行，如是因，如是信受，種種宿命皆悉了知，是名宿命智證明。

云何生死智證明？謂聖弟子淨天眼過於人眼，見諸眾生死時生時，善色惡色，上色下色，向於惡趣，隨業受生，如實知。如此眾生，身惡行成就，口惡行成就，意惡行成就，謗聖人，邪見，受邪法因緣，故身壞命終生惡趣泥犁中。此眾生身善行，口善行，意善行，不謗毀聖人，正見成就，身壞命終，生於善趣天人中，是名生死智證明。

云何漏盡智證明？謂聖弟子，此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡，如實知。彼如是知、如是見，欲有漏心解脫、有有漏心解脫、無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名漏盡智證明。」爾時，世尊即說偈言：

觀察知宿命，見天惡趣生，生死諸漏盡，是則牟尼明。知心得解脫，一切諸貪愛，三處悉通達，故說為三明。

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

12958 ㊣886 三明經[854]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞，慰勞已，退坐一面而作是說：「此則婆羅門三明，此則婆羅門三明。」

爾時，世尊告婆羅門言：「云何名為婆羅門三明？」

婆羅門白佛言：「瞿曇！婆羅門父母具相，無諸瑕穢；父母七世相承，無諸譏論，世世相承，常為師長，辯才具足；誦諸經典，物類名字，萬物差品，字類分合，歷世本末，此五種記悉皆通達，容色端正，瞿曇！是名婆羅門三明。」[855]

佛告婆羅門：「我不以名字言說為三明也。賢聖法門[856]說真實三明，謂賢聖知見，賢聖法律，真實三明。」

婆羅門白佛：「云何瞿曇！賢聖知見，賢聖法律所說三明？」

佛告婆羅門：「有三種無學三明，何等為三？謂無學宿命智證明、無學生死智證明、無學漏盡智證明。」如上經廣說。爾時，世尊即說偈言：

一切法無常，持戒寂靜禪，知一切宿命，已生天惡趣，得斷生漏盡，是為牟尼通。悉知心解脫，一切貪恚癡，我說是三明，非言語所說。

婆羅門！是為聖法律所說三明。」

婆羅門白佛：「瞿曇！是真三明。」爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

12959 ㊣887 信經(5)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我名信。」

佛告婆羅門：「所謂信者，信增上，戒、聞、施、慧增上，是則為信，非名字是信也。」時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

12960 ㊣888 增益經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園時。有異婆羅門來詣佛所，面相慰勞，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我名增益。」

佛告婆羅門：「所謂增益者，信增益，戒、聞、施、慧增益，是為增益，非名字為增益也。」時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

12961 ㊣889 等起經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異婆羅門來詣佛所，問訊安否，問訊已，退坐一面，白佛言：「世尊！我名等起。」

佛告婆羅門：「夫等起者，謂起於信，起戒、聞、施、慧，是為等起，非名字為等起也。」爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

12962 ㊣890 無為法經[857]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說無為法及無為道跡。諦聽！善思！云何無為法？謂貪欲永盡，瞋恚愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法[858]。云何為無為道跡？謂八聖道分：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名無為道跡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如¹無為，如是²難見、³不動、⁴不屈、⁵不死、⁶無漏、⁷覆蔭、⁸洲渚、⁹濟渡、¹⁰依止、¹¹擁護、¹²不流轉、¹³離熾焰、¹⁴離燒然、¹⁵流通、¹⁶清涼、¹⁷微妙、¹⁸安隱、¹⁹無病、²⁰無所有、²¹涅槃亦如是說。

12983 ㊣891 湖池經[859]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，廣長五十由旬，深亦如是。若有士夫，以一毛端，滴彼湖水，云何比丘？彼湖水為多，為士夫毛端一滴水多？」

比丘白佛：「世尊！士夫毛端水尟少耳，湖水無量千萬億倍，不得為比。」

佛告比丘：「具足見真諦，正見具足世尊弟子，見真諦果，正無間等。彼於爾時，已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不復生。所斷諸苦甚多無量，如大湖水，所餘之苦，如毛端滴水。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如毛端滴水，如是草籌之端滴水，亦如是。如湖池水，如是薩羅多吒伽、恆水、耶扶那、薩羅臾、伊羅跋提、摩醯大海，亦如是說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

卅九、入界陰相應[860]

12992 ㊣892 六內處等經[861]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有內六入處，云何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處，於此六法觀察忍，名為信行，超身離生[862]，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終要得須陀洹果[863]。

若此諸法，增上觀察忍，名為法行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終要得須陀洹果。

若此諸法，如實正智觀察，三結已盡已知，謂身見、戒禁取、疑，是名須陀洹，決定不墮惡趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。

此等諸法，正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，如是外六入處、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六界身、五陰亦如上說。

13002 ㊣893 五種種子經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子生，何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、壞種子、種種子。此諸種子，不斷不破，不腐不傷，不穿，堅固，得地界不得水界，彼諸種子不得生長增廣；得水界不得地界，彼諸種子不得生長增廣，要得地界、水界，彼諸種子得生長增廣。

如是行業，煩惱有愛、見、慢、無明而生行，若有業而無煩惱、愛、見、無明者，行則滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如行，如是識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老死、亦如是說。

13013 ㊣894 如實知經[864]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若我於世間及世間集，不如實知者，我終不得於諸天魔梵、沙門婆羅門，及諸世間，為解脫，為出為離，離顛倒想，亦不名阿耨多羅三藐三菩提。以我於世間及世間集，如實知故，是故我於諸天世人、魔梵、沙門婆羅門，及餘眾生，為得解脫，為出為離，心離顛倒具足住，得成阿耨多羅三藐三菩提。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是世間、世間集，(如是)世間集、世間出，世間集、世間滅，世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間出，世間集、世間滅、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡、世間味、世間患、世間出，亦如是說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13022 ㊣895 三愛經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三愛，何等為三？謂欲愛、色愛、無色愛。為斷此三愛，故當求大師。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如求大師，如是次師、教師、廣導師、度師、廣度師、說師、廣說師、隨說師、阿闍梨、同伴、真知識、善友、哀愍、慈悲、欲義、欲安、欲樂、欲觸、欲通、欲者、精進者、方便者、出者、堅固者、勇猛者、堪能者、攝者、常學者、不放逸者、修者、思惟者、憶念者、覺想者、思量者、梵行者、神力者、智者、識者、慧者、分別者、念處、正勤、根、力、覺、道、止、觀、念身、正思惟求亦如是說[865]。

13073 ㊣896 三有漏經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三有漏，何等為三？謂欲有漏、有有漏、無明有漏。為斷此三有漏故當求大師。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如求大師，如是乃至求正思惟，亦如是說。

13124 ㊣897 羅睺羅盡諸有漏經[866]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者羅睺羅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相不憶念，於其中間，盡諸有漏？」

佛告羅睺羅：「有內六入處，何等為六？謂眼入處，耳鼻舌身、意入處。此等諸法，正智觀察，盡諸有漏，正智心善解脫，是名阿羅漢盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，心得解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，如是外六入處，乃至五陰，亦如是說。

13134 ㊣898 眼已斷已知經

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於眼，欲貪斷，欲貪斷者，是名眼已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。如眼，如是耳、鼻、舌、身、意，亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，如是外六入處，乃至五陰，亦如是說。

13144 ㊣899 眼生經

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘眼生、住、成就顯現，苦生，病住，老死顯現；如是乃至意，亦如是說。若眼滅、息沒，苦則滅，病則息，老死則沒，乃至意，亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，如是外六入處，乃至五陰，亦如是說。

13154 ㊣900 眼味著經[867]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於眼味著者，則生上煩惱[868]。生上煩惱者，於諸染污心不得離欲，彼障礙亦不得斷，乃至意入處，亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，如是外六入處，乃至五陰，亦如是說。

13164 ㊣901 善法建立處經[869]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如世間所作，皆依於地而得建立，如是一切善法皆依內六入處而得建立。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如內六入處，如是外六入處，乃至五陰，亦如是說。

四十、不壞淨相應[870]

13174 ㊣902 如來最第一經[871]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，無足二足、四足多足、色、無色、想、無想、非想非非想，於一切如來最第一，乃至聖戒亦如是說。[872]」

13175 ㊣903 離貪法最第一經

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸世間眾生所作，彼一切皆依於地而得建立，如是一切法，有為無為，離貪欲法最為第一，如是廣說，乃至聖戒亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13176 ㊣904 聲聞眾最為第一經

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若世間眾生，彼一切皆依於地而得建立，如是一切諸眾，如來聲聞眾最為第一，如是廣說，乃至聖戒。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13177 ㊣1121 釋氏經[873]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園。時，有眾多釋氏來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告諸釋氏：「汝等諸瞿曇！於諸齋日及神足月[874]，受持齋戒，修功德否？」

諸釋氏白佛言：「世尊！我等於諸齋日，有時得受齋戒，有時不得；於神足月，有時齋戒，修諸功德，有時不得。」

佛告諸釋氏：「瞿曇！汝等不獲善利，汝等是憍慢者、煩惱人、憂悲人、惱苦人，何故於諸齋日，或得齋戒或不得？於神足月，或得齋戒作諸功德或不得？諸瞿曇！譬人求利，日日增長：一日一錢，二日兩錢，三日四錢，四日八錢，五日十六錢，六日三十二錢，如是士夫日常增長，八日九日，乃至一月，錢財轉增廣耶？」

長者白佛：「如是，世尊！」

佛告釋氏：「云何瞿曇！如是士夫錢財轉增，當得自然錢財增廣，復欲令我於十年中一向喜樂，心樂多住禪定，寧得與否？」釋氏答言：「否也，世尊！」

佛告釋氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜樂，心樂多住禪定與否？」

釋氏答言：「否也，世尊！」

佛告釋氏：「且置年歲，寧得十月、九月、八月，乃至一月喜樂，心樂多住禪定與否？復置一月，寧得十日、九日八日，乃至一日一夜喜樂，心樂，禪定多住與否？」釋氏答言：「否也，世尊！」

佛告釋氏：「我今語汝：我聲聞中有直心者，不諂不幻，我於彼人十年教化，以是因緣，彼人則能百千萬歲一向喜樂，心樂，多住禪定，斯有是處。復置十年，若九年八年，乃至一年，十月九月，乃至一月，十日九日，乃至一日一夜。我日暮教化，至其明旦，能令勝進，晨朝教化，乃至日暮，能令勝進，以是因緣，得百千萬歲一向喜樂，心樂，多住禪定，成就二果，或斯陀含果、阿那含果，以彼士夫先得須陀洹故。」

釋氏白佛：「善哉！世尊！我從今日，於諸齋日當修齋戒，乃至八支；於神足月，受持齋戒，隨力惠施，修諸功德。」佛告釋氏：「善哉！瞿曇！為真實要。」佛說此經已，時諸釋種聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13178 ㊣1122 疾病經[875]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多釋氏集論議堂，作如是論議：有釋氏語釋氏難提：「我有時得詣如來恭敬供養，有時不得；有時得親近供養知識比丘，有時不得。又復不知有諸智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、智慧優婆夷，疾病困苦，復云何教化教誡說法？今當共往詣世尊所，問如此義，如世尊教，當受奉行。」

爾時，難提與諸釋氏俱詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我等諸釋氏集論議堂，作如是論議：有諸釋氏語我言：『難提！我等或時見如來恭敬供養，或時不見；或時往見諸知識比丘親近供養，或時不得，如是廣說，乃至如佛所教誡，當受奉行。』我等今日請問世尊：若智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、優婆夷，疾病困苦，云何教化教誡說法？」

佛告難提：「若有智慧優婆塞，當詣餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦者所，以三種蘇息處而教授之言：『仁者！汝當成就於佛不壞淨，於法僧不壞淨。』以是三種蘇息處而教授已，當復問言：『汝顧戀父母否？』彼若有顧戀父母者，當教令捨，當語彼言：『汝顧戀父母得活者可顧戀耳，既不由顧戀而得活，何用顧戀為？』

彼若言：不顧戀父母者，當歎善隨喜。當復問言：『汝於妻子、奴僕、錢財諸物，有顧念否？』若言顧念，當教令捨，如捨顧戀父母法。若言不顧念，歎善隨喜。當復問言：『汝於人間五欲顧念與否？』若言：顧念，當為說言：『人間五欲，惡露不淨，敗壞臭處，不如天上勝妙五欲。』教令捨離人間五欲，志願天上五欲。若復彼言：『心已遠離人間五欲，先已顧念天勝妙欲。』歎善隨喜。

復語彼言：『天上妙欲是無常苦空、變壞之法，諸天上有身勝天五欲。』若言：『已捨顧念天欲，顧念有身勝欲。』歎善隨喜。當復教言：『有身之欲亦復無常、變壞之法，有行滅，涅槃出離之樂，汝當捨離有身顧念，樂於涅槃寂滅之樂，為上為勝！』彼聖弟子已能捨離有身顧念，樂涅槃者，歎善隨喜。

如是難提！彼聖弟子，先後次第教誡教授，令得不起涅槃，猶如比丘百歲壽命，解脫涅槃。」佛說此經已，釋氏難提等聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13179 ㊣1123 釋氏菩提居士經[876]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有釋氏名曰菩提，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！我等快得善利，得為世尊親屬。」

佛告菩提：「莫作是語：『我得善利，得為世尊親屬。』菩提！所謂善利者，於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就。是故菩提！當作是學：我當於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就。」佛說此經已，釋氏菩提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13180 ㊣1124 往生經[877]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時，世尊告諸比丘：「若聖弟子於佛不壞淨成就時，若彼諸天，先於佛不壞淨成就因緣往生者，皆大歡喜，歎言：『我以於佛不壞淨成就因緣，故來生此善趣天上，彼聖弟子今於佛不壞淨成就，以是因緣亦當復來生此善趣天中。』於法僧不壞淨，聖戒成就，亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13181 ㊣112 須陀洹經(1)[878]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種須陀洹道分：親近善男子，聽聞正法，內正思惟，法次法向。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13182 ㊣1126 須陀洹經(2)[879]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四須陀洹分，何等為四？謂於佛不壞淨，於法僧不壞淨、聖戒成就，是名須陀洹分。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13183 ㊣1127 四法經[880]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有成就四法者，當知是須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法僧不壞淨、聖戒成就，是名四法成就者，當知是須陀洹。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如不分別說，如是分別：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，成就四法者，當知是須陀洹，一一經如上說。

13191 ㊣1128 四果經(1)[881]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四沙門果，何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13192 ㊣1129 四果經(2)[882]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四沙門果，何等為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。何等為須陀洹果？謂三結斷，是名須陀洹果。何等為斯陀含果？謂三結斷，貪恚癡薄，是名斯陀含果。何等為阿那含果？謂五下分結斷，是名阿那含果。何等為阿羅漢果？若彼貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名阿羅漢果。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13193 ㊣1130 行住坐臥經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於彼處有比丘經行，於彼處四沙門果中得一一果者，彼比丘盡其形壽，常念彼處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如經行處，如是住處，坐處，臥處，亦如是說。

如是比丘，如是比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，一一四經如上說。

13221 ㊣1131 四食經[883]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如四食於四大眾生，安立饒益攝受。何等為四？謂摶食、觸食、意思食、識食。如是四種福德潤澤，善法潤澤，安樂食。何等為四？謂於佛不壞淨成就，福德潤澤，善法潤澤，安樂食。法、僧不壞淨，聖戒成就，福德潤澤，善法潤澤，安樂食。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13222 ㊣1132 潤澤經(1)[884]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「於佛不壞淨成就，福德潤澤，善法潤澤，安樂食。於法不壞淨，於諸聞法可意愛念，聖戒成就，福德潤澤，善法潤澤，安樂食。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13223 ㊣1133 潤澤經(2)[885]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「於佛不壞淨成就者，福德潤澤，善法潤澤，安樂食。若法若僧，若慳垢纏眾生所，心離慳垢眾，多住行解脫施，常施，樂於捨，等心行施；聖戒成就，福德潤澤，善法潤澤，安樂食。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13224 ㊣1134 潤澤經(3)[886]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「如是四種福德潤澤，善法潤澤，安樂食，彼聖弟子功德果報不可稱量，得爾所福，爾所果報。然彼多福墮大功德積聚數，如前五河譬經說，乃至說偈。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13225 ㊣1135 四十天子經[887]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有四十天子，極妙之色，夜過晨朝，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告諸天子：「善哉！諸天子！汝等成就於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就。」

時，有一天子從座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：「世尊！我成就於佛不壞淨，緣此功德，身壞命終生天上。」一天子白佛言：「世尊！我於法不壞淨成就，緣此功德，身壞命終生天上。」一天子白佛言：「世尊！我於僧不壞淨成就，緣此功德，身壞命終生天上。」一天子白佛言：「世尊！我於聖戒成就，緣此功德，身壞命終生天上。」

時，四十天子各於佛前，自記說須陀洹果已，即沒不現。如四十天子，如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各於佛前自記說須陀洹果已，即沒不現。

四十一、大迦葉相應[888]

13236 ㊣1136 月喻經[889]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「當如月譬住，如新學[890]，慚愧軟下，攝心斂形而入他家。如明目士夫，臨深登峰，攝心斂形，難速前進[891]。如是比丘如月譬住，亦如新學，慚愧軟下，攝心斂形而入他家。迦葉比丘[892]如月譬住，亦如新學，慚愧，軟下諸高慢，御心斂形而入他家，如明目士夫，臨深登峰，御心斂形，正觀而進。」

佛告比丘：「於意云何？比丘為何等像類應入他家？」諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說。若有比丘於他家，心不縛著貪樂，於他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想[893]；亦不自舉，亦不下人，如是像類比丘應入他家。」

爾時，世尊以手捫摸虛空，告諸比丘：「我今此手寧著空、縛空、染空否？」比丘白佛：「否也，世尊！」

佛告比丘：「比丘之法，當如是不著不縛、不染心而入他家。迦葉比丘以不著不縛，不染之心而入他家，於他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想；不自舉，不下人，其唯迦葉比丘應入他家。」

爾時，世尊復以手捫摸虛空，告諸比丘：「於意云何？我今此手寧著空，縛空染空與否？」

諸比丘白佛言：「否也，世尊！」

佛告比丘：「其唯迦葉比丘，心當如是，以不著、不縛、不染之心，入於他家。」

爾時，世尊告諸比丘：「何等像類比丘應清淨說法？」

諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。若有比丘作如是心為人說法：何等人於我起淨信心為本已，當得供養衣被飲食、臥具湯藥？如是說者，名不清淨說法。

若比丘為人說法，作如是念：世尊顯現正法律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃。而諸眾生沈溺老病死、憂悲惱苦，如此眾生聞正法者，以義饒益，長夜安樂。以是正法因緣，以慈心悲心欲令正法久住[894]心而為人說，是名清淨說法。

唯迦葉比丘有如是清淨心為人說法，以如來正法律，乃至令法久住心而為人說。是故諸比丘！當如是學，如是說法，於如來正法律，乃至令法久住心，為人說法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13237 ㊣1137 施與經[895]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘欲入他家，作如是念：彼當施我，莫令不施，頓施，非漸施；多施，非少施；勝施，非陋施；速施，非緩施。以如是心而至他家，若他不施，乃至緩施，是比丘心則屈辱，以是因緣，其心退沒，自生障閡。

若復比丘欲入他家，作如是念：出家之人猝至他家，何由得施、非不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施。作如是念而至他家，若彼不施，乃至緩施，是比丘心不屈辱，亦不退沒，不生障礙。

唯迦葉比丘作如是念而入他家，是故諸比丘！當如是學，作如是念而入他家：出家人猝至他家，何由得施非不施，乃至速施非緩施。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

1323 8 ㊣1138 負勝經[896]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。時，尊者摩訶迦葉，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告尊者摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法，教誡教授！所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾。」尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可教授，或有比丘不忍聞說。」

佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說？」

摩訶迦葉白佛言：「世尊！我見有兩比丘，一名槃稠，是阿難弟子；二名阿浮毘，是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞，各言：汝來！當共論議誰所知多、誰所知勝。」時，尊者阿難住於佛後，以扇扇佛，語尊者摩訶迦葉言：「且止，尊者摩訶迦葉！且忍，尊者迦葉！此年少比丘，少智惡智。」

尊者摩訶迦葉語尊者阿難言：「汝且默然！莫令我於僧中問汝事。」時尊者阿難即默然住。

爾時，世尊告一比丘：「汝往至彼槃稠比丘、阿浮毘比丘所，作是言：大師語汝。」時，彼比丘即受教至槃稠比丘、阿浮毘比丘所，作是言：「大師語汝。」時，槃稠比丘、阿浮毘比丘答言：「奉教。」即俱往佛所，稽首禮足，退住一面。爾時，世尊告二比丘：「汝等二人，實共諍論，各言：汝來！試共論議誰多、誰勝耶？」

二比丘白佛言：「實爾，世尊！」

佛告二比丘：「汝等持我所說修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍多伽、毘富羅、阿浮多達摩、優波提舍等法，而共諍論，各言：汝來！試共論議誰多、誰勝耶？」

二比丘白佛：「否也，世尊！」

佛告二比丘：「汝等不以我所說修多羅，乃至優波提舍而自調伏，自止息，自求涅槃耶？」

二比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告二比丘：「汝知我所說修多羅，乃至優波提舍。汝愚癡人！應共諍論誰多、誰勝耶？」

時二比丘前禮佛足，重白佛言：「悔過！世尊！悔過！善逝！我愚癡，不善不辯而共諍論。」

佛告二比丘：「汝實知罪悔過，愚癡，不善不辯而共諍論，今已自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世，律儀戒生。我今受汝，憐愍故，令汝善法增長，終不退減，所以者何？若有自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世，律儀戒生，終不退減。」時，二比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13239 ㊣1139 無信經[897]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，佛告迦葉：「汝當教授教誡諸比丘，為諸比丘說法，所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾。」

尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可為說法，若說法者，當有比丘不忍不喜。」

佛告迦葉：「汝見何等因緣而作是說？」

摩訶迦葉白佛言：「世尊！若有比丘於諸善法無信敬心，若聞說法，彼則退沒。若惡智[898]人，於諸善法無精進、慚愧、智慧，聞說法者，彼則退沒。若人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行傲暴，忿恨、失念、無定無智，聞說法者，彼則退沒。世尊！如是比諸惡人者，尚不能令心住善法，況復增進！當知是輩，隨其日夜，善法退減，不能增長。

世尊！若有士夫，於諸善法，信心清淨，是則不退；於諸善法，精進、慚愧、智慧，是則不退。不貪不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是則不退。身不弊暴，心不染污，不忿不恨，定心正念、智慧，是則不退。如是人者，於諸善法日夜增長，況復心住！此人日夜常求勝進，終不退減。」

佛告迦葉：「如是，如是！於諸善法無信心者，是則退減。亦如迦葉次第廣說。」時，尊者摩訶迦葉，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

13240 ㊣1140 佛為根本經[899]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法，教誡教授，所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾。」

尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可為說法，教誡教授。有諸比丘，聞所說法，不忍不喜。」

佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說？」

摩訶迦葉白佛言：「世尊是法根、法眼法依[900]，唯願世尊為諸比丘說法，諸比丘聞已，當受奉行。」

佛告迦葉：「諦聽！善思，當為汝說。昔日，阿蘭若比丘於阿蘭若比丘所，歎說阿蘭若法[901]；於乞食比丘所，歎說乞食功德；於糞掃衣比丘所，歎說糞掃衣功德；若少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，智慧，漏盡，身作証比丘所，隨其所行，讚歎稱說。

迦葉！若於阿蘭若所，歎說阿蘭若法，乃至漏盡比丘所，歎說漏盡身作證。若見其人，悉共語言，隨宜慰勞善來[902]者：『汝名何等？為誰弟子？』讓座令坐，歎其賢善，如其像類，有沙門義，有沙門欲，如是讚嘆時，若彼同住同遊者，則便決定隨順彼行，不久亦當同其所見，同其所欲。」

佛告迦葉：「若是年少比丘見彼阿蘭若比丘來，讚歎阿蘭若法，乃至漏盡身作證。彼年少比丘應起出迎，恭敬禮拜問訊，乃至彼同住者，不久當得自義饒益，如是恭敬者，長夜當得安樂饒益。」

佛告迦葉：「今日，比丘見彼來者知見大德，能感財利、衣被飲食、臥具湯藥者，與共言語，恭敬問訊，歎言善來：『汝名何等？為誰弟子？』歎其福德，能感大利、衣被飲食、臥具湯藥；若與尊者相習近者，亦當豐足衣被飲食、臥具湯藥。

若復年少比丘見彼來者大智大德，能感大利、衣被飲食、臥具湯藥者，疾起出迎，恭敬問訊，歎言善來，大智大德，能感大利、衣被飲食、臥具湯藥。

迦葉！如是年少比丘，長夜當得非義、不饒益苦。如是迦葉！斯等比丘，為沙門患，為梵行溺，為大映障，惡不善法，煩惱之患，重受諸有，熾然生死，未來苦報，生老病死、憂悲惱苦。

是故迦葉！當如是學：為阿蘭若，於阿蘭若所稱譽讚歎。糞掃衣，乞食，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念正定，正智漏盡，身作證者，稱譽讚歎，當如是學。」佛說此經已，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13241 ㊣1141 極老經(1)[903]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告摩訶迦葉言：「汝今已老，年耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今可住僧中，著居士壞色輕衣。」迦葉白佛言：「世尊！我已長夜習阿蘭若，讚歎阿蘭若、糞掃衣、乞食。[904]」

佛告迦葉：「汝觀幾種義，習阿蘭若，讚歎阿蘭若；著糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法？」

迦葉白佛言：「世尊！我觀二種義：現法得安樂住義，復為未來眾生而作大明。未來世眾生當如是念：過去上座六神通，出家日久，梵行純熟，為世尊所歎，智慧梵行者之所奉事。彼於長夜習阿蘭若，讚歎阿蘭若；著糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法。諸有聞者，淨心隨喜，長夜皆得安樂饒益。」

佛告迦葉：「善哉！迦葉！汝則長夜多所饒益，安樂眾生，哀愍世間，安樂天人。」

佛告迦葉：「若有毀訾頭陀法者，則毀訾我；若有稱歎頭陀法者，則稱歎我。所以者何？頭陀法者，我所長夜稱譽讚歎。是故迦葉！習阿蘭若者，當稱歎阿蘭若；著糞掃衣、乞食者，當稱歎糞掃衣、乞食法。」佛說此經已，摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13242 ㊣1142 極老經(2)[905]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，久住舍衛國阿蘭若床坐處，長鬚髮，著弊衲衣，來詣佛所，爾時，世尊無數大眾圍繞說法。時，諸比丘見摩訶迦葉從遠而來，見已，於尊者摩訶迦葉所，起輕慢心言：「此何等比丘？衣服粗陋，無有儀容而來，衣服佯佯而來？」

爾時，世尊知諸比丘心之所念，告摩訶迦葉：「善來迦葉！於此半座。我今竟不知誰先出家，汝耶？我耶？」諸比丘心生恐怖，身毛皆豎，並相謂言：「奇哉！尊者摩訶迦葉，大德大力，大師弟子，請以半座。」爾時，尊者摩訶迦葉合掌白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子。」佛告迦葉：「如是！如是！我為大師，汝是弟子，汝今且坐，隨其所安。」尊者摩訶迦葉稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊復欲警悟諸比丘，復以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝廣大功德，為現眾故告諸比丘：「我離欲惡不善法，有尋有伺，初禪具足住，若日若夜，若日夜；摩訶迦葉亦復如我，離欲惡不善法，乃至初禪具足住，若日若夜，若日夜。我欲第二、第三、第四禪具足住，若日若夜，若日夜，彼摩訶迦葉亦復如是，乃至第四禪具足住，若日若夜，若日夜。

我隨所欲，慈悲喜捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處；神通境界，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智具足住，若日若夜，若日夜；彼迦葉比丘，亦復如是，乃至漏盡智具足住，若日若夜，若日夜。」爾時，世尊於無量大眾中，稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13243 ㊣1143 此時經[906]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難住耆闍崛山。時，尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所，語尊者摩訶迦葉言：「今可共出耆闍崛山，入王舍城乞食？」尊者摩訶迦葉默然而許，時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難，著衣持鉢，入王舍城乞食。

尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「日時太早，可共暫過比丘尼精舍。」即便往過，時，諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉、尊者阿難，從遠而來，疾敷床座，請令就坐。時，諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難足已，退坐一面。尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法，示教照喜，示教照喜已，時，偷羅難陀比丘尼不喜悅，說如是惡言：「云何阿闍梨摩訶迦葉，於阿闍梨阿難鞞提訶牟尼前，為比丘尼說法？譬如販針兒於針師家賣，阿闍梨摩訶迦葉亦復如是，於阿闍梨阿難鞞提訶牟尼[907]前，為諸比丘尼說法。」

尊者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言，聞已，語尊者阿難：「汝看偷羅難陀比丘尼，心不喜悅，口說惡言。云何阿難，我是販針兒，汝是針師，於汝前賣耶？」

尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「且止，當忍！此愚癡老嫗，智慧薄少，不曾修習故。」

「阿難！汝豈不聞世尊、如來、應供、等正覺所知所見，於大眾中說月譬經，教誡教授，比丘當如月譬住，當如新學，如是廣說。為說阿難如月譬住，當如新學耶？」

阿難答言：「否也，尊者摩訶迦葉！」

「阿難！汝聞世尊、如來、應供、等正覺所知所見，說言：比丘當如月譬住，當如新學，其唯摩訶迦葉比丘？」

阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉！」

「阿難！汝曾為世尊、如來、應供、等正覺所知所見，於無量大眾中，請汝來坐耶？又復世尊以同己廣大之德，稱歎汝阿難離欲惡不善法，乃至漏盡通稱歎耶？」

答言：「否也，尊者摩訶迦葉！」

「如是阿難！世尊如來、應供、等正覺，於無量大眾中，口自說言：『善來摩訶迦葉！請汝半座。』復於大眾中，以同己廣大功德，離欲惡不善法，乃至漏盡通，稱歎摩訶迦葉耶？」阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉！」時，摩訶迦葉於比丘尼眾中，作師子吼已而去。

13244 ㊣1144 僧眾減少經[908]

如是我聞：一時，尊者摩訶迦葉、尊者阿難住王舍城耆闍崛山中。世尊涅槃未久，時世飢饉，乞食難得，時，尊者阿難與眾多年少比丘俱，不能善攝諸根，食不知量，不能初夜後夜精勤禪思，樂著睡眠，常求世利，人間遊行，至南天竺[909]，有三十年少弟子捨戒還俗，餘多童子。時，尊者阿難於南山國土遊行，以少徒眾，還王舍城。時，尊者阿難舉衣鉢，洗足已，至尊者摩訶迦葉所，稽首禮足，退坐一面，時，尊者摩訶迦葉問尊者阿難：「汝從何來？徒眾鮮少？」

阿難答言：「從南山國土人間遊行，年少比丘三十人捨戒還俗，徒眾損減，又今在者多是童子。」

尊者摩訶迦葉語阿難言：「有幾福利，如來、應供、等正覺所知所見，聽三人已上制群食戒[910]？」

阿難答言：「為二事[911]故。何等為二？一者為貧小家，二者多諸惡人以為伴黨，相破壞故，莫令惡人於僧中住，而受眾名，映障大眾，別為二部，互相嫌諍。」

尊者迦葉語阿難言：「汝知此義，如何於飢饉時，與眾多年少弟子，南山國土遊行，令三十人捨戒還俗，徒眾損減，餘者多是童子？阿難！汝徒眾消滅，汝是童子[912]！不知籌量。」

阿難答言：「云何尊者摩訶迦葉！我已頭髮二色，猶言童子？」尊者摩訶迦葉言：「汝於飢饉世，與諸年少弟子人間遊行，致令三十弟子捨戒還俗，其餘在者復是童子，徒眾消減，不知籌量，而言宿士眾壞。阿難！眾極壞。阿難！汝是童子，不籌量故。」

時低舍比丘尼[913]，聞尊者摩訶迦葉以童子責尊者阿難毘提訶牟尼，聞已，不歡喜，作是惡言：「云何阿闍梨摩訶迦葉，本外道門[914]，而以童子呵責阿梨阿難毘提訶牟尼，令童子名流行？」

尊者摩訶迦葉，以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜，口出惡言，聞已，語尊者阿難：「汝看低舍比丘尼，心不歡喜，口說惡語，言：摩訶迦葉本外道門，而責阿梨阿難毘提訶牟尼，令童子名流行。」

尊者阿難答言：「且止，尊者摩訶迦葉！忍之！此愚癡老嫗，無自性智。」

尊者摩訶迦葉語阿難言：「我自出家都不知有異師，唯如來、應供、等正覺。我未出家時，常念生老病死、憂悲惱苦，知在家荒務，多諸煩惱；出家空閑，處於非家，一向鮮潔，盡其形壽，純一滿淨，梵行清白[915]。當剃鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道，以百千金貴價之衣，段段割截為僧伽梨[916]，若世間有阿羅漢者，聞之當從出家。我出家已，於王舍城那羅聚落中間，多子塔所，遇值世尊，正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，第一寂滅，猶如金山，我時見已，作是念：此是我師，此是世尊，此是阿羅漢，此是等正覺，我時一心合掌敬禮，白佛言：『是我大師，我是弟子。』

佛告我言：『如是，迦葉！我是汝師，汝是弟子。迦葉！汝今成就如是真實淨心！所恭敬者，不知言知，不見言見，實非羅漢而言羅漢，非等正覺言是等正覺者，應當自然身碎七分。迦葉！我今知故言知，見故言見，真阿羅漢言阿羅漢，真等正覺言是等正覺。

迦葉！我今有因緣故為聲聞說法，非無因緣故，依、非無依，有神力、非無神力[917]。是故迦葉！若欲聞法，應如是學：若欲聞法，以義饒益，當一其心，恭敬尊重，專心側聽而作是念：我當正觀五陰生滅，六觸入處集起滅沒；於四念處，正念樂住；修七覺分、八解脫[918]，身作證。常念其身，未嘗斷絕，離無慚愧，於大師所及大德梵行，常住慚愧，如是應當學。』

爾時，世尊為我說法，示教照喜，示教照喜已，從座起去，我亦隨去，向於住處，我以百千價值衣，割截為僧伽梨，四攝為座。爾時，世尊知我至心，處處下道，我即敷衣以為坐具，請佛令坐，世尊即坐，以手摩衣，歎言：『迦葉！此衣輕細！此衣柔軟！』

我時白言：『如是，世尊！此衣輕細，此衣柔軟，唯願世尊受我此衣！』佛告迦葉：『汝當受我糞掃衣，我當受汝僧伽梨。』佛即授我糞掃衲衣，我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授[919]，我八日之中，以學法受於乞食，至第九日，起於無學。

阿難！若有正問：『誰是世尊法子，從佛口生，從法化生，付以法財，諸禪、解脫、三昧正受？』應答我是，是則正說。譬如轉輪聖王第一長子，當以灌頂住於王位，受王五欲，不苦方便，自然而得。我亦如是，為佛法子，從佛口生，從法化生，得法餘財[920]，諸禪、解脫、三昧正受，不苦方便，自然而得。

譬如轉輪聖王寶象，高七八肘，一多羅葉能映障者，如是我所成就六神通智則可映障，若有於神通境界智證有疑惑者，我悉能為分別記說。於天耳、他心通、宿命智、生死智、漏盡作證智通有疑惑者，我悉能為分別記說，令得決定。」

尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「如是！如是！摩訶迦葉！如轉輪聖王寶象，高七八肘，欲以一多羅葉能映障者，如是尊者摩訶迦葉六神通智則可映障。若有於神通境界作證智，乃至漏盡作證智有疑惑者，尊者摩訶迦葉能為記說，令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉，以有如是大德神力故。」尊者摩訶迦葉說是語時，尊者阿難聞其所說，歡喜受持。

13245 ㊣905 外道經[921]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗住耆闍崛山中。時，有眾多外道出家詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊，慰勞已，退坐一面，語尊者舍利弗言：「云何舍利弗！如來有後生死耶？」舍利弗言：「諸外道！世尊說言：此是無記。」

又問：「云何舍利弗？如來無後生死耶？」

舍利弗答言：「諸外道！世尊說言：此是無記。」

又問：「舍利弗！如來有後生死，無後生死耶？」舍利弗答言：「世尊說言：此是無記。」

又問：「舍利弗！如來非有後生死，非無後生死耶？」舍利弗答言：「諸外道！世尊說言：此是無記。」

諸外道出家又問：「尊者舍利弗！云何所問如來有後生死，無後生死，有後無後，非有後非無後，一切答言：『世尊說言，此是無記。』云何為上座，如愚如癡，不善不辯，如嬰兒無自性智？」作此語已，從座起去。

爾時，尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗，相去不遠，各坐樹下，晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊，慰勞已，退坐一面，以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉：「尊者摩訶迦葉！何因何緣、世尊不記說後有生死、後無生死、後有後無、非有非無生死耶？」

尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色；若說如來無後生死，是則為色。若說如來有後生死，無後生死，是則為色。若說如來非有後、非無後生死，是則為色。

如來者，色已盡，心善解脫，言有後生死者，此則不然；無後生死，有後無後，非有後、非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受為想，為行為識，為動為慮，為虛為誑，為有為，為愛，乃至非有非無後有，亦如是說。

如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然；後無、後有無、後非有非無者不然。如來者，愛已盡，心善解脫，甚深廣大，無量無數，寂滅涅槃。舍利弗！如是因，如是緣，故有問世尊：如來若有若無，若有無，若非有非無後生死，不可記說。」時，二正士共論議已，各還本處。

13246 ㊣906 法滅經[922]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣、世尊先為諸聲聞少制戒，時多有比丘，心樂習學；今多為聲聞制戒，而諸比丘，少樂習學？」

佛言：「如是，迦葉！命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁，眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學。迦葉！譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間，偽寶出已，真寶則沒。

如是迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法[923]生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中船，載多珍寶，則頓沈沒；如來正法則不如是，漸漸消滅。如來正法，不為地界所壞，不為水火風界所壞，乃至惡眾生出世，樂行諸惡，欲行諸惡，成就諸惡；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律，以相似法句味熾然，如來正法於此則沒。

迦葉！有五因緣[924]能令如來正法沈沒。何等為五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意[925]供養；於大師所不敬不重，不下意供養已，然復依倚而住；若法若學，若隨順教，若諸梵行者，大師所稱歎者，不敬不重，不下意供養，而依止住。迦葉！是名五因緣，故如來正法於此沈沒。

迦葉！有五因緣，令如來法律不沒不忘，不退。何等為五？若比丘於大師所恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法若學，若隨順教，若諸梵行者，大師所稱歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣，如來法律不沒不忘，不退。

是故迦葉！當如是學：於大師所，當修恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法若學，若隨順教，若諸梵行者，大師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。」佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。

四十二、聚落主相應[926]

13247 ㊣907 動搖經[927]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有遮羅周羅那羅[928]聚落主，來詣佛所，面相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：『若伎兒於大眾中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終生歡喜天。』於此瞿曇法中，所說云何？」

佛告聚落主：「且止！莫問此義。」如是再三，猶請不已。佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生，不離貪欲，貪欲縛所縛；不離瞋恚，瞋恚縛所縛；不離愚癡，愚癡縛所縛，彼諸伎兒於大眾中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主！當彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪恚癡縛耶？」

聚落主白佛言：「如是，瞿曇！」

「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以水澆所縛繩，此人被縛，豈不轉增急耶？」聚落主言：「如是，瞿曇！」

佛告聚落主：「古昔眾生亦復如是，不離貪欲瞋恚癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛。」

聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒令眾生歡樂喜笑，轉增貪欲瞋恚癡縛，以是因緣，身壞命終生善趣者，無有是處。」

佛告聚落主：「若言古昔伎兒，能令大眾歡樂喜笑[929]，以是業緣生歡喜天者，是邪見，邪見者應生二趣：或地獄趣，或畜生趣。」說是語時，遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚。

爾時，世尊告聚落主：「是故我先三問不答，言︰聚落主！且止，莫問此義。」聚落主白佛言：「瞿曇！我不以瞿曇說故悲泣也。我自念：『昔來云何為彼愚癡、不辨不善諸伎兒輩所欺誑[930]，言︰大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天。』我今定思：云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天？瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛歸法，歸比丘僧。」佛言：「善哉聚落主！此真實要。」

爾時，遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足而去。[931]

13248 ㊣908 爭鬥經[932]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，戰鬥活聚落主[933]來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我聞古昔戰鬥活耆年宿士作是言：『若戰鬥活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵；緣此業報[934]生箭降伏天[935]。』於瞿曇法中，其義云何？」

佛告戰鬥活：「且止！莫問此義。」如是再三問，亦再三止之，猶問不已。佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！於意云何？若戰鬥活，身被甲冑，為戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛、枷鎖、殺害於彼耶？」

聚落主白佛：「如是，世尊！」

佛告聚落主：「為戰鬥活有三種惡，若身或口，或意。以此三種惡因緣，身壞命終得生善趣箭降伏天者，無有是處。若古昔戰鬥活耆年宿士作如是見，作如是說：若諸戰鬥活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣生箭降伏天者是邪見。邪見之人應生二處：或地獄趣，或畜生趣。」說是語時，彼聚落主悲泣流淚。

佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝：且止，不為汝說。」

聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣。我念古昔諸戰鬥活耆年宿士，愚癡，不善不辨，長夜欺誑，作如是言：『若戰鬥活，身被甲胄，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天。』是故悲泣。我今定思：諸戰鬥活，惡業因緣，身壞命終生箭降伏天者，無有是處。瞿曇！我從今日捨諸惡業，歸佛歸法，歸比丘僧。」

佛告聚落主：「此真實要。」時戰鬥活聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。

13249 ㊣909 調馬經[936]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有調馬聚落主，來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。爾時，世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾種法？」

聚落主答言：「瞿曇！有三種法。何等為三？謂一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強[937]。」

佛告聚落主：「若以三種法，馬猶不調，當如之何？」

聚落主言：「便當殺之。」聚落主白佛言：「瞿曇！無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫？」

佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。何等為三？一者柔軟，二者剛強，三者柔軟剛強。」

聚落主白佛：「瞿曇！若三種調御丈夫，猶不調者，當如之何？」佛言：「聚落主，三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱。」

調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不淨；瞿曇法中不應殺，而今說言不調伏者亦當殺之？」

佛告聚落主：「如汝所言：『如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。』聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡。聚落主！若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶？」

調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，捨諸惡業，歸佛歸法，歸比丘僧。」

佛告聚落主：「此真實要。」佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。

13250 ㊣910 惡性經[938]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有兇惡聚落主[939]來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！不修何等法故於他生瞋恚？生瞋恚故口說惡言，他為其作惡性名字？」[940]

佛告聚落主：「不修正見，故於他生瞋，生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。不修正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，故於他生瞋，生瞋恚故口說惡言，他為其作惡性名字。」[941]

復問世尊：「修習何法，於他不瞋，不瞋恚故口說善言，他為其作賢善[942]名字？」

佛告聚落主：「修正見故於他不瞋，不瞋恚故口說善言，他為其作賢善名字。修習正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，故於他不瞋，不瞋恚故口說善言，他為其作賢善名字。」

兇惡聚落主白佛言：「奇哉！世尊！善說此言。我不修正見，故於他生瞋，生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字。我不修正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，故於他生瞋，生瞋恚故口說惡言，他為我作惡性名字，是故我今當捨瞋恚、剛強、粗澀。」

佛告聚落主：「此真實要。」佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。

13251 ㊣911 頂髻經[943]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有摩尼珠髻聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！先日，國王集諸大臣，共論議言：『云何沙門釋子比丘，自為受蓄金銀寶物，為淨耶？為不淨耶？』其中有言：『沙門釋子應受蓄金銀寶物。』又復有言：『不應自為受蓄金銀寶物。』世尊！彼言沙門釋子應受蓄金銀寶物者，為從佛聞、為自出意說？作是語者為隨順法、為不隨順？為真實說、為虛妄說？如是說者得不墮於呵責處耶？」

佛告聚落主：「此則妄說，非真實說，非是法說，非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自為受蓄金銀寶物者，不清淨，故若為己受蓄金銀寶物者，非沙門法，非釋種子法。」

聚落主白佛言：「奇哉！世尊！沙門釋子受蓄金銀寶物者，非沙門法，非釋種子法，此真實說。世尊作是說者，增長勝妙；我亦作是說：沙門釋子不應受蓄金銀寶物。」

佛告聚落主：「若沙門釋子受蓄金銀珍寶清淨者，五欲悉應清淨。」摩尼珠髻聚落主聞佛所說，歡喜作禮而去。

爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂。」時，尊者阿難即受佛教，周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂，比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時。」

爾時，世尊往詣食堂，大眾前坐，坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主，來詣我所，作如是言：『先日，國王集諸大臣作如是論議：沙門釋子受蓄金銀寶物，為清淨否？其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊：言清淨者，為從佛聞，為自妄說？』如上廣說。彼摩尼珠髻聚落主聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。

諸比丘！國王大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說：『沙門釋種子不應受蓄金銀寶物。』諸比丘！汝等從今日，須木索木，須草索草，須車索車，須作人索作人，慎勿為己受取金銀種種寶物[944]！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13252 ㊣912 王髮經[945]

如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。時，有王頂聚落主來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告王頂聚落主：「今者眾生依於二邊。何等為二？一者樂著凡夫五欲；二者自苦方便不正，非義饒益。聚落主！有三種樂受欲樂，凡夫有三種自苦方便不正，非義饒益。

聚落主！何等為三種凡夫樂受欲樂？有受欲者非法濫取，不以安樂自供，不供養父母，給足兄弟妻子，奴婢眷屬，朋友知識，亦不隨時供養沙門婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名世間第一受欲。

復次，聚落主！受欲樂者，以法非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足兄弟妻子、奴婢眷屬、朋友知識，而不隨時供養沙門婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第二受欲樂者。

復次，聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取，以樂自供，供養父母，給足兄弟妻子、奴婢眷屬、知識，隨時供養沙門婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。

聚落主！我不一向說受欲平等；我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報，未來生天，是名卑下受欲者。

何等為中人受欲？謂受欲者，以法非法而求財物，乃至不求未來生天，是名第二中人受欲。

何等為勝人受欲？謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。

何等為三種自苦方便，是苦、非法、不正，非義饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住，彼不能現法離熾然，得過人法，勝妙知見，安樂住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。

復次，自苦方便枯槁活，始不犯戒污戒，而修種種苦行，亦不由此現法離熾然，得過人法，勝妙知見，安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。

復次，自苦方便枯槁活，不犯戒污戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然，得過人法，勝妙知見，安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。

聚落主！我不說一切自苦方便枯槁活悉等，我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。何等自苦方便是卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒污戒，乃至不得勝妙知見、安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。

何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不犯戒污戒，乃至不得勝妙知見、安樂住，是名我說自苦方便中間人。

何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不犯戒污戒，乃至不得勝妙知見、安樂住，是名我說自苦方便勝人。聚落主！是名三種自苦方便，是苦、非法不正，非義饒益。

聚落主！有道有跡，不向三種受欲，隨順方便卑下田舍凡夫；不向三種自苦方便，是苦、非法不正，非義饒益。聚落主！何等為道，何等為跡，不向三種受欲，三種自苦方便？

聚落主！為欲貪障閡故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。為瞋恚愚癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法後世得斯罪報，心法憂苦。

若離貪障，不欲方便自害害他，自他俱害，不今世後世受此罪報，彼心心法常受喜樂；如是離瞋恚、愚癡障閡，不欲自害，不欲害他、自他俱害，不今世後世受斯罪報，彼心心法常受安樂。於現法中遠離熾然，不待時節，親近涅槃，現見，緣自覺知。聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親證涅槃。現見，緣自覺知者，為八聖道，正見……乃至正定。」

世尊說是法時，王頂聚落主遠塵離垢，得法眼淨。王頂聚落主見法得法，知法，深入於法，度疑，不由於他，於正法律得無所畏，即從座起，整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊！歸佛歸法，歸比丘僧，從今盡壽為優婆塞。」時，王頂聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13253 ㊣913 驢姓經[946]

如是我聞：一時，佛在力士人間遊行，到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。時，有竭曇聚落主，聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集苦沒，我當往詣彼沙門瞿曇，若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法苦集苦沒。即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集苦沒。善哉！世尊！為我說現法苦集苦沒。」

佛告聚落主：「我若說過去法苦集苦沒者，知汝於彼為信、為不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂？汝今苦否？我若說末來苦集、苦沒者，知汝於彼為信、不信，為欲、不欲，為念、不念，為樂、不樂？汝今苦否？我今於此說現法苦集、苦沒。聚落主！若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生、欲集，欲起、欲因，欲緣而苦生。」

聚落主白佛言：「世尊極略說法，不廣分別，我所不解。善哉！世尊！唯願廣說，令我等解。」

佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說。聚落主！於意云何？若眾生於此欝鞞羅聚落住者，或縛或打，或責或殺，汝心當起憂悲惱苦否？」

聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲有貪，有愛有念，相習近者，彼遭縛或打，或責或殺，我則生悲憂惱苦；若彼眾生所，無欲無貪、無愛念、相習近者，彼遭縛打責殺，我何為橫生憂悲惱苦？」

佛告聚落主：「是故當知！眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生欲集、欲起欲因、欲緣而生眾苦。聚落主！於意云何？汝依父母不相見者，則生欲貪、愛念否？」聚落主言：「否也，世尊！」

「聚落主！於意云何？若見若聞，彼依父母，當起欲愛念否？」聚落主言：「如是，世尊！」

復問聚落主：「於意云何？彼依父母若無常變異者，當起憂悲惱苦否？」

聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或鄰死，豈唯憂悲惱苦！」

佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生欲集，欲起欲因、欲緣而生苦。」

聚落主言：「奇哉！世尊！善說如此依父母譬。我有父母居在異處，我日日遣信問其安否，使未還時，我已憂苦，況復無常而無憂苦？」

佛告聚落主：「是故我說眾生所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生欲集、欲起欲因、欲緣而生憂苦。」

佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三若二，若一愛念，無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。」即說偈言：

[947]若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患，一切憂苦消滅盡，猶如蓮花不著水。

當世尊說是法時，竭曇聚落主遠塵離垢，得法眼淨。見法得法，深入於法，度諸狐疑，不由於他，不由他度，於正法律得無所畏，從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我已超越。我從今日，歸佛歸法，歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞，唯憶持我！」佛說此經已，竭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13254 ㊣914 飢饉經[948]

如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千二百五十比丘，千優婆塞，五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至那羅聚落、好衣菴羅園中。

時，有刀師氏聚落主[949]是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺蔾論，令沙門瞿曇不得語，不得不語耶？」

聚落主言：「阿梨！我立何等論為蒺蔾論，令沙門瞿曇不得語，不得不語？」

尼揵語聚落主言：「汝往詣沙門瞿曇所，作是問：『瞿曇！常願欲令諸家福利具足增長，作如是願，如是說否？』若答汝言否者，汝當問言：沙門瞿曇與凡愚夫有何等異？』若言有願有說者，當復問言：『沙門瞿曇！若有如是願、如是說者，云何於飢饉世遊行人間，將諸大眾千二百五十比丘，千優婆塞，五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損費世間，如大雨雹雨已，乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應，不類不似，前後相違。』如是聚落主，是名蒺蔾論，令彼沙門瞿曇，不得語，不得不語。」爾時，刀師氏聚落主受尼揵勸教已，詣佛所，恭敬問訊，恭敬問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！常欲願令諸家福利增長否？」

佛告聚落主：「如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說。」聚落主言：「若如是者，云何瞿曇於飢饉世人間乞食，將諸大眾，乃至不似不類，前後相違？」

佛告聚落主：「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主！汝觀今日有人家大富，多錢財，多眷屬，多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利[950]。

聚落主！有八因緣，令人損減，福利不增。何等為八？¹王所逼，²賊所劫，³火所焚，⁴水所漂，⁵藏自消減，⁶抵債不還，⁷怨憎殘破，⁸惡子費用。有是八種，為錢財難聚。聚落主！我說⁹無常為第九[951]。如是聚落主！汝捨九因九緣而言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言，不捨惡見，如鐵槍投水，身壞命終生地獄中。」

時，刀師氏聚落主心生恐怖，身毛皆豎，白佛言：「世尊！我今悔過！如愚如癡，不善不辨，於瞿曇所，不實欺誑，虛說妄語。」刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

13255 ㊣915 種田經[952]

如是我聞：一時，佛住那羅聚落、好衣菴羅園中。時，有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺蔾論，令沙門瞿曇不得語，不得不語？」

聚落主白尼揵：「阿梨！何等為蒺蔾論，令沙門瞿曇不得語，不得不語耶？」

尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：『瞿曇！不常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生耶？』若言否者，應語言：『瞿曇與凡愚夫有何等異？』

若言常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生者，復應問言：『若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法，或不為一種人說法？』作如是問者，是名蒺蔾論，令彼沙門瞿曇不得語，下得不語。」

爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生？」

佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常歎說安慰一切眾生。」聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法，又復不為一種人說法？」

佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。聚落主！譬如有三種田：有一種田，沃壤肥澤；第二田，中；第三田，塉薄。云何，聚落主！彼田主先於何田耕治下種？」

聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種。」

「聚落主！復於何田，次耕下種？」

聚落主言：「瞿曇！當於中田，次耕下種。」

佛告聚落主：「復於何田次耕下種？」

聚落主言：「當於最下塉薄之田，次耕下種。」

佛告聚落主：「何故如是？」

落主言：「不欲廢田，存種而已。」

佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是，我常為彼演說正法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。彼聞法已，依於我舍我洲，我覆、我蔭、我趣，常以淨眼觀我而住，作如是念：佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安穩樂住。

聚落主！如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷，亦復如是。我亦為彼演說正法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示，彼聞法已，依於我舍我洲，我覆、我蔭、我趣，常以淨眼觀察我住，作如是念：世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安穩樂住。

聚落主！如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學、尼揵子輩，亦為說法：初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。然於彼等少聞法者，亦為其說；多聞法者，亦為其說，然彼眾於我善說法中得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安穩樂住。」時，聚落主白佛：「甚奇！世尊！善說如是三種田譬。」

佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器：第一器不穿不壞，亦不津漏；第二器不穿不壞，而有津漏；第三器者，穿壞津漏。云何聚落主！彼士夫三種器中，常持淨水，著何等器中？」聚落主言：「瞿曇！當以不穿不壞、不津漏者，先以盛水。」

佛告聚落主：「次復應以何器盛水？」聚落主言：「瞿曇！當持彼器不穿不壞而津漏者，次以盛水。」

佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水？」

聚落主言：「以穿壞津漏之器，最後盛水。所以者何？須臾之間，供小用故。」

佛告聚落主：「如彼不穿不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼，亦復如是，我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安穩樂住。

如第二器，不穿不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷，亦復如是，我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安穩樂住。

如第三器，穿壞津漏者，外道異學、諸尼揵輩，亦復如是，我亦為彼演說正法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現，多亦為說，少亦為說，彼若於我說一句法，知其義者，亦得長夜安穩樂住。」

時，刀師氏聚落主聞佛所說，心大恐怖，身毛皆豎，前禮佛足：「悔過，世尊！如愚如癡，不善不辨，於世尊所，不諦真實，虛偽妄說！」刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

13256 ㊣916 說何論經[953]

如是我聞：一時，佛住那羅聚落、好衣菴羅園中。時，有刀師氏聚落主，是尼揵弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告聚落主：「欲何所論？尼揵若提子為何所說？」

聚落主言：「彼尼揵若提子說：殺生者，一切皆墮泥梨中，以多行故，則將至彼。如是偷盜、邪婬、妄語，皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼。」

佛告聚落主：「若如尼揵若提子說：殺生者墮泥犁中，以多行故而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中。聚落主！於意云何？何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生？乃至何時有心妄語，何時有心不妄語？」

聚落主白佛言：「世尊！入於晝夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語，而多時不有心殺生，乃至妄語。」

佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮泥犁中耶？如尼揵所說：有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行者，將往生彼，乃至妄語亦復如是。聚落主！彼大師出興于世，覺想籌量，入覺想地，住於凡夫地，自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是說法，言：『殺生者一切皆墮泥犁中，多習行將往生彼，乃至妄語亦復如是。』

彼諸弟子若信其說，言：『我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故將往生彼。我本有心殺生、偷盜、邪淫、妄語，當墮泥犁中。』得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世不捨殺生，乃至不捨妄語。彼心解脫不滿足，慧解脫亦不滿足；心解脫不滿足，慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見，邪見因緣故，身壞命終生惡趣泥犁中。

如是聚落主！有因有緣，眾生煩惱；有因有緣，眾生業煩惱清淨。聚落主！如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪淫、妄語，讚歎不盜不婬，不妄語。常以此法化諸聲聞，令念樂信重，言：『我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語。我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。』雖不能令彼業不為，且因此悔責，故於未來世得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語，亦得滿足心解脫，滿足慧解脫；心解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖，正見成就，正見因緣故得生善趣天上。如是聚落主！有因有緣眾生業煩惱清淨。

聚落主！彼多聞聖弟子，作如是學，晝夜隨時觀察所起，少有心殺生，多有心不殺生。若於有心殺生，當自悔責，不是不類。若無心殺生，無怨無憎，心生隨喜，隨喜已歡喜，歡喜已心輕安，心輕安已心受樂，受樂已則心定，心定已，聖弟子心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，滿於一方正受住；二方三方，乃至四方，四維上下，一切世間心與慈俱，無怨無嫉，無有瞋恚，廣大無量，善修習充滿諸方，具足正受住。」

爾時，世尊以爪甲抄少土，語刀師氏聚落主言：「云何聚落主！我爪甲土多，大地土為多？」

聚落主白佛言：「世尊爪甲土少少耳，大地土無量無數。」

佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其數無量，如是心與慈俱，修習多修習，諸有量業者，如甲上土，不能將去，不能令住；如是，偷盜對以悲心，邪婬對以憙，妄語對以捨心，不得為比。」

說是語時，刀師氏聚落主遠塵離垢，得法眼淨。聚落主見法得法，覺法知法，深入於法，離諸狐疑，不由於他，不隨於他，於正法律得無所畏，從座起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今歸佛歸法，歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞。

世尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾以為燈炷，欲吹令燃，終不得明，徒自疲勞，燈竟不燃。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智，是故我今重歸依佛，歸法歸僧。從今以去，於彼尼揵，愚癡不善、不辨者所，少信少敬，少愛少念，於今遠離，是故我今第三歸佛，歸法歸僧，乃至盡壽為優婆塞，自淨其心！」時，刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

四十三、馬相應[954]

13257 ㊣917 惡馬經[955]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種調馬，何等為三種？有馬捷疾具足，色不具足，形體不具足；有馬色具足，捷疾具足，形體不具足；有馬捷疾具足，色具足，形體具足[956]。如是有三種調士夫相，何等為三？有士夫捷疾具足，色不具足，形體不具足；有士夫捷疾具足，色具足，形體不具足；有士夫捷疾具足，色具足，形體具足。

比丘！何等為調士夫捷疾具足，色不具足，形體不具足？有士夫於苦如實知，苦集苦滅，苦滅道跡如實知，如是觀者，三結斷：身見、戒禁取、疑。此三結斷，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。

何等為非色具足？若有問阿毘曇、律[957]，不能以具足句味，次第隨順，具足解說，是名色不具足。

云何形體不具足？非大德名聞，不能感致衣被飲食、臥具湯藥、眾具，是名士夫捷疾具足，色不具足，形體不具足。

何等為捷疾具足，色具足，形體不具足？謂士夫於苦如實知，苦集苦滅、苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。

何等為色具足？若問阿毘曇、律，……乃至能為解說，是名色具足。何等為形體不具足？非大德名聞，不能感致衣被飲食，臥具湯藥，是名士夫捷疾具足，色具足，形體不具足。

何等為士夫捷疾具足，色具足，形體具足？謂士夫於苦如實知，苦集苦滅、苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。

何等為色具足？若問阿毘曇、律，……乃至能解說，是名色具足。何等為形體具足？謂大德名聞，……乃至臥具湯樂，是名形體具足，是名士夫捷疾具足，色具足，形體具足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13258 ㊣918 順調馬經[958]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬，何等為三？有馬捷疾具足，非色具足，非形體具足；有馬捷疾具足，色具足，非形體具足；有馬捷疾具足，色具足，形體具足。

於正法律有三種善男子，何等為三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形體具足；有善男子捷疾具足，色具足，形體具足。

何等為善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足？謂善男子，苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知，作如是知、如是見已，斷五下分結，謂身見、戒禁取、疑、貪欲、瞋恚。斷此五下分結已，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾具足。

云何色不具足？若問阿毘曇、律，不能解了句味，次第隨順，決定解說，是名色不具足。

云何形體不具足？謂非名聞大德，不能感財利供養、衣被飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足。

何等為捷疾具足，色具足，非形體具足？謂善男子，於苦聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。

云何色具足？若有問阿毘曇、律，能以次第、句味，隨順決定而為解說，是名色具足。

云何非形體具足？謂非名聞大德，不能感財利供養、衣被飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。

何等為善男子捷疾具足，色具足，形體具足？謂善男子於苦聖諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。

何等為色具足？若有問阿毘曇、律，乃至能為解說，是名色具足。何等為形體具足？謂名聞大德，能感財利，乃至湯藥眾具，是名形體具足，是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13259 ㊣919 賢乘經[959]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬，何等為三？謂有馬捷疾具足，非色具足，非形體具足；有馬捷疾具足、色具足、非形體具足；有馬捷疾具足、色具足、形體具足。

如是於此法律有三種善男子，何等為三？有善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足；有善男子捷疾具足、色具足、非形體具足；有善男子捷疾具足、色具足、形體具足。

何等為善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足？謂善男子於苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦如實知，於苦滅道跡聖諦如實知，如是知、如是見已，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名捷疾具足。

云何非色具足？若有問阿毘曇、律，乃至不能為決定解說，是名色不具足。何等非形體具足？謂非名聞大德，乃至不感湯藥眾具，是名形體不具足，是名善男子捷疾具足、非色具足、非形體具足。

何等為善男子捷疾具足、色具足、非形體具足？謂善男子，於苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。云何色具足？謂若有問阿毘曇、律，乃至能為決定解說，是名色具足。

何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥眾具，是名善男子捷疾具足、色具足、非形體具足。

何等為善男子捷疾具足、色具足、形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。

何等為色具足？謂善男子，若有問阿毘曇、律，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為形體具足？謂名聞大德，乃至能感湯藥眾具，是名形體具足；是名善男子捷疾具足、色具足、形體具足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13260 ㊣920 三經[960]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂良馬色具足，力具足，捷疾具足。如是於正法律，有三種善男子世所奉事，供養恭敬，為無上福田，何等為三？謂善男子色具足，力具足，捷疾具足。

何等為色具足？謂善男子住於淨戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，見微細罪能生怖畏，受持學戒，是名色具足。

何等為力具足？已生惡不善法令斷，生欲精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲精勤方便，攝受增長；末生善法令起，生欲精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲精勤方便，攝受增長，是名力具足。

何等為捷疾具足？謂此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足；是名善男子色具足，力具足，捷疾具足。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13261 ㊣921 四經[961]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世有良馬，四能具足，當知是良馬王所服乘。何等為四？所謂賢善、捷疾、堪能、調柔[962]。如是善男子四德成就，世所尊重，承事供養，為無上福田。何等為四？謂善男子成就無學戒身，無學定身，無學慧身，無學解脫身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13262 ㊣922 鞭影經[963]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世有四種良馬：有良馬，駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心，是名世間良馬第一之德。復次，比丘！世間良馬，不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其手尾，則能驚悚，察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。

復次，比丘！若世間良馬不能顧影，及觸皮毛，能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉，則能驚察，隨御者心，遲速左右，是名第三良馬。

復次，比丘！若世間良馬不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。

如是於正法律有四種善男子。何等為四？謂善男子，聞他聚落有男子女人疾病困苦，乃至死，聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子於正法律能自調伏。

復次，善男子！不能聞他聚落或男或女老病死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落，或男或女老病死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子於正法律能自調伏。

復次，善男子！不能聞見他聚落中，男子女人老病死苦，生怖畏心，依正思惟，然見聚落城邑有善知識及所親近者老病死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是名第三善男子於聖法律而自調伏。

復次，善男子不能聞見他聚落中，男子女人及所親近者老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老病死苦，能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子於聖法律能自調伏。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13263 ㊣923 乘調經[964]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有調馬師名曰只尸，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我觀世間甚為輕賤，猶如群羊。唯我堪能調馬，狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病方便調伏。」

佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便，調伏於馬？」馬師白佛：「有三種法，調伏惡馬。何等為三？一者柔軟，二者粗澀，三者柔軟粗澀[965]。」

佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」馬師白佛：「猶不調者，便當殺之，所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？」

佛告聚落主：「我亦以三種方便調御丈夫。何等為三？一者一向柔軟，二者一向粗澀，三者柔軟粗澀。」

佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說：此是身善行，此是身善行報；此是口意善行，此是口意善行報。是名天，是名人，是名善趣、化生，是名涅槃，是為柔軟。粗澀者，如所說：是身惡行，是身惡行報；是口意惡行，是口意惡行報，是名地獄，是名畜生，是名餓鬼，是名惡趣，是名墮惡趣，是名如來粗澀教也。

彼柔軟粗澀俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報；有時說口意善行，有時說口意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報；有時說口意惡行，有時說口意惡行報。如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅槃，如是名地獄、畜生、餓鬼，如是名惡趣，如是墮惡趣，是名如來柔軟粗澀教。」

調馬師白佛：「世尊！若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？」佛告聚落主：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我。」

調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義云何？」

佛告聚落主：「如是，如是！如來法中，殺生不清淨，如來法中亦不殺生，然如來法中，以三種教授不調伏者，不復與語，不教不誡。聚落主！於意云何？如來法中，不復與語，不教不誡，豈非死耶？」

調馬師白佛：「實爾，世尊！不復與語，永不教誡，真為死也。世尊！以是之故，我從今日，離諸惡不善業！」佛告聚落主：「善哉所說！」時調馬師聚落主只尸，聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。

13264 ㊣924 有過經[966]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世間馬有八態，何等為八？謂惡馬臨駕車時，後腳蹹人，前腳跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。復次，惡馬就駕車時，低頭振軛，是名世間惡馬第二之態。復次，世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。復次，世間惡馬就駕車時，仰頭卻行，是名世間惡馬第四之態。

復次，世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷繮折勒，縱橫馳走，是名第五之態。復次，世間惡馬就駕車時，舉前兩足而作人立，是名第六之態。復次，世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。復次，世間惡馬就駕之時，叢聚四腳，伏地不起，是名第八之態。

如是世間惡丈夫於正法律有八種過。何等為八？若比丘，諸梵行者以見聞疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：『汝愚癡，不辨不善，他立舉汝，汝云何舉我？』如彼惡馬，後腳雙蹹，前腳跪地，斷鞅折軛，是名丈夫於正法律第一之過。

復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，反出他罪，猶如惡馬，怒項，折軛，是名丈夫於正法律第二之過。復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚憍慢，隱覆，嫌恨，不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法律第三之過。

復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉，令其憶念，而作是言：『我不憶念。』觝突不伏，如彼惡馬，即縮轉退，是名丈夫於正法律第四之過。

復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，輕蔑，不數其人，亦不數僧，攝持衣鉢，隨意而去，如彼惡馬，加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法律第五之過。

復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，自處高床，與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙腳人立，是名丈夫於正法律第六之過。復次，比丘，諸梵行者以見聞疑舉時，默然不應，以惱大眾，如彼惡馬，加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法律第七之過。

復次，比丘！諸梵行者以見聞疑舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門而作是言：『汝默然，快喜安住、我自捨戒退沒。』如彼惡馬，叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法律第八之過；是名比丘於正法律有八種過惡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13265 ㊣925 良馬八德經[967]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世間良馬有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。何等為八？生於良馬鄉，是名良馬第一之德。復次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。復次，良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。復次，良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四之德。

復次，良馬諸情態，速為調馬者現，馬師調習，速捨其態，是名良馬第五之德。復次，良馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。

復次，良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。復次，良馬若病若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。

如是丈夫於正法律八德成就，當知是賢士夫。何等為八？謂賢士夫住於正戒、波羅提木叉律儀，威儀行處具足，見微細罪能生怖畏，受持學戒[968]，是名丈夫於正法律第一之德。復次，丈夫性自賢善，善調善住，不惱不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。

復次，丈夫次第乞食，隨其所得，或粗或細，其心平等，不嫌不著，是名丈夫第三之德。

復次，丈夫心生厭離，於身惡業，口意惡業，惡不善法，及諸煩惱，重受諸有，熾然苦報，於未來世生老病死、憂悲惱苦，增其厭離，是名丈夫第四之德。

復次，丈夫若有沙門過，諂曲不實，速告大師及善知識。大師說法，則時除斷，是名丈夫第五之德。

復次，丈夫學心具足，作如是念：『設使餘人，學與不學，我悉當學。』是名丈夫第六之德。

復次，丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。復次，丈夫乃至盡壽精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地，能速昇進。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13266 ㊣926 迦旃延經[969]

如是我聞：一時，佛住那梨聚落深谷精舍。爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強梁禪[970]。如強梁馬，繫槽櫪上，彼馬不念我所應作，所不應作[971]，但念穀草。如是丈夫，於貪欲纏，多所修習故，彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑，多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。

詵陀！若真良馬[972]，繫槽櫪上，不念水草，但念駕乘之事[973]。如是丈夫，不念貪欲纏住，於出離道如實知，不以貪欲纏而求正受；亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏多住，於出離瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，如實知，不以疑纏而求正受。

比丘如是修禪者，不依地修禪，不依水火風、空無邊處，識無邊處，無所有，非想非非想而修禪；不依此世，不依他世，非日月，非見聞覺知，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪[974]。

詵陀！比丘如是修禪者，諸天主伊濕波羅、波闍波提[975]，恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：

南無大士夫！南無士之上！以我不能知，依何而禪定？

爾時，有尊者跋迦利，住於佛後，執扇扇佛。時跋迦利白佛言：「世尊！比丘云何入禪而不依地水火風、乃至尋伺而修禪定？云何諸天主伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：

南無大士夫！南無士之上！以我不能知，依何而禪定？

佛告跋迦利：「比丘於地想，能伏地想，於水火風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想；此世他世，日月，見聞覺知，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是修禪者，不依地水火風，乃至不依覺觀而修禪。跋迦利！比丘如是修禪者，諸天主伊濕波羅、波闍波提，恭敬合掌，稽首作禮，而說偈言：

南無大士夫！南無士之上！以我不能知，何所依而禪？

佛說此經已，詵陀迦旃延比丘，遠塵離垢，得法眼淨，跋迦利比丘，不起諸漏，心得解脫[976]。

四十四、摩訶男相應[977]

13267 ㊣927 摩訶男優婆塞經[978]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有釋種名摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名為優婆塞？」

佛告摩訶男：「在家清白，修習淨住，男相成就。作是說言：我今盡壽歸佛歸法，歸比丘僧，為優婆塞，證知我，是名優婆塞。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名為優婆塞信具足？」

佛告摩訶男：「優婆塞者，於如來所，正信為本，堅固難動，諸沙門婆羅門、諸天魔梵，及餘世間所不能壞。摩訶男！是名優婆塞信具足。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞戒具足。」

佛告摩訶男：「優婆塞離殺生、不與取、邪婬、妄語、飲酒、不樂作，摩訶男！是名優婆塞戒具足。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞聞具足？」

佛告摩訶男：「優婆塞聞具足者，聞則能持，聞則積集。若佛所說，初善中善，後亦善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，悉能受持，是名優婆塞聞具足。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞施具足？」

佛告摩訶男：「優婆塞捨具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施、勤施、常施，樂施財物，平等布施，摩訶男！是名優婆塞施具足。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞智慧具足？」佛告摩訶男：「優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，苦集如實知，苦滅如實知，苦滅道跡如實知，是名優婆塞智慧具足。」爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

13268 ㊣928 證果經[979]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國、尼拘律園中。爾時，釋氏摩訶男與五百優婆塞，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何名優婆塞？」

佛告摩訶男：「優婆塞者，在家淨住，乃至盡壽歸依三寶為優婆塞，證知我。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞須陀洹？」

佛告摩訶男：「優婆塞須陀洹者，三結已斷已知，謂身見、戒禁取、疑，是名優婆塞須陀洹。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞斯陀含？」

佛告摩訶男：「謂優婆塞三結已斷已知，貪恚癡薄，是名優婆塞斯陀含。」

摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞阿那含？」

佛告摩訶男：「優婆塞阿那含者，五下分結已斷已知，謂身見、戒禁取、疑、貪欲、瞋恚，是名優婆塞阿那含。」時，摩訶男釋氏，顧視五百優婆塞而作是言：「奇哉！諸優婆塞在家清白，乃得如是深妙功德！」時，摩訶男優婆塞聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

13269 ㊣929 一切行經[980]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國、尼拘律園中。爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊云何名優婆塞？」

佛告摩訶男：「優婆塞者，在家清白，乃至盡壽歸依三寶為優婆塞，證知我。」

摩訶男白佛：「世尊！云何為滿足一切優婆塞事？」

佛告摩訶男：「若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤精進，具足淨戒。具足信戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便修習布施，令具足。信、戒、施修習滿足，然不能隨時往詣沙門，聽受正法，是則不具，以不具故精勤方便，隨時往詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受正法，是不具足。信、戒、施、聞，修習滿足，聞已不持，是不具足，以不具足故，精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持，然不能觀察諸法深義，是不具足，不具足故精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持，持已，觀察甚深妙義，而不隨順知法次法向，是不具足；以不具故精勤方便，信、戒、施、聞，受持觀察，了達深義，隨順行，法次法向，是名滿足一切優婆塞事。」

摩訶男白佛：「世尊！云何名優婆塞能自安慰，不安慰他？」

佛告摩訶男：「若優婆塞能自立信，不能令他立於正信；自持淨戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立於他；自詣塔寺見諸沙門，不能勸他令詣塔寺，往見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深法，能隨順行，法次法向，不能勸人令隨順行，法次法向，如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他。」

摩訶男白佛：「世尊！優婆塞成就幾法，自安安他？」

佛告摩訶男：「若優婆塞成就十六法者，是名優婆塞自安安他。何等為十六？⁽¹⁾若優婆塞具足正信，⁽²⁾亦以正信建立他人；⁽³⁾自持淨戒，⁽⁴⁾亦以淨戒建立他人；⁽⁵⁾自行布施，⁽⁶⁾教人行施；⁽⁷⁾自詣塔寺見諸沙門，⁽⁸⁾亦教人往見諸沙門；⁽⁹⁾自專聽法，⁽¹⁰⁾亦教人聽；⁽¹¹⁾自受持法，⁽¹²⁾教人受持；⁽¹³⁾自觀察義，⁽¹⁴⁾教人觀察；⁽¹⁵⁾自知深義，隨順修行，法次法向，⁽¹⁶⁾亦復教人解了深義，隨順修行，法次法向。如是十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦安慰他人。

摩訶男！若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾，悉詣其所，謂婆羅門眾、剎利眾、長者眾、沙門眾，於諸眾中，威德顯曜，譬如日輪，初中及後，光明顯照；如是優婆塞十六法成就者，初中及後，威德顯照，若優婆塞十六法成就者，世間難得！」佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。

13270 ㊣930 自輕經[981]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園。爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！此迦毘羅衛國，安穩豐樂，人民熾盛。我每出入時，眾多羽從，狂象、狂人、狂乘，常與是俱。我自恐與此諸狂，俱生俱死，忘於念佛念法，念比丘僧。我自思惟：命終之時，當生何處？」[982]

佛告摩訶男：「莫恐莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下順注，順輸，若截根本，當墮何處？」摩訶男白佛：「隨彼順下，順注順輸。」

佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛，念法念僧，若命終時，此身若火燒，或棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心意識，久遠長夜，正信所熏，戒施聞慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。」時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13271 ㊣931 住處經[983]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國、尼拘律園中。爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安穩涅槃。世尊！彼當云何修習多修習，於此法律得諸漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」

佛告摩訶男：「若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安穩涅槃。彼於爾時，當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是比丘住在學地，求所未得，上昇進道，安穩涅槃，修六隨念，乃至疾得安穩涅槃。

何等為六隨念？謂聖弟子念如來事：如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚愚癡，其心正直，得如來義，得如來正法。於如來正法、於如來所，得隨憙，隨憙已歡悅，歡悅已身輕安，身輕安已覺受樂，覺受樂已其心定，心定已，彼聖弟子於兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法流水，乃至涅槃。

復次，聖弟子念於法事：世尊法律，現法能離生死熾然，不待時節，通達，緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋意愚恚，乃至念法所熏，昇進涅槃。

復次，聖弟子念於僧事：世尊弟子，善向正向，直向誠向，行隨順法，有向須陀洹，得須陀洹；向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向阿羅漢，得阿羅漢。此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足，三昧具足，智慧具足，解脫具足，解脫知見具足，所應奉迎承事供養，為良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪欲瞋恚愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。

復次，聖弟子自念淨戒：不壞戒，不缺戒，不污戒，不雜戒，不他取戒，善護戒，明者稱譽戒，智者不厭戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。

復次，聖弟子自念施事：我得善利，於慳垢眾生中而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法，具足等施[984]。聖弟子如是念施時，不起貪欲、瞋恚愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。

復次，聖弟子念諸天事：有四大王天、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當有此正信。彼得信、戒、施、聞、慧，於此命終，生彼諸天，我亦當行此信、戒、施聞慧。聖弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚愚癡，其心正直，緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者，得深法利，得深義利，得彼諸天饒益隨喜，隨喜已生欣悅，欣悅已身輕安，身輕安已，覺受樂，覺受樂已，得心定，心定已，彼聖弟子處兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法水流，念天所熏故，昇進涅槃。

摩訶男！若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃，如是多修習、疾得涅槃者，於正法律速盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

13272 ㊣932 十一經[985]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣。時，釋氏摩訶男聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行，聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我四體不攝，迷於四方，聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行，是故我今思惟：何時當復得見世尊及諸知識比丘？」

佛告摩訶男：「汝正使見世尊，不見世尊，見諸知識比丘及與不見，但當念於五法[986]，精勤修習。

摩訶男！⁽¹⁾當以正信為主，非不正信；⁽²⁾戒具足，⁽³⁾聞具足，⁽⁴⁾施具足，⁽⁵⁾慧具足為本，非無智慧。依此五法，修六隨念。何等為六？摩訶男！念如來當如是念：如來、應供、等正覺，乃至佛、世尊。當念法、僧、戒、施、念天，乃至自行得智慧。如是聖弟子成就十一法者，則為學跡，終不腐敗，堪任知見，堪任決定，住甘露門，近於甘露，能疾得甘露涅槃。

譬如伏雞，伏其卵或五或十，隨時消息，愛護將養，正復中間放逸，猶能以爪以口，啄卵得生其子。所以者何？以彼雞母隨時消息，善愛護故。如是聖弟子成就十一法者，住於學跡，終不腐敗，乃至能疾得甘露涅槃。」佛說此經已，摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13273 ㊣933 十二經[987]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣。時，釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂，為世尊縫衣，世尊不久安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行，聞已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今四體不攝，迷於四方，先所聞法，今悉忘失。以聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，乃至人間遊行，我作是念：何時當復得見世尊，及諸知識比丘？」

佛告摩訶男：「汝見如來，不見如來，見諸比丘，不見諸比丘，汝當勤修六法。何等為六？正信為本，戒、施、聞、空、慧，以為根本，非無智慧，依此六法已，於上增修六隨念，念如來事，乃至念天。如是十二種念成就，彼聖弟子，諸惡退減不增長，消滅不起，離塵垢，不增塵垢，捨離不取，不取故不著，以不取著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

13274 ㊣934 解脫經[988]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國、尼拘律園中。爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如我解佛所說，正受故解脫，非無正受。云何世尊！為先正受而後解脫耶？為先解脫而後正受耶？為正受、解脫，不前不後、一時俱生耶？」

爾時，世尊默然而住，如是摩訶男第二第三問，佛亦再三默然住。爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難作是念：「釋氏摩訶男以此深義而問世尊，世尊病瘥未久，我今當說餘事以引於彼。」語摩訶男：「學人亦有戒，無學人亦有戒；學人有三昧，無學人亦有三昧；學人有慧，無學人亦有慧；學人有解脫，無學人亦有解脫。」

摩訶男問尊者：「阿難！云何為學人戒？云何為無學人戒？云何學人三昧？云何無學人三昧？云何學人慧？云何無學人慧？云何學人解脫？云何無學人解脫？」

尊者阿難語摩訶男：「若聖弟子住於戒、波羅提木叉律儀、威儀行處，受持學戒。受持學戒具足已，離欲惡不善法，乃至第四禪具足住，如是三昧具足已，此苦聖諦如實知，苦集苦滅如實知，苦滅道跡如實知，如是知、如是見已，五下分結已斷已知，謂身見、戒禁取、疑、貪欲、瞋恚，此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃，阿那含不復還生此世。

彼當爾時，成就學戒、學三昧、學慧，學解脫，復於餘時，盡諸有漏，無漏解脫，慧解脫，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。彼當爾時，成就無學戒、無學三昧、無學慧，無學解脫，是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫，無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫。」爾時，釋氏摩訶男聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起，禮佛而去。

爾時，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難：「迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義！」阿難白佛：「唯然！世尊！迦毘羅衛釋氏，能與諸比丘共論深義。」

佛告阿難：「迦毘羅衛諸釋氏，快得善利，能於甚深佛法，賢聖慧眼而得深入！」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

13275 ㊣935 含羅經[989]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國、尼拘律園中。爾時有釋氏名曰沙陀，語釋氏摩訶男：「世尊說須陀洹成就幾種法？」摩訶男答言：「世尊說須陀洹成就四法。何等為四？謂於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就須陀洹。」

釋氏沙陀語釋氏摩訶男：「莫作是說！莫作是言：世尊說四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹，何等為三？謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，如是三法成就須陀洹。」如是第三說，釋氏摩訶男不能令沙陀受四法，釋氏沙陀不能令摩訶男受三法，共詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

釋氏摩訶男白佛言：「世尊！釋氏沙陀來詣我所，問我言：『世尊說幾法成就須陀洹？』我即答言：『世尊說四法成就須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，如是四法成就須陀洹。』

釋氏沙陀作是言：『釋氏摩訶男！莫作是語：世尊說四法成就須陀洹。但三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，世尊說如是三法成就須陀洹。』如是再三說，我亦不能令彼釋氏沙陀受四法，釋氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱來詣世尊所。今問世尊：須陀洹成就幾法？」

時，沙陀釋氏從座起，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！若有如是像類法起，一者世尊，一者比丘僧，我寧隨世尊，不隨比丘僧。或有如是像類法起，一者世尊，一者比丘尼僧、優婆塞、優婆夷，若天若魔，若梵，若沙門婆羅門，諸天世人，我寧隨世尊，不隨餘眾。」

爾時，世尊告釋氏摩訶男：「摩訶男！釋氏沙陀作如是論，汝當云何？」摩訶男白佛：「世尊！彼沙陀釋氏作如是論，我知復何說！我唯言善，唯言真實。」

佛告摩訶男：「是故當知四法成就須陀洹，於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就，如是受持。」時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

13276 ㊣936 粗手經[990]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有迦毘羅衛釋氏，集供養堂，作如是論，問摩訶男：「云何最後記說，彼百手釋氏命終，世尊記彼得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒，而世尊記彼得須陀洹，乃至究竟苦邊！摩訶男！汝當往問佛，如佛所說，我等奉持。」

爾時，摩訶男往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等迦毘羅衛諸釋氏，集供養堂，作如是論：『摩訶男！云何最後記說，百手釋氏命終，世尊記說得須陀洹，乃至究竟苦邊？汝今當往重問世尊，如世尊所說，我等奉持。』我今問佛，唯願解說！」

佛告摩訶男：「善逝大師，善逝大師者，聖弟子所說，口說善逝，正念直見，悉入善逝正法律。正法律者，聖弟子所說，口說正法，發心，正念直見，悉入正法。善向僧，善向僧者，聖弟子所說，口說善向，發心，正念直見，悉入善向。

如是摩訶男！聖弟子於佛一向淨信，於法僧一向淨信。於法，利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧見，有漏斷、知。如是聖弟子，不趣地獄、畜生、餓鬼，不墮惡趣，說阿羅漢俱解脫[991]。

復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫、身作證具足住，然彼知見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至慧解脫[992]。

復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，八解脫、身作證具足住，而不見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至身作證。

復次，摩訶男！若聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫、身作證具足住，然於正法律如實知見，是名聖弟子不墮惡趣，乃至見道。

復次，摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，於正法律如實知見，不得見道，是名聖弟子不墮惡趣，乃至信解脫。

復次，摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法，信僧言說清淨，於五法增上智慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨法行。

復次，摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法，信僧言說清淨，乃至五法少慧，審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨信行。

摩訶男！此堅固樹，於我所說能知義者，無有是處。若能知者，我則記說，況復百手釋氏而不記說得須陀洹！摩訶男！百手釋氏臨命終時，受持淨戒，捨離飲酒，然後命終，我記說彼得須陀洹，乃至究竟苦邊。」摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。

四十五、無始相應[993]

13277 ㊣937 血經[994]

如是我聞：一時，佛住毘舍離、獼猴池側重閣講堂。時，有四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿蘭若行，著糞掃衣，乞食，是學人，未離欲，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。爾時，世尊作是念：「此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿蘭若行，著糞掃衣，乞食，是學人，未離欲，我今當為說法，令其即於此生不起諸漏，心得解脫。」

爾時，世尊告波梨耶聚落四十比丘：「眾生無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意云何？恆水洪流，趣於大海，中間恆水為多，汝等本來長夜生死輪轉，破壞身體，流血為多？」

諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞，流血甚多，多於恆水百千萬倍。」

佛告比丘：「置此恆水，乃至四大海水為多，汝等長夜輪轉生死，其身破壞，血流為多？」

諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞，流血甚多，踰四大海水也。」

佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死所出身血，甚多無數，過於恆水及四大海。所以者何？汝於長夜曾生象中，或截耳鼻頭尾、四足，其血無量。或受馬身，駝驢牛犬，諸禽獸類，斷截耳鼻頭足、四體，其血無量。汝等長夜，或為賊盜為人所害，斷截頭足耳鼻，分離四體，其血無量。汝等長夜，身壞命終，棄於塚間，腐壞流血，其數無量。或墮地獄、畜生、餓鬼、身壞命終，所流血出，亦復無量。」

佛告比丘：「色為是常，為無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」

佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」

比丘白佛：「是苦，世尊！」

佛告比丘：「若無常苦者，是變易法，聖弟子寧復於中見是我，異我，相在否？」

比丘白佛：「否也，世尊！」受想行識，亦復如是。

佛告比丘：「若所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是如實知。受想行識，亦復如是。聖弟子如是觀者，於色厭離，於受想行識厭離，厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說是法時，四十比丘波梨耶聚落住者，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13278 ㊣938 淚經[995]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死以來，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意云何？恆河流水，乃至四大海，其水為多，為汝等長夜輪轉生死，流淚為多？」

諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，流淚甚多，過於恆水及四大海。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，流淚甚多，非彼恆水及四大海。所以者何？汝等長夜喪失父母兄弟姊妹、宗親、知識，喪失錢財，為之流淚，甚多無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出，及生地獄，畜生，餓鬼，諸比丘！汝等從無始生死，長夜輪轉，其身血淚，甚多無量。」

佛告諸比丘：「色為常耶？為無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊！」佛告比丘：「若無常者，是苦耶？」比丘白佛：「是苦，世尊！」

佛告比丘：「若無常苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於其中見我，異我，相在否？」比丘白佛：「否也，世尊！」受想行識，亦復如是。

「諸比丘！聖弟子如是知、如是見，乃至於色解脫，於受想行識解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13279 ㊣939 母乳經[996]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際。」

佛告諸比丘：「於意云何？恆河流水及四大海，其水為多，汝等長夜輪轉生死，飲母乳為多耶？」

比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，飲母乳多於恆河及四大海水。」

佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，所飲母乳多於恆河及四大海水，所以者何？汝等長夜或生象中，所飲母乳無量。或生駝、馬、牛、驢諸禽獸類，所飲母乳無數無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出，亦復無量。或墮地獄、畜生、餓鬼，髓血流出，亦復如是。比丘！汝等無始生死輪轉以來，不知苦之本際。云何比丘？色為常耶？為無常耶？」

比丘白佛：「無常，世尊！」乃至「聖弟子於五受陰，觀察非我、非我所，於諸世間都無所取，不取已，無所著：所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13280 ㊣940 草木為籌經[997]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意云何？若此大地一切草木，以四指量，斬以為籌，以數汝等長夜輪轉生死所依父母，籌數已盡，諸父母數猶不盡。諸比丘！如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘！當如是學：當勤精進，斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13281 ㊣941 如豆粒經[998]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。云何比丘！此大地土悉以為丸，如婆羅果，以數汝等長夜生死以來所依父母，土丸既盡，所依父母其數不盡。比丘！眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，其數如是。是故比丘！當勤精進，斷除諸有，莫令增長，當如是學！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13282 ㊣942 喜樂經[999]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！汝等見諸眾生，安穩諸樂，當作是念：『我等長夜輪轉生死，亦曾受斯樂，其趣無量。』是故比丘當如是學：無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。當勤精進，斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13283 ㊣943 苦惱經[1000]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！若見眾生受諸苦惱，當作是念：我長夜輪轉生死，亦曾受如是苦，其數無量。當勤精進，斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13284 ㊣944 恐怖經[1001]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！汝等見諸眾生而生恐怖，衣毛為豎，當作是念：『我等過去必曾殺生，為傷害者，為惡知識，於無始生死長夜輪轉，不知苦之本際。』諸比丘！當作是學：斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13285 ㊣945 愛念經[1002]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！若見眾生愛念歡喜者，當作是念：『如是眾生，過去世時，必為我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識，如是長夜生死輪轉，無明所蓋，愛繫其頸，故長夜輪轉，不知苦之本際。』是故諸比丘！當勤精進，斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13286 ㊣946 恒河經[1003]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異婆羅門來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！未來世當有幾佛？」佛告婆羅門：「未來佛者，如無量恆河沙。」

爾時，婆羅門作是念：「未來當有如無量恆河沙三藐三佛陀，我當從彼修梵行。」爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。時，婆羅門隨路思惟，我今唯問沙門瞿曇未來諸佛，不問過去，即隨路還，復問世尊：「云何瞿曇！過去世時復有幾佛？」

佛告婆羅門：「過去世佛，亦如無量恆河沙數。」

時，婆羅門即作是念：「過去世中有無量恆河沙等諸佛，我不曾習近；設復未來如無量恆河沙三藐三佛陀，亦當不與習近，我今當於沙門瞿曇所修梵行。」即便合掌白佛言：「唯願聽我於正法律出家修梵行！」佛告婆羅門：「聽汝於正法律出家修梵行，得比丘分。」爾時，婆羅門即出家，受具足，出家已，獨一靜處，思惟：所以善男子，正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢。

13287 ㊣947 骨聚經[1004]

如是我聞：一時，佛住王舍城毘富羅山[1005]。爾時，世尊告諸比丘：「有一人於一劫中生死輪轉，積累白骨不腐壞者，如毘富羅山。若多聞聖弟子，此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知，彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒禁取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」爾時，世尊即說偈言：

一人一劫中，積聚其身骨，常積不腐壞，如毘富羅山。若諸聖弟子，正智見真諦，此苦及苦因，離苦得寂滅，修習八道跡，正向般涅槃。極至於七有，天人來往生，盡一切諸結，究竟於苦邊。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13288 ㊣948 城中芥子經[1006]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」時，有異比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」佛告比丘：「我能為汝說，而汝難知。」

比丘白佛：「可說譬否？」

佛言：「可說，比丘！譬如鐵城，方一由旬，高下亦爾，滿中芥子，有人百年取一芥子，盡其芥子，劫猶不竟。如是比丘！其劫者如是長久，如是長劫，百千萬億大苦相續，白骨成丘，膿血成流，地獄、畜生、餓鬼惡趣，是名無始生死、長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘！當勤精進，斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13289 ㊣949 大石山經[1007]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如？」

佛告比丘：「我能為汝說，汝難得知。」比丘白佛：「可說譬否？」佛言：「可說，比丘！如大石山，不斷不壞，方一由旬，若有士夫以迦尸劫貝[1008]，百年一拂，拂之不已，石山遂盡，劫猶不竟。比丘！如是長久之劫，百千萬億劫受諸苦惱，諸比丘！當勤精進，斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13290 ㊣950 過去經[1009]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！過去有幾劫？」佛告比丘：「我悉能說，汝知甚難。」比丘白佛：「可說譬否？」

佛言：「可說譬。諸比丘！有士夫壽命百歲，晨朝憶念三百千劫，日中憶念三百千劫，日暮憶念三百千劫；如是日日憶念劫數，百年命終，不能憶念劫數邊際。比丘！當知過去劫數無量。過去無量劫數，長夜受苦，積骨成山，髓血成流，乃至地獄、畜生、餓鬼惡趣。如是比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘當勤精進，斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13291 ㊣951 無地方處經[1010]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處不生不死者，如是無始生死，不知苦之本際，是故比丘當勤精進，斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13292 ㊣952 無不是經[1011]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。無有一處無父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者，如是比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，是故比丘！當勤精進，斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13293 ㊣953 大雨滴泡經[1012]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨滴泡，一生一滅，如是眾生無明所蓋，愛繫其頸，無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，是故比丘！當勤精進，斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13294 ㊣954 擲杖落地經[1013]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨洪澍，東西南北無斷絕處，如是東方、南方、西方、北方，無量國土劫成劫壞，如天大雨，普雨天下，無斷絕處；如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如擲杖空中，或頭落地，或尾落地，或中落地；如是無始生死，長夜輪轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，是故比丘！當勤精進，斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13295 ㊣955 轉輪經[1014]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如比丘！若有士夫轉五節輪，常轉不息；如是眾生，轉五趣輪，或墮地獄、畜生、餓鬼，及人天趣，常轉不息。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，是故比丘！當勤精進，斷除諸有，莫令增長。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13296 ㊣956 毘富羅經[1015]

如是我聞：一時，佛住王舍城毘富羅山側。爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恆不安、變易之法。諸比丘！於一切行，當生厭離，求樂解脫。

諸比丘！過去世時，此毘富羅山名長竹山，有諸人民圍遶山居，名低彌羅邑。低彌羅邑人，壽四萬歲，低彌羅邑人上此山頂，四日乃得往返。時世有佛，名迦羅迦孫提如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世，說法教化，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅，低彌羅聚落人民亦沒，彼佛如來已般涅槃。比丘！當知一切行皆悉無常，不恆不安、變易之法，於一切行當修厭離，離欲解脫。

諸比丘！過去世時，此毘富羅山名曰朋迦，有人民遶山而居，名阿毘迦邑。彼時人民，壽三萬歲，阿毘迦人上此山頂，經三日中乃得往返。時世有佛，名拘那含牟尼如來[1016]、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世，演說經法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。諸比丘！彼朋迦山名字久滅，阿毘迦邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘！一切行皆悉無常，不恆不安、變易之法。汝等比丘！當修厭離，求樂解脫。

諸比丘！過去世時，此毘富羅山名宿波羅首，有人民遶山居止，名赤馬邑，人壽二萬歲，彼諸人民上此山頂，經二日中乃得往返。爾時，有佛名曰迦葉如來、應供，乃至出興於世，演說經法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。比丘！當知宿波羅首山名字久滅，赤馬邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘！一切行皆悉無常，不恆不安、變易之法。是故比丘！當修厭離，離欲解脫。

諸比丘！今日此山名毘富羅，有諸人民遶山而居，名摩竭提國。此諸人民，壽命百歲，善自消息得滿百歲，摩竭提人上此山頂，須臾往返。我今於此得成如來、應供、等正覺，乃至佛、世尊，演說正法，教化令得寂滅涅槃，正道、善逝、覺知。比丘！當知此毘富羅山名亦當磨滅，摩竭提人亦當亡沒，如來不久當般涅槃。如是比丘！一切行悉皆無常，不恆不安、變易之法。是故比丘！當修厭離，離欲解脫。」

爾時，世尊即說偈言：

古昔長竹山，低彌羅村邑；次名朋迦山，阿毘迦聚落；宿波羅首山，聚落名赤馬；今毘富羅山，國名摩竭陀。名山悉磨滅，其人悉沒亡，諸佛般涅槃，有者無不盡。一切行無常，悉皆生滅法，有生無不盡，唯寂滅為樂。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四十六、婆蹉出家相應[1017]

13297 ㊣957 身命異同經[1018]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有婆蹉種出家，來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答與否？」佛告婆蹉種出家：「隨汝所問，當為汝說。」

婆蹉種出家白佛言：「云何瞿曇！命即身耶？」

佛告婆蹉種出家：「命即身者，此是無記。」

「云何瞿曇！為命異身異耶？」

佛告婆蹉種出家：「命異身異者，此亦無記。」婆蹉種出家白佛：「云何瞿曇！命即身耶？答言：『無記。』命異身異耶？答言：『無記。』沙門瞿曇有何等奇？弟子命終即記說言：『某生彼處，某生彼處。』彼諸弟子於此命終捨身，即乘意生身[1019]生於餘處。當於爾時，非為命異身異耶？」

佛告婆蹉：「此說有餘，不說無餘[1020]。」

婆蹉白佛：「瞿曇！云何說有餘，不說無餘？」

佛告婆蹉：「譬如火，有餘得燃，非無餘[1021]。」

婆蹉白佛：「我見火，無餘亦燃。」

佛告婆蹉：「云何見火無餘亦燃？」

婆蹉白佛：「譬如大聚熾火，疾風來吹，火飛空中，豈非無餘火耶？」

佛告婆蹉：「風吹飛火，即是有餘，非無餘也。」

婆蹉白佛：「瞿曇！空中飛火，云何名有餘？」

佛告婆蹉：「空中飛火，依風故住，依風故燃，以依風故，故說有餘。」婆蹉白佛：「眾生於此命終，乘意生身往生餘處，云何有餘？」

佛告婆蹉：「眾生於此處命終，乘意生身生於餘處，當於爾時，因愛故取，因愛而住，故說有餘。」

婆蹉白佛：「眾生以愛樂有餘，染著有餘，唯有世尊得彼無餘，成等正覺。沙門瞿曇！世間多事，請辭遠去。」佛告婆蹉：「宜知是時。」婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

13298 ㊣958 如來死後經(1)[1022]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，尊者大目揵連亦於彼住。時，有婆蹉種出家，詣尊者大目揵連所，與尊者目揵連面相問訊慰勞，慰勞已，退坐一面，語尊者大目揵連：「欲有所問，寧有閑暇見答與否？」目揵連答言：「婆蹉！隨意所問，知者當答。」

時婆蹉種出家問尊者目揵連：「何因何緣餘沙門婆羅門來問：『云何如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死？』皆悉隨答。然沙門瞿曇有來問言：如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死而不記說？」

目揵連言：「婆蹉！餘沙門婆羅門，於色，色集色滅，色味色患、色離，不如實知，不如實知故於如來有後死則生取著；如來無後死，有後死無後死，非有後死非無後死，則生取著。受想行識，識集識滅，識味識患、識離，不如實知，不如實知故於如來有後死則生取著；無後死，有無後死，非有非無後死，則生取著。

如來者，於色如實知，色集色滅、色味色患、色離，如實知，如實知故於如來有後死則不取著；無後死，有無後死，非有非無後死，則不取著。於受想行識如實知，識集識滅、識味識患、識離，如實知，如實知故於如來有後死，則不然；無後死，有無後死，非有非無後死，則不然，甚深廣大，無量無數，皆悉寂滅。

婆蹉！如是因、如是緣，餘沙門婆羅門若有來問：『如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死』，則為記說：如是因，如是緣。若有來問：『如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死』，不為記說。」時，婆蹉種出家，聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，從座起而去。

13299 ㊣959 如來死後經(2)[1023]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有婆蹉種出家，來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！何因何緣餘沙門婆羅門，若有來問，如上廣說。」

爾時，婆蹉種出家歎言：「奇哉！瞿曇！弟子、大師，義同義，句同句，味同味，乃至同第一義。瞿曇！我今詣摩訶目揵連，以如是義、如是句、如是味而問於彼，彼亦以如是義、如是句、如是味而答我，如瞿曇所說。是故瞿曇！真為奇特！大師、弟子，義同義，句同句，味同味，同第一義。」

爾時，婆磋種出家，有諸因緣至那梨聚落，營事訖已，詣尊者詵陀迦旃延所，共相問訊，問訊已，退坐一面，問詵陀迦旃延：「何因何緣沙門瞿曇若有來問：如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說？」

詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「我今問汝，隨意答我。於汝意云何？若因若緣，若種種施設諸行：若色，若無色，若想，若非想，若非想非非想，若彼因彼緣，彼行無餘，行滅永滅已，如來於彼有所記說言：有後死、無後死、有無後死、非有非無後死耶？」

婆蹉種出家語詵陀迦旃延：「若因若緣，若種種施設諸行：若色，若非色，若想，若非想，若非想非非想。彼因彼緣，彼行，無餘滅，云何瞿曇於彼記說：如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？」

詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「是故如來以是因，以是緣故，有問如來：有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，不為記說。」

婆蹉種出家問詵陀迦旃延：「汝為沙門瞿曇弟子，為日久如？」詵陀迦旃延答言：「少過三年，於正法律出家修梵行。」

婆蹉種出家言：「詵陀迦旃延！快得善利！少時出家，而得如是身律儀、口律儀，又得如是智慧辯才。」時，婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。

13301 ㊣960 如來死後經(3)[1024]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有婆蹉種出家，來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說否？」

佛告婆蹉種出家：「隨所欲問，當為汝說。」婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！何因何緣有人來問：如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，而不為記說耶？」

佛告婆蹉種出家，如上詵陀迦旃延廣說，乃至非有非無後死。

婆蹉種出家白佛言：「奇哉瞿曇！師及弟子，義義同，句句同，味味同，其理悉合，所謂第一句說。瞿曇！我為小緣事，至那利伽聚落，營事訖已，暫過沙門迦旃延，以如是義、如是句、如是味，問沙門迦旃延，彼亦以如是義、如是句、如是味，答我所問，如今沙門瞿曇所說，是故當知實為奇特！師及弟子，義句味、義句味悉同。」時，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

13302 ㊣961 有我無我經[1025]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有婆蹉種出家，來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「云何瞿曇！為有我耶？」爾時，世尊默然不答，如是再三，爾時，世尊亦再三不答。

爾時，婆蹉種出家作是念：「我已三問沙門瞿曇而不見答，但當還去。」時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛，爾時，阿難白佛言：「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言沙門不能答其所問？」

佛告阿難：「我若答言有我，則增彼先來邪見；若答言無我，彼先癡惑，豈不更增癡惑。言：先來有我，從今斷滅，若先來有我，則是常見；於今斷滅，則是斷見。如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生起，謂無明緣行，乃至生老病死、憂悲惱苦滅。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

13303 ㊣962 世間常無常經(1)[1026]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，婆蹉種出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何瞿曇，作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄耶？」

佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說：世間常，是則真實，餘則虛妄。」

「云何瞿曇作如是見、如是說：世間無常、常無常、非常非無常，有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？」

佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說，乃至非有非無後死。」爾時，婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！於此見，見何等過患，而於此諸見一切不說？」

佛告婆蹉種出家：「若作是見：世間常，此則真實，餘則虛妄者，此是倒見，此是觀察見，此是動搖見，此是垢污見，此是邪見，是苦是閡，是惱是熱，見結所繫，愚癡無聞凡夫，於未來世，生老病死、憂悲惱苦生。

婆蹉種出家！若作是見：世間無常、常無常、非常非無常，有邊無邊、邊無邊、非有邊非無邊，是命是身，命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死，此是倒見，乃至憂悲惱苦生。」

婆蹉種出家白佛：「瞿曇！何所見？」

佛告婆蹉種出家：「如來所見已畢，然如來見謂見此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，作如是知、如是見已，於一切見、一切受、一切生、一切我、我所見、我慢、繫著、使，斷滅寂靜，清涼真實。如是等解脫比丘，生者不然，不生亦不然。」

婆蹉白佛：「瞿曇！何故說言：生者不然？」

佛告婆蹉：「我今問汝，隨意答我。猶如有人，於汝前燃火，汝見火燃否？即於汝前火滅，汝見火滅否？」婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」

佛告婆蹉：「若有人問汝：『向者火燃，今在何處？為東方去耶？西方、南方、北方去耶？』如是問者，汝云何說？」婆蹉白佛：「瞿曇！若有來作如是問者，我當作如是答：若有於我前燃火，薪草因緣故燃，若不增薪，火則永滅，不復更起，東方、南方、西方、北方去者，是則不然。」

佛告婆蹉：「我亦如是說：色，已斷已知，受想行識已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起；若至東方、南、西、北方，是則不然，甚深廣大，無量無數，永滅。」

婆蹉白佛：「我當說譬。」佛告婆蹉：「為知是時。」

婆蹉白佛：「瞿曇！譬如近城邑聚落，有好淨地，生堅固林，有一大堅固樹，生長已來，經數千歲，日夜既久，枝葉零落，樹皮枯朽，唯幹獨立。如是瞿曇！如來法律，離諸枝條柯葉，唯空幹堅固獨立。」爾時，婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

13304 ㊣963 世間常無常經(2)[1027]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有婆蹉種出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！彼云何無知故作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄？世間無常、世間常無常、世間非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊，命即是身、命異身異，如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死？」

佛告婆蹉：「於色無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』於受想行識無知故，作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』」

婆蹉白佛：「瞿曇！知何法故不如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』」

佛告婆蹉：「知色，故不作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』知受想行識，故不作如是見、如是說：『世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。』如是不知知，如是不見見，不識識，不斷斷，不觀觀，不察察，不覺覺。」佛說此經已，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

13305 ㊣964 眾多弟子盡有漏經[1028]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有婆蹉種出家，來詣佛所，與世尊面相慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說否？」

爾時，世尊默然而住，婆蹉種出家第二、第三問，佛亦第二、第三默然而住。時，婆蹉種出家白佛言：「我與瞿曇共相隨順，今有所問，何故默然？」

爾時，世尊作是念：「此婆蹉種出家，長夜質直，不諂不偽，時有所問，皆以不知故，非故惱亂，我今當以阿毘曇、律納受於彼。」作是念已，告婆蹉種出家：「隨汝所問，當為解說。」

婆蹉白佛：「云何瞿曇！有善、不善法耶？」

佛答言：「有。」

婆蹉白佛：「當為我說善不善法，令我得解！」

佛告婆蹉：「我今當為汝略說善不善法，諦聽！善思！婆蹉！貪欲者是不善法，調伏貪欲是善法[1029]；瞋恚愚癡是不善法，調伏恚癡是善法。殺生者是不善法，離殺生者是善法；偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是不善法；不盜乃至正見是善法。我今已說三種善法、三種不善法。

如是聖弟子，於三種善法、三種不善法，如實知。十種不善法、十種善法如實知者，則於貪欲無餘滅盡，瞋恚愚癡無餘滅盡者，則於一切有漏滅盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

婆蹉白佛：「頗有一比丘於此法律得盡有漏，無漏心解脫，乃至不受後有耶？」

佛告婆蹉：「不但若一，若二若三，乃至五百，有眾多比丘於此法律，盡諸有漏，乃至不受後有。」

婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼於此法律，盡諸有漏，乃至不受後有否？」

佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有眾多比丘尼於此法律盡諸有漏，乃至不受後有。」

婆蹉白佛：「且置比丘尼，有一優婆塞修諸梵行，於此法律度狐疑否？」佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百優婆塞，有眾多優婆塞修諸梵行，於此法律斷五下分結，得阿那含，不復還生此。」[1030]

婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷於此法律，修持梵行，於此法律度狐疑否？」

佛告婆蹉：「不但一、二、三優婆夷，乃至五百，有眾多優婆夷於此法律，斷五下分結，於彼化生，得阿那含，不復還生此。」

婆蹉白佛：「且置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，頗有優婆塞受五欲，而於此法律度狐疑否？」

佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，有眾多優婆塞，居家妻子，香華嚴飾，蓄養奴婢，於此法律斷三結，貪恚癡薄，得斯陀含，一往一來，究竟苦邊。」

婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷受習五欲，於此法律得度狐疑否？」

佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，有眾多優婆夷蓄養男女，服習五欲，華香嚴飾，於此法律，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。」

婆蹉白佛言：「瞿曇！若沙門瞿曇成等正覺，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，及優婆塞、優婆夷服習五欲，不得如是功德者，則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修諸梵行，及優婆塞、優婆夷，服習五欲，而成就爾所功德故，則為滿足。瞿曇！今當說譬。」

佛告婆蹉：「隨意所說。」

婆蹉白佛：「如天大雨，水流隨下；瞿曇法律亦復如是，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若男若女，悉皆隨流，向於涅槃，浚輸涅槃。甚奇！佛法僧平等法律，為餘異道出家，來詣瞿曇所，於正法律求出家，受具足者，幾時便聽出家？」

佛告婆蹉：「若餘異道出家者，欲於正法律求出家、受具足者，乃至四月，於和尚所受衣而住。然此是為人粗作齊限耳。」

婆蹉白佛：「若諸異道出家，於正法律欲求出家、受具足，聽於和尚所受衣，若滿四月聽出家者；若我今能於四月在和尚所受衣，於正法律而得出家、受具足，我當於瞿曇法中出家，受具足，修持梵行！」

佛告婆蹉：「我先不說粗為人作分齊耶？」

婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」

爾時，世尊告諸比丘：「汝等當度婆蹉出家，於正法律出家，受具足。」婆蹉種出家，即得於正法律出家，受具足，成比丘分，乃至半月，學所應知應識，應見應得，應覺應證，悉知悉識，悉見悉得，悉覺悉證如來正法。

尊者婆蹉作是念：我今已學，所應知應識、應見應得、應覺應證，彼一切悉知悉識，悉見悉得，悉覺悉證，今當往見世尊。

是時，裟蹉詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我於學，所應知應識、應見應得、應覺應證，悉知悉識，悉見悉得，悉覺悉證世尊正法，唯願世尊為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，出家學道，乃至自知不受後有。」

佛告婆蹉：「有二法修習多修習，所謂止、觀，此二法修習多修習，得知界果，覺了於界，知種種界，覺種種界。如是比丘，欲求離欲惡不善法，乃至第四禪具足住；慈悲喜捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處。令我三結盡，得須陀洹；三結盡，貪恚癡薄，得斯陀含；五下分結盡，得阿那含，種種神通境界、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智漏盡智，皆悉得。是故比丘！當修二法，修習多修習，修二法故，知種種界，乃至漏盡。」

爾時，尊者婆蹉聞佛所說，歡喜作禮而去。爾時，婆蹉獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。時，有眾多比丘莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養。爾時，婆蹉問眾多比丘：「汝等莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養耶？」諸比丘答言：「爾。」

爾時，婆蹉語諸比丘：「尊者！持我語，敬禮世尊，問訊起居輕利，少病少惱，安樂住否？言：婆蹉比丘白世尊言：我已供養世尊，具足奉事，令歡悅，非不歡悅。大師弟子所作，皆悉已作，供養大師，令歡悅，非不歡悅。」

時，眾多比丘往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者婆蹉稽首敬禮世尊足，乃至歡悅，非不歡悅。」

佛告諸比丘：「諸天先已語我，汝今復說。如來成就第一知見，亦如婆蹉比丘有如是德力[1031]。」爾時，世尊為彼婆蹉比丘說第一記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四十七、外道出家相應[1032]

13306 ㊣965 世有邊無邊經[1033]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有外道出家名曰欝低迦，來詣佛所，與世尊共相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！世有邊耶？」

佛告欝低迦：「此是無記。」欝低迦白佛：「云何瞿曇！世無邊耶？有邊無邊耶？非有邊非無邊耶？」

佛告欝低迦：「此是無記。」

欝低迦白佛：「云何瞿曇，世有邊耶，答言：『無記。』世無邊耶？世有邊無邊耶？世非有邊非無邊耶？答言：『無記。』瞿曇！於何等法而可記說？」

佛告欝低迦：「我為諸弟子說道，令正盡苦，究竟苦邊。」

欝低迦白佛：「云何為諸弟子說道，令正盡苦，究竟苦邊？為一切世間從此道出，為少分耶？」爾時，世尊默然不答，第二第三問，佛亦默然不答。爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦外道出家：「汝初已問此義，今復以異說而問，是故世尊不為記說。欝低迦！今當為汝說譬，夫智者因譬得解。譬如國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門，立守門者，聰明黠慧，善能籌量，外有人來，應入者聽入，不應入者不聽，周匝遶城，求第二門都不可得，都無貓狸出入之處，況第二門。

彼守門者不知入者出者，然彼士夫知一切人唯從此門或出或入，更無餘處。如是世尊雖不用心覺悟，一切眾生從此道出，及以少分，然知眾生正盡苦，究竟苦邊者，一切皆悉從此道出。」時，欝低迦外道出家，聞阿難所說，歡喜隨喜，從座起而去。

13307 ㊣966 尊者富鄰尼經[1034]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有尊者富鄰尼住王舍城耆闍崛山中。時，有眾多外道出家，詣尊者富鄰尼，共相問訊，慰勞已，退坐一面，問尊者富鄰尼：「我聞沙門瞿曇作斷滅壞有教授耶？今問尊者富鄰尼，竟為爾否？」

富鄰尼語諸外道出家：「我不如是知，世尊教語：眾生斷滅壞有，令無所有者，無有是處。我作如是解：世尊所說，有眾生計言有我、我慢、邪慢，世尊為說，令其斷滅。」時，諸外道出家聞富鄰尼所說，心不喜悅，呵責而去，諸外道去已，爾時，尊者富鄰尼往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，以向諸外道出家所說具白世尊：「世尊！我向答諸外道說，得無謗毀世尊耶？為是法說，如佛所說，如法說，隨順法說？得不為諸論議者所嫌責耶？」

佛告富鄰尼：「如汝所說，不謗如來，不失次第，如我記說，如法法說，隨順法說，不為諸論者之所嫌責。所以者何？富鄰尼！先諸眾生，我慢邪慢，邪慢所迫，邪慢集，邪慢不無間等，亂如狗腸[1035]，如鐵鉤鎖，亦如亂草，此世他世驅馳往反，不能遠離。一切眾生於諸邪慢，無餘永滅者，彼一切眾生長夜安穩快樂。」佛說此經已，富鄰尼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13308 ㊣967 俱迦那外道經[1036]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者阿難陀於後夜時，向榻補河邊，脫衣置岸邊，入水洗手足，還上岸，著一衣，摩拭身體。時，俱迦那外道出家亦至水邊，尊者阿難聞其行聲，聞聲已，即便謦咳作聲，俱迦那外道出家聞有人聲，而問言：「為何等人？」尊者阿難答言：「沙門。」

俱迦那外道言：「何等沙門？」尊者阿難答言：「釋種子。」俱迦那外道言：「欲有所問，寧有閑暇見答與否？」尊者阿難答言：「隨意所問，知者當答。」

俱迦那言：「如來死後有耶？」

阿難答言：「世尊所說，此是無記。」復問：「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶？」

阿難言：「世尊所說，此是無記。」

俱迦那外道言：「云何如來死後有？答言：『無記』，死後無，死後有無，死後非有非無？答言：『無記』。為不知不見耶？」

阿難答言：「非不知，非不見，悉知悉見。」

復問阿難：「云何知、云何見？」阿難答言：「見可見處，見所起處，見纏斷處，此則為知，此則為見，我如是知、如是見，云何說言不知不見？」

俱迦那外道復問：「尊者何名？」阿難陀答言：「我名阿難陀。」俱迦那外道言：「奇哉！大師弟子而共論議，我若知是尊者阿難陀者，不敢發問。」說是語已，即捨而去。

13309 ㊣968 給孤獨長者伏異論經[1037]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，給孤獨長者日日出見世尊，禮事供養，給孤獨長者作是念：「我今出太早，世尊及諸比丘禪思未起，我寧可過諸外道住處。」即入外道精舍，與諸外道共相問訊，慰勞已，退坐一面，時，彼外道問長者言：「汝見沙門瞿曇，云何見？何所見？」

長者答言：「我亦不知云何見世尊，世尊何所見。」

諸外道言：「汝言見眾僧，云何見眾僧？眾僧何所見？」

長者答言：「我亦不知云何見僧，僧何所見。」

外道復問長者：「汝今云何自見、自何所見？」長者答言：「汝等各各自說所見，然後我說所見亦不難。」

時，有一外道作如是言：「長者！我見一切世間常，是則真實，餘者虛妄。」復有說言：「長者！我見一切世間無常，此是真實，餘則虛妄。」復有說言：「長者！世間常無常，此是真實，餘則虛妄。」復有說言：「世間非常、非無常，此是真實，餘則虛妄。」

復有說言：「世有邊，此是真實，餘則虛妄。」復有說言：「世無邊，此是真實，餘則虛妄。」復有說言：「世有邊無邊。」復有說言：「世非有邊、非無邊。」

復有說言：「命即是身。」復有說言：「命異身異。」復有說言：「如來死後有。」復有說言：「如來死後無。」復有說言：「如來死後有無。」復有說言：「如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄。」

諸外道語長者言：「我等各各已說所見，汝復應說汝所見！」

長者答言：「我之所見，真實，有為，思量緣起，若復真實有為、思量緣起者，彼則無常，無常者是苦，如是知已，於一切見都無所得，如汝所見：『世間常，此是真實，餘則虛妄者。』此見真實，有為，思量緣起，若真實有為、思量緣起者，是則無常，無常者是苦。

是故汝等習近於苦，唯得於苦，堅住於苦，深入於苦。如是汝言：『世間無常，此是真實，餘則虛妄。』有如是咎。世間常無常、非常非無常，世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊；命即是身、命異身異；如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄，皆如上說。」

有一外道語給孤獨長者言：「如汝所說，若有見，彼則真實有為，思量緣起者是無常法，若無常者是苦，是故長者所見亦習近苦，得苦住苦，深入於苦。」

長者答言：「我先不言所見者是真實有為，思量緣起法，悉皆無常，無常者是苦。知苦已，我於所見無所得耶？」彼外道言：「如是，長者！」

爾時，給孤獨長者於外道精舍，伏彼異論，建立正論，於異學眾中作師子吼已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，以向與諸外道共論事，向佛廣說，佛告給孤獨長者：「善哉！善哉！宜時時摧伏愚癡外道，建立正論。」佛說是語已，給孤獨長者歡喜隨喜，作禮而去。

13310 ㊣969 長爪外道經[1038]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有長爪外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！我一切見不忍[1039]。」

佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶？」

長爪外道[1040]言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍。」佛告火種：「如是知、如是見，此見則已斷，已捨已離，餘見更不相續，不起不生。火種！多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似。火種！若諸沙門婆羅門，捨此等見，餘見不起，是等沙門婆羅門，世間亦少少耳。

火種！有三種見。何等為三？有一如是見、如是說：『我一切忍』。復次，有一如是見、如是說：『我一切不忍』。復次，有一如是見如是說：『我於一忍、一不忍』。火種！若言一切忍者，此見與貪俱生，非不貪；與恚俱生，非不恚；與癡俱生，非不癡；繫，不離繫；煩惱，非清淨；樂取，染著生。

若如是見：『我一切不忍。』此見非貪俱，非恚俱，非癡俱，清淨非煩惱，離繫，非繫，不樂不取，不著。

火種！若如是見：『我一忍、一不忍。』彼若忍者，則有貪，乃至染著生；若如是見不忍者，則離貪，乃至不染著生。彼多聞聖弟子所學言：我若作如是見、如是說：『我一切忍。』則為二者所責詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍一不忍。為此等所責，責故詰，詰故害，彼見責見詰、見害故，則捨所見，餘見則不復生。如是斷見、捨見、離見，餘見不復相續，不起不生。

彼多聞聖弟子作如是學：我若如是見、如是說︰我一切不忍者，則有二責二詰。何等為二？謂我一切忍，及一忍、一不忍。如是二責二詰，乃至不相續，不起不生。

多聞聖弟子作如是學：我若作如是見、如是說︰『一忍、一不忍。』則有二責二詰。何等為二？謂如是見、如是說：『我一切忍，及一切不忍。』如是二責，乃至不相續，不起不生。

復次，火種！如是身，色粗四大，聖弟子當觀無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨。若聖弟子觀無常，觀滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨者，於彼身、身欲、身念、身愛、身染、身著，永滅不住。

火種！有三種受，謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受，何因何集、何生何轉？謂此三受，觸因觸集，觸生觸轉。彼彼觸集則受集，彼彼觸滅則受滅，寂靜清涼，永盡。彼於此三受，覺苦覺樂，覺不苦不樂，彼彼受，若集若滅、若味若患、若離，如實知，如實知已，即於彼受觀察無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨。彼於身分齊[1041]、受覺如實知；於命分齊、受覺如實知。若彼身壞命終後，即於爾時，一切受永滅無餘。

彼作是念：『樂受時，其身亦壞；苦受時，其身亦壞；不苦不樂受時，其身亦壞，悉為苦邊。』於彼樂受，離繫不繫；於彼苦受，離繫不繫；於不苦不樂受，離繫不繫。於何離繫？離於貪欲、瞋恚愚癡，離於生老病死、憂悲惱苦，我說斯等名為離苦。」

當於爾時，尊者舍利弗受具足，始經半月。時，尊者舍利弗住於佛後，執扇扇佛。時，尊者舍利弗作是念：「世尊歎說彼彼法，斷欲離欲，欲滅盡，欲捨。爾時，尊者舍利弗即於彼彼法，觀察無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨，不起諸漏，心得解脫[1042]。」

爾時，長爪外道出家，遠塵離垢，得法眼淨。長爪外道出家，見法得法，覺法入法，度諸疑惑，不由他度，入正法律，得無所畏，即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「願得於正法律出家，受具足，於佛法中修諸梵行！」

佛告長爪外道出家：「汝得於正法律出家，受具足，成比丘分。」即得善來比丘出家。彼思惟：所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。佛說是經已，尊者舍利弗，尊者長爪，聞佛所說，歡喜奉行。

13311 ㊣970 舍羅步外道經[1043]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，王舍城有外道出家，名舍羅步，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱言：「沙門釋子法我悉知，我先已知彼法律而悉棄捨。」時，有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞有外道名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱言：「沙門釋子所有法律我悉知，先已知彼法律，然後棄捨。」

聞是語已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞有外道出家名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作是唱言：『沙門釋子法我悉知，知彼法律已，然後棄捨。』善哉！世尊！可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故。」

爾時，世尊默然而許，於日晡時，從禪覺，往到須摩竭陀池側外道舍羅步所，時，舍羅步外道出家，遙見世尊來，即敷床坐，請佛令坐，佛即就坐，告舍羅步言：「汝實作是語：沙門釋子所有法律我悉知，知彼法律已，然後棄捨耶？」時，舍羅步默而不答。

佛告舍羅步：「汝今應說，何故默然！汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我當令汝滿足。」

時，舍羅步猶故默然，如是第二、第三說，彼再三默然住。時，舍羅步有一梵行弟子，白舍羅步言：「師應往詣沙門瞿曇，說所知見，今沙門瞿曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇又告師言：『若滿足者，我則隨喜，不滿足者，當令滿足。』何故默然而不記說？」彼舍羅步梵行弟子勸時，亦復默然。

爾時，世尊告舍羅步：「若復有言：『沙門瞿曇非如來、應供、等正覺。』我若善諫善問，善諫善問時，彼則寥落，說諸外事，或忿恚，慢覆，對閡不忍，無由能現；或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍羅步。

若復作如是言：非沙門瞿曇無正法律者，我若善諫善問，彼亦如汝今日，默然而住。若復有言：非沙門瞿曇聲聞善向者，我若善諫善問，彼亦如汝今日默然而住。」爾時，世尊於須摩竭陀池側，師子吼已，從座起而去。

爾時，舍羅步梵行弟子語舍羅步言：「譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼；師亦如是，於無沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲，發聲即作女聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如野干欲作狐聲，發聲還作野干聲；師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中，欲作師子吼。」時，舍羅步梵行弟子於舍羅步面前，呵責毀呰已，從座起去。

13312 ㊣971 上座外道經[1044]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，王舍城須摩竭陀池側，有外道出家，名上座，住彼池側，於自眾中作如是語：「我說一偈，若能報者，我當於彼修梵行。」時，有眾多比丘晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，聞有外道出家，名曰上座，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：「我說一偈，有能報者，我當於彼所修梵行。」乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝與眾多比丘入城乞食，聞有外道出家，名曰上座，住須摩竭陀池側，於自眾中作如是說：『我說一偈，有能報者，我當於彼修梵行。』唯願世尊往彼，哀愍故！」

爾時，世尊默然而許，晡時從禪覺，往至須摩竭陀池側，時上座外道出家，遙見世尊，即敷床座，請佛令坐，世尊坐已，告上座外道出家言：「汝實作是語：我說一偈，若能報者，我當於彼修梵行耶？汝今便可說偈，我能報答。」時，彼外道，即累繩床以為高座，自昇其上，即說偈言：

比丘以法活，不恐怖眾生，意寂行捨離，持戒順息止。

爾時，世尊知彼上座外道心，即說偈言：

汝於所說偈，能自隨轉者，我當於汝所，作善士夫觀。觀汝今所說，言行不相應。寂止自調伏，莫恐怖眾生，行意寂遠離，受持淨戒者。順調伏寂止，身口心離惡，善攝於住處，不令放逸者，是則名隨順、調伏及寂止。

爾時，上座外道出家作是念：「沙門瞿曇已知我心。」即從床而下，合掌白佛言：「今我可得於正法律出家，受具足，成比丘法否？」

佛告上座外道出家：「汝可得於正法律出家，受具足，成比丘分。」如是上座外道出家得出家作比丘已，思惟：所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。

13313 ㊣972 三種婆羅門真諦經[1045]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多婆羅門出家，住須摩竭陀池側，集聚一處，作如是論：「如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦。」爾時，世尊知彼眾多婆羅門出家心念，往到須摩竭陀池側。時，眾多婆羅門出家，遙見佛來，即為佛敷床座，請佛就坐，佛即就坐，告諸婆羅門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，眾共集聚，何所論說？」婆羅門出家白佛言：「瞿曇！我等眾多婆羅門出家，集於此座，作如是論：如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦。」

佛告婆羅門出家：「有三種婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，復為人演說。⁽¹⁾汝婆羅門出家作如是說：『不害一切眾生是婆羅門真諦，非為虛妄。』彼於彼言我勝、言相似、言我卑，若於彼真諦不繫著，於一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，為人演說。

⁽²⁾復次，婆羅門作如是說：『所有集法，皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。』乃至於彼真諦不計著，於一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門真諦。

⁽³⁾復次，婆羅門作如是說：『無我處所及事都無所有，此則真諦，非為虛妄。』如前說，乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類，是名第三婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺而為人說。」爾時，眾多婆羅門出家，默然住。

時，世尊作是念：「今映彼愚癡，殺彼惡者。」今此眾中無一能自思量欲造因緣，於沙門瞿曇法中修梵行，如是知已，從座起而去。

13314 ㊣973 栴陀外道經[1046]

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國、瞿師羅園，尊者阿難亦住於彼。時，有外道出家，名曰栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊，慰勞已，退坐一面，問尊者阿難言：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」

阿難答言：「為斷貪欲、瞋恚愚癡，故於彼出家修梵行。」栴陀復問：「彼能說斷貪欲、瞋恚愚癡耶？」

阿難答言：「我亦能說斷貪欲、瞋恚愚癡。」

栴陀復問：「汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患，說斷貪欲、瞋恚愚癡耶？」

阿難答言：「染著貪欲，映障心故，或自害，或復害他，或復俱害；現法得罪，後世得罪，現法後世二俱得罪，彼心常懷憂苦。若瞋恚映障，愚癡映障，自害害他，自他俱害，乃至常懷憂苦。又復貪欲為盲，為無目無智，為慧力羸，為障閡，非明，非等覺，不轉向涅槃；瞋恚愚癡，亦復如是。我見貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患，故說斷貪欲、瞋恚愚癡。」

栴陀復問：「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利，而說斷貪欲、瞋恚愚癡？」

阿難答言：「斷貪欲已，不自害，不害他，亦不俱害；又復不現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，心常懷喜樂；瞋恚愚癡，亦復如是。於現法中離諸熾然，不待時節，緣自覺知。見有如是功德利益，故說斷貪欲、瞋恚愚癡。」

栴陀復問：「尊者阿難！有道有跡修習多修習，能斷貪欲、瞋恚愚癡否？」

阿難答言：「有！謂八正道，正見乃至正定。」

栴陀外道白尊者阿難：「此是賢善之道，賢善之跡！修習多修習，能斷貪欲，瞋恚愚癡。」時，栴陀外道聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從座起而去。

13315 ㊣974 補縷低迦外道經(1)[1047]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊為尊者舍利弗種種說法，示教照喜，示教照喜已，默然住。時，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。時，有外道出家補縷低迦，隨路而來，問尊者舍利弗：「從何所來？」

舍利弗答言：「火種！我從世尊所，聽大師說教授法來。」補縷低迦問：「尊者舍利弗！今猶不離乳，從而聞說教授法耶？」

舍利弗答言：「火種！我不離乳，於大師所聞說教授法。」補縷低迦語尊者舍利弗言：「我久已離乳，捨師所說教授法。」

舍利弗言：「汝法是惡法律，非為出離、非正覺道，是壞法，非可讚歎法，非可依止法。又彼師者非等正覺，是故汝等疾疾捨乳，離師教法。譬如乳牛，粗惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾捨去。如是惡法律，非出離，非正覺道，是壞法，非可讚歎法，非可依止法。又彼師者非等正覺，是故速捨師教授法。

我所有法是正法律，是善覺，是出離，是正覺道，不壞，可讚歎，可依止。又彼大師是等正覺，是故久飲其乳，聽受大師說教授法。譬如乳牛不粗惡狂騷，又多乳汁，彼犢飲時，久而不饜。我法如是，是正法律，乃至久聽說教授法。」

時補縷低迦語舍利弗：「汝等快得善利！於正法律，乃至久聽說教授法。」時，補縷低迦外道出家，聞舍利弗所說，歡喜隨喜，從道而去。

13316 ㊣975 補縷低迦外道經(2)[1048]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，補縷低迦外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！先日眾多異道出家沙門、婆羅門，集於未曾有講堂，作如是論議：沙門瞿曇智慧猶如空舍，不能於大眾中建立論議：此應，此不應；此合，此不合。譬如盲牛偏行邊畔，不入中田；沙門瞿曇亦復如是，無應不應，無合不合。」

佛告補縷低迦：「此諸外道論議，說應不應，合不合，於聖法律如小兒戲。譬如士夫，年八九十，髮白齒落，作小兒戲，團治泥土，作象作馬，種種形類，眾人皆言：『此老小兒。』如是火種種種諸論，謂應不應，合不合，於聖法律如小兒戲，然於彼中無有比丘方便所應。」

補縷低迦白佛：「瞿曇！於何處有比丘方便所應？」佛告外道：「不清淨者令其清淨，是名比丘方便所應；不調令調，是名比丘方便所應；諸不定者令得正受，是名比丘方便所應；不解脫者，令得解脫，是名比丘方便所應；不斷令斷，不知令知，不修令修，不得令得，是名比丘方便所應。

云何不淨令淨？謂戒，不淨者令其清淨。

云何不調伏令其調伏？謂眼根，耳鼻舌身、意根，不調伏令其調伏，是名不調伏者令其調伏。

云何不定者令其正受？謂心不定，令得正受。

云何不解脫者令得解脫？謂心不解脫貪恚癡，令得解脫。云何不斷令斷？謂無明、有愛，不斷令斷。

云何不知令知？謂名、色，不知令知。

云何不修令修？謂止、觀，不修令修。

云何不得令得？謂般涅槃，不得令得，是名比丘方便所應。」補縷低迦白佛言：「瞿曇！是義比丘方便所應，是堅固比丘方便所應，所謂盡諸有漏。」時，補縷低迦外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

13317 ㊣976 尸婆外道經(1)[1049]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有外道出家名曰尸婆，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！云何為學？所謂學者，云何學？」佛告尸婆：「學其所學，故名為學。」

尸婆白佛：「何所學？」

佛告尸婆：「隨時學增上戒，學增上心，學增上慧。」尸婆白佛：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智，心善解脫，當於爾時，復何所學？」

佛告尸婆：「若阿羅漢比丘諸漏已盡，乃至正智，心善解脫，當於爾時，覺知貪欲永盡無餘，瞋恚愚癡永盡無餘，故不復造諸惡，常行諸善。尸婆！是名為學其所學。」時，尸婆外道出家聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

13318 ㊣977 尸婆外道經(2)[1050]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尸婆外道出家來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！有一沙門婆羅門作如是見、如是說：『若人有所知覺，彼一切本所作因，修諸苦行，令過去業盡，更不造新業，斷於因緣，於未來世無復諸漏，諸漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。』今瞿曇所說云何？」

佛告尸婆：「彼沙門婆羅門實落漠說耳！不審不數，愚癡，不善不辨，所以者何？或從風起苦，眾生覺知；或從痰起，或從唾起，或等分[1051]起；或自害，或他害，或因節氣。彼自害者，或拔髮，或拔鬚，或常立舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥棘刺上，或臥杵上，或板上，或牛屎塗地而臥其上，或臥水中，或日三洗浴，或一足而立，身隨日轉，如是眾苦，精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或為他手石刀杖等種種害身，是名他害。

尸婆！若復時節所害，冬則大寒，夏則大熱，春寒暑俱，是名節氣所害。世間真實，非為虛妄，世間有此真實，為風所害，乃至節氣所害，彼眾生如實知，汝亦自有此患，風、痰、涎唾，乃至節氣所害，如是如實知。

尸婆！若彼沙門婆羅門言：一切人所知覺者，皆是本所造因，捨世間真實而隨自見，作虛妄說。

尸婆！有五因五緣生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏、緣貪欲纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生心法憂苦。尸婆！是名五因五緣生心法憂苦。

尸婆！有五因五緣不生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏、緣貪欲纏，生心法憂苦者，離彼貪欲纏，不起心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生心法憂苦者，離瞋恚睡眠、掉悔疑纏，不起心法憂苦，是名五因五緣不起心法憂苦，現法得離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知。

尸婆！復有現法離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，謂八正道，正見乃至正定。」

說是法時，尸婆外道出家，遠塵離垢，得法眼淨。時尸婆外道出家，見法得法，知法入法，離諸狐疑，不由於他，入正法律，得無所畏，即從座起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得於正法律出家，受具足，得比丘分耶？」佛告尸婆：「汝今得出家。」如上說，乃至心善解脫，得阿羅漢。

13319 ㊣978 商主外道經[1052]

如是我聞：一時，佛住那羅聚落、好衣菴羅園中。爾時，那羅聚落有商主外道出家，百二十歲，年耆根熟，為那羅聚落諸沙門婆羅門、長者居士尊重供養如阿羅漢。彼商主外道出家，先有宗親一人命終生天，於彼天上，見商主外道出家已，作是念：我欲往教彼商主外道出家，詣世尊所修梵行，恐其不隨我語，我今當往彼，以意論令問，即下那羅聚落，詣彼商主外道出家所，說偈而問：

云何惡知識，現善知識相？云何善知識，如己同一體？何故求於斷，云何離熾然？

若汝持此意論而問於彼，有能分明解說其義而答汝者，便可從彼出家修梵行。」

時商主外道出家，受天人所教，持詣富蘭那迦葉所，以此意論偈問富蘭那迦葉，彼富蘭那迦葉尚自不解，況復能答。時，商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所、刪闍耶毘羅坁子所、阿耆多枳舍欽婆羅所、迦羅拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子所，皆以此意論偈而問，悉不能答。

時，商主外道出家作是念：『我以此意論，問諸出家師，悉不能答，我今復欲求出家為？我今自有財寶，不如還家，服習五欲。』復作是念：『我今可往詣沙門瞿曇，然彼耆舊諸師，沙門婆羅門，富蘭那迦葉等悉不能答，而沙門瞿曇年少出家，詎能了然！』

我聞先宿所說：『莫輕新學年少出家。』或有沙門年少出家，有大德大力，今且當詣沙門瞿曇，詣已，以彼意論心念而問，如偈所說。爾時，世尊知彼商主心之所念，即說偈言：

云何惡知識，現善友相者？內心實恥厭，口說我同心，造事不樂同，故知非善友。口說恩愛語，心實不相應，所作而不同，慧者應覺知，是名惡知識、現善知識相，與己同一體。云何善知識、與己同體者？非彼善知識，放逸而不制，沮壞懷疑惑，伺求其端緒。安於善知識，如子臥父懷，不為傍人間[1053]，當知善知識。何故求於斷？生歡喜之處，清涼稱讚歎，修習福利果，清涼永息滅，是故求於斷。云何離熾然？寂靜止息味，知彼遠離味，遠離熾然惡，飲以法喜味，寂滅離欲火，是名離熾然。

爾時，商主外道出家作是念：「沙門瞿曇知我心念。」而白佛言：「我今得入沙門瞿曇正法律中修梵行、出家受具足、成比丘分否？」

佛告商主外道出家：「汝今可得於正法律修梵行、出家受具足、成比丘分。」如是出家已，思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。

13320 ㊣979 須跋陀羅經[1054]

如是我聞：一時，佛住俱夷那竭國力士生處、堅固雙樹林中。爾時，世尊涅槃時至，告尊者阿難：「汝為世尊於雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜，於無餘涅槃而般涅槃。」爾時，尊者阿難奉教，於雙樹間敷繩床，北首訖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！已於雙樹間敷繩床，北首。」爾時，世尊詣雙樹間，於繩床上北首，右脅而臥，足足相累，繫念明相，正念正知。

時，俱夷那竭國，有須跋陀羅外道出家，百二十歲[1055]，年耆根熟，為俱夷那竭國人恭敬供養如阿羅漢，須跋陀羅聞世尊今日中夜，當於無餘涅槃而般涅槃，然我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力能開覺我，我今當詣沙門瞿曇，問其所疑，即出俱夷那竭，詣世尊所。

爾時，尊者阿難於園門外經行，時，須跋陀羅語阿難言：「我聞沙門瞿曇，今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。我有所疑，信心而住，知沙門瞿曇有力能開覺我，若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇，少有閑暇，答我所問。」

阿難答言：「莫逼世尊，世尊疲極。」如是須跋陀羅再三請尊者阿難，尊者阿難亦再三不許。

須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說：久久乃有如來、應供、等正覺出於世間，如優曇鉢華，而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃，我今於法有疑，信心而住，知沙門瞿曇有力能開覺我，若阿難不憚勞者，為我白沙門瞿曇！」

阿難復答言：「須跋陀羅！莫逼世尊，世尊今日疲極。」爾時，世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅，令入，問其所疑，所以者何？此是最後與外道出家論議，此是最後得證聲聞，善來比丘，所謂須跋陀羅。」

爾時，須跋陀羅，聞世尊為開善根，歡喜增上，詣世尊所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：『此是沙門，此是沙門！』云何瞿曇！為實各有是宗否？」爾時，世尊即為說偈言：

始年二十九，出家修善道，成道至於今，經五十餘年。三昧明行具，常修於淨戒，離斯少道分，此外無沙門。

佛告須跋陀羅：「於正法律不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二、第三、第四沙門果。於此法律得八正道者，得初沙門，得第二、第三、第四沙門果，除此，於外道無沙門，斯則異道之師，空沙門婆羅門耳，是故我今於眾中作師子吼。」說是法時，須跋陀羅外道出家，遠塵離垢，得法眼淨。

爾時，須跋陀羅見法得法，知法入法，度諸狐疑，不由他信，不由他度，於正法律得無所畏，從座起，整衣服，右膝者地，白尊者阿難：「汝得善利！汝得大師！為大師弟子，為大師雨，雨灌其頂。我今若得於正法律出家，受具足，得比丘分者，亦當得斯善利！」

時，尊者阿難白佛言：「世尊！是須跋陀羅外道出家，今求於正法律出家，受具足，得比丘分。」

爾時，世尊告須跋陀羅：「此比丘來修梵行。」

尊者須跋陀羅即於爾時出家，受具足，成比丘分，如是思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。時，尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂，覺知已，作是念：「我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。[1056]」時，尊者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。

四十八、雜相應[1057]

13321 ㊣980 毘舍離賈客經[1058]

如是我聞：一時，佛在跋耆人間遊行，至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。時，毘舍離國有眾多賈客，欲向怛剎尸羅國[1059]，方便莊嚴，是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行，至毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂，聞已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，佛為諸賈客種種說法，示教照喜，示教照喜已，默然而住。時，諸賈客從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！我等賈客，方便莊嚴，欲至怛剎尸羅國，唯願世尊與諸大眾，明旦受我供養！」

爾時，世尊默然而許，時，諸賈客知世尊受請已，從座起，禮佛足，各自還家，辦種種淨美飲食，敷床座，安置淨水，晨朝遣使白佛：「時到。」爾時，世尊與諸大眾著衣持鉢，詣諸賈客所，就座而坐，時，諸賈客以淨美飲食，自手供養，食畢，洗鉢訖，取卑小床，於大眾前坐，聽佛說法。

爾時，世尊告諸賈客：「汝等行於曠野，有諸恐怖，心驚毛豎，爾時，當念如來事，謂如來、應供、等正覺，乃至佛、世尊。如是念者，恐怖則除。

又念法事：佛正法律，現法能離熾然，不待時節，通達，現見，緣自覺知。

又念僧事：世尊弟子善向正向，乃至世間福田。如是念者，恐怖即除。

過去世時，天、阿須輪共鬥時，天帝釋告諸天眾：『汝等與阿須輪共鬥戰之時，生恐怖者，當念我幢，名摧伏幢，念彼幢時，恐怖得除。若不念我幢者，當念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，當念婆留那天子幢，念彼幢時，恐怖即除。如是諸商人，汝等於曠野中有恐怖者，當念如來事、法事、僧事。」

爾時，世尊為諸毘舍離賈客，說供養隨喜偈：

供養比丘僧，飲食隨時服，專念諦思惟，正知而行捨。淨物良福田，汝等悉具足，緣斯功德利，長夜獲安樂，發心有所求，眾利悉皆應。兩足四足安，道路往來安，夜安晝亦安，一切離諸惡。如沃壤良田，精純好種子，溉灌以時澤，收實不可量。淨戒良福田，精餚善種子，正行以將順，終期妙果成。是故行施者，欲求備眾德，當隨智慧行，眾果自然備。於明行足尊，正心盡恭敬，種植眾善本，終獲大福利。如實知世間，得具備正見，具足見正道，具足而昇進，遠離一切垢，逮得涅槃道，究竟於苦邊，是名備眾德。

爾時，世尊為諸毘舍離賈客說種種法，示教照喜已，從座起去。

13322 ㊣981 旗頂經[1060]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘住於空閑、樹下、空舍，有時恐怖，心驚毛豎者，當念如來事及法事、僧事，如前廣說。念如來事，法事，僧事之時，恐怖即除。

諸比丘！過去世時，釋提桓因與阿修羅共戰，爾時，帝釋語諸三十三天言：『諸仁者！諸天、阿修羅共鬪戰時，若生恐怖，心驚毛豎者，當念我伏敵之幢，念彼幢時，恐怖即除。如是比丘！若於空閑，樹下空舍而生恐怖，心驚毛豎者，當念如來、應供、等正覺，乃至佛、世尊，彼當念時，恐怖即除，所以者何？

彼天帝釋懷貪恚癡，於生老病死、憂悲惱苦不得解脫，有恐怖畏懼，逃竄避難，而猶告諸三十三天，令念我摧伏敵幢。況復如來、應供、等正覺，乃至佛、世尊，離貪恚癡，解脫生老病死、憂悲惱苦，無諸恐怖、畏懼逃避，而不能令其念如來者，除諸恐怖。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13323 ㊣982 阿難舍利弗經(1)[1061]

如是我聞：一時，佛住裟枳國、安闍那林中。爾時，世尊告尊者舍利弗：「我能於法略說、廣說，但知者難。」

尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊略說廣說，法說，於法實有解知者。」

佛告舍利弗：「若有眾生於自識身、及外境界一切相，無我、我所、我慢、繫著、使，乃至心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著，故彼心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。

舍利弗！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。

舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢、繫著、使，彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗！是名比丘斷愛縛結、慢無間等，究竟苦邊。舍利弗！我於此有餘說，答波羅延富鄰尼迦所問：

世間數差別，安所遇不動，寂靜離諸塵，拔根無希望；已度三有海，無復老死患。

佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。

13324 ㊣983 阿難舍利弗經(2)[1062]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園，獨一靜處，如是思惟：「或有一人作如是念：我於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，我當於彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。」

爾時，尊者阿難晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：若有一人作如是言：我此識身及外境界一切相，乃至自知作證具足住。」

佛告阿難：「如是，如是！若有一人作如是念：我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。

阿難！若比丘於此識身及外境界一切相，乃至自知作證具足住，是名比丘斷愛縛結、慢無間等，究竟苦邊。

阿難！我於此有餘說，答波羅延憂陀耶所問[1063]：

斷於愛欲想，憂苦亦俱離；覺悟於睡眠，滅除掉悔蓋；捨念恚清淨，現前觀察法，我說智解脫，滅除無明闇。

佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。

13325 ㊣984 百八愛行經[1064]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說愛為網，為膠為泉，為藕根。此等能為眾生障，為蓋為膠，為守衛，為覆為閉，為塞，為闇冥，為狗腸，為亂草，為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。

諸比丘！何等愛為網為膠，乃至往來流轉、無不轉時？謂有我故我有、我無我欲、我爾我異、我當、我不當、我當欲、我當爾、我當異、或我、或欲我、或爾我、或異我、或然、或欲然、或爾然、或異然，如是十八愛行[1065]從內起。比丘言有我，於諸所有，言我欲、我爾，乃至十八愛行從外起，如是總說十八愛行。

如是三十六愛行，或於過去起，或於未來起，或於現在起，如是總說百八愛行[1066]，是名為愛為網，為膠為泉，為藕根，能為眾生障，為蓋為膠，為守衛，為覆為閉，為塞，為闇冥，為狗腸，為亂草，為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13326 ㊣985 從愛生愛經[1067]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有從愛生愛，從愛生恚，從恚生愛，從恚生恚。云何為從愛生愛？謂有一於眾生，有喜有愛，有念，有可意，而他於彼，有喜有愛，有念，有可意隨行，作是念：『我於彼眾生，有喜有愛，有念，有可意，他復於彼有喜，有愛有念，有可意隨行，故我於他人復生於愛，是名從愛生愛。』

云何從愛生恚？謂有一於眾生，有喜有愛，有念有可意，而他於彼，不喜不愛，不念，不可意隨行，而作是念：我於眾生有喜，有愛有念，有可意，而他於彼不喜不愛，不念，不可意隨行，故我於他而生瞋恚，是名從愛生恚。

云何為從恚生愛？謂有一於眾生，不喜不愛，不念，不可意；他復於彼有喜，有愛有念，有可意隨行，故我於他而生愛念，是名從恚生愛。

云何從恚生恚？謂有一於眾生，不喜不愛，不念，不可意，而他於彼有喜，有愛有念，有可意隨行，而作是念：『我於彼眾生不喜，不愛不念，不可意，而他於彼，有喜有愛，有念，有可意隨行，我於他所起瞋恚，是名從恚生恚。

若比丘離欲惡不善法，有尋有伺，乃至初禪，第二、第三、第四禪具足住者，從愛生愛，從恚生恚，從恚生愛，從愛生恚，已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世成不生法。

若彼比丘，盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，當於爾時，不自舉，不起塵，不熾然，不嫌彼。

云何自舉？謂見色是我、色異我、我中色、色中我；受想行識，亦復如是，是名自舉。

云何不自舉？謂不見色是我、色異我、我中色、色中我；受想行識，亦復如是，是名不自舉。

云何還舉？謂於罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名還舉。云何不還舉？謂罵者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不還舉。

云何起塵？謂有我、我欲，乃至十八種愛，是名起塵。云何不起塵？謂無我、無我欲，乃至十八愛不起，是名不起塵。

云何熾然？謂有我所、我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。云何不熾然？謂無我所、無我所欲，乃至無外十八愛行，是名不熾然。

云何嫌彼？謂見我真實，起於我慢、我欲、我使，不斷不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？謂不見我真實，我慢、我欲、我使[1068]，已斷已知，是名不嫌彼。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13327 ㊣986 在家出家難斷經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有二事斷難持。何等為二？若俗人處、非人處，於衣食床臥、資生眾具，持彼斷者，是則難行。又比丘非家出家，斷除貪愛，持彼斷者，亦甚難行。」爾時，世尊即說偈言：

世間有二事，持斷則難行，是真諦所說，等正覺所知。在家財入出，衣食等眾具，世間貪愛樂，持斷者甚難。比丘已離俗，信非家出家[1069]，滅除於貪愛，持斷亦難行。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13328 ㊣987 依止二法經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我於二法依止多住。云何為二？於諸善法未曾知足，於斷未曾遠離。於善法不知足故，於諸斷法未曾遠離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終不捨離。精勤方便，不捨善法，不得未得，終不休息，未曾於劣心生歡喜，常樂增進，昇上上道，如是精進故疾得阿耨多羅三藐三菩提等。

比丘！當於二法依止多住：於諸善法不生足想，依於諸斷，未曾捨離，乃至肌消肉盡，筋連骨立，精勤方便，堪能修習善法不息。是故比丘！於諸下劣勿生歡喜，當修上上昇進，多住，如是修習，不久當得速盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13329 ㊣988 帝釋經(1)[1070]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，釋提桓因，容色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退住一面，天身光明遍照迦蘭陀竹園。時，釋提桓因白佛言：「世尊！世尊曾於隔界山石窟中說言：『若有沙門婆羅門無上愛盡解脫，心善解脫，彼邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。』云何為比丘邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟？」

佛告天帝釋：「謂比丘，若所有受，若苦若樂，若不苦不樂，彼諸受集受滅、受味受患、受離，如實知，如實知已，觀察彼受無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨，如是觀察已，則邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。拘尸迦！是名比丘於正法律邊際、究竟邊際、離垢邊際、梵行畢竟。」乃至天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13330 ㊣989 帝釋經(2)[1071]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連住耆闍崛山，後夜起經行，見有光明遍照迦蘭陀竹園，見已作是念：「今夜或有大力鬼神詣世尊所，故有此光明。」時，尊者大目揵連，晨朝往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我於昨暮後夜，出房經行，見勝光明普照迦蘭陀竹園，見已作是念：有何大力鬼神詣世尊所，故有此光明？」

佛告尊者大目揵連：「昨暮後夜，釋提桓因來詣我所，稽首作禮，退坐一面。」如上修多羅廣說，歡喜隨喜，作禮而去。

13231 ㊣990 鹿住優婆夷經(1)[1072]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難晨朝著衣持鉢，入舍衛城次第乞食，至鹿住優婆夷舍，鹿住優婆夷遙見尊者阿難，疾敷床座，白言：「尊者阿難令坐。」

時鹿住優婆夷稽首禮阿難足，退住一面，白尊者阿難：「云何言世尊知法？我父富蘭那，先修梵行，離欲清淨，不著香華，遠諸凡鄙；叔父梨師達多，不修梵行，然其知足，二俱命終，而今世尊俱記二人，同生一趣，同一受生，同於後世得斯陀含，生兜率天，一來世間，究竟苦邊。云何阿難？修梵行、不修梵行，同生一趣，同一受生，同其後世？」

阿難答言：「姊妹！汝今且停，汝不能知眾生世間根之差別，如來悉知眾生世間根之優劣。」如是說已，從座起去。時，尊者阿難還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住優婆夷所說，廣白世尊。

佛告阿難：「彼鹿住優婆夷云何能知眾生根之優劣？阿難！如來悉知眾生根之優劣。阿難！或有一犯戒，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒，無餘滅，無餘沒，無餘欲盡。

或有一犯戒，於心解脫、慧解脫如實知，彼所起犯戒，無餘滅，無餘沒，無餘欲盡，於彼籌量者言：『此亦有如是法，彼亦有是法，此則應同生一趣，同一受生，同一後世。彼如是籌量者，得長夜非義饒益苦。』

阿難！彼犯戒者，於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起犯戒，無餘滅，無餘沒，無餘欲盡。當知此人是退，非勝進，我說彼人為退分。

阿難！有犯戒者，於心解脫、慧解脫如實知，彼於所起犯戒，無餘滅，無餘沒，無餘欲盡，當知是人勝進不退，我說彼人為勝進分。自非如來，此二有間，誰能悉知？是故阿難！莫籌量人人而取人，善籌量人人而病，人籌量人人，自招其患，唯有如來能知人耳。

如二犯戒，二持戒亦如是。彼於心解脫、慧解脫，不如實知，彼所起持戒，無餘滅。若掉動者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起掉，無餘滅。彼若瞋恨者，彼於心解脫、慧解脫不如實知，彼所起瞋恨無餘滅。

若苦貪者，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼所起貪無餘滅；穢污，清淨，亦如上說，乃至如來能知人人。阿難！鹿住優婆夷，愚癡少智，而於如來一向說法心生狐疑。云何阿難！如來所說豈有二耶？」

阿難白佛：「否也，世尊！」

佛告阿難：「善哉！善哉！如來說法若有二者，無有是處。阿難！若富蘭那持戒，梨師達多亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不能知梨師達多為生何趣？云何受生？後世云何？若梨師達多所成就智，富蘭那亦成就此智者，梨師達多亦不能知彼富蘭那當生何趣？云何受生？後世云何？

阿難！彼富蘭那，持戒勝，梨師達多，智慧勝，彼俱命終，我說二人同生一趣，同一受生，後世亦同，是斯陀含，生兜率天，一來生此，究竟苦邊。彼二有間，自非如來誰能得知！是故阿難！莫量人人！量人人者，自生損減，唯有如來能知人耳。[1073]」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

13332 ㊣991 鹿住優婆夷經(2)[1074]

如是我聞：一時，佛住釋氏彌城留利邑，夏安居，有餘比丘，於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。時，彼比丘，於晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食次第，至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見比丘來，疾敷床座，請比丘令坐，如上阿難修多羅說。時，彼比丘語鹿住優婆夷：「姊妹且停！汝哪得知眾生根之優劣？姊妹！唯有如來能知眾生根之優劣。」如是說已，從座起去。時，彼比丘三月夏安居訖，作衣竟，持衣鉢，往詣彌城留利釋氏邑，到已，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以共鹿住優婆夷所論說事，向佛廣說。

佛告比丘：「鹿住優婆夷云何能知眾生諸根優劣？唯有如來能知眾生諸根優劣耳。不離瞋恨、憍慢，時起貪法，不聽受法，不學多聞，於法不調伏見，不能時時起解脫心法。

比丘！若復有人，不離瞋慢，時起貪法，然彼聞法，修學多聞，於法善調伏見，時時能起解脫心法。若思量彼：此有是法，彼有是法，此則同一趣，同一受生，同一後世，如是思量者，長得非義、不饒益苦。

比丘！若復彼人，不離瞋慢，時時起貪法，亦不聽法，不習多聞，不調伏見，亦不時時得解脫心法，我說此人卑鄙下賤。

比丘！若復彼人不離瞋慢，時時起貪法，然彼聞法，樂多聞，調伏諸見，時時能得解脫心法，我說是人第一勝妙。彼二有間，自非如來誰能別知？是故比丘！莫量人人，乃至如來能知優劣。

比丘！復有一不離瞋慢，時時起口惡行，餘如上說。比丘！復有一賢善者安樂同止[1075]，欣樂明智修梵行者，樂與同止而彼不樂聞法，乃至不時時得心法解脫，當知彼人住賢善地，不能轉進。賢善地者，謂人天趣。

復次，有一賢善者同止安樂，欣樂梵行者以為伴侶，樂聞正法，學習多聞，善調伏見，時時能得解脫心法。當知彼入於賢善地，能轉勝進，當知此人於正法流有所堪能。此二有間，自非如來誰能別知！是故比丘！莫量人人，量人人者自招其患，唯有如來能知人耳。比丘！鹿住優婆夷，愚癡少智，如上修多羅廣說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13333 ㊣992 二種福田經[1076]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！世間有幾種福田？」

佛告長者：「世間有二種福田。何等為二？學及無學。」即說偈言：

世有學無學，大會常延請，正直心真實，身口亦復然，是即良福田，施者獲大果。

佛說此經已，給孤獨長者聞佛所說，歡喜奉行。

13334 ㊣1241 三歸五戒生天經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得淨信；諸在我舍而命終者，皆得生天。」

佛言：「善哉！長者！是深妙說，是一向受，於大眾中作師子吼言：『在我舍者皆得淨信，及其命終皆生天上。』有何大德神力比丘為汝說言：凡在汝舍命終者，皆生天上耶？」長者白佛：「否也，世尊！」

復問：「云何為從比丘、為從諸天、為從我所面前聞說？」長者白佛：「否也，世尊！」

「云何長者！汝緣自知見，知在我舍命終者，皆生天上耶？」長者白佛：「否也，世尊！」

佛告長者：「汝既不從大德神力比丘所聞，非從比丘尼，非從諸天，又不從我面前聞說，復不緣自覺知：『若有諸人於我舍命終者皆生天上。』汝今何由能作如是甚深妙說，於大眾中作師子吼，而作是言：有人於我舍命終者皆生天上？」

長者白佛：「無有比丘大德神力來告我，如上廣說，乃至悉皆生天。世尊！然我見眾生主懷妊之時，我即教彼，為其子故，歸佛歸法，歸比丘僧，及其生已，復教三歸；及生知見，復教持戒。設復婢使、下賤客人懷妊，及生，亦如是教。若人賣奴婢者[1077]，我輒往彼語言：『賢者！我欲買人，汝當歸佛歸法，歸比丘僧，受持禁戒。』隨我教者輒授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。若復止客，或傭作人，亦復先要受三歸五戒，然後受之。

若復有來求為弟子，或復乞貸舉息，我悉要以三歸五戒，然後受之。又復我舍供養佛及比丘僧時，稱父母名，兄弟妻子、宗親知識、國王大臣、諸天龍神，若存若亡，沙門婆羅門、內外眷屬，下至僕使，皆稱其名而為咒願，又從世尊聞稱名咒願因緣，皆得生天。或因園田布施，或因房舍，或因床臥具，或因常施，或施行路，下至一摶食施與眾生，此諸因緣皆生天上。」

佛言：「善哉！長者！汝以信心故能作是說。如來於彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」爾時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13335 ㊣1242 隨他德力修梵行經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當恭敬繫心，常當畏慎，隨他德力，諸修梵行上中下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不繫心，不畏慎，不隨他自在，諸修梵行上中下座，而欲令威儀具足者，無有是處。不具威儀，欲令學法滿者，無有是處；學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處；解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處。

如是比丘！當恭敬繫心，畏慎，隨他德力，諸修梵行上中下座而欲令威儀具足者，斯有是處。威儀具足已，而學法具足者，斯有是處；學法具足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處；解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處。是故比丘！當恭敬繫心，畏慎，隨他德力，諸修梵行上中下座，威儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13336 ㊣1243 慚愧護世間經[1078]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有二淨法能護世間。何等為二？所謂慚、愧。假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟姊妹、妻子、宗親師長，尊卑之序顛倒混亂如畜生趣。以有二種淨法，謂慚、愧，是故世間知有父母，乃至師長，尊卑之序則不混亂如畜生趣。[1079]」爾時，世尊即說偈言：

世間若無有，慚愧二法者，違越清淨道，向生老病死。世間若成就，慚愧二法者，增長清淨道，永閉生死門。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13337 ㊣1244 燒燃法經[1080]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有燒燃法、不燒燃法。諦聽！善思！當為汝說。云何燒燃法？若男或女犯戒，行惡不善法，身惡行成就，口意惡行成就。若彼後時，疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒，當於爾時，先所行惡，悉皆憶念，譬如大山，日西影覆；如是眾生，先所行惡，身口意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔。咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。憶念是已，心燒燃，心生變悔，心生悔已，不得善心命終，後世亦不善心相續生，是名燒燃法。

云何不燒燃？若男子女人受持淨戒，修真實法，身善業成就，口意善業成就，臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身。彼心憶念先修善法，身善行，口意善行成就，當於爾時，攀緣善法，我作如是身口意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣，心不變悔，不變悔故善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」爾時，世尊即說偈言：

已種燒燃業，依於非法活，乘斯惡業行，必生地獄中。等活及黑繩，眾合二叫呼，燒燃極燒燃，無擇大地獄，是八大地獄[1081]，極苦難可過。惡業種種故，各別十六處。四周開四門，中間量悉等。鐵為四周板，四門扇亦鐵，鐵地盛火燃，其焰普周遍，縱廣百由旬，焰焰無間息。調伏非諸行，考治強梁者，長夜加楚毒，其苦難可見，見者生恐怖，悚慄身毛豎！墮彼地獄時，足上頭向下。正聖柔和心，修行梵行者，於此賢聖所，輕心起非義，及殺害眾生，墮斯熱地獄。輾轉於火中，猶如火炙魚，苦痛號叫呼，如群戰象聲，大火自然生，斯由自業故。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13338 ㊣1245 惡行經[1082]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「捨身惡行者，能得身惡行斷；不得身惡行斷者，我不說彼捨身惡行，以彼能得身惡行斷故，是故我說彼捨身惡行。身惡行者，不以義饒益安樂眾生；離身惡行，以義饒益得安樂故，是故我說捨身惡行；口意惡行，亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四十九、譬喻相應[1083]

13339 ㊣1246 鑄金者經(1)[1084]

如是我聞：一時，佛住王舍城金師住處。爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土置於槽中，然後以水灌之，剛石堅塊隨水而去，猶有粗沙纏結，復以水灌，粗沙隨水流出，然後生金猶為細沙黑土之所纏結，復以水灌，細沙黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢，然後金師置於爐中，增火鼓鞴，令其融液，垢穢悉除，然其生金，猶故不輕不軟，光明不發，屈伸則斷。彼鍊金師、鍊金弟子，復置爐中，增火鼓鞴[1085]，轉側陶鍊，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷，隨意所作，釵、鐺、鐶、釧，諸莊嚴具。

如是淨心進向比丘，粗煩惱纏，惡不善業，諸惡邪見，漸斷令滅，如彼生金淘去剛石堅塊。復次，淨心進向比丘，次除粗垢，謂欲覺、恚覺、害覺，如彼生金除粗沙礫。復次，淨心進向比丘，次除細垢，謂親里覺、人眾覺、生天覺，思惟除滅，如彼生金除去塵垢、細沙黑土。復次，淨心進向比丘，有善法覺，思惟除滅，令心清淨；猶如生金，除去金色相似之垢，令其純淨。

復次，比丘於諸三昧，有行所持，猶如池水，周匝岸持，為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏；如彼金師、金師弟子陶鍊生金，除諸垢穢，不輕不軟，不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。

復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏；如鍊金師、鍊金師弟子陶鍊生金，令其輕軟，不斷，光澤，屈伸隨意。

復次，比丘無尋無伺，乃至得第二、第三、第四禪，如是正受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟，真實不動，於彼彼入處，欲求作證，悉能得證。如彼金師陶鍊生金，極令輕軟，不斷，光澤，任作何器，隨意所欲。如是比丘！三昧正受，乃至於諸入處，悉能得證。」佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13340 ㊣1247 鑄金者經(2)[1086]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘[1087]：「應當專心精進，隨時思惟三相[1088]。云何為三？隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。若比丘不一向思惟止相，則於是處，其心下劣。若復不一向思惟舉相，則於是處，掉亂心起。若不一向思惟捨相，則於是處，不得正定，盡諸有漏。

以彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相故，心則正定，盡諸有漏。如巧金師、金師弟子以生金著於爐中，增火，隨時扇鞴，隨時水灑，隨時俱捨。若一向鼓鞴者，即於是處，生金焦盡；一向水灑，則於是處，生金堅強；若一向俱捨，則生金不熟，無所用，是故巧金師、金師弟子於彼生金，隨時鼓鞴，隨時水灑，隨時兩捨，如是生金，得等調適，隨事所用。如是比丘！專心精進，時時思惟憶念三相，乃至漏盡。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13341 ㊣1248 牧牛者經(1)[1089]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察恆水此岸，亦不善觀恆水彼岸，而驅群牛峻岸而下，峻岸而上，中間洄澓，多起患難。諸比丘！過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡，有方便慧，夏末秋初，能善觀察恆水此岸，亦善觀察恆水彼岸，善度其牛至平博山谷、好水草處。彼初度時，先度大牛能領群者，斷其急流；次度第二多力少牛，隨後而度；然後第三度羸小者，隨逐下流，悉皆次第安穩得度，新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得度彼岸。

如是比丘！我說斯譬，當知其義。彼摩竭提牧牛者愚癡無慧，六師富蘭那等，亦復如是，習諸邪見，向於邪道，如彼牧牛人愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察此岸彼岸，高峻山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難。如是六師富蘭那等，愚癡無慧，不觀此岸，謂於此世；不觀彼岸，謂於他世；中間洄澓，謂境諸魔，自遭苦難。彼諸見者，習其所學，亦遭患難。

彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便慧，謂如來、應供、等正覺，如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善度其牛於平博山谷，先度大牛能領群者，橫截急流，安度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏，乃至自知不受後有，橫截惡魔貪流，安穩得度生死彼岸。

如摩竭提國善牧牛者，次度第二多力少牛，截流橫度；如是我諸聲聞，斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安穩得度生死彼岸。

如摩竭提國善牧牛者，驅其第三羸小少牛，隨其下流，安穩得度；如是我聲聞斷三結，貪恚癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊；橫截於彼惡魔貪流，安穩得度生死彼岸。

如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得度；如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，斷截惡魔貪流，安穩得度生死彼岸。」爾時，世尊即說偈言：

此世及他世，明智善顯現，諸魔得未得，乃至於死魔，

一切悉知者，三藐三佛陀，斷截諸魔流，破壞令消亡。

開示甘露門，顯現正真道，心常多欣悅，逮得安穩處。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13342 ㊣1249 牧牛者經(2)[1090]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大群牛，令等安樂。何等為十一？謂：⁽¹⁾不知色，⁽²⁾不知相，⁽³⁾不去蟲，⁽⁴⁾不能覆護其瘡，⁽⁵⁾不能起煙，⁽⁶⁾不知擇路，⁽⁷⁾不知擇處，⁽⁸⁾不知度處，⁽⁹⁾不知食處，⁽¹⁰⁾盡其乳，⁽¹¹⁾不善料理能領群者，是名十一法成就，不能守護大群牛。

如是比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等為十一？謂不知色，不知相，不能除其害蟲，不覆其瘡，不能起煙，不知正路，不知止處，不知度處，不知食處，盡其乳，若有上座多聞耆舊久修梵行，大師所歎，不向諸明智修梵行者稱譽其德，悉令尊敬，奉事供養。

⁽¹⁾云何名不知色？諸所有色，彼一切四大及四大所造，是名為色不如實知。⁽²⁾云何不知相？事業是過相，事業是慧相，不如實知，是名不知相。[1091]

⁽³⁾云何名不知去蟲？所起欲覺能安，不離不覺、不滅[1092]；所起瞋恚害覺能安，不離不覺、不滅，是名不去蟲。

⁽⁴⁾云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；耳鼻舌身，意根，亦復如是，是名不覆其瘡。

⁽⁵⁾云何不起煙？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起煙。⁽⁶⁾云何不知道？八正道及聖法律，是名為道，彼不如實知，是名不知道。

⁽⁷⁾云何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜悅樂，勝妙出離、饒益，是名不知止處。[1093] ⁽⁸⁾云何不知度處？謂彼不知修多羅、毘尼、阿毘曇，不隨時往到其所[1094]諮問請受：云何為善、云何不善、云何有罪、云何無罪？作何等法為勝非惡？於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問；於甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知度處。

⁽⁹⁾云何不知放牧處？謂四念處及賢聖法律，是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。

⁽¹⁰⁾云何為盡其乳？彼剎利、婆羅門、長者，自在施與衣被飲食、臥具醫藥，資生眾具；彼比丘受者，不知限量，是名盡其乳。

⁽¹¹⁾云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所，稱其功德，令其尊重承事供養，令得悅樂？謂比丘不稱譽彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，以隨順身口意業，承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行者往詣其所，承望奉事，令得悅樂。

彼牧牛者成就十一法能令彼群牛增長，擁護群牛，令其悅樂。何等為十一？謂知色，知相，如上清淨分說，乃至能領群者隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增長擁護，令得安樂。

如是比丘成就十一法者能自安樂，亦能安他。何等十一？謂知色，知相，乃至十一，如清淨分廣說，是名比丘十一事成就，自安安他。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13343 ㊣1250 那提迦比丘經(1)[1095]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。時，有尊者那提迦[1096]舊住一奢能伽羅聚落。有一奢能伽羅聚落剎利、婆羅門，聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中，聞已，各辦一釜食，著門邊，作是念：我先供養世尊，我先供養善逝。各各高聲大聲作如是唱。

爾時，世尊聞園林內有眾多人高聲大聲，語尊者那提迦：「何因何緣、園林內有眾多人高聲大聲、唱說之聲？」

尊者那提迦白佛言：「世尊！此一奢能伽羅聚落，諸剎利、婆羅門、長者，聞世尊住此林中，各作一釜食，置園林內，各自唱言：『我先供養世尊，我先供養善逝。』以是故，於此林中多人高聲大聲、唱說之聲。唯願世尊，當受彼食！」

佛告那提迦：「莫以利我，我不求利；莫以稱我，我不求稱。若於如來，如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味若求。那提迦！唯我於此像類得出要遠離、寂滅，等正覺樂，不求而得，不苦而得，云何於彼彼所起利樂若味若求？那提迦！汝等於如是像類色，不得出要遠離、寂滅、等正覺樂，故不得不求之樂、不苦之樂。

那提迦！天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂，唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂，云何於彼彼所起利樂，若味若求？」

那提迦白佛言：「世尊！我今欲說譬。」

佛告那提迦：「宜知是時。」

那提迦白佛言：「世尊！譬如天雨，水流順下。隨世尊住處，於彼彼處，剎利、婆羅門、長者，信敬奉事，以世尊戒德清淨，正見真直，是故我今作如是說：唯願世尊，哀受彼請。」

佛告那提迦：「莫以利我，我不求利；乃至云何於彼所起利樂，有味有求？那提迦！我見比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息，我見已，作是思惟：如此長老不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。

復次，那提迦！我見此有二比丘，食好食已，飽腹喘息，偃闡而行，我見是已而作是念：非彼長老能得出要遠離、寂滅、等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。

那提迦！我見眾多比丘，食好食已，從園至園，從房至房，從人至人，從群聚至群聚，我見是已而作是念：非彼長老如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。

復次，那提迦！我於一時隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後亦遠，我於爾時，閑靜無為，亦無有便利之勞，所以者何？依於食飲，樂著滋味，故有便利[1097]，此則為依；觀五受陰生滅，厭離而住，此則為依。於六觸入處，觀察集滅，厭離而住，此則為依。於群聚之樂，勤習群聚，厭於遠離，是則為依。樂修遠離，則勤於遠離，厭離群聚，是則為依。是故那提迦！當如是學：於五受陰觀察生滅，於六觸入處觀察集滅，樂於遠離，精勤遠離。」佛說此經已，尊者那提迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13344 ㊣1251 那提迦比丘經(2)[1098]

如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至那楞伽羅聚落，如上廣說，乃至彼所，起求利。佛告那提迦：「我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪，我見已而作是念：今此尊者，聚落人或沙彌，來往聲響作亂，障其禪思，覺其正受，於不到欲到，不獲欲獲，不證欲證而作留難。那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。

那提迦！我見比丘住空閑處，仰臥吁咄，我見已而作是念：今彼比丘，覺寤睡眠[1099]，思空閑想。那提迦！我亦不喜如是比丘住空閑處。

那提迦！我復見比丘住空閑處，搖身坐睡，見已而作是念：今此比丘於睡覺寤，不定得定，定心者得解脫，是故那提迦！我不喜如是比丘住空閑處。

那提迦！我復見比丘住空閑處，端坐正受，我見已作是念：今此比丘不解脫者，疾得解脫；已解脫者，令自防護，使不退失。那提迦！我喜如是比丘住空閑處。

那提迦！我復見比丘住空閑處，彼於後時，遠離空處，捨床臥具，還入聚落，受床臥具。那提迦！我亦不喜如是比丘還入聚落。

復次，那提迦！我見比丘住聚落精舍，名聞大德能感財利、衣被飲食、湯藥眾具。彼於後時，捨利養聚落床座，至空閑處安止。那提迦！我喜如是比丘，捨利養聚落床臥，住於空閑。那提迦！比丘當如是學。」佛說此經已，那提迦比丘歡喜隨喜，作禮而去。

13345 ㊣1252 備戰枕木經[1100]

如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「諸離車子常枕木枕，手足龜坼，疑畏，莫令摩竭陀王阿闍世毘提希子，得其間便，是故常自警策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子，不能伺求，得其間便。於未來世，不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟，繪纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住，以放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。

如是比丘精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立，精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住，以不放逸住故魔王波旬不得其便。

當來之世，有諸比丘恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住，以放逸住故惡魔波旬伺得其便，是故比丘！當如是學：精勤方便，乃至不得未得，不捨方便。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13346 ㊣1253 百釜經[1101]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫，晨朝以三百釜食惠施眾生，日中日暮亦復如是。第二士夫，時節須臾，於一切眾生修習慈心，乃至如牛乳頃，比先士夫惠施功德所不能及，百分千分，巨億萬分，算數譬類不得為比。[1102]是故比丘！當作是學：時節須臾，於一切眾生修習慈心，乃至如牛乳頃。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13347 ㊣1254 女人家經[1103]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如人家多女人，少男子，當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子、善女人，不能數數乃至如牛乳頃，於一切眾生修習慈心[1104]，當知是人易為諸惡鬼神所欺。譬如人家多男子，少女人，不為盜賊數數劫奪；如是善男子數數，乃至如牛乳頃，於一切眾生修習慈心，不為諸惡鬼神所欺，是故諸比丘！當隨時數數，乃至如牛乳頃，修習慈心。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13348 ㊣1255 拳打匕首經[1105]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人有匕首劍，其刃廣利，有健士夫言：『我能以手以拳椎打汝劍，令其摧碎。』諸比丘！彼健士夫，當能以手以拳椎打彼劍，令摧碎否？」

比丘白佛：「不能，世尊！彼匕首劍，其刃廣利，非彼士夫能以手以拳，椎打碎折，正足自困。」

「如是比丘！若沙門波羅門，乃至如牛乳頃，於一切眾生修習慈心，若有諸惡鬼神，欲往伺求其短，不能得其間便，反自傷耳。是故諸比丘！當如是學：數數，乃至如牛乳頃，修習慈心。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13349 ㊣1256 爪上土經[1106]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊以爪抄土，告諸比丘：「於意云何？我爪上土多，為大地土多？」比丘白佛：「世尊！爪上土甚少，大地土無量無數，不可為比。」

佛告諸比丘：「如是眾生能數數，乃至彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如甲上土。眾生不能數數，乃至如彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如大地土，是故諸比丘！當數數於一切眾生修習慈心。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13350 ㊣1257 箭速喻經[1107]

如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不恆不安，是變易法。諸比丘！當觀察一切諸行，修習厭離，不樂，解脫。」時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「壽命遷滅，遲速如何？」

佛告比丘：「我則能說，但汝欲知者難。」

比丘白佛：「可說譬否？」佛言：「可說。」

佛告比丘：「有四士夫，手執強弓，一時放發，俱射四方，有一士夫，及箭未落，接取四箭。云何比丘！如是士夫為捷疾否？」比丘白佛：「捷疾，世尊！」

佛告比丘：「此接箭士夫雖復捷疾，有地神天子，倍疾於彼；虛空神天，倍疾地神；四王天子，來去倍疾於虛空神天；日月天子，復倍捷疾於四王天：導日月神，復倍捷疾於日月天子。諸比丘！命行遷變，倍疾於彼導日月神。是故諸比丘！當勤精進，觀察命行無常迅速如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13351 ㊣1258 阿能訶鼓經[1108]

如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一人名陀舍羅訶[1109]。彼陀舍羅訶有鼓，名阿能訶[1110]，好聲美聲，聲徹四十里[1111]，彼鼓既久，處處裂壞。爾時，鼓士裁割牛皮，周匝纏縛，雖復纏縛，鼓無復高聲美聲。彼於後時轉復朽壞，皮大剝落，唯有聚木。

如是比丘！修身修戒，修心修慧，以彼修身修戒、修心修慧故於如來所說修多羅，甚深明照，難見難覺，不可思量，微密決定，明智所知，彼則頓受、周備受，聞其所說，歡喜修習，出離饒益。

當來比丘不修身，不修戒，不修心，不修慧，聞如來所說修多羅，甚深明照，空相應、隨順緣起法，不頓受持，不至到受。聞彼說者，不歡喜修習，而於世間眾雜異論，文辭綺飾，世俗雜句，專心頂受，聞彼說者，歡喜崇習，不得出離饒益。於如來所說，甚深明照，空相應，隨順緣起法，於此則滅。猶如彼鼓，朽故壞裂，唯有聚木。

是故諸比丘！當勤方便，修身修戒，修心修慧，於如來所說，甚深明照，空相應、隨順緣起法，頓受遍受。聞彼說者，歡喜修習，出離饒益。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13352 ㊣1259 鐵丸經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如鐵丸投著火中，與火同色，盛著劫貝綿中。云何比丘！當速燃否？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「愚癡之人依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念。若見年少女人，不正思惟，取其色相，起貪欲心，欲燒其心，欲燒其身，身心燒已，捨戒退減，是愚癡人長夜當得非義饒益。是故比丘！當如是學：善護其身，守護根門，繫念入村乞食，當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13353 ㊣1260 貓狸經[1112]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。[1113]爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一貓狸，飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子，若鼠子出，當取食之。時，鼠子出穴遊戲，彼貓狸疾取吞之，鼠子身小，生入腹中，入腹中已，食其內臟，食內臟時，貓狸迷悶，東西狂走，空宅塚間，不知何止，遂至於死。

如是比丘！有愚癡人，依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，見諸女人[1114]，起不正思惟而取色相，發貪欲心，貪欲發已，欲火熾燃，燒其身心，燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍，不樂空閑，不樂樹下，為惡不善心侵食內法，捨戒退減，此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故比丘！當如是學：善護其身，守諸根門，繫心正念，入村乞食，當如是學[1115]。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13354 ㊣1261 木杵經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如木杵常用不止，日夜消減。如是比丘！若沙門婆羅門，從本以來，不閉根門，食不知量，初夜後夜，不勤覺寤，修習善法，當知是輩，終日損減，不增善法，如彼木杵。

諸比丘！譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利，生於水中，長於水中，隨水增長。如是沙門婆羅門，善閉根門，飲食知量，初夜後夜，精勤覺寤，當知是等，善根功德日夜增長，終不退減。當如是學：善閉根門，飲食知量，初夜後夜，精勤覺寤，功德善法日夜增長，。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13355 ㊣1262 野狐經(1)[1116]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊於後夜時，聞野狐鳴。爾時，世尊夜過天明，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等後夜時，聞野狐鳴否？」

諸比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告諸比丘：「有一愚癡人作如是念：『令我受身，得如是形類，作如是聲。』此愚癡人欲求如是像類處所受生，何足不得！是故比丘！汝等當勤精進，求斷諸有，莫作方便，增長諸有，當如是學。」[1117]佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13356 ㊣1263 不讚歎受身經[1118]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我不讚歎受少有身，況復多受！所以者何？受有者苦。譬如糞屎，少亦臭穢，何況於多！如是諸有，少亦不歎，乃至剎那，況復於多！所以者何？有者，苦故。是故比丘！當如是學：斷除諸有，莫增長有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13357 ㊣1264 野狐經(2)[1119]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜後分時，聞野狐鳴，是夜過已，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等於夜後分，聞野狐鳴否？」

比丘白佛：「如是，世尊！」

佛告比丘：「彼野狐者，疥瘡[1120]所困，是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者，野狐必當知恩報恩。而今有愚癡之人，無有知恩報恩。是故諸比丘！當如是學：知恩報恩，其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五十、病相應[1121]

13358 ㊣1265 跋迦梨比丘經[1122]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有尊者跋迦梨[1123]住王舍城金師精舍，疾病困苦，尊者富鄰尼瞻視供養。時，跋迦梨語富鄰尼：「汝可詣世尊所，為我稽首禮世尊足，問訊世尊：少病少惱，起居輕利，安樂住否？言：跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，願見世尊，疾病困苦，氣力羸弱，無由奉詣，唯願世尊降此金師精舍，以哀愍故！」

時富鄰尼受跋迦梨語已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨，稽首世尊足，問訊世尊：少病少惱，起居輕利，安樂住否？」

世尊答言：「令彼安樂！」

富鄰尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，願見世尊，無有身力來詣世尊，世尊！詣金師精舍，以哀愍故！」

爾時，世尊默然聽許，時，富鄰尼知世尊聽許已，禮足而去。爾時，世尊晡時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房，跋迦梨比丘遙見世尊，從床欲起。

佛告跋迦梨：「且止，勿起！」世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦否？汝身所患，為增為損？」跋迦梨白佛：如前差摩比丘修多羅[1124]廣說。

「世尊！我身苦痛，極難堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生。」

佛告跋迦梨：「我今問汝，隨意答我。云何跋迦梨！色是常耶！為非常耶？」跋迦梨答言：「無常，世尊！」

復問：「若無常，是苦耶？」答言：「是苦，世尊！」

復問跋迦梨：「若無常苦者，是變易法，於中寧有可貪可欲否？」跋迦梨白佛：「否也，世尊！」

受想行識，亦如是說。

佛告跋迦梨：「若於彼身無可貪可欲者，是則善終，後世亦善。」爾時，世尊為跋迦梨種種說法，示教照喜已，從座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。時有二天子，身極端正，於後夜時，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」第二天子言：「彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。」說此語已，俱禮佛足，即沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨夜有二天子，形體端正，來詣我所，稽首作禮，退住一面，而作是言：『尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。』第二天子言：『尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。』說此語已，稽首作禮，即沒不現。」

爾時，世尊告一比丘：「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所，語跋迦梨言：昨夜有二天子，來詣我所，稽首作禮，退住一面，語我言：尊者跋迦梨疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。第二天子言：『尊者跋迦梨，於善解脫而得解脫，說此語已，即沒不現。』此是天語，佛復記汝：汝於此身，不起貪欲，是則善終，後世亦善。」

時，彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。爾時，跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共舉我身著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生。」

時，有眾多比丘出房舍，露地經行，受使比丘詣眾多比丘所，問眾多比丘言：「諸尊！跋迦梨比丘住在何所？」諸比丘答言：「跋迦梨比丘告侍病者，令舉繩床出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生。」

受使比丘即詣跋迦梨所，跋迦梨比丘遙見使比丘來，語侍病者：「下繩床著地，彼比丘疾來，似世尊使。」彼侍病者即下繩床著地。時，彼使比丘語跋迦梨：「世尊有教，及天子有所說。」

時跋迦梨語侍病者：「扶我著地，不可於床上受世尊教，及天子所說。」時，侍病者即扶跋迦梨下置於地。時，跋迦梨言：「汝可宣示世尊告敕，及天子所說。」

使比丘言：「跋迦梨！大師告汝：『夜有二天子來白我言：跋迦梨比丘疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。第二天子言：跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫，說此語已，即沒不現。』世尊復記說汝：善於命終，後世亦善。」

跋迦梨言：「尊者！大師善知所知，善見所見；彼二天子者，亦善知所知，善見所見。然我今日，於色無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑；若無常苦者，是變易法，於彼無有可貪可欲，決定無疑；受想行識，亦復如是。然我今日，疾病苦痛猶故隨身，欲舉刀自殺，不樂久生。」即執刀自殺。

時使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：『大師善知所知，善見所見；彼二天子者，亦善知所知，善見所見。』如上廣說，乃至執刀自殺。」

爾時，世尊告諸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨尸所。」見跋迦梨死身有遠離之色，見已，語諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘死身在地，有遠離之色否？」

諸比丘白佛：「已見，世尊！」

復告諸比丘：「遶跋迦梨身四面周匝有闇冥之相，圍遶身否？」諸比丘白佛：「已見，世尊！」

佛告諸比丘：「此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子識神，當生何處。」

佛告諸比丘：「跋迦梨善男子，不住識神，以刀自殺。」爾時，世尊為彼跋迦梨說第一記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13359 ㊣1266 闡陀經[1125]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者闡陀住那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。時，尊者舍利弗[1126]聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤，聞已，語尊者摩訶拘絺羅[1127]：「尊者知否？闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤，當往共看。」

摩訶拘絺羅默然許之。時，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅，共詣那羅聚落好衣菴羅林中，至尊者闡陀住房。尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，凭床欲起，尊者舍利弗語尊者闡陀：「汝且莫起！」尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，坐於異床，問尊者闡陀：「云何尊者闡陀！所患為堪忍否？為增為損？」如前差摩修多羅廣說。

尊者闡陀言：「我今身病，極患苦痛，難可堪忍，所起之病，但增無損，唯欲執刀自殺，不樂苦活。」

尊者舍利弗言：「尊者闡陀！汝當努力，莫自傷害！若汝在世，我當與汝來往周旋。汝若有乏，我當給汝如法湯藥。汝若無看病人，我當看汝，必令適意，非不適意。」

闡陀答言：「我有供養，那羅聚落諸婆羅門、長者，悉見看視，衣被飲食、臥具湯藥，無所乏少；自有弟子修梵行者隨意瞻病，非不適意，但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，唯欲自殺，不樂苦生。」

舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。闡陀！眼及眼識、眼所識色，彼寧是我，異我，相在否[1128]？」

闡陀答言：「否也，尊者！」

舍利弗復問：「闡陀！耳鼻舌身，意及意識、意識所識法，彼寧是我，異我，相在否？」

闡陀答言：「否也，尊者！」

舍利弗復問：「闡陀！汝於眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所知，故言眼、眼識及色，非我，不異我，不相在？」

闡陀答言：「我於眼、眼識及色，見滅知滅，故見眼、眼識及色，非我，不異我，不相在[1129]。」

復問：「闡陀！汝於耳鼻舌身，意、意識及法，何所見，何所知，故於意、意識及法，見非我，不異我，不相在？」

闡陀答言：「尊者舍利弗！我於意、意識及法，見滅知滅，故於意、意識及法，見非我，不異我，不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂苦生。」

時，尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀：「汝今當於大師修習正念，如所說句：有所依者，則為動搖，動搖者，有所趣向，趣向者為不休息，不休息者，則隨趣往來，隨趣往來者，則有未來生死；有未來生死，故有未來出沒，有未來出沒故有生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。

如所說句：[1130]無所依者，則不動搖，不動搖者，得無趣向，無趣向者則有止息，有止息故不隨趣往來，不隨趣往來，則無未來出沒，無未來出沒者則無生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚滅。」

闡陀言：「尊者摩訶拘絺羅！我供養世尊事，於今畢矣；隨順善逝，今已畢矣，適意，非不適意。弟子所作，於今已作；若復有餘弟子所作供養師者，亦當如是供養大師，適意，非不適意。然我今日身病苦痛，難可堪忍，唯欲以刀自殺，不樂苦生。」爾時，尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中，以刀自殺。

時，尊者舍利弗，供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中，以刀自殺。云何世尊！彼尊者闡陀當至何趣？云何受生？後世云何？」

佛告尊者舍利弗：「彼不自記說言：尊者摩訶拘絺羅！我供養世尊，於今已畢；隨順善逝，於今已畢，適意，非不適意；若復有餘供養大師者，當如是作，適意，非不適意耶？」

爾時，尊者舍利弗復問世尊：「彼尊者闡陀，先於鎮珍尼婆羅門聚落，有供養家，極親厚家，善言語家。」

佛告舍利弗：「如是舍利弗！正智、心善解脫善男子，有供養家，親厚家，善言語家。舍利弗！我不說彼有大過。若有捨此身，餘身相續者，我說彼等則有大過。若有捨此身已，餘身不相續者，我不說彼有大過也。無大過故於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。」如是世尊為彼尊者闡陀說第一記。佛說此經已，尊者舍利弗，作禮而去。

13360 ㊣1023 叵求那經[1131]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤。尊者阿難往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤，如是病，比丘多有死者。善哉！世尊！願至東園鹿母講堂尊者叵求那所，以哀愍故！」

爾時，世尊默然而許，至日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，敷座而坐，為尊者叵求那種種說法，示教照喜，示教照喜已，從座起去。世尊去後，尊者叵求那尋即命終，當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。

時，尊者阿難供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊來後，尋便命終。臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。不審世尊！彼當生何趣？云何受生？後世云何？」

佛告阿難：「若有比丘，先未病時，未斷五下分結，若覺病起，其身苦患，心不調適，生分微弱，得聞大師教授教誡，種種說法，彼聞法已，斷五下分結。阿難！是則大師教授說法福利。

復次，阿難！若有比丘先未病時，未斷五下分結，然後病起，身遭苦患，生分轉微，不蒙大師教授說法，然遇多聞大德修梵行者，教誡說法，得聞法已，斷五下分結。阿難！是名教授聽法福利。

復次，阿難！若比丘先未病時，未斷五下分結，乃至生分微弱，不聞大師教授說法，復不聞餘多聞大德、諸梵行者教誡說法，然彼先所受法，獨靜思惟觀察，得斷五下分結。阿難！是名思惟觀察先所聞法所得福利。

復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，心善解脫，然後得病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名大師說法福利。

復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，覺身病起，極遭苦患，不得大師教誡說法，然得餘多聞大德、諸梵行者說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名教誡聞法福利。

復次，阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫，其身病起，極生苦患，不得大師教誡說法，不得諸多聞大德教誡說法，然獨一靜處思惟先所聞法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名思惟先所聞法所得福利。

何緣叵求那比丘，得諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白？叵求那比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大師聞教誡說法，斷五下分結。」世尊為尊者叵求那受阿那含記。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13361 ㊣1024 阿濕波誓經[1132]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給，如前跋迦梨修多羅廣說，謂說三受，乃至轉增無損。佛告阿濕波誓：「汝莫變悔！」

阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔。」

佛告阿濕波誓：「汝得無破戒耶？」

阿濕波誓白佛言：「世尊！我不破戒。」

佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔？」

阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得身息樂正受，多修習；我於今日，不復能入彼三昧，我作是思惟：將無退失是三昧耶？」

佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。阿濕波誓！汝見色是我、異我、相在否？」

阿濕波誓白佛言：「否也，世尊！」

復問：「汝見受想行識是我、異我、相在否？」

阿濕波誓白佛言：「否也，世尊！」

佛告阿濕波誓：「汝既不見色是我、異我、相在，不見受想行識是我、異我、相在，何故變悔？」

阿濕波誓白佛言：「世尊！不正思惟故。」

佛告阿濕波誓：「若沙門婆羅門，三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作是念：我於三昧退減。

若復聖弟子不見色是、異我、相在，不見受想行識是我、異我、相在，當作是覺知：『貪欲永盡無餘，瞋恚愚癡永盡無餘。』貪恚癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅，歡喜踊悅故，身病即除。佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從座起而去。

差摩迦修多羅[1133]，如五受陰處說。

13363 ㊣1025 疾病經(1)[1134]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘年少新學，於此法律出家未久，少知識，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。

時，有眾多比丘詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，白佛言：「世尊！有一比丘，年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中，有是病比丘，多死無活[1135]。善哉！世尊！往彼住處，以哀愍故！」爾時，世尊默然而許，即日晡時，從禪覺，至彼住處，彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。

佛告比丘：「息臥勿起！云何比丘！苦患可忍否？」如前差摩修多羅廣說，如是三受，乃至病苦但增不減。

佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。汝得無變悔耶？」病比丘白佛：「實有變悔，世尊！」

佛告病比丘：「汝得無犯戒耶？」

病比丘白佛言：「世尊！實不犯戒。」

佛告病比丘：「汝若不犯戒，何為變悔？」

病比丘白佛：「世尊！我年幼稚，出家未久，於過人法，勝妙知見，未有所得。我作是念：命終之時，知生何處？故生變悔。」

佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。云何比丘！有眼故有眼識耶？」比丘白佛：「如是，世尊！」

復問比丘：「於意云何？有眼識故有眼觸，眼觸因緣生內受，若苦若樂，不苦不樂耶？」比丘白佛：「如是，世尊！」耳鼻舌身意，亦如是說。

「云何比丘！若無眼，無眼識耶？」比丘白佛：「如是，世尊！」復問比丘：「若無眼識則無眼觸耶？若無眼觸，則無眼觸因緣生內受，若苦若樂，不苦不樂耶？」比丘白佛：「如是，世尊！」耳鼻舌身意，亦如是說。

「是故比丘！當善思惟如是法，得善命終，後世亦善。」爾時，世尊為病比丘種種說法，示教照喜已，從座起去。世尊去後，病比丘尋即命終，臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。

時眾多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！彼年少比丘疾病困篤，尊者今已命終，當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。云何世尊！如是比丘，當生何處？云何受生？後世云何？」

佛告諸比丘：「彼命過比丘，是真寶物！聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃。汝等但當供養舍利。」爾時，世尊為彼比丘受第一記[1136]。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13364 ㊣1026 疾病經(2)[1137]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，如上說，差別者：「諦聽！善思！當為汝說。若彼比丘作如是念：『我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。』

我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住。

若彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及彼心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，轉諸結，止慢無間等[1138]，究竟苦邊。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13365 ㊣1027 病比丘經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，如上說，差別者：乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶？」比丘白佛言：「世尊！我不以持淨戒故於世尊所修梵行。」

佛告比丘：「汝以何等法故於我所修梵行？」

比丘白佛：「為離貪欲故於世尊所修梵行；為離瞋恚愚癡，故於世尊所修梵行。」

佛告比丘：「如是！如是！汝正應為離貪欲，故於我所修梵行；離瞋恚愚癡故於我所修梵行。比丘！貪欲纏故不得離欲；無明纏故慧不清淨。是故比丘！於欲離欲，心解脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲，心解脫、身作證；離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛欲，轉結縛，止慢無間等，究竟苦邊。是故比丘！於此法善思惟。」如前廣說，乃至受第一記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

13366 ㊣1028 疾病經(3)[1139]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有眾多比丘集於伽梨隸講堂，多有比丘疾病。爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前，敷座而坐，坐已，告諸比丘：「當正念正知以待時，是則為我隨順之教。比丘！云何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正知，調伏世間貪憂。外身身觀念處…。內外身身觀念處…。內受外受、內外受；內心外心、內外心；內法外法，內外法，法觀念處，精勤方便，正念正知，調伏世間貪憂，是名比丘正念。

云何正知？謂比丘若來若去，正知而住；瞻視觀察，屈申俯仰，執持衣鉢，行住坐臥，眠覺，乃至五十、六十，依語默正智行，比丘！是名正知。

如是比丘正念正知住者，能起樂受有因緣，非無因緣。云何因緣？謂緣於身，作是思惟：『我此身無常有為，心因緣生，樂受亦無常有為，心因緣生，身及樂受，觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨。』彼觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受，貪欲使者，永不復使。

如是正念正知生苦受因緣，非不因緣。云何為因緣？如是緣身，作是思惟：『我此身無常有為，心因緣生；苦受亦無常有為，心因緣生。身及苦受，觀察無常，乃至捨，於此及苦受，瞋恚所使，永不復使。』

如是正念正知生不苦不樂受因緣，非不因緣。云何因緣？謂身因緣，作是思惟：『我此身無常有為，心因緣生；彼不苦不樂受亦無常有為，心因緣生。』

彼身及不苦不樂受，觀察無常乃至捨，若所有身及不苦不樂受，無明所使，永不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受想行識厭離，厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」爾時，世尊即說偈言：

樂覺所覺時，莫能知樂覺，貪欲使所使，不見於出離。苦受所覺時，莫能知苦受，瞋恚使所使，不見出離道。不苦不樂受，等正覺所說，彼亦不能知，終不度彼岸。若比丘精勤，正智不傾動，於彼一切受，黠慧能悉知。能知諸受已，現法盡諸漏，依慧而命終，涅槃不墮數。

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

13367 ㊣1029 疾病經(4)[1140]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，如上說。時，有眾多比丘集會迦梨隸講堂，多有疾病，如上說，差別者，乃至「聖弟子如是觀者，於色解脫，於受想行識解脫，我說是等解脫生老病死。」爾時，世尊即說偈言：

智慧多聞者，非不覺諸受，若於苦樂受，分別諦明了，當知堅固事，凡夫有昇降，於樂不染著，於苦不傾動。知受不受生，依於貪恚覺，斷除斯等已，其心善解脫，繫念緣妙境，正向待終期。若比丘精勤，正智不傾動，於此一切受，慧者能覺知。了知諸受已，現法盡諸漏，依慧而命終，涅槃不墮數。

佛說此經已，諸比丘歡喜，作禮而去。

13368 ㊣1030 給孤獨經(1)

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛，世尊聞已，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，次第乞食，至給孤獨長者舍。長者遙見世尊，凭床欲起，世尊見已，即告之言：「長者勿起，增其苦患。」世尊即坐，告長者言：「云何長者！病可忍否？身所苦患，為增為損？」

長者白佛：「甚苦，世尊！難可堪忍。」乃至說三受，如差摩修多羅廣說，乃至苦受，但增不損。

佛告長者：「當如是學！於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就。」長者白佛：「如世尊說四不壞淨，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不壞淨，法僧不壞淨，聖戒成就。」

佛告長者：「善哉！善哉！」即記長者得阿那含果。長者白佛：「唯願世尊今於此食！」爾時，世尊默而許之，長者即敕辦種種淨美飲食，供養世尊，世尊食已，為長者種種說法，示教照喜已，從座起而去。

13369 ㊣1031 給孤獨經(2)[1141]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患，往詣其舍，長者遙見阿難，凭床欲起，乃至說三受，如前差摩修多羅[1142]廣說，乃至苦患但增不損。

時，尊者阿難告長者言：「勿恐怖！若愚癡無聞凡夫，不信於佛，不信法僧，聖戒不具，故有恐怖，亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷已知，於佛淨信具足，於法僧淨信具足，聖戒成就。」

長者白尊者阿難：「我今何所恐怖！我始於王舍城寒林中丘塚間見世尊，即得於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就。自從是來，家有錢財，悉與佛弟子、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」

尊者阿難言：「善哉長者！汝自記說是須陀洹果。」

長者白尊者阿難：「可就此食！」尊者阿難默然受請，即辦種種淨美飲食，供養尊者，阿難食已，復為長者種種說法，示教照喜已，從座起而去。

13370 ㊣1032 給孤獨經(3)[1143]

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患[1144]，聞已，語尊者阿難：「知否？給孤獨長者身遭苦患，當共往看。」尊者阿難默然而許。時，尊者舍利弗與尊者阿難，共詣給孤獨長者舍，長者遙見尊者舍利弗，扶床欲起，乃至說三種受，如差摩修多羅[1145]廣說，身諸苦患，轉增無損。

尊者舍利弗告長者言：「當如是學：不著眼，不依眼界生貪欲識；不著耳鼻舌身，意亦不著，不依耳鼻舌身，意界生貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不著聲香味觸法，不依聲香味觸、法界生貪欲識。

不著於地界，不依地界生貪欲識；不著於水火風、空、識界，不依水火風、空、識界生貪欲識。

不著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受想行識陰，不依受想行識陰生貪欲識。」時，給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯劣耶？」

長者白阿難：「不怯劣[1146]也。我自顧念，奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞。」

尊者舍利弗告長者言：「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」長者白尊者舍利弗：「有居家白衣有勝信、勝念勝樂，不聞深法而生退沒。善哉尊者舍利弗！當為居家白衣說深妙法，以哀愍故！」

「尊者舍利弗！今於此食。」尊者舍利弗等，默然受請，即設種種淨美飲食，恭敬供養，食已，復為長者種種說法，示教照喜，示教照喜已，即從座起而去。

13371 ㊣1033 達摩提那[1147]經[1148]

《達磨提那[1149]長者修多羅》亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說，第二修多羅亦如是說，差別者：「若復長者依此四不壞淨已，於上修習六念，謂念如來事，乃至念天。」長者白佛言：「世尊！依四不壞淨，於上修六隨念，我今悉成就。我常修念如來事，乃至念天。」

佛告長者：「善哉！善哉！汝今自記阿那含果。」

長者白佛：「唯願世尊受我請食！」

爾時，世尊默然受請。長者知佛受請已，即具種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為長者種種說法，示教照喜已，從座起而去。

13373 ㊣1034 長壽童子經[1150]

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有長壽童子是樹提長者孫子，身嬰重病。爾時，世尊聞長壽童子身嬰重病，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第到長壽童子舍，長壽童子遙見世尊，扶床欲起，乃至說三受，如《叉摩修多羅》廣說，乃至病苦但增無損。

「是故童子當如是學：於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就，當如是學！」

童子白佛言：「世尊！如世尊說四不壞淨[1151]，我今悉有，我常於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就。」

佛告童子：「汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行⁽¹⁾無常想，⁽²⁾無常苦想，⁽³⁾苦無我想，⁽⁴⁾觀食想，⁽⁵⁾一切世間不可樂想，⁽⁶⁾死想。[1152]」

童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有，然我作是念：我命終後，不知我祖父樹提長者當云何？[1153]」爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於我所，顧念且停！汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利，安樂饒益！」

時，長壽童子言：「我於一切諸行，當作無常想，無常苦想，苦無我想，觀食想，一切世間不可樂想，死想，常現在前。」

佛告童子：「汝今自記斯陀含果。」

長壽童子白佛言：「世尊！唯願世尊在我舍食。」爾時，世尊默然而許，長壽童子即辦種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為童子種種說法，示教照喜已，從座起而去。

13374 ㊣1035 婆藪長者經[1154]

如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時，婆藪長者身遭苦患，爾時，世尊聞婆藪長者身遭苦患，如前《達摩提那長者修多羅》[1155]廣說，得阿那含果記，乃至從座起而去。

13375 ㊣1036 釋氏沙羅經[1156]

如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時，有釋氏沙羅，疾病委篤，爾時，世尊聞釋氏沙羅疾病委篤，晨朝著衣持鉢，入迦維羅衛國乞食，次到釋氏沙羅舍，釋氏沙羅遙見世尊，扶床欲起，乃至說三受，如《差摩迦修多羅》廣說，乃至患苦但增不減。是故釋氏沙羅當如是學：於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就。

釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就，我悉有之。我常於佛不壞淨，於法僧不壞淨，聖戒成就。」

佛告釋氏沙羅：「是故汝當依佛不壞淨，法僧不壞淨，聖戒成就，於上修習五喜處。何等為五？謂念如來事，乃至自所施法。」

釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修五喜處我亦有之，我常念如來事，乃至自所施法。」

佛言：「善哉！善哉！汝今自記斯陀含果。」沙羅白佛：「唯願世尊在我舍食。」爾時，世尊默然而許，沙羅長者即辦種種淨美飲食，恭敬供養，世尊食已，復為沙羅長者種種說法，示教照喜已，從座起而去。

13376 ㊣1037 耶輸長者經

如是我聞：一時，佛住那梨聚落曲谷精舍。爾時，耶輸長者疾病困篤，如是乃至得阿那含果記，如《達摩提那修多羅》廣說。

13377 ㊣1038 摩那提那長者經[1157]

如是我聞：一時，佛住瞻婆國竭伽池側。時，有摩那提那長者，疾病新瘥，時，摩那提長者語一士夫言：「善男子！汝往尊者阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊起居輕利，安樂住否？明日通身四人願受我請。若受請者，汝復為我白言：我俗人多有王家事，不得自往奉迎，唯願尊者時到通身四人來赴我請，哀愍故！」

時，彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言：「尊者！摩那提那長者，敬禮問訊：少病少惱，起居輕利，安樂住否？唯願尊者通身四人，明日日中，受我請。」時，尊者阿那律默然受請。

時，彼士夫復以摩那提那長者語，白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願尊者！通身四人，明日日中，來赴我請，憐愍故！」

尊者阿那律陀言：「汝且自安，我自知時。明日，通身四人往詣其舍。」時，彼士夫受尊者阿那律教，還白長者：「阿梨！當知我已詣尊者阿那律，具宣尊意，尊者阿那律言：汝且自安，我自知時。」

彼長者摩那提那，夜辦淨美飲食，晨朝復告彼士夫：汝往至彼尊者阿那律所，白言：「時到。」時，彼士夫，即受教行，詣尊者阿那律所，稽首禮足，白言：「供具已辦，唯願知時！」

時，尊者阿那律著衣持鉢，通身四人詣長者舍。時，摩那提那長者，婇女圍遶，住內門左，見尊者阿那律，舉體執足敬禮，引入就坐，各別稽首，問訊起居，退坐一面。尊者阿那律問訊長者：「堪忍安樂住否？」

長者答言：「如是，尊者！堪忍樂住。先遭疾病，當時委篤，今已蒙瘥。」

尊者阿那律問長者言：「汝住何住，能令疾病苦患，時得除瘥？」長者白言：「尊者阿那律！我住四念處，專修繫念故，身諸苦患，時得休息。何等為四？謂內身身觀念住，精勤方便，正念正知，調伏世間貪憂。外身、內外身；內受外受，內外受；內心外心，內外心；內法外法，內外法，法觀念住，精勤方便，正念正知，調伏世間貪憂。如是尊者阿那律！我於四念處繫心住故，身諸苦患，時得休息。」

尊者阿那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」時，摩那提那長者以種種淨美飲食，自手供養，自恣飽滿。食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑床，聽說法。尊者阿那律種種說法，示教照喜已，從座起去。

[1]「剎利相應」共21經，相當於《相應部》拘薩羅相應，S.3。

[2] S.3.1.Dahara幼少(四不可輕)﹐《別譯雜阿含53經》。

[3] S.55.46.Bhikkhū (or Suddaka)。

[4]《諸經要集》卷第二︰「沙彌雖小亦不可輕，王子雖小亦不可輕，龍子雖小亦不可輕。沙彌雖小能度人，王子雖小能殺人。龍子雖小能興雲，由興雲故，致雨雷電霹靂，故其雖小而不可輕也。」

[5] S.3.22.Ayyakā祖母﹐《別譯雜阿含54經》, 《增壹阿含26.7經》,No.122《佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經》(T2.545)

[6] 闍維：巴利文為jhāpita，音譯為｢茶毘」，多誤為｢荼毘｣。

[7] S.3.4.Piya(行惡行非自)愛；《別譯雜阿含55經》。

[8] S.3.5.Attānurakkhita(行惡行非)自護﹐《別譯雜阿含56經》。

[9] S.3.6.Appaka少數(巨富不迷.不陷溺.)；《別譯雜阿含58經》。

[10]《別譯雜阿含59經》作：「如鹿入深穽」。

[11] S.3.7.Atthakaraṇa裁斷(賢相將顯露)﹐《別譯雜阿含57經》。

[12] S.3.19.Aputtaka無子者 (1)；《別譯雜阿含59經》；《增壹阿含23.4經》。

[13] S.3.19.︰有八百萬金，銀更不待言。

[14] 參考《本生經》J.390, Mayhaka Jātaka，《漢譯南傳大藏經》第35冊142~147頁。

[15] S.3.20.Aputtaka無子者 (2)﹐《別譯雜阿含60經》﹐《增壹阿含23.4經》，DhpA.v.355.(Aputtakaseṭṭhivatthu)。DhpA.

v.355.︰「佛陀說，這富翁前世也是富翁，有一天，當一位獨覺佛來到他家托缽，他叫妻子隨便布施點食物。那富翁在路上遇見那獨覺佛，當他發現獨覺佛的缽裝得滿滿時，便埋怨妻子。這富翁為了奪取兄弟的財產而殺害姪兒，由於他前世曾經布施給獨覺佛，所以今世仍然是富翁，但是他布施後又後悔，所以他今世刻薄自己。因他謀財害命，這惡業使他七世在地獄受苦，現在雖然轉世為人，可是他不累積善業，再墮入惡趣。」

[16] 摩訶男：《增壹阿含23.4經》作：婆提長者(Seṭṭhi Gahapati)。

[17] 慳貪：「慳」屬於瞋心所。慳、貪不能同時存在，「慳貪」為誤譯，「慳貪」在後漢即出現在經中，如安世高、安玄、支婁迦讖等所譯經。四部阿含經的翻譯也沿用此譯。

[18] 地獄：S.3.20./I,92.︰Mahāroruvaṁ nirayaṁ(大叫喚地獄)。請參閱《長阿含》30經〈世記經〉(T1.124.1-2)

[19] S.3.9.Yañña祭祀﹐《別譯雜阿含61經》。

[20] S.3.10.Bandhana 繫縛﹐《別譯雜阿含62經》﹐《法句經》Dhp.vv.345-346.，J.201.由本經可以知道波斯匿王倒行逆施，佛陀將比丘的注意力轉移到較強的繫縛力。《本生經》J.201.說拘薩羅王諸役，押解犯人，諸比丘見到盜賊，稟報世尊，問世尊有何物比桎梏(腳鐐手銬)更能縛人，世尊因而說故事，並說同一偈。

[21] 印度的四姓階級：婆羅門是祭司、學者；剎帝利是王族、武

士；吠舍是商人、工人、牧者、耕者；首陀羅是奴隸、勞工。旃陀羅是最低下的種族，是獄卒、販賣、屠宰、漁獵等職。印度政府已廢除賤民制度，但賤民仍存在，賤民多達1億6千萬，占總人口15%。蔑戾車（mlecchas）即屬此族。

[22]《增壹阿含9.7經》說：「世尊告諸比丘：我於此眾中，不見一法最勝最妙，眩惑世人，不至永寂，縛著牢獄，無有解已，所謂男子見女色已，便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，無有解已，意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道，動歷劫數。」(T2.563.1)。《四十二章經》說：「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄，牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳，雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫；透得此門，出塵羅漢。」《妙法聖念處經》卷七：「若此女人索，縛人最堅固，輪迴受報時，惡果居第一，若此女人索，非縛項頸索，纏縛有情心，生苦為第一，女索縛人切，人間無有比，地獄鬼畜生，為彼女縛去，…女索雖悅意，迷生不解脫，縛彼一切人，不出輪迴難。六塵俱縛人，女索力最大，降伏於眾生，此縛居最上。若此女人縛，愚迷心愛戀，為妻妾眷屬，堅牢不可解。」(T17.441)

[23] S.3.14.Saṅgāme dve vuttāni(1)﹐《別譯雜阿含63經》﹐《法

句經》Dhp.v.201.。DhpA.v.201.︰波斯匿王連續三次被阿闍世

打敗，他覺得被年輕人打敗，沒面子，無能，不知如何活下去。

[24] Dhp.v.201.：勝利招憎怨，敗者臥苦惱。勝.敗兩俱捨，平息臥安樂。

[25] S.3.15.Saṅgāme dve vuttāni(2)﹐《別譯雜阿含64經》, 請參閱《雜阿含726經》。

[26] 怨結：《長阿含經》：佛告帝釋：「怨結之生，皆由貪嫉。」(T1, P.64上)

[27] S.3.18.Appamāda不放逸(2)(CS:作Kalyāṇamittasuttaṁ善友)﹐《別譯雜阿含65經》。

[28] 阿難陀（Ānanda）：即阿難尊者。

[29] 半梵行：善友可以得到一半的梵行功德。依從善友可以得到

戒定、毘婆舍那，乃至得到四道四果、三明六通。參考S.45.2.

Upaḍḍha；《雜阿含726、768經》；《增壹阿含44.10經》。

[30] S.3.17.Appamāda不放逸(1)﹐S.45.141-148.Kūṭa etc.﹐《別譯雜阿含66經》。

[31] S.3.17./ I,86.︰「大王！不放逸一法，為取得雙利者，現世之利與未來之利。」

[32] 無間等：通達，證悟。

[33] S.3.3.Rāja王﹐《別譯雜阿含67經》, 《增壹阿含26.6經》，《法句經》Dhp.v.151.

[34] 《法句經》Dhp.v.151.：富麗輦輿要當朽，色身老來亦當同。唯善人法(=聖教)永不老，善人在在傳真善。)《瑜伽師地論》卷第八十四說「老」有十四句(T30, p.769.1)。

[35] S.3.24.Issattha箭術(勇士)；《別譯雜阿含68經》。

[36] S.3.21.Puggala﹐《別譯雜阿含69經》，《增壹阿含26.5經》，A.4.85, 《一切有部集異門足論》卷九(T26.405)。

[37] 姤ㄍㄡˋ：嫉妒，忌恨別人勝過自己。

[38] S.3.25.Pabbatūpamā山之比喻﹐《別譯雜阿含70經》。

[39] 無有餘計，唯有行義、行法行福︰S.3.25./I,101.︰「除了法行正行、善業、功德業之外，有何所為？」SA.3.25./I,167︰除了法行(即所謂的十善業法行)之外，不應該做別的。

[40] 磨迮：迮，逼迫。

[41] S.3.11.Jaṭila結髮行者；Ud.6.2.﹐《別譯雜阿含71經》。

[42] 闍祇羅：S.3.11.作：Jaṭilā(纏結頭髮的苦行)。

[43] 一舍羅：S.3.11.作：acelakā(裸行者)。

[44] S.3.11.：一衣者七人，遍行者七人。

[45] 彷徉：徘徊。

[46] 洛莫：即「落寞」，不思考。

[47] 猝識：很快下判斷。

[48] S.3.11.說：「用智慧，長時間共住，知其戒行；共事，知其純淨；於逆境時，知其能力；交談，知其智慧。四種辨識法，然後知道他是不是阿羅漢。」《別譯雜阿含71經》說：「(1)如共久處，用意觀察，爾乃可知。(2)持戒破戒，雖復久處，聰智能知，愚者不知。(3)若其父母，親里眷屬，有死亡者，可分別知，若無此事，難可了知。(4)若遭厄難，為人強逼，令行殺害，(5)或為女人私處逼迫而不犯戒，可知堅實，隨逐觀察，乃能可知，淨行不淨。欲試其智，聽其所說，唯有智者善能分別，唯有智人，久處共住，爾乃可知。」(T2.399.1~2)

[49] S.3.12.Pañca-rājāno五王﹐《別譯雜阿含72經》,《增壹阿含33.1經》。

[50] 五國王：原作「七國王」。S.3.12.、《別譯雜阿含72經》,《增壹阿含33.1經》都作「五王」。《增壹阿含經》︰「波斯匿王、毘沙王、優填王、惡生王、優陀延王。」(T2.681.3)

[51] 色最第一：“Rūpā kāmānaṁ aggan”ti.(色欲最第一)

[52] 栴檀：Candanaṅgaliko upāsako(栴檀庵伽梨迦優婆塞)。

[53] 輝煌者︰Aṅgīrasaṁ。原本誤譯為「央耆國」。SA.3.12./I,152.︰

輝煌者︰正等正覺者。

[54] S.3.13.Doṇapāka(doṇa桶+pāka烹調),一桶烹調的飯菜﹐《別譯雜阿含73經》，DhpA.v.204.

[55] DhpA.v.204.說：波斯匿王早餐吃一桶量的咖哩飯，吃完後，前往竹林精舍聽佛陀說法時，打瞌睡。佛陀說︰「大王！怎麼沒有先休息一下再來？」「大德！我飯後很不舒服。」佛陀說︰「大王！吃太飽才是苦。」佛陀就勸他：「大王！進食應適量，身體才會舒適。」國王接受佛陀建議，從此以後適量飲食，身體就比較輕盈，也比較健康。佛陀告訴國王：「無病最上利，知足最上財，信賴最上親，涅槃最上樂。」

[56]《別譯雜阿含73經》︰「夫人常當自憶念，若得飲食應知量，身體輕便受苦少，正得消化壽命長。」

[57] 欝多羅：S.3.13./I,81作：Sudassano Māṇavo(善見･摩納)。

[58] (1)婆羅門相應共38經，相當於《相應部》7，婆羅門相應。

[59] S.7.3.Asurinda阿修羅王﹐《別譯雜阿含74經》；《雜阿含25經》。

[60] S.7.3.說阿修羅王婆羅墮婆闍婆羅門，聞婆羅墮婆闍姓之婆羅門於沙門瞿曇處出家，故以激烈不善語誹謗世尊，經世尊折服，婆羅墮婆闍婆羅門，後來成為一阿羅漢。

[61] S.7.2.Akkosa讒謗；《別譯雜阿含75經》。

[62] 對忿報以忿，其惡過忿者；對忿不報忿，能勝難勝戰。S.7.2./

I,162.；S.7.3./I,163.；S.11.4./I,222；A.7.60./IV,94.；Thag.v.441

~444.

[63] S.7.2.Akkosa讒謗、S.7.3.Asurinda阿修羅王﹐《別譯雜阿含76經》。

[64] 健罵婆羅豆婆遮︰Akkosaka-Bhāradvāja。

[65] 本句，《法句經》(Dhp.v.201.)：勝利生憎怨，敗者住苦惱。勝敗兩俱捨，和靜 [寂靜者，已斷煩惱的人] 住安樂。

[66] S.7.2.說，經佛陀調伏之後，婆羅豆婆遮婆羅門出家為比丘，最後證得阿羅漢。

[67] S.7.4.Bilaṅgika毘蘭耆迦，《別譯雜阿含77經》。

[68] S.7.16.Paccanīka違義(婆羅門)﹐《別譯雜阿含78經》(返戾)。

[69] S.7.5.Ahiṁsaka不害(婆羅門)﹐《別譯雜阿含79經》(無害), 《雜阿含26經》(不侵)。

[70] S.7.5.：若以身口意，俱不加害他，若不害他者，實名為不害。

[71] S.7.12.Udaya優陀耶﹐《別譯雜阿含80經》。

[72] 火與婆羅門：S.7.12.作：Udaya brāhmaṇa (優陀耶婆羅門)。

[73] 啾啾：布施時心不清淨，食物就不清淨，佛陀只是令不清淨的能量顯現而已。

[74] S.7.1.Dhānañjanī陀然闇仁；《別譯雜阿含81經》，DhpA.v.399.

[75] 婆肆吒婆羅門女： S.7.1.作Dhānañjanī，該經沒說她證果，DhpA.v.399.說她證初果。《別譯雜阿含81經》說她「得見四諦，逮第一果」。

[76] 南無多陀阿伽度.阿羅漢.三藐三佛陀：Namo tassa Bhagavato arahato sammāsambuddhassa.(歸依世遵‧阿羅漢‧正等正覺者)

[77] 圓光一尋：佛身有光一尋(vyāma從頭到腳的長度)。M.91./II,137.：身長為一尋(兩手擴展之長)，一尋為身長。

[78] 三明︰《長阿含26經》〈三明經〉︰「七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部，諷誦通利，種種經書善能分別，又能善於大人相法，觀察吉凶，祭祀儀禮。」(T1.104.3)

[79] 勝如：差別、優劣。

[80] 瞋恚為毒本，能害甘種子：S.7.1.作：瞋為毒根，婆羅門以為最上蜜。

[81] 出要遠離︰DA.14./II,473.︰「使知道出要遠離︰使知道出家的利益。」

[82] 無間等：開悟。S.7.1.沒有說到該婆羅門現觀四聖諦，只說他聞法之後，讚嘆世尊，並「歸命世尊、法、僧伽。我得於世尊瞿曇之處出家及具足戒。」而後成為阿羅漢。DhA.v.399.說，這位婆羅門的兄弟Akkosabhāradvāja，聽說自己的兄弟出家為僧，非常憤怒，前去辱罵佛陀，佛陀把他勸服了，他也跟隨佛陀出家為僧，後來也證得阿羅漢果。後來他的兩位弟弟，聽說兩位兄長出家，也前來辱罵佛陀，他們也被佛陀說服了，最後都跟隨佛陀出家，也都證得阿羅漢果。一天，大家在講堂紛紛議論這件事：「這是多麼奇妙的事啊！四兄弟前來辱罵佛陀，結果都皈依佛陀出家了。」當佛陀知道他們討論的內容後，對他們說道：「僧眾啊！因為我具有忍辱力，在罪惡群中，我無罪惡，因此，眾人以我所覺悟的真諦作為他們的皈依處。」

[83] 《經集》Sn.3.5.Māgha摩伽經；《別譯雜阿含82經》。

[84] S.7.7.Suddhika淨者；《別譯雜阿含83經》。

[85] 婆羅門︰S.7.7.作：淨者婆羅墮婆闍婆羅門。

[86] S.7.8.Aggika拜火，《別譯雜阿含84經》。

[87] 尸羅：sīla，戒。

[88] 得諸受生盡，牟尼明決定：S.7.8./I,167.作：到達生盡頭，牟尼盡知之。

[89]《別譯雜阿含85經》，DhpA.vv.155-156。

[90] 勝過人法：uttarimanussadhamma，上人法，指得初禪乃至第四禪等。

[91] A.3.51-52.Jiṇṇa (1-2)﹐《別譯雜阿含86、87經》；《別譯雜阿含86經》。

[92] S.7.19.Mātuposaka孝養；《別譯雜阿含88經》。

[93]《別譯雜阿含89經》：「梵天王由正理供養父母故，得生梵世。若欲供養阿闍梨者，供養父母即是供養阿闍梨；若欲禮拜，先應禮拜父母；若欲事火，先當供養父母。若欲事天，先當供養父母。即是供養諸天。」(T2.404.1)

[94] A.4.39.Ujjāya﹐《別譯雜阿含89經》。

[95] 少特牛：公牛犢；水特：公水牛。水牸ㄗˋ：母水牛。

[96] 怛ㄉㄚˊ：悲傷、驚愕。

[97] A.4.40.Udāyi﹐《別譯雜阿含90經》。

[98] 無為無諸難：已準備不殺生。

[99] 邪盛時清淨：適時清淨祭祀。

[100] A.8.55.Ujjaya﹐《別譯雜阿含91經》。

[101] 優曇鉢果：udumbara，無花果。

[102] 戒具足︰優婆塞戒具足(upāsako sīlasampanno) 。參考《雜阿含927經》、《別譯雜阿含152經》)、S.55.37./V,395.

[103] 以上七經，《別譯雜阿含經》有八經，攝頌未見。

[104] S.7.15.Mānatthada憍傲﹐《別譯雜阿含258經》。

[105]「字悉知萬事久遠本末因緣」11字，依元本、乾隆本補。

[106] S.7.15./I,178.：那時，世尊沒有跟他說話。

[107] S.7.15./I,178.結尾說：願尊者瞿曇從今日以後，受我終生歸依為優婆塞。並沒有說憍慢婆羅門見法、出家，證阿羅漢果。

[108] A.7.44.Aggi火(2)﹐《別譯雜阿含259經》。

[109] 特牛：公牛，牡牛。

[110]《本事經》：「若父母先無，信戒聞捨慧，子令其修習，名真實報恩。」(T4.683a)《增壹阿含20.5經》(世尊說)：「比丘，有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥、即於肩上放於屎溺，猶不能得報恩。比丘當知，父母恩重，抱之育之，隨時將護，不失時節，得見日月，以此方便，知此恩難報。」(T2.601.1)

[111] cf. A.5.31./III,32.Sumanā須摩那；《別譯雜阿含260經》,《雜阿含3經》,《中阿含148經》〈何苦經〉後分,《增壹阿含17.8經》

[112] 月黑分︰黑月，自陰曆十六日至二十九或三十日。

[113] 明月淨分︰白月，陰曆初一至十五日。

[114] A.3.57./I,161.Vacchagotta婆蹉種；《別譯雜阿含261經》,《雜阿含2經》；《增壹阿含47.3經》(當機者為波斯匿王)

[115] A.3.57.說阻礙他人布施有三種障︰(1)障施者之福，(2)障受者之利，(3)破壞他自己以前的功德。

[116] A.3.57.︰我說施持戒者得大福，施不持戒者則不然。

[117] 鴿色：pārevata，灰色。

[118] 旃陀羅：caṇḍāla，印度社會階級制度中，最下種姓，為獄卒、販賣、屠宰、漁獵等職。根據摩奴法典，旃陀羅指以首陀羅為父、婆羅門為母之混血種。

[119] S.7.14.Mahāsāla(or Sūkhapāpuraṇa)大富者﹐《別譯雜阿含262經》，DhpA.v.324.。DhpA.v.324.說，舍衛城中，有一位年老的婆羅門，他有八十萬財富，他分四十萬給四個結婚的兒子。後來，他的妻子去世了，他的兒子們勸他把剩下來那一半財產也全部分給他們。從此這老人分文不值。老人首先與長子同住，過了幾天，長媳婦就說話了：「長子分到的財產比較多嗎？難道你不知道去其他兒子家的路嗎？」聽完話後，老人十分難過，就離開長子的家，前往次子的家，不久，二媳婦也講類似的話，老人只好移往第三個兒子的家去，結果，情形也是一樣。老人最後去找最小的兒子，但與在前面三個兒子家的遭遇一樣。老人從此流落街頭，拿著一缽一杖，前去找佛陀，佛陀就教他在大型聚會時，朗誦偈語。佛陀說，人若妥善照顧父母，可以得到功德。

[120] S.7.14./I,176.說，此大富者被四子與媳婦逐出。

[121] 當時的習俗認為虧待父母，不奉養父母的兒女都應該接受處罰。因此大家聽完老人的偈語後，就憤怒的找出這四個不肖子來，威脅著要處罰他們。這時候，四個兒子知道自己的錯誤，就跪在父親面前，請求父親原諒，他們發誓從此以後會照顧、愛護和禮敬他，他們也警告妻子要妥善照顧父親。從此以後這四個兒子供給父親足夠的食物和衣服。

[122] S.7.20.Bhikkhaka乞食﹐《別譯雜阿含263經》﹐《法句經》Dhp.vv.266-267.

[123] S.7.11.Kasi耕田(婆羅門)或Kasibhāradvāja耕田婆羅豆婆遮(婆羅門)、《經集》Sn.1.4.Kasibhāradvāja耕田婆羅墮闍經﹐《別譯雜阿含264經》、《雜阿含1經》。

[124] 以滿鉢香美飲食︰S.7.11.無此句。Sn.1.4.v.80.：以尊敬故，用大銅缽盛滿牛奶粥。

[125] S.7.11.並沒說婆羅豆婆遮婆羅門證得阿羅漢或得解脫。

[126] S.6.3.Brahmadeva梵天﹐《別譯雜阿含265經》。

[127] 淨天：Brahmadevo梵天。

[128] 鞞提訶：Videha，或譯作「毘提訶」，都城彌絺羅。

[129] 毘沙門天王︰又稱多聞天，統領夜叉、羅剎等，鎮護北方。

[130] 於此祠祀火：S.6.3.作：「婆羅門女！離此很遠的梵天，你常舉供食，婆羅門女！梵天不吃你的食物。」

[131] 《別譯雜阿含266經》。

[132] 諸使刺：使：煩惱。A.10.72./V,135.說「十刺」：1.於樂遠離者，樂眾會為刺。2.於修不淨相者，修淨相為刺。3.於守護根門者，觀劇為刺。4.於梵行者，與女相交為刺。5.於初禪，聲為刺。6.於第二禪，尋伺為刺。7.於第三禪，喜為刺。8.於第四禪，入出息為刺。9.於想受滅定，想、受為刺。10.貪為刺，瞋為刺，癡為刺。而阿羅漢無刺而住。與《中阿含84經》所舉略有出入。(T1.560.2)

[133] A.4.36.Loke在世間，《別譯雜阿含267經》，《增壹阿含38.3經》。

[134] 止觀成就：A.4.36.︰已得最高調伏及寂靜。AA.4.36./III, 78.︰此處「最高調伏」為阿羅漢道；「最高寂靜」為阿羅漢道三摩地。

[135] 歷劫常選擇，純苦無暫樂：《別譯雜阿含267經》：「無量劫來常觀察，諸行所緣受苦惱。」

[136] 《增壹阿含38.3經》：「彼梵志聞佛如是教，思惟翫習，不去心懷，即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。」(T2.718.1)。A.4.36.及《別譯雜阿含267經》皆無此說。

[137]《經集》Sn.1.7.Vasala無種姓者經，《別譯雜阿含268經》。

[138] 供養火具：《別譯雜阿含268經》作：於中門前祀祠於火。

[139] 領群特：《別譯雜阿含268經》作：旃陀羅。Caṇḍāla，旃陀羅(印度被剝奪種姓者)，賤民。vasalaka (梵vṛṣala)，無種姓。「領群特」或為此字音譯。

[140] 一生二生者：非再生人(ekajati)、再生人(dvija)。

[141] 侵陵他所愛：淫他妻，婚外情。

[142] 惡道：在此指貧窮、下賤。

[143] 《別譯雜阿含268經》作：「種姓不是婆羅門，種姓不是旃陀羅，淨業得作婆羅門，惡行得為旃陀羅。」

[144]《經集》Sn.1.7.說：婆羅豆婆遮婆羅門最後成為優婆塞，沒說成為阿羅漢。

[145]《長老尼偈》Thīg.133~138偈﹐《別譯雜阿含92經》。

[146] 婆四吒婆羅門尼：Thīg.6-2 Vāseṭṭhītherī(娃塞提長老尼)。鄧殿臣譯《長老尼偈》小傳中說他是舍衛城望族。

[147] 《別譯雜阿含92經》：「新喪第六子。」

[148] 鬱多羅僧：意為「上衣」，或譯為「七條衣」。

[149] 《別譯雜阿含92經》：「婆私吒女即於坐上，見四真諦，見法知法，度疑彼岸，自已證法，不隨他教，信不退轉，於佛教法，得無所畏。」(T2.405中)

[150] 無間等(Abhisamaya )：證悟。經中都用於證初果或阿羅漢果

時的場合。

[151] 龍：象。

[152] S.7.10.Bahudhīti婆富提低﹐《別譯雜阿含93經》。

[153] S.7.10./I,170.︰「十四頭(裝備好的耕)牛，去向不明。」

[154]《別譯雜阿含93經》︰「遙見如來在樹下坐，容貌殊特，諸

根寂定，心意恬靜，獲最上調伏之意，如似金樓，威光赫然。」

[155]S.7.22.Khomadussa庫摩都薩邑(婆羅門)﹐《別譯雜阿含94經》

[156] 竟知何法：S.7.22.作：他們為什麼不知集會法？。

[157] S.7.22.：「無善人處，非是會堂；語不如法者，非善人。若斷貪瞋癡，能說如法語，始稱為善人。」

[158] S.7.13.Devahita提婆比多(天福﹑天作)﹐《別譯雜阿含95經》﹐《增壹阿含35.7經》，偈：Dhp.v.423.

[159] 本句《長老偈》185.說：「在地的阿羅漢.善逝.牟尼感冒，如果有熱水的話，請婆羅門施予牟尼。」

[160] 背痛：S.7.13.說世尊感冒(風病)。No.197.《佛說興起行經》〈佛說背痛宿緣經第五〉說佛陀往世為力士，相撲時，折斷對手(提婆達多)的脊柱，因而受地獄之報與背痛之殘緣。(T4.167.3)

[161] S.7.17.Navakammika﹐《別譯雜阿含96經》。

[162] S.7.18.Kaṭṭhahāra；《別譯雜阿含97經》。

[163] 一切諸法：指五蘊。

[164] S.7.9.Sundarika孫陀利﹐cf.《經集》Sn.3.4.Sundarikabhāradvājā-

sutta孫陀利迦婆羅德婆闍經；《別譯雜阿含99經》。

[165]《別譯雜阿含99經》：「爾時世尊，以偈答言：不應問生處，宜問其所行，微木能生火，卑賤生賢達，亦生善調乘，慚愧為善行，精勤自調順。…」(T2.409.1)

[166] M.7.Vatthūpama-sutta《布喻經》後分﹐《別譯雜阿含98經》, 《增壹阿含13.5經》﹐cf.《中阿含》93經，水淨梵志經，後分, No.51《梵志計水淨經》。

[167] 濟度之數：渡河，洗滌淨化。

[168] 淨業：清白的身業等。

[169] S.7.6.Jaṭā﹐《別譯雜阿含100經》

[170] 同上經。

[171]「梵天相應」共10經，相當於《相應部》梵天相應，S.10。

[172] S.6.2.Gārava恭敬﹐A.4.21.Uruvelā(1)﹐《別譯雜阿含101經》。

[173] S.6.2./I,138.︰不尊敬、不易教化者的生活是苦。

[174] 娑婆世界主梵天王︰SA.6.1./I,198.︰在迦葉世尊時，有位娑婆(Sahako)比丘，證得阿那含果，死後生於初禪天，有初禪地壽命的梵天，故稱之為‘娑婆主梵天’。」

[175] S.47.18.Brahmā梵天﹐《別譯雜阿含102經》,《雜阿含4經》

[176] 一乘道：《雜阿含經》中，佛陀也稱「六隨念、四如意足」為「一乘道」。(T2.143中, 147中)

[177] 甘露︰無死(amata)。

[178] S.6.11.Sanaṁkumāra，《別譯雜阿含103經》。

[179] S.6.13.Andhakavinda﹐《別譯雜阿含104經》。

[180] 入眾：比丘入於大眾中，應當遵守五種規法。據四分僧羯磨所舉，即：(一)修慈愍物。(二)謙下自卑。(三)善知坐處(若見上座，則不應安座；若見下座，則不應起立)。(四)說於法語(自說法或請人說法，不宜談論俗事)。(五)見過默然。

[181] S.1.37.Samaya集會﹐cf. D.20.Mahāsamaya-suttanta大會經﹐《別譯雜阿含105經》﹐cf.《長阿含》19經，大會經；大正藏No.19.《大三摩惹經》。

[182] 諸梵天王︰S.1.37.︰四位淨居天的天神。

[183] 最勝難伏僧：不可征服的、不敗的僧伽。

[184] S.1.37.：諸比丘集會，自心正直，如車夫執韁，智者護諸根。

[185] S.1.37./I,37.：「凡歸命於佛，將不墮惡趣，捨棄人身體，將圓成天身。」 (同D.20./II,255.)

[186] 裟婆世界主梵天王︰S.6.9.︰都頭辟支梵天。SA.6.9./I,215.︰都頭︰瞿迦利迦的戒師，獲得不還果，死後往生梵天。

[187]《別譯雜阿含106經》：「世尊入火光三昧」S.6.7~9無此句。

[188] 瞿迦梨：Kokālika，是提婆達多伴黨。S.6.10.說瞿迦利迦向世尊說：「舍利弗、目犍連是惡欲(邪淫)者，是受惡欲所支配者。」因此，離去後不久，全身生瘡而死，墮紅蓮地獄。

[189] 扣︰梵天人「以指扣(叩)門」。S.6.7~9.無此句，似非事實。

[190] S.6.6.Pamāda﹐《別譯雜阿含107經》。

[191] 尼羅浮陀：(Nirabbuda，不能計數)為八寒地獄之一。

[192]《起世經》卷四：「如是三十六百千，泥囉浮陀地獄數，五頞浮陀諸地獄，及墮波頭摩獄中，以毀聖人致如是，由口意業作惡故。」(T1.329.3)

[193] S.6.4.Baka brahmā婆迦梵天﹐《別譯雜阿含108經》，參閱J.405.Bakabrahma Jātaka(婆句梵天本生經)。

[194] S.6.4./I,143︰「我等七十二，依於功德業，為世支配者，生老已過去，轉生此梵天，乃為最後生，我通曉吠陀，眾人稱讚我。」

[195] S.6.4./I,142.︰百千尼羅浮多量的歲數。

[196] S.6.5.Aparā diṭṭhi他見﹐《別譯雜阿含109經》。

[197] 出離：S.6.5.作samaṇo vā brāhmaṇo vā，沙門或婆羅門。

[198] 大德、大力：S.6.5.作：大神通、大威力。

[199] S.6.15.Parinibbāna般涅槃﹐《別譯雜阿含110經》(後分)

[200] 俱尸那竭國：(Kusināra)，或譯作拘尸那羅、拘尸那伽羅、拘尸城。此城位於中印度，為佛世時十六大國中之末羅國(Malla)，係末羅種族之領土。

[201] 於無餘涅槃而般涅槃︰於無餘涅槃而入滅。「般涅槃」即「入滅」。D.16./ II,156.︰…由第四禪起後，世尊立即入滅。《善見律毘婆沙》卷一說：「二月十五日平旦時，(佛陀)入無餘涅槃。」(T24.673中) 《如是語經》：「諸比丘！阿羅漢比丘已漏盡，住立(梵行)，應作已作，捨重擔，達自利(=阿羅漢)，遍盡有結，以正智而解脫。於一切覺受無喜而清涼，諸比丘！是謂無餘涅槃界。」《本事經》：「諸行猶相續，諸所受皆滅，寂靜永清涼，名無餘涅槃。」(T4.673.1)

[202] D.16./II,138.：「阿難！沙羅雙樹忽開非時花，其花滿開，為供養如來，…天上之鐃管為供養如來，鳴奏於虛空；天上之歌唱為供養如來，亦演唱於虛空。阿難！於如來，此非適宜之尊敬供養。阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，凡大小之行，皆以法隨法而住，持身正直，隨戒法而行者，則是對如來最上之尊敬供養。」

[203] S.6.15./I,158.(S.15.20.、D.16./II,157.同)作：諸行無常，是生滅法，已生無不滅，寂滅為樂。

[204] 內火還燒身︰D.16./II,164.︰「世尊之香積，不點自燃。」這是有人燃燒的，由於天人參與而突然自燃。世尊的「死心」滅後，不可能自己再引火自燃。

[205] 唯二領不燒，最上及襯身：S.6.15.並未說及此事。D.16./II,164.作：「最外圍及最內二重不燃(其他悉皆燃盡）。」死後化成虹光身，是某些藏傳行者死後的心願，但是這種能力與解脫無關。「縱化一道虹光去，猶是宇宙浪子身。龍風拔根樹無憾，何人明路識暗家。」(喜見。十方雜誌，1992.6.封面)

[206]「比丘尼相應」共10經，相當於《相應部》比丘尼相應，S.5.

[207] S.5.1.Āḷavikā﹐Therī-gāthā(長老尼偈) 57-59﹐《別譯雜阿含214經》。據鄧殿臣譯《長老尼偈》Āḷavikā小傳說，她是Āḷavī阿臘毘國的小公主，小時候就跟隨父王聽聞佛陀說法，不久就剃度為尼，出家七日便證得阿羅漢，時年七歲。佛陀破格為她授比丘尼戒。《長老偈》1275偈說到阿羅毘國的阿迦羅瓦寺(Aggālavī)。此外，〈波逸提〉戒第10掘地戒、第11伐戒樹即在此地制定，由於比丘在阿迦羅瓦寺為建築而自行掘地，並令人掘地及伐樹而招致非議。

[208] 阿姨（Ayyā）：意為大姐。

[209] 出要：出離。在此指涅槃。

[210] 鄧殿臣譯《長老尼偈》作：「愛欲似毒箭，五蘊似砧ㄓㄣ板；

汝所說歡樂，與我已無關。斷除一切貪，斷除癡愚闇；惡魔

汝當知，汝已被我斬。」

[211] S.5.2.Somā﹐蘇摩。Thīg.60-62﹐《別譯雜阿含215經》。Thīg.A︰蘇摩在過去世累積許多善業，今世是頻婆娑羅王宰相的女兒，出家不久即證得阿羅漢及四無礙智。

[212] 處︰SA.5.2./I,189.︰處︰阿羅漢狀態。

[213] 二指智：小智。二指智指女人的智慧如作飯時，以兩指捻米

飯，檢視是否熟了，如此而已。

[214] S.5.3.Kisāgotamī吉離舍瞿曇彌；《別譯雜阿含216經》。DhpA.v.114./CS:pg.1.443-6，《長老尼偈》Kisāgotamī小傳說她出生在舍衛城貧苦家庭，嫁到富裕家庭，婚後生有一子，因子夭折，抱著兒子的屍體到處求醫，有人請她去見佛陀，佛陀說，要她先去向某戶從未有親人死的人家，要一些芥子，她到處去問，問不到，才慢慢醒過來。她回來見佛，佛陀開示︰「妳不要以為‘只有我的兒子死’。所有人都會死，眾生的願望尚未滿足之前，死王就以大洪水捲入，丟進大海。」佛陀接著說偈頌(v.287)吉離舍瞿曇彌即證得須陀洹果。之後，吉離舍瞿曇彌出家，某日觀察油燈火焰，想︰「一切有情生生死死，只有證得涅槃才不再受生。」以此為所緣，證得阿羅漢果。在Thīg.213~223有Kisāgotamī偈頌，主要稱讚結交善友可成智者、離諸苦，及一些婦女的悲慘故事，與本經內容不同。

[215] 吉離舍瞿曇彌：Kisāgotamī。《佛說阿羅漢具德經》：「善能持律，軌範無虧，訖哩舍苾芻尼是。」(T2.833.3)巴利本作：「持粗衣第一比丘尼」。

[216]S.5.5.Uppalavaṇṇā蓮華色.Thīg.230-233；《別譯雜阿含217經》。

[217] 優鉢羅色：Uppalavaṇṇā。據鄧譯《長老尼偈》蓮華色小傳說

她是舍衛國富商之女，出家後，一日在庵中掌燈修禪，望燈苗，

修火遍，證得阿羅漢，她是神通第一的比丘尼。蓮花色是佛陀

兩大女弟子之一，善於神變。久遠劫以前，蓮花色因向蓮花上

佛祈願、供養而轉生成為銀行家的女兒，其父恐其得罪眾多的

追求者，為其準備豐富的供養品，勸勉蓮花色出家為尼，後證

得阿羅漢果，卻因美貌遭人蹂躪，佛陀因而請波斯匿王於城中

為尼眾設立安居處，以免暴力強侵，毀了修行。因為蓮花色的

母親分佔了她的第一任丈夫，女兒與她共嫁第二任丈夫。有一

段問答的偈頌說明個中曲折離奇的因緣：「妳這花容月貌美

人，對於三寶深信虔敬。所抱的男孩多端正，請問是妳的什麼

親？」「好心的婆羅門請聽：這是我的同胞之弟，我的丈夫是

他哥哥，而我也是此兒母親，他的生父是我繼父，繼父作了我

的丈夫，聖者慈悲告訴了我。」蓮花色遭遇到這一亂倫的婚姻

關係。(《四分律》、《根本說一切有部律》、《僧祇律》、

《鼻奈耶》；《佛說義足經》蓮花色比丘尼經，第十四(T4.184.3)

《佛說阿羅漢具德經》：「能行善行，威德無過，蓮花色苾芻

尼是。」(T2.833.3)她曾變化為轉輪聖王迎接佛陀。參閱《增

壹阿含》聽法品第322經。

[218] S.5.10.Vajirā金剛(比丘尼)﹐《別譯雜阿含218經》。

[219] 唯有空陰聚，無是眾生者︰《相應部》S.5.10./ I,135.︰「此唯諸行聚，有情不可得。」

[220] S.5.9.Selā；《別譯雜阿含219經》。

[221] S.5.4.Vijayā﹐毘闍耶《別譯雜阿含220經》。據鄧譯《長老尼偈》Vijayā小傳說，她出身於王舍城望族。Thīg.169-174有毘闍耶說偈，表示她聽聞好友Khemā長老尼說法之後，當晚即證得阿羅漢，禪定七日夜。

[222] S.5.4.作：以五種樂器。五種樂器包括：單面鼓，雙面鼓，弦樂器，鐃鈸類，管樂器。

[223] S.5.6.Cālā﹐《別譯雜阿含221經》。

[224] S.5.7.Upacālā﹐優波遮羅。Thīg.197-198, 200-201﹐《別譯雜阿含222經》。據鄧譯《長老尼偈》優波遮羅小傳說，她是舍利弗的三位妹妹之一，三位皆出家為尼，並證得阿羅漢。

[225] S.5.8.Sīsupacālā動頭(比丘尼)﹐《別譯雜阿含223經》。

[226]婆耆舍相應共16經，相當於《相應部》婆耆沙長老相應，S.8。

[227] S.8.11.Gaggarā伽伽羅池﹐Thag.1252，《別譯雜阿含224經》。

[228] S.8.9.Koṇḍañña﹐Thag.1246-1248﹐《別譯雜阿含225經》。

[229] S.8.6.Sāriputta﹐Thag.1231-1233﹐《別譯雜阿含226經》

[230] 優婆提舍：即舍利弗。

[231] S.8.10.Moggallāna﹐Thag.1249-1251，《別譯雜阿含227經》。

[232] S.8.7.Pavāraṇā自恣﹐Thag.1234-1237﹐《中阿含121經》請

請經, 《別譯雜阿含228經》, 《增壹阿含32.5經》﹐No.61

佛說受新歲經；No.62佛說新歲經；No.63佛說解夏經。

[233]具知：原本作無知，依阿羅漢得「具知根」(諸根具足)改正。

[234]《長阿含經》：「佛告阿難：此有為法，無常變易，要歸磨滅，貪欲無厭，消散人命，戀著恩愛，無有知足。唯得聖智諦見道者，爾乃知足。」( (T1.24.2)

[235] 三明：SA.6.5./I,213：宿住，天眼，有為法漏盡，具足三明。

[236] 俱解脫：ubhatobhāgavimutto，由慧力解脫煩惱而得慧解脫，又得滅盡定而解脫一切定障。S.A.8.7.：俱解脫：從無色界定、色界定解脫，二種解脫，以最高的解脫道名身(之稱)。

[237] 慧解脫：由慧力解脫煩惱而得慧解脫，諸漏完全滅盡。

[238] S.8.7.說：「此五百比丘中，六十比丘是三明者，六十比丘是六神通者，六十比丘是俱解脫者，其餘是慧解脫者。」《中阿含121經》：世尊告舍梨子：「此五百比丘，九十比丘得三明達，九十比丘得俱解脫，餘比丘得慧解脫。」A.3.6./II,172.佛說：「(傷歌邏)婆羅門！不止一百、二百、三百、四百，五百，有更多成就此等三神變(神通神變，記說神變，教誡神變)之比丘。」

[239] 請參閱《中阿含121經》 (T1.610.3)。

[240] S.8.2.Arati不快﹐Thag.1214-1218，《別譯雜阿含229經》

[241] 尼拘律相：Nigrodhakappo。

[242] 樂不樂：SA.8.2./I,269.：於教法不樂，於(五)欲快樂。

[243] 三摩提(samādhi)：或譯為三昧、三摩地。意為「等持」，即「平等持心，心保持平靜，專注於一境」。

[244] S.8.2./I,187︰具天賦之資，長夜心安置，無欺又聰明，無欲不貪婪，證得涅槃界，達到牟尼境，待般涅槃時。

[245] S.8.4.Ānanda﹐《別譯雜阿含230經》, 《增壹阿含35.9經》

[246]《大般涅槃經》阿難尊者問：「世尊！對於婦女，我們當如何自處？」「阿難！勿見。」「世尊！若見了，應如何自處？」「阿難！勿交談。」「世尊！若交談時，當如何？」「阿難！應具足正念。」(D.16./II,141.)

[247] 《增壹阿含》46-10經：「若比丘思惟淨想，欲心便熾盛。若思惟不淨想，便無欲心。比丘當知：欲為不淨，如彼屎聚。…是故比丘！當念遠離貪欲之想，思惟不淨之想。」(T2.780.2)。

[248] 慢無間等：SA.8.14.︰見到慢的止息。

[249] 《增壹阿含35.9經》當時「多耆奢遙見女人笑，便生斯念：汝今形體，骨立皮纏，亦如畫瓶，內盛不淨，誑惑世人，令發亂想。爾時，尊者多耆奢觀彼女人，從頭至足。此形體中有何可貪？三十二物皆悉不淨。今此諸物為從何生？是時，尊者多耆奢復作是念：我今觀他形，不如自觀身中，此欲為從何生？為從地種生耶？水、火、風種生耶？設從地種生，地種堅強不可沮壞；設從水種生，水種極濡不可獲持；設從火種生，火種不可獲持；設從風種生，風種無形不可獲持。是時，尊者便作是念：此欲者，但從思想生。」(T2.701.1)

[250] S.8.1.Nikkhanta出離﹐Thag.1209-1213；《別譯雜阿含250經》。

[251] S.8.3.Pesalā-atimaññanā輕蔑溫和者﹐Thag.1219-1222﹐《別譯雜阿含251經》。

[252]《增壹阿含29.5經》：「（佛說）四辯，所謂義辯、法辯、辭辯、應辯。彼云何名為義辯？所謂義辯者，彼彼之所說，若天.龍.鬼神之所說，皆能分別其義，是為義辯。彼云何名為法辯？十二部經如來所說，所謂契經、祇夜、本末、偈、因緣、授決、已說、造頌、生經、方等、合集、未曾有，及諸有為法、無為法，有漏法、無漏法，諸法之實不可沮壞，所可總持者，是為法辯。彼云何名為辭辯？若前眾生，長短之語、男語女語、佛語、梵志、天龍鬼神之語，阿須倫、迦留羅、甄陀羅，彼之所說，隨彼根原與其說，是為辭辯。彼云何名為應辯？當說法時，無有怯弱，無有畏懼，能和悅四部之眾，是謂名為應辯。」 (T2.656 ~657)

[253] S.8.12.Vaṅgīsa婆耆沙﹐Thag.1253-1262；《別譯雜阿含252經》。

[254] 本欲心狂惑，聚落及家家：《別譯雜阿含252經》作：「我昔如荒醉，經歷諸城邑。」

[255] S.8.5.Subhāsita善說,；Thag.1227-1230, 《經集》Sn.3.3. Subhāsita-sutta妙語經,；《別譯雜阿含253經》。

[256] S.8.8.Parosahassa千以上﹐Thag.1238-1245﹐《別譯雜阿含經》缺，攝頌則有。

[257] 隨學︰SA.8.8./I,279.︰「隨學︰應學三學。」

[258]《別譯雜阿含254經》

[259]《經集》Sn.2.12.Vaṅgīsa-sutta﹐Thag.1263-1279﹐《別譯雜阿含255經》。

[260] 對於斷疑的能力，Śatapañcāśatka(一百五十讚佛頌)v.118.︰「機情億萬種，論難百千端，如來慈善音，一答疑皆斷。」

[261] 請參閱《別譯雜阿含256經》。

[262] 富樓那：原本作「富留那」。

[263] 《別譯雜阿含257經》。

[264] 燄摩迦修多羅：《雜阿含104經》。

[265] 一切使：一切煩惱。使：煩惱。

[266] 九十一劫：ekanavutikappe。《長部14經》〈大本經〉(D.14./II,2.)：「九十一劫以前，毘婆尸世尊(Vipassī Bhagavā)出現於世。」

[267]諸天相應共108經，相當於《相應部》諸天相應S.1.共81經。

[268] S.1.10.Araññe在森林﹐《別譯雜阿含132經》。

[269] 阿練若：araññā，或譯作阿蘭若。曠野，森林。

[270] 一日一食：原文誤譯為「一坐而食」。S.1.10.作：吃一餐(一日一食)，跟十三頭陀的「一坐食支」不同。參閱《清淨道論》69頁

[271] 本句《別譯雜阿含134經》作：「往昔已曾見，婆羅門涅槃，嫌怖久捨離，能度世間愛。」S.1.10.無此句。

[272] S.1.9.Mānakāma慢之欲﹐《別譯雜阿含133經》。

[273] 寂默︰在此指了知四道智為寂默，了知四諦法之意。

[274] S.1.47.Vanaropa植林(or Vacanaṁ)，《別譯雜阿含134經》。

[275] S.1.42.Kiṁdada施何物；《別譯雜阿含135經》。

[276] S.1.43.Anna食﹐S.2.23.Serī﹐《別譯雜阿含136經》。

[277] 恆河：Gaṅgā(恆伽河、殑伽河)，為印度三大河之一，長約

2700公里。佛陀及弟子以恆河兩岸為主要的教化區。耶蒲那河：Yamunā(閻牟那)，為恆河支流，長約1385公里，今名朱木納河(Jumna)。薩羅由河：Sarabhū(舍羅步)。伊羅跋提河：世尊於此河西岸涅槃。摩醯河：Mahī，又作摩企河、莫醯河，位於恆河之北。

[278] S.1.53.Mitta友﹐《別譯雜阿含137經》。

[279] S.1.3.Upaneyya引導者﹐S.2.19.Uttara優多羅﹐《別譯雜阿含138經》。

[280] S.1.5.Kati chinde斷多少﹐《法句經》Dhp.v.370﹐Theragāthā v.15, v.633, 《雜阿含1312經》﹐《別譯雜阿含140經》﹐《法句經》34.10(T4.572.1)。

[281] S.1.5.︰「斷五與棄五，上修習五根，超越五和合，比丘渡瀑流。」斷五：斷五下分結。棄五：棄五上分結。上修習五根：修信等五根。超越五和合：染、瞋、癡、慢、見等五和合。

[282] S.1.6.Jāgara不眠﹐《別譯雜阿含141經》。

[283] S.1.6.：「五項是睡眠，當別的醒著；五項是醒著，當別的睡眠；染塵承五項，依五被淨化。」五項是睡眠，當別的醒著：讓五蓋睡眠，讓(信等)五根醒覺。五項是醒著，當別的睡眠：讓五根醒覺，讓五蓋睡著。染塵承五項：染塵為五蓋。依五被淨化：依五根得淨化。

[284] S.1.12.Nandati歡喜﹐S.4.8.Nandana歡喜﹐《別譯雜阿含142經》，cf.Sn.33-34。

[285] S.1.12.作：有子為子憂，有牛為牛憂；執著人之憂，無執著無憂。

[286] S.1.54.Vatthu宅地﹐《別譯雜阿含231經》。

[287] S.1.54.︰「子乃人宅地，妻為最上友，有息者依地，生物靠雨活。」SA.1.54.︰子乃人宅地︰老年階段依靠兒子立足。

[288] S.1.13.Natthi puttasamaṁ無有如子者﹐《別譯雜阿含232經》

[289] 薩羅：sarā，湖泊。

[290] S.1.14.Khattiya剎帝利﹐《別譯雜阿含233經》。

[291] S.1.14.：兩足中正覺最尊，四足中牛最上；妻中少女最優，兒子中長子最勝。

[292] S.1.74.Vuṭṭhi雨﹐S.1.70.Loka.《別譯雜阿含經》234、235經。

[293] 以下S.1.74.缺。

[294] S.1.57.Jana生因(3)；《別譯雜阿含244經》。

[295] S.1.62.Citta心﹐《別譯雜阿含236經》。

[296] 《中阿含172經》：「誰將世間去？誰為染著？誰起自在？」

[297] 世間依心導，依心之牽引，以心之一法，一切隨控制：《別譯雜阿含236經》作：「意劫將諸趣，意苦惱世間；意名為一法，世間得自在。」 (T2.459中)。《中阿含172經》心經，世尊告曰：「比丘！心將世間去，心為染著，心起自在。比丘！彼將世間去，彼為染著，彼起自在。多聞聖弟子，非心將去，非心染著，非心自在。比丘！多聞聖弟子不隨心自在，而心隨多聞聖弟子。」(T1.709.1) 《佛說意經》作：「以意故世間牽，以意故受於苦，生意，生意已.入隨從。」(T1.901.3)

[298] S.1.64.Saṁyojana結﹐《別譯雜阿含237經》。

[299] S.1.68.Pihita禁閉﹐《別譯雜阿含238經》。

[300] 請參閱《別譯雜阿含239經》。

[301] S.1.73.Vitta財富﹐《別譯雜阿含240經》，S.10.12./I,214.(偈)。

[302] S.1.73.(S.10.12./I,214 =Sn.v.181.)︰世間何者最富？如何修必

帶來幸福？何種味道最美？何種生活最佳？Cf.《雜阿含1326經》。

[303] S.1.73./I,42.(=S.10.12./I,214., Sn.v.181.)：「信於此世間，為

人最勝富。修習於正法，必帶來幸福。真理乃最上美味。智慧

之生活為最勝。」本偈同《雜阿含1326經》，惟譯詞不一。

[304] S.1.59.Dutiya伴﹐《別譯雜阿含241經》。

[305] S.1.51.Jarā老﹐《別譯雜阿含242經》。

[306] S.1.56.Jana生因(2)﹐《別譯雜阿含243經》。

[307] S.1.57.Jana生因(3)﹐《別譯雜阿含244經》。

[308] S.1.57.：人由渴愛生，人心奔馳走，眾生墮輪迴，業為人依

怙。

[309] S.1.55.Jana生因(1)﹐《別譯雜阿含245經》。

[310] S.1.58.Uppatha非道﹐《別譯雜阿含246經》。

[311] 女人梵行垢：對男性來說，女人為修梵行者之垢障。

[312] S.1.61.Nāma名﹐《別譯雜阿含247經》。

[313] 名法：《雜阿含298經》將名(Nāma)解說為「受、想、行、識」等「四無色陰」，而《雜阿含288經》將五蘊以「三蘆鼎立」為喻，分為「識、名、色」，將「識」獨立於「名」之外，而說「識緣名色」。此外，「緣起支」的內容，亦為「識緣名色」，故「識」不包括在「名法」中。又《相應部12相應2經》解說「名法」為受、想、思、觸、作意，也不包括「識」。

[314] S.1.60.Kavi詩人。《別譯雜阿含248經》、A.4.230./II,230.

[315] S.1.60./I,38.︰欲為偈頌因，字母為標記，依題作偈頌，詩人工偈頌。

[316] S.1.72.Ratha車﹐《別譯雜阿含249經》。

[317] S.1.11.Nandana歡喜園.《別譯雜阿含161經》, 《增壹阿含》31.9。

[318] 本句S.1.11./I,5.作：一位三十三天天神，跟諸天女說的話。若不見歡喜園，不知此快樂；天神之住家，享譽三十三天(因為有眾多隨從）。SA.1.11.：三十三天(tāvatiṁsa忉利天)。

[319] 本句S.1.11./I,6.作：不知羅漢語，汝即是愚者。一切行無常，乃是生滅法，生者必有滅，寂靜乃為樂。

[320] S.10.2.Sakka(Sakkanāma)釋羅(沙卡)﹐《別譯雜阿含162經》。

[321] S.10.2./I,206.︰「汝斷一切繫，具念解脫者，而教化他人，非沙門所應。」

[322] S.10.2./I,206.︰以清淨心教化他人，唯同情.哀愍，不被結所縛。

[323] S.1.18.Hirī慚﹐《別譯雜阿含163經》，《法句經》Dhp.v.143.

[324] S.1.18.：以慚自禁者，世間罕有，彼善避羞辱，如良馬避鞭。

[325] S.1.7.Appaṭividitā不了知﹐《別譯雜阿含164經》。

[326] 因善了知法，不入於異教，彼正知正覺，以平行不平。

[327] S.1.8.Susammuṭṭhā迷亂﹐《別譯雜阿含165經》。

[328] S.1.25.Arahaṁ阿羅漢﹐《別譯雜阿含166經》。

[329] S.1.25.Arahaṁ阿羅漢﹐《別譯雜阿含166經》。

[330] S.2.9.Candima月天子﹐《別譯雜阿含167經》。

[331] 我等月天子︰S.2.9.：「月天子」是單數。

[332] 毘盧遮那︰梵vairocano，巴verocana, virocana，指太陽或大光明。

[333] 兎像：指月天子。

[334] S.1.19.Kuṭikā茅屋﹐《別譯雜阿含168經》。

[335] S.2.18.Kakudha覺陀(王徽天子)﹐《別譯雜阿含169經》。SA.2.18.說，王徽天子乃目犍連尊者的侍者之子，他年輕時住尊者附近，修習禪那，死後往生梵天。

[336] S.2.18.︰「比丘！難道你無憂無喜，一人獨坐，豈不無聊？」

[337] S.2.18.︰「夜叉！我無憂亦無喜，我一人獨坐，不會無聊。」

[338] S.1.21.Sattiyā依劍﹐S.2.16.Sudatta，《別譯雜阿含170經》。

[339] S.1.21.︰「猶如劍所刺，猶如頭頂燃，比丘具正念，出家斷欲染。」

[340] S.1.46.Accharā天女﹐《別譯雜阿含171經》。

[341] 毘舍脂眾：pisācagaṇa(nymphs)。

[342]《別譯雜阿含171經》︰「正直名為道，無畏名方便，無聲名快樂，能覆善覺觀，慚愧為拘靷，念為諸翼從，智慧為善乘，正見為引導，男子若女人，能乘是乘者，必捨棄名色，離欲斷生死。」(T2.437.1)

[343] S.1.29.Catucakka四輪﹐S.2.28.Nandivisāla難提毘舍羅﹐《別譯雜阿含172經》。

[344] 四輪九門：四輪：四威儀路(行住坐臥)。九門：九竅，指兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、大小便道。

[345] 長縻：縻，繩子。

[346] S.1.28.Mahaddhana大富(互相覬覦,貪得無厭)﹐《別譯雜阿含183經》。

[347] 賴吒槃提國︰《別譯雜阿含183經》︰羅吒國。S.1.28.︰Raṭṭhavantopi (甚至領有國家的)。《雜阿含經》、《別譯雜阿含經》誤譯︰Raṭṭhavantopi，誤為Raṭṭha(羅吒國)+Avanti(阿槃提國)+api(也，甚至於)(i+a只能是ya, or i, ī)。

[348] 《別譯雜阿含184經》。

[349] 第一無間等果：《別譯雜阿含180經》作「初果」。

[350] 《別譯雜阿含185經》說：｢乃往古昔，輸波羅城有優婆塞所居住處，諸優婆塞咸共集會，於其堂上，訶欲之過。｣(T2.440.1)。

[351] S.10.8.Sudatta須達多(長者拜見世尊)﹐《別譯雜阿含186經》。

[352] 雪山百龍象︰śataṃ haimavatā nāgāḥ。「百」，原誤作「大」。

[353] 金菩闍國女：kāmbojikakanyāḥ。(T2.440.3)。金菩闍，乃古印度十六大國之一，在今印度河西岸，相當於阿富汗地方。

[354] DhA.v.410：諸希望︰即諸渴愛。

[355] 以下《相應部》缺。

[356] 原文略了一段︰「當世尊見到(聞法者)有歡喜心、具足心、柔軟心、無蓋心(離諸障心)、無畏心、堪能心，即說最上妙法。諸佛世尊說最上妙法，即廣說苦集滅道四聖諦，給孤獨居士於座上證悟四聖諦，即苦集滅道。譬如乾淨的、無垢的布(鮮淨白氈)，易染色，給孤獨居士於座上證悟四聖諦。」

[357] 本句《別譯雜阿含186經》缺。

[358] S.1.48.Jetavana祇園﹐S.2.20.Anāthapiṇḍika給孤獨﹐《別譯雜阿含187經》(T2.441.3)﹐M.143.Anāthapiṇḍikovādasuttaṁ《教給孤獨經》後分﹐《增壹阿含51.8經》後分。

[359] 《雜阿含1032經》及M.143.記載舍利弗尊者對給孤獨長者開示。

[360] 兜率天（Tusita）：欲界第四天。生夜摩(yāma)天(欲界第三天)以上欲界勝處，臨終須入近行定，方可往生。

[361] S.1.48.與《別譯雜阿含187經》皆無此比較智慧之語。

[362] A.3.125.Hatthaka手長者﹐《別譯雜阿含188經》，《阿羅漢具德經》說：「能以四攝法善化眾會，賀悉多哥(梵Hastaka)長者，及阿吒嚩哥是，同住於大野。」(T2.831)

[363] 曠野長者︰Hatthaka，手長者。他生天後，A.3.125.稱他為手長者天子。

[364] 無熱天：五不還天的第二天。A.3.125.作：Hatthako avihaṁ(無煩天哈它卡)。avihā，五不還天的第一天。

[365] S.1.50.Ghaṭīkāra陶師﹐S.2.24.Ghaṭīkāra；《別譯雜阿含189經》。

[366] 無煩天子：無煩天，為淨居天(五不還天、五淨居處、五那含天)的最下一層天。五不還天為三果聖人的生處。淨居天屬於第四禪天，共有五天︰(1)無煩天Avihā, (2)無熱天Atappā, (3)善現天Sudassī, (4)善見天 Sudassā, (5)色究竟天(阿迦尼吒Akaniṭṭhā)。五淨居天只有證得三果的阿那含才能往生，並在該天入無餘涅槃。

[367] SA.1.50./I,91.︰「解脫︰生到無煩天梵世間，隨即證得阿羅漢果的究竟解脫。」

[368] ⁽¹⁾Upako優波迦, ⁽²⁾Palagaṇḍo波羅揵荼, ⁽³⁾Pukkusāti弗迦羅裟梨, ⁽⁴⁾Bhaddiyo跋提, ⁽⁵⁾Khaṇḍadevo揵陀疊, ⁽⁶⁾Bāhuraggi婆休難提, ⁽⁷⁾Siṅgiyo波毘瘦，這七位是世尊的弟子。

[369] S.1.50：昔我是陶師，在威卡鄰加，作陶瓷維生，以奉養父母，為迦葉(佛)的優婆塞。

[370] 離欲修梵行︰SA.1.50./I,92.︰「離欲梵行︰離欲梵行名為阿那含。」

[371] S.2.17.Subrahmā須梵(天子)﹐S.1.75.Bhita﹐《別譯雜阿含181經》。SA.2.17.說：須梵天子在忉利天之難陀林.晝度樹下嬉戲，有五百天女爬上五百棵樹，散花歌頌。當天女的善業盡時，即於彼處沒而墮地獄，天子受此衝擊，來至世尊處請益。

[372] S.2.17./I,54.︰覺分熱誠外，守護諸根，捨棄一切，無有例外，我見安穩，瞭若指掌。

[373] S.2.14.Nandana難陀那(天子)；《別譯雜阿含182經》。

[374] S.2.14./I,52.︰「我問彼瞿曇，世尊有智見，廣慧無隱藏，何等為具戒？何等為智慧？何等超越苦？何人諸天敬？」

[375] S.2.14./I,52.︰「彼具戒具慧，勤奮修習，置心一處，樂禪有正念，憂愁皆離棄，諸漏已盡，持最後身人，此人謂持戒，此人謂智慧，此人超越苦，此人諸天敬。」

[376] S.1.16.Niddā tandi多睡.懶惰(打呵欠)﹐《別譯雜阿含175經》。

[377] 欠呿ㄑㄩ：打呵欠。欠：倦時張口舒氣。呿：張口。

[378] 憒悶：惛沈。

[379] S.1.23.Jaṭā結﹐《別譯雜阿含173經》。

[380] S.1.23./I,13.作：「內結與外結，人為結所縛，瞿曇我問汝，誰當解此結？」結：結縛，與愛網同義。「內結與外結」指對自物.他物，或對自身.他身，或對內外處生愛著。內處即眼.耳.鼻.舌.身.意。外處即色.聲.香.味.觸.法。瞿曇(gotama)：是世尊的姓。(Vism.1-2.)

[381] S.1.23./I,13作：「住戒有慧人，修習心與慧，有勤智比丘，彼當解此結。」住戒：指安住於戒，圓滿持戒的人稱為住戒者。有慧人：是由無貪瞋痴所生的慧。修習心與慧：修習三摩地和毘婆舍那。此處「心」指三摩地，「慧」指毘婆舍那。有勤：有精進。有智(nipako謹慎者)：謹慎名為慧。在修道的剎那解結；在證果的剎那，他成為天界和人界最上應供養的解結者。(《清淨道論》序論，P.19)

[382] S.1.17.Dukkara (or kumma)難為(難忍)﹐《別譯雜阿含174經》。

[383] S.1.27.Sarā薩羅，《別譯雜阿含176經》。

[384] 薩羅︰sarā。即小河流、湖。

[385] S.1.30.Eṇijṅgha羚羊﹐《別譯雜阿含177經》。

[386] 伊尼耶鹿︰Eṇijaṅghaṁ。

[387] 本偈與《雜阿含1329經》同(T2.366.3)，唯譯文不同。

[388] S.10.12 (11-12).Aḷava阿羅毘(夜叉四度呼世尊進出)。

[389] S.10.12.(=Sn.v.184.)︰「憑信渡瀑流，不放逸渡海，憑勇克痛苦，憑慧得清淨。」

[390] S.1.1.Ogha暴流；《別譯雜阿含180經》。

[391] 退坐一面：退坐一邊要避免六種身體的距離：不太遠、不太近、不在上風、不在高處、不在正對面、不在後面。太遠則聽不清楚，太近會互相撞擊，在上風則散發體味，在高處則不尊重，在正對面則眼對眼接觸，在後面則要轉脖子。(SA.1.1./I,16~7.)

[392] 本句：S.1.1.作：「您如何度瀑流？」

[393] S.1.1.：「友！我住時沈沒，努力被引開。我如是不住、不努力以度瀑流。」這是表達「不即不離，無縛無脫。」即對人的態度，既不親近，也不疏遠。

[394] S.1.1.：「的確！我久久見到般涅槃的婆羅門；不住，不努力，度世間執著。」「久久見到」：類似「久仰」。

[395] S.1.2.Nimokkha(如何)解脫，《別譯雜阿含179經》。

[396] S.1.2.：「‘有’喜之滅盡，想與識亦盡，受滅皆寂靜，友！如是我知，諸眾生解脫，極解脫，遠離。」

[397] S.2.15.Candana﹐《別譯雜阿含178經》。

[398]《別譯雜阿含269經》。

[399]《別譯雜阿含270經》。

[400] S.1.40.Pajjunna-dhītā雲天公主(2)(前分)﹐《別譯雜阿含271經》。

[401] S.1.39.Pajjunna-dhītā雲天公主(1)(前分)、《別譯雜阿含272經》。

[402] 厭惡住惡慧：S.1.39.作：叱責，行，愚蠢。

[403] 長夜受大苦：cirarattaṁ ，長夜，可譯作長劫。

[404] S.1.22.Phusati觸，《別譯雜阿含273經》、《法句經》Dhp.v.125.﹐《經集》Sn.v.662.

[405] S.1.22.：觸犯無觸者，因此無觸報以觸，因為無觸報以觸，少瞋者生惡意。

[406] S.1.22.：若犯少瞋，清淨無染之人，罪惡迴向愚人，如逆風揚塵。

[407] S.2.22.Khema﹐《別譯雜阿含274經》。

[408] S.1.35.Ujjhānasaññino嫌責天；《別譯雜阿含275經》。

[409] S.6.10.Kokālika瞿迦梨，《經集》Sn.3.10.Kokāliya﹐《別譯雜阿含276經》, 《增壹阿含21.5經》﹐《增支部》A.10.89.Kokālika；cf. 大正No.203.《雜寶藏經》第28則＜仇伽離謗舍利弗等緣＞。請參閱《雜寶藏經》(T4.461.1)

[410] 大鉢曇摩地獄(Mahāpaduma niraya)：《增壹阿含21.5經》作：「蓮華地獄」。《增壹阿含21.5經》說目連欲往至地獄教化瞿迦梨，世尊勸止他，目連還是去了，結果瞿迦梨沒有悔改之心。《起世經》說：「諸比丘！瞿迦梨比丘，為於舍利弗、目揵連所，起誹謗心，濁心惡心故，死後即生波頭摩獄，生彼處已，從其口中出大熱焰，長逾十肘，於其舌上自然而有五百鐵犁，恒常耕之。」(T1.329.2)

[411]《經集》Sn.1.6.Parābhava-sutta(毀滅經)﹐《別譯雜阿含277經》。

[412] 墮負門︰《經集》作︰毀滅的原因。

[413] 《世間法》(Lokaniti v.110)：「老男人娶年輕貌美的女人，嬌妻不會滿足，這是毀滅的原因。」

[414] 不時：不時常。

[415] Cf.《削減經》(M.8./I,44.)

[416] 《別譯雜阿含278經》。

[417] 《別譯雜阿含278經》︰「誰名為敬順？誰名為陵邈？誰為孾愚戲，如小兒弄土？」

[418] 《別譯雜阿含278經》︰「男子若敬順，女人必陵邈。男子若陵邈，女人必敬順。女人孾愚戲，如小兒弄土。」

[419] S.1.24.Mano-nīvaraṇā制止心﹐《別譯雜阿含279經》。

[420] S.1.24./I,14.︰從該處心(被)制止，該處心不苦。

[421] 《別譯雜阿含280經》。

[422] 《別譯雜阿含280經》︰「持戒得名稱，布施得財寶，實語得稱譽，普施眾皆親。」

[423] cf. D.31.Siṅgālovāda-suttanta尸伽羅經﹐《別譯雜阿含281經》；《中阿含》135經〈善生經〉之末段；《長阿含16經》。

[424] D.31./III,188：將財物分四份，如是彼結友，自享一份財，兩份營事業，第四份蓄積，以備困乏時。

[425] 《別譯雜阿含281經》︰「財不寄老朽，不與邊遠人。」

[426] cf.J.243.Guttila-jātaka，《別譯雜阿含282經》。

[427] 宿：ㄒㄧㄡˇ，夜的俗稱。

[428] S.1.71.Chetvā，《別譯雜阿含283經》。

[429] S.1.34.Na Santi (欲)不和平﹐S.1.36.Saddhā信(為伴侶)﹐《別譯雜阿含284經》，《法句經》Dhp.v.221.

[430] S.1.36.：諸愚隨放逸，彼等是惡慧…修禪不放逸，已達最上樂。最上樂：指阿羅漢之樂。

[431] S.1.31.Sabbhi(與)好品德者(結交.相識)《別譯雜阿含285經》。

[432] 解知正士法，是則勝非惡：知正人正法，是勝非為劣。

SA.︰正法︰五戒、十戒、四念處等正法，在此指五戒。非為惡︰非任何低劣的。

[433] S.1.32.Macchari慳﹐《別譯雜阿含286經》。

[434] S.1.38.Sakalika岩石破片(世尊傷足)﹐《別譯雜阿含287經》，No.197.《佛說興起行經》，佛說木槍刺脚因緣經第六(T4.168.1)有詳細說明。

[435] S.1.38./I,27.說︰「某時，世尊之足為岩石碎片所傷，非常痛；

世尊以正念正知忍耐，不為所惱。那時，世尊將僧伽梨摺疊為四重，正念正知，兩足相累，作右脅師子臥。」

[436] 金鎗刺足：S.1.38.作：為岩石碎片所傷。

[437] 捨心：不苦不樂之心。

[438] S.1.38./I,27.說︰「七百位沙睹羅巴天神等，後夜分往詣世尊。」SA.1.31./I,54.︰沙睹羅巴天群︰受持唸頌百法而轉生天人，稱為沙睹羅巴天群。

[439] 讚頌的八位都是「天神」(devatā)；不是「天子」(devaputta帝釋天王之子)。

[440] 本句文義不全，後段可能有脫落。S.1.38./I,29.接著說：「徹底捨斷傲慢後，自我已善定，善心者已解脫，在阿蘭若獨住不放逸，渡脫死魔域，可到達彼岸。」(本偈同S.1.9./I,4.)

[441] 《別譯雜阿含288經》。

[442] 毘紐：梵名 Viṣṇu，意為遍人天、遍淨天，乃印度教三主神之一。

[443] 《別譯雜阿含289經》，cf. S.1.52.Ajarasā(何善永)不老。S.1.52./ I,36-7.︰「天神：何善永不老？何者善之基？何者眾人寶？何者盜不搬？世尊：戒善永不老，信為善之基，智慧眾人寶，福德盜不搬。」

[444] S.1.77.Issara主(統治者)﹐S.1.79.Pātheyyaṁ 糧食﹐《別譯雜阿含290經》。

[445]《別譯雜阿含292經》

[446]《別譯雜阿含291經》。

[447]《別譯雜阿含293經》，cf.Sn.654 (CS:659)。

[448]《別譯雜阿含293經》作：「從業出生車，心將轉運去，去至因盡處，因盡則滅壞。」

[449] 《別譯雜阿含294經》。

[450]《別譯雜阿含295經》。

[451] 《別譯雜阿含296經》。

[452] 《別譯雜阿含297經》

[453] S.10.1.Indaka因陀迦(夜叉)﹐《別譯雜阿含298經》。

[454] 釋提桓因：SA.S.10.1.說Indaka(因陀夜叉)是住在因陀洞窟的夜叉，他不是忉利天王釋提桓因。原攝頌經名為「釋提桓因(經)」。

[455] S.10.1./I,206.：「諸佛說此色非命，然而命(nvayaṁ)如何得此身？骨與肉何處來？如何命住於母胎？」

[456] S.2.13.Dīghalaṭṭhi提伽羅低(天子)，《別譯雜阿含300經》。

[457] S.2.13.無此句。

[458] S.2.21.Siva濕婆(天子)；《別譯雜阿含301經》。

[459] S.2.21./I,57.︰「只與善人坐，只與善人交，知善人正法，可脫一切苦。」

[460] S.2.11.Candimasa月自在(天子)；《別譯雜阿含302經》。

[461] S.2.11./I,52.：「專一以明智，具念入禪定，如草叢走獸，無蚊平安行。」

[462] S.2.12.Veṇḍu毘紐(天子:學不放逸)；《別譯雜阿含303經》。

[463] S.2.12./I,52.︰「凡是修學我所說教誡者，可以得禪那，不放逸，不受魔控制。」

[464] S.2.7.Pañcālacaṇḍa般闍羅旃陀(天子)；《別譯雜阿含304經》，偈：S.2.7./I,48.，A.9.42./IV,449.

[465] S.2.7./I,48.：處憒亂處，廣慧者能知，為佛陀禪那中所知，牟尼為遠離之最上人。

[466] S.2.7./I,48.：處齷齪池中，證得涅槃法；彼等具正念，已正善安置。

[467] S.2.29.Susīma須尸摩(天子)；《別譯雜阿含305經》。

[468] S.2.26.Rohita赤馬(天子)﹐A.4.45.Rohitassa 赤馬(1)﹐《別譯雜阿含306經》,《增壹阿含43.1經》。

[469] S.2.26.：大德！何處有不生不老，不死不歿，無轉生處？人能否靠著行走，到達世界的盡頭？

[470] S.2.26：「不生不老，不死不歿，無轉生處，我不說可以靠行走而知，到達世界的盡頭。」

[471] 「捷疾(神足)」︰梵文版作(eva)rūpo javo(如此的速度)，可見「神足」為補足語。S.2.26./I,62.作evarūpo javo(如此的速度)。

[472] 光，在真空中速度為每秒30萬公里，這樣的速度到月球只需1秒多，到太陽需約500秒，到半人馬座α星須4.3 年，跨越銀河系約需10 萬年，到鄰近星系費時數百萬年。赤馬天子跑到哪裡去了？

[473] 一尋（byāma）：1.83公尺，為大約尺寸，指成年人兩手張開成180度時，右手中指末端到左手中指末端的長度。

[474] S.2.30.Nānātitthiyā﹐《別譯雜阿含307經》。

[475] 《中部》〈婆蹉衢多三明經〉(M.71./I,483.)︰「世尊憶念，九十一劫以來，邪命外道無昇天者，唯除一人，彼亦是業論者，有作用論者。」

[476] S.2.3.Māgha摩伽(天子)﹐《別譯雜阿含308經》。

[477] S.2.4.Māgadha，S.1.26.Pajjota﹐《別譯雜阿含309經》。

[478] S.2.5.Dāmali，《別譯雜阿含310經》。

[479] S.1.5.Kati chinde﹐《雜阿含》1002經；《別譯雜阿含》140、311經；《法句經》Dhp.v.370；《法句經》34.10(T4.572.1), 長老偈（Theragāthā）v.15, v.633.

[480] S.2.6.Kāmada﹐《別譯雜阿含312經》。

[481] cf. S.10.3.Sūciloma；《別譯雜阿含313經》﹐cf.《經集》Sn.2.5. Sūciloma.

[482] 鳩摩羅（Kumāra）：男孩，童子。

[483] S.1.75.Bhītā恐怖，《別譯雜阿含314經》。

[484] S.2.15.Candana栴檀(天人)﹐《別譯雜阿含315經》。

[485] S.2.1.Kassapa (1)迦葉(天子)﹐《別譯雜阿含316經》。

[486] S.2.2.Kassapa (2)迦葉(天子)﹐《別譯雜阿含317經》。

[487]「夜叉相應」共12經，相當於《相應部》夜叉相應，S.10.

[488] S.10.4.Maṇibhadda﹐《別譯雜阿含318經》。

[489] Ud.1.7.Ajakalāpaka羊群(夜叉)﹐《別譯雜阿含319經》。Ud.1.7.世尊住波婆(Pāvā)的羊群夜叉塔廟的羊群夜叉界，在晚上下雨後，坐在屋外，羊群夜叉恐嚇世尊。

[490] 根據巴利三藏，世尊的侍者中(JA.v.456./IV,95.)沒有「尊者那伽波羅」。

[491] 毘舍遮︰piśācīṃ.

[492] 摩鳩羅︰bakkulaṃ.

[493] S.10.6.Piyaṅkara﹐《別譯雜阿含320經》。

[494] 憂陀那(Udāna)，波羅延那(Pārāyana)，見真諦，諸上座所說偈(長老偈)，比丘尼所說偈(長老尼偈)，尸路偈(Suttanipāta Selastta III.7)，義品，牟尼偈，修多羅(Sutta，梵Sutra)。

[495] S.10.7.Punabbasu﹐《別譯雜阿含321經》。

[496] 《別譯雜阿含322經》。

[497] S.10.3.Sūciloma針毛(夜叉)﹐《經集》2.5.Sūciloma針毛夜叉經﹐《別譯雜阿含323經》。

[498] S.10.5.Sānu﹐《別譯雜阿含324經》。

[499] 神通瑞應月：巴pāṭihāriyapakkha (pāṭihāriya額外的+pakkha半個月)，神足月。

[500] S.10.12.Āḷava阿羅毘(夜叉四度呼世尊進出)﹐《經集》Sn.1.10.Āḷavaka-sutta林主夜叉經﹐《別譯雜阿含325經》

[501] 阿臈鬼：Āḷavaka yakkha，「臈ㄌㄚˋ」同「臘」。《別譯雜阿含325經》︰「曠野夜叉」。

[502] 本偈與《雜阿含1013經》同，惟譯詞不一。

[503] S.10.12./I,214.(=Sn.v.182.)︰「信在此世間，乃人最勝富。修習於正法，必帶來幸福。真理乃當然，最上之美味。智慧之生活，謂最勝生活。」本偈與《雜阿含1013經》同。

[504] 原偈作︰「云何得名稱？如上所說偈」。依《雜阿含1282經》補入全文。

[505] 原偈作︰「持戒名稱流。如上所說偈」。依《雜阿含1282經》補入全文。

[506] S.10.9-10.Sukkā (1-2)《別譯雜阿含327經》。

[507] S.10.11.Cīrā (or Vīrā)﹐《別譯雜阿含326經》

[508] 《經集》Sn.1-9.(Sn.vv.153-180)Hemavata-sutta雪山夜叉經，《別譯雜阿含328經》。

[509] Sn.v.153.(娑多耆利天神說︰)「今天是十五齋戒日，夜晚降臨，讓我們去見大名鼎鼎的大師喬達摩吧！」《經集》〈雪山夜叉經〉由本偈起頭，沒有兩夜叉(天神)約定的因緣。

[510] 此下問答，「醯魔波低復說偈問言：明達悉具足…讚歎於其法」，重出，故刪。

[511] 伊尼延鹿：(巴eṇijaṅgha)，又作鹿王腨(ㄕㄨㄢˋ小腿肉)相。即腿如鹿之纖圓，係前世專心聞法學習所感得之相。Cf.《長部》30經，《三十二相經》。

[512] 本偈與《雜阿含602經》同，惟譯文不同。

[513] 本偈與《雜阿含602經》同，惟譯文不同。

[514] 六法：指六根。

[515] Sn.V.173：雪山夜叉說：「誰能渡瀑流？誰能渡海洋？誰無立無依，深水不沉沒？」

[516] 村村，家家︰Sn.180.︰從這村到那村，從這家到那家。

[517] 《自說經》Ud.4.4.Yakkhapahārasuttaṁ夜叉打擊(舍利弗)經﹐《別譯雜阿含329經》,《增壹阿含48.6經》，Vin.Cullavagga, VII, 3.12；verse=Theagāthā, v.191.

[518] Ud.4.4.說：「當日是明月之夜，舍利弗尊者剃鬚髮之後，坐於屋外，入捨心三摩缽地（三昧）。」

[519] 阿毘地獄：Avici，又稱阿鼻地獄、無間地獄，眾生在此地獄不堪煎熬而痛苦叫喚。Ud.4.4.：mahānirayaṁ(大地獄)。

[520] Ud.4.4.：「尊者大目犍連以清淨過人之天眼，看見夜叉打擊尊者舍利弗的頭。」

[521]「林相應」共32經。前14經相於當《相應部》森林相應S.9.

[522] S.9.4.Sambahulā (or Cārika)﹐《別譯雜阿含351經》。

[523] S.9.4./III,199.作：「來去摩揭陀，來去拘薩羅，又去跋耆地，如鹿無執著，眾比丘無家，處處去遊化。」

[524] S.9.2.Upaṭṭhāna看護,《別譯雜阿含352經》。

[525] S.9.1.說，該比丘受天神警策而振作醒寤，沒有說他得阿羅漢。

[526] S.9.1.Viveka遠離﹐《別譯雜阿含353經》。

[527] S.9.11.Ayoniso不正思惟(or Vitakkita)﹐《別譯雜阿含354經》

[528] 不正思惟：不從根源作意。不從根源或因緣來思惟「法」，以作為修行的依據。

[529] S.9.12.Majjhantika(or Saṇika有聲響)中午﹐S.1.15.Saṇamāna有聲響(or Santikāya)﹐ 《別譯雜阿含355經》。

[530] S.1.15.作：午時，群鳥皆棲息；大森林作響，令我心恐怖。

[531] S.9.6. Jālinī闍利仁(or Anuruddhasuttaṁ阿那律陀)﹐《別譯雜阿含356經》。

[532] 闍鄰尼︰S.9.6.說她是「尊者阿那律俗家之妻，為三十三天天神闍利妮(Jālinī)。

[533] S.9.10.Sajjhāya誦經(or Dhamma法)﹐《別譯雜阿含357經》。

[534] S.9.10./I,202.︰「比丘汝何故，不誦諸法句，與諸比丘交？聞者得信心，(誦者)隨得讚。」

[535] 以智︰aññāya，以完美的知識。「以智」原文誤為「無知」。

[536] S.9.10./I,202-3.︰「昔愛誦法句，未曾得離染，…」《別譯雜阿含357經》︰「我先求法句，未得離欲結，吾今既離欲，法句義已成，…何用文字為？世間諸所有，一切聞見事，悉皆都捨離，不受於後有。」

[537] S.9.14.Paduma-puppha (or Puṇḍarīka)﹐《別譯雜阿含358經》。

[538] S.9.3.Kassapagotta (or Cheta)﹐《別譯雜阿含359經》。

[539] S.9.9.Vajjiputta跋耆子比丘(or Vesālī)﹐《別譯雜阿含360經》。

[540] 金剛子︰Vajjiputta跋耆子，Vajji為Vajjira之簡稱，意為「金剛、鑽石」。 SA.9.9./I,295.說他是金剛國的王子。

[541] S.9.9./I,202.︰「你獨住阿蘭若，像森林棄木，眾人羨慕你；如墮地獄者，羨慕生天者。」他聽了之後，隔天去佛陀提及此事。佛陀說偈鼓勵他。

[542] S.9.9./I,202.這位比丘受天神的激勵，沒有提到他證得阿羅漢果。但是DhA.v.302./CS:pg.2.289.說，隔天他去拜見佛陀提及此事。佛陀說偈鼓勵他。偈曰︰「出家喜樂難，在家難住苦，與不平等者(不同種姓)同處苦，苦跟著旅行者落下；因為這樣，他不應作旅行者，也不應被苦跟著落下。」他厭倦五處之苦，切斷了五下分結及五上分結，證得阿羅漢果。

[543]《別譯雜阿含361經》。

[544] S.9.7.Nāgadatta﹐《別譯雜阿含362經》。

[545] S.9.13.Pākatindriya不制御根；S.2.25.Jantu﹐《別譯雜阿含363經》。

[546] S.9.8.Kulagharaṇī (or Ogāḷha)﹐《別譯雜阿含364經》。

[547] 以下各經《相應部》及《別譯雜阿含經》均缺。

[548] 信(家)非家出家：由於信，從在家而出家。非家：不擁有家。

[549] 有為法：即因緣和合而成之法，即五蘊或名色法。涅槃是無為法，不是因緣和合而成之法。

[550] 劫貝：棉之一種，可製成布衣，其衣稱劫貝衣。

[551] 十力尊：指佛陀。

[552]「弟子所說誦」，本附於「雜因誦」下，但原譯本別立「弟子所說誦第四」。自卷十八至卷二十一，共四卷。分「舍利弗、目揵連、阿那律、大迦旃延、阿難、質多羅」六種相應。

[553]「舍利弗相應」共81經，前72經，相當於《相應部》閻浮車相應（S.38）與「沙門出家相應」（S.39）。

[554] S.38.1-16.Nibbāna etc.(涅槃等)。

[555] S.38.3.Dhammavādīpañhāsuttaṁ問法語者。

[556] S.38.1.Nibbānapañhāsuttaṁ問涅槃。

[557]S.38.1./IV,251.︰「友！若貪染盡，瞋盡，癡盡，是為涅槃。」「染盡」指貪染已盡，涅槃到來(nibbānaṁ āgamma rāgo khīyati)之意。

[558]《相應部》S.38.4.

[559]《相應部》S.38.2.

[560] 《相應部》S.38.2.

[561] 《相應部》38「閻浮車相應」9經。

[562] 《相應部》38「閻浮車相應」8經。

[563] 《相應部》(三八)「閻浮車相應」13經。

[564] 《相應部》(三八)「閻浮車相應」15經。

[565] 扼：軛。

[566]《相應部》38「閻浮車相應」12經。

[567] 《相應部》38「閻浮車相應」5經。後經同

[568] 《相應部》38「閻浮車相應」6經。後經同。

[569] 《相應部》38「閻浮車相應」10經。

[570]《相應部》沙門出家相應，S.39.，共16經。

[571] A.4.178.Jambālī泥漿水池。

[572]A.4.178.︰「諸比丘！世間有比丘，住於寂靜，心解脫，作意有身滅。作意有身滅時，於有身滅，心不進入、不澄淨、不安住、不信解。諸比丘！有時比丘不渴望有身滅。」

[573] 翮ㄏㄜˊ：鳥翼的莖。

[574] A.6.41.Dārukkhanadha.

[575] 不可思議：A.4.77./II,80.說：一諸佛境界(一切知智等)，二禪者境界(即神通境界)，三(現世)業報，四想世間。這四種事不能想，不應想；若想，會狂亂惱害。AA.4.77./III,109.：想世間：日月如何形成？大地如何形成？大海如何形成？眾生如何生起？山如何形成？芒果樹、椰子樹如何產生？

[576] A.5.168.Sīla戒﹐A.10.4-5.Upanisā所依(2-3)﹐A.11.4-5.Upanisā所依 (2-3)﹐《中阿含48經》(戒經)(T1.486.3)

[577] 舉罪：比丘對其他比丘有見聞疑犯罪之事，可在僧伽會議時提出，使犯罪比丘自述實情，若有犯罪事實，比丘作懺悔儀式，以使僧團保持清淨。

[578] 強梁：桀驁難馴。

[579] 輸稅：納稅。

[580] 《增支部》A.10.48./V,87-8說：諸比丘！有十種法出家人應

常觀察。何等為十？一.我已是沒有階級的人(方外人)，出家者

應如是省思。二.我的生活(衣食住、藥)都依靠他人。出家者應

該常如是省思。^★三.我的言行舉止應具足威儀，合乎沙門身份

。出家者應常如是省思。四.我有無持戒(律)呢？出家者應常如

是省思。五.我那些有智慧的道友有無以戒律來責備我呢？出

家者應常如是省思。六.我所喜愛的、所悅意的東西，都在改

變。出家者應常如是省思。七.我有自己的業，我是業的繼承

人，以業為胎，以業為親屬，以業為依靠。無論我造何種善惡

業，我必須自己承擔。出家者應常如是省思。八.我如何度過

日日夜夜？出家者應常如是省思。九.我是否歡喜寂靜的住

處？出家者應常如是省思。十.我是否證得上人法、聖人的智

見？出家者應常如是省思。當道友在我臨終時，問及此事，我

將不沮喪嗎？諸比丘！這十法，出家者應常省思。(A.10.101./

V,87-8 (想)，説沙門能修習「三沙門想」(前三項)，則能圓滿

七法。)

[581] A.5.167.Codanā勸告。

[582] 舉他罪：paro codetabbo，勸告或責備他人。

[583] 勸告或責備他人，應具五法，A.5.167.作：我當適時而語，非不適時而語；我當以真實而語，非以不真實而語。我須以柔軟而語，非麤硬而語。我須為利益而語，非為無利益而語。我須以慈心而語，非懷瞋而語。

[584] 不時：不是適當的時候。

[585] S.47.12.Nālanda那蘭陀﹐D.28.Sampasādanīya-suttanta(自歡喜經)初分﹐《長阿含18經》，自歡喜經，初分, No.18.《信佛功德經》(T1.255)。

[586] 那蘭陀(Nālanda)：為舍利弗尊者的故鄉。

[587] 諸佛世尊法之分齊：即知諸佛的總相法(共通之法)。分齊：分際，範圍。

[588] A.9.26.Silāyūpa.

[589] 月子：Candikaputta.

[590] S.28.10.Sucimukhī淨口尼。本經大意：沙門釋子淨命自活，不墮邪命求食。淨口外道尼因此得到信心。

[591] 下口：即臉部朝下之意。下口食，指不托鉢乞食而自耕作營生，沙門的四邪命食之一。

[592] 仰口：仰口食，以仰觀星宿日月、風雨雷電、霹靂之術數，以求衣食而自活命，沙門的四邪命食之一。

[593] 方口：即臉朝四方。方口食，指出家人曲媚顯貴，通使於四方，借巧言令色而求活命，沙門的四邪命食之一。

[594] 四維口：即臉朝四面張望。四維口食，即學種種咒術卜算吉凶，以求衣食而自活命，沙門的四邪命食之一。

[595] 邪命：錯誤的營生方式。D.30./III,176.捨邪命，以正命為營生，不欺斗秤、偽幣、錯誤的尺寸、賄賂、欺瞞、詐欺、走後門、斬割、屠宰、以粗繩捆綁、攔劫、搶劫、打家劫舍。

[596] S.28.10.沒有說到淨口尼被殺害。

[597]目揵連相應共34經，編在《雜阿含經》501經至534經，其

中501至507經，相當於《相應部》目揵連相應，S.40.1~15；508經至534經，相當於《相應部》勒叉那相應(S.19.1~21)。目犍連由於經常往來天界、地獄，得知某某優婆塞、優婆夷生天享樂，某某外道弟子生地獄受苦，為外道所嫌惡而殺害。見JA.522.、《根本說一切有部毘奈耶雜事》T24.287~290。《佛說盂蘭盆經》說：「大目乾連始得六通，欲度父母報乳哺之恩，即以道眼觀視世間，見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。目連悲哀，即缽盛飯往餉其母，母得缽飯，便以左手障飯，右手摶飯食，未入口化成火炭，遂不得食。目連大叫，悲號啼泣。」

(T16.779)三果已斷瞋心，心已解脫，何況阿羅漢(四果)，目犍連已證得漏盡通，當然不會「悲哀、悲號啼泣」。

[598] S.21.1.Kolito﹐cf. S.40.1-6.Savitakka etc.

[599] 聖默然：《本事經》卷五：「苾芻當知︰諸修行者，同集會時，應作二事︰一者法言（談論佛法），二者宴默（禪修）。由法言故，…便能抉擇；能抉擇故，於諦隨覺；便自了知︰我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。由宴默故，心便寂定，清淨鮮白，無有瑕釁，離隨煩惱，…便能厭背；能厭背故，便能離欲；既離欲已，便得解脫。」(T17.684)

《本事經》：「出家有二種，正所應作事，謂靜慮聽說（法），速證涅槃。靜慮慧為因，慧必由靜慮，有靜慮有慧，速證於涅槃。百千瘂羊僧，無慧修靜慮，設經百千歲，無一得涅槃。」(T4.679.)

[600] 定生喜樂：由定而生喜樂。

[601] S.40.2./IV,264. ︰「在此，比丘尋與伺止滅，內心寂靜，住心一境，無尋無伺，定生喜樂，入住第二禪。」沒有說到「聖默然」。

[602] 息：止息。

[603] 復有尋有伺心起：S.40.1./IV,263.：出現與欲俱生之想與作意而住。 SA.38.40.1~8./III,89.︰與欲俱生︰與五蓋俱生。

[604] 以大人處所，建立於我︰S.40.9./IV,269.作︰「蒙大師督導弟子，得大遍智。」

[605] S.40.9.Animitto無相；A.7.58./IV,85.︰Thag.vv.1146~1149，cf. S.22.96.，《中阿含83經》長老上尊睡眠經，《佛說離睡經》(T1.837.1)。斷昏沈的方法：1.避免過量飲食，2.變換姿勢，3.作光明想，4.處在無遮蔽處，5.親近善友，6.適當的談話。其他方法：一.內心默念「昏沈、昏沈」。二.暫時放下目前所修的業處，專注於其他業處。三.思惟從前曾經熟記的佛法。四.可背誦熟記的經文。五.可用力拉耳朵(3分鐘)，並按摩四肢。六.可立起或以冷水洗臉，或朝不同方向遠眺、或仰望星空。七.可作「光明想」(取諸明相，謂火光、日月、星宿()光等，思惟光明)，或作意極可欣(興奮)事.佛功德等。八.來回經行(直線往返行走)。九.若仍無效，可小睡片刻，然後再起來繼續修行。

[606] 聖住：S.40.9.無此句，也沒有提到證得聖果。「聖住」指聖者的四種果定或四種沙門果。S.40.9./IV,268-9 .︰比丘不思惟一切相，入住無相心三昧者，稱為無相心三昧。

[607] S.21.3.Ghaṭo甕。

[608] 原文「尊者目揵連，聞尊者舍利弗語尊者目揵連言」為衍文，刪除。

[609] 慇懃精進：āraddhaviriya，發勤精進。

[610] M.37.Cūḷataṇhāsaṅkhaya-sutta愛盡小經；《增壹阿含19.3經》。

[611] 四王天：cātummahārājika devā, 四大王天。

[612] M.37.Cūḷataṇhāsaṅkhaya-sutta愛盡小經；《增壹阿含19.3經》。

[613] S.40.10.Sakko帝釋(天王)﹐Cv.5.8.﹐cf.《增壹阿含36.5經》。

[614] 驄色虛軟石上︰S.40.10.無此句。

[615]《中阿含83經》，〈長老上尊睡眠經〉(佛說)：「大目揵連！汝說法時莫以諍說，若諍說者，便多有所說，因多說故，則便生調(掉舉)；因生掉舉故，便心不息；因心不息故，便心離定。大目揵連！汝說法時莫強，說法如師子。大目揵連！汝說法時，下意說法，捨力滅力，破壞於力，當以不強，說法如師子。」(T1.560.)

[616] S.40.10./IV,269~270.︰「尊者大目犍連告諸天主帝釋曰：諸天主！可歸依佛。以歸依佛故，有情身壞命終後，得生於善趣天界。諸天主！可歸依法，以歸依法故，有情身壞命終後，得生於善趣天界。諸天主！可歸依僧，以歸依僧故，有情身壞命終後，生於善趣天界。」

[617] S.55.18.Devacārika天上遊行(1)﹐c.f.S.40.10。除了本經之外，「六隨念」另見《雜阿含》550、930、931經。

[618] S.19.1.Aṭṭhīpesi鎖骨，《善見律毘婆沙》卷十二T24.758，Pārā.III,105.，Sp.Pārā.II,507.

[619] 勒叉那：Lakkhaṇa.

[620] 微笑：是因已脫離惡道，輪迴之苦。有自作業之正見，就不會因見到眾生受苦而感覺難過。《善見律毘婆沙》卷十二說：「問目連既見如此眾生，何不生慈悲心而發含笑？」答曰：「所以目連自思惟言：『以佛慧眼自念己身，如此細微眾生我今得見。』念已生歡喜心，故發含笑。復自念言：『如此餓鬼之苦，我今得脫，我得善利。」(T24.758.1~2)同一故事見《眾經撰雜譬喻》︰「(目連見到餓鬼)悵然而歎。」(T4.536.2)阿羅漢不可能感歎、歎氣。

[621] S.19.2./II,256.︰肉片行空中。Pārā.III,105︰無皮膚的人行空。

[622] S.19.2.Gāvaghāṭaka屠牛者，《善見律毘婆沙》卷十二，T24.758中；Pārā.III,106.(goghātako屠牛者)；Sp.Pārā.II,508.

[623] 「因何而笑？看見骨骨相連者，是餓鬼形，非肉眼所見，唯聖眼能察。問目連既見如此眾生，何不生慈悲心而發含笑？答曰；所以目連自思惟言：以佛慧眼自念己身，如此細微眾生我今得見，念已生歡喜心，故發含笑。復自念言：如此餓鬼之苦，我今得脫，我得善利。」(《善見律毘婆沙》卷十二，T24.758)

[624]S.19.4.Nicchavorabbhi無皮膚之屠羊者；Pārā.III,106.(orabbhiko屠羊者)。

[625] S.19.4.Nicchavisuttaṁ無皮鬼(屠羊者之報)，Pārā.III, 106.

(orabbhiko屠羊夫)。

[626] S.19.8.Sūci-sārathi用針(處罰動物)之馴獸師；Pārā.III,106. (sārathiko馴獸師)。

[627] 馴獸師︰S.19.8.︰sūto(馴獸師)。Pārā.III,106.︰sārathiko(調御師)；《經律異相》卷第四十六(T53.243.3) (調馬師)。SA.19.8./II,220.(= Sp.Pārā.II,509.)馴獸師︰指馴馬師。馴牛師亦然。《善見律毘婆沙》︰「錐毛句者，此人生時作軍士，恒以鐵錐刺馬，因此果報死入地獄，從地獄出今受此形，錐恒自刺身。」(T24.758.3)

[628] 好讒人︰讒：好言人之惡。cf. S.19.9.Sūcaka(誹謗者)，Pārā.

III,106.

[629] S.19.9.Sūcaka(誹謗者)，Pārā.III,106.；cf. S.19.7.Usuloma箭毛鬼(體罰者之報)，Pārā.III,106.kāraṇiko(體罰者)。《善見律毘婆沙》(T24.758.3)︰「箭毛句者，此人先作國主，若人有眾罪，以種種治之，或刺或割，鞭杖捶撻，無道。」

[630] S.19.6.Satti-māgavi用刃之獵師；Pārā.III,106.(māgaviko獵師)

[631] S.19.5.Asi-sūkariko屠豬者；Pārā.III,106.(sūkariko屠豬者)

[632] 《善見律毘婆沙》(T24.758.3)作︰「錐毛」(usulomaṁ箭毛)。

[633] ：小矛。

[634]S.19.16.Sīsachinnocoraghātako劊子手(魁膾)；Pārā.III,107. (王

舍城的劊子手)；《經律異相》卷第四十六(T53.243.3)。

[635] 好斷人頭：即劊子手。《法句經注》(DhpA.v.100.)有一劊子手坦巴達卡殺過499人，做滿五十五年後退休，退休後，有一個機會供養舍利弗尊者，聽法後，證得初果，回家路上被牛(惡魔的化身)觝死，死後往生兜率天。聞法一次而正確的理解，能產生很大的利益。Dhp.v.100.︰「雖誦一千言，若無義理者，不如一義語，聞已得寂靜。」

[636] S.19.10.Kumbhaṇḍa(Aṇḍabharī-gāmakūṭako)甕形鬼(鳩槃荼)(貪官污吏之報)；Pārā.III,106.(王舍城之仲裁者)。《善見律毘婆沙》(T24.758.3)︰「陰囊岡瓦句者，此人是村中官長，不善判事，以此果報死入地獄，從地獄出，受身陰大如岡瓦，何以故？若人有罪，輒受人財貨，覆藏其咎，若無物者，開露其罪，故受此形。」(cf. Sp.Pārā.II,510.)

[637] 陰卵如瓮︰睪丸如壺、大甕(瓮ㄨㄥˋ）。

[638] S.19.3.Piṇḍasuttaṁ肉糰鬼(捕鳥者之報)。

[639] S.19.14.Maṅgulitthi ikkhanitthi((又臭又)蒼白的女人(占卜女之報)；Pārā.III,107.(ikkhaṇikā算命婆)。

[640] S.19.11.Kūpe-nimuggo-paradāriko(Sasīsakasuttaṁ)陷坑之姦夫(陷糞坑露頭鬼)；Pārā.III,106.( paradāriko姦夫)。

[641] S.19.11.及Pārā.III,106.說此姦夫(污有夫之婦)轉生為鬼，身陷糞坑，只露出頭，兩手捉食糞便為樂。

[642] S.19.13.Nicchavitthi-aticārinī無皮女鬼(淫婦之報)；Pārā.III,107.(aticārinī淫婦) 。《餓鬼事》(Petavatthu, 2-12.無耳犬女鬼) 51個鬼故事中，一有夫之婦通姦又發誓絕無此事，否則被無耳犬嚙咬四肢。結果死後，住的像宮殿，但卻為無耳犬所嚙咬，至骨消盡。

[643] S.19.15.Okilini-sapattaṅgārakokiri推情敵入炭火鍋； Pārā.III, 107.(Kāliṅgassa rañño aggamahesī迦陵迦王之皇后)

[644] S.19.15./II,260.︰「皇后因嫉妒，將國王寵愛的舞孃推入火熱的炭火鍋中。」

[645] S.19.12.Gūthakhādi-Duṭṭhabrāhmaṇo噉糞之惡婆羅門； Pārā.

III,107.(duṭṭhabrāhmaṇo惡婆羅門)。S.19.12.、Pārā.III,107.說該婆羅門邀請僧眾受供食，卻在桶子裝滿糞便，在大眾到時，說道︰「儘量吃和帶走。」

[646] 《佛說雜譬喻經》(6)(T4.523.3)、《經律異相》卷第四十六(T53.243.2-3)、《法苑珠林》卷第五十七(T53.719.1)。

[647] 《經律異相》卷四十六(T53.243.3)。

[648]《諸經要集》卷九(T54.82.2)、卷十三(T54.125.1)。

[649] S.19.17.Bhikkhu(惡)比丘；Pārā.III,107.(pāpabhikkhu惡比丘)

[650] S.19.18.Bhikkhunī(惡)比丘尼。

[651] 式叉摩那：sikkhamānā，指學法女，女人滿十八歲可受學法女儀式；若是曾嫁女，則滿十歲即可受學法女儀式。兩年內守六法戒，不犯殺生、不與取、非梵行、妄語、飲酒、非時食戒，才可求受具足戒，成為比丘尼。Sikkhamāna(sikkhati學習的ppr.) 式叉摩那：意指「正在學習者」。

[652] S.19.20.Sāmaṇera(惡)沙彌、S.19.21.Sāmaṇeriyo諸惡沙彌尼；cf. Pārā.III,108.(比丘尼、學法女、沙彌、沙彌尼。）

[653]「阿那律相應」共11經，相當於《相應部》阿那律相應S.52.。

[654] S.52.1.Rahogata (1)。

[655] 住跋祇聚落.失收摩羅山.恐怖稠林.禽獸之處：在婆祇國‧鱷魚山‧恐怖林鹿野中。

[656] S.52.2.Rahogata (2)。

[657]S.47.28.Loka世界，S.52.3.Sutanu手成浴池。

[658]在地球上可以肉眼見到數百光年內的六千顆恆星，但一半在地平線下面，及周圍被高山或建築物所遮，實際上只見到兩千顆左右。天眼所見不只見到一個小亮點而已。天眼必須具有肉眼才有見到的能力，因此，其他部派傳說阿那律因努力修行而眼盲是誤傳。

[659] S.52.6.Kaṇṭakī (3)。

[660] cf. S.52.11.Sahassa《相應部》52「阿那律相應」23經。

[661] S.52.10.Bāḷhagilāna (or Gihīnayo)。

[662] 松林精舍：Andhavana.

[663] 差摩：原本作「叉摩」，差摩經指《雜阿含103經》。

[664] S.52.10.Bāḷhagilāna (or Gihīinayo)。

[665] S.52.4.Kaṇṭakī (1)。

[666] S.52.5.Kaṇṭakī (2) 《相應部》52「阿那律相應」9經。

[667] 大迦旃延相應，共10經。

[668] A.2.4./I,67.Ārāmadaṇda執澡灌杖。

[669] 跋蘭那：Varaṇā。

[670] 無上士調御丈夫：（Trainer of men to be tamed）巴利文是

anuttara-purisa-damma-sārathi，意指應被調伏之人的無上調御

者。古人譯為「無上士、調御丈夫」兩種名號，若加上「如來」

即為十一個名號，依巴利文應為一個名號（無上調御丈夫）。

請參考蔡奇林著《暗夜光明》（＜香光莊嚴＞第98期，45頁）。

[671] A.2.4./I,67.作︰「歸命彼世尊、阿羅漢、等正覺者。」

[672] A.2.4./I,67.Kaṇḍarāyana坎達拉亞那﹐《增壹阿含19.9經》。

[673] A.2.4.7.：「婆羅門！八十、九十或百歲老人，若仍受諸欲，住在欲中，為欲火所燒，…彼雖老而凡庸，不入長老之數。婆羅門！彼雖年少而髮黑，少壯年者，而不受用諸欲、不住欲中，不為欲火所燒…雖彼年少亦智者，可入長老之列。」

[674] 《增壹阿含19.4經》說：婆羅門曰：「此沙門瞿曇為在何處？我今欲見之。」迦遮延曰：「如來已取涅槃。」(T2.595.3)

[675] M.84.Madhura-suttaṁ，摩偷羅經。

[676] 摩偷羅國王：M.84.作：摩偷羅國王阿槃提子。

[677] A.10.26.Kālī迦梨。

[678] 阿槃提國(Avanti)：又作阿般提國、阿婆提國、阿和提國。西印度古國，當時十六大國之一，首都鄔闍衍那(Ujjenī)，今Ujjain。

[679] 拘羅羅咤：Kuraraghara.

[680] 地一切入處：即地遍。有關十遍，請參閱《清淨道論》第四說地遍品，與第五說餘遍品。

[681] A.6.26.Kaccāna.

[682]法的六個特性：一.善說，佛陀說的法，初善，中善，後亦善，不顛倒，趣入解脫。二.自見：法可由自己親見，不是只依他人所說而信，而是依自己的智慧觀察而親見親證的。三.無時：法是隨時隨地可修可證，不用在特定時空下才可修證。得到聖道(四向)之後，即刻得到聖果(四果)。四.來見，證道是可以一起來見證。五返照：以法作為引導，以取證涅槃。六.智者可各自證知：行者修法乃至證果皆是自知自證。

[683] 僧伽之德如下：一.善行道者：僧伽是依佛陀善說的法與律而行道的聲聞眾。二.正直行道者：僧伽以正直的身口意行道，如法如律，不極端。三.正理行道者：僧伽為正理真理而正當行道。四.和敬行道者：僧伽具有六和敬精神，世間無與倫比的和合眾。

[684] 向須陀洹：sotāpatti-magga。《舍利弗阿毘曇論》卷第八：「云何趣須陀洹果證人？若人得證須陀洹果道，未得須陀洹果，未觸未證，是名趣須陀洹果證人。…復次趣須陀洹果證人，堅信堅法，是名趣須陀洹果證人。」(T.28.585)

[685] S.22.3.Hāliddikāni訶梨(居士) (1)。

[686] S.22.3./III,12.：摩訶迦旃延說：「居士！有人不如此思惟：『我於未來世有如是色，如是受，如是想，如是行，如是識。』居士！如是為無希望者。」

[687] 還滿：無向前寄望。

[688]「漏」即煩惱，是最古的用法，《經集》和《法句經》常用「盡諸漏」來表示解脫。「漏」是心中的污穢漏到外面。

[689] 使：煩惱。五使：五種煩惱，指「貪、瞋、癡、慢、疑」。

[690] S.22.3./III,11.︰居士！茲有一類(出家)人與在家混雜居住，同喜同愁，於樂中樂，於苦中苦，…自己陷入其中。

[691] S.22.3./III,11.︰「居士！以何為未空諸欲？茲有人於諸欲不離染，不離欲，不離情愛，不離渴，不離熱煩，不離渴愛。居士！如是為未空諸欲者。」

[692] S.22.3./III,11.︰「居士！以何為空諸欲？茲有某人，離染離欲，離情愛，離渴，離熱煩，離渴愛，如是為空諸欲者。」

[693] S.22.4.Hāliddikāni訶梨(居士)(2)。

[694] S.22.4./III,S.13.︰「居士！盡色界之欲染、喜愛、近取、心之攝受現貪、隨眠，彼等若盡、離染、滅棄、對彼等無執著，是謂心善解脫。」

[695] S.35.130.Hāliddako(Hāliddikāni)訶梨(聚落主長者)。

[696] cf. A.4.26.Kuha.

[697] 差摩：原本作「叉摩」，差摩比丘經指《雜阿含103經》。

[698] 憶念法：《清淨道論》：「法是世尊善說，自見…。」應當

隨念此等教法或九種出世間法的功德。

[699] 八城長者：陀施（Dasama），他從阿難尊者聞法，曾為阿難蓋五百間精舍。參見《中部》52經Aṭṭhakanāgarasuttaṁ ，八城經，《中阿含217經》八城經，《增支部》A.XI.17，《十支居士八城人經》(T1.916.1)。

[700]「阿難相應」共11經。

[701] A.9.37.Ānanda阿難(後分)。

[702] S.35.192.Kamabhū，《增支部》A.9.37.(前分)。

[703] A.4.170.Yuganandha.

[704] 自記說：A.4.170.作：他自記說得阿羅漢。

[705] 諸使：諸煩惱。

[706] A.4.170./II,157.作：(1)以止為前行而修觀：以止為前行而修觀，產生道，修習多修習其道，以修習多修習其道，斷諸結，除去隨眠。(2)以觀為前行而修止：以觀為前行而修止，產生道…。(「觀為前行」指「乾觀行者」) (3)止觀雙運；止觀雙運(時而修止，時而修觀)產生道…。(4)意離於法之掉舉。《清淨道論》說：「掉舉」是由於處在「道非道智見清淨」(思惟智)以分辨道與非道，因轉移注意力於十種觀染，因此不能如實了知所現起的法是無常、苦、無我。」(633~634）另參考(Mp.CS:pg.2.346，Aṅguttara-ṭīkāCS:pg.2.344-5)這是說明較細微的掉舉。

[707] S.51.15.Brāhmaṇa婆羅門。

[708] A.3.74.Nigaṇṭha尼揵。

[709] A.4.159.Bhikkhunī(裝病,請具壽阿難瞻病之)比丘尼。

[710] 新諸受：指吃太飽。

[711] A.4.194.Sāpugī沙布迦 (虎路的另一名字)。

[712] 戒清淨，心清淨，見清淨，解脫清淨：《中部24經》，傳車經提到七清淨。

[713]「清淨」，原本作「淨斷」，以下同。巴利文pārisuddhi(淨)，padhāna(精勤)，原文譯作「斷」為padhāna(精勤)之誤譯。

[714] 心清淨：是近行定和八等至。(《清淨道論》.P.587)。

[715] 見清淨：此處見清淨指正思惟、正見，非《清淨道論》所說的見清淨。A.4.194./II,196.：「具足見清淨精勤支，於能生貪法，心離染。於能解脫法，心解脫。」

[716]「質多羅相應」共10經，相當於《相應部》質多相應，S.41。

[717] cf. S.41.5.Kāmabhū (1) 。

[718]《自說經》Ud.7.5.

[719] S.41.7.Godatta牛達多。

[720] 無量心三昧：即四無量心。

[721] S.41.6.Kāmabhū (2)。

[722] 參考《中部》有明小經，M.44./I,301.

[723] 滅盡定：又稱為「滅受想定」，入滅盡定者，想、受皆止息，滅一切心.心所法，成為無心、心所法(無苦樂受)的狀態，當然也沒有所緣境。只有能入非想非非想處定的阿那含及阿羅漢，才能入滅盡定。

[724] S.41.6./IV,294.作：居士！入滅盡定之比丘，先滅語行，然後滅身行，再滅心行。

[725] 浚輸：。疏通溝渠；使通往。

[726] S.41.2.Isidatta (1)。

[727] S.41.3.Isidatta (2)仙授（梨犀達多）。

[728] S.41.3.作︰於比丘眾中是最年輕者。

[729] S.41.3.作︰「眾多長老比丘，住於摩叉止陀.安婆陀伽林中」。在安婆陀伽林，質多居士看到摩訶那摩尊者(Mahānāma)托缽，對他的威儀舉止感到歡喜，就邀請他到家裡，供養他飲食並聽他開示。質多居士聽了摩訶那摩尊者的開示，將安般達迦林供養給尊者，讓他將那林園獻給僧團，質多居士並在林園中建造一座大寺院。(DhA.I,74./v.v.73-74)

[730] S.41.4.Mahaka摩訶迦(比丘)。

[731] 於牛牧中︰gokule，在牛棚。

[732] 亹ㄨㄟˇ亹ㄨㄟˇ︰連續不斷。

[733] 過人法：上人法，超越常人所知所見，體證四禪八定、解脫、正受(sampatti三摩缽地、等至)、等引(samāhita)、道(四向)、果(四果)，包括神通等勝法。

[734] 氈︰細毛布或細棉布。

[735] 火光三昧︰能引出火焰的禪定。

[736] 原作「障罪」，依569經，應作「障礙」。

[737] S.41.1.Saññojana.

[738] 《增壹阿含40.3經》：「猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛，共相牽引，不得相遠。此眾生類，亦復如是，為此貪欲使、無明使所纏結，不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。若凡夫之人，為此七使所縛，流轉生死，不得解脫，不能知苦之元本。」

[739] S.41.9.Acela阿耆毘。Acela為裸形外道。

[740] S.41.8.Nigaṇṭha.

[741] S.41.10.Gilānadassana瞻病。

[742]S.41.10.沒有提到斷五下分結，只說「我們對法有不動的信心。」

[743] 無煩天(Avihā)，淨居天之一，三果聖者往生處。

[744] 閻浮檀：犍陀羅語jambūḍanya，梵語jambunāda。《起世因本經》：「此閻浮洲，有一大樹，名曰閻浮，…而彼樹下，有閻浮檀金聚。」(T1.366.3)

[745]「如來所說誦第七」原附於「五陰誦，雜因誦，道品誦」下。今倣「弟子所說誦」意，別立為第七誦。原本卷六，卷七；卷二十二(已佚失)，卷二十三(舊誤編為卷三十一)；卷三十一(舊誤編為卷四十一)──卷三七，共十一卷。本誦除佚失者外，分「羅陀，見，斷知，天，修證，入界陰，不壞淨，大迦葉，聚落主，馬，摩訶男，無始，婆磋出家，外道出家，雜，譬喻，病，業報」，共18種相應。

[746]「羅陀相應」共133經。相當於《相應部》羅陀相應，S.23.。

[747] cf. S.23.3.Bhavanetti有流。

[748] 有流滅：bhavanettīnirodha，不令生死流轉之意。

[749] S.23.4.Pariññeyyā.

[750] 遍知：原本作「斷知」。依巴利文Pariññeyyā(所遍知)訂正。

[751] S.35.81.Bhikkhu比丘。

[752] 息：止息。沒：消失。

[753] cf. S.23.1.Māro, S.23.12.Māradhamma.

[754] 魔：Māra。S.23.1.：觀色(受、想、行、識)為魔，觀五蘊為當殺當死，為病為癰，為刺為痛，為痛種，如是觀者為正觀。

[755] S.23.12.Māradhamma.

[756] S.23.2.Satto眾生。

[757] 本句S.23.2./III,190.作：羅陀！於色，有欲染、喜愛，染著於此，纏綿於此，故說為眾生。

[758] 蹴ㄘㄨˋ：踢。

[759] cf. S.23.9-10.Chandarāga (1-2)。

[760]正慢無間等 (sammā mānābhisamayā)：慢的完全止息。

。無間等(abhisama-ya)意為「止息」，「現觀」則為abhi-samaya，兩者不同。

[761] S.23.11.Māro魔。

[762] S.23.23.Māro.

[763] S.23.24.Māradhamma魔法。

[764] S.23.19.Khaya 盡法。

[765] S.23.20.Vayadhamma 壞法。

[766] S.23.31.Khaya.

[767]「大師」等60個名稱，見《瑜伽師地論》卷八三(T30.760)。大醫王(389經、1220經)、大醫師(1212經)、無上大醫(1212經)。

[768]「(邪)見相應」共93經，相當於《相應部》見相應，S.24.

[769] cf. S.24.2.Etaṁ mamaṁ.

[770] S.24.3./III,205.：「所見所聞，所覺所知，所得所求，意之所伺是常耶？是無常耶？」

[771] 參閱《增壹阿含38-1.6經》 (T2.720.2)

[772] 七有天人往來：預流果最多七次天人往來，不再有第八生。

[773]「起，求，憶」，在第133、第136經作「求得隨憶」。

[774] S.22.150.Etaṁ mama﹐S.24.2.Etaṁ mamaṁ.

[775] 使：煩惱。五使：五種煩惱，指「貪、瞋、癡、慢、疑」。

[776] 三苦：苦苦(苦受之苦)、壞苦(樂受消失之苦) 、行苦(捨受消失之苦)。

[777]世八法：即八風，得失(利衰)，毀譽，稱譏，苦樂。Cf.《佛種姓經》Buddhavaṁsa #145、160、165)

[778] S.35.108.Seyyo.

[779] cf. S.35.108.Seyyo.

[780] cf. S.35.108.Seyyo.

[781] S.22.151.Eso attā﹐S.24.3.So attā.

[782] 不二：不二的思想在後來興起的大乘佛教，指對一切現象應無分別，或超越各種區別。

[783] S.24.5.Natthi.

[784] Cf.S.24.5./III,206。SA.24.5.；DhA(v.108) CS:p.1.422。《長部》〈沙門果經〉說這是阿耆多‧枳舍欽婆羅的見解；《長阿含》〈沙門果經〉說這是末伽梨‧瞿舍梨子的見解。

[785] S.24.5.Natthi

[786] S.24.5.Natthi.

[787] S.24.7.Hetu因。

[788] S.24.7.Hetu因。

[789] S.24.7.Hetu因。

[790] S.24.7.Hetu

[791]「如是說」下，語焉不詳，應為「眾生智見無因無緣？」

[792] S.24.8.(Mahā) Diṭṭhena.

[793] S.24.6.Karoto作，cf.《長部》D.2.17., 《中部》M.76, S.42.13.,《中阿含》20經，波羅牢經。

[794] 剬ㄉㄨㄢ：截斷、細割。

[795] 本經說的是六師外道之一的布蘭迦葉的教理。

[796] S.24.8.(Mahā) Diṭṭhena；cf. 《中阿含76經》。

[797] 這是末伽梨瞿舍梨的教理，在《增支部》佛說：「所有論師中，末伽梨論最惡。諸比丘！(末伽梨)癡人如是說如是見：無有業，無有業果，無有精進。」(A.3.137./ I.411-412.)

[798] 五業是從五根而有，三業是身、口、意三業。一業是身與口各一業。半業以意業為半業。

[799] 六十二道跡：認為每一個輪迴的靈魂所必須經歷的過程。

[800] 六十二內劫：一大劫裡有六十四小劫。

[801] 七想胎：指駱駝、牡牛、驢馬、羊、家畜、鹿、水牛。

[802] 七無想胎：指七穀：米、麥、小麥、綠豆、稷、稗、豆、稗。

[803] 七毘舍遮：pisācā，七種餓鬼。

[804] 七大湖：指鈍角湖、造車湖、無熱惱湖、獅子崖湖、六牙湖、曼陀吉尼湖(Mandākiṇī)及郭公湖(Kuṇāladaha)。

[805] 七覺：指駱駝、牛、驢、羊、家畜、鹿、水牛。

[806] 六生：富蘭那迦葉宣稱有六生類，即：⁽¹⁾黑(包括屠夫、獵

人、盜賊等)、⁽²⁾藍(比丘、及其餘一切之業因論者、業果論者)、

⁽³⁾紅(只穿一衣的耆那教徒，比前兩種人更清淨)、⁽⁴⁾黃(由裸體

外道的白衣在家人)、⁽⁵⁾白(男女邪命外道)與⁽⁶⁾究竟白(由難陀･

瓦加、提沙･桑提加與末伽梨･瞿舍梨所組成，他們最清淨)。

《增支部》A.6.57./III,384.；cf.《集異門足論》(T26.434.1)世尊否定這種說法，說「六生類」︰⁽¹⁾黑生類(生於卑賤家)而生起黑法(身語意行惡行，死後生惡趣)，⁽²⁾黑生類而生起白法(身語意行善行，死後生善趣)，⁽³⁾黑生類(安住於四念住，修七覺支)生起非黑非白之涅槃，⁽⁴⁾白生類(生於尊貴家)而生起黑法，⁽⁵⁾白生類生起白法，⁽⁶⁾白生類生起非黑非白之涅槃。(A.6.57./ III,384-7)。

[807] 八人地：(1)軟弱地，指出生後七天內，是軟弱遲鈍的。(2)

遊戲地，從惡趣來投生的人哭泣；從善趣來的人回憶起前世而

歡笑。(3)學走地，小孩開始學走路。(4)直立地，小孩已能用

腳走路。(5)訓練地，訓練某種技藝。(6沙門期，捨離在家生

活而出家。(7)勝利地，服事一位導師後，獲得知識。(8)衰老

期。

[808] S.24.1、19、45 Vātā.

[809] S.24.37-44.Rūpī attā etc.

[810] cf. S.24.37-44.Rūpī attā etc.

[811] S.24.9-18.Sassato loko etc.

[812]十四無記：為佛四記答中之捨置記答。十四種即：1.世間常，2.世間無常，3.世間亦常亦無常，4.世間非常非無常，5.世間有邊，6.世間無邊，7.世間亦有邊亦無邊，8.世間非有邊非無邊，9.如來死後有(‘如來’在此指‘有情’ cf. (AA.7.51. /IV,37.)10.如來死後無，11.如來死後亦有亦非有， 12.如來死後非有非非有，13.命即是身，14.命身異。此類問題佛陀不回答。原因有三：一.虛妄無實，二.諸法非「有常」，亦非斷滅；三.無益之戲論。巴利經典只有十無記，缺三、四、七、八。沒有世間常無常，世間非常非無常，世有邊無邊，世非有邊非無邊。另參考《箭喻經》(T1. P.804上)

[813] cf.Ud.6.5.Jaccandhavagga.

[814]「斷知相應」巴利藏缺。

[815] 總為無常法，別為三世七類，共8經。以下所說八經即此。

[816] 從「大師」至「正憶念」，依前34「羅陀相應」51-110經，共60事。與本文相對應。「種種教隨順」，應含「勝師，順次師，教誡，勝教誡，順次教誡」五者。

[817] 第二伴：「羅陀相應」作「正者，伴者。」

[818]「斷…捨」：依下文實為八類，此處依文作六類。

[819] 慇懃方便：或譯為「發勤精進」。

[820] 順：原文作「修」，下同。

[821] 苦集盡道，苦盡道，樂非盡道，樂盡道：四道，即「苦遲通行，苦速通行，樂遲通行，樂速通行。A.4.161-162.說四種行：苦遲通行=貪瞋癡熾盛，五根弱，證道遲。苦速通行=貪瞋癡熾盛，五根強，證道速。樂遲通行=貪瞋癡不熾盛，五根弱，證道遲。樂速通行=貪瞋癡不熾盛，五根強，證道速。（五根：信、進、念、定、慧。此五者對降伏煩惱、入聖道具有增上之作用，故稱五根，為三十七道品中之第四科）。

[822] 無貪、無恚、無癡，此處為三法句，餘處或作四法句。

[823] 尫瘵：尫ㄨㄤ，或作「尪」，短小、弱。瘵ㄓㄞˋ：疾病。

[824]「如無常」至「煩惱動」共105法。「乃至斷過去未來現在無常」，即無常等八。「乃至滅沒」：即斷，知等八。「當修止觀」：即當修四念處…止觀，共46法。若依上例計算，此二經應含309120經在內。

[825] 蹁ㄆㄧㄢˊ躚ㄒㄧㄢ：即旋行。

[826] 贔ㄅㄧˋ屓ㄒㄧˋ：強大有力。在此應為「大怒」。

[827] 親覺：思念親戚。

[828] 「成就不成就」至「映翳不映翳」為11類。自「知」至作「證」，為八類，自「貪恚」至「惱苦」共65類。若依上例計算，此二經內含5720經。

[829]「天相應」相於當《相應部》天相應，S.1，共48經。

[830]「佛說六經」：即別說六欲天。但前三天：四王天，忉利天，焰摩天，已佚失。

[831] 上流般涅槃︰阿那含聖者生到五淨居天，最後轉生至第五天色究竟天，並在該地證得阿羅漢果，般涅槃。

[832] 果實天︰或譯作「廣果天」。福生天 (250大劫)。少福天，無雲天(125大劫)。根據南傳佛教，第四禪天只有七重天，即五淨居天，加上廣果天(500大劫)及無想天(500大劫)。

[833] cf. S.32.1.Desanā說示。

[834] 風雲天：SA.：「風雲天眾生︰已興起名叫雲的天身，空中飛行的天人。」

[835] S.32.1.作：寒雲天人、熱雲天人、雲天人。S.32.2.~56.世尊說：「彼聞雲天，長壽，端嚴，多樂。彼思惟：我身壞命終後，當生於雲天群中。彼身壞命終後，生於雲天群中。」如是以身語意善行，可生於其他天中。

[836]「修證相應」共70經。

[837] A.4.7.Sobheti莊嚴﹐《增壹阿含27.7經》。

[838]《如是語》It.74.Putta子。

[839] S.49.1-12.Sammappadhāna正勤﹐cf. A.4.13.Padhāna勤﹐cf. A.4.69.Padhāna勤。

[840] 四正勤︰原作四正斷。padahati, padhāna意為「精勤」而非「斷」。四正勤︰1.律儀勤，2. 斷勤，3.修勤，4.隨護勤。

[841] S.49.1-12.Sammappadhāna正勤﹐cf. A.4.13.Padhāna勤﹐cf. A.4.69.Padhāna勤。

[842] S.49.1-12.Gaṅgā-peyyāla恆河廣說。

[843] S.49.1-12.Gaṅgā-peyyāla恆河廣說，A.4.69.Padhāna勤。

[844] A.4.14.Saṁvara掩護。

[845] 究竟︰niṭṭhā，結束。

[846] 閻浮提金：流經閻浮(jambū)河(nada檀)所產之沙金。

[847] 伽尸：迦尸，梵Kāśi﹐巴Kāsi。佛世時印度十六大國之一。佛陀初轉法輪，度五比丘之鹿野苑即於此國。

[848] S.34.1-55.Samādhisamāpatti etc.三昧，等至，參閱阿毘達摩。

[849] S.34.1：「諸比丘！茲有一類修定者，於三昧三昧善，而於三昧非等至善。諸比丘！茲有一類修定者，於三昧等至善，於三昧而非三昧善。諸比丘！茲有一類修定者，於三昧而非三昧善，於三昧亦非等至善。諸比丘！茲有一類修定者，於三昧三昧善，亦於三昧等至善。諸比丘！此中修定者於三昧三昧善，亦於三昧等至善，於此四修定者中，為最尊最勝者。」

[850] 起：Vuṭṭhāna，出起、出觀。

[851] cf. A.3.58.Tikaṇṇa提坎那(婆羅門)﹐cf. A.3.59.Jāṇussoṇi(舍衛城)生聞(婆羅門) SA.12.47./II,75.

[852] cf. A.3.58.Tikaṇṇa提坎那(婆羅門)﹐cf. A.3.59.Jāṇussoṇi生聞(婆羅門)。

[853] 分齊：分際，範圍。

[854] A.3.58.Tikaṇṇa提坎那(婆羅門)﹐cf. A.3.59.Jāṇussoṇi生聞(婆羅門)。

[855] 三明︰即三吠陀︰梨俱吠陀（ṛgveda讚誦明論）、夜柔吠陀（Yajurveda祭祀明論）、娑摩吠陀（梵Sāmaveda歌詠明論）。

[856] 法門(pariyāya)： (pari遍 +i去)教誡、權巧。直譯：遍去。

[857] S.43.11.-43.Maggena etc.。本經說涅槃有三十三種異名。《相應部》S.43.13.~44./IV,368.~373.；SA.CS:pg.3.148~9.；S.-ṭikā CS:pg.2.387~8))《導論》記載涅槃有51個異名，其中前23個與S.43.13.-44./IV,368.~373.相同。

[858] S.43.12./IV,362.：諸比丘！何者為‘無為’？諸比丘！貪欲滅盡、瞋恚愚癡滅盡，是為‘無為’。

[859] cf. S.13.Abhisamaya Saṁyutta.

[860]「入界陰相應」共182經。

[861] S.25.1-10.Okkantasayutta入相應。

[862] 超身離生：SA.25.1-10./II,346.：「入正決定：已進入聖道。」

[863] 當已到「道三摩地」(預流向)，它的果沒有任何障礙。此人在未作證預流果之前，劫不會燃燒。此人稱為「住劫者」。所有具足「道」的人都是住劫者。Pug.17.

[864] cf. A.4.23.Loka世間﹐cf.《中阿含》137經，世間經。

[865]求「大師」等原有60個名號，此處大師僅50個名號，下同。

[866] cf.《相應部》羅睺羅相應》S.18.Rāhula Saṁyutta(1-22)。

[867] S.27.Kilesasaṁyutta煩惱相應；cf.《雜阿含》314。

[868] 上煩惱：S.27.6./III,232.作：心的近煩惱。《布喻經》說：十六種心的近煩惱：貪欲、瞋、忿、恨、覆、惱害、嫉、慳、詐瞞、誑、頑迷、性急、慢、過慢、憍、放逸。 (M.7./I,36-37)。

[869] S.26.Uppādasaṁyutta生相應；cf.《雜阿含315經》。

[870]「不壞淨相應」共62經，相當於《相應部》預流相應，S.55.

[871] S.45.139.Tathāgata﹐A.4.34.Pasāda.《增壹阿含21.1經》前分。

[872] A.4.34./II,34-35.說：「諸比丘！凡信仰佛陀者，為信仰第一；

於信仰第一者，有第一異熟。諸比丘！於有為法中，八支聖

道名彼等第一。諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。復

次，於信仰第一者，有第一異熟。諸比丘！有為或無為法，於

諸法中離欲名第一，是無憍、渴愛已調伏，愛著永斷，輪迴已

絕，愛盡，離欲、寂滅涅槃。諸比丘！凡信仰法者，為信仰第

一者。復次，於信仰第一者，有第一異熟。諸比丘！所有僧伽，

如來弟子僧伽為第一，即是四雙士夫，八大士夫。世尊之弟子

僧伽，應予供養，施與，應合掌，是世人之無上福田。諸比

丘！凡信仰僧伽者…有第一異熟。諸比丘！此是第一信。」

[873] A.10.46.Sakka釋氏。

[874] 神足月：pāṭihāriyapakkha (pāṭihāriya額外的+pakkha半個月(m.) ) 額外的半月。

[875] S.55.54.Gilāyana.

[876] cf.55.48.Bhaddiya跋提(居士)。

[877] S.55.36.Sabhāgata朋輩(Devasabhāga天人之朋輩)。

[878] S.55.50.Aṅga﹐S.55.55.Caturo phalā (1)。

[879] S.55.46.Bhikkhū (or Suddaka)。

[880] S.55.2.Ogadha預流(or Saṭayhaṁ) ，S.55.46.Suddhaka清淨者。

[881] cf. S.55.55-58.Caturo phalā (1-4)

[882] cf. S.55.55-58.Caturo phalā (1-4)

[883] S.55.31.Abhisanda (1)。

[884] S.55.32.Abhisanda (2)

[885] S.55.32.Abhisanda (2)

[886] S.55.33.Abhisanda潤澤 (3)，S.55.41.Abhisanda潤澤(1)，《相應部》所說的「四種福德」，指於佛、法、僧、戒成就證淨。

[887] S.55.18-20.Devacārika 天上遊行(1-3)。

[888]「大迦葉相應」共11經，相當於《相應部》迦葉相應，S.16。

[889] S.16.3.Candupamaṁ月喻；《別譯雜阿含111經》(T2.299-300上；姚秦時譯(AD.350-431)，譯者失名。No.121《月喻經》(T2.544-545上）宋.施護(AD.980)譯。

[890] 新學：navakā初出家者。

[891] 本段S.16.3./II,198.︰「入俗家時，斂身攝心，應如諸新出家者。諸比丘！譬如有人觀望古井山崖和深淵，斂身攝心，如是往詣諸俗家。」《月喻經》(T2.544.2)：「諸苾芻，不破威儀，常如初臘者，具足慚愧，若身若心，曾無散亂，如其法儀，入白衣舍，清淨無染，亦復如是。」

[892] 迦葉比丘：《增支部注》Monorathapūranī. p.183﹐DhA.II.

P.169(P.T.S.版)皆以月亮來比喻大迦葉尊者。

[893] 於他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想：S.16.3./II,198.作：「如己得，心滿意足，如是他得功德，亦心滿意足。」

[894] 正法久住：S.47.22.：(具壽)跋陀羅問阿難：「何因何緣，如來般涅槃後，正法不久住及正法久住？」阿難回答：「具壽！因不修習，不多修習四念處，故如來般涅槃後，正法不久住。具壽！因修習多修習四念處，故如來般涅槃後，正法久住。」

[895] S.16.4.Kulupagaṁ，《別譯雜阿含112經》。

[896] S.16.6.Ovādo教誡(1)﹐《別譯雜阿含113經》，《增壹阿含》31.11經。

[897] S.16.7.Ovādo教誡(2)﹐《別譯雜阿含114經》。

[898] 惡智：劣慧、愚蠢。

[899] S.16.8.Ovādo教誡(3)﹐《別譯雜阿含115經》(自濟拔)。

[900] 法根，法眼，法依︰《別譯雜阿含115經》譯作︰「法根本，是法之導，法所依憑。」

[901] 阿蘭若法：A.5.98.Āraññaka林住者：「諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，於活命之具易喜足。飲食少，睡眠少，勤覺醒。處於林中，坐臥於邊陬。諸比丘！成就此等五法之比丘，多作入出息念，不久而證得不動。」

[902] 善來：《南海寄歸內法傳》卷第三：「西方寺眾，多為制法，凡見新來，無論客舊及弟子門人舊人，即須迎前唱莎揭哆(svāgataṁ歡迎你！)，譯曰善來。客乃尋聲即云窣莎揭哆，譯曰極善來。如不說者，一違寺制，二准律有犯。無問大小悉皆如此。」(T54.223.1)

[903] S.16.5.Jiṇṇaṁ﹐《別譯雜阿含116經》,《增壹阿含12.6經》,

《增壹阿含41.5經》。《增壹阿含》說：「我今持此法付授

迦葉及阿難比丘。所以然者，吾今年老以向八十，然如來不久

當取滅度，今持法寶付囑二人。」(T2.746)這是後人所加之句。

[904] 本句S.16.5.作：「大德！我於長夜，住阿蘭若而讚歎住阿蘭

若，為乞食者而讚歎乞食者，為著糞掃衣者而讚歎著糞掃衣。

為持三衣者，而讚歎持三衣，我少欲而讚歎少欲，我知足而讚

歎知足，我遠離而讚歎遠離，我無結交而讚歎無結交。我精勤

而讚歎精勤。」

[905] S.16.9.Jhānābhiññā定與勝智﹐《別譯雜阿含117經》。

[906] S.16.10.Upassayaṁ止住處﹐《別譯雜阿含118經》。

[907] 鞞提訶牟尼︰智者牟尼。智者以智慧做應做之事，故稱為‘鞞提訶’。 ‘鞞提訶’ 與‘牟尼’合為‘鞞提訶牟尼’。

[908] S.16.11.Cīvaraṁ衣﹐《別譯雜阿含119經》。

[909] 南天竺：S.16.11.作：Dakkhiṇagirismiṁ(在南山)，SA.16.11.：圍繞王舍城山的南部地方。

[910] 群食戒：《別譯雜阿含119經》作：「別眾食」。

[911] S.16.11.作三事：¹為折伏頑強之人，²為使舉止良好之比丘住於安樂，為不使惡欲之徒黨破僧伽，³和哀愍在家人(窮人)。(同《律藏》〈小品〉Vin.ii,196.)

[912] 童子：指少不更事。

[913] 低舍比丘尼：S.16.11.作：Thullānandā bhikkhunī(偷羅難陀比丘尼)。《別譯雜阿含119經》作：帝舍難陀比丘尼。

[914] 本外道門：aññatitthiya-pubbo samāno(曾為異學沙門)。

[915] S.16.11./II,219︰居家生活是染污道；而出家生活是自在的；

在家甚難修習清淨梵行。我寧剃髮著袈裟衣，從家出家而無家。

[916]《別譯雜阿含119經》作：「我欲出家時，選擇家中最下衣裳，得一弊衣，其價猶直十萬兩金，即便取之為僧伽梨。先所居業，一切悉捨，眷屬親戚，亦悉捨離。」

[917] S.16.11.及《別譯雜阿含119經》都無「神力」的宣示。

[918] 八解脫：依八種定力而捨離色界與無色界之貪欲。即：一.

內有色想，觀諸色解脫，為除內心之色想，於外諸色，修不淨

觀。二.內無色想，觀外色解脫，內心之色想雖已除盡，但因

欲界貪欲難斷，故觀外不淨之相，令生厭惡以求斷除。三.淨

解脫身作證具足住，棄捨前之不淨觀心，於外色境之淨相修

觀，令煩惱不生，身證淨解脫。四.超諸色想，滅有對想，不

思惟種種想，入無邊空空無邊處，盡滅有對之色想。五.超一

切空無邊處，入無邊識識無邊處。六.超一切識無邊處，入無

所有無所有處。七.超一切無所有處，入非想非非想處。八.超

一切非想非非想處，入想受滅定，滅一切心心所法。八解脫的

前二解脫，是不淨觀，第三「淨解脫身作證」是淨觀。此三解

脫是光中見色與淨色的禪定。

[919] 佛陀教授的內容：《別譯雜阿含119經》作：「諸有所聽，

是善法義，應當至心受持莫忘，尊重憶念，捨於亂心。宜應專

意，觀五受陰增長損減，常應觀彼六入生滅，安心住於四念處

中，修七覺意，轉令增廣，證八解脫，繫念隨身，未曾放捨增

長慚愧。」

[920] S.16.11.：「我為世尊嗣子，由世尊口生，由法生，法化生，為法之繼承人，受用世尊所著之粗布糞掃衣者。」

[921] S.16.12.Paraṁaraṇaṁ死後；《別譯雜阿含120經》。

[922] S.16.13.Saddhammapaṭirūpakaṁ像法﹐《別譯雜阿含121經》

[923] 相似像法：與正法類似，但無法趣向涅槃。

[924] S.16.13.作：「不尊重大師(佛)、法、僧伽、學(戒)、禪定。」

是名五因緣，故如來正法於此沈沒。

[925] 下意：謙虛。

[926]「聚落主相應」共10經，相當於《相應部》聚落主相應，S.42。

[927] S.42.2.Puṭo布吒(聚落主)(or Tālapuṭo多羅布吒聚落主)﹐《別譯雜阿含122經》。

[928] 遮羅周羅那羅︰Tālapuṭo，多羅弗多。

[929] S.42./IV,307.︰「演藝者，自己陶醉放逸，也使他人陶醉放逸，身壞命終後，‘生喜笑地獄’。」《別譯雜阿含122經》︰「光照天」(誤譯)。SA.42.2./III,103.︰喜笑地獄︰非個別的喜笑(小)地獄之名，而是無間地獄的一部分。

[930]S.42.2./IV,307︰大德！我為演藝者長久瞞騙、欺誑誘惑而泣。

[931] S.42.2./IV,308︰「如是世尊以種種方便，明示說法。於此我

當歸依世尊，歸依法及比丘眾。大德！願我於世尊處出家、受

戒。」多羅弗多聚落主即出家、受戒。受戒後不久，尊者多羅

弗多成為阿羅漢。

[932] S.42.3.Yodhājīvo戰士(戰鬥活)﹐《別譯雜阿含123經》。

[933] 戰鬥活聚落主：Yodhājīvo gāmaṇi(戰士聚落主)。

[934] 緣此業報︰S.42.3./IV,308.︰若衝鋒陷陣，被敵軍所殺者。

[935] 箭降伏天者：S.42.3./IV,309.作：他勝交誼天。

[936] S.42.5.Assa馬 (or Haya馬)﹐《別譯雜阿含124經》。

[937] 柔軟剛強：軟硬兼施。教育須要智慧，慈悲，次第。

[938] S.42.1.Caṇḍo暴惡(聚落主)﹐《別譯雜阿含125經》。

[939] 兇惡聚落主︰S.42.2.︰Caṇḍo gāmaṇi，某一村的村長。

[940] S.42.1./IV,305.︰「大德！以何因何緣，某人被稱為暴惡(Caṇḍo)？以何因何緣，某人被稱為柔和(Sorato)？」

[941]S.42.1./IV,305.︰有貪瞋癡的人，會發脾氣，都可稱為「暴惡」。

[942] 賢善︰Sorato，溫和、溫順。

[943] S.42.10.Maṇicūḷaṁ(Maṇicūḷaka)頂髻；《別譯雜阿含126經》。

[944]《根本說一切有部毘奈耶》卷廿一(T23.741.2)敘述比丘接受金銀後，向其他比丘表白︰「具壽！我苾芻某甲得此不淨物，我當持此不淨物，換取淨財。如是三說，隨情受用，勿致疑心。」這被認為是淨受，但不符合佛陀的本意。

[945] S.42.12.Rāsiyo王髮；《別譯雜阿含127經》。

[946] S.42.11.Bhadraka驢姓(竭曇，幸運者)；《別譯雜阿含128經》。

[947] 精勤經：「遵從我之教導者，自勵不放逸，彼等將無欲，無欲則無憂。」（《精勤經》出自《經集》大品，第二經。）

[948] S.42.9.Kulaṁ家﹐《別譯雜阿含129經》。

[949] 刀師氏聚落主︰Asibandhakaputto gāmaṇi。

[950] S.42.9./IV,324.︰「聚落主！我憶想於九十一劫以來，我不證知有任何家庭因施食給乞食者而有所損害，而諸施主家家富裕，大財大富，富有金銀，榮華富貴，穀財充裕，這一切來自布施，此乃真實之源，確實之源。」

[951] S.42.9./IV,324.︰「聚落主！家之損毀有八種因、八種緣。(1)為國王所毀，(2)為盜賊所毀，(3)為火災焚燬，(4)為水災淹沒，(5)工作失利，(6)有敗家子，(7)路遺、吹毀、毀壞財富，(8)無常為第八。」

[952] S.42.7.Desanā﹐《別譯雜阿含130經》。

[953] S.42.8.Saṅkha螺貝；《別譯雜阿含131經》。

[954]「馬相應」共10經，多見於《增支部》。

[955]《增支部》A.3.138.Assakhaḷuṅka前文,《別譯雜阿含143經》

[956] 捷疾具足，色具足，形體具足：即跑得快，長得好看、高壯。

[957] 阿毘曇、律︰abhidhamma, abhivinaya。

[958] A.3.138.Assasadassa﹐《別譯雜阿含144經》。

[959]A.3.139.Assājāniya良馬﹐A.9.22.Khaluṅka惡馬；《別譯雜阿含145經》。

[960] A.3.94-96.Ājāniya良馬 (1-3)﹐《別譯雜阿含146經》﹐大正藏No.114 《馬有三相經》。

[961] A.4.112.Java疾速, A.3.94.Parisā會眾,《別譯雜阿含147經》

[962] 賢善，捷疾，堪能，調柔：A.4.112.Java作：具正直，疾速，堪忍，柔和。

[963] A.4.113.Patoda鞭杖；《別譯雜阿含148經》。

[964] A.4.111.Kesi(調馬師)只尸。

[965] 一者柔軟，二者麤澀，三者柔軟麤澀：以溫柔，剛強，軟硬兼施。

[966] A.8.14.Khaluṅka惡馬；《別譯雜阿含149經》。

[967] A.8.13.Ājañña良馬﹐《別譯雜阿含150經》﹐大正藏No.115 ，馬有八態譬人經。

[968]亦見《增支部》A.4.22./II,22.；A.4.37./II,39.；cf.《長部》D.2./I,63；《分別論》Vibh.244；《中部》M.6./I,33，《中阿含21經》(T1.449a)。

[969] A.11.10.Sandha詵陀﹐《別譯雜阿含151經》。

[970] 強梁禪：強梁為 khaḷuṅka(未馴服的惡馬)之音譯。《別譯雜阿含151經》作：「定意莫亂，當如善乘，調攝諸根，勿同惡馬，諸根馳散。」

[971] 不念我所應作、所不應作：A.11.10.作：「今日調馬師令我作何事？我能作嗎？」

[972] 原作真生馬：是「真良馬」之誤。A.11.10.作：Ājānīya(良馬)。

[973] 但作是念駕乘之事：A.11.10.作：「今日調馬師令我作何事？我能作嗎？」

[974] 修禪不依地水火風等，是處於出世間禪那(涅槃)的狀態。體證涅槃之聖者若要再進入果定，則一、可修毘婆舍那(前方便)得到近行定，二、不作意一切色等所緣，三、作意無相界，將可再入果定。

[975] 諸天主伊濕波羅、波闍波提：A.11.10.作：遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天。

[976] A.11.10.沒有提到「遠塵離垢，得法眼淨」，「不起諸漏，心得解脫。」《別譯雜阿含151經》作：「大迦旃延遠塵、離垢，得法眼淨。薄迦梨比丘煩惱永滅，不受後生。」

[977] (1)《摩訶男相應》共10經。

[978] S.55.37.Mahānāma摩訶男(優婆塞)；《別譯雜阿含152經》。

[979] cf. S.55.49.Mahānāma摩訶男；《別譯雜阿含153經》。

[980] A.8.25.Mahānāma摩訶男；《別譯雜阿含154經》。

[981] S.55.21-22.Mahānāma摩訶男(1-2)；《別譯雜阿含155經》；《增壹阿含41.1經》前分。

[982] 《增壹阿含41.1經》說摩呵男「(已)斷三結使，成須陀洹」。

[983] A.6.10.Mahānāma摩訶男 (1)；《別譯雜阿含156經》。

[984] A.6.10./III,286.︰聖弟子憶念自己的施捨：「我有善利。我於慳垢所纏眾中，心離慳垢而住家，⁽¹⁾開放施，⁽²⁾舒手施，⁽³⁾樂棄捨，⁽⁴⁾有求必應(應乞者之所求)，⁽⁵⁾樂分配施。」比對巴利經文，「於‘非家’行解脫施…」等句為誤譯。

[985] A.11.12.Mahānāma摩訶男(2)﹐《別譯雜阿含157經》

[986] 五法：A.5.158.Sārajja貪染：「諸比丘！成就五法之比丘，入於貪染。何等為五？諸比丘！世間有比丘，不信、無戒、少聞、懈怠、無慧。諸比丘！成就此五法之比丘，入於貪染。諸比丘！成就五法之比丘無畏。何等為五？諸比丘！世間有此丘，有信、具戒、多聞、精進、具足慧。諸比丘！成就此五法之比丘，是無畏。」

[987] A.11.13.Mahānāma摩訶男。

[988] A.3.73.Sakka；《別譯雜阿含158經》。

[989] S.55.23.Godhā(or Mahānāma)(3)；《別譯雜阿含159經》。

[990] S.55.24.Sarakāni (or Saraṇāni)(1)；《別譯雜阿含160經》。

[991] 《別譯雜阿含160經》：「獲於身證具八解脫，住於具戒，以智慧見盡於諸漏，是則名為得俱解脫阿羅漢也。」(T2.434.3)

[992] 《別譯雜阿含160經》：「慧解脫阿羅漢，不得八解脫。」(T2.434.3)

[993]「無始相應」共20經，相當於《相應部》無始相應，S.15。

[994] S.15.13.Tiṁsamattā；《別譯雜阿含330經》；《增壹阿含51.2經》。

[995] S.15.13.Assu﹐《別譯雜阿含331經》；《增壹阿含51.1經》。

[996] S.15.4.Khīraṁ；《別譯雜阿含332經》。

[997] S.15.1.Tiṇakaṭṭhaṁ﹐《別譯雜阿含333經》。

[998] S.15.2.Pathavī﹐《別譯雜阿含334經》。

[999] S.15.12.Sukhitaṁ﹐《別譯雜阿含335經》。

[1000] S.15.11.Duggataṁ﹐《別譯雜阿含336經》。

[1001]《別譯雜阿含337經》。

[1002] S.15.14-19.Mātā etc.﹐《別譯雜阿含338經》。

[1003] S.15.8.Gaṅgā﹐《別譯雜阿含339經》。

[1004] S.15.10.Puggala人，《別譯雜阿含340經》，《雜阿含》11經，No.150，七處三觀經(30), No.765《本事經》卷一(T17.662.3)

[1005] 毘富羅山︰Vepullapabbata。《雜阿含11經》作︰「須彌山」。

[1006]S.15.6.Sāsapā.《別譯雜阿含341經》，《增壹阿含52.3經》。

[1007]S.15.5.Pabbata山，《別譯雜阿含342經》.《增壹阿含52.4經》

[1008] 以迦尸劫貝：以迦尸製造的衣。Kāsi，迦尸國。

[1009] S.15.7.Sāvakā﹐《別譯雜阿含343經》。

[1010] 《別譯雜阿含344經》。

[1011] S.15.14-19.Mātā etc.﹐《雜阿含345經》。

[1012] cf. S.22.95.Pheṇa﹐《別譯雜阿含346經》。

[1013] S.15.9.Daṇḍa﹐《別譯雜阿含347-348經》。

[1014] 《雜阿含349經》,《雜阿含432經》。

[1015] S.15.20.Vepullapabbataṁ﹐《別譯雜阿含350經》﹐《增壹阿含50.10經》。

[1016] 阿育王在尼利瓦(Nigliva)建有拘那含佛(過去世七佛之第五佛)塔，可確信當時已崇拜過去佛。

[1017] (1)「婆蹉出家相應」共9經，相當於《相應部》婆蹉種相應，S.33，及「無記說相應」，S.44。

[1018] cf. S.44.9.Kutūhalasālā；《別譯雜阿含190經》。

[1019] 意生身：S.44.9.無此句。「意生身」：意所生身，指：1.中陰身(死亡後，投生前的身體)。2.可以以神通力從身中變化出另一個身體。在此應指「中陰身」，但「中陰身」屬於擬想非屬實。死亡後，最後一個「心」(cuti-citta死心)滅去之後，立刻投生，下一個生命的「結生心」立刻生起。

[1020] 此說有餘，不說無餘：S.44.9./IV,400.作：此時，有情棄捨此身，出生為他身，對此，我說「愛」為燃料。婆蹉！此時，愛為燃料。

[1021] 譬如火，有餘得然，非無餘：S.44.9./IV,399：「有燃料，火燃；無燃料火不燃。」Sa-upādāno應譯作「燃料」而非「有餘」。Aupādāno應譯作「無燃料」而非「無餘」。

[1022] S.44.7.Moggalāna (or Āyatana)﹐《別譯雜阿含191經》。

[1023] S.44.11.Sabhiyo詵ㄕㄣ陀﹐《別譯雜阿含192-193經》

[1024] S.44.8.Vaccho婆蹉(or Bandhaṁ繫縛)﹐《別譯雜阿含194經》

[1025] S.44.10.Anando阿難(or Atthatto我是有)；《別譯雜阿含195經》。

[1026] M.72.Aggivacchagotta-suttanta婆蹉衢多(火)喻經﹐《別譯雜阿含196經》。

[1027] 《相應部》「婆蹉種相應」S.33﹐《別譯雜阿含197經》。

[1028]M.73.Mahāvacchagotta-suttanta﹐《別譯雜阿含198經》(T2.446)。

[1029] 調伏貪欲是善法：《別譯雜阿含198經》作「離欲為善」。

[1030]《中部》M.73./I,491.：世尊回答婆蹉說：比丘、比丘尼弟子滅盡諸漏，於今生自證無漏.心解脫(阿羅漢)各超過五百人（共一千人），而優婆塞、優婆夷弟子由滅盡五下分結，證三果各超過五百人。（亦共一千人）

[1031] M.73./I,497.︰「比丘婆磋衢多是三明者，有大神力者，大威德者。」

[1032]「外道出家相應」共15經。

[1033] A.10.95.Uttiya鬱低迦﹐《別譯雜阿含199經》。

[1034] A.10.83.Puṇṇiya﹐《別譯雜阿含200經》﹐梵Pūrṇika (Pischel)

[1035] 狗腸(guḷā)：是一種織巢鳥的名字。

[1036] A.10.96.Kokanada俱迦那﹐《別譯雜阿含201經》。

[1037] A.10.93.Diṭṭhi邪見﹐《別譯雜阿含202經》﹐梵Dṛṣṭi (Pischel)

[1038] M.74.Dīghanakha-suttanta長爪經﹐《別譯雜阿含203經》﹐《根本說一切有部毘奈耶出家事》卷二(T23.1028.3)。

[1039] 我一切見不忍︰不容忍一切見。

[1040] 長爪梵志：M.74.︰Dīghanakho paribbājako。《中部注》並沒有提到他是舍利弗的舅舅長爪(摩訶拘絺羅)。

[1041] 分齊：分際、範圍。

[1042] M.74./I,501.：具壽舍利弗如是念：「世尊以通智(全知)為我等說諸法之捨斷；善逝以通智為我等說諸法之捨遣(無執著)。」具壽舍利弗作如是省察，無取著，從諸漏心得解脫。」

[1043] A.3.64.Sarabha﹐《別譯雜阿含204經》﹐梵 Śarabha (Pischel)

[1044] 《別譯雜阿含205經》﹐梵 Parivrājakasthavira (Pischel)。

[1045] A.4.185.Samaṇa-sacca沙門真諦﹐《別譯雜阿含206經》,《增壹阿含26.8經》﹐梵 Brāhmasatyāni (Pischel)

[1046]A.3.71.Channa﹐M.76.Sandaka-suttanta；《別譯雜阿含207經》。

[1047] 《別譯雜阿含208經》。

[1048] 《別譯雜阿含209經》。

[1049] 《別譯雜阿含210經》。有學的定義另參考S.47.26.、S.48.53.、A.3.84.、《雜阿含》761經。

[1050] S.36.21.Sīvako﹐《別譯雜阿含211經》。

[1051] 等分：指風、痰、唾三者的集合病。

[1052]《別譯雜阿含212經》。

[1053] 間：離間。

[1054] D.16.Mahāparinibbāna-suttanta大般涅槃經﹐《長阿含2經》遊行經》﹐《別譯雜阿含110、213經》。

[1055] 百二十歲：D.16.並沒有提到他的年齡。

[1056] 根據《長部》，世尊的最後弟子須跋並未聞法後即證須陀洹

果或阿羅漢果，也未在世尊般涅槃前先入滅。D.16./II, 153.

：「普行者須跋，於世尊處出家得受具足戒，受具足戒後不久，尊者須跋，離遠獨居，不放逸，誠心精勤而住，未久，善男子為此由家而出，過出家之生活，於現世自知證得圓滿之無上梵行。」

[1057]「雜相應」共18經。

[1058] S.11.1-3.Suvīra etc.﹐藏 (東北292, 北京958)。

[1059] 怛剎尸羅國︰Takkasilā(梵Takṣaśilā德叉尸羅)，離波羅奈約1500公里，佛世時文教鼎盛的城市。

[1060] S.11.3.Dhajagga旗頂﹐S.18.21.~22./II,252.~253.﹐A.3.32.﹐《經集》Sn.v.1048.﹐《增壹阿含24.1經》。〈幢頂護咒〉(Dhajagga paritta)即根據本經編成，作為避免惡魔侵犯之用。

[1061] A.3.32.2.Sāriputta舍利弗。

[1062] A.3.32.1.Ānanda阿難。

[1063] 《經集》Suttanipāta v.1106~1111(CS:v.1112~1117).：1112.

[1064] A.4.199. Taṇhā.

[1065] 十八愛行：原作：「我、欲我、爾我、有我、無我、異我、當我、不當我、欲我．當爾時．當異異我、或欲我、或爾我、或異、或然、或欲然、或爾然、或異。」請參閱楊郁文《由人間佛法透視緣起、我、無我、空》pp.123~129訂正。十八愛行：眼.耳.鼻.舌.身.意，各個的欲愛、有愛、無有愛(不再生存的愛)。內︰指自己。外︰指他人。

[1066] 巴利注解書也有說「百八愛行」(aṭṭhasatataṇhāvicaritaṁ)(如：

DA.《長部注》﹐CS:pg.2.313)。《瑜伽師地論》（0.842.2~843.1)。

[1067] A.4.200.Pema.

[1068] 我使：我的煩惱。使：煩惱。

[1069] 信(家)非家出家：由於信，從在家而出家。非家：不擁有家。

[1070] S.40.10.Sakko.

[1071] S.40.10.Sakko.

[1072] A.10.75.Migasālā鹿住(優婆夷)，A.6.44.Migasālā鹿住。

[1073]《雜阿含1063經》作：「汝等莫量於人，唯有如來能知人耳。」

[1074] A.6.44.Migasālā.

[1075] 同止：同住。

[1076] A.2.4.4.Dakkhiṇeyyā﹐《中阿含127經》。

[1077] A.5.177.Vaṇijjā買賣(佛說)：「優婆塞，不可作五種買賣。哪五種？即買賣刀劍，販賣人口，買賣肉，買賣酒，買賣毒品。」

[1078] 《如是語經》It.42.Dhamma法,《增支部》A.2.1-9./I,51.Hirottapa慚愧(or Cariyasuttaṁ行為),《增壹阿含18.1經》,《七處三觀經》(T2.881.2)

[1079] A.2.1-9./I,51.︰「諸比丘！若這兩種白法(慚愧)不護世，則世上所謂母，或所謂舅母，或所謂師母，或所謂導師之妻，將不揀別，世間將混亂如羊、山羊、雞、豬、狗、野狼等。」

[1080] 偈：A.3.35./I,141~2.

[1081] 八大地獄：等活、黑繩，眾合、叫呼、大叫呼，燒燃、大燒燃、無擇(Avīci無間、阿鼻)等八大地獄。此八大地獄各有十六小地獄。詳見《長阿含》30經，世紀經.地獄品(T1.121.3)

《增壹阿含42-1.2經》(T2.747.3)、《大毘婆沙論》 (T27.866.1)。

[1082] 《增支部》A.3.17./I,114.

[1083]「譬喻相應」共19經，相當於《相應部》譬喻相應，S.20.。

[1084] A.3.100.Suvaṇṇakāra前分。

[1085]　鞴ㄅㄟˋ：鼓風用的革囊，如今之風箱。

[1086]A.3.100.Paṁsudhovakasuttaṁ塵垢洗滌者.《別譯雜阿含70經》

[1087] 諸比丘：A.3.100./I,256.作：「已隨從增上心之諸比丘。」Mp.：增上心’為止觀的心。

[1088] 三相︰三摩地相、策勵相(精進相)、捨相。若定力過度則易懈怠(滯寂)；精進過度則不安；捨相過度，則不得滅煩惱。要時時調順三相，使心柔軟、堪任、極光淨、不頑固，能得神通、漏盡。CS:pg.217；Mahāniddesa-aṭṭhakathā《大義釋注》CS:pg.119；《清淨道論》160頁。

[1089] M.34.Cūḷagopālaka-sutta牧牛者小經﹐《增壹阿含43.6經》，No.123.佛說放牛經(1卷)。

[1090] M.33.Mahāgopālaka-sutta牧牛者大經﹐A.11.18.Gopālaka放牛者。

[1091] M.33.作：不如實知有此業相者是愚人，有此業相者是賢人。

[1092] 所起欲覺，能安，不離不覺不滅：M.33.作：欲之想念不斷、不除、不滅、不停止。

[1093] M.33.作：諸比丘！云何比丘不知飲料(pitaṁ﹐pivati喝的過去分詞，經中「止處」疑是誤譯)諸比丘！言此比丘依如來所教法律時，對利義不得信受，對法不得信受，不得隨伴法之歡喜。

[1094] 不隨時往到其所：M.33.作：多聞而通阿含、持法持律，持本母(mātika目次)之比丘，隨時往詣，不尋不問。

[1095] A.5.30.Nāgita(具壽)那祇多﹐A.6.42.Nāgita那祇多﹐A.8.86.Yasa (瞿曇有善)名稱

[1096] 那提迦：或作「那提伽」不統一，今悉作「那提迦」。

[1097] 便利：大小便。

[1098]《別譯雜阿含55經》。

[1099] 覺寤睡眠：致力覺寤，就是經中常說的：「初夜後夜，精勤修習。」《增支部》說「致力於警寤」，「於初夜（6-10 )經行，除去障法而淨心；於中夜( 10pm-2am)以右脅作獅子臥，足足相累，正念正知，作意起來想；於後夜(2-6am)起來經行，除去障法而淨心。」(A.8.9./IV,168)。

[1100] S.20.8.Kaliṅgaro.

[1101] S.20.4.Ukkhā(百)釜(之施,不如牛乳頃修慈心)。

[1102] S.20.4.︰「諸比丘！早上布施百釜，中午布施百釜，黃昏布施百釜，不如早上擠牛乳的時間(5~10分鐘)修習慈心，中午擠牛乳的時間修慈心，黃昏擠牛乳的時間修慈心為有大果。」百釜︰一百個大鍋。

[1103] S.20.3.Kulaṁ家。

[1104] 慈心︰慈心解脫。AA.1.2./I,47.︰「慈心解脫︰對一切有情遍滿祝福的慈。」

[1105] S.20.5.Satti﹐梵 Śakti (Hoernle)

[1106] S.20.2.Nakhasikhā指端；《雜阿含22經》。

[1107] S.20.6.Dhanuggaho弓箭師。

[1108] S.20.7.Āṇi鼓輻。

[1109] 陀舍羅訶︰Dasārahānaṁ，諸剎帝利的名字(SA.)。

[1110] 阿能訶︰ānako，小鼓名。

[1111] 好聲美聲，聲徹四十里︰S.20.7.無此句。

[1112] S.20.10.Biḷāro貓。

[1113] S.20.10./II,270-1說：有一比丘超長時間待在居士家，某比丘勸導他，他不接受，因此該比丘向世尊報告，於是世尊說了貓的故事。

[1114] 見諸女人︰S.20.10./II,271.作︰他看到穿薄衣的女人，生起染心。

[1115] S.20.10./II,271.︰我們當護身、護語、護心、正念現前，守護諸根，入村或入鎮而乞食。

[1116] S.20.11.Siṅgālaka豺(1)；豺的故事詳見SA.20.12./II,232.。

[1117] S.20.12./II,272.︰「諸比丘！那隻老豺知恩報恩，而有某類釋子(指提婆達多)，卻不知恩，不報恩。」

[1118] cf. S.17.5.Piḷhika糞蟲(or Mīḷhaka糞蟲)。S.17.5.的故事與本經不同，S.17.5.說利得、供養與名譽甚為可怖。並以糞甲蟲為喻，得到許多糞的糞甲蟲，以其他未得糞的糞蟲為賤。有比丘，因耽溺利得、供養與名譽，心為之眩惑，會輕視其他優秀的比丘，有如糞甲蟲一樣。

[1119] S.17.8.Siṅgāla豺, S.20.11-12.Siṅgāla豺(1-2)。S.17.8.世尊說：「諸比丘！有一為疥瘡所惱之老豺，到空閑處不樂，到樹下不樂，到空地不樂，到任何處，住處坐處、臥處，皆苦惱。諸比丘！如是比丘，因耽溺於利得、供養與名譽，心為之眩惑。他到空閑處不樂，到樹下不樂，到空地不樂，該比丘到任何處，住處坐處、臥處，皆苦惱。」

[1120] 疥瘡：疥瘡是被寄生的疥蟲所咬，皮膚紅腫發癢。

[1121]「病相應」共20經。

[1122] S.22.87.Vakkali﹐《增壹阿含26.10經》。S.22.87./III,120.：尊者跋迦梨表示他想見世尊已久，世尊說：見法即見我，見我即見法。cf. It.92.p.91。M.28./I,190-1(象跡喻大經)作：「見緣起者即見法；見法者即見緣起。」《中阿含》30經，象跡喻經，舍梨子說：「世尊亦如是說：若見緣起便見法，若見法便見緣起。」(T1.467.1)

[1123] 跋迦梨：婆迦利(Vakkali)，又作「末朅哩」。著樹皮衣，以信仰堅固第一見稱。《佛說阿羅漢具德經》(T2.831.1)：「復有聲聞能於佛法信解第一，末朅哩苾芻是。」

[1124]「差摩」指《雜阿含103經》差摩比丘經。

[1125] S.35.87.Channa闡陀(尊者), cf. M.144.Channovāda-sutta教闡陀經。

[1126] S.35.87./IV,56.說舍利弗從晏默起。「晏默」在此為「果定」。

[1127] 尊者摩訶拘絺羅：S.35.87./IV,56.為「大純陀」(Mahācundo)。

[1128] S.35.87./IV,57.︰「具壽闡陀！眼、眼識、眼識所識之色，‘不是我的，不是我，不是我的自我’。」

[1129] SA.35.87./II,372.︰見滅︰知道衰滅。「不是我的，不是我，不是我的自我」︰我見無常、苦、無我。

[1130] 本句，S.35.87.為尊者大純陀(Mahācundo)說：「於依止者有動轉，無依止者則無動轉。無動轉則有輕安，有輕安者則無喜悅，無喜悅者則無來往，無來往者則無生死，無生死者則無此世、無來世、無兩界之中間，此為苦惱之滅盡。」

[1131] A.6.56.Phagguṇa叵求那。

[1132] S.22.88.Assaji阿濕波誓。

[1133] 見《雜阿含103經》；S.22.89.Khema差摩。

[1134] S.35.74.Gilāna病(1)。

[1135] 有是病比丘，多死無活︰S.35.74.無此句。

[1136] S.35.74.說：彼比丘聞佛說法後，「遠塵離垢，生法眼。」沒說彼比丘命終，佛陀也沒有為他受第一記(證得阿羅漢)。

[1137] S.35.75.Gilāna病(2)。

[1138]止慢無間等：應為正慢無間等（sammā mānābhisama-yā），指慢的完全止滅。

[1139] S.36.7.Gelañña (1)。

[1140] S.36.8.Gelañña (2)。

[1141] S.55.27.Dussīlya (or Anāthapiṇḍika) (2)

[1142] 差摩：原本作「叉摩」，差摩修多羅，指《雜阿含103經》。

[1143]S.55.26.Dussīlya or Anāthapiṇḍika (1). M.143.Anāthapiṇḍikovāda-

sutta(教給孤獨經)前分﹐《中阿含28經》,《增壹阿含51.8經》前分。

[1144] 身遭苦患：《中部》教給孤獨經說：給孤獨長者病入膏肓 (M.143./III,258.)，面臨死亡。

[1145] 差摩：原本作「叉摩」，差摩修多羅，指《雜阿含103經》。

[1146] 不怯劣：M.143./III,261.：我不困頓，亦不灰心。

[1147] 達摩提那︰原作「達磨提離」，依巴利文‘Dhammadinna’改，又「達摩提那」與《雜阿含》1035經同名。

[1148] S.55.53.Dhammadinna達摩提那(居士)。

[1149] 達摩提那︰原作「達磨提離」。

[1150] S.55.3.Dīghāvu長壽(居士)。

[1151] 四不壞淨：S.55.3.作cattāri sotāpattiyaṅgāni(四預流支)。

[1152] 六明分想：於諸行，⁽¹⁾當作無常觀，⁽²⁾無常即苦想，⁽³⁾苦即無我想，⁽⁴⁾斷想，⁽⁵⁾離染想，⁽⁶⁾滅想而住。

[1153] S.55.3.作：在我死後，樹提家主勿陷入苦惱中。

[1154] S.47.29.Sirivaḍḍha尸利阿荼(居士)。《中部》88經〈鞞訶提經Bāhitikasuttaṁ〉、《中阿含214經》〈鞞訶提經〉(T1.797ff.)、《中阿含216經》〈愛生經〉(T1.801.3)說「尸利阿荼」為拘薩羅國拘薩羅王的大臣。

[1155] 《達摩提那長者修多羅》見《雜阿含1033經》。

[1156] S.55.39.Kāḷi迦里(釋迦族女居士)(Kāḷigodha迦里哥達)。

[1157] S.47.30.Mānadinna摩那提那(長者)。

[1158]「業報相應」共35經。多見於《增支部》。

[1159] A.10.176.Cunda.

[1160] A.8.67./IV,307.︰「諸比丘！非聖者之言有八種。何等為八？即：不見言見，不聞言聞，不覺言覺，不知言知；見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知。」AA.8.67~8./IV,147.︰非聖者之言︰「(妄語是)非聖者所說，含瞋之說。」可見妄語屬於瞋心。A.8.68./IV,307.︰「諸比丘！聖者之言有八種。何等為八？即：不見言不見，不聞言不聞，不覺言不覺，不知言不知；見言見，聞言聞，覺言覺，知言知。」「聖者」指初果以上的聖者，不再說謊，不會隱藏真相。

[1161] 不時言：不是適當的時候說話。

[1162] A.10.167.(paccārohaṇī 1)

[1163] A.10.177.Jāṇussoṇi生聞(婆羅門)；cf.《小部‧牆外經》(Tirokuṭṭasutta)

[1164] 入處餓鬼：A.10.177.並無此名。

[1165] 達嚫：布施。

[1166] M.41.Sāleyyakasuttaṁ薩羅村婆羅門經﹐M.42.

Verañjakasuttaṁ鞞蘭若村婆羅門經。A.III,399.、401.

[1167] 行法行：法行，如正法，‘明’等法行。非法行：五種惡戒(破五戒)，及十種不善法。

[1168] 往生：往生梵天(色界天、無色界天)者，必須修習禪那，臨終時必須入禪那，方得往生。

[1169] 阿伽尼吒：akaṇiṭṭha或譯作阿迦膩迦，色究竟天，有頂天。

[1170] M.41.Sāleyyakasuttaṁ薩羅村婆羅門經﹐M.42.Verañjaka-

suttaṁ鞞蘭若村婆羅門經。

[1171] S.55.7.Veḷudvāreyyā鞞紐多羅(竹門婆羅門)。

[1172] 自通之法：S.55.7./V,353.作：即以己之心度他人之心。《法句經》130 偈：「一切懼刀杖，一切皆愛生，以自度他情，莫殺教他殺。」

[1173] 不自作、不教他作、不讚嘆作殺、盜、淫、妄語、離間語、麤惡語、綺語，如此身行、語行，三際清淨。

[1174] 「地獄盡、畜生盡、餓鬼趣盡、離去處.苦趣.落難處盡、墮惡趣盡、我是預流、不墮法(不再墮入四惡趣)，(於正法)決定、趣向等覺。」S.12.41./II,68.，S.12.42./II,70.，S.12.43./II,71.，S.55.7./V,356.，S.55.8./V,357.etc.

[1175] A.10.199.Sevitabba-Bahupuñña應依附大福。

[1176] A.10.205.Saṁsappaniya蛇行法。

[1177] A.10.206.Maṇi摩尼珠(喻)，CS:Paṭhamasañcetanikasuttaṁ所思(1)，《增壹阿含48.1經》(T2.785.3)，cf.《雜阿含1048經》

[1178] A.10.206.Maṇi摩尼珠(喻)。佛陀說「諸比丘！所思所作、所積集之業，若不受報，則我不說其消滅，彼現法或未來，或次第生起者亦如是。諸比丘！所思所作，所積集之業，若未受報，則我不說作苦之邊際。」

[1179] 長壽：A.5.125./III,145.anāyussā折壽(1)：「作適當之事，知適當物之量，食熟食，應時遊行(天亮至正午時分)，又行梵行。諸比丘！此五法能益壽。」

[1180] A.10.174.Hetu因。

[1181] A.10.175.Parikkama出離。

[1182] A.10.169.Saṅgārava傷歌邏，A.10.170.Tīra岸。

[1183]《法句經》第85偈：少數人到彼岸(涅槃)；其他人皆徘徊此岸(生死)。第86偈：善說法者，及隨正法行，彼等將至彼岸，度難度的死界。

[1184] A.10.191.Saddhamma正法。

[1185] A.4.207-210.Pāpadhammā惡法(1-4)。

[1186] A.10.192.Sappurisadhamma善士法。D.33./III,252.有「七善士法」：「友！於此有比丘⁽¹⁾知法、⁽²⁾知義、⁽³⁾知自己、⁽⁴⁾知量、⁽⁵⁾知時、⁽⁶⁾知眾、⁽⁷⁾知人。」《長部》 (等誦經)「知人」︰AA.7.64./IV,57-8.︰知人勝劣︰識別眾人高低、利鈍。

[1187] A.4.201.Sikkhāpada學處，A.4.204.Dasakamma十業。

[1188] 不善男子不善男子：A.4.201.作：比不善男子更不善的男子。

[1189] A.10.210.Dasa-dhammā十法。

[1190] A.10.211.Vīsati-dhammā二十法，《增壹阿含》47.1經(T2.780.3)

[1191] A.10.212.Tiṁsa-dhammā三十法。

[1192] A.10.213.Cattārīsa-dhammā四十法。

[1193] A.10.198.Sacchikātabba應作證，A.10.191.Saddhamma正法

[1194] A.10.178-199.Sādhu etc.

誦	事	相應教	九分教	佛光	會編	大正
五蘊誦	有情事	陰相應 (一)	修多羅	1-32	1-38	1-32
		陰相應 (二)	修多羅	33-49	39-55	256-272
		陰相應 (三)	修多羅	50-78	56-144	59-87
		陰相應 (四)	修多羅	79-104	145-170	33-58
		陰相應 (五)	修多羅	105-112	171-178	103-110
		羅陀相應	記說	113-131	1652-1702	111-129
		斷知相應 (上)	記說	132-134	1703-1784	130-132
		見相應	記說	135-140	1785-1790	133-138
		見相應	記說	141-173	1791-1877	139-171
		斷知相應 (下)	記說	174-189	1878-12873	172-187
六入處誦	受用事	六入處相應 (一)	修多羅	190-231	179-300	188-229
		六入處相應 (二)	修多羅	232-257	301-381	230-255
		六入處相應 (三)	修多羅	258-271	382-395	1164-1177
		六入處相應 (四)	修多羅	272-281	396-405	273-282
		六入處相應 (五)	修多羅	282-320	406-463	304-342
雜因誦	生起事	因緣相應 (上)	修多羅	321-341	464-484	283-303
		因緣相應 (中)	修多羅	342-363	485-517	343-364
		因緣相應 (下)	修多羅	364-369	518-533	365-370
	安住事	食相應	修多羅	370-377	534-541	371-378
	染淨事	諦相應 (上)	修多羅	378-405	542-598	379-406
	染淨事	諦相應 (下)	修多羅	406-442	599-691	407-443
	差別事	界相應 (上)	修多羅	443-453	692-713	444-454
		界相應 (下)	修多羅	454-464	714-728	455-465
		受相應	修多羅	465-488	729-759	466-489
弟子所說	說者事	舍利弗相應	記說	489-499	1476-1556	490-500
		目犍連相應 (上)	記說	500-502	1557-1559	501-503
		目犍連相應 (下)	記說	503-533	1560-1609	504-534
		阿那律相應 (上)	記說	534-435	1610-1611	535-536
		阿那律相應 (下)	記說	536-544	1612-1620	537-545

	誦	事	相應教	九分教	佛光	會編	大正
	弟子所說	說者事	大迦旃延相應	記說	545-554	1621-1630	546-555
			阿難相應 (上)	記說	555-557	1631-1634	556-558
			阿難相應 (下)	記說	558-564	1635-1641	559-565
			質多羅相應	記說	565-574	1642-1651	566-575
			天相應 (上) (缺)	記說			(604)
	如來所說		天相應 (下)	記說	575-586	12874-12921	861-872
			修證相應	記說	587-605	12922-12991	873-891
			入界陰相應	記說	606-615	12992-13173	892-901
			不壞淨相應 (上)	記說	616-618	13174-13176	902-904
	道品誦	所說事	念處相應 (上)	修多羅	619-653	760-813	605-639
			念處相應 (下)(缺)	修多羅			(640-641)
			正勤相應 (缺)
			如意足相應 (缺)
			根相應 (上) (缺)
			根相應 (下)	修多羅	654-672	814-840	642-660
			力相應	修多羅	673-715	841-900	661-703
			覺支相應 (上)	修多羅	716-723	901-908	704-711
			覺支相應 (下)	修多羅	724-759	909-967	712-747
			聖道分相應 (上)	修多羅	760-808	968-1066	748-796
			聖道分相應 (下)	修多羅	809-812	1067-1081	797-800
			安那般那相應	修多羅	813-827	1082-1103	801-815
			學相應 (上)	修多羅	828-841	1104-1120	816-829
			學相應 (下)	修多羅	842-844	1121-1135	830-832
			不壞淨相應 (中)	修多羅	845-872	1136-1164	833-860
	如來所說		不壞淨相應 (下)	記說	873-887	13177-13235	1121-1135
			大迦葉相應 (上)	記說	888-896	13236-13244	1136-1144
			大迦葉相應 (下)	記說	897-898	13245-13246	905-906
			聚落主相應	記說	899-908	13247-13256	907-916
			馬相應(上)	記說	909-910	13257-13258	917-918
			馬相應(下)	記說	911-918	13259-13266	919-926
			釋氏相應	記說	919-928	13267-13276	927-936
誦		事	相應教	九分教	佛光	會編	大正
如來所說		所說事	無始相應 (上)	記說	929-931	13277-13279	937-939
			無始相應 (下)	記說	932-948	13280-13296	940-956
			婆蹉種出家相應	記說	949-956	13297-13305	957-964
			外道出家相應(上)	記說	957-961	13306-13310	965-969
			外道出家相應(下)	記說	962-971	13311-13320	970-979
			雜相應(上)	記說	972-984	13321-13333	980-992
			雜相應(下)	記說	985-989	13334-13338	1241-1245
			譬喻相應	記說	990-1008	13339-13357	1246-1264
			病相應(上)	記說	1009-1010	13358-13359	1265-1266
			病相應(下)	記說	1011-1026	13360-13377	1023-1038
			業報相應	記說	1027-1049	13378-13412	1039-1061
八眾誦		眾會事	比丘相應 (上)	祇夜	1050-1068	1165-1183	1062-1080
			比丘相應 (下)	祇夜	1069-1071	1184-1186	1081-1083
			魔相應	祇夜	1072-1091	1187-1206	1084-1103
			帝釋相應 (上)	祇夜	1092-1108	1207-1224	1104-1120
			帝釋相應 (下)	祇夜	1109-1112	1225-1228	1222-1225
			剎利相應 (上)	祇夜	1113-1127	1229-1243	1226-1240
			剎利相應 (下)	祇夜	1128-1133	1244-1249	1145-1150
			婆羅門相應 (上)	祇夜	1134-1146	1250-1262	1151-1163
			婆羅門相應 (中)	祇夜	1147-1161	1263-1277	88-102
			婆羅門相應 (下)	祇夜	1162-1171	1278-1287	1178-1187
			梵天相應	祇夜	1172-1181	1288-1297	1188-1197
			比丘尼相應	祇夜	1182-1191	1298-1307	1198-1207
			婆耆舍相應(上)	祇夜	1192-1205	1308-1321	1208-1221
			婆耆舍相應(下)	祇夜	1206-1207	1322-1307	993-994
			諸天相應(一)	祇夜	1208-1235	1308-1238	995-1022
			諸天相應(二)	祇夜	1236-1263	1352-1379	576-603
			諸天相應(三)	祇夜	1264-1290	1380-1406	1267-1293
			諸天相應(四)	祇夜	1291-1315	1407-1431	1294-1318
			夜叉相應(上)	祇夜	1316-1321	1432-1437	1319-1324
			夜叉相應(下)	祇夜	1322-1327	1438-1443	1325-1330
			林相應	祇夜	1328-1359	1444-1475	1331-1362