雜阿含經注
（上）
修訂版
11/18/2016
Saṁyuktāgama-sūtra
劉宋 求那跋陀羅譯[1]
明法比丘（Metta Bhikkhu）注
果儒 修訂
前 言
印順導師在《雜阿含經論會編》的序中提到：「《雜阿含經》是佛教早期結集的聖典，代表了世尊在世時的佛法實態。……在流傳世間的佛教聖典中，這是教法的根源，後來的部派分化，甚至大乘中觀與瑜伽的深義，都可以從本經而發見其淵源。這應該是每一位修學佛法者所應該閱讀探究的聖典。」
《雜阿含經》相當於《南傳大藏經》的《相應部》[2]。印順導師的《雜阿含經論會編》將《雜阿含經》分為七誦、五十一相應[3]。七誦即「五陰誦、六入處誦、雜因誦、道品誦、八眾誦、弟子所說誦、如來所說誦」，此書亦然。《雜阿含經》中的五十一「相應」，有些已經佚失，如「念處相應、正勤相應、如意足相應、根相應」。有興趣的讀者可以對照印順導師的《雜阿含經論會編》，以及元亨寺出版的《南傳大藏經》漢譯本。
印順導師在＜雜阿含經部類之整編＞一文中提到：「《雜阿含經》本是眾多短篇所集成的，每一篇經文本來是沒有名目的。現存的《雜阿含經》僅絕少數有經名，如《第一義空經》、《有因有緣有縛法經》，這是《相應部》所沒有的，如《法鏡經》、《轉法輪經》、《四品法經》、《大空經》，《相應部》雖有經文，卻沒有稱之為什麼經，惟有經名《清淨乞食住》、《六六法經》、《六分別六入處經》；赤銅鍱部編入《中部》的，也有經的名稱。此外，如《篋毒蛇喻經》、《尸婆迦修多羅》、《差摩修多羅》、《鬱低迦修多羅》，都是以前已有的。總之，一篇篇的經文本沒有名目，其後，較長的或較重要的經文（主要為「記說」），為了引述的便利，稱之為什麼經。
南傳大藏經的《相應部》似乎每一經都有名，其實名目是從攝頌來的[4]。編集的攝頌，或取說經的地點，如「波陀」[5]；或取說者與問者，如「阿難」；或取法義，如「無常」；或取經文的譬喻，如「泡沫」。摘取經的一、二字，代表該經而集為攝頌，後來就以攝頌的那一、二字，代表該經而演化為經名。」（71頁）
明法比丘生前為了注釋《雜阿含經》，花了許多時間收集資料，並一一對照巴利文的《相應部》經典，可惜尚未完稿即因心臟病突然往生。兩年前，法雨道場將其遺稿寄給我，這兩年，我忙著翻譯、校對班迪達尊者的《就在今生──佛陀的解脫之道》和Ayya khema的《何來有我──佛教禪修指南》，以及Tharmanay kyaw禪師的What Vipassanā Is & Simple
Vipassanā（《何謂毗婆舍那》與《簡單的毗婆舍那》），又要撰寫＜究竟解脫之道──四念處禪修法＞與＜南傳大藏經導讀＞等文稿，所以一拖再拖，其間因勞累過度而罹患帶狀皰疹和頸部發炎（導致頭皮抽痛，無法入睡），還要照顧年逾八旬的父母親，經常要陪雙親去診所和醫院看診。其間，照顧臥病在床的母親，讓我身心交瘁，無暇他顧。而今《雜阿含經注》即將完稿，而家母亦已痊癒，拖了兩年多，實在對不起明法比丘，謹此向法雨道場的明德法師和助印此書的法師居士們致歉。
為了方便讀者閱讀，我將《雜阿含經》重新分段，錯字亦儘量訂正，標點符號也改了許多，因為錯誤的「句讀」會讓人誤解經文的意思。《雜阿含經注》雖前後校對數次，訛誤之處仍在所難免，望讀者不吝指正。
果儒 於中平精舍
雜阿含經注 目次
一 陰相應(178經)……………………………………6
二 入處相應(共285經)…………………………… 160
三 因緣相應(共78經)………………………………298
四 諦相應(共150經)……………………………… 367
五 界相應(共37經)…………………………………411
六 受相應(共31經)…………………………………428
七 念處相應(共54經)………………………………452
八 正斷相應(佚)
九 如意足相應(佚)
十 根相應(共27經)…………………………………480
十一 力相應(共60經)………………………………490
十二 覺支相應(共67經)……………………………511
十三 聖道分相應(共114經) ………………………548
十四 安那般那念相應(共22經)……………………578
十五 學相應(共32經)………………………………595
十六 不壞淨相應(1)(共29經)………………………609
十七 比丘相應(共22經)……………………………631
十八 魔相應(共20經)………………………………664
十九 帝釋相應(共22經)……………………………685
五陰誦第一[6]
一、陰相應[7]
佛光經號 大正藏經號
1[8] ㊣1[9] 無常經(1)[10]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者，則為正見。正見者則生厭離[11]，厭離者喜貪盡，喜貪盡者，說心解脫[12]。如是觀受想行識無常，如是觀者，則為正見。正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。比丘！如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
如觀無常，苦、空、非我，亦復如是。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
2 ㊣2 正思惟經[13]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟[14]，觀色無常，如實知。所以者何？比丘於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷，欲貪斷者，說心解脫。如是受想行識，當正思惟，觀識無常，如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識，欲貪斷，欲貪斷者，說心解脫。如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」[15]時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
3 ㊣3 無知經(1)[16]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色不知，不明不斷，不離欲，則不能斷苦。如是受想行識，不知不明，不斷，不離欲，則不能斷苦。諸比丘！於色若知，若明若斷，若離欲，則能斷苦。如是受想行識，若知若明，若斷，若離欲，則能堪任斷苦。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
4 ㊣4 無知經(2)[17]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色不知，不明不斷，不離欲，心不解脫者，則不能越生老病死怖。如是受想行識，不知不明，不斷，不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。比丘！於色若知，若明若斷，若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。如是受想行識，若知若明，若斷，若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
5 ㊣5 無知經(3)[18]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「於色不知不明，不離欲貪，心不解脫，心不解脫者，則不能斷苦。如是受想行識，不知不明，不離欲貪，心不解脫者，則不能斷苦。於色，若知若明，若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦。如是受想行識，若知若明，若離欲貪，心得解脫者，則能斷苦。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
6 ㊣6 無知經(4)[19]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於色不知不明，不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。如是受想行識，不知不明，不離欲貪，心不解脫者，則不能越生老病死怖。諸比丘！於色，若知若明，若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。如是受想行識，若知若明，若離欲貪，心解脫者，則能越生老病死怖。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
7 ㊣7 於色喜樂經[20]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫。如是於受想行識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則於苦不得解脫。諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。如是受想行識不愛喜者，則不喜於苦，不喜於苦者，則於苦得解脫。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[21]攝頌： (1)無常及(2)苦(3)空，(4)非我(5)正思惟，(6)無知等四種，及(7)於色喜樂。
8 ㊣8 過去無常經[22]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去未來色無常，況現在色！聖弟子如是觀者，不顧過去色，不欣未來色，於現在色生厭離欲，正向滅盡[23]。如是過去、未來，受想行識無常，況現在受想行識！聖弟子如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，於現在識，生厭.離欲，正向滅盡。如無常，苦、空、非我，亦復如是。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
9 ㊣9 厭離經[24]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是觀者，名真實正觀[25]。如是受想行識無常，無常即苦，苦即非我，非我即非我所，如是觀者，名真實正觀。聖弟子如是觀者，厭於色，厭受想行識。厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者真實智生：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
10 ㊣10 解脫經[26]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我[27]，非我者即非我所，如是觀者，名真實正觀。如是受想行識無常，無常即苦，苦即非我，非我即非我所，如是觀者，名真實正觀。聖弟子如是觀者，於色解脫，於受想行識解脫。我說是等解脫於生老病、憂悲惱苦。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
11 ㊣11 因緣經[28]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因若緣生諸色者，彼亦無常。無常因，無常緣，所生諸色，云何有常？如是受想行識無常，若因若緣生諸識者，彼亦無常，無常因，無常緣，所生諸識云何有常？如是諸比丘！色無常，受想行識無常，無常者則是苦，苦者則非我，非我即非我所。聖弟子如是觀者，厭於色，厭於受想行識。厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見[29]，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
12 ㊣12 因緣經[30]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因若緣生諸色者[31]，彼亦無常。無常因，無常緣，所生諸色，云何有常？受想行識無常，若因若緣生諸識者，彼亦無常。無常因，無常緣，所生諸識，云何有常？如是比丘！色無常，受想行識無常。無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所，如是觀者，名真實正觀。聖弟子如是觀者，於色解脫，於受想行識解脫，我說是等為解脫生老病死、憂悲惱苦[32]。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
13 ㊣13 味經[33]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味[34]者，則不染[35]於色，以眾生於色味故，則有染著。如是眾生，於受想行識不味者，彼眾生則不染於受想行識，以眾生味受想行識故，彼眾生染著於受想行識。
諸比丘！若色於眾生不為患者，眾生不應厭色，以色為眾生患故，眾生則厭於色。如是受想行識不為患者，眾生不應厭受想行識，以受想行識為眾生患故，眾生則厭於受想行識。
諸比丘！若色於眾生無出離者，眾生不應出離於色，以色於眾生有出離故，眾生出離於色。如是受想行識於眾生無出離者，彼眾生不應出離於受想行識；以受想行識於眾生有出離故，彼眾生出離於受想行識。
諸比丘！若我於此五受陰[36]，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天，若魔若梵，沙門婆羅門，天、人眾中，不解脫、不出不離，永住顛倒[37]，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提[38]。諸比丘！我以如實知此五受陰，味是味，患是患，離是離，故我於諸天，若魔若梵，沙門婆羅門，天人眾中，自證得脫，得出得離，得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
14 ㊣14 味經 [39]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味，有求有行，若於色味隨順覺[40]，則於色味以智慧如實見。如是於受想行識味，有求有行，若於受想行識味，隨順覺，則於受想行識味，以智慧如實見。
諸比丘！我於色患，有求有行，若於色患隨順覺，則於色患，以智慧如實見。如是受想行識患，有求有行，若於識患隨順覺，則於識患，以智慧如實見。諸比丘！我於色離，有求有行，若於色離隨順覺，則於色離，以智慧如實見。如是受想行識離，有求有行，若於受想行識離，隨順覺，則於受想行識離，以智慧如實見。諸比丘！我於五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天，若魔若梵，沙門婆羅門，天人眾中，不解脫不離不出，永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
諸比丘！我以如實知五受陰，味是味，患是患，離是離，我於諸天，若魔若梵，沙門婆羅門，天人眾中，已解脫，已離已出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
攝頌過去四種說，厭離及解脫，二種說因緣，味亦復二種。
15 ㊣15 使經[41]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白佛言：「善哉！世尊！今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，修不放逸，修不放逸已，當復思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家[42]，為究竟無上梵行，現法作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝云：『當為我略說法要，我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有。』如是說耶？」
比丘白佛：「如是，世尊！」佛告比丘：「諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。比丘！若隨使使[43]者，即隨使死；若隨使死者，為取所縛。比丘若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」
比丘白佛：「知已，世尊！知已，善逝[44]！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色隨使使，色隨使死，隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受想行識，隨使使，隨使死；隨使使，隨使死者，為取所縛。世尊！若色不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是受想行識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。如是於世尊略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！比丘於我略說法中，廣解其義。所以者何？色隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。如是受想行識，隨使使，隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。比丘！色不隨使使，不隨使死；不隨使使，不隨使死者，則於取解脫。如是受想行識，不隨使使，不隨使死；不隨使使、不隨使死者，則於取解脫。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨在靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家，乃至自知不受後有。時，彼比丘即成阿羅漢，心得解脫。
16 ㊣16 增諸數經[45]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，所問如上，差別者：「隨使使，隨使死者，則增諸數[46]：若不隨使使，不隨使死者，則不增諸數。」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」時，彼比丘白佛言：「世尊！若色隨使使，隨使死，隨使使、隨使死者，則增諸數。如是受想行識，隨使使，隨使死，隨使使，隨使死者，則增諸數。世尊！若色不隨使使，不隨使死，不隨使使，不隨使死者，則不增諸數。如是受想行識，不隨使使，不隨使死，不隨使使，不隨使死者，則不增諸數。如是世尊！我於略說法中，廣解其義，如是乃至得阿羅漢，心得解脫。」
17 ㊣17 非我經[47]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，有異比丘從坐起，偏袒右肩，合掌，白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家學道[48]，為究竟無上梵行，現法身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝作是說：世尊為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有。汝如是說耶？」比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！非汝所應之法，宜速斷除，斷彼法者，以義饒益，長夜[49]安樂。」時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！」
佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色非我所應，宜速斷除；受想行識，非我所應，宜速斷除，以義饒益，長夜安樂。是故世尊！我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛言：「善哉！比丘！汝於我略說法中，廣解其義，所以者何？色者非汝所應，宜速斷除；如是受想行識，非汝所應，宜速斷除，斷除已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，精勤修習，住不放逸。精勤修習，住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，信家非家，出家，乃至自知不受後有。時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。
18 ㊣18 非彼經[50]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，偏袒右肩，為佛作禮，卻住一面而白佛言：「善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告比丘：「善哉！汝作如是說：世尊為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶？」時彼比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思念之，當為汝說。若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受想行識非我，非我所應，亦非餘人所應，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。是故我於如來略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義，所以者何？比丘！色非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受想行識非我，非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有，時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。
19 ㊣19 結繫經[51]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，不放逸住已，思惟：所以善男子信家非家，出家，乃至自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！結所繫法，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」
時，彼比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色是結所繫法[52]，是結所繫法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受想行識，是結所繫法，是結所繫法，宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂，是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義，所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。如是受想行識，是結所繫法，此法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
20 ㊣20 染經[53]
染經亦如是說。
21 ㊣21 動搖經[54]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘從坐起，為佛作禮而白佛言：「世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，不放逸住已，思惟：所以善男子信家非家，出家，乃至自知不受後有。」
爾時，世尊告彼比丘：「善哉！善哉！汝今作是說：善哉！世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思念之，當為汝說。比丘！動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬[55]。」
比丘白佛言：「知已，世尊！知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」
比丘白佛言：「世尊！色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受想行識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬，是故我於世尊略說法中，廣解其義。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝於我略說法中，廣解其義，所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。如是受想行識動搖時，則為魔所縛，若不動者，則解脫波旬。」乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
22 ㊣22 劫波所問經[56]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫，世尊！云何比丘心得善解脫？」
爾時，世尊告劫波曰：「善哉！能問如來心善解脫。諦聽！善思念之，當為汝說。劫波！當觀諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除，色愛除已，心善解脫。如是觀受想行識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除，識愛除已，我說心善解脫。劫波！如是比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。所以者何？愛欲斷故，愛欲斷者，如來說名心善解脫。」時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，心善解脫，成阿羅漢。
23 ㊣23 羅睺羅所問經[57]
如是我聞：一時，佛住王舍城[58] 迦蘭陀竹園[59]。爾時，尊者羅睺羅[60]往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，能令無有我、我所見、我慢、使、繫著[61]？」
佛告羅睺羅：「善哉！能問如來：云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，令無有我、我所見、我慢、使[62]、繫著耶？」羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
佛告羅睺羅：「善哉！諦聽！善思念之，當為汝說。羅睺羅！當觀所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在[63]，如是平等慧正觀。
如是受想行識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧，如實觀。如是羅睺羅！比丘如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使，繫著。羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等[64]，究竟苦邊[65]。」時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
24 ㊣24 羅睺羅所問經[66]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，世尊告羅睺羅：「比丘云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著？」
羅睺羅白佛言：「世尊為法主，為導為覆，善哉！世尊！當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」佛告羅睺羅：「諦聽！善思念之，當為汝說。」羅睺羅白佛：「唯然，受教。」
佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。如是受想行識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。比丘如是知、如是見，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著。羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、繫著者，超越疑心，遠離諸相，寂靜解脫[67]，是名比丘斷除愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
使、增諸數，非我、非彼，結繫、染、動搖，劫波所問，亦羅睺羅所問二經。
25 ㊣25 多聞經[68]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說多聞[69]，云何為多聞？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今問我多聞義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！當知若聞色，是生厭離欲，滅盡，寂靜法，是名多聞。如是聞受想行識，是生厭離欲、滅盡寂靜法，是名多聞。比丘！是名如來所說多聞。」時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
26 ㊣26 善說法經[70]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」
佛告比丘：「善哉！汝今欲知如來所說法師義耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。若於色，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師。若於受想行識，說是生厭離欲，滅盡寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
27 ㊣27 向法經[71]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，卻住一面，白佛言：「如世尊說法次法向[72]，云何法次法向？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說，比丘於色，生厭離欲，滅盡，是名法次法向。如是於受想行識，生厭離欲，滅盡，是名法次法向。」時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
28 ㊣28 涅槃經 [73]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！如世尊所說得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說，於色生厭離欲，滅盡，不起諸漏[74]，心正解脫，是名比丘見法涅槃。如是於受想行識，生厭離欲，滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
29 ㊣29 三蜜離提問說法師經[75]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘名三蜜離提[76]，來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「如世尊所說說法師，云何名為說法師？」
佛告比丘：「汝今欲說法師義耶？」
比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。若比丘於色，生厭離欲，滅盡，是名說法師。如是於受想行識，生厭離欲，滅盡，是名說法師。」時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
(攝頌)多聞善說法，向法及涅槃，三蜜離提問云何說法師。
30 ㊣30 輸屢那經[77]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，尊者舍利弗[78]在耆闍崛山中，時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門婆羅門於無常變易、不安穩色，言我勝、我等、我劣[79]。何故沙門婆羅門作如是想而不見真實？若沙門婆羅門於無常變易、不安穩受想行識，而言：我勝、我等、我劣。何故沙門婆羅門作如是想而不見真實？
若沙門婆羅門於無常變易、不安穩色，言：我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？於無常變易、不安穩受想行識，言：我勝、我等、我劣，何所計而不見真實？」
「輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？」
答言：「無常。」
「輸屢那！若無常為是苦耶？」答云：「是苦[80]。」
「輸屢那！若無常苦是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我、異我、相在否[81]？」答言：「否也。」
「輸屢那！於意云何？受想行識為常為無常？」
答言：「無常。」「若無常者是苦耶？」答言：「是苦。」
「輸屢那！識若無常苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我、異我、相在否？」答言：「否也。」
「輸屢那！當知色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。如是受想行識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切識，不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！如是於色受想行識，生厭離欲，解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那，遠塵離垢，得法眼淨[82]。時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中得無所畏。從座起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛，歸依法，歸依僧，為優婆塞。我從今日，盡壽命清淨，歸依三寶。」時，長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
31 ㊣31 輸屢那經 [83]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時，舍利弗謂輸屢那：「若沙門婆羅門，於色不如實知，於色集、色滅、色滅道跡不如實知故，輸屢那！當知此沙門婆羅門，不堪能斷色。如是沙門婆羅門，於受想行識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。
輸屢那！若沙門婆羅門，於色如實知，於色集、色滅、色滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門婆羅門，堪能斷色。
輸屢那！若沙門婆羅門，於受想行識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！當知此沙門婆羅門堪能斷識。
輸屢那！於意云何？色為常、為無常耶？」答言：「無常。」又問：「若無常者是苦耶？」答云：「是苦。」
舍利弗言：「若色無常苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我，異我，相在否？」答言：「否也。」
「輸屢那！受想行識為常，為無常耶？」答言：「無常。」又問：「若無常者是苦耶？」答言：「是苦。」
又問：「若無常苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、異我、相在否？」答曰：「否也。」
「輸屢那！當知色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。
輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。如是受想行識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！聖弟子於識生厭，離欲解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。」時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
32 ㊣32 輸屢那經
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山，時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。時，舍利弗告輸屢那：「若沙門婆羅門，於色不如實知，於色集、色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知，故不堪能超越色。
若沙門婆羅門，於受想行識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知，故此沙門婆羅門不堪能超越識。
若沙門婆羅門，於色、色集色滅、色味色患色離，如實知，此沙門婆羅門堪能超越色。若沙門婆羅門，於受想行識，識集識滅，識味識患識離，如實知，此沙門婆羅門堪能超越識。輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？」答言：「無常。」
「無常者為苦耶？」答言：「是苦。」
「輸屢那！若色無常苦者，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在否？」答言：「否也。」
「輸屢那！於汝意云何？如是受想行識，為常為無常？」答言：「無常。」
「若無常者是苦耶？」答言：「是苦。」
「輸屢那！若無常苦是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在否？」答言：「否也。」
「輸屢那！當知色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那！受想行識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。
輸屢那！聖弟子於此五受陰，正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間，無所攝受，無攝受者則無所著，無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時，長者子輸屢那，聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
33 ㊣256 無明經[84]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者拘絺羅[85]在耆闍崛山。時，尊者拘絺羅，晡時，從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，卻坐一面。時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇為我說否？」
舍利弗言：「隨仁者所問，知者當說。」
摩訶拘絺羅問舍利弗言：「所謂無明[86]，云何是無明？誰有此無明？」
舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
「何所不知？」「謂色無常，色無常如實不知；色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受想行識無常，受想行識無常如實不知；如受想行識磨滅法，受想行識磨滅法如實不知；受想行識生滅法，受想行識生滅法，如實不知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實不知不見，無無間等，愚闇不明，是名無明；成就此者，名有無明。」
又問舍利弗：「所謂明者，云何為明？誰有此明？」舍利弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者為明。」又問：「何所知？」
「謂知色無常，色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實知；色生滅法，色生滅法如實知。受想行識無常，受想行識無常如實知；受想行識磨滅法，受想行識磨滅法如實知；受想行識生滅法，受想行識生滅法如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知見，明、覺、慧、無間等[87]，，是名為明，成就此法者，是名有明。」是二正士，各聞所說，輾轉隨喜，從座而起，各還本處。
34 ㊣257 無明經[88]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。時，摩訶拘絺羅，晡時[89]從禪起，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，卻坐一面。時，尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言：「欲有所問，寧有少暇為我說否？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當說。」
摩訶拘絺羅問舍利弗言：「云何為無明？誰有此無明？」舍利弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」
「何所不知？」
「謂色不如實知，色集色滅、色滅道跡不如實知；受想行識不如實知，識集識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不知不見，不無間等，愚闇不明，是名無明，成就此者，名有無明。」
又問舍利弗：「云何為明？誰有此明？」舍利弗言：「所謂明者是知，知者是明。」又問：「何所知？」
舍利弗言：「色如實知，色集色滅、色滅道跡如實知；受想行識如實知，識集識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五受陰如實知見，明、覺、慧、無間等，是名為明。成就此法者，是名有明。」是二正士，各聞所說，輾轉隨喜，從座而起，各還本處。
35 ㊣258 無明經[90]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山，時，摩訶拘絺羅，晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答與否？」
舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
時，摩訶拘絺羅語舍利弗言：「無明者何謂耶？誰有此無明？」舍利弗言：「不知是無明。」
「不知何等？」
「謂色不如實知，色集色滅、色味色患色離，不如實知。受想行識，識集識滅、識味識患、識離，不如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰不如實知，不如實見，不無間等，若闇若愚，是名無明，成就此法者，名有無明。」
又問：「云何為明[91]？誰有此明？」
舍利弗言：「知者是明。」「為何所知？」
舍利弗言：「色如實知，色集色滅、色味色患色離，如實知；受想行識如實知，識集識滅、識味識患識離，如實知。摩訶拘絺羅！於此五受陰如實知、如實見，明、覺、慧，無間等，是名為明。成就此者，名為有明。」時，二正士各聞所說，歡喜而去。
36 ㊣259 無間等經[92]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗共摩訶拘絺羅，在耆闍崛山，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍利弗所，共相問訊，相娛悅已，卻坐一面。時，摩訶拘絺羅語舍利弗：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答否？」舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
時，摩訶拘絺羅問舍利弗言：「若比丘未得無間等法[93]，欲求無間等法，云何方便求？思惟何等法？」
舍利弗言：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟[94]：五受陰為病為癰，為刺為殺，無常苦空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰，精勤思惟，得須陀洹[95]果證。」
又問舍利弗：「得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！已得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精勤思惟：『此五受陰法為病為癰，為刺為殺，無常苦空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰，精勤思惟，得斯陀含[96]果證。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得斯陀含果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲得阿那含[97]果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法，為病為癰，為刺為殺，無常苦空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰，精勤思惟，得阿那含果證。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何等法？」
舍利弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當復精勤思惟：『此五受陰法，為病為癰，為刺為殺，無常苦空、非我。』所以者何？是所應處故。若比丘於此五受陰法，精勤思惟，得阿羅漢果證[98]。」
摩訶拘絺羅又問舍利弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何等法？」舍利弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：『此五受陰法，為病為癰，為刺為殺，無常苦空，非我。』所以者何？為得未得故，證未證故，現法樂住故[99]。」時，二正士各聞所說，歡喜而去。
37 ㊣260 滅經(1)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面，時，尊者舍利弗問尊者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答否？」阿難言：「仁者且問，知者當答。」
舍利弗言：「阿難！所謂滅者，云何為滅？誰有此滅？」阿難言：「舍利弗！五受陰是本行所作，本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受想行識，是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故，是名為滅。」
舍利弗言：「如是！如是！阿難！如汝所說：此五受陰是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故，是名為滅。云何為五？所謂色受陰是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故，是名為滅。如是受想行識，是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故，是名為滅。阿難！此五受陰，若非本行所作，本所思願者，云何可滅？阿難！以五受陰是本行所作，本所思願，是無常滅法，彼法滅故，是名為滅。」時，二正士各聞所說，歡喜而去。
38 ㊣261 富樓那經 [100]
如是我聞：一時，尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。時，尊者阿難告諸比丘：「尊者富樓那彌多羅尼子[101]，年少初出家時，常說深法，作如是言：阿難！生法計是我，非不生。阿難！云何於生法計是我，非不生？色生，生是我，非不生。受想行識生，生是我，非不生。
譬如士夫，手執明鏡及淨水鏡[102]，自見面生，生故見，非不生[103]。是故阿難！色生，生故計是我，非不生。如是受想行識生，生故計是我，非不生。云何阿難！色是常耶？為無常耶？」答曰：「無常。」
又問：「無常者是苦耶？」答曰：「是苦。」
又問：「若無常苦者是變易法，聖弟子於中復計我、異我、相在否？」答曰：「否也。」
「如是受想行識，為是常耶？為無常耶？」
答曰：「無常。」
「若無常是苦耶？」答曰：「是苦。」
又問：「若無常苦者是變易法，多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在否？」答曰：「否也。」
「阿難！是故色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受想行識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在，如實知，如實觀察，如是觀者，聖弟子於色生厭離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
如是受想行識，生厭離欲，解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。諸比丘！當知彼尊者於我有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離垢，得法眼淨[104]。我從是來，常以此法為四眾說，非餘外道、沙門婆羅門出家者說。」
39 ㊣262 闡陀經[105]
如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住波羅奈[106]國仙人住處鹿野苑[107]中，佛般泥洹未久。時，長老闡陀，晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食，食已，還攝衣鉢，洗足已，持户鈎[108]，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法見法，我當如法知，如法觀。」
時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
闡陀復言：「然我不喜聞：諸行空寂，不可得，愛盡，離欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知，如是見，是名見法。」第二第三，亦如是說。
闡陀復言：「是中誰復有力，堪能為我說法，令我知法見法？」復作是念：「尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知，彼必堪能為我說法，令我知法見法。」
時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅奈城乞食，食已還，攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢，詣拘睒彌國，漸漸遊行，到拘睒彌國，攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，卻坐一面。
時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時，我晨朝著衣持鉢，入波羅城乞食，食已還，攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘而請之言：當教授我，為我說法，令我知法見法。時，諸比丘為我說法言：色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
我爾時語諸比丘言：我已知色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。然我不喜聞：諸行空寂，不可得，愛盡離欲，滅盡涅槃。此中云何有我而言如是知、如是見，是名見法。我爾時作是念：『誰復有力堪能為我說法，令我知法見法？』
我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識，彼必堪能為我說法，令我知法見法。』善哉！尊者阿難！今當為我說法，令我知法見法！」
時，尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺[109]。闡陀！愚癡凡夫所不能解，色無常，受想行識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說[110]。」時，闡陀作是念：「我今歡喜，得勝妙心，得踊悅心，我今堪能受勝妙法。」
爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：世人顛倒，依於二邊：若有、或無[111]。
世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受不取，不住，不計於我，此苦生時生，滅時滅。迦旃延！於此不疑不惑，不由於他而能自如，是名正見如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。
迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅。」
尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法得法，知法起法，超越狐疑，不由於他，於大師[112]教法，得無所畏，恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是，如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難聞如是法，於一切行皆悉空寂，不可得，愛盡離欲，滅盡涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。」
時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中得聖慧眼[113]。」時，二正士輾轉隨喜，從座而起，各還本處。
輸屢那三種，無明亦有三，無間等及滅，富留那、闡陀。
40 ㊣263 應說經[114]
如是我聞：一時，佛住拘留國雜色牧牛聚落。爾時，佛告諸比丘：「我以知見故得諸漏盡，非不知見。云何以知見故得諸漏盡，非不知見？謂此色，此色集，此色滅；此受想行，此識，此識集，此識滅。不修方便，隨順成就，而用心求，令我諸漏盡，心得解脫，當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何？不修習故。不修習何等？謂不修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。
譬如伏雞，生子眾多，不能隨時蔭卵，消息冷暖，而欲令子以嘴以爪啄卵自生，安穩出，當知彼子無有自力堪能方便以嘴以爪安隱出。所以者何？以彼雞母不能隨時蔭卵冷暖，長養子故。如是比丘不勤修習，隨順成就，而欲令得漏盡解脫，無有是處。所以者何？不修習故。不修何等？謂不修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。
若比丘修習隨順成就者，雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以修習故。何所修習？謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。如彼伏雞，善養其子，隨時蔭卵，冷暖得所，正復不欲令子方便自啄卵出，然其諸子自能方便安穩出。所以者何？以彼伏雞隨時蔭卵，冷暖得所故。
如是比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解脫。所以者何？以勤修習故。何所修習？謂修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。
譬如巧師、巧師弟子，手持斧柯，捉之不已，漸漸微盡，手指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是比丘，精勤修習，隨順成就，不自知見，今日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知有漏盡，所以者何？以修習故。何所修習？謂修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。
譬如大舶，在於海邊，經歷[115]六月，風飄日曝，藤綴漸斷。如是比丘精勤修習，隨順成就，一切結縛、使、煩惱、纏，漸得解脫，所以者何？善修習故，何所修習？謂修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。」說是法時，六十比丘不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
41 ㊣264 小土摶經[116]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，時，有異比丘於禪中思惟，作是念：「頗有色，常恒、不變易、正住耶？如是受想行識，常恆、不變易、正住耶？」
是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：「世尊！我於禪中思惟，作是念：『頗有色常恆，不變易，正住耶？如是受想行識，常恆、不變易、正住耶？』今白世尊：『頗有色，常恆，不變易，正住耶？頗有受想行識，常恆，不變易，正住耶？』」
爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶否？」比丘白佛：「已見，世尊！」
「比丘！如是少土，我不可得；若我可得者，則是常恆，不變易，正住法。我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事，曾於七年中，修習慈心[117]，經七劫[118]成壞，不還此世；七劫壞時，生光音天；七劫成時，還生梵世空宮殿中，作大梵王，無勝無上，領千世界。從是以後，復三十六番[119]作天帝釋；復百千番作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。千子具足，皆悉勇健，於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威不迫，以法調伏。
灌頂王法，有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而校之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。我時念言：是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象，百年一來，即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。灌頂王法，復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王，為其導首。灌頂王法，有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、玻梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅，以為覆襯，跋求毘闍耶難提音聲之車，為其導首。
灌頂王法，領八萬四千城，安穩豐樂，人民熾盛，拘舍婆提城而為上首。灌頂王法，有八萬四千種宮殿，所謂金銀、琉璃、玻璃，摩尼琉璃由訶而為上首。灌頂王法，有八萬四千種寶床，所謂金銀、琉璃、玻梨，種種繒褥[120]、氍氀、迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。
復次，比丘！灌頂王法，復有八萬四千種衣服，所謂迦尸細衣[121]、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千玉女，所謂剎利女，似剎利女，況復餘女。復次，比丘！灌頂王法，有八萬四千釜食，眾味具足。比丘！八萬四千玉女中，唯以一人，以為給侍。八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四干宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提。八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀。八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色[122]。八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。
比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？此是三種業報。云何為三？一者布施，二者調伏，三者修道。[123]
比丘當知，凡夫染習五欲[124]，無有饜足，聖人智慧成滿而常知足。比丘！一切諸行，過去盡滅，過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅，是故比丘！永息諸行，厭離斷欲，解脫。」「比丘！色為常，為無常？」
比丘白佛言：「無常，世尊！」
「若無常者是苦耶？」比丘白佛言：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常苦是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在否？」比丘白佛：「否也，世尊！」
「如是受想行識，為常，為無常？」
比丘白佛言：「無常，世尊！」
「若無常者是苦耶？」比丘白佛言：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常苦是變易法，聖弟子寧復於中計我，異我，相在否？」比丘白佛：「否也，世尊！」
佛告比丘：「諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受想行識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在。比丘！於色當生厭，離欲，解脫。如是於受想行識，當生厭離欲，解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去，常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住。不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法，自知身作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。時，彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。
42 ㊣265 泡沫經[125]
如是我聞：一時，佛住阿毘陀處恆河側。爾時，世尊告諸比丘：「譬如恆河，大水暴起，隨流聚沫。明目士夫諦觀分別，諦觀分別時，無所有，無牢無實，無有堅固，所以者何？彼聚沫中無堅實故。
如是諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，比丘諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有，無牢無實，無有堅固，如病如癰，如刺如殺，無常苦空、非我。所以者何？色無堅實故。諸比丘！譬如大雨，水泡一起一滅，明目士夫，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有，無牢無實，無有堅固，所以者何？以彼水泡無堅實故。
如是比丘！諸所有受，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，比丘諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有，無牢無實，無有堅固，如病如癰，如刺如殺，無常苦空，非我，所以者何？以受無堅實故。
諸比丘！譬如春末夏初，無雲無雨，日盛中時，野馬流動[126]。明目士夫，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有，無牢無實，無有堅固。所以者何？以彼野馬無堅實故。
如是比丘！諸所有想，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，比丘諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有，無牢無實，無有堅固，如病如癰，如刺如殺，無常苦空，非我，所以者何？以想無堅實故。
諸比丘！譬如明目士夫[127]，求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，
直長大，即伐其根，斬截其峰，葉葉次剝，都無堅實。明目士夫，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有，無牢無實，無有堅固。所以者何？以彼芭蕉無堅實故。
如是比丘！諸所有行，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，比丘諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有，無牢無實，無有堅固，如病如癰，如刺如殺，無常苦空，非我，所以者何？以彼諸行無堅實故。
諸比丘！譬如幻師或幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵馬兵、車兵步兵，有智明目士夫，諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有，無牢無實，無有堅固，所以者何？以彼幻無堅實故。如是比丘！諸所有識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，比丘諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有，無牢無實，無有堅固，如病如癰，如刺如殺，無常苦空，非我，所以者何？以識無堅實故。」爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，
諸識法如幻，日種姓尊說[128]。周匝諦思惟，正念善觀察，
無實不堅固，無有我我所。於此苦陰身，大智分別說，
離於三法者，身為成棄物。壽暖及諸識，離此餘身分，
永棄丘塚間，如木無識想[129]。此身常如是，幻偽誘愚夫，
如殺如毒刺，無有堅固者。比丘勤修習，觀察此陰身，
晝夜常專精，正智繫念住，有為行.長息，永得清涼處。
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
43 ㊣266 無始生死經(1) [130]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，佛告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。有時長久不雨，地之所生，百穀草木皆悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
諸比丘！有時長夜，須彌山王皆悉崩落。無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜，此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
諸比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。諸比丘！愚夫眾生不如實知色、色集色滅、色味色患色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如實知受想行，不如實知識、識集識滅、識味識患識離，長夜輪迴，順識而轉。
諸比丘！隨色轉，隨受轉，隨想轉，隨行轉，隨識轉。隨色轉故，不脫於色；隨受想行識轉故，不脫於受想行識，以不脫故，不脫生老病死、憂悲惱苦。多聞聖弟子如實知色、色集色滅、色味色患色離，故不隨色轉。如實知受想行，如實知識、識集識滅、識味識患識離，故不隨識轉，不隨轉故脫於色，脫於受想行識，我說脫於生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
44 ㊣267 無始生死經(2)[131]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷，故順柱而轉，若住若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色，不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住若臥，不離於色。如是受想行識，隨受想行識轉，若住若臥，不離於受想行識。
諸比丘！當善思惟，觀察於心，所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚愚癡所染故。比丘！心染故眾生染，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是，所以者何？彼畜生心種種，故色種種。是故比丘！當善思惟，觀察於心。
諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚愚癡所染，心染故眾生染，心淨故眾生淨。比丘當知！汝見嗟蘭那鳥種種雜色否？」答言：「曾見，世尊！」
佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜，亦復如是，所以者何？彼嗟蘭那鳥心種種，故其色種種。是故當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚愚癡所染，心染故眾生染，心淨故眾生淨。
譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。如是比丘！凡愚眾生，不如實知色，色集色滅，色味色患色離。於色不如實知，故樂著於色，樂著色，故復生未來諸色。如是凡愚，不如實知受想行，不如實知識、識集識滅、識味識患識離；不如實知，故樂著於識，樂著識故復生未來諸識。當生未來色受想行識，故於色不解脫，受想行識不解脫，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。
若多聞聖弟子，如實知色、色集色滅、色味色患色離，如實知，故不樂著於色，以不樂著，故不生未來色。如實知受想行，如實知識、識集識滅、識味識患識離，如實知，故不樂著於識，不樂著，故不生未來諸識。不樂著於色受想行識，故於色得解脫，受想行識得解脫，我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
45 ㊣268 河流經[132]
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水，從山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。如是比丘！若凡愚眾生，不如實知色、色集色滅、色味色患色離，不如實知，故樂著於色，言色是我，彼色隨斷。如是不如實知受想行，不如實知識、識集識滅、識味識患識離，不如實知，故樂著於識，言識是我，識復隨斷。
若多聞聖弟子，如實知色、色集色滅、色味色患色離，如實知故不樂著於色。如實知受想行，如實知識、識集識滅、識味識患識離，如實知故不樂著識，不樂著故，如是自知得般涅槃[133]：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
46 ㊣269 祇林經[134]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何等法非汝所應，當速捨離？色受想行識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬如祇桓林中樹木[135]，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼，所以者何？以彼樹木非我、非我所。
如是比丘！非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。何等非汝所應？色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。如是受想行識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！色為常耶？為無常耶？」
諸比丘白佛言：「無常，世尊！」
「比丘！無常者為是苦耶？」答言：「是苦，世尊！」 佛告比丘：「若無常苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我，異我，相在否？」答言：「否也，世尊！」
「如是受想行識，為是常耶？無常耶？」
答言：「無常，世尊！」
「比丘！若無常者是苦耶？」答言：「是苦，世尊！」
佛告比丘：「若無常苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我，異我，相在否？」
答言：「否也，世尊！」
「比丘！是故諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在。如是受想行識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在。聖弟子觀此五受陰非我、非我所，如是觀時，於諸世間無所取著，無所取著者，自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
47 ㊣270 樹經[136]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。譬如田夫，於夏末秋初深耕其地，發荄，斷草。如是比丘，無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。
比丘！如人刈草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取其長者。如是比丘！無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。譬如菴羅果[137]著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。
譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，攝受不散。如是無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛，無色愛、掉舉、慢、無明。譬如一切眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是無常想，修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。
譬如閻浮提[138]一切諸河，悉赴大海，其大海者最為第一，悉攝受故。如是無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。譬如日出，能除一切世間闍冥，如是無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。譬如轉輪聖王，於諸小王最上最勝，如是無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。諸比丘！云何無常想修習多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明？
若比丘於空閑露地，若林樹間，善正思惟，觀察色無常，受想行識無常，如是思惟，斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。所以者何？無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」
佛說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
48 ㊣271 低舍經 [139]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊！我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠[140]，疑惑於法。」爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，卻住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘與眾多比丘集於食堂，作如是說：我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
佛告比丘：「低舍比丘是愚癡人[141]，不守根門，飲食不知量，初夜後夜，心不覺寤，懈怠懶惰，不勤精進，不善觀察思惟善法，彼於分別法，樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處！
若比丘守護根門[142]，飲食知量，初夜後夜，覺寤精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行[143]，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。」
爾時，世尊告一比丘：「汝往語低舍比丘言：大師呼汝！」比丘白佛：「唯然，受教！」前禮佛足，詣低舍所而作是言：「長老低舍！世尊呼汝！」低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，卻住一面。爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍實與眾多比丘集於食堂，作是言：諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法耶？」低舍白佛：「實爾，世尊！」
佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。於意云何？若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼色若變若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異。」
佛告低舍：「善哉！低舍！正應如是，於色，不離貪欲說法。低舍！於受想行，於識不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變若異，於汝意云何？當起憂悲惱苦，為否耶？」
低舍白佛：「如是，世尊！於識，不離貪，不離欲，不離愛，不離念，不離渴，彼識若變若異，實起憂悲惱苦。世尊！實爾不異。」
佛告低舍：「善哉！正應如是，於識，不離貪欲說法。」佛告低舍：「於意云何？若於色，離貪離欲，離愛離念，離渴，彼色若變若異時，當生憂悲惱苦耶？」
低舍白佛：「否也，世尊！如是不異。」
「於意云何？受想行識，離貪離欲，離愛離念，離渴，彼識若變若異，當生憂悲惱苦耶？」
低舍答曰：「否也，世尊！如是不異。」
佛告低舍：「善哉！低舍！今當說譬，夫智者以譬得解。如二士夫，共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城某村、某聚落，當示我路。』時知路者即示彼路，語言：『士夫！從此道去，前見二道，捨左從右，前行復有坑澗渠流，復當捨左從右；復有叢林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前行，得至某城。』」
佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫；其知路者，譬如來、應供、等正覺。前二路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善行：貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺：出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者，謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命[144]、邪精進、邪念、邪定。前行右路者，謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。坑澗渠流者，謂瞋恚、覆障、憂悲。叢林者，謂五欲[145]也。城者，謂般涅槃。」
佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作，哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。汝等今日，當作所作，當於樹下或空露地，山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後，心有悔恨！我今教汝。」
爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。
49 ㊣272 責諸想經[146]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾中有少諍事，故世尊責諸比丘，晨朝著衣持缽，入城乞食，食已出，攝舉衣鉢，洗足已，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂，我長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故。」
時大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是世尊！如是善逝！責諸比丘，以少諍事故。於彼眾中，多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂，世尊長夜哀愍，攝受眾僧。善哉！世尊！願今當還攝諸比丘！」
爾時，世尊已垂愍梵天，故默然而許。時大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右繞三匝，忽然不現。爾時，大梵天王還去未久，世尊即還祇樹給孤獨園，敷尼師檀[147]，斂身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見，時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，卻坐一面。
爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁咒，所以然者，為求勝義故，為度生老病死憂悲惱苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為王、賊所使，非負債人，不為恐怖，不為失命而出家，正為解脫生老病死、憂悲惱苦，汝等不為此而出家耶？」
比丘白佛：「實爾，世尊！」
佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家，云何於中，猶復有一愚癡凡夫而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？譬如士夫，從闇入闇，從冥入冥，從糞廁出，復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡，還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦復如是。
又復譬如焚尸火燼，捐棄塚間，不為樵伐之所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，亦復如是。
比丘！有三不善覺法。何等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。
比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處[148]繫心，住無相三昧[149]，修習多修習，惡不善法，從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門[150]，乃至究竟甘露涅槃。
我不說此甘露涅槃依三見者，何等為三？有一種見，如是如是說：『命則是身。』復有如是見：『命異身異。』又作是說：『色是我，無二無異，長存不變。[151]』
多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者。』思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受想行識，則有罪過。作是知已，於諸世間則無所取。無所取者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
應說、小土摶，泡沫、二無知，河流、祇林、樹，低舍、責諸想。
50 ㊣59 生滅經[152]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，云何為五？色受陰、受想行識受陰。觀此五受陰是生滅法，所謂此色，此色集，此色滅；此受想行，此識，此識集，此識滅。云何色集？云何色滅？云何受想行識集？云何受想行識滅？愛喜集是色集，愛喜滅是色滅。觸集是受想行集，觸滅是受想行滅。名色集是識集，名色滅是識滅。比丘！如是色集色滅，是為色集色滅。如是受想行識集，受想行識滅，是為受想行識集，受想行識滅。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
51 ㊣60 不樂經[153]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？所謂色受陰，受想行識受陰。善哉！比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色。善哉！比丘不樂於受想行，不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，所以者何？若比丘不樂於色，不讚歎色，不取於色，不著於色，則於色不樂，心得解脫。如是受想行識，不樂於識，不讚歎識，不取於識，不著於識，則於識不樂，心得解脫。
若比丘不樂於色，心得解脫；如是受想行識不樂，心得解脫。不滅不生，平等捨[154]住，正念正智，彼比丘如是知、如是見者，前際俱見，永盡無餘，前際俱見，永盡無餘已，後際俱見，亦永盡無餘，後際俱見，永盡無餘已，前後際俱見，永盡無餘，無所封著，無所封著者，於諸世間都無所取，無所取者，亦無所求，無所求者，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
52 ㊣61 分別經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂色受陰，受想行識受陰。云何色受陰？所有色，一切四大及四大所造色，是名為色受陰。復次，色是無常、苦、變易之法，若色受陰永斷無餘，究竟捨離，滅盡離欲，寂沒，餘色受陰更不相續，不起不出，是名為妙，是名寂靜，是名捨離一切有餘，愛盡無欲，滅盡，涅槃[155]。
云何受受陰？謂六受身。何等為六？謂眼觸生受，耳鼻舌身，意觸生受，是名受受陰。復次，彼受受陰是無常、苦、變易之法，乃至滅盡，涅槃。
云何想受陰？謂六想身。何等為六？謂眼觸生想，乃至意觸生想，是名想受陰。復次，彼想受陰是無常、苦、變易之法，乃至滅盡，涅槃。
云何行受陰？謂六思身。何等為六？謂眼觸生思，乃至意觸生思，是名行受陰。復次，彼行受陰是無常、苦、變易之法，乃至滅盡涅槃。
云何識受陰？謂六識身。何等為六？謂眼識身，乃至意識身，是名識受陰。復次，彼識受陰是無常、苦、變易之法，乃至滅盡涅槃。比丘！若於此法，以智慧思惟觀察，分別、忍，是名隨信行[156]，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死[157]，必得須陀洹果。
比丘！若於此法，增上智慧，思惟觀察、忍，是名隨法行[158]，超昇離生，越凡夫地，未得須陀洹果，中間不死，必得須陀洹果。比丘！於此法如實正慧等見，三結盡斷知，謂身見、戒禁取、疑[159]。比丘！是名須陀洹果，不墮惡道，必定正趣三菩提，七有天人往生[160]，然後究竟苦邊。比丘！若於此法如實正慧等見，不起心漏，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
53 ㊣62 分別經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受想行識受陰。愚癡無聞凡夫，無慧無明，於五受陰生我見、繫著、使，心結縛而生貪欲。比丘！多聞聖弟子有慧有明，於此五受陰，不為見我、繫著、使，心結縛而起貪欲。
云何愚癡無聞凡夫，無慧無明，於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲？比丘！愚癡無聞凡夫，無慧無明，見色是我，異我，相在；如是受想行識，是我，異我，相在。如是愚癡無聞凡夫，無慧無明，於五受陰說我、繫著、使、心結縛而生貪欲。
比丘！云何聖弟子有慧有明，不說我繫著、使、結縛心而生貪欲？聖弟子不見色是我，異我，相在；如是受想行識，不見是我，異我，相在。如是多聞聖弟子有慧有明，於五受陰不見我、繫著、使、結縛心而生貪欲。
若所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切正觀皆悉無常。如是受想行識，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切正觀皆悉無常。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
54 ㊣63 分別經[161]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，謂色受陰，受想行識受陰。比丘！若沙門婆羅門計有我，一切皆於此五受陰計有我。何等為五？諸沙門婆羅門，於色見是我，異我，相在；如是受想行識，見是我，異我，相在。如是愚癡無聞凡夫計我，無明、分別如是觀，不離我所，不離我所者，入於諸根，入於諸根已，而生於觸，六觸入所觸，愚癡無聞凡夫生苦樂，從是生此等及餘，謂六觸身。云何為六？謂眼觸入處，耳鼻舌身，意觸入處。
比丘！有意界、法界、無明界。無明觸所觸，愚癡無聞凡夫言有言無，言有無，言非有非無；言我最勝，言我劣；言我相似，我知我見。
復次，比丘！多聞聖弟子住六觸入處，而能厭離無明，能生於明。彼於無明離欲而生於明，不有不無，非有無，非不有無；非有我勝，非有我劣，非有我相似；我知我見，作如是知、如是見已，所起前無明觸滅，後明觸集起。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
55 ㊣64 優陀那經[162]
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時，世尊晡時從禪起，出講堂，於堂陰中大眾前，敷座而坐，爾時，世尊歎優陀那偈：
法無有吾我，亦復無我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷下分結。
時，有一比丘從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何無有我，亦無有我所，我既非當有，我所何由生？比丘解脫此，則斷五下分結？」
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫計色是我，異我，相在；受想行識是我，異我，相在。多聞聖弟子不見色是我，異我，相在；不見受想行識是我，異我，相在；亦非知者，亦非見者。此色是無常，受想行識是無常。色是苦，受想行識是苦。色是無我，受想行識是無我。此色非當有，受想行識非當有。此色壞有，受想行識壞有，故非我，非我所，我、我所非當有。如是解脫者，則斷五下分結。[163]」
時，彼比丘白佛言：「世尊！斷五下分結已，云何漏盡，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」
佛告比丘：「愚癡凡夫、無聞眾生，於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生，怖畏無我、無我所，二俱非當生，攀緣四識住[164]。何等為四？謂色識住、色攀緣、色愛樂，增進廣大，生長；於受想行識住，攀緣愛樂，增進廣大生長。
比丘！識於此處，若來若去，若住，若起若滅，增進廣大生長。若作是說：更有異法，識若來若去，若住，若起若滅，若增進廣大生長者，但有言說，問已不知，增益生疑，以非其境界故。所以者何？比丘！[165]離色界貪已，於色，意生縛亦斷，於色，意生縛斷已，識攀緣亦斷，識不復住，無復增進廣大生長。
受想行界離貪已，於受想行，意生縛亦斷；受想行，意生縛斷已，攀緣亦斷。識無所住，無復增進廣大生長。識無所住，故不增長；不增長，故無所為作；無所為作故住，住故知足，知足故解脫，解脫故，於諸世間都無所取，無所取，故無所著，無所著，故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。比丘！我說識，不住東方，南西北方，四維上下，除欲，見法涅槃，滅盡寂靜，清涼。[166]」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
生滅以不樂，及三種分別，貪著等觀察，是名優陀那。
56 ㊣65 受經[167]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，所以者何？比丘常當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？此是色，此是色集，此是色滅；此是受想行，此是識，此是識集，此是識滅。
云何色集、受想行識集？愚癡無聞凡夫於苦樂、不苦不樂受，不如實觀察此受集受滅、受味受患受離；不如實觀察，故於受樂者生取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦。如是純大苦聚，從集而生，是名色集，是名受想行識集。
云何色滅、受想行識滅？多聞聖弟子受諸苦樂、不苦不樂受，如實觀察受集受滅、受味受患受離，如實觀察，故於受樂著滅，樂著滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅，是名色滅、受想行識滅。是故比丘當修習禪思，內寂其心。比丘禪思住，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，如是分別，種種分別、知、廣知、種種知，親近、修習多修習[168]、入、觸，證，十二經亦如是廣說。
57 ㊣66 生經[169]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心。所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實觀察此色，此色集，此色滅。此受想行，此識，此識集，此識滅。
云何色集？云何受想行識集？比丘！愚癡無聞凡夫，不如實觀察色集色滅、色味色患色離，故樂彼色，讚歎愛著，於未來世，色復生；受想行識，亦如是廣說。彼色生，受想行識生已，不解脫於色，不解脫於受想行識，我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚，是名色集、受想行識集。
云何色滅、受想行識滅？多聞聖弟子如實觀察色集色滅、色味色患色離，如實知，如實知故不樂於色，不讚歎色，不樂著色，亦不生未來色；受想行識，亦如是廣說。色不生，受想行識不生，故於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚，是名色滅、受想行識滅。是故比丘！常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便，如實觀察。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，如是乃至作證，十二經亦應廣說。
58 ㊣67 樂經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，所以者何？比丘修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅；如實知此受想行識，此識集，此識滅。
云何色集、受想行識集？愚癡無聞凡夫不如實知色集色滅、色味色患色離，不如實知，故樂著彼色，讚歎於色。樂著於色讚歎色，故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生，是名色集，受想行識集。
云何色滅、受想行識滅？多聞聖弟子如實知色集色滅、色味色患色離，如實知故不樂著色，不讚歎色。不樂著讚歎色，故愛樂滅，愛樂滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。
多聞聖弟子如實知受想行，如實知識集識滅、識味識患識離，如實知彼，故不樂著彼識，不讚歎於識，不樂著讚歎識，故樂愛滅，樂愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。比丘！是名色滅、受想行識滅。比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如觀察，乃至作證，十二經亦如是廣說。
59 ㊣68 六入處經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修習方便禪思，內寂其心，如實觀察。云何如實觀察？如實知此色，此色集，此色滅；如實知此受想行，此識，此識集，此識滅。
云何色集、受想行識集？緣眼及色，眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是緣耳鼻舌身意，緣意及法，生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，如是乃至純大苦聚生，是名色集、受想行識集。
云何色滅、受想行識滅？緣眼及色，眼識生，三事和合生觸，觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅。如是耳鼻舌身意，緣意及法，生意識，三事和合生觸，觸滅則受滅，受滅乃至純大苦聚滅，是名色滅、受想行識滅。是故比丘！常當修習方便禪思，內寂其心。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如觀察，乃至作證，十二經亦如是廣說。受與生及樂，亦說六入處，一一十二種禪定三昧經。
60 ㊣69 其道經[170]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身集趣道[171]及有身集滅道[172]。云何有身集趣道？愚癡無聞凡夫不如實知色集色滅、色味色患色離，不如實知故樂色歎色，著色住色。樂色歎色，著色住色，故愛樂取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚生。如是受想行識，亦如是廣說，是名有身集趣道。比丘！有身集趣道，當知即是苦集趣道[173]。
云何有身集滅道？多聞聖弟子如實知色、色集色滅、色味色患色離，如實知故於色不樂不歎，不著不住。不樂不歎，不著不住，故彼色愛樂滅，愛樂滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦，純大苦聚滅。如色，受想行識亦如是，是名有身滅道跡。有身滅道跡則是苦滅道跡[174]，是故說有身滅道跡。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說，有及當知，亦如是說。
61 ㊣70 實覺經[175]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身邊，有身集邊，有身滅邊。諦聽！善思念之，當為汝說。云何有身邊？謂五受陰。云何為五？色受陰，受想行識受陰，是名有身邊。
云何有身集邊？謂受當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，是名有身集邊。云何有身滅邊？即此受當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，吐、盡，離欲、滅、寂沒，是名有身滅邊。是故當說有身邊，有身集邊，有身滅邊。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說，有及當知，亦如是說。
62 ㊣71 有身經[176]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有身，有身集，有身滅，有身滅道跡。諦聽！善思！當為汝說。
云何有身？謂五受陰。云何為五？色受陰，受想行識受陰，是名有身。云何有身集？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，是名有身集。
云何有身滅？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著，無餘斷，吐、盡，離欲，滅，是名有身滅。
云何有身滅道跡？謂八聖道：正見、正思惟[177]、正語、正業、正命、正精進[178]、正念、正定，是名有身滅道跡。是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如當說，有及當知，亦如是說[179]。餘如是說，差別者：「當知有身，當知斷有身集，當知證有身滅，當知修斷有身道跡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說歡喜奉行。[180]
又復差別者：「比丘知有身，斷有身集，證有身滅，修斷有身道，是名比丘斷愛欲縛，諸結等法，修無間等，究竟苦邊。又復差別者，是名比丘究竟邊際，究竟離垢，究竟梵行，純淨上士。」
又復差別者：「是名比丘阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫。」
又復差別者：「是名比丘斷關，度塹，超越境界，脫諸防邏[181]，建聖法幢。」
又復差別者：「云何斷關[182]？謂斷五下分結。云何度塹？謂度無明深塹。云何超越境界？謂究竟無始生死。云何脫諸防邏？謂有愛盡。云何建聖法幢？謂我慢盡。」
又復差別者：「是名比丘斷五支[183]，成六支[184]，守護一[185]，依四種[186]，棄捨諸諦，離諸求，淨諸覺[187]，身行息[188]，心善解脫，慧善解脫，純一立梵行，無上士。」
其道有三種，實、覺亦三種，有身四種說，羅漢有六種。
63 ㊣72 知法經[189]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當說所知法[190]、智及智者。諦聽，善思！當為汝說。云何所知法？謂五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，是名所知法。
云何為智？調伏貪欲，斷貪欲，越貪欲，是名為智。云何智者？阿羅漢是。阿羅漢者，非有他世死，非無他世死，非有無他世死，非非有無他世死，廣說無量，諸數永滅，是名說所知法、智及智者。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
64 ㊣73 重擔經[191]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說重擔、取擔、捨擔、擔者。諦聽！善思！當為汝說。云何重擔？謂五受陰。何等為五？色受陰，受想行識受陰。
云何取擔？當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著。
云何捨擔？若當來有愛，貪喜俱，彼彼樂著永斷無餘，已滅已吐，盡，離欲滅沒。
云何擔者？謂士夫。是士夫者，如是名，如是生，如是姓族，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命齊限，是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」爾時，世尊而說偈言：
已捨於重擔，不復應更取，重擔為大苦，捨擔為大樂；
當斷一切愛，則盡一切行，曉了有餘境，不復轉還有。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
65 ㊣74 往詣經[192]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？色受陰，受想行識受陰。愚癡無聞凡夫不如實知色、色集色滅、色味色患色離，不如實知，故於色愛樂讚歎，繫著住，色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知津濟，不知出離，是名愚癡無聞凡夫以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼，亦復以縛生，以縛死，是名愚癡無聞凡夫隨魔自在，入魔網中，隨魔所化，魔縛所縛，為魔所牽。受想行識，亦復如是。
多聞聖弟子如實知色、色集色滅、色味色患色離，如實知，故不貪喜色，不讚歎，不繫著住，非色縛所縛，非內縛所縛，知根本，知津濟，知出離，是名多聞聖弟子不隨縛生，不隨縛死，不隨縛從此世至他世；不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所作，非魔所縛，解脫魔縛，離魔所牽。受想行識，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
66 ㊣75 觀經[193]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂色受陰，比丘於色，生厭離欲，滅，不起，解脫，是名如來、應供、等正覺[194]。如是受想行識，生厭離欲，滅，不起，解脫，是名如來、應供、等正覺。
比丘亦於色，生厭離欲，滅，名阿羅漢慧解脫；如是受想行識，厭，離欲，滅，名阿羅漢慧解脫。比丘！如來、應供、等正覺與阿羅漢慧解脫，有何差別？」
比丘白佛：「如來是法根、法眼法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義！諸比丘聞已，當受奉行！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。如來、應供、等正覺，未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞，而為說法，謂四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺支，八正道。比丘！是名如來、應供、等正覺，未得而得，未利而利，知道，分別道，說道，通道，復能成就諸聲聞，教授教誡，如是說正順，欣樂善法，是名如來羅漢差別。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
76 ㊣76 觀經[195]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？色受陰，受想行識受陰。汝等比丘當觀察於色，觀察色已，見有我，異我，相在否？」諸比丘白佛言：「否也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！色無我，無我者則無常，無常者則是苦，若苦者，彼一切非我、不異我、不相在，當作是觀。受想行識，亦復如是。
多聞聖弟子於此五受陰，觀察非我、非我所，如是觀察已，於世間都無所取，無所取者則無所著，無所著者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
68 ㊣77 欲貪經[196]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當斷色欲貪，欲貪斷已，則色斷，色斷已，得斷知，得斷知已，則根本斷，如截多羅樹頭，未來不復更生[197]。如是受想行識，欲貪斷，乃至未來世不復更生。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
69 ㊣78 生經[198]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若色起，住、出，則苦於此起，病於此住，老死於此出；受想行識，亦如是說。比丘！若色滅，息沒，苦於此滅，病於此息，老死於此沒；受想行識，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
70 ㊣79 略說經[199]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色，生厭離欲，滅盡向；受想行識，亦復如是。
比丘！若無過去色者，多聞聖弟子，無不顧過去色；以有過去色故，多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子無不欣未來色；以有未來色故，多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子不於現在色生厭離欲，滅盡向；以有現在色故，多聞聖弟子於現在色，生厭離欲，滅盡向；受想行識，亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，苦、空、非我三經，亦如是說。
71 ㊣80 法印經[200]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當說聖法印及見清淨。諦聽！善思！若有比丘作是說：我於空三昧[201]未有所得，而起無相、無所有，離慢知見者，莫作是說！所以者何？若於空未得者，而言我得無相、無所有，離慢知見者，無有是處！若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有，離慢知見者，此則善說[202]。所以者何？若得空已，能起無相、無所有，離慢知見者，斯有是處。云何為聖弟子及見清淨？」
比丘白佛：「佛為法根、法眼法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行。」
佛告比丘：「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常、磨滅離欲之法。如是觀察受想行識無常、磨滅離欲之法。觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂，清淨解脫，是名為空[203]。如是觀者，亦不能離慢、知見清淨。
復有正思惟三昧，觀色相斷，聲香味觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢、知見清淨。
復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢，知見清淨。
復有正思惟三昧，觀察我、我所從何而生？觀察我我所，從或見或聞，或嗅或嘗，或觸或識而生。
復作是觀察：若因若緣而生識者，彼識因緣為常、為無常？復作是思惟：『若因若緣而生識者，彼因彼緣皆悉無常。』復次，彼因彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？無常者是有為行，從緣起，是患法滅法、離欲法、斷知法，是名聖法印知見清淨，是名比丘當說聖法印知見清淨，如是廣說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
72 ㊣81 富蘭那經[204]
如是我聞：一時，佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時，有離車[205]名摩訶男，日日遊行，往詣佛所。時，彼離車作是念：「若我早詣世尊所者，世尊及我知識比丘皆悉禪思，我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道[206]所。」即往詣彼富蘭那迦葉[207]住處。時富蘭那迦葉外道眾主，與五百外道，前後圍遶，高聲嬉戲，論說俗事。
時富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來，告其眷屬，令寂靜住：「汝等默然！是離車摩訶男，是沙門瞿曇[208]弟子，是沙門瞿曇白衣弟子，毘耶離中最為上首，常樂寂靜，讚歎寂靜。彼之所詣，寂靜之眾，是故汝等應當寂靜。」
時，摩訶男詣彼眾富蘭那所，與富蘭那共相問訊，相慰勞已，卻坐一面。時，摩訶男語富蘭那言：「我聞富蘭那為諸弟子說法：無因無緣，眾生有垢；無因無緣，眾生清淨。世有此論，汝為審有此，為是外人相毀之言，世人所撰，為是法、為非法？頗有世人共論，難問，嫌責與否？」
富蘭那迦葉言：「實有此論，非世妄傳。我立此論，是如法論。我說此法，皆是順法，無有世人來共難問而呵責者。所以者何？摩訶男！我如是見、如是說：無因無緣，眾生有垢；無因無緣，眾生清淨。」時，摩訶男聞富蘭那所說，心不喜樂，呵罵已，從座起去，向世尊所，頭面禮足，卻坐一面，以向與富蘭那所論事，向佛廣說。
佛告離車摩訶男：「彼富蘭那為出意語[209]，不足記也。如是富蘭那愚癡，不辨不善，非因而作是說：『無因無緣，眾生有垢；無因無緣，眾生清淨。』所以者何？有因有緣，眾生有垢；有因有緣，眾生清淨。
摩訶男！何因何緣眾生有垢？何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是苦，非樂，非隨樂，非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以色非一向是苦，非樂，隨樂，樂所長養，不離樂，是故眾生於色染著，染著故繫，繫故有惱。
摩訶男！若受想行識一向是苦，非樂，非隨樂，非樂長養，離樂者，眾生不應因此而生樂著。摩訶男！以識非一向是苦，非樂，隨樂，樂所長養，不離樂，是故眾生於識染著，染著故繫，繫故生惱。摩訶男！是名有因有緣眾生有垢。
摩訶男！何因何緣眾生清淨？摩訶男！若色一向是樂非苦，非隨苦，非憂苦長養、離苦者，眾生不應因色而生厭離。摩訶男！以色非一向樂，是苦、隨苦，憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於色，厭故不樂，不樂故解脫。
摩訶男！若受想行識一向是樂，非苦，非隨苦，非憂苦長養，離苦者，眾生不應因識而生厭離。摩訶男！以受想行識，非一向樂，是苦，隨苦，憂苦長養，不離苦，是故眾生厭離於識，厭故不樂，不樂故解脫。摩訶男！是名有因有緣眾生清淨。」時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。
知法及重擔，往詣，(差別)觀、欲貪，生及與略說，法印、富蘭那。[210]
73 ㊣82 竹園經
如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，於何所而見無常、苦？」
諸比丘白佛言：「世尊為法根、法眼法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。多聞聖弟子於色，見無常、苦；於受想行識，見無常、苦。比丘！色為是常、無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊！」
「比丘！無常者是苦耶？」比丘白佛：「是苦，世尊！」「比丘！若無常苦是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在否？」比丘白佛：「否也，世尊！」
「受想行識，亦復如是。是故比丘！所有諸色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切皆非我，非異我，不相在；受想行識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，厭於色，厭受想行識，厭故不樂，不樂故解脫，解脫故我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
74 ㊣83 毘舍離經
如是我聞：一時，佛住毘耶離[211]獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於何所見非我、不異我、不相在，如是平等正觀，如實知見？」
比丘白佛：「世尊為法根、法眼法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。多聞聖弟子於色見非我，不異我，不相在，是名如實正觀。受想行識，亦復如是。」
佛告諸比丘：「色為是常，為無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
又告比丘：「若無常者，是苦否？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常苦是變易法，多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在否？」
「否也，世尊！」
「受想行識，亦復如是。是故比丘！所有諸色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在，是名如實正觀；受想行識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀察，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚。」佛說此經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
75 ㊣84 清淨經[212]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色是無常，無常則苦，苦則非我，非我者彼一切非我、不異我、不相在，如實知，是名正觀。受想行識，亦復如是。
多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所觀察，如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
76 ㊣85 正觀察經[213]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「比丘！於何所不見我、異我、相在？」
比丘白佛：「世尊為法根、法眼法依，唯願為說！諸比丘聞已，如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。於色，不見有我、異我、相在；受想行識，亦復如是。比丘！色為是常、無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
佛言：「比丘！若無常者，是苦否？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否？」
比丘白佛：「否也，世尊！」
「受想行識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在；受想行識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
77 ㊣86 色若常者不應有病苦[214]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若無常色有常者，彼色不應有病有苦，亦應於色有所求，欲令如是，不令如是，以色無常故，於色有病苦生，亦不得欲令如是，不令如是；受想行識，亦復如是。比丘！於意云何？色為常、為無常耶？」
比丘白佛：「無常，世尊！」
「比丘，無常為是苦否？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常苦是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在否？」
比丘白佛：「否也，世尊！」
「受想行識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我、非我所，如實知；受想行識，亦復如是。多聞聖弟子正觀於色，正觀已，於色生厭離欲，不樂，解脫；於受想行識，生厭，離欲，不樂，解脫，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
78 ㊣87 苦經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色是苦，若色非是苦者，不應於色有病苦生，亦得欲令如是，不令如是。以色是苦，以色是苦故，於色有病苦生，亦不得於色，欲令如是，不令如是；受想行識，亦復如是。比丘！色為常、為無常耶？」 比丘白佛：「無常，世尊！」
「比丘！無常者是苦否？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否？」比丘白佛：「否也，世尊！」
「受想行識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在，如實觀察；受想行識，亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦，純大苦聚。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
79 ㊣33 非我經[215]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「色非是我，若色是我者，不應於色病苦生，亦[216]得於色，欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病，有苦生；亦不得[217]於色，欲令如是，不令如是；受想行識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常，為無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊！」
「比丘！若無常者是苦否？」
比丘白佛：「是苦，世尊！」
「若無常苦是變易法，多聞聖弟子，於中寧見有我、異我、相在否？」比丘白佛：「否也，世尊！」
「受想行識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在，如是觀察；受想行識，亦復如是。
比丘！多聞聖弟子，於此五受陰非我，非我所，如實觀察，如實觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
80 ㊣34 無我相經[218]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告五比丘[219]：「色非有我，若色有我者，於色不應病苦生，亦得[220]於色，欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病苦生，亦不[221]得於色，欲令如是，不令如是；受想行識，亦復如是。比丘！於意云何？色為是常，為無常耶？」比丘白佛：「無常，世尊！」「比丘！若無常者是苦耶？」比丘白佛：「是苦，世尊！」
「比丘！若無常苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在否？」比丘白佛：「否也，世尊！」
「受想行識，亦復如是。是故比丘！諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，非我所，如實觀察；受想行識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子於此五受陰，見非我、非我所，如是觀察，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，五比丘不起諸漏，心得解脫。
81 ㊣35 三正士經
如是我聞：一時，佛住支提竹園精舍。爾時，有三正士出家未久，所謂尊者阿
律陀[222]、尊者難提[223]、尊者金毘羅[224]。爾時，世尊知彼心中所念而為教誡：「比丘！此心此意此識[225]，當思惟此，莫思惟此[226]，斷此欲，斷此色，身作證具足住。比丘！寧有色是常、不變易、正住否？」比丘白佛：「否也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！色是無常變易之法，厭、離欲，滅、寂沒。如是色從本以來，一切無常苦、變易法。如是知已，緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱，皆悉斷滅。斷滅已，無所著，無所著已，安樂住，安樂住已，得般涅槃。受想行識，亦復如是。」佛說此經時，三正士不起諸漏，心得解脫。
82 ㊣36 十六比丘經[227]
如是我聞：一時，佛住摩偷羅國[228]跋提河側傘蓋菴羅樹園。爾時，世尊告諸比丘：「住於自洲，住於自依；住於法洲，法依；不異洲，不異依[229]。比丘！當正觀察，住自洲自依，法洲法依，不異洲，不異依。何因生憂悲惱苦？云何有因？何故何繫著？云何觀察未生憂悲惱苦而生，已生憂悲惱苦生長增廣？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依，唯願為說！諸比丘聞已，當如說奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！有色，因色繫著色，自觀察未生憂悲惱苦而生，已生而復增長廣大；受想行識，亦復如是。比丘！頗有色常恆，不變易，正住耶？」答言：「否也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！比丘！色是無常。若善男子知色是無常、苦、變易，離欲、滅，寂靜、沒。從本以來，一切色無常苦、變易法，知已，若色因緣生憂悲惱苦斷，彼斷已，無所著，不著故安穩樂住，安穩樂住已，名為涅槃；受想行識，亦復如是。」佛說此經已，十六比丘不生諸漏，心得解脫。
竹園.毘舍離，清淨.正觀察，無常苦.非我，五三與十六。
83 ㊣37 我經[230]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不與世間諍，世間與我諍，所以者何？比丘！若如法語者，不與世間諍，世間智者言有，我亦言有。云何為世間智者言有，我亦言有？比丘！色無常苦是變易法，世間智者言有，我亦言有。
如是受想行識無常、苦，是變易法，世間智者言有，我亦言有，世間智者言無，我亦言無。謂色是常恆，不變易，正住者，世間智者言無，我亦言無。受想行識，常恆、不變易、正住者，世間智者言無，我亦言無，是名世間智者言無，我亦言無。
比丘！有世間世間法[231]，我亦自知自覺，為人分別演說顯示。世間盲[232]無目者，不知不見，非我咎也。諸比丘！云何為世間世間法，我自知自覺，為人演說分別顯示，盲無目者不知不見？比丘！色無常苦、變易法，是名世間世間法。如是受想行識，無常苦，變易法，是世間世間法。比丘！此是世間世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，盲無目者不知不見，我於彼盲無目不知不見者，其如之何！[233]」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
84 ㊣38 卑下經[234]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命而得巨富，世人皆知，如世人之所知，我亦如是說。所以者何？莫令我異於世人。諸比丘！譬如一器，有一處人，名為揵茨，有名鉢，有名匕匕羅，有名遮留，有名毘悉多，有名婆闍那，有名薩牢。如彼所知，我亦如是說，所以者何？莫令我異於世人故。
如是比丘！有世間世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，知見而說。世間盲無目者不知不見，世間盲無目者不知不見，我其如之何？比丘！云何世間世間法，我自知自覺，乃至不知不見？色無常苦、變易法，是為世間世間法。受想行識，無常苦、變易法，是世間世間法。比丘！是名世間世間法，我自知自見，乃至盲無目者不知不見，其如之何！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
85 ㊣39 種子經[235]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子，何等為五？謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。此五種子，不斷不壞，不腐，不中風[236]，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷不壞不腐，不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷不壞不腐，不中風，有地界水界，彼種子生長增廣。
比丘！彼五種子者，譬取陰俱識[237]。地界者，譬四識住；水界者，譬貪喜。四取攀緣識住。何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受想行中識住，攀緣受想行，貪喜潤澤，生長增廣。
比丘！識於中若來若去，若住若沒，若生長增廣。比丘！若離色受想行識，有若來若去、若住若生者，彼但有言，數問已，不知，增益生癡，以非其境界故。
色界離貪，離貪已，於色封滯，意生縛斷[238]，於色封滯，意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。
受想行界離貪，離貪已，於受想行封滯、意生縛斷，於受想行封滯、意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣，不生長故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脫，解脫已，於諸世間都無所取、無所著，無所取、無所著已，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我說彼識不至東西南北，四維上下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃，寂滅，清涼，清淨，真實。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
86 ㊣40 封滯經[239]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「封滯者不解脫[240]，不封滯則解脫。云何封滯不解脫？比丘！攀緣四取陰識住。云何為四？色封滯識住，受想行封滯識住，乃至非境界故，是名封滯，故不解脫。
云何不封滯則解脫？於色界離貪，受想行界離貪，乃至清涼，真實，是則不封滯則解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
87 ㊣41 五轉經[241]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰：色受陰，受想行識受陰。我於此五受陰，五種如實知：色如實知，色集、色味、色患、色離如實知。如是受想行識如實知，識集、識味、識患、識離如實知。云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大所造色，是名為色，如是色如實知。
云何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色是無常苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？若於色，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
云何受如實知？有六受身：眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受，是名為受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受是無常苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳鼻舌身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。
云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想是無常苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？謂行是無常苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？謂於行，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳鼻舌身意識身，是名為識身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集，是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？謂識是無常苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？謂於識，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離，如是識離如實知。
比丘！若沙門婆羅門，於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向[242]，若正向者我說彼入[243]。受想行識，亦復如是。若沙門婆羅門，於色如實知、如實見，於色生厭離欲，不起諸漏，心得解脫；若心得解脫者，則為純一；純一者則梵行立，梵行立者離他自在，是名苦邊。受想行識，亦復如是。」 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
88 ㊣42 七處三觀經[244]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七處善，三種觀義[245]，盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
云何七處善？比丘！如實知色，色集、色滅、色滅道跡、色味色患色離如實知；如是受想行識，識集識滅、識滅道跡、識味識患識離如實知。
云何色如實知？諸所有色、一切四大及四大所造色，是名為色，如是色如實知。云何色集如實知？愛喜是名色集[246]，如是色集如實知。云何色滅如實知？愛喜滅，是名色滅，如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知？謂八聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名色滅道跡，如是色滅道跡如實知。
云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。云何色患如實知？若色是無常苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。云何色離如實知？謂於色，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。
云何受如實知？謂六受：眼觸生受，耳鼻舌身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受滅如實知？觸滅是受滅，如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知？謂八聖道：正見乃至正定，是名受滅道跡，如是受滅道跡如實知。云何受味如實知？受因緣生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受是無常苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？若於受，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。
云何想如實知？謂六想：眼觸生想，耳鼻舌身、意觸生想，是名為想，如是想如實知。云何想集如實知？觸集是想集，如是想集如實知。云何想滅如實知？觸滅是想滅，如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知？謂八聖道：正見乃至正定，是名想滅道跡，如是想滅道跡如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？若想是無常苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。
云何行如實知？謂六思身：眼觸生思，耳鼻舌身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？觸滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道：正見乃至正定，是名行滅道跡，如是行滅道跡如實知。云何行味如實知？行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？謂行是無常苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。
云何識如實知？謂六識身：眼識、耳鼻舌身、意識身，是名為識，如是識如實知。云何識集如實知？名色集是識集，如是識集如實知。云何識滅如實知？名色滅是識滅，如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知？謂八聖道：正見乃至正定，是名識滅道跡，如是識滅道跡如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？謂識是無常苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？若於識，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離如實知。比丘！是名七處善。
云何三種觀義？比丘！若於空閑樹下露地，觀察陰、界、入[247]，正精進思惟其義，是名比丘三種觀義，是名比丘七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡，得無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
89 ㊣43 取著經[248]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「取故生著，不取則不著。諦聽！善思！當為汝說。」比丘白佛：「唯然，受教！」
佛告比丘：「云何取故生著？愚癡無聞凡夫，於色見是我、異我、相在，見色是我、我所而取，取已，彼色若變若異，心亦隨轉，心隨轉已，亦生取著，攝受心住，攝受心住故，則生恐怖障礙、心亂，以取著故。
愚癡無聞凡夫於受想行識，見我、異我、相在，見識是我、我所而取，取已，彼識若變若異，彼心隨轉，心隨轉故，則生取著，攝受心住，住已，則生恐怖、障礙、心亂，以取著故，是名取著。
云何名不取著？多聞聖弟子於色，不見我、異我、相在，於色不見我、我所而取；不見我、我所而取已，彼色若變若異，心不隨轉；心不隨轉，故不生取著、攝受心住；不攝受心住，故不生恐怖、障礙、心亂，以不取著故。如是受想行識，不見我、異我、相在，不見我、我所而取，彼識若變若異，心不隨轉；心不隨轉，故不取著、攝受心住；不攝受心住，故心不恐怖、障礙、心亂，以不取著故，是名不取著，是名取著不取著。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
90 ㊣44 繫著經[249]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若生則繫著，不生則不繫著。諦聽！善思！當為汝說。云何若生則繫著？愚癡無聞凡夫於色集色滅、色味色患色離，不如實知，故於色，愛喜讚歎，取著，於色是我、我所而取；取已，彼色若變若異，心隨變異；心隨變異故，則攝受心住，攝受心住故，則生恐怖障礙顧念，以生繫著故。受想行識，亦復如是，是名生則繫著。
云何不生則不繫著？多聞聖弟子於色集色滅、色味色患、色離如實知，如實知故不愛喜讚歎、取著，不繫我、我所而取；以不取故，彼色若變若異，心不隨變異；心不隨變異故心不繫著、攝受心住；不攝受心住，故心不恐怖障礙顧念，以不生不著故。受想行識，亦復如是，是名不生則不繫著。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
91 ㊣45 覺經[250]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。云何為五？色受陰，受想行識受陰。若諸沙門婆羅門見有我者，皆於此五受陰見我。諸沙門婆羅門見色是我、色異我、我在色、色在我。見受想行識是我、識異我、我在識、識在我。
愚癡無聞凡夫以無明故，見色是我、異我、相在，言我真實不捨，以不捨故諸根增長，諸根長已，增諸觸，六觸入處所觸，故愚癡無聞凡夫起苦樂受[251]，從觸入處起。何等為六？謂眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處。
如是比丘！有意界、法界、無明界。愚癡無聞凡夫，無明觸故，起有覺、無覺，有無覺；我勝覺、我等覺、我卑覺，我知我見覺，如是知、如是見覺，皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處，捨離無明而生明，不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺、卑覺、我知我見覺，如是知、如是見已，先所起無明觸滅，後明觸覺起。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[252]。
92 ㊣46 三世陰所食經[253]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰。云何為五？色受陰、受想行識受陰。若沙門婆羅門以宿命智自識種種宿命，已識，當識，今識，皆於此五受陰已識，當識，今識。
我過去所經如是色，如是受，如是想，如是行，如是識，若可閡[254]可分，是名色受陰。指所閡，若手若石，若杖若刀，若冷若暖，若渴若飢，若蚊虻、諸毒蟲，風雨觸，是名觸閡，是故閡是色受陰。復以此色受陰是無常苦、變易法。
諸覺相是受受陰，何所覺？覺苦覺樂，覺不苦不樂，是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常苦、變易法。
諸想是想受陰，何所想[255]？少想多想，無量想，都無所作，無所有想，是故名想受陰。復以此想受陰是無常苦、變易法。
為作相[256]是行受陰，何所為作？於色為作，於受想行識為作，是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常苦、變易法。
別知相是識受陰，何所識？識色，識聲香味觸法，是故名識受陰。復以此識受陰是無常苦、變易法。
諸比丘！多聞聖弟子於此色受陰，作如是學：『我今為現在色所食[257]，過去世曾為彼色所食，如今現在。』復作是念：『我今為現在色所食，我若復樂著未來色者，當復為彼色所食，如今現在。』作如是知已，不顧過去色，不樂著未來色，於現在色生厭離欲，滅盡，向滅。
多聞聖弟子於此受想行識受陰，作如是學：我今現在為現在識所食，於過去世曾為識所食，如今現在。我今為現在識所食，若復樂著未來識者，亦當復為彼識所食，如今現在。如是知已，不顧過去識，不樂未來識，於現在識生厭離欲，滅盡向滅，減而不增，退而不進，滅而不起，捨而不取。
於何減而不增？色減而不增，受想行識，減而不增。於何退而不進？色退而不進，受想行識退而不進。於何滅而不起？色滅而不起，受想行識滅而不起。於何捨而不取？於色捨而不取，於受想行識捨而不取。
減而不增，寂滅而住；退而不進，寂滅而住；滅而不起，寂滅而住；捨而不取，不生繫著，不繫著已，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫[258]。
我卑下種子，封滯五轉七，二繫著及覺，三世陰所食。
93 ㊣47 信經[259]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子應作是念：『我應隨順法，我當於色多修厭離住，於受想行識多修厭離住。』信心善男子即於色多修厭離住，於受想行識多修厭離住，故於色得厭，於受想行識得厭，厭已，離欲解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
94 ㊣48 信經 [260]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「信心善男子正信，非家出家，自念：『我應隨順法，於色當多修厭住，於受想行識多修厭住。』信心善男子正信，非家[261]出家，於色多修厭住，於受想行識多修厭住已，於色得離，於受想行識得離。我說是等，離一切生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
95 ㊣49 於何法知生滅經[262]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者阿難曰：「若信心長者、長者子來問汝言：於何等法知其生滅？汝當云何答乎？」
阿難白佛：「世尊！若有長者、長者子來問我者，我當答言：知色是生滅法，知受想行識是生滅法。世尊！若長者、長者子如是問者，我當如是答。」
佛告阿難：「善哉！善哉！應如是答，所以者何？色是生滅法，受想行識是生滅法。知色是生滅法者，名為知色；知受想行識是生滅法者，名為知受想行識。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
96 ㊣50 何故修梵行經[263]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告尊者阿難曰：「若有諸外道出家來問汝言：『阿難！世尊何故教人修諸梵行？』如是問者，云何答乎？」
阿難白佛：「世尊！若外道出家來問我言：阿難！世尊何故教人修諸梵行？我當答言：『為於色修厭、離欲，滅盡解脫，不生，故世尊教人修諸梵行；為於受想行識修厭、離欲，滅盡解脫，不生，故世尊教人修諸梵行。』世尊！若有外道出家作如是問者，我當作如是答。」
佛告阿難：「善哉！應如是答，所以者何？我實於色修厭離欲，滅盡解脫，不生，故教人修諸梵行；於受想行識修厭離欲，滅盡解脫，不生，故教人修諸梵行。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
97 ㊣51 壞法經[264]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說壞、不壞法。諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！色是壞法，彼色滅，涅槃是不壞法。受想行、識是壞法，彼識滅，涅槃是不壞法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
98 ㊣52 鬱低迦經[265]
鬱低迦修多羅，如《增壹阿含經》四法中說。
99 ㊣53 薩羅聚落婆羅門經
如是我聞：一時，佛在拘薩羅國[266]人間遊行，於薩羅聚落村北申恕林中住。爾時，聚落主大姓婆羅門聞：沙門釋種子於釋迦大姓剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，成無上等正覺，於此拘薩羅國人間遊行，到薩羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇，如是色貌、名稱，真實功德，天人讚歎，聞于八方，為如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫[267]、天人師、佛、世尊。於諸世間，諸天魔梵、沙門婆羅門中，大智能自證知：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，為世說法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，演說妙法。善哉應見！善哉應往！善應敬事。
作是念已，即便嚴駕，多將翼從，執持金瓶金杖，傘蓋，往詣佛所，恭敬奉事，到於林口，下車步進，至世尊所，問訊安否，卻坐一面，白世尊曰：「沙門瞿曇！何論何說？」佛告婆羅門：「我論因，說因。」
又白佛言：「云何論因？云何說因？」
佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集，有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」婆羅門白佛言：「世尊！云何為有因有緣集世間，有因有緣世間集？」
佛告婆羅門：「愚癡無聞凡夫，色集色滅、色味色患色離，不如實知，不如實知故愛樂於色，讚歎於色，染著心住；彼於色愛樂，故取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲惱苦，是則大苦聚集；受想行識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣集世間，有因有緣世間集。」
婆羅門白佛言：「云何為有因有緣滅世間，有因有緣世間滅？」
佛告婆羅門：「多聞聖弟子於色集色滅、色味色患色離如實知，如實知已，於彼色不愛樂，不讚歎，不染著，不留住。不愛樂，不留住故色愛則滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲惱苦滅；受想行識，亦復如是。婆羅門！是名有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。婆羅門！是名論因，是名說因。」
婆羅門白佛言：「瞿曇！如是論因，如是說因。世間多事，今請辭還。」佛告婆羅門：「宜知是時。」佛說此經已，諸婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
100 ㊣54 占相吉凶經
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。彼時，毘迦多魯迦聚落有婆羅門，來詣佛所，恭敬問訊，卻坐一面，白佛言：「瞿曇！我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何？」
佛告婆羅門：「且置汝年少弟子知天文、族姓，我今問汝，隨汝意答。婆羅門！於意云何？色本無種耶？」 答曰：「如是，世尊！」
「受想行識本無種耶？」答曰：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「汝言：我年少弟子知天文、族姓，為諸大眾作如是說：言有必有，言無必無，知見非不實耶？」婆羅門白佛：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「於意云何！頗有色常住百歲耶？為異生異滅耶？受想行識常住百歲耶？異生異滅耶？」
答曰：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「於意云何？汝年少弟子，知天文、族姓，為大眾說成者不壞，知見非不異耶？」
答曰：「如是，世尊！」
佛告婆羅門：「於意云何？此法彼法，此說彼說，何者為勝？」婆羅門白佛言：「世尊！此如法說，如佛所說，顯現開發。譬如有人溺水能救，獲泅能救，迷方示路，闇夜明燈。世尊！今日善說勝法，亦復如是，顯現開發。」佛說此經已，毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，禮足而去。
101 ㊣55 陰經[268]
如是我聞：一時，佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說陰及受陰。云何為陰？若所有諸色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切總說色陰；受想行識，亦復如是，彼一切總說受想行識陰，是名為陰。
云何為受陰？若色是有漏是取，若彼色過去、未來、現在，生貪欲、瞋恚愚癡，及餘種種上煩惱[269]心法；受想行識，亦復如是，是名受陰。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
102 ㊣56 漏無漏法經
如是我聞：一時，佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。若色是有漏是取，彼色能生愛恚；如是受想行識是有漏是取，彼受想行識能生貪恚，是名有漏法。
云何無漏法？諸所有色無漏，非受，彼色若過去、未來、現在，彼色不生貪恚；如是受想行識無漏，非受，彼受想行識，若過去、未來、現在，不生貪恚，是名無漏法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二信.二阿難，壞法鬱低迦，薩羅及世間，陰、漏無漏法。
103 ㊣57 疾漏盡經[270]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊著衣持鉢入舍衛城，乞食還，持衣鉢，不語眾，不告侍者，獨一無二，於西方國土人間遊行[271]。時安陀林中有一比丘，遙見世尊不語眾，不告侍者，獨一無二，見已，詣尊者阿難所，白阿難言：「尊者！當知世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行。」
爾時，阿難語彼比丘：「若世尊不語眾，不告侍者，獨一無二而出遊行，不應隨從，所以者何？今日世尊欲住寂滅，少事故。」
爾時，世尊遊行至半闍國波陀聚落[272]，於人所守護林中，住一跋陀薩羅樹[273]下。時，有眾多比丘詣阿難所，語阿難言：「今世尊住在何所？」阿難答曰：「我聞世尊至半闍國波陀聚落，人所守護林中，跋陀薩羅樹下。」時，諸比丘語阿難曰：「尊者當知！我等不見世尊已久，若不憚勞者，可共往詣世尊，哀愍故。」
阿難知時，默然而許，爾時，尊者阿難與眾多比丘，夜過，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已，還精舍，舉臥具，持衣鉢，出至西方人間遊行，至半闍國波陀聚落，人所守護林中。時，尊者阿難與眾多比丘，置衣鉢，洗足已，詣世尊所，頭面禮足，於一面坐。爾時，世尊為眾多比丘說法，示教利喜[274]。爾時，座中有一比丘，作是念：「云何知、云何見，疾得漏盡？」
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「若有比丘於此座中作是念：云何知、云何見，疾得漏盡者，我已說法言：『當善觀察諸陰，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』我已說如是法，觀察諸陰，而今猶有善男子不勤欲作，不勤樂，不勤念，不勤信，而自慢惰，不能增進得盡諸漏。
若復善男子於我所說法，觀察諸陰，勤欲勤樂，勤念勤信，彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫於色見是我，若見我者，是名為行。彼行何因何集、何生何轉[275]？無明觸生愛，緣愛起彼行。彼愛何因何集、何生何轉？彼愛受因受集，受生受轉。彼受何因何集、何生何轉？彼受觸因觸集，觸生觸轉。彼觸何因何集、何生何轉？謂彼觸六入處因、六入處集，六入處生、六入處轉。彼六入處，無常有為，心緣起法；彼觸、受、愛、行，亦無常有為，心緣起法。
如是觀者，而見色是我，不見色是我；而見色是我所，不見色是我所；而見色在我，不見色在我；而見我在色，不見我在色。而見受是我，不見受是我：而見受是我所，不見受是我所；而見受在我，不見受在我；而見我在受，不見我在受。而見想是我，不見想是我，而見想是我所，不見想是我所；而見想在我，不見想在我；而見我在想；不見我在想。而見行是我，不見行是我，而見行是我所，不見行是我所，而見行在我，不見行在我，而見我在行，不見我在行。而見識是我，不見識是我，而見識是我所，不見識是我所，而見識在我，不見識在我，而見我在識，不見我在識。復作斷見、壞有見，不作斷見、壞有見，而不離我慢，不離我慢者，而復見我，見我者即是行。彼行何因何集？何生何轉？如前所說，乃至我慢。作如是知、如是見者，疾得漏盡。」佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
104 ㊣58 陰根經 [276]
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂[277]。爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：「有五受陰，云何為五？謂色受陰、受想行、識受陰。」時，有一比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰、受想行識受陰耶？」佛告比丘：「還座而問，當為汝說。」
時，彼比丘為佛作禮，還復本座，白佛言：「世尊！此五受陰，以何為根？以何集？以何生？以何轉？」
佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集，欲生，欲轉。[278]」時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜而白佛言：「世尊為說五陰即受，善哉所說！今當更問：世尊！陰即受，為五陰異受耶？」
佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受，於彼有欲貪者，是五受陰。」比丘白佛：「善哉！世尊！歡喜隨喜。今復更問：世尊！有二陰相關耶[279]？」
佛告比丘：「如是！如是！若有一人如是思惟：我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識，是名比丘，陰陰相關也。」比丘白佛：「善哉所說！歡喜隨喜。更有所問，世尊！云何名陰？」
佛告比丘：「諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切總說陰，是名為陰；受想行識，亦復如是。如是比丘！是名為陰。」
比丘白佛：「善哉所說！歡喜隨喜，更有所問，世尊！何因何緣名為色陰？何因何緣，名受想行識陰？」
佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大，緣四大造故，觸因觸緣，生受想行，是故名受想行陰，所以者何？若所有受想行，彼一切觸緣故。名色因、名色緣，是故名為識陰。所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
比丘白佛：「善哉所說！歡喜隨喜。更有所問，云何色味？云何色患？云何色離？云何受想行…云何識味？云何識患？云何識離？」
佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味。若色是無常苦、變易法，是名色患。若於色，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離。若緣受想行…，若緣識生喜樂，是名識味。受想行識是無常苦、變易法，是名受想行識患。於受想行識，調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受想行識離。」
比丘白佛：「善哉所說！歡喜隨喜。更有所問，世尊！云何生我慢？」
佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，於色見我、異我、相在，於受想行識見我、異我、相在，於此生我慢。」
比丘白佛：「善哉所說！歡喜隨喜。更有所問，世尊！云何得無我慢？」
佛告比丘：「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在，不於受想行識見我、異我、相在。」
比丘白佛：「善哉所說！更有所問。何所知、何所見，疾得漏盡？」
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我、不異我、不相在；受想行識，亦復如是。比丘！如是知、如是見，疾得漏盡。」
爾時，復有異比丘，鈍根無知，起惡邪見而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世，誰當受報？」
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智無明而作是念：『若色無我，受想行識無我，作無我業，誰當受報？』如是所疑，先已解釋彼。云何比丘！色為常耶？為無常耶？」
答言：「無常，世尊！」
「若無常者，是苦耶？」答言：「是苦，世尊！」「若色是無常苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在否？」答言：「否也，世尊！」
「受想行識，亦復如是。是故比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是為正見；受想行識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，便修厭，厭已，離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫[280]。
陰根.陰即受，二陰共相關，名字.因.二味、我慢，疾漏盡。[281]
105 ㊣103 差摩比丘經[282]
如是我聞：一時，有眾多上座比丘，住拘舍彌國瞿師羅園[283]。時，有差摩[284]比丘住拘舍彌國跋陀梨園[285]，身得重病，時，有陀裟比丘為瞻病者。時陀裟比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。諸上座比丘告陀裟比丘言：「汝往詣差摩比丘所，語言：諸上座問汝：『身小瘥安穩，苦患不增劇耶？』」
時，陀裟比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：「諸上座比丘問訊：汝苦患漸瘥否？眾苦不至增耶？」差摩比丘語陀裟比丘言：「我病不瘥，不安穩，身諸苦轉增無救，譬如多力士夫，取羸劣人，以繩縛頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛，有過於彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其內臟，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足，熱過於彼。」
時陀裟比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座，時，諸上座還遣陀裟比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：「世尊所說，有五受陰，何等為五？色受陰、受想行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我、非我所耶？」
時陀裟比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：「諸上座語汝：世尊說五受陰，汝能少觀察此五受陰非我、非我所耶？」差摩比丘語陀裟言：「我於彼五受陰，能觀察非我，非我所。」
陀裟比丘還白諸上座：「差摩比丘言：我於五受陰，能觀察非我、非我所。」諸上座比丘復遣陀裟比丘，語差摩比丘言：「汝能於五受陰，觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」
時陀裟比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：「比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」
差摩比丘語陀裟比丘言：「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」
時陀裟比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。」時，諸上座語陀裟比丘：「汝復還語差摩比丘：汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！」
陀裟比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：「汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！」
差摩比丘語陀裟比丘言：「我於五受陰，觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷未知，未離未吐[286]。」
陀裟比丘還至諸上座所，白諸上座：「差摩比丘言：我於五受陰，觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰、我慢、我欲、我使，未斷未知，未離未吐。」
諸上座復遣陀裟比丘語差摩比丘言：「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受想行識是我？為我異受想行識耶？」
差摩比丘語陀裟比丘言：「我不言色是我，我異色，受想行識是我，我異受想行識。然於五受陰、我慢、我欲、我使，未斷未知，未離未吐。」
差摩比丘語陀裟比丘言：「何煩令汝驅馳往返，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖！」
差摩比丘即自扶杖，詣諸上座，時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停腳机，自往迎接，為持衣鉢，命令就座，共相慰勞，慰勞已，語差摩比丘言：「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受想行識是我耶？我異受想行識耶？」
差摩比丘白言：「非色是我，非我異色；非受想行識是我，非我異受想行識，然於五受陰、我慢、我欲、我使，未斷未知，未離未吐。譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為根香耶？為香異根耶？為莖、葉、鬚、精麤香耶？為香異精麤耶？為等說否？」
諸上座答言：「否也！差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利[287]，根即是香，非香異根；亦非莖、葉、鬚、精麤是香，亦非香異精麤也。」
差摩比丘復問：「彼何等香？」
上座答言：「是華香。」
差摩比丘復言：「我亦如是。非色即我，我不離色；非受想行識即我，我不離受想行識，然我於五受陰，見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷未知，未離未吐。諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解，譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香薰令消滅。
如是多聞聖弟子，雖於五受陰，正觀非我、非我所，然於五受陰、我慢、我欲、我使，未斷未知，未離未吐。然後於五受陰，增進思惟，觀察生滅：此色，此色集，此色滅；此受想行，此識，此識集，此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使，一切悉除，是名真實正觀。」差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。時，諸上座比丘語差摩比丘言：「我聞仁者初所說，已解已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂，汝便堪能廣說如來、應供、等正覺法。」時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。[288]
106 ㊣104 焰摩迦比丘經[289]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。」時，有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說：如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶？」答言：「實爾，諸尊！」
時，諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊！謗世尊者不善。世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見！」
諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊！唯此真實，異則虛妄。」如是三說。
時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者當知！彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：『我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。』我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』彼答我言：『諸尊！實爾，異則愚說。』我即語言：『汝勿謗世尊！世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」
舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」時眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已出城，還精舍，舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所，時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳机，奉迎，為執衣鉢，請令就座，尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：我解世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有耶？」
焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗！」
舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何焰摩迦！色為常耶？為無常耶？」答言：「尊者舍利弗！無常。」復問：「若無常者是苦否？」答言：「是苦。」
復問：「若無常苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否？」答言：「否也，尊者舍利弗！」 「受想行識，亦復如是。」
復問：「云何焰摩迦！色是如來耶？」
答言：「否也，尊者舍利弗！」
「受想行識是如來耶？」答言：「否也，尊者舍利弗！」復問：「云何焰摩迦！異色有如來耶？異受想行識有如來耶？」答言：「否也，尊者舍利弗！」
復問：「色中有如來耶？受想行識中有如來耶？」
答言：「否也，尊者舍利弗！」
復問：「如來中有色耶？如來中有受想行識耶？」
答言：「否也，尊者舍利弗！」
復問：「非色、受、想、行、識有如來耶？」
答言：「否也，尊者舍利弗！」
「如是焰摩迦！如來見法真實，如住無所得，無所施設[290]，汝云何言：『我解世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶？」
答言：「否也，尊者舍利弗！」
復問焰摩迦：「先言我解世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，云何今復言非耶？」
焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解，無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗說已，不解、無明，一切悉斷。」
復問焰摩迦：「若復問：比丘！『如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？』汝當云何答？」
焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒；受想行識，亦復如是。有來問者，作如是答。」
舍利弗言：「善哉！焰摩迦比丘！汝應如是答。所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常苦者，是生滅法；受想行識，亦復如是。」尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，夫智者以譬得解。如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物。時，有怨家惡人，詐來親附，為作僕從，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，謹敬其事，遜其言辭，令主意悅，作親友想、子想，極信不疑，不自防護，然後手執利刀，以斷其命。焰摩迦比丘！於意云何？彼惡怨家為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終耶？而彼長者不能覺知，至令受害。」答言：「實爾。」
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護，不受害耶？」
答言：「如是，尊者舍利弗！」
「如是焰摩迦比丘！愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安穩想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病如癰，如刺如殺，無常苦空，非我、非我所，於此五受陰不著不受，不受故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教利喜已，從座起去。
107 ㊣105 仙尼出家經[291]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有外道出家，名仙尼[292]，來詣佛所，恭敬問訊，於一面坐，白佛言：「世尊！先一日時，若沙門婆羅門，若遮羅迦[293]、或出家，集於希有講堂，如是義稱：富蘭那迦葉為大眾主，五百弟子前後圍遶，其中有極聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子，為大眾主，五百弟子前後圍遶，其諸弟子有聰慧者，有鈍根者，及其命終，悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子，阿耆多‧翅舍欽婆羅，迦羅拘陀‧迦栴延，尼揵陀‧若提子等，各與五百弟子前後圍遶，亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中言：沙門瞿曇為大眾主，其諸弟子，有命終者，即記說言：某生彼處，某生此處。我先生疑，云何沙門瞿曇得如此法？」
佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼則生疑。仙尼！當知有三種師。何等為三？有一師，見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。復次，有一師，見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。復次，有一師，不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。仙尼！其第一師見現在世真實是我，如所知說者，名曰斷見；彼第二師見今世後世真實是我，如所知說者，則是常見；彼第三師不見現在世真實是我，命終之後亦不見我，是則如來、應供、等正覺說，現法[294]愛斷，離欲，滅盡，涅槃。」
仙尼白佛言：「世尊！我聞世尊所說，遂更增疑。」
佛告仙尼：「正應增疑，所以者何？此甚深處，難見難知，應須甚深照，微妙至到，聰慧所了，凡眾生類未能辨知，所以者何？眾生長夜，異見異忍、異求異欲故。」仙尼白佛言：「世尊！我於世尊所，心得淨信，唯願世尊為我說法，令我即於此座慧眼清淨！」
佛告仙尼：「今當為汝隨所樂說。」
佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」答言：「無常，世尊！」復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」答言：「是苦，世尊！」
復問：「仙尼！若色是無常苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否？」答言：「否也，世尊？」受想行識，亦復如是。
復問：「云何仙尼！色是如來耶？」
答言：「否也，世尊！」
「受想行識是如來耶？」答言：「否也，世尊！」復問仙尼：「異色有如來耶？異受想行識有如來耶？」答言：「否也，世尊！」
復問：「仙尼！色中有如來耶？受想行識中有如來耶？」答言：「否也，世尊！」
復問：「仙尼！如來中有色耶？如來中有受想行識耶？」答言：「否也，世尊！」
復問：「仙尼！非色，非受想行識有如來耶？」
答言：「否也，世尊！」
佛告仙尼：「我諸弟子聞我所說，不悉解義而起慢無間等[295]，非無間等[296]故，慢則不斷，慢不斷故，捨此陰已，異[297]陰相續生。是故仙尼！我則記說，是諸弟子身壞命終，生彼彼處，所以者何？以彼有餘慢故。
仙尼！我諸弟子於我所說，能解義者，彼於諸慢得無間等；得無間等故，諸慢則斷；諸慢斷故，身壞命終更不相續。仙尼！如是弟子，我不說彼捨此陰已，生彼彼處，所以者何？無因緣可記說故。欲令我記說者，當記說彼：斷諸愛欲，永離有結，正意解脫，究竟苦邊。我從昔來及今現在，常說慢根，慢集，慢生，慢起，若於慢無間等觀，眾苦不生。」
佛說此法時，仙尼出家遠塵離垢，得法眼淨。爾時，仙尼出家見法得法，斷諸疑惑，不由他知，不由他度，於正法中，心得無畏，從座起，合掌白佛言：「世尊！我得於正法中出家修梵行否？[298]」
佛告仙尼：「汝於正法得出家受具足戒[299]，得比丘分。」爾時，仙尼得出家已，獨一靜處，修不放逸住，如是思惟：所以族姓子，剃除鬚髮，正信非家，出家學道，修行梵行，見法，自知得證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，得阿羅漢。佛說此經已，仙尼聞佛所說，歡喜奉行。
108 ㊣106 阿羅經[300]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有比丘名阿羅度，住耆闍崛山。時，有眾多外道出家，往詣阿羅度所，共相問訊，共相問訊已，於一面住，白阿羅度言：「欲有所問，寧有閑暇為解釋否？」
阿羅度語諸外道言：「隨所欲問，知者當答。」
諸外道復問：「云何尊者！如來死後為有耶？」
阿羅度言：「如世尊說，此是無記[301]。」
又問：「如來死後為無耶？」
阿羅度言：「如世尊說，此亦無記。」
又問：「如來死後有無耶？非有非無耶？」
阿羅度言：「如世尊說，此亦無記。」
復問阿羅度言：「云何尊者！如來死後有耶？說言無記。死後無耶？說言無記。死後有無耶？非有非無耶？說言無記。云何尊者！沙門瞿曇為不知不見耶？」
阿羅度言：「世尊非不知不見。」
時，諸外道於阿羅度所說，心不喜悅，呵罵已，從座起去。時，阿羅度知諸外道去已，往詣佛所，稽首佛足，於一面住，以諸外道所問，向佛廣說，白佛言：「世尊！彼如是問，我如是答，為順諸法說耶？得無謗世尊耶？為順法耶？為違法耶？無令他來難詰[302]，墮訶責處耶？」
佛告阿羅度言：「我今問汝，隨所問答。阿羅度！色為常耶？為無常耶？」答言：「無常。」
「受想行識為常、無常耶？」答言：「無常，世尊！」如焰摩迦契經[303]廣說，乃至「識是如來耶？」
答曰：「否也。」
佛告阿羅度：「作如是說者，隨順諸說，不謗如來，非為越次，如如來說，諸次法說，無有能來難詰訶責者，所以者何？我於色如實知，色集色滅、色滅道跡如實知。阿羅度！若捨如來所作，無知無見說者，此非等說。」佛說此經已，阿羅度聞佛所說，歡喜奉行。
109 ㊣107 那拘羅長者經[304]
如是我聞：一時，佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。爾時，有那拘羅長者[305]，百二十歲[306]，年耆根熟，羸劣苦病，而欲覲見世尊及先所尊重知識比丘，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力而來，覲見世尊及先所尊重知識比丘。唯願世尊為我說法，令我長夜安樂！」
爾時，世尊告那拘羅長者：「善哉！長者！汝實年老根熟，羸劣苦患，而能自力覲見如來并餘尊重知識比丘。長者！當於苦患身，修學不苦患心[307]。」爾時，世尊為那拘羅長者示教照喜，默然而住。那拘羅長者聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。時，尊者舍利弗去世尊不遠，坐一樹下，那拘羅長者往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面。
時，尊者舍利弗問長者言：「汝今諸根和悅，貌色鮮明，於世尊所，得聞深法耶？」
那拘羅長者白舍利弗：「今日世尊為我說法，示教照喜，以甘露法灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。」
尊者舍利弗問長者言：「世尊為汝說何等法，示教照喜，甘露潤澤？」那拘羅長者白舍利弗：「我向詣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而來，覲見世尊及所尊重知識比丘。佛告我言：善哉長者！汝實衰老，羸劣苦患，而能自力詣我及見先所尊重比丘。汝當於此苦患之身，修學不苦患心。世尊為我說如是法，示教照喜，甘露潤澤。」
尊者舍利弗問長者言：「汝向何不重問世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心！」長者答言：「我以是義故，來詣尊者，唯願為我略說法要！」
尊者舍利弗語長者言：「善哉！長者！汝今諦聽！當為汝說。愚癡無聞凡夫，於色集色滅、色患色味色離，不如實知；不如實知故愛樂於色，言色是我，是我所，而取攝受[308]。彼色若壞若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖障礙，顧念憂苦，結戀。受想行識，亦復如是，是名身心苦患。
云何身苦患，心不苦患？多聞聖弟子於色集色滅、色味色患色離，如實知；如實知已，不生愛樂、見色是我，是我所。彼色若變若異，心不隨轉惱苦生，心不隨轉惱苦生已，得不恐怖，障礙，顧念，結戀。受想行識，亦復如是，是名身苦患，心不苦患。」
尊者舍利弗說是法時，那拘羅長者得法眼淨。爾時，那拘羅長者見法得法，知法入法，度諸狐疑，不由於他，於正法中，心得無畏，從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超已度，我今歸依佛法僧寶，為優婆塞，證知我，我今盡壽歸依三寶。」爾時，那拘羅長者聞尊者舍利弗所說，歡喜隨喜[309]，作禮而去。
110 ㊣108 西經[310]
如是我聞：一時，佛住釋氏天現聚落[311]。爾時，有西方眾多比丘欲還西方安居，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊為其說法，示教照喜，種種示教照喜已，時，西方眾多比丘從座起，合掌白佛言：「世尊！我西方眾多比丘，欲還西方安居，今請奉辭！」佛告西方諸比丘：「汝辭舍利弗未？」答言：「未辭。」
佛告西方諸比丘：「舍利弗淨修梵行，汝當奉辭，能令汝等以義饒益，長夜安樂。」時西方諸比丘，辭退欲去。時，尊者舍利弗，去佛不遠，坐一堅固樹下，西方諸比丘往詣尊者舍利弗所，稽首禮足，退坐一面，白尊者舍利弗言：「我等欲還西方安居，故來奉辭。」
舍利弗言：「汝等辭世尊未？」答言：「已辭。」舍利弗言：「汝等還西方，處處異國，種種異眾，必當問汝。汝等今於世尊所聞善說法，當善受善持，善觀善入，足能為彼具足宣說，不毀佛耶？不令彼眾難問詰責，墮負處耶？」彼諸比丘白舍利弗：「我等為聞法故來詣尊者，唯願尊者具為我說，哀愍故。」
尊者舍利弗告諸比丘：「閻浮提人聰明利根，若剎利，若婆羅門，若長者，若沙門，必當問汝：『汝大師云何說法？以何教授汝？』當答言：『大師唯說調伏欲貪，以此教授。』當復問汝：『於何法中調伏欲貪？』當復答言：『大師唯說，於彼色陰調伏欲貪，於受想行識陰，調伏欲貪，我大師如是說法。』
彼當復問：『欲貪有何過患，故大師說：於色，調伏欲貪，於受想行識，調伏欲貪？』汝復應答言：『若於色，欲不斷，貪不斷，愛不斷，念不斷，渴不斷者，彼色若變若異，則生憂悲惱苦；受想行識，亦復如是。見欲貪有如是過，故於色調伏欲貪，於受想行識調伏欲貪。』
彼復當問：『見斷欲貪，有何福利，故大師說於色調伏欲貪，於受想行識調伏欲貪？』當復答言：若於色，斷欲斷貪，斷念斷愛，斷渴，彼色若變若異，不起憂悲惱苦。受想行識，亦復如是。
諸尊！若受諸不善法因緣故，今得現法樂住[312]，不苦不礙，不惱不熱，身壞命終生於善處者，世尊終不說言：當斷諸不善法，亦不教人於佛法中修諸梵行，得盡苦邊。以受諸不善法因緣，故今現法苦住，障礙、熱惱[313]，身壞命終墮惡道中，是故世尊說言，當斷不善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。
若受諸善法因緣，現法苦住，障礙、熱惱，身壞命終墮惡道中者，世尊終不說受持善法，於佛法中修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。以受持善法，現法樂住，不苦不礙，不惱不熱，身壞命終生於善處，是故世尊讚歎教人受諸善法，於佛法中，修諸梵行，平等盡苦，究竟苦邊。」尊者舍利弗說是法時，西方諸比丘不起諸漏，心得解脫。
111 ㊣109 毛端經[314]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「譬如池水，方五十由旬[315]，深亦如是，其水盈滿，復有士夫以毛以草，或以指爪，以滴彼水。諸比丘！於意云何？彼士夫水滴為多，池水為多？」
比丘白佛：「彼士夫以毛以草，或以指爪所滴之水少，少不足言，池水甚多，百千萬倍，不可為比。」
「如是諸比丘！見諦者所斷眾苦，如彼池水，於未來世，永不復生。」爾時，世尊說是法已，入室坐禪。
時，尊者舍利弗，於眾中坐，世尊入室後，告諸比丘：「未曾所聞！世尊今日善說池譬，所以者何？聖弟子具足見諦，得無間等果。若凡俗邪見、身見、根本身見、集身見、生身見起，謂憂慼隱覆，慶吉保惜，說我，說眾生，說奇特，矜舉，如是眾邪，悉皆除滅，斷除根本，如折多羅樹，於未來世更不復生。
諸比丘！何等為見諦聖弟子斷上眾邪，於未來世永不復起？愚癡無聞凡夫見色是我、異我，我在色，色在我；見受想行識是我、異我，我在識，識在我。
云何見色是我？得地一切入處[316]正受，觀已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。』如是水火風、青黃赤白，一切入處正受[317]，觀已，作是念：『白即是我，我即是白，唯一無二，不異不別。』如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。
云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所；或見想、行、識即是我，見色是我所，是名色異我[318]。
云何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中，是名我中色。
云何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍四體；見想、行、識是我，於色中住，周遍四體，是名色中我。
云何見受即是我？謂六受身：眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受。此六受身，一一見是我，是名受即是我。
云何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。
云何見我中受？謂色是我，受在其中；想、行、識是我，受在其中，是謂我中受。
云何見受中我？謂色是我，於受中住，周遍四體；想行識是我，於受中住，周遍四體，是名受中我。
云何見想即是我？謂六想身：眼觸生想，耳鼻舌身意觸生想。此六想身，一一見是我，是名想即是我。
云何見想異我？謂見色是我，想是我所；受、行、識是我，想是我所，是名想異我。
云何見我中想？謂色是我，想在中住；受、行、識是我，想在中住，是謂我中想。云何見想中我？謂色是我，於想中住，周遍四體；受、行、識是我，於想中住，周遍四體，是名想中我。
云何見行是我？謂六思身；眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思。於此六思身，一一見是我，是名行即是我。
云何見行異我？謂色是我，行是我所；受想識是我，行是我所，是名行異我。云何見我中行？謂色是我，行在中住；受、想、識是我，行在中住，是謂我中行。
云何見行中我？謂色是我，於行中住，周遍其四體，謂受想識是我，於行中住，周遍其四體，是名行中我。
云何見識即是我？謂六識身：眼識，耳鼻舌身、意識身，於此六識身，一一見是我，是名見識即是我。
云何見識異我？見色是我，識是我所；見受、想、行是我，識是我所，是名見識異我。
云何見我中識？謂色是我，識在中住；受、想、行是我，識在中住，是名我中識。
云何識中我？謂色是我，於識中住，周遍其四體；受、想、行是我，於識中住，周遍其四體，是名識中我。
如是聖弟子見四真諦，得無間等[319]果，斷諸邪見，於未來世永不復起。所有諸色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，一向積聚，作如是觀：一切無常，一切苦，一切空，一切非我，不應愛樂，攝受保持。受想行識，亦復如是，不應愛樂，攝受保持，如是觀，善繫心住，不愚於法。復觀精進，離諸懈怠，心得喜樂，身心輕安，寂靜捨住，具諸道品，修行滿足，永離諸惡，非不消煬[320]，非不寂滅。滅而不起，減而不增，斷而不生，不取不著，自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」舍利弗說是法時，六十比丘不受諸漏，心得解脫。
112 ㊣110 薩遮尼犍子經[321]
如是我聞：一時，佛住毘舍離[322]獼猴池側。毘舍離國有尼揵子[323]，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢，所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師，每作是念：「諸沙門婆羅門，無敵我者，乃至如來亦能共論。諸論師輩，聞我名者，頭額津腋下汗，毛孔流水。我論議風，能偃草折樹，摧破金石，伏諸龍象，何況人間諸論師輩，能當我者！」
時，有比丘名阿濕波誓[324]，晨朝著衣持鉢，威儀庠序，端視平步，入城乞食。爾時，薩遮尼揵子有少緣事，詣諸聚落，從城門出，遙見比丘阿濕波誓，即詣其所，問言：「沙門瞿曇為諸弟子云何說法？以何等法教諸弟子，令其修習？」
阿濕波誓言：「火種居士[325]！世尊如是說法，教諸弟子，令隨修學，言：諸比丘！於色，當觀無我，受想行識，當觀無我。此五受陰，勤方便觀，如病如癰，如刺如殺，無常苦空、非我。」
薩遮尼揵子聞此語，心不喜，作是言：「阿濕波誓！汝必誤聽，沙門瞿曇終不作是說，若沙門瞿曇作是說者，則是邪見，我當詣彼，難詰令止。」
爾時，薩遮尼揵子往詣聚落，諸離車等集會之處。語諸離車言：「我今日見沙門瞿曇第一弟子，名阿濕波誓，薄共論議，若如其所說者，我當詣彼沙門瞿曇，與共論議，進卻迴轉，必隨我意。
譬如士夫，刈拔茇[326]草，手執其莖，空中抖擻，除諸亂穢；我亦如是，與沙門瞿曇論議難詰，執其要領，進卻迴轉，隨其所欲，去其邪說。如沽酒家，執其酒囊，壓取清醇，去其糟滓；我亦如是，詣沙門瞿曇論議難詰，進卻迴轉，取其清真，去諸邪說。如織席師，以席盛諸穢物，詣市賣時，以水洗澤，去諸臭穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進卻迴轉，執其綱領，去諸穢說。譬如王家調象師，牽大醉象，入深水中，洗其身體，四肢耳鼻，周遍沐浴，去諸塵穢；我亦如是，詣沙門瞿曇所，論議難詰，進卻迴轉，隨意自在，執其要領，去諸穢說。汝諸離車，亦應共往，觀其得失。」
中有離車作如是言：「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者，無有是處。」復有說言：「薩遮尼揵子聰慧利根，能共論議。」時，有五百離車與薩遮尼揵子，共詣佛所，為論議故。
爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住[327]。時，有眾多比丘，出房外，林中經行，遙見薩遮尼揵子來，詣諸比丘所，問諸比丘言：「沙門瞿曇住在何所？」
比丘答言：「在大林中，依一樹下，住於天住。」薩遮尼揵子即詣佛所，恭敬問訊，於一面坐，諸離車長者亦詣佛所，有恭敬者，有合掌問訊者，問訊已，於一面住。時薩遮尼揵子白佛言：「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子，教諸弟子於色觀察無我，受想行識觀察無我。此五受陰，勤方便觀察，如病如癰，如刺如殺，無常苦空、非我。為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？如說說耶？不如說說耶？如法說耶？法次法說耶？無有異忍來相難詰，令墮負處耶？」
佛告薩遮尼揵子：「如汝所聞，彼如說說，如法說，法次法說，非為謗毀，亦無難問，令墮負處，所以者何？我實為諸弟子如是說法，我實常教諸弟子，令隨順法，教令觀色無我，受想行識無我。觀此五受陰，如病如癰，如刺如殺，無常苦空、非我。」
薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！我今當說譬。」
佛告薩遮尼揵子：「宜知是時。」
「譬如世間一切所作皆依於地，如是色是我人，善惡從生；受想行識是我人，善惡從生。又復譬如人界神界、藥草、樹木皆依於地而得生長，如是色是我人，受想行識是我人。」
佛告火種居士：「汝言色是我人，受想行識是我人耶？」答言：「如是，瞿曇！色是我人，受想行識是我人，此等諸眾，悉作是說。」
佛告火種居士：「且立汝論本，用引眾人為?」
薩遮尼揵子白佛言：「色實是我人。」
佛告火種居士：「我今問汝，隨意答我。譬如國王，於自國土，有罪過者，若殺若縛，若擯若鞭，斷絕手足；若有功者，賜其象馬車乘、城邑財寶，悉能爾否？」
答言：「能爾，瞿曇！」佛告火種居士：「凡是主者，悉得自在否？」答言：「如是，瞿曇！」
佛告火種居士：「汝言色是我，受想行識即是我，得隨意自在，令彼如是，不令如是耶？」時薩遮尼揵子默然而住，佛告火種居士：「速說，何故默然？」
如是再三，薩遮尼揵子猶故默然。時，有金剛力士[328]鬼神，持金剛杵，猛火熾然，在虛空中，臨薩遮尼揵子頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分。」
佛神力故，唯令薩遮尼揵子見金剛神，餘眾不見。薩遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不爾，瞿曇！」
佛告薩遮尼揵子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中，說色是我，受想行識是我。而今言否，前後相違！汝先常說言：色是我，受想行識是我。火種居士！我今問汝：色為常耶？為無常耶？」答言：「無常，瞿曇！」
復問：「無常者，是苦耶？」答言：「是苦，瞿曇！」
復問：「無常苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否？」答曰：「否也，瞿曇！」
「受想行識，亦如是說。」 佛告火種居士：「汝好思而後說。」
復問火種居士：「若於色未離貪，未離欲，未離念，未離愛，未離渴，彼色若變若異，當生憂悲惱苦否？」
答曰：「如是，瞿曇！」受想行識，亦如是說。
復問火種居士：「於色離貪離欲，離念離愛，離渴，彼色若變若異，則不生憂悲惱苦耶？」答曰：「如是，瞿曇！如實無異。」「受想行識，亦如是說。」
「火種居士！譬如士夫，身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷不捨，當得樂否？」答言：「否也，瞿曇！」
「如是火種居士！身嬰眾苦，常與苦俱，彼苦不斷不捨，不得樂也。火種居士！譬如士夫，持斧入山，求堅實材，見芭蕉樹，洪大
直，即斷其根葉，剽剝其皮，乃至窮盡，都無堅實。
火種居士！汝亦如是，自立論端，我今善求真實之義，都無堅實，如芭蕉樹，而於此眾中，敢有所說，我不見沙門婆羅門中，所知所見，能與如來、應供、等正覺所知所見，共論議，不摧伏者，而便自說：我論議風，偃草折樹，能破金石，調伏龍象，要能令彼，額津腋汗，毛孔水流。汝今自論己義而不自立，先所誇說能伏彼相，今盡自取[329]而不能動如來一毛。」
爾時，世尊於大眾中，被鬱多羅僧[330]，現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛與否？」爾時，薩遮尼揵子默然低頭，慚愧失色，爾時，眾中有一離車，名突目佉[331]，從座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！聽我說譬。」
佛告突目佉：「宜知是時。」
突目佉白佛言：「世尊！譬如有人執持斗斛，於大聚穀中，取二三斛，今此薩遮尼揵子亦復如是。世尊！譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家；薩遮尼犍子亦復如是，所有才辯，悉為如來之所攝受。譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足，置於陸地，以無足故，不能復入大水；薩遮尼揵子亦復如是，諸有才辯，悉為如來之所斷截，終不敢重詣如來，命敵論議。」
爾時，薩遮尼揵子忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：「汝麤疏物，不審諦，何為其鳴！吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」薩遮尼揵子呵罵突目佉已，復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」
佛告薩遮尼揵子：「恣汝所問，當隨問答。」
「云何瞿曇為弟子說法，令離疑惑？」
佛告火種居士：「我為諸弟子說：諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切如實觀察，非我，非異我，不相在；受想行識，亦復如是。彼學必見跡，不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑。」
復問瞿曇：「復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」
佛告火種居士：「正以此法，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切如實知，非我，非異我，不相在；受想行識，亦復如是。彼於爾時，成就三種無上：智無上，道無上，解脫無上。成就三種無上已，於大師所恭敬尊重，供養如佛。
世尊覺一切法，即以此法調伏弟子，令得安穩，令得無畏，調伏寂靜，究竟涅槃。世尊為涅槃故，為弟子說法。火種居士！我諸弟子，於此法中，得盡諸漏，得心解脫，得慧解脫，於現法中自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
薩遮尼揵子白佛言：「瞿曇！猶如壯夫，鋒刃亂下，猶可得免，瞿曇論手，難可得脫！如盛毒蛇猶可得避，曠澤猛火猶可得避，兇惡醉象亦可得免，狂餓獅子悉可得免，沙門瞿曇論議手中，難可得脫！非我凡品輕躁鄙夫，論具不備，以論議故來詣瞿曇。
沙門瞿曇！此毘舍離豐樂國土，有遮波梨支提、漆奄羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提，力士寶冠支提。世尊！當安住於此毘舍離國，諸天魔梵、沙門婆羅門，及諸世間，於世尊所，常得恭敬，奉事供養，令此諸天魔梵、沙門婆羅門，長夜安樂，唯願止此！明朝與諸大眾，受我薄食！」
爾時，世尊默然而許，時，薩遮尼揵子，知佛世尊默然受請已，歡喜隨喜，從座起去。爾時，薩遮尼揵子於彼道中，語諸離車：「我已請沙門瞿曇及諸大眾，供設飯食，汝等人各辦一釜食，送至我所。」
諸離車各還其家，星夜供辦，晨朝送至薩遮尼揵子所，薩遮尼揵子晨朝灑掃，敷座，供辦淨水，遣使詣佛，白言：「時到！」
爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，往薩遮尼揵子所，大眾前坐，薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食，充足大眾，食已，洗鉢竟，薩遮尼揵子知佛食竟，洗鉢已，取一卑床，於佛前坐。爾時，世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈言：
於諸大會中，奉火為其最；闈陀經典中，婆毘諦[332]為最；人中.王為最，諸河.海為最，諸星月為最，諸明.日為最；十方天人中，等正覺為最。
爾時，世尊為薩遮尼揵子種種說法，示教照喜已，還歸本處[333]。時，諸比丘於彼道中眾共論議：五百離車各為薩遮尼揵子供辦飲食，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？爾時，諸比丘還自住處，舉衣鉢，洗足已，至世尊所，頭面禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等向於路中，自共論議：五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食，供養世尊、諸大眾，彼諸離車於何得福？薩遮尼揵子於何得福？」
佛告諸比丘：「彼諸離車，供辦飲食，為薩遮尼揵子，於薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福佛功德，彼諸離車得施，有貪恚癡因緣果報；薩遮尼揵子得施，無貪恚癡因緣果報。」
(攝頌) 波多羅、十問[334]，差摩、焰、仙尼，
阿羅、長者，西‧毛端‧薩遮。
六入處誦 第二[335]
二、入處相應[336]
190 ㊣188 離喜貪經(1)[337]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見。正觀故生厭，生厭故離喜，離貪，離喜貪故，我說心正解脫；如是耳鼻舌身意，離喜離貪，離喜貪故，比丘！我說心正解脫，心正解脫者，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如無常，如是苦空、非我，亦如是說。
114 ㊣189 離喜貪經(2)[338]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於眼當正思惟，觀察無常，所以者何？於眼正思惟，觀察無常，故於眼欲貪斷，欲貪斷故我說心正解脫。於耳鼻舌身意正思惟，觀察無常，故欲貪斷，欲貪斷者，我說心正解脫。如是比丘！心解脫者能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
115 ㊣190 眼經(1)[339]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於眼，不識不知，不斷，不離欲者，不堪任正盡苦[340]；耳鼻舌身意，亦復如是。諸比丘！於眼若識若知，若斷，若離欲者，堪任正盡苦；於耳鼻舌身意，若識若知若斷，若離欲者，堪任正盡苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
116 ㊣191 眼經(2)[341]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於眼，若不識不知，不斷，不離欲者，不堪任越生老病死苦；於耳鼻舌身意，不識不知，不斷不離欲者，不堪任越生老病死苦。諸比丘！於眼，若識若知若斷，若離欲者，堪越生老病死苦；於耳鼻舌身意，若識若知，若斷，若離欲者，堪越生老病死苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
117 ㊣192 不離欲經(1) [342]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於眼不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦；於耳鼻舌身意，不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦。諸比丘！若於眼離欲，心解脫者，彼堪任正盡苦；於耳鼻舌身意，離欲，心解脫者，堪任正盡苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
118 ㊣193 不離欲經(2)[343]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於眼、色，不離欲，心不解脫者，不堪越生老病死苦；於耳鼻舌身意，不離欲，心不解脫者，不堪越生老病死苦。諸比丘！若於眼、色，離欲、心解脫者，堪越生老病死苦；於耳鼻舌身意，離欲、心解脫者，堪越生老病死苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
119 ㊣194 生喜經[344]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於眼生喜者，則於苦生喜；若於苦生喜者，我說彼不解脫苦。於耳鼻舌身意生喜者，則於苦生喜；於苦生喜者，我說彼不解脫苦。諸比丘！若於眼不生喜者，則於苦不生喜；於苦不生喜者，我說彼解脫苦。於耳鼻舌身意，不生喜者，則於苦不生喜；於苦不生喜者，我說彼解脫苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[345]。
120 ㊣195 無常苦經[346]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色、眼識眼觸，若眼觸因緣生受，苦受樂受、不苦不樂受[347]，彼亦無常；耳鼻舌身意，亦復如是。多聞聖弟子，如是觀者，於眼生厭。
若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，苦受樂受，不苦不樂受，於彼生厭。耳鼻舌身意，聲香味觸法；耳識、鼻識、舌識、身識、意識，意觸，意觸因緣生受，苦受樂受、不苦不樂受，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[348]如無常經，如是苦、空、無我，亦如是說。
121 ㊣196 眼無常經[349]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂，彼亦無常；如是耳鼻舌身意，若法、意識意觸，意觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂，彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫。
若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂、不苦不樂，彼亦解脫；如是耳鼻舌身意，若法、意識意觸，意觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂，彼亦解脫，我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[350]如說一切無常，如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒[351]，皆如上一一經廣說。
122 ㊣197 燃燒經[352]
如是我聞：一時，佛住迦闍尸利沙支提[353]，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門。爾時，世尊為千比丘作三種示現教化[354]，云何為三？神足變化示現、他心示現、教誡示現。神足示現者，世尊隨其所應而示現入禪定、正受：凌虛至東方，作四威儀，行住坐臥；入火三昧，出種種火光，青黃赤白紅、玻璃色；水火俱現，或身下出火，身上出水；身上出火，身下出水，周圓四方，亦復如是。爾時，世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。
他心示現者，如彼心，如彼意，如彼識；彼應作如是念，不應作如是念，彼應作如是捨，彼應作如是身證住，是名他心示現。
教誡示現者，如世尊說：「諸比丘！一切燒然。云何一切燒然？謂眼燒然，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂、不苦不樂，彼亦燒然；如是耳鼻舌身意燒然。若法、意識意觸，意觸因緣生受，若苦若樂、不苦不樂，彼亦燒然。以何燒然？貪火燒然，恚火燒然，癡火燒然，生老病死、憂悲惱苦火燒然。」爾時，千比丘聞佛所說，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
123 ㊣198 云何知見經(1)[355]
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊？云何知、云何見，我內識身及外一切相，令我、我所、我慢、使、繫著，不生？」
爾時，世尊告羅睺羅：「善哉！羅睺羅！能問如來甚深之義。眼若過去、若未來、若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我、非異我、不相在，如實知；耳鼻舌身意，亦復如是。羅睺羅！作如是知、如是見：我此識身及外一切相，令我、我所、我慢、使、繫著不生。羅睺羅！如是我、我所、我慢使、繫著不生者，是名斷愛轉結，正無間等，究竟苦邊。」佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
[356]如內入處，如是外入處，色聲香味觸法；眼識，耳鼻舌身、意識；眼觸，耳鼻舌身、意觸；眼觸生受，耳鼻舌身、意觸生受；眼觸生想，耳鼻舌身、意觸生想；眼觸生思，耳鼻舌身、意觸生思；眼觸生愛，耳鼻舌身、意觸生愛，亦如上說。
124 ㊣199 云何知見經(2)[357]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告羅睺羅：「云何知、云何見，於此識身及外一切相，無有我、我所、我慢、使、繫著？」
羅睺羅白佛言：「世尊是法根、法眼法依，世尊！當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告羅睺羅：「善哉！諦聽！當為汝說，諸所有眼，若過去，若末來，若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，非異我，不相在，如實正觀。羅睺羅！耳鼻舌身意，亦復如是。羅睺羅！如是知、如是見，我此識身及外一切相，我、我所、我慢、使，繫著不生。羅睺羅！如是比丘越於二，離諸相，寂滅解脫。羅睺羅！如是比丘斷愛欲，轉去諸結，正無間等[358]，究竟苦邊。」佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。[359]如內入，如是外入，乃至意觸因緣生受，亦如是廣說。
125 ㊣200 羅睺羅解脫慧未熟經[360]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟：所以族姓子剃除鬚髮，正信，非家，出家學道，修持梵行，見法，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫慧未熟，不堪受增上法[361]。問羅睺羅言：「汝授人五受陰未？」
羅睺羅白佛：「未也，世尊！」
佛告羅睺羅：「汝當為人演說五受陰。」爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰，說已，還詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法：我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪受增上法，問羅睺羅言：「汝為人說六入處未？」
羅睺羅白佛：「未也，世尊！」
佛告羅睺羅：「汝當為人演說六入處。」爾時，羅睺羅於異時，為人演說六入處，說六入處已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我已為人演說六入處，唯願世尊為我說法！我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智未熟，不堪受增上法，問羅睺羅言：「汝為人說尼陀那法[362]未？」
羅睺羅白佛言：「未也，世尊！」
佛告羅睺羅：「汝當為人演說尼陀那法。」爾時，羅睺羅於異時，為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
爾時，世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，…廣說，乃至告羅睺羅言：「汝當於上所說諸法，獨一靜處，專精思惟，觀察其義。」爾時，羅睺羅受佛教敕，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義，作是念：「此諸法皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸[363]涅槃[364]。」
爾時，羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我已於如上所聞法、所說法，獨一靜處，思惟稱量，觀察其義，知此諸法，皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。」
爾時，世尊觀察羅睺羅心，解脫智熟，堪受增上法，告羅睺羅言：「羅睺羅！一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識眼觸，如上無常廣說。」
爾時，羅睺羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。羅睺羅受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道，純修梵行，乃至見法，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，成阿羅漢，心善解脫。佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
126 ㊣201 比丘盡一切結經[365]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第疾得漏盡？」
爾時，世尊告彼比丘：「當正觀無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂、不苦不樂，當觀無常；耳鼻舌身意，當觀無常。若法、意識意觸，意觸因緣生受，若苦若樂、不苦不樂，彼亦無常。比丘！如是知，如是見，次第盡有漏。」時，彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。
如是比丘所說經，若差別者：「云何知、云何見，次第盡一切結？斷一切縛，斷一切使，斷一切上煩惱，斷一切結，斷諸流，斷諸軛[366]，斷諸取，斷諸繫[367]，斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見，斷無明生明。比丘！如是觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第無明斷，明生。」時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已，作禮而去。
127 ㊣202 我見斷經[368]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知、云何見，次第我見斷，無我見生？」佛告彼比丘：「於眼正觀無常，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂，彼亦正觀無我；如是乃至意觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂，彼亦正觀無我。比丘！如是知、如是見，次第我見斷，無我見生。」時，彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已，作禮而去。
128 ㊣203 能斷一切法經[369]
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師.菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘能斷一法者，則得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依，唯願演說！諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！云何一法斷故，乃至不受後有？所謂無明，離欲，明生，得正智，能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時，有異比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！云何知、云何見無明，離欲，明生？」
佛告比丘：「當正觀察眼無常，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂，彼亦正觀無常；耳鼻舌身意，亦復如是。比丘！如是知、如是見無明，離欲，明生。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
129 ㊣204 如實知見經
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師.菴羅園。爾時，世尊告尊者阿難：「於眼，當如實知、如實見，若眼、色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂，彼亦如實知、如實見；耳鼻舌身意，亦復如是。彼如實知、如實見已，於眼生厭。若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂，彼亦生厭；耳鼻舌身意，亦復如是。厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
130 ㊣205 優陀那經
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊說一切優陀那偈已，告尊者阿難：「眼無常、苦、變易法。若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂，彼亦無常、苦、變易法；耳鼻舌身意，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼得解脫。若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，彼亦解脫。耳鼻舌身意，若法、意識意觸，意觸因緣生受，若苦若樂、不苦不樂，彼亦解脫。我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
131 ㊣206 耆婆菴羅園經[370]
如是我聞：一時，佛住毘舍離城.耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便禪思，內寂其心，所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現[371]。於何如實顯現？於眼如實顯現，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂，彼亦如實顯現；耳鼻舌身意，亦復如是。此諸法無常、有為，亦如是如實顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
132 ㊣207 耆婆菴羅園經[372]
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提[373]，精勤繫念。所以者何？修無量三摩提，精勤繫念已，則如實顯現。於何如實顯現？於眼如實顯現，如是廣說，乃至諸法無常、有為，如實顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
133 ㊣208 過去未來眼無常經[374]
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼，厭，不樂，離欲，向滅；耳鼻舌身意，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，苦空無我，亦如是說。如內入處四經，如是外入處，色聲香味觸法四經，內外入處四經，亦如是說。
134 ㊣209 六觸入處經[375]
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「有六觸入處。云何為六？眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處。沙門婆羅門，於此六觸入處，集、滅、味、患、離，不如實知，當知是沙門婆羅門去我法律遠，如虛空與地。」
時有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我如實知此六觸入處，集、滅、味、患、離。」
佛告比丘：「我今問汝，汝隨問答我。比丘！汝見眼觸入處是我、異我、相在否？」
答言：「否也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！於此眼觸入處，非我、非異我、不相在，如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫，是名初觸入處已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來法，永不復起，所謂眼識及色。汝見耳鼻舌身、意觸入處，是我、異我、相在否？」
答言：「否也，世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！於耳鼻舌身、意觸入處，非我，非異我，不相在，作如是如實知見者，不起諸漏，心不染著，心得解脫。比丘！是名六觸入處已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生，謂耳識、聲……意識、法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
135 ㊣210 莫樂莫苦經[376]
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時，世尊告諸比丘：「莫樂莫苦！所以者何？有六觸入處地獄[377]，眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色，不見可愛色；見不可念色，不見可念色；見不善色，不見善色，以是因緣故，一向受憂苦。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法，見不可愛，不見可愛；見不可念，不見可念；見不善法，不見善法，以是因緣故，長受憂苦。
諸比丘！有六觸入處天[378]，有眾生生彼處者，眼見可愛，不見不可愛；見可念色，非不可念色；見善色，非不善色，以是因緣故，一向長受喜樂。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法，可愛非不可愛，可念非不可念，善非不善。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
136 ㊣211 世間五欲經[379]
如是我聞：一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園，爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟，自心多向何處？觀察自心，多逐過去五欲[380]，少逐現在五欲，逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護，不復令隨過去五欲。我以是精勤自護故，漸漸近阿褥多羅三藐三菩提。
汝等諸比丘亦復多逐過去五欲，現在、未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？眼見色因緣，生內受，若苦若樂，不苦不樂；耳鼻舌身意，法因緣生內受，若苦若樂，不苦不樂。是故比丘於彼入處當覺知！若眼滅，色想則離；耳鼻舌身意滅，聲想…法想則離。」佛說當覺六入處，言已，入室坐禪。
時，有眾多比丘，世尊去後，作此論議：世尊為我等略說法要，未廣分別，而入室坐禪。世尊說言：「當覺六入處，若彼眼滅，色想則離；耳鼻舌身意滅，聲想，法想則離。」我等今日，於世尊略說法中猶不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中，廣為我等演說其義？復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行，唯有尊者阿難，能為我等於世尊略說法中，演說其義。我等今日，皆共往詣尊者阿難所，問其要義，如阿難所說，悉當奉持。」
爾時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐，白尊者阿難言：「尊者當知！世尊為我等略說法要，如上所說，具問阿難：當為我等廣說其義！」
尊者阿難語諸比丘：「諦聽！善思！於世尊略說法中，當為汝等廣說其義。世尊略說者，即是滅六入處，有餘當說故。言眼處滅，色想則離；耳鼻舌身…意入處滅，聲想、法想則離。世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義。」尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
137 ㊣212 不放逸經[381]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不為一切比丘說不放逸行，亦非不為一切比丘說不放逸行。不向何等像類比丘說不放逸行？若比丘得阿羅漢，盡諸有漏，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心正解脫，如是像類比丘，我不為說不放逸行。所以者何？彼諸比丘已不放逸，故不復作放逸事，我今見彼諸尊得不放逸果，是故不為彼說不放逸行。
為何等像類比丘說不放逸行？若諸比丘在學地者，未得心意增上安穩，向涅槃住，如是像類比丘，我為其說不放逸行。所以者何？以彼比丘習學諸根，心樂隨順資生之具[382]，親近善友，不久當盡諸有漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。所以者何？彼眼識所可愛樂、染著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不染、不繫著住。以不喜、不讚歎、不染、不繫著住，故專精勝進，身心止息，心安極住，不忘，常定一心，無量法喜，逮得第一三昧正受，終不退減隨於眼色；於耳聲、鼻香、舌味、身觸，意所識法，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
138 ㊣213 二法經[383]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當為汝等演說二法，諦聽！善思！何等為二？眼、色為二，耳聲，鼻香，舌味，身觸，意法為二，是名二法。若有沙門婆羅門作如是說：是非二者，沙門瞿曇所說二法，此非為二。彼自以意說二法者，但有言說，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。所以者何？緣眼.色，生眼識，三事和合觸，緣觸生受，若苦若樂，不苦不樂。若於此受集受滅、受味受患受離，不如實知者，種貪欲身觸，種瞋恚身觸，種戒取身觸，種我見身觸，亦種諸惡不善法，如是純大苦聚，皆從集生；如是耳鼻舌身，意.法緣，生意識，三事和合觸，廣說如上。
復次，眼緣色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦若樂，不苦不樂。於此諸受，集滅味患離，如實知，如實知已，不種貪欲身觸，不種瞋恚身觸，不種戒取身觸，不種我見身觸，不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅，純大苦聚滅；耳聲、鼻香、舌味、身觸 、意法，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
139 ㊣214 二法經[384]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有二因緣生識，何等為二？謂眼、色，耳聲，鼻香，舌味，身觸，意法，如是廣說，乃至非其境界故，所以者何？眼色因緣生眼識[385]，彼無常，有為，心緣生[386]。若色、眼、識，無常有為，心緣生，此三法和合觸，觸已受，受已思，思已想[387]，此等諸法，無常，有為，心緣生，所謂觸、想、思；耳鼻舌身意，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
140 ㊣215 富樓那經[388]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者富樓那[389]比丘，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺。世尊！云何為現法，乃至緣自覺？」
佛告富樓那：「善哉富樓那！能作此問。諦聽！善思！當為汝說。富樓那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪：我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知[390]。富樓那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪：我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。
云何滅熾然？云何不待時？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？富樓那！比丘眼見色已，覺知色，起色貪覺；我有內眼識色貪，起色貪覺，如實知。富樓那！若比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺，如實知，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺；耳鼻舌身意，亦復如是。」佛說此經已，富樓那比丘聞佛所說，歡喜奉行。
141 ㊣216 大海經[391]
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘言：「大海者，愚夫所說，非聖所說，此大水耳。云何聖所說海？謂眼識色已，愛念染著，貪樂身口意業，是名為海。一切世間阿修羅眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏，如亂草蘊[392]，此世他世，糾結纏鏁，亦復如是。耳識聲，鼻識香，舌識昧，身識觸，此世他世，糾結纏鏁，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如身口意業，如是貪恚癡、老病死，亦如是說。如五根三經，六根三經亦如是說。
142 ㊣217 大海經[393]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說，海，大水耳。眼是人大海，彼色為濤波，若能堪忍[394]色波濤者，得度眼大海，竟於波濤、洄澓，惡蟲，羅剎、女鬼。耳鼻舌身意，是人大海，聲香味觸法為波濤，若堪忍聲香味觸法波濤，得度於耳鼻舌身意海，竟於波濤，洄澓，惡蟲、羅剎、女鬼。」
爾時，世尊以偈頌曰：
大海巨濤波，惡蟲羅剎怖，難度而能度，集離永無餘。能斷一切苦，不復受餘有，永之般涅槃，不復還放逸。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
143 ㊣218 苦集道跡經[395]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說苦集道跡、苦滅道跡。諦聽！善思！當為汝說。云何苦集道跡？緣眼色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦集，如是純大苦聚集[396]；耳鼻舌身意，亦復如是，是名苦集道跡。
云何苦滅道跡？緣眼色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅；耳鼻舌身意，亦復如是，是名苦滅道跡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
144 ㊣219 涅槃道跡經[397]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說涅槃道跡，云何為涅槃道跡？謂觀察眼無常，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼亦無常；耳鼻舌身意，亦復如是，是名涅槃道跡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
145 ㊣220 隨應涅槃道跡經[398]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有似趣涅槃道跡。云何為似趣涅槃道跡？觀察眼非我，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼亦觀察非我；耳鼻舌身意，亦復如是，是名似趣涅槃道跡。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
146 ㊣221 趣一切取道跡經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有趣一切取道跡，云何為趣一切取道跡？緣眼.色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取所取故；耳鼻舌身意，亦復如是，取所取故，是名趣一切取道跡。
云何斷一切取道跡？緣眼色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，如是知；耳鼻舌身意，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
147 ㊣222 知識經[399]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當知一切知法、一切識法。諦聽！善思！當為汝說。云何一切知法、一切識法？諸比丘！眼是知法識法，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼一切是知法識法；耳鼻舌身意，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
148 ㊣223 知識經[400]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知不識而得究竟苦邊。云何不說一法不知不識而得究竟苦邊？謂不說於眼不知不識而得究竟苦邊。若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，亦復不說不知不識而得究竟苦邊；耳鼻舌身意，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
149 ㊣224 知識經[401]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「一切欲法應當斷。云何一切欲法應當斷？謂眼是一切欲法應當斷[402]，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼一切欲法應當斷；耳鼻舌身意，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
150 ㊣225 斷經[403]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不說一法不知不斷而究竟苦邊。云何不說一法不知不斷而究竟苦邊？謂不說眼不知不斷而究竟苦邊，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼一切不說不知不斷而究竟苦邊；耳鼻舌身意，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
151 ㊣226 計經[404]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說斷一切計，諦聽！善思！當為汝說。云何不計？謂不計我見色，不計眼我所，不計相屬。若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼亦不計樂我、我所，不計樂相屬；不計耳鼻舌身意，亦復如是。
如是不計者，於諸世間無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如上所說眼等不計，一切事不計亦如是。
152 ㊣227 計經[405]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「計者是病，計者是癰，計者是刺。如來以不計住，故離病，離癰離刺。是故比丘欲求不計住，離病離癰離刺者，彼比丘莫計眼是我、我所，莫計眼相屬；莫計色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼亦莫計是我、我所，相在；耳鼻舌身意，亦復如是。比丘！如是不計者，則無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如眼等所說，餘一一事亦如是。
153 ㊣228 增長經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說增長法、損減法。云何增長法？謂緣眼色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，如是廣說，乃至純大苦聚集，是名增長法；耳鼻舌身意，亦復如是，是名增長法。云何損減法？緣眼色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，如是廣說，乃至純大苦聚滅；耳鼻舌身意，亦復如是，是名損減法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如增長、損減，如是起法、變易法、集法滅法，亦如上說。
154 ㊣229 有漏無漏經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說有漏、無漏法。云何有漏法？謂眼色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂；耳鼻舌身意，若法、意識意觸，意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，世俗者，是名有漏法。
云何無漏法？謂出世間意[406]，若法、意識意觸，意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，出世間者，是名無漏法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[407]。
155 ㊣230 三彌離提經(1)[408]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」
佛告三彌離提：「謂眼色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂。耳鼻舌身意，若法、意識意觸，意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，是名世間。所以者何？六入處集則觸集，如是乃至純大苦聚集。
三彌離提！若無眼色、無眼識、無眼觸、無眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂。無耳鼻舌身，意法、意識意觸，意觸因緣生受，內覺若苦若樂，若不苦不樂者，則無世間，亦不施設世間。所以者何？六入處滅則觸滅，如是乃至純大苦聚滅故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如世間，如是眾生，如是魔，亦如是說。
156 ㊣231 三彌離提經(2)[409]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！所謂世間[410]者，云何名世間？」
佛告三彌離提：「危脆敗壞，是名世間。云何危脆敗壞？三彌離提！眼是危脆敗壞法，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼一切亦是危脆敗壞；耳鼻舌身意，亦復如是，是說危脆敗壞法，名為世間。」佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
157 ㊣232 三彌離提經(3)[411]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有比丘名三彌離提，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所謂世間空，云何名為世間空？」
佛告三彌離提：「眼空，常、恆，不變易法空，我所空[412]。所以者何？此性自爾。若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂，彼亦空、常恆、不變易法空，我所空。所以者何？此性自爾；耳鼻舌身意，亦復如是，是名世間空。」佛說此經已，三彌離提比丘聞佛所說，歡喜奉行。
158 ㊣233 世間經[413]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說世間集、世間滅、世間滅道跡。諦聽！善思！云何為世間？謂六內入處。何等為六？眼內入處，耳鼻舌身，意內入處。云何世間集？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著。云何世間滅？謂當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著無餘斷，已捨已吐已盡，離欲，滅、止、沒。云何世間滅道跡？謂八聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
159 ㊣234 世間邊經[414]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。」如是說已，入室坐禪。
時眾多比丘，世尊去後，即共議言：「世尊向者略說法言：『我不說有人行到世界邊者，我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。』如是說已，入室坐禪。我等今於世尊略說法中，未解其義，是中諸尊誰能於世尊略說法中，廣為我等說其義者。」
復作是言：「唯有尊者阿難，聰慧總持，而常給侍世尊左右，世尊讚歎多聞梵行，堪為我等於世尊略說法中，廣說其義，今當往詣尊者阿難所，請求令說。」
時眾多比丘，往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐，具以上事廣問阿難。爾時，阿難告諸比丘：「諦聽！善思！今當為說。若世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，此等皆入世間數。諸尊！謂眼是世間、世間名、世間覺、世間言辭、世間語說，是等悉入世間數；耳鼻舌身意，亦復如是。多聞聖弟子於六入處集、滅味患離，如實知，是名聖弟子到世界邊、知世間、世間所重、度世間。」
爾時，尊者阿難復說偈言：
非是遊步者，能到世界邊；不到世界邊，不能免眾苦。是故牟尼尊，名知世間者，能到世界邊，諸梵行已立。世界邊唯有，正智能諦了；覺慧達世間，故說度彼岸[415]。
如是諸尊！向者世尊略說法已，入室坐禪，我今為汝分別廣說。」尊者阿難說是法已，眾多比丘聞其所說，歡喜奉行。
160 ㊣235 近住經[416]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有師、有近住弟子，則苦獨住；無師無近住弟子，則樂獨住。云何有師、有近住弟子，則苦獨住？緣眼色，生惡不善覺，貪恚癡俱，若彼比丘行此法者，是名有師；若於此邊住者，是名近住弟子。耳鼻舌身意，亦復如是，如是有師、有近住弟子，常苦獨住。
云何無師無近住弟子，常樂獨住？緣眼色，生惡不善覺，貪恚癡俱，彼比丘不行，是名無師；不依彼住，是名無近住弟子，是名無師無近住弟子，常樂獨住。若彼比丘無師，無近住弟子者，我說彼得梵行福。所以者何？無師無近住弟子比丘，於我建立梵行，能正盡苦，究竟苦邊。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
161 ㊣236 清淨乞食住經[417]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師檀入林中，晝日坐禪。時，舍利弗從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，佛告舍利弗：「汝從何來？」
舍利弗答言：「世尊！從林中晝日坐禪來。」
佛告舍利弗：「今入何等禪住？」
舍利弗白佛言：「世尊！我今於林中入空三昧[418]禪住。」
佛告舍利弗：「善哉！舍利弗！汝今入上座禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者，當如是學，若入城時，若行乞食時，若出城時，當作是思惟：『我今眼見色，頗起欲、恩愛、愛念著否？』舍利弗！比丘作如是觀時，若眼識於色，有愛念染著者，彼比丘為斷惡不善故，當勤欲精進，堪能繫念修學。譬如有人火燒頭衣，為盡滅故，當起增上精進，勤教令滅。彼比丘亦復如是，當起增上勤欲精進，繫念修學。
若比丘觀察時，若於道路，若聚落中行乞食，若出聚落，於其中間，眼識於色，無有愛念染著者，彼比丘願以此喜樂善根，日夜精勤，繫念修習，是名比丘於行住坐臥，淨除乞食，是故此經名清淨乞食住。」佛說此經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜奉行。
162 ㊣237 毘舍離經[419]
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時，有長者，名郁瞿婁[420]，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？何故比丘不得見法般涅槃？」
佛告長者：「若有比丘，眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識，為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃；耳鼻舌身，意識於法，亦復如是。若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識，不觸不著不取，故此比丘得見法般涅槃；耳鼻舌身，意識於法，亦復如是，是故長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。」如長者所問經，如是阿難所問經，及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。
163 ㊣238 因經
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？何因何緣耳鼻舌身、意識生？」佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。所以者何？若眼識生，一切眼色因緣故；耳聲因緣，鼻香因緣，舌味因緣，身觸因緣，意法因緣，意識生，所以者何？諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故，比丘！是名眼識因緣生，乃至意識因緣生。」時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
164 ㊣239 結法經[421]
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名結所繫法。云何結法？謂欲貪是名結法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
165 ㊣240 取法經[422]
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說所取法及取法。云何所取法？眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名所取法。云何取法？謂欲貪是名取法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
166 ㊣241 燒熱經[423]
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「比丘！愚癡無聞凡夫，寧以火燒熱銅箸，以燒其目，令其熾然，不以眼識取於色相，取隨形好。[424]所以者何？取於色相，取隨形好故墮惡趣中，如沈鐵丸。
愚癡無聞凡夫，寧燒鐵錐，以鑽其耳，不以耳識取其聲相，取隨聲好，所以者何？耳識取聲相，取隨聲好者，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。
愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其鼻，不以鼻識取於香相，取隨香好，所以者何？以取香相，取隨香好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。
愚癡無聞凡夫，寧以利刀斷截其舌，不以舌識取於味相，取隨味好，所以者何？以取味相，隨味好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。
愚癡無聞凡夫，寧以鋼鐵利槍以刺其身，不以身識取於觸相及隨觸好，所以者何？以取觸相及隨觸好故，身壞命終墮惡趣中，如沈鐵丸。
諸比丘！睡眠者是愚癡活，是癡命，無利無福，然諸比丘寧當睡眠，不於彼色而起覺想；若起覺想者，必生纏縛諍訟，能令多人起於非義，不能饒益安樂天人。
彼多聞聖弟子作如是學：我今寧以熾然鐵槍以貫其目，不以眼識取於色相，墮三惡趣，長夜受苦。我從今日，當正思惟，觀眼無常、有為，心緣生法。若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼亦無常、有為，心緣生法。
耳鼻舌身入處，當如是學：寧以鐵槍貫其身體，不以身識取於觸相及隨觸好故，墮三惡道。我從今日，當正思惟：觀身無常、有為，心緣生法。若觸、身識身觸，身觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼亦無常，有為，心緣生法。
多聞聖弟子當如是學：睡眠者是愚癡活、癡命，無果無利無福，我當不眠，亦不起覺想，起想者，生於纏縛諍訟，能令多人非義饒益，不得安樂。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭。若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有；耳鼻舌身意，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
167 ㊣242 知經[425]
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「若眼不知不識，不斷不離欲，不堪能正盡苦。於眼若知若識，若斷若離欲，堪能正盡苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如眼四經，如是乃至意二十四經，如上說。
168 ㊣243 味經[426]
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「若諸比丘，於眼味著，當知是沙門婆羅門不得自在脫於魔手，魔縛所縛，入於魔繫；耳鼻舌身意，亦復如是。若沙門婆羅門，於眼不味著，當知是沙門婆羅門不隨於魔，脫於魔手，不入魔繫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如味，如是歡喜、讚歎、染著、堅住、愛樂、憎嫉亦如是說。如內入處七經，外入處七經亦如是說。
169 ㊣244 魔鈎經[427]
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，世尊告諸比丘：「有六魔鈎，云何為六？眼味著色，是則魔鈎；耳味著聲，是則魔鈎；鼻味著香，是則魔鈎；舌味著味，是則魔鈎；身味著觸，是則魔鈎；意味著法，是則魔鈎。若沙門婆羅門，眼味著色者，當知是沙門婆羅門，魔鈎鈎其咽，於魔不得自在。」穢說、淨說，廣說如上。
170 ㊣245 四法品經[428]
如是我聞：一時，佛住拘留搜[429]調伏駁牛聚落[430]。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初語亦善，中語亦善，後語亦善，善義善味，純一滿淨[431]，清白梵行，謂四品法經。諦聽！善思！當為汝說。何等為四品法經？有眼識色，可愛可念，可樂可著；比丘見已，歡喜讚歎，樂著，堅住。有眼識色，不可愛，不可念，不可樂著，苦厭；比丘見已，瞋恚，嫌薄，如是比丘，於魔不得自在，乃至不得解脫魔繫；耳鼻舌身意，亦復如是。
有眼識色，可愛可念，可樂可著，比丘見已，知喜不讚歎，不樂著堅實。有眼識色，不可愛念樂著，比丘見已，不瞋恚嫌薄，如是比丘，不隨魔自在，乃至解脫魔繫；耳鼻舌身意，亦復如是，是名比丘四品法經。」
171 ㊣246 七年經[432]
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。爾時，天魔波旬[433]作是念：「沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，我今當往，亂其道意。」時，魔波旬化作御車像類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手腳剝裂，手執牛杖，至世尊前，問言：「瞿曇！見我牛否？」
世尊作是念：「此是惡魔，欲來亂我。」
即告魔言：「惡魔！何處有牛？何用牛為？」
魔作是念：沙門瞿曇知我是魔。而白佛言：「瞿曇！眼觸入處是我所乘，耳鼻舌身，意觸入處是我所乘。」復問瞿曇：「欲何所之？」
佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳鼻舌身意觸入處；若彼無眼觸入處，無耳鼻舌身意觸入處，汝所不到，我往到彼。」爾時，天魔波旬即說偈言：
若常有我者，彼悉是我所，一切悉屬我，瞿曇何所之？
爾時，世尊說偈答言：
若言有我者，彼說我則非，是故知波旬，即自墮負處。
魔復說偈言：
若說言知道，安穩向涅槃，汝自獨遊往，何煩教他為？
世尊復說偈答言：
若有離魔者，問度彼岸道，為彼平等說，真實永無餘，時習不放逸，永離魔自在。
魔復說偈言：
有石似段肉，餓烏來欲食，彼作軟美想，欲以補飢虛，竟不得其味，折嘴而騰虛，我今猶如烏，瞿曇如石生，不入愧而去，猶烏凌虛逝，內心懷愁毒，即彼沒不現。
172 ㊣247 魔經(1)
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門婆羅門，眼習近於色，則為魔所自在，乃至不得解脫魔繫；耳鼻舌身意，亦復如是。若沙門婆羅門，眼不習近於色，不隨魔自在，乃至得解脫魔繫；耳鼻舌身意，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如習近，繫著、味、鄰聚、使、受持、繫著、我所、求、欲、淳、濃、不捨，亦如上說。
173 ㊣248 純陀經[434]
如是我聞：一時，佛住波吒利弗多羅國雞林園[435]。爾時，尊者阿難往詣尊者大純陀[436]所，共相問訊已，於一面坐。爾時，尊者阿難語尊者純陀言：「欲有所問，寧有閑暇見答與否？」
尊者純陀語尊者阿難言：「隨仁者所問，知者當答。」
尊者阿難問尊者純陀：「如世尊、如來、應供、等正覺，所知所見，說四大造色，施設顯露此四大色非我。如來、應供、等正覺，所知所見，亦復說識非我耶？」
尊者純陀語尊者阿難言：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故，唯願尊者為說此義！」
尊者阿難語純陀言：「我今問尊者，隨意見答。尊者純陀！為有眼有色，有眼識否？」答言：「有。」
尊者阿難復問：「為緣眼及色生眼識否？」
答言：「如是。」
尊者阿難復問：「若眼及色生眼識，彼因彼緣，為常，為無常？」答言：「無常。」
尊者阿難又問：「彼因彼緣生眼識，彼因彼緣無常變易時，彼識住耶？」答曰：「否也，尊者阿難！」
尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在否？」
答曰：「否也，尊者阿難？」
「耳鼻舌身意，於意云何？有意有法，有意識否？」答曰：「有。」尊者阿難復問：「為緣意及法生意識否？」答曰：「如是。」
尊者阿難復問：「若意緣法生意識，彼因彼緣，為常，為無常？」答曰：「無常。」
尊者阿難復問：「若因若緣生意識，彼因彼緣無常變易時，意識住耶？」答曰：「否也。」
尊者阿難復問：「於意云何？彼法若生若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否？」
答言：「否也，尊者阿難！」
尊者阿難語純陀言：「是故尊者！如來、應供、等正覺所知所見，說識亦無常。譬如士夫，持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根截葉，斫枝剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。如是多聞聖弟子，正觀眼識，耳鼻舌身、意識，當正觀時，都無可取，無可取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」彼二正士說是法時，輾轉隨喜，各還其所。
174 ㊣249 拘絺羅經(1)[437]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇為解說否？」
舍利弗言：「隨仁者所問，知者當答。」
尊者阿難問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲，滅、息沒已，更有餘否？」
尊者舍利弗語阿難言：「莫作此問：六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，更有餘否？」
阿難又問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅息沒已，無有餘耶？」
尊者舍利弗答阿難言：「亦復不應作如是問：六觸入處盡，離欲，滅、息沒已，無有餘耶？」
阿難復問尊者舍利弗：「六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有餘無餘，非有餘，非無餘耶？」
尊者舍利弗答阿難言：「亦不應作此問：六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有餘無餘，非有餘非無餘耶？」
尊者阿難又問舍利弗：「如尊者所說，六觸入處盡，離欲、滅、息沒已，有不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說，此語有何義？」
尊者舍利弗語尊者阿難：「六觸入處盡，離欲、滅息沒已，有餘耶？此則虛言；無餘耶？此則虛言；有餘無餘耶？此則虛言；非有餘非無餘耶？此則虛言。若言六觸入處盡，離欲、滅息沒已，離諸虛偽[438]，得般涅槃，此則佛說。」時，二正士展轉隨喜，各還本處。
175 ㊣250 拘絺羅經(2)[439]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答與否？」尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁者所問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼繫色耶？色繫眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶？法繫意耶？」
尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪是其繫也。譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅縛繫，人問言：『為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？』為等問[440]否？」
答言：「否也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間若軛，若繫鞅者，是彼繫縛。」
「如是尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，中間欲貪是其繫也。
尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。
尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色，若好若惡，不起欲貪；其餘眾生，眼若見色，若好若惡，則起欲貪，是故世尊說當斷欲貪，則心解脫，乃至意法，亦復如是。」時，二正士展轉隨喜，各還本處。
176 ㊣251 拘絺羅經(3)[441]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，俱在耆闍崛山中，尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與否？」舍利弗言：「隨仁者所問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「謂無明者，云何為無明！」尊者舍利弗言：「所謂無知，無知者是為無明。云何無知？謂眼無常，不如實知，是名無知；眼生滅法，不如實知，是名無知；耳鼻舌身意，亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！如是於此六觸入處，如實不知不見，不無間等，愚癡無明、大冥，是名無明。」
尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗：「所謂明者，云何為明？」舍利弗言：「所謂知，知者是明。為何所知？謂眼無常，眼無常如實知；眼生滅法，眼生滅法如實知；耳鼻舌身意，亦復如是。尊者摩訶拘絺羅！於此六觸入處如實知見，明覺，悟慧，無間等，是名為明。」時，二正士各聞所說，輾轉隨喜，各還其所。
177 ㊣252 優波先那經[442]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有比丘名優波先那[443]，住王舍城寒林中塚間.蛇頭巖下迦陵伽行處。時，尊者優波先那，獨一於內坐禪，時，有惡毒蛇，長尺許，於上石間墮優波先那身上，優波先那喚舍利弗，語諸比丘：「毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞，碎如糠糟聚。」
時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌、諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟
聚，竟為云何？」
優波先那語舍利弗言：「若當有言：我眼是我、我所，耳鼻舌身意，耳鼻舌身意是我我所；色聲香味觸法，色聲香味觸法是我我所；地界，地界是我、我所，水火風空、識界，水火風空識界是我、我所；色陰，色陰是我我所，受想行識陰，受想行識陰是我我所者，面色諸根應有變異。我今不爾，眼非我我所，乃至識陰非我我所，是故面色諸根無有變異。」
舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我我所、我慢、繫著、使[444]，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色諸根當有變異！」時，舍利弗即扶持優波先那身，出於窟外。優波先那身，中毒碎壞，如聚糠糟。時，舍利弗即說偈言：
久植諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，猶如捨棄毒。
久植諸梵行，善修八聖道，歡喜而捨壽，如人重病愈。久植諸梵行，善修八聖道，如出火燒宅，臨死無憂悔。久植諸梵行，善修八聖道，以慧觀世間，猶如穢草木，不復更求餘，餘亦不相續。
時，尊者舍利弗供養優波先那屍已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者優波先那，有小惡毒蛇如治眼籌[445]，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。」
佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞如聚糠糟。」
舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈，何等辭句？」佛即為舍利弗而說偈言：
常慈念於彼，堅固賴吒羅，慈伊羅槃那[446]，尸婆弗多羅，欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，及彼黑瞿曇，難陀.跋難陀。慈悲於無足，及以二足者，四足與多足，亦悉起慈悲。慈悲於諸蛇，依於水陸者，慈一切眾生，有量及無量。安樂於一切，亦離煩惱生，欲令一切賢，一切莫生惡，常住蛇頭巖，眾惡不來集。凶害惡毒蛇，能害眾生命，如此真諦言，無上大師說，我今誦習此，大師真實語，一切諸惡毒，無能害我身。貪欲瞋恚癡，世間之三毒，如此三惡毒，永除名佛寶；法寶滅眾毒，僧寶亦無餘。破壞凶惡毒，攝受護善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。故說是咒術[447]章句，所謂：塢 躭婆隸 躭婆隸 躭陸 波羅躭陸 柰渧 肅奈渧 抧跋渧 文那移 三摩移 檀諦尼羅枳施 婆羅拘閇ㄅㄧˋ 塢隸 塢娛隸 悉波呵[448]。
舍利弗！優波先那善男子，爾時說此偈，說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞如糠糟聚。」
舍利弗白佛言：「世尊！優波先那未曾聞此偈，未曾聞此咒術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。
178 ㊣253 毘紐迦旃延經[449]
如是我聞：一時，尊者優陀夷[450]往拘薩羅國人間遊行，至拘磐茶聚落，到毘紐迦旃延婆羅門尼菴羅園中住。時毘紐迦旃延婆羅門尼，有諸年少弟子，遊行採樵，至菴羅園中，見尊者優陀夷坐一樹下，容貌端正，諸根寂靜，心意安定，成就第一調伏，見已，往詣其所，共相問訊已，退坐一面。時，優陀夷為諸年少，種種說法勸勵已，默然而住，彼諸年少聞尊者優陀夷所說，歡喜隨喜，從座起去。
時諸年少，擔持束薪，還至毘紐迦旃延婆羅門尼所，置薪束於地，詣毘紐迦旃延婆羅門尼所，白言：「我和上尼[451]當知！菴羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」
毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」時，諸年少弟子，受毘紐迦旃延婆羅門尼教已，往詣尊者優陀夷所，白優陀夷言：「尊者當知！我和上毘紐迦旃延婆羅門尼，請尊者優陀夷明旦飯食。」時，優陀夷默然受請。
時，彼諸年少，知優陀夷受請已，還歸和上毘紐迦旃延婆羅門尼所，白言：「和上尼！我以和上尼語請尊者優陀夷，尊者優陀夷默然受請，和上尼自知時。」
爾時，尊者優陀夷，夜過晨朝，著衣持缽，往詣毘紐迦旃延婆羅門尼舍。時毘紐迦旃延婆羅門尼，遙見尊者優陀夷來，疾敷床座，請令就坐，設種種飲食，自手供養，豐美滿足。食已，澡漱洗訖，還就本座。時毘紐迦旃延婆羅門尼，知食已訖，著好革履，以衣覆頭，別施高床，傲慢而坐，語優陀夷言：「欲有所問，寧有閑暇見答與否？」優陀夷答言：「姊妹！今是非時。」作此語已，從座起去。
明日，諸弟子復至菴羅園採樵，聽法，還復白和上尼，和上尼復遣詣請食。如前三返，乃至請法，答言非時，不為說法。
諸年少弟子復白和上尼：「菴羅園中沙門優陀夷，極善說法。」和上尼答言：「我亦知彼極善說法，再三請來，設食，問法，常言非時，不說而去。」
諸弟子言：「和上尼著好革履，以衣覆頭，不恭敬坐，彼云何說。所以者何？彼尊者優陀夷，心敬法故，不說而去。」和上尼答言：「若如是者，更為我請。」
彼諸弟子受教更請，供養如前，時和上尼知食訖已，脫革履，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所問，寧有閑暇見答與否？」
優陀夷答言：「汝今宜問，當為汝說。」
彼即問言：「有沙門婆羅門說苦樂自作；復有說言：苦樂他作；復有說言：苦樂自他作；復有說言：苦樂非自非他作。尊者復云何？」尊者優陀夷答言：「姊妹！阿羅漢說苦樂異生，非如是說。」
婆羅門尼復問：「其義云何？」
優陀夷答言：「阿羅漢說：從其因緣，生諸苦樂。」優陀夷復語婆羅門尼言：「我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼否？」答言：「有。」
「有色否？」答言：「有。」
「有眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂否？」答言：「如是，尊者優陀夷！」
優陀夷復問：「有耳鼻舌身意，有意識意觸，意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂否？」
答言：「如是，尊者優陀夷！」
優陀夷言：「此是阿羅漢說：從其因緣，生於苦樂。」
婆羅門尼言：「尊者優陀夷，如是阿羅漢說：從其因緣生苦樂耶？」優陀夷答言：「如是，婆羅門尼！」
婆羅門尼復問：「沙門！云何阿羅漢說：因緣生苦樂，不苦不樂滅？」
優陀夷答言：「我今問汝，隨意答我。婆羅門尼！一切眼，一切時滅，無餘，猶有眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂耶？」答言：「無也，沙門！」
「如是耳鼻舌身意，一切時滅，永盡無餘，猶有意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂耶？」答言：「無也，沙門！」
「如是婆羅門尼！是為阿羅漢說：因緣生苦樂，不苦不樂滅。」尊者優陀夷說是法時，毘紐迦旃延婆羅門尼，遠塵離垢，得法眼淨。
爾時，毘紐迦旃延婆羅門尼，見法得法，知法入法，度諸疑惑，不由於他，入佛教法，於法得無所畏，從座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者優陀夷：「我今日超入決定，我從今日歸依佛，歸依法，歸依僧，我從今日盡壽歸依三寶。」爾時，優陀夷為婆羅門尼說法示教照喜已，從座起去。
179 ㊣254 二十億耳經[452]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分[453]法。時，尊者二十億耳，獨靜禪思而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏。我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣施作福。」
爾時，世尊知二十億耳[454]心之所念，告一比丘：「汝今往二十億耳所，告言：世尊呼汝。」是比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
爾時，世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思作是念：『世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福耶？』」時，二十億耳作是念：世尊已知我心。驚怖毛豎，白佛言：「實爾，世尊！」
佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。二十億耳！汝在俗時，善彈琴否？」答言：「如是，世尊！」
復問：「於意云何？汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音否？」答言：「否也，世尊！」
復問：「云何？若緩其絃，得發微妙和雅音否？」
答言：「否也，世尊！」
復問：「若善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音否？」答言：「如是，世尊！」
佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔；精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著，莫放逸，莫取相！[455]」時，尊者二十億耳，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時，尊者二十億耳，常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思，如上所說，乃至漏盡，心得解脫，成阿羅漢。爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：我今應往問訊世尊。爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時，解脫六處[456]。云何為六？離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。
世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪恚癡盡，是名真實離欲解脫。若復有人，依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應；貪恚癡盡，是名真實離恚解脫。
若復有人，依於修習利養[457]遠離，而言遠離解脫，是亦不應；貪恚癡盡，是真實遠離解脫。貪恚癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。如是世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。
若復比丘在於學地，未得增上樂涅槃，習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡，無漏心解脫，乃至自知不受後有，當於爾時，得無學戒，得無學諸根。
譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時，漸漸增長，諸根成就，當於爾時，成就長者諸根。在學地者，亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒，無學諸根。
若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅乃至無常。耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸，意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。譬如村邑近大石山，不斷不壞，不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖，不能穿過。彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」
爾時，二十億耳重說偈言：
離欲心解脫，無恚亦解脫，遠離心解脫，貪愛永無餘。諸取心解脫，及意不忘念；曉了入處生，於彼心解脫。彼心解脫者，比丘意止息；諸所作已作，更不作所作。猶如大石山，四風不能動，色聲香味觸，及法之好惡，六入處常對，不能動其心，心常住堅固，諦觀法生滅。
尊者二十億耳說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知二十億耳去，不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說，如二十億耳，以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義，非如增上慢[458]者，不得其義而自稱歎得過人法[459]，自取損減。」
180 ㊣255 魯醯遮經[460]
如是我聞：一時，尊者摩訶迦旃延住阿磐提國[461]濕摩陀江側.獼猴室阿蘭若窟。有魯醯遮婆羅門，恭敬承事，如羅漢法。爾時，尊者摩訶迦旃延，晨朝著衣持缽，入獼猴室聚落，次行乞食，乞食還，舉衣缽，洗足已入室坐禪。時魯醯遮婆羅門有諸年少弟子，遊行採薪，至尊者摩訶迦旃延窟邊，共戲笑言：「此中剃髮沙門住，是黑闇人[462]，非世勝人，而魯醯遮婆羅門尊重供養如羅漢法。」
時，尊者摩訶迦旃延語諸年少言：「年少！年少！莫作聲。」諸年少言：「終不敢復言。」如是再三，語猶不止。於是尊者摩訶迦旃延出戶外，語諸年少言：「年少！汝等莫語，我今當為汝等說法，汝等且聽。」諸年少言：「諾！唯願說法，我當聽受。」爾時，尊者摩訶迦旃延即說偈言：
古昔婆羅門，修習勝妙戒，得生宿命智，娛樂真諦禪，常住於慈悲，關閉諸根門，調伏於口過，古昔行如是。捨本真實行，而存虛偽事，守族姓放逸，從諸根六境，自餓居塚間，三浴誦三典，不守護根門，猶如夢得寶。編髮衣皮褐，戒盜灰坌身[463]，麤衣以蔽形，執杖持水瓶，假形婆羅門，以求於利養。善攝護其身，澄淨離塵垢，不惱於眾生，是道婆羅門[464]。
爾時，諸年少婆羅門瞋恚不喜，語尊者摩訶迦旃延：「謗我經典，毀壞所說，罵辱婆羅門。」執持薪束，還魯醯遮婆羅門所，語魯醯遮婆羅門言：「和尚知否？彼摩訶迦旃延，誹謗經典，毀呰言說，罵辱婆羅門。」
魯醯遮婆羅門語諸年少：「諸年少！莫作是語。所以者何？摩訶迦旃延宿重戒德，不應謗毀經典，毀呰言說，罵婆羅門。」諸年少言：「和上不信我言，當自往看。」時魯醯遮婆羅門，不信諸年少語，往詣摩訶迦旃延，共相問訊，慰勞已，退坐一面，語摩訶迦旃延言：「我諸年少弟子來到此否？」答言：「到此。」
「少多與共言語否？」答云：「與共言語。」魯醯遮婆羅門言：「汝與諸年少共語，今可為我盡說是。」
摩訶迦旃延即為廣說，時魯醯遮婆羅門，亦復瞋恚，心得不喜，語摩訶迦旃延：「我先不信諸年少語，今摩訶迦旃延，真實誹謗經典，毀呰而說，罵辱婆羅門。」作此語已，小默然住。須臾，復語摩訶迦旃延：「仁者所說門，何等為門？」
摩訶迦旃延言：「善哉！婆羅門所問如法，我今當為汝說門。婆羅門！眼是門，以見色故；耳鼻舌身，意是門，以識法故。」
婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問其門，即說其門，如摩訶迦旃延所說不守護門，云何不守護門？」
摩訶迦旃延言：「善哉！婆羅門問不守護門，是如法問，今當為汝說不守護門。婆羅門！愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚，不住身念處[465]，故於心解脫、慧解脫，無如實知，於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡。於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足；心解脫、慧解脫不得滿足，故身滿惡行，不得休息，心不寂靜，以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習；如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」
魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問不守護門，即為我說不守護門。摩訶迦旃延！云何復名善守護門？」
摩訶迦旃延語婆羅門言：「善哉！汝能問我善守護門義，諦聽！善思！當為汝說守護門義。多聞聖弟子，眼見色已，於可念色，不起緣著；不可念色，不起瞋恚，常攝其心，住身念處，無量心解脫、慧解脫如實知。於彼所起惡不善法，寂滅無餘，於心解脫、慧解脫而得滿足；解脫滿足已，身觸惡行，悉得休息，心得正念[466]，是名初門善調伏，守護，修習。如眼及色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。」
魯醯遮婆羅門言：「奇哉！摩訶迦旃延！我問守護門義，即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草，反得甘露，今我如是，瞋恚而來，至此座坐，而摩訶迦旃延以大法雨雨我身中，如雨甘露。摩訶迦旃延！家中多事，今請還家。」摩訶迦旃延言：「婆羅門！宜知是時。」
時魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說，歡喜隨喜，從座起去。
181 ㊣1164 無明經[467]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中，時，有眾多比丘集於講堂，作如是論：「諸尊！如世尊說波羅延低舍彌德勒所問：若知二邊者，於中永無著，說名大丈夫，不顧於五欲，無有煩惱鏁，超出縫紩[468]憂。
諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何為中？云何為縫紩？云何思？以智知，以了了，智所知，了所了，作苦邊[469]，脫於苦？有一答言：『六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其中，愛為縫紩。習於愛者，得彼彼因身，漸轉增長出生，於此即法，以智知，以了了，智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。』
復有說言：『過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名為中，愛為縫紩，習近此愛，彼彼所因身，漸轉增長出生，乃至脫苦。』
復有說言：『樂受者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中，愛為縫紩，習近此愛，彼彼所得自身，漸轉增長出生，乃至脫苦。』
復有說言：『有者是一邊，集是二邊，受是其中，愛為縫紩，如是廣說，乃至脫苦。』
復有說言：『身者是一邊，身集是二邊，愛為縫紩，如是廣說，乃至脫苦。』
復有說言：『我等一切所說不同，所謂向來種種異說，要不望知。云何世尊有餘之說，波羅延低舍彌德勒所問經？我等應往問世尊，如世尊說，我等奉持。』
爾時，眾多比丘詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！向諸比丘集於講堂，作如是言：『於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經，所謂二邊，乃至脫苦。』有人說言：『內六入處是說一邊，外六入處[470]是說二邊，受是其中，愛為縫紩。』如前廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問斯義，我等所說誰得其義？」
佛告諸比丘：「汝等所說皆是善說，我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒說有餘經：謂觸是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛為縫紩，習近愛已，彼彼所得身緣轉增長出生，於此法，以智知，以了了，習所知，了所了，作苦邊，脫於苦。[471]」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
182 ㊣1165 賓頭盧經[472]
如是我聞：一時，尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。時，有婆蹉國[473]王，名優陀延那[474]，詣尊者賓頭盧[475]所，共相問訊，問訊已，退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言：「欲有所問，寧有閑暇見答與否？」
尊者賓頭盧答言：「大王且問，知者當答。」
婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新學年少比丘，於此法律出家未久，極安樂住，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨？」[476]
尊者賓頭盧答言：「如佛所說，如來、應供、等正覺所知所見，為比丘說：『諸比丘！若見宿人[477]，當作母想；見中年者，作姊妹想；見幼稚者，當作女想。』以是因緣，年少比丘於此法律出家未久，安穩樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽修持梵行，純一清淨。」
婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言：「今諸世間貪求之心，若見宿人而作母想，見中年者作姊妹想，見幼稚者而作女想，當於爾時，心亦隨起貪欲燒燃，瞋恚燒燃，愚癡燒燃，要當更有勝因緣否？」
尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣如世尊說，如來、應供、等正覺所知所見，為比丘說：此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種不淨[478]充滿其中，周遍觀察：髮毛爪齒、塵垢、流唌、皮肉.白骨、筋.脈、心肝肺脾腎、腸肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沬、肪.脂、髓、痰癊、膿血.腦汁、屎溺[479]。大王！此因此緣故年少比丘於此法律出家未久，安穩樂住，乃至純一滿淨。」
婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄疾，若觀不淨，隨淨想現，頗更有因緣，令年少比丘於此法律出家未久，安穩樂住，乃至純一滿淨否？」
尊者賓頭盧言：「大王！有因有緣如世尊說。如來、應供、等正覺所知所見，告諸比丘：汝等應當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執持。若於眼根，不攝斂住，世間貪憂、惡不善法則漏其心，是故汝等當受持眼律儀；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是，乃至受持意律儀。」
爾時，婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不攝諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極生貪欲熾燃，瞋恚燒燃，愚癡燒燃。正使閑房獨處，亦復三毒燒燃其心，況復宮中！
我有時善護其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲恚癡不燒燃其心，於內宮中尚不燒身，亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣，能令年少比丘於此法律出家未久，安穩樂住，乃至純一滿淨。」時婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從座起去。
183 ㊣1166 手足喻經[480]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「有手，故知有取捨；有足，故知有往來；有關節，故知有屈伸；有腹，故知有飢渴。比丘！如是有眼，故眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂；耳鼻舌身意，亦復如是。諸比丘？若無手，則不知取捨；若無足，則不知往來；若無關節，則不知有屈伸；若無腹，則不知有飢渴。如是諸比丘！若無眼，則無眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂。耳鼻舌身意，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
184 ㊣1167 龜經[481]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有河中草，有龜於中住止，時有野干[482]，飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取，龜蟲見來，即便藏六，野干守伺，冀出頭足，欲取食之，久守龜蟲，永不出頭，亦不出足，野干飢乏，瞋恚而去。
諸比丘！汝等今日亦復如是，知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著於色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意念法，欲令出生染著六境。是故比丘！汝等常當守護眼根律儀，守護眼根律儀，惡魔波旬不得其便，隨出隨緣；耳鼻舌身意，亦復如是。於其六根，若出若緣，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」爾時，世尊即說偈言：
龜蟲畏野干，藏六於殼內，比丘善攝心，密藏諸覺想，不依不怖彼，覆心勿言說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
185 ㊣1168 
麥經[483]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如麥，著四衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有第七人執杖重打。諸比丘！於意云何？如麥聚，六人共打，七人重打，當極碎否？」
諸比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告諸比丘：「如是愚癡士夫，六觸入處之所搥打。何等為六？謂眼觸入處常所搥打，耳鼻舌身意觸入處常所搥打，彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打，猶復念求當來世有，如第七人重打令碎。
比丘！若言是我，是則動搖；言是我所，是則動搖；未來當有，是則動搖；未來當無，是則動搖。當復有色，是則動搖；當復無色，是則動搖。當復有想，是則動搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖心，多修習住，繫念正知。
如動搖，如是思量虛誑、有行因愛。言我，是則為愛；言我所，是則為愛；言當來有，是則為愛；言當來無，是則為愛。言當有色，是則為愛；當無色，是則為愛；當有想，是則為愛；當無想，是則為愛；當非想非非想，是則為愛。愛故為病，愛故為癰，愛故為刺，若善思觀察愛生苦者，當住離愛心，正念正知[484]。」
「諸比丘！過去世時，阿修羅興軍與帝釋鬥。時，天帝釋告三十三天：『今日，諸天與阿修羅戰，若諸天勝，阿修羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還天宮。』阿修羅語其眾言：『今阿修羅軍與諸天戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。』
當其戰爭，諸天得勝，阿修羅不如，時三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，身被五繫，置於正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。
毘摩質多羅阿修羅王作是念：『唯阿修羅賢善聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時，即見自身被五繫縛，諸天五欲自然化沒。
毘摩質多羅阿修羅王復作是念：『諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且當住此天宮。』作是念時，即見自身五縛得解，諸天五欲自然還出。毘摩質多羅阿修羅王，乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細，於是心動搖時，魔即隨縛，心不動搖，魔即隨解。是故諸比丘！多住不動搖心，正念正知應當學！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
186 ㊣1169 琴經[485]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼識色因緣生，若欲若貪，若昵[486]若念，若決定著處，於彼諸心，善自防護，所以者何？此等皆是恐畏之道，有礙有難，此惡人所依，非善人所依，是故應自防護[487]；耳鼻舌身意，亦復如是。譬如田夫，有好田苗，其守田者，懶惰放逸，欄牛噉食；愚癡凡夫亦復如是，六觸入處，乃至放逸，亦復如是。若好田苗，其守田者，心不放逸，欄牛不食，設復入田，盡驅令出。
所謂若心、若意若識，多聞聖弟子於五欲善自攝護，盡止令滅。若好田苗，其守護田者，不自放逸，欄牛入境，左手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至宅，從宅至村，復當如前過食田苗否？」
答言：「否也，世尊！所以者何？憶先入田，遭捶杖苦故。」
「如是比丘！若心若意若識，多聞聖弟子於六觸入處，極生厭離恐怖，內心安住，制令一意。諸比丘！過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染著，問諸大臣：『此何等聲，甚可愛樂？』大臣答言：『此是琴聲。』王語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取琴來，白言：『大王！此是琴，作好聲者。』王語大臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言：『如此之琴，有眾多種具，謂有柄有槽，有麗有絃有皮，巧方便人彈之，得眾具因緣，乃成音聲，非不得眾具而有音聲，前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』
爾時，大王作是念言：『咄！何用此虛偽物為！世間琴者是虛偽物，而令世人耽湎染著。汝今持去，片片析破，棄於十方。』大臣受教，析為百分，棄於處處。如是比丘！若色受想、思、欲，知此諸法，無常有為，心因緣生，而便說言：『是我、我所』，彼於異時，一切悉無。諸比丘！應作如是平等正智，如實觀察！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
187 ㊣1170 癩瘡經[488]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「如癩病人，四體瘡壞，入茅荻中，為諸刺葉針刺所傷，倍增苦痛。如是愚癡凡夫，六觸入處受諸苦痛，亦復如是，如彼癩人，為草葉針刺所傷，膿血流出。如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸入處所觸，則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。所以者何？愚癡無聞凡夫，心如癩瘡。
我今當說律儀不律儀。云何律儀？云何不律儀？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生眾多覺想相續，不見過患；復見過患，不能除滅；耳鼻舌身意，亦復如是。比丘！是名不律儀。
云何律儀？多聞聖弟子若眼見色，於可念色，不起欲想；不可念色，不起恚想，次第不起眾多覺想相續；見色過患，見過患已，能捨離；耳鼻舌身意，亦復如是，是名律儀。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
188 ㊣1171 六種眾生經[489]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫遊空宅中，得六種眾生：一者得狗，即執其狗，繫著一處，次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次得失收摩羅[490]，次得獼猴，得斯眾生，悉縛一處。其狗樂欲入村，其鳥常欲飛空，其蛇常欲入穴，野干樂向塚間，失收摩羅長欲入海，獼猴欲入山林，此六眾生悉繫一處，所樂不同，各各欲到所安處，各各不相樂於他處而繫縛，故各用其力，向所樂方而不能脫。
如是[491]六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意色則生厭；耳根常求可意之聲，不可意聲則生厭；鼻根常求可意之香，不可意香則生厭；舌根常求可意之味，不可意味則生厭；身根常求可意之觸，不可意觸則生厭；意根[492]常求可意之法，不可意法則生厭，此六種根，種種行處，種種境界，各各不求異根境界[493]；此六種根，其有力者，堪能自在隨覺境界。如彼士夫，繫六眾生於其堅柱，正出用力，隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。
諸比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六眾生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修習身念處，有念，不念色，見可愛色則不生著，不可愛色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則不生厭，是故比丘！當勤修習，多住身念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
189 ㊣1172 毒蛇經[494]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，兇惡毒虐，盛一篋中。時有士夫，聰明不愚，有智慧，求樂厭苦，求生厭死，時，有一士夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩拭洗浴，恩親養食，出納以時。此四毒蛇，若有惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護！』
爾時，士夫恐怖馳走，忽有五怨，拔刀隨逐，要求欲殺，人復語言：『有五怨拔刀隨逐，要求欲殺。汝當防護！』爾時，士夫畏四毒蛇及五拔刀怨，驅馳而走。
人復語言：『士夫！內有六賊隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護！』爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖馳走，還入空村，見彼空舍，危朽腐毀，有諸惡物，捉皆危脆，無有堅固。人復語言：『士夫！是空聚落，當有群賊來，必奄害汝。』
爾時，士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、六內惡賊、空村群賊而復馳走，忽爾道路臨一大河，其水浚急，但見此岸有諸怖畏，而彼岸安穩快樂，清涼無畏，無橋船可渡得至彼岸，作是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，手足方便，渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸傍，縛束成栰，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空村群賊，度於浚流，離於此岸種種怖畏，得至彼岸，安穩快樂。
我說此譬，當解其義。比丘！篋者，譬此身色麤四大，四大所造精血之體，穢食長養，沐浴、衣服，無常變壞，危脆之法。毒蛇者，譬四大，地界水界、火界風界，地界若諍，能令身死，及以近死；水火風諍，亦復如是。五拔刀怨者，譬五受陰；六內賊者，譬六愛喜；空村者，譬六內入。善男子！觀察眼入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽之法；耳鼻舌身意入處，亦復如是。空村群賊者，譬外六入處。
眼為可意、不可意色所害，耳聲，鼻香，舌味，身觸，意為可意、不可意法所害。浚流者，譬四流：欲流、有流、見流、無明流。河者，譬三愛：欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者，譬有身；彼岸清涼安樂者，譬無餘涅槃。栰者，譬八正道。手足方便截流渡者，譬精進勇猛。到彼岸婆羅門住處者，譬如來、應供、等正覺。
如是比丘！大師慈悲，安慰弟子，為其所作，我今已作，汝今亦當作其所作，於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地塚間，遠離邊坐，精勤禪思，慎莫放逸，令後悔恨，此則是我教授之法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
190 ㊣1173 苦法經[495]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子於一切苦、集、滅、味、患、離，如實知見，見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛欲念、欲著，永不覆心，知其欲心行處[496]住處而自防閉，行處住處逆防閉已，隨其行處住處，世間貪憂惡不善法，不漏其心。
云何名為多聞聖弟子於一切苦、集、滅、味、患、離，如實知見？多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此苦集，此苦滅，此苦滅道跡聖諦如實知，是名多聞聖弟子於一切苦、集、滅、味、患、離，如實知見。
云何多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法，永不覆心？譬如近一聚落邊有深坑，滿中盛火，無有煙焰。時有士夫，不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡死，彼作是念：此有火坑，滿中盛火，我若墮中，必死無疑，於彼生遠，思遠欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪憂、惡不善法，永不覆心。
若行處住處，逆防逆知，乃至世間貪憂、惡不善法，不漏其心。譬如聚落邊有柰林，多諸棘刺，時有士夫，入於林中，有所營作，入林中已，前後左右上下，盡有棘刺。爾時，士夫正念而行，正念來去，正念明目，正念端視，正念屈身，所以者何？莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是，若依聚落城邑而住，晨朝著衣持缽，入村乞食，善護其身，善執其心，正念安住，正念而行，正念明目，正念觀察，所以者何？莫令利刺傷聖法律。
云何利刺傷聖法律？謂可意愛念之色，是名利刺傷聖法律。云何是可意愛念之色傷聖法律？謂五欲。眼識色生愛念，長養欲樂；耳識聲，鼻識香，舌識味，身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色傷聖法律，是名多聞聖弟子所行處、所住處，逆防逆知，乃至不令世間貪憂、惡不善法，以漏其心。
或時多聞聖弟子失於正念，生惡不善法，長養欲，長養恚，長養癡。是鈍根多聞聖弟子，雖起集滅，以欲覆心。譬如鐵丸，燒令極熱，以少水灑，尋即乾消，如是多聞聖弟子鈍根，生念尋滅。多聞聖弟子如是行、如是住，若王、大臣，若親族，往詣其所，請以俸祿，語言：『男子！何用剃髮，執持瓦器，身著袈裟，家家乞食為？不如安慰，服五欲樂，行施作福！』云何比丘！多聞聖弟子，國王大臣、諸親檀越，請以俸祿，彼當還戒，退減與否？」
答曰：「否也。所以者何？多聞聖弟子於一切苦、集、滅、味、患、離，如實知見故，見火坑譬五欲，乃至世間貪憂、惡不善法，永不覆心。行處住處，逆防逆知，乃至世間貪憂、惡不善法，不漏其心。若復為國王大臣、親族，請以俸祿，捨戒退減，無有是處。」
佛告諸比丘：「善哉！善哉！多聞聖弟子，其心長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，向於離欲，向於涅槃，寂靜捨離，樂於涅槃，於有漏處，寂滅清涼。若為國王長者、親族所請，還戒退減者，無有是處！譬如恆河，長夜臨趣、流注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣流注、浚輸西方，寧能得否？」
答言：「不能，世尊！所以者何？恆水長夜流注東方，欲令西流，未而可得，彼諸大眾徒辛苦耳！如是多聞聖弟子，長夜臨趣流注，浚輸，向於遠離，乃至欲令退減，無有是處，徒辛苦耳！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
191 ㊣1174 樹經[497]
如是我聞：一時，佛住阿毘闍恆水邊。時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，所以族姓子剃除鬚髮，正信，非家，出家學道，於上淨修梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
爾時，世尊觀察恆水，見恆水中有一大樹隨流而下，語彼比丘：「汝見此恆水中大樹流否？」答言：「已見，世尊！」
佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚[498]，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗[499]，當隨水流順趣，流注浚輸大海否？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛言：「比丘亦復如是，不著此岸，不著彼岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，臨趣流注，浚輸涅槃。」
比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云何非人取？云何腐敗？世尊！為我廣說，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告比丘：「此岸者，謂六入處；彼岸者，謂六外入處；人取者，猶如有一習近俗人及出家者，若喜若憂，若苦若樂，彼彼所作，悉與共同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有人願修梵行，我今持戒苦行，修諸梵行，當生在天上[500]，是非人取。洄澓者[501]，猶如有一還戒退轉。腐敗者，犯戒，行惡不善法，腐敗寡聞，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門為沙門像，非梵行為梵行像。[502]如是比丘！是名不著此岸彼岸，乃至浚輸涅槃。」時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
時，彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。時，有牧牛人名難屠，去佛不遠，執杖牧牛，比丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人取，不入洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正法律中出家修梵行否？」佛告牧牛者：「汝送牛還主否？」牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」
佛告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受人衣食，要當還報家主。」時牧牛者聞佛教己，歡喜隨喜，作禮而去。時，尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久，白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊何故遣還歸家？」
佛告舍利弗：「難屠牧牛者若還住家受五欲者，無有是處，牛付主人已，輒自當還，於此法律出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」
時，難屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！牛已付主，聽我於正法律出家學道！」
佛告難屠牧牛者：「汝得於此法律出家，受具足，得比丘分。」難屠出家已思惟：所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，淨修梵行，乃至自知不受後有，成阿羅漢。
192 ㊣1175 緊獸經[503]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：「比丘云何知、云何見，得見清淨？」作是念已，詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，令見清淨？」
比丘答言：「尊者！於六觸入處，集、滅、味、患、離，如實知，比丘作如是知、如是見者，得見清淨。」
是比丘聞彼比丘記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘言：「諸尊！比丘云何知、云何見，得見清淨？」
彼比丘答言：「於六界，集、滅、味、患、離，如實知，比丘如是知、如是見，得見清淨。」
時，比丘聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問言：「比丘云何知、云何見，得見清淨？」
彼比丘答言：「於五受陰，觀察如病如癰，如刺如殺，無常苦空、非我，作如是知、如是見，得見清淨。」是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，比丘云何知、云何見，得見清淨？作是念已，詣諸比丘三處所說，具白世尊：我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊，故以此義請問世尊：比丘云何知、云何見，得見清淨？」
佛告比丘：「過去世時，有一士夫，未曾見緊獸[504]。往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸士夫言：『汝知緊獸否？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸黑，色如火燒柱。時，彼士夫聞緊獸黑，色如火燒柱，不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫，復問彼言：『汝知緊獸否？』彼答言：『知。』復問：『其狀云何？』彼曾見緊獸士夫答言：『其色赤而開敷，狀似肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似肉段。是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸否？』答言：『知。』復問：『其狀云何？』答言：『毿毿[505]下垂，如尸利沙果[506]。』是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸者，問：『汝知緊獸否？』彼答言：『知。』又問：『其狀云何？』彼復答言：『其葉青，其葉滑，其葉長廣，如尼拘婁陀[507]樹。』如彼士夫問其緊獸，聞則不喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所見而為記說，是故不同。
如是，諸比丘！若於獨處，專精思惟，不放逸住，所因思惟法，不起諸漏，心得解脫，隨彼所見而為記說。汝今復聽我說譬，智者以譬喻得解。譬如有邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上，若東方使來問守門者：『城主何在？』彼即答言：『主在城中，四交道頭，床上而坐。』彼使聞已，往詣城主，受其教令，復道而還。南、西、北方，遠使來人問守門者：『城主何在？』彼亦答言：『在其城中，四交道頭。』彼使聞已，悉詣城主，受其教令，各還本處。」
佛告比丘：「我說斯譬，今當說義：所謂城者，以譬人身麤色，如篋毒蛇譬經說；善治城壁者，謂正見。交道平正者，謂內六入處；四門者，謂四識住；四守門者，謂四念處；城主者，謂識受陰；使者，謂止觀[508]；如實言者，謂四真諦；復道還者，謂八聖道。」
佛告比丘：「若大師為弟子所作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住，淨修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。
193 ㊣1176 漏法經[509]
如是我聞：一時，世尊於釋氏人間遊行，至迦毘羅衛國，住尼拘婁陀園。爾時，迦毘羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛遊行，住尼拘婁陀園，論苦樂義。
「此堂新成，未有住者，可請世尊與諸大眾於中供養，得功德福報，長夜安穩，然後我等當隨受用。」作是議已，悉共出城，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為諸釋氏演說要法，示教照喜已，默然而住。時，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我等釋氏新作講堂，未有住者，今請世尊及諸大眾於中供養，得功德福利，長夜安穩，然後我等當隨受用。」
爾時，世尊默然受請。時，諸釋氏知世尊受請已，稽首佛足，各還其所，即以其日，以車輿經紀，運其眾具，莊嚴新堂，敷置床座，軟草布地，備香油燈，眾事辦已，往詣佛所，稽首白言：「眾事辦已，惟聖知時！」爾時，世尊與諸大眾，前後圍繞，至新堂外，洗足已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時，諸比丘亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向，次第而坐。時，諸釋氏即於東面西向而座。
爾時，世尊為諸釋氏廣說法要，示教照喜已，語諸釋氏：「瞿曇！初夜已過，於時可還迦毘羅越。」時，諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，世尊知釋氏去已，告大目揵連：「汝當為諸比丘說法，我今背疾，當自消息。」時大目揵連默然受教。
爾時，世尊四重襞疊鬱多羅僧[510]，安置脅下，卷襞僧伽梨[511]，置於頭下，右脅而臥，屈膝累足，繫念明相[512]，作起想思惟。
爾時，大目揵連語諸比丘：「佛所說法，初中後善，善義善味，純一滿淨，清白梵行。我今當說漏不漏法，汝等諦聽！云何為漏法？愚癡無聞凡夫，眼見色已，於可念色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身念處，於心解脫、慧解脫，無少分智，而起種種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡；耳鼻舌身意，亦復如是。
比丘如是者，天魔波旬往詣其所，伺其虛短，於其眼色即得其闕；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是，即得其闕。譬如枯乾草積，四方火起，尋時即燒；如是比丘於其眼色，天魔波旬即得其闕，如是比丘不勝於色；於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，受制於法，不能勝法。不勝色，不勝聲香味觸法，亦復不勝惡不善法、諸煩惱熾然苦報，及未來世生老病死。諸尊！我從世尊親受此諸有漏法，是名有漏法經。
云何無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念色不起樂著；不可念色，不起憎惡，繫念而住，無量心解脫、慧解脫，如實知；於彼已起惡不善法，無餘滅盡；耳鼻舌身意，亦復如是。如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於其眼色，伺求其短，不得其短；於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，伺求其短，不得其短。
譬如樓閣，墻壁牢固，窗戶重閉，埿塗厚密，四方火起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波旬往詣其所，伺求其短，不得其短，如是比丘，能勝彼色，不為彼色之所勝也；勝於聲香味觸法，不為彼法之所勝也。若勝於色，勝於聲香味觸法已，亦復勝於惡不善法、諸煩惱熾然苦報，及未來世生老病死。我親從世尊面受此法，是名無漏法經。」
爾時，世尊知大目揵連說法竟，起身正坐，繫念在前，告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連為人說此經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天世人。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝當受持漏無漏法經，廣為人說！所以者何？義具足故，法具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃，乃至信心善男子，在家出家，當受持讀誦，廣為人說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
194 ㊣1177 灰河南經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸極熱，多諸利刺，在於闇處，眾多罪人在於河中，隨流漂沒。中有一人，不愚不癡，聰明黠慧，樂樂，厭苦，樂生厭死，作如是念：我今何緣在此灰河，南岸極熱，又多利刺，在闇冥處，隨流漂沒？我當以手足方便逆流而上，漸見小明。其人默念：今已疾殆，見此小明，復運手足，勤加方便，遂見平地，即住於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不穿穴，即登而上，復見清涼八分之水，所謂冷美輕軟香淨，飲時不噎，咽中不閡，飲已安身，即入其中，若浴若飲，離諸惱熱。
復進大山上，見七種華，謂優羅華、曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修犍提華、彌離頭犍提華、阿提目多華，聞華香已，復上石山，見四層階堂，即坐其上。見五柱帳，即入其中，斂身正坐，種種枕褥，散華遍布，莊嚴妙好，於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安穩，坐高臨下，高聲唱言：『灰河眾生！諸賢正士！如彼灰河，南岸極熱，多諸利刺，其處闇冥，求出於彼河中。』
有聞聲者，乘聲問言：『何方得出？從何處出？』其中有言：『汝何須問何處得出，彼喚聲者，亦自不知，不見從何而出。彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼為？』
如是比丘！我說此譬，今當說義：灰者，謂三惡不善覺：欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三愛：欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者，謂內外六入處；多諸利刺者，謂五欲。闇冥處者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡夫。流，謂生死河。手足方便，逆流而上者，謂精勤修學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂正見。八分水者，謂八聖道。七種華者，謂七覺分。四層堂者，謂四如意足。五柱帳者，謂信等五根[513]。正身坐者，謂無餘涅槃。散華遍布者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂如來、應供、等正覺。四方風吹者，謂四增心[514]，現法安樂住。舉聲唱喚者，謂轉法輪。
彼有人問：諸賢正士何處去、何處出者，謂舍利弗、目犍連等諸賢聖比丘。於中有言：汝何須問？彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此灰河，南岸極熱，多諸利刺，於闇冥處，隨流來下者，謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍梨子、散闍耶毘羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、伽拘羅迦氈延、尼揵連陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是比丘！大師為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，如前篋毒蛇說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
195 ㊣273 撫掌喻經[515]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘獨靜思惟：「云何為我？我何所為？何等是我？我何所住？」從禪覺已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：云何為我？我何所為？何法是我？我於何住？」
佛告比丘：「今當為汝說二法，諦聽！善思！云何為二？眼、色為二，耳聲，鼻香，舌味，身觸，意法為二，是名二法。比丘！若有說言：『沙門瞿曇所說二法，此非為二，我今捨此，更立二法。』彼但有言說，問已不知，增其疑惑，以非其境界故，所以者何？
緣眼色，生眼識。比丘！彼眼者是肉形，是內，是因緣，是堅、是受，是名眼肉形內地界。比丘！若眼肉形，若內，若因緣、津澤、是受，是名眼肉形內水界。
比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，明暖是受，是名眼肉形內火界。比丘！若彼眼肉形，若內，若因緣，輕飄動搖、是受，是名眼肉形內風界。
比丘！譬如兩手和合，相對作聲，如是緣眼色，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此等諸法，非我非常，是無常之我，非恆，非安穩，是變易之我。所以者何？比丘！謂生老死沒，受生之法。
比丘！諸行如幻如炎，剎那[516]時頃盡朽，不實來實去，是故比丘！於空諸行，當知當喜，當念：空諸行，常恆、住、不變易法空，無我我所。譬如明目士夫，手執明燈，入於空室，彼空室觀察。如是比丘，於一切空行、心觀察歡喜，於空法行，常恆、住、不變易法，空我我所。如眼耳鼻舌身，意法因緣生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此諸法無我、無常，乃至空我、我所。比丘！於意云何？眼是常，為非常耶？」
答言：「非常，世尊！」
復問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦，世尊？」
復問：「若無常苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否？」答言：「否也，世尊！」
「耳鼻舌身意，亦復如是。如是多聞聖弟子，於眼生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」時，彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有，成阿羅漢。
196 ㊣274 棄捨經[517]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「非汝有者當棄捨，捨彼法已，長夜安樂。諸比丘！於意云何？於此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：此諸物是我所，彼人何故輒持去？」答言：「否也，世尊！所以者何，彼亦非我，非我所故。」
「諸比丘亦復如是，於非所有物當盡棄捨，捨彼法已，長夜安樂。何等為非汝所有？謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，棄捨彼法已，長夜安樂；耳鼻舌身意，亦復如是。云何比丘！眼是常耶，為非常耶？」答言：「無常，世尊！」復問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」復問：「若無常苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否？」
答言：「否也，世尊！」
「耳鼻舌身意，亦復如是。多聞聖弟子於此六入處，觀察非我、非我所，觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[518]。
197 ㊣275 難陀經[519]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「其有說言大力者，其唯難陀[520]，此是正說；其有說言最端正者，其唯難陀，是則正說；其有說言愛欲重者，其唯難陀，是則正說。
諸比丘！而今難陀關閉根門，飲食知量，初夜後夜，精勤修習，正念正智成就，堪能盡壽，純一滿淨，梵行清白。難陀比丘關閉根門故，若眼見色，不取色相，不取隨形好。若諸眼根，增不律儀，無明闇障，世間貪憂惡不善法，不漏其心，生諸律儀，防護於眼；耳鼻舌身意根，生諸律儀，是名難陀比丘關閉根門。
飲食知量者，難陀比丘於食繫數，不自高，不放逸，不著色，不著莊嚴，支身而已，任其所得，為止飢渴，修梵行故。已起苦受，令息滅；未起苦受[521]，令不起，故成其崇向，故氣力安樂，無間獨住。如人乘車，塗以膏油，不為自高，乃至莊嚴，為載運故；又如塗瘡，不貪其味，為息苦故。如是善男子難陀，知量而食，乃至無間獨住，是名難陀知量而食。
彼善男子難陀，初夜後夜，精勤修業者，難陀晝則經行，坐禪，除去陰障，以淨其身。於初夜時，經行坐禪，除去陰障，以淨其身；於中夜時，房外洗足，入於室中，右脇而臥，屈膝累足，繫念明相，作起覺想；於後夜時，徐覺徐起，經行坐禪，是名善男子難陀，初夜後夜，精勤修習。
彼善男子難陀正念正知者，善男子難陀觀察東方，一心正念，安住觀察；觀察南西北方，亦復如是，一心正念，安住觀察，如是觀者，世間貪憂、惡不善法，不漏其心。彼善男子難陀，覺諸受起，覺諸受住，覺諸受滅，正念而住，不令散亂。覺諸想起，覺諸想住，覺諸想滅；覺諸覺起，覺諸覺住，覺諸覺滅，正念而住，不令散亂，是名善男子難陀，正念正智成就。
是故諸比丘當作是學：關閉根門，如善男子難陀；飲食知量，如善男子難陀；初夜後夜，精勤修業，如善男子難陀；正念正智成就，如善男子難陀。如教授難陀法，亦當持是為其餘人說。」時，有異比丘而說偈言：
善關閉根門，正念攝心住，飲食知節量，覺知諸心相，善男子難陀，世尊之所歎！
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
198 ㊣276 難陀說法經[522]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有如是像類大聲聞尼眾，住舍衛國王園中，比丘尼眾，其名曰純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、阿羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、吉離舍瞿曇彌比丘尼、優鉢羅色比丘尼，摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼，住王園中。
爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼，前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示教照喜，種種說法，示教照喜已，發遣令還言：「比丘尼！應時宜去。」摩訶波闍波提比丘尼，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法，汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。」
時，諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀，爾時，難陀次第應至而不欲教授，爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼，前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法歡喜隨喜，作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應至教授諸比丘尼？」
尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」
爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法，所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。」爾時，難陀默然受教。時難陀夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪，從禪覺，著僧伽梨，將一比丘，往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐，尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面，尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問，我今當為汝等說法。汝等解者當說言解，若不解者當說不解，於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。」
諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：『汝等若未解者，今悉當問，已解者當言解，未解者當言不解，於我所說義，已解者當奉持；未解者，當復更問。』我等聞此，心大歡喜，未解義者，今日當問。」
爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何姊妹？於眼內入處觀察是我、異我、相在否？」
答言：「否也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身意，內入處觀察是我、異我、相在否？」答言：「否也，尊者難陀！所以者何？我等已於此法，如實知見，於六內入處觀察無我，我等已作如是意解，六內入處無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！姊妹！應如是解：六內入處觀察無我。諸比丘尼！色外入處是我、異我、相在否？」答言：「否也，尊者難陀！」
「聲香味觸法，外入處是我、異我、相在否？」
答言：「否也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已於六外入處，如實觀察無我；我常作此意解，六外入處如實無我。」
尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀：六外入處無我。若緣眼色，生眼識，彼眼識是我、異我、相在否？」答言：「否也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身意、法緣，生意識，彼意識是我、異我、相在否？」答言：「否也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六識身，如實觀察無我，我亦常作是意解，六識身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義，應如是觀察，六識身如實無我。緣眼色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在否？」
答言：「否也，尊者難陀！」「耳鼻舌身，意法緣，生意識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在否？」
答言：「否也，尊者難陀！所以者何？我已於此六觸，觀察如實無我，我亦常如是意解，六觸如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察，於六觸身如實無我。緣眼色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我、異我、相在否？」
答言：「否也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身，意法緣，生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我、異我、相在否？」答言：「否也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身，如實觀察無我，我亦常作此意解，六受身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義，應如是觀察，此六受身如實無我。緣眼色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在否？」
答言：「否也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身，意法緣，生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在否？」答言：「否也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身，如實觀察無我，我亦常作此意解，六想身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六想身如實無我。緣眼色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在否？」
答言：「否也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身，意法緣，生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在否？」答言：「否也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身，如實觀察無我，我常作此意解，此六思身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義，應如是觀察，此六思身如實無我。緣眼色，生眼識，三事和合生觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在否？」答言：「否也，尊者難陀！」
「耳鼻舌身，意法緣，生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在否？」答言：「否也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身，如實觀察無我，我常作此意解，此六愛身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義，應如是觀察，此六愛身如實無我。姊妹！譬因膏油，因炷，燈明得燃，彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：無油無炷，無火無器，而所依起燈光常恆住，不變易，作是說者為等說否？」
答言：「否也，尊者難陀！所以者何？緣油炷器，然燈，彼油炷器悉無常，若無油無炷無器，所依燈光亦復隨滅。」
「如是姊妹！此六內入處無常，若有說言：此六內入處因緣生喜樂，常恆住，不變易，安穩，是為等說否？」
答言：「否也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅，息沒寂靜。諸姊妹！譬如大樹，根莖枝葉，根亦無常，莖枝葉皆悉無常。若有說言：無彼樹根莖枝葉，唯有其影常恆住、不變易、安穩者，為等說否？」
答言：「否也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹，根莖枝葉，彼根亦無常，莖枝葉亦復無常，無根無莖，無枝無葉，所依樹影，一切悉無。」
「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言：外六入處因緣生喜樂，常恆住，不變易，安穩者，此為等說否？」
答言：「否也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察，彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅，息沒寂靜。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！姊妹！汝於此義，當如實觀察：彼彼法緣，生彼彼法；彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅，息沒寂滅。諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解，譬如善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉，不傷外皮，解其肢節筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉，全而不離。』為等說否？」
答言：「否也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子，手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉，肢節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離，非不離也。」
「姊妹！我說斯譬，今當說義：牛者，譬人身麤色，如篋毒蛇經廣說。肉者謂內六入處，外皮者謂外六入處，屠牛者謂學見跡，皮肉中間筋骨者謂貪喜俱，利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀，斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。
是故諸姊妹！當如是學：於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰，當觀生滅；於六觸入處，當觀集滅；於四念處，當善繫心。住七覺分，修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。諸姊妹！當如是學！」
爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示教照喜；示教照喜已，從座起去。時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼，眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶，為未滿耶？當知彼月未究竟滿。如是善男子難陀，為五百比丘尼正教授，正說法，於其解脫猶未究竟，然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世。」
爾時，世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法。」
爾時，尊者難陀默然奉教，夜過晨朝，持鉢入城乞食，食已，乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼說法，示教照喜，示教照喜已，從座起去。摩訶波闍波提比丘尼，復於異時，與五百比丘尼，前後圍遶，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然彼月究竟圓滿。如是善男子難陀，為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫。若命終時，無有說彼道路所趣，當知此即是苦邊。」是為世尊為五百比丘尼授第一果記[523]。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
199 ㊣277 律儀不律儀經[524]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有不律儀、律儀。諦聽！善思！當為汝說。云何不律儀？眼根不律儀所攝護。眼識著色，緣著故生苦受，苦受故不一其心；不一心，故不得如實知見；不得如實知見，故不離疑惑；不離疑惑，故由他所誤而常苦住；耳鼻舌身意，亦復如是，是名不律儀。
云何律儀？眼根律儀所攝護，眼識識色，心不染著，心不染著已，常安樂住；心樂住已，常一其心；一其心已，如實知見；如實知見已，離諸疑惑；離諸疑惑已，不由他誤，常安樂住；耳鼻舌身意，亦復如是，是名律儀。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
200 ㊣278 退不退經[525]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有退，不退法，六勝入處。諦聽！善思！當為汝說。云何退法？謂眼識色，生欲覺，彼比丘歡喜讚歎，執取繫著，隨順彼法迴轉，當知是比丘退諸善法，世尊所說，是名退法；耳鼻舌身意，亦復如是。
云何名不退法？眼識色緣，生欲覺結[526]，彼比丘不喜，不讚歎，不執取，不繫著，於彼法不隨順迴轉，當知是比丘不退轉諸善法，世尊說是不退法。耳鼻舌身意，亦復如是。
云何六勝入處？眼識色緣，不生欲覺結、染著，當知是比丘勝彼入處。勝彼入處，是世尊所說；耳鼻舌身意，亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已，貪欲結斷，瞋恚愚癡結斷。譬如王者，摧敵勝怨，名曰勝王；斷除眾結，名勝婆羅門。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
201 ㊣279 調伏經[527]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於六根不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習，於未來世，必受苦報。何等為六根？眼根不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習，於未來世必受苦報；耳鼻舌身意根，亦復如是。
愚癡無聞凡夫，眼根見色，執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受，住世間貪憂惡不善法，以漏其心，此等不能執持律儀，防護眼根；耳鼻舌身意根，亦復如是。如是於六根不調伏，不關閉，不守護，不執持，不修習，於未來世必受苦報。
云何六根善調伏，善關閉，善守護，善執持，善修習，於未來世必受樂報？多聞聖弟子眼見色，不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪憂惡不善法，不漏其心，能生律儀，善護眼根；耳鼻舌身意根，亦復如是。如是於六根善調伏，善關閉，善守護，善執持，善修習，於未來世必受樂報。」即說偈言：
於六觸入處，住於不律儀，是等諸比丘，長夜受大苦。斯等於律儀，常當勤修習，正信心不二，諸漏不漏心。眼見於彼色，可意不可意[528]；可意不生欲，不可不憎惡[529]。耳聞彼諸聲，亦有念不念[530]；於念不樂著，不念不起惡。鼻根之所嗅，若香若臭物，等心於香臭，無欲亦無違。所食於眾味，彼亦有美惡，美味不起貪，惡味亦不擇。樂觸以觸身，不生於放逸，為苦觸所觸，不生過惡想。平等捨苦樂，不滅者令滅；心意所觀察，彼種彼種相，虛偽而分別[531]，欲貪轉增廣；覺悟彼諸惡，安住離欲心。善攝此六根，六境觸不動；摧伏眾魔怨，度生死彼岸。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
202 ㊣280 頻頭城經[532]
如是我聞：一時，世尊在拘薩羅國人間遊行，到頻頭城北申恕林中。爾時，頻頭城中婆羅門、長者，皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行，住頻頭城申恕林中，聞已，悉共出城，至申恕林，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告頻頭城婆羅門、長者：「若人問汝言：何等像類沙門婆羅門，不應恭敬尊重，禮事供養？』汝當答言：『若沙門婆羅門眼見色，未離貪，未離欲，未離愛，未離渴，未離念，內心不寂靜，所行非法，行粗澀行[533]；耳鼻舌身、意法，亦復如是。如是像類比丘，不應恭敬尊重，禮事供養。』
作是說已，當復問言：『何故如此像類沙門婆羅門，不應恭敬尊重，禮事供養？』汝應答言：『我等眼見色，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜；耳鼻舌身意法，亦復如是。彼沙門婆羅門，眼見色，亦不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行、粗澀行；耳鼻舌身、意法，亦復如是。我於斯等求其差別，不見差別之行，是故我於斯等像類沙門婆羅門，不應恭敬尊重，禮事供養。』
若復問言：『何等像類沙門婆羅門所應恭敬尊重，禮事供養？』汝應答言：『若彼眼見色，離貪離欲，離愛離渴，離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不粗澀行；耳鼻舌身、意法，亦復如是。如是像類沙門婆羅門所應恭敬尊重，禮事供養。』
若復問言：『何故於此像類沙門婆羅門，恭敬尊重，禮事供養？』汝應答言：『我等眼見色，不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離念，內心不寂靜，行非法行，行粗澀行；耳鼻舌身、意法，亦復如是。斯等像類沙門婆羅門，離貪離欲，離渴離念，內心寂靜，行如法行，不行粗澀行；耳鼻舌身、意法，亦復如是。我等於彼求其差別，見差別故，於彼像類沙門婆羅門所應恭敬尊重，禮事供養。』
如是說已，若復問言：『彼沙門婆羅門有何行？有何形貌？有何相？汝等知彼沙門婆羅門，離貪、向調伏貪；離恚，向調伏恚；離癡，向調伏癡？』
汝應答言：『我見彼沙門婆羅門有如是像類，在空閑處，林中樹下，卑床草蓐，修行遠離，離諸女人[534]，近樂獨人，同禪思者。若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著。若彼沙門婆羅門有如是行，如是形貌，如是相，令我等知彼沙門婆羅門離貪，向調伏貪；離恚，向調伏恚；離癡，向調伏癡。』」
時，諸沙門婆羅門長者白佛言：「奇哉！世尊！不自譽，不毀他，正說其義。各個自於諸入處，分別染汚清淨，廣說緣起，如如來、應供、等正覺說。譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處燃燈；世尊亦復如是，不自譽，不毀他，正說其義，……乃至如如來、應供、等正覺說。」爾時，頻頭城婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜作禮而去。
203 ㊣281 縈髮目犍連經[535]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有縈髮目揵連出家，來詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，爾時，世尊告縈髮目揵連：「汝從何來？」
縈髮目揵連白佛言：「我從彼眾多異道，沙門婆羅門、遮羅迦出家，集會未曾講堂聽法，從彼林來。」
佛告縈髮目揵連：「汝為何等福力故，從彼眾多異道，沙門婆羅門、遮羅迦出家所，聽其說法？」
縈髮目揵連言：「我試聽其競勝論義福利，聽其相違反論議福利故。」
佛告目揵連：「長夜久遠，種種異道沙門婆羅門、遮羅迦出家，競勝論議，相違反論議福利，迭相破壞。」
縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！為諸弟子說何等法福利，令彼轉為人說，不謗如來，不增不減，誠說，法說，法次法說，無有餘人能來比較、難詰訶責？」
佛告目揵連：「明、解脫、果報福利，為人轉說者，不謗如來，不乖其理，法次法說，無有能來比較，難詰。」
縈髮目揵連白佛言：「瞿曇！諸弟子有法修習多修習，令明、解脫、福利滿足者否？」
佛告縈髮目揵連：「有七覺分，修習多修習，明、解脫、福利滿足。」縈髮目揵連白佛言：「有法修習能令七覺分滿足否？」
佛告縈髮目揵連：「有四念處，修習多修習，能令七覺分滿足。」縈髮目揵連白佛：「復有法修習多修習，令四念處滿足否？」
佛告縈髮目揵連：「有三妙行[536]，修習多修習，能令四念處滿足。」縈髮目揵連白佛言：「復有法修習多修習，令三妙行滿足否？」
佛告目揵連：「有六觸入處律儀[537]，修習多修習，令三妙行滿足。[538]」縈髮目揵連白佛言：「云何六觸入處律儀，修習多修習，令三妙行滿足？」
佛告目揵連：「若眼見適意可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜，不讚歎，不緣不著，不住。若眼見不適意，不可愛念，順於苦受之色，諸比丘見已，不畏不惡，不嫌不恚。於彼好色起，眼見已，永不緣著；不好色起，眼見已，永不緣著，內心安住不動，善修解脫，心不懈倦；耳鼻舌身，意識法，亦復如是，如是於六觸入修習多修習，滿足三妙行。
云何修三妙行，滿足四念處？
多聞聖弟子於空閑處，林中樹下，作如是學、如是思惟：『此身惡行，現世後世，必得惡報。』我若行身惡行者，當自生厭悔，他亦嫌薄，大師亦責，諸梵行者亦復以法而嫌我，惡名流布，遍於諸方，身壞命終，當墮地獄。於身惡行，見現世後世如是果報，是故除身惡行，修身妙行；口意惡行，亦復如是，是名修習三妙行已，得四念處清淨滿足。
云何修四念處，得七覺分滿足？
目揵連！比丘如是順身身觀住，彼順身身觀住時，攝念安住不忘，爾時方便修習念覺分，方便修習念覺分已，得念覺分滿足，於彼心念選擇於法，覺想思量。爾時方便修習擇法覺分，方便修習擇法覺分已，逮得擇法覺分滿足，選擇彼法，覺想思量。方便修習精進覺分，方便修習精進覺分已，逮得精進覺分滿足，勤精進已，生歡喜心。爾時修習方便喜覺分，修習喜覺分已，逮得喜覺分滿足，心歡喜已，身心止息。爾時修習輕安覺分[539]，修習輕安覺分已，逮得輕安覺分滿足，身心息已，得三摩地。爾時，修習定覺分[540]，修習定覺分已，定覺分滿足，謂一其心，貪憂滅息，內心行捨。爾時，方便修習捨覺分，修習捨覺分已，逮得捨覺分清淨滿足。受、心、法念處，亦如是說。如是修習四念處，七覺分滿足。
云何修習七覺分，明、解脫滿足？
目揵連！若比丘修念覺分，依遠離，依離欲，依滅捨，於進趣修念覺分，逮得明、解脫，清淨滿足，乃至修習捨覺分，亦如是說，是名修習七覺分已，明、解脫清淨滿足。如是目揵連！法法相依，從此岸而到彼岸。」
說是法時，縈髮目揵連，遠塵離垢，得法眼淨。時縈髮目揵連，見法得法，知法入法，度諸疑惑，不由於他，於諸法律得無所畏，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「我今得於正法律出家，得具足比丘分否？」佛告目揵連：「汝今得於正法律出家，具足得比丘分。」得出家已，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢。
204 ㊣282 諸根修經[541]
如是我聞：一時，佛住迦徵伽羅牟真鄰陀林中。時有年少，名欝多羅，是波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。爾時，世尊告欝多羅：「汝師波羅奢那，為汝等說修諸根否？」
欝多羅言：「說已，瞿曇！」
佛告欝多羅：「汝師波羅奢那，云何說修諸根？」
欝多羅白佛言：「我師波羅奢那說：眼不見色，耳不聽聲，是名修根。」
佛告欝多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根否？所以者何？唯盲者眼不見色。」
爾時，尊者阿難在世尊後，執扇扇佛，尊者阿難語欝多羅言：「如波羅奢那所說，聾者是修根否？所以者何？唯聾者耳不聞聲。」
爾時，世尊告尊者阿難：「異於賢聖法律無上修諸根。」阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修諸根！諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告阿難：「諦聽！善思！當為汝說。緣眼色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離，正念正智。眼色緣，生眼識，不可意，欲修如來不厭離，正念正智。眼色緣，生眼識，可意不可意，欲修如來厭離、不厭離，正念正智。眼色緣，生眼識，不可意可意，欲修如來不厭離、厭離，正念正智。眼色緣，生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭不厭俱離，捨心住，正念正智。
如是阿難！若有於此五句，心善調伏，善關閉，善守護，善攝持，善修習，是則於眼色無上修根；耳鼻舌身、意法，亦如是說。阿難！是名賢聖法律無上修根。」 尊者阿難白佛言：「世尊！云何賢聖法律為賢聖修根？」
佛告阿難：「眼色緣，生眼識，生可意，生不可意。生可意不可意，彼聖弟子如是如實知：我眼色緣，生眼識，生可意，生不可意；生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨。得彼捨已，離厭不厭，譬如力士彈指頃。如是眼色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，俄爾盡滅，得離厭不厭、捨。
如是耳聲緣，生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意，聖弟子如是如實知：我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意不可意。此則寂滅，勝妙，所謂為捨，得捨已，離厭不厭。譬如大力士夫，彈指發聲即滅；如是耳聲緣，生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則為捨，得彼捨已，離厭不厭。
鼻香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。聖弟子如是如實知：鼻香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨，得彼捨已，離厭不厭。譬如蓮華，水所不染；如是鼻香緣，生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭不厭。
舌味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子如是如實知：舌味緣，生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，寂滅勝妙，所謂為捨，得彼捨已，離厭不厭。譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅；如是舌味緣，生舌識，生可意，生不可意。生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭不厭。
身觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，聖弟子如是如實知：身觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，寂滅勝妙，所謂為捨，得彼捨已，離厭不厭。譬如鐵丸，燒令極熱，小滴水灑，尋即消滅；如是身觸緣，生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭不厭。
意法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速滅，聖弟子如是如實知：意法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨，得彼捨已，離厭不厭。譬如力士斷多羅樹頭；如是意法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭不厭。阿難！是為賢聖法律為聖弟子修諸根。」
「云何為聖法律學見跡？」
佛告阿難：「眼色緣，生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥，厭惡。耳鼻舌身，意法緣，生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥，厭惡。阿難！是名賢聖法律學見跡，是名賢聖法律無上修諸根。已說賢聖修諸根，已說學見跡，阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作。廣說如篋毒蛇經。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
205 ㊣304 六六經[542]
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初善，中善，後亦善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽！善思！有六六法，何等為六六法？謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身。
何等為六內入處？謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。何等為六外入處？色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。云何六識身？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。云何六愛身？謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。
若有說言：眼是我。是則不然。所以者何？眼生滅故，若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然。如是若色、眼識眼觸，眼觸生受，若是我者，是則不然，所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。如是耳鼻舌身，意觸生受非我，所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。
如是比丘！當如實知，眼所作，智所作，寂滅所作，開發神通，正向涅槃。云何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？如是比丘！眼非我，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，彼亦觀察非我；耳鼻舌身意，亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
206 ㊣305 六入處經[543]
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。諦聽！善思！當為汝說。何等為六分別六入處經？謂於眼入處不如實知見者，若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，不如實知見，不如實知見故於眼染著。若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂、不苦不樂，皆生染著。
如是耳鼻舌身意，若法、意識意觸，意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，不如實知見，不如實知見故生染著。如是染著相應，愚闇顧念，結縛其心，長養五受陰，及當來有愛貪喜，彼彼樂著，悉皆增長，身心疲惡，身心燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦受，彼身生苦受，故於未來世，生老病死、憂悲惱苦，悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。
諸比丘！若於眼，如實知見；若色，眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，如實知見，見已，於眼不染著。若色、眼識眼觸，眼觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，不染著；如是耳鼻舌身、意法如實知見。若法、意識意觸，意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，如實知見，如實知見故於意不染著。若法、意識意觸，意觸因緣生受，內覺若苦若樂，不苦不樂，不染著，不染著故不相雜，不愚闇，不顧念，不繫縛，損減五受陰，當來有愛貪喜，彼彼樂著，悉皆消滅，身不疲苦，心不疲苦；身不燒，心不燒；身不熾然，心不熾然；身覺樂，心覺樂，身心覺樂，故於未來世，生老病死、憂悲惱苦，悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，正思惟、正精進、正念、正定，前說正語、正業、正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。
八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。若法應知應了者，悉知悉了；若法應知應斷者，悉知悉斷；若法應知應作證者，悉皆作證；若法應知應修習者，悉已修習。何等法應知應了，悉知悉了？所謂名色。何等法應知應斷？所謂無明及有愛。何等法應知應證？所謂明、解脫。何等法應知應修？所謂止觀。
若比丘於此法應知應了者，悉知悉了；若法應知應斷者，悉知悉斷；若法應知應作證者，悉知悉證；若法應知應修者，悉知悉修，比丘！是名斷愛結縛，正無間等，究竟苦邊。諸比丘！是名六分別六入處經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
207 ㊣306 人經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘，獨一靜處，專精思惟，作是念：「比丘云何知、云何見而得見法？」作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見而得見法？」
爾時，世尊告彼比丘：「諦聽！善思！當為汝說。有二法，何等為二？眼、色為二。如是廣說，乃至非其境界故，所以者何？眼色緣，生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰、眼、色，此等法名為人。於斯等法，作人想、眾生、那羅、摩
闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。
又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。』彼施設又如是言說：『是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽分齊。』比丘！是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法皆悉無常有為，思願緣生；若無常有為，思願緣生者，彼則是苦。
又復彼苦生，苦住苦滅，數數[544]出生，一切皆苦。若復彼苦無餘斷，吐盡、離欲，滅、息沒，餘苦更不相續，不出不生，是則寂滅，是則勝妙，所謂捨一切有餘，一切愛盡，無欲，滅盡，涅槃。
耳鼻舌，身觸緣，生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人。如上說，乃至滅盡涅槃。緣意法，生意識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人，如上廣說，乃至滅盡、涅槃。若有於此諸法，心隨入住，解脫，不退轉，於彼所起繫著，無有我。比丘！如是知、如是見，則為見法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
208 ㊣307 見法經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘，獨一靜處，專精思惟，作是念：「云何知、云何見，名為見法？」思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：比丘云何知、云何見，名為見法？今問世尊，唯願解說！」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。有二法，眼色緣[545]，生眼識，如上廣說。」尊者如所說偈：
眼色二種緣，生於心心法[546]，識觸及俱生，受想等有因。非我非我所，亦非福伽羅，亦非摩闍，亦非摩那婆。是則為生滅，苦陰變易法；於斯等作想，施設於眾生。那羅.摩闍，及與摩那婆，亦餘眾多想，皆因苦陰生。諸業愛無明，因積他世陰。餘沙門異道，異說二法者，彼但有言說，聞已增疑惑；貪愛息無餘，無明沒永滅，愛盡眾苦息，無上佛眼說。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
209 ㊣308 不染著經[547]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「諸天世人於色染著，愛樂住，彼色若無常，變易滅盡，諸天世人則生大苦。於聲香味觸，於法染著，愛樂住，彼法變易，無常滅盡，彼諸天人得大苦住。
如來於色、色集色滅、色味色患色離，如實知，如實知已，於色不復染著、愛樂住，彼色變易，無常滅盡，則生樂住。於聲香味觸法、集滅味患離，如實知，如實知已，不復染著、愛樂住，彼法變易，無常滅盡，則生樂住，所以者何？眼色緣，生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦若樂，不苦不樂，此受集，此受滅，此受味，此受患，此受離，如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安穩涅槃。
耳鼻舌身，意法緣，生意識，三事和合觸，觸緣受，若苦若樂，不苦不樂。彼受集受滅，受味受患受離，如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安穩涅槃。」爾時，世尊即說偈言：
於色聲香味、觸法六境界，一向生喜悅，愛染深樂著。諸天及世人，唯以此為樂，變易滅盡時，彼則生大苦。惟有諸賢聖，見其滅為樂；世間之所樂，觀察悉為怨。賢聖見苦者，世間以為樂；世間之所苦，於聖則為樂。甚深難解法，世間疑惑生，大闇所昏沒，盲冥無所見，唯有智慧者，發朦開大明，如是甚深句，非聖孰能知？不還受身者，深達諦明了。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
210 ㊣309 鹿紐經(1)[548]
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住，彼云何第二住？云何一一住？」
佛告鹿紐：「善哉！鹿紐！能問如來如是之義。」佛告鹿紐：「若眼識色，可愛可樂，可念可意，長養於欲，彼比丘見已，喜樂讚歎，繫著住；愛樂讚歎、繫著住已，心轉歡喜，歡喜已深樂，深樂已貪愛，貪愛已阨礙。歡喜深樂，貪愛阨礙者，是名第二住；耳鼻舌身意，亦如是說。
鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。所以者何？愛喜不斷不滅故，愛欲不斷不知者，諸佛如來說第二住。若有比丘，於可愛可樂，可念可意，長養於欲之色，彼比丘見已，不喜樂，不讚歎，不繫著住；不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪變故不阨礙。不歡喜、深樂貪愛、阨礙者，是名為一一住；耳鼻舌身意，亦如是說。
鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者，所以者何？貪愛已盡已知故，貪愛已盡已知者，諸佛如來說名一一住。」爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
211 ㊣310 鹿紐經(2)[549]
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告鹿紐：「善哉！鹿紐！能問如來如是之義。諦聽！善思！當為汝說。」
佛告鹿紐：「若眼見可愛可樂、可意可念、長養於欲之色，見已，欣悅讚歎、繫著，欣悅讚歎繫著已，則歡喜集，歡喜集已則苦集；耳鼻舌身意，亦如是說。
鹿紐！若有比丘，眼見可愛可樂、可念可意、長養於欲之色，見已不欣悅、不讚歎、不繫著，不欣悅、不讚歎、不繫著，故不歡喜集，不歡喜集故則苦滅。耳鼻舌身、意法，亦如是說。」爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心善解脫。
212 ㊣311 富樓那經[550]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
佛告富樓那：「善哉！能問如來如是之義。諦聽！善思！當為汝說。若有比丘，眼見可愛樂、可念可意、長養欲之色，見已，欣悅讚歎、繫著；欣悅讚歎繫著已，歡喜；歡喜已，樂著；樂著已，貪愛；貪愛已阨礙。歡喜樂著、貪愛阨礙，故去涅槃遠；耳鼻舌身意，亦如是說。
富樓那！若比丘眼見可愛樂、可念可意、長養欲之色，見已，不欣悅、不讚歎、不繫著；不欣悅、不讚歎不繫著故不歡喜，不歡喜故不深樂，不深樂故不貪愛，不貪愛故不阨礙；不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙，故漸近涅槃；耳鼻舌身意，亦如是說。」
佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」
富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那人間遊行。」
佛告富樓那：「西方輸盧那人，兇惡輕躁，弊暴好[551]罵。富樓那！汝若聞彼兇惡輕躁，弊暴好罵毀辱者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵毀辱者，我作是念：彼西方輸盧那人，賢善智慧，雖於我前，兇惡弊暴，好罵毀辱我，猶尚不以手石而見打擲。」
佛告富樓那：「彼西方輸盧那人，兇惡輕躁，弊暴罵辱，於汝則可脫，若復以手石打擲者，當如之何？」
富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人，若以手石加於我者，我當念言：輸盧那人賢善智慧，雖以手石加我而不用刀杖。」
佛告富樓那：「若當彼人以刀杖而加汝者，復當云何？」富樓那白佛言：「世尊！若當彼人以刀杖加於我者，當作是念：彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖加於我，而不見殺。」
佛告富樓那：「彼人若殺汝者，當如之何？」富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人若殺我者，當作是念：世尊弟子當厭患身，或以刀自殺[552]，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑。彼西方輸盧那人，賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。」
佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今宜去，度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，尊者富樓那，夜過晨朝，著衣持缽，入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣鉢，至西方輸盧那人間遊行，到已，夏安居[553]，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍[554]，繩床臥褥，供養眾具，悉皆備足。三月過已，具足三明[555]，即於彼處入無餘涅槃。
213 ㊣312 摩羅迦舅經[556]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。」
爾時，世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，於我法律出家未久，於我法律尚無懈怠，而汝今日，年耆根熟，而欲聞我略說教誡。」
摩羅迦舅白佛言：「世尊！我雖年耆根熟，尚欲聞世尊略說教誡，唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，乃至自知不受後有。」
爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」
佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，於彼色起欲起愛、起念起染著否？」答言：「否也，世尊！」
「耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦如是說。」
佛告摩羅迦舅：「善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」而說偈言：
若汝非於彼，彼亦復非此，亦非兩中間，是則為苦邊。
摩羅迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝！」
佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」爾時，摩羅迦舅說偈白佛言：
若眼已見色，而失於正念，則於所見色，而取愛念相。取愛樂相者，心則常繫著，起於種種愛，無量色集生。貪欲.恚.害覺，令其心退減，長養於眾苦，永離於涅槃。見色不取相，其心隨正念[557]，不染惡心愛，亦不生繫著。不起於諸愛，無量色集生，貪欲恚害覺，不能壞其心。小長養眾苦，漸次近涅槃。日種尊所說，離愛般涅槃。若耳聞諸聲，心失於正念，而取諸聲相，執持而不捨。鼻香.舌嘗味，身觸.意念法，忘失於正念，取相亦復然。其心生愛樂，繫著堅固住，起種種諸愛，無量法集生。貪欲恚害覺，退減壞其心，長養眾苦聚，永離於涅槃。不染於諸法，正智正念生，其心不染汚，亦復不樂著。不起於諸愛，無量法集生，貪瞋恚害覺，不退減其心，眾苦隨損減，漸近般涅槃。愛盡般涅槃，世尊之所說。是名世尊略說法中，廣解其義。
佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義，所以者何？如汝所說偈：若眼見眾色，忘失於正念，則於所見色而取愛念。如前廣說。」爾時，尊者摩羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。爾時，尊者摩羅迦舅於世尊略說法中，廣解其義已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。
214 ㊣313 經法經[558]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有經法，諸比丘！崇向而於經法異信，異欲異聞、異行思惟，異見審諦忍[559]，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依，善哉！世尊！唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說。比丘！眼見色已，覺知色而不覺色貪，我先眼識於色有貪，而今眼識於色無貪，如實知。若比丘眼見色已，覺知色而不起色貪，覺我先眼識有貪，而言今眼識於色無貪如實知者，諸比丘！於意云何？彼於此，為有信有欲，有聞有行思惟，有見審諦忍否？」答言：「如是，世尊！」
「歸於此法，如實正思所知所見否？」
答言：「如是，世尊！」
「耳鼻舌身，意識法，亦如是說。諸比丘！是名有經法，比丘於此經法崇向，異信異欲，異聞，異行思惟，異見審諦忍，正知而說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
215 ㊣314 斷欲經[560]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲，斷眼欲已，眼則已斷已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生；耳鼻舌身意，亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
216 ㊣315 眼生經[561]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉、出[562]，則苦生病住，老死出；耳鼻舌身意，亦如是說。若眼滅、息沒，苦生則滅，病則息，老死則沒；耳鼻舌身意，亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
217 ㊣316 眼是常經[563]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者，則不應受逼迫苦，亦應於眼，欲令如是，不令如是。以眼無常故，是故眼受逼迫，苦生，是故不得於眼欲令如是，不令如是；耳鼻舌身意，亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
218 ㊣317 眼是樂經[564]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眼苦，若眼是樂者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是，不令如是。以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不令如是；耳鼻舌身意，亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
219 ㊣318 眼是我經[565]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者，不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是，不令如是，以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是，不令如是；耳鼻舌身意，亦如是說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如內六入處三經，外六入處三經亦如是說。
220 ㊣319 一切經[566]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有生聞婆羅門[567]，往詣佛所，共相問訊，問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」
佛告婆羅門：「一切者謂十二入處：眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。若復說言，此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不如，增其疑惑，所以者何？非其境界故。」時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行。
221 ㊣320 一切有經[568]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！所謂一切有，云何一切有？」
佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？眼是有否？」答言：「是有，沙門瞿曇！」
「色是有否？」答言：「是有，沙門瞿曇！」
「婆羅門！有色，有眼識眼觸，有眼觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂否？」答言：「有，沙門瞿曇！」
「耳鼻舌身意，亦如是說；如是廣說，乃至非其境界故。」佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
222 ㊣321 一切法經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇！所謂一切法，云何為一切法？」
佛告婆羅門：「眼及色，眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦苦樂，不苦不樂。耳鼻舌身，意法、意識意觸，意觸因緣生受，若苦若樂，不苦不樂，是名為一切法。
若復有言：此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，我今捨，更立一切法者，但有言數，問已不知，增其疑惑，所以者何？非其境界故。」佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從座起去。
如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經，尊者阿難所問三經，世尊法眼、法根、法依三經，亦如上說。
223 ㊣322 眼是內入處經[569]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說眼是內入處，世尊略說，未廣分別，云何眼是內入處？」
佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，不可見，有對[570]；耳鼻舌身內入處，亦如是說。」
復白佛言：「世尊！如世尊說意是內入處，不廣分別。云何意是內入處？」
佛告比丘：「意是內入處者，若心、意、識非色，不可見，無對，是名意是內入處。」
復問：「如世尊說色外入處，世尊略說，未廣分別。云何色是外入處？」
佛告比丘：「色是外入處，若色四大造，可見，有對，是名色是外入處。」復白佛言：「世尊說聲是外入處，未廣分別。云何聲是外入處？」
佛告比丘：「若聲，四大所造，不可見，有對。如聲，香味亦如是。」復問：「世尊說觸是外入處，未廣分別。云何觸是外入處？」
佛告比丘：「觸是外入處者，謂四大及四大所造色，不可見，有對，是名觸外入處。」復問：「世尊說法外入處，未廣分別。云何法外入處？」
佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，不可見，無對，是名法外入處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
224 ㊣323 六內入處經[571]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六內入處。云何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
225 ㊣324 六外入處經[572]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六外入處。云何為六？謂色是外入處，聲香味觸法是外入處，是名六外入處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
226 ㊣325 六識身經[573]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六識身。云何為六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身，是名六識身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
227 ㊣326 六觸身經[574]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六觸身。云何為六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
228 ㊣327 六受身經[575]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六受身。云何為六？謂眼觸生受，耳鼻舌身、意觸生受，是名六受身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
229 ㊣328 六想身經[576]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳鼻舌身，意觸生想，是名六想身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
230 ㊣329 六思身經[577]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六思身。云何為六？謂眼觸生思，耳鼻舌身、意觸生思，是名六思身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
231 ㊣330 六愛身經[578]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六愛身。云何為六愛身？謂眼觸生愛，耳鼻舌身、意觸生愛，是名六愛身。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
232 ㊣331 六顧念經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六顧念。云何為六？謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、觸顧念、法顧念，是名六顧念。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
233 ㊣332 六覆經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六覆。云何為六？謂色有漏是取，心覆藏；聲香味觸法，有漏是取，心覆藏，是名六覆。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
234 ㊣333 過去經[579]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去未來，眼無常，況現在眼！多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼生厭離欲，滅盡向；耳鼻舌身意，亦如是說。」
如無常，如是苦空、非我，亦如是說；如內入處四經，外入處四經[580]，亦如是說。
235 ㊣334 有縛法經
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。諦聽！善思！謂有因有緣、有縛法經。云何有因有緣、有縛法經？謂眼有因有緣、有縛。何等為眼因眼緣、眼縛？謂眼，業因業緣、業縛。
業有因有緣有縛。何等為業因業緣、業縛？謂業，愛因愛緣、愛縛。愛有因有緣、有縛。何等為愛因愛緣愛縛？謂愛，無明因、無明緣、無明縛。無明有因有緣有縛。何等為無明因、無明緣、無明縛？謂無明，不正思惟因，不正思惟緣，不正思惟縛。不正思惟有因有緣、有縛。何等為不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？謂緣眼色，生不正思惟、生癡。
緣眼色，生不正思惟、生癡。彼癡者是無明，癡求欲，名為愛；愛所作，名為業。如是比丘！不正思惟因無明，無明因愛，愛因為業，業因為眼；耳鼻舌身意，亦如是說，是名有因有緣有縛法經。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
236 ㊣335 第一義空經[581]
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初中後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經[582]。諦聽！善思！當為汝說。云何為第一義空經？諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者[583]，此陰滅已，異陰相續，除俗數法[584]；耳鼻舌身意，亦如是說，除俗數法。
俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識，如是廣說，乃至純大苦聚集起。又復此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅，如是廣說，乃至純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
237 ㊣336 六喜行經[585]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六喜行，云何為六？如是比丘！若眼見色，喜於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，喜於彼法處行。諸比丘！是名六喜行。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
238 ㊣337 六憂行經[586]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六憂行，云何為六？諸比丘！若眼見色，憂於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，憂於彼法處行。諸比丘！是名六憂行。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
239 ㊣338 六捨行經[587]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六捨行[588]，云何為六？諸比丘！謂眼見色，捨於彼色處行；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，捨於彼法處行，是名比丘六捨行。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
240 ㊣339 六常行經(1)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智[589]；耳聲，鼻香，舌味，身觸，意法，不苦不樂捨心住，正念正智，是名比丘六常行。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
241 ㊣340 六常行經(2)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，不苦不樂捨心住，正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
242 ㊣341 六常行經(3)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六常行[590]，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸，意法，不苦不樂捨心住，正念正智。若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬供養，則為世間無上福田。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
243 ㊣342 六常行經(4)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有六常行，云何為六？若比丘眼見色，不苦不樂捨心住，正念正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，不苦不樂捨心住，正念正智。若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等。
舍利弗比丘，眼見色已，不苦不樂捨心住，正念正智；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，不苦不樂捨心住，正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世間難得，所應承事、恭敬供養，則為世間無上福田。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜因誦 第三
三、因緣相應
244 ㊣283 種樹經[591]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於結所繫法，隨生味著，顧念心縛，則愛生。愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。如人種樹，初小軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得長大。
如是比丘結所繫法，味著將養則生恩愛。愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。
猶如種樹，初小軟弱，不愛護，不令安穩，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長，若復斷根截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」
答言：「如是，世尊！」
「如是比丘！於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀，無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
245 ㊣284 大樹經[592]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於所取法，隨生味著，顧念心縛，其心驅馳，追逐名色。名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。
譬如大樹，根幹枝條、柯葉華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽。如是比丘！於所取法，隨生味著，顧念心縛，其心驅馳，追逐名色。名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。
若於所取法，隨順無常觀，住生滅觀，無欲觀、滅觀、厭觀，心不顧念，無所縛著，識則不追逐名色，則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是則純大苦聚滅。
猶如種樹，不隨時愛護，令其安穩，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若復斷根截枝，段段斬截，分分解析，風飄日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶？」
答言：「如是，世尊！」
「如是比丘！於所取法，隨順無常觀，住生滅觀，無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，識不追逐名色則名色滅，名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
246 ㊣285 佛縛經[593]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，生如是念：世間難入，所謂若生若老，若病若死，若遷，若受生，然眾生生老死及所依，不如實知。我作是念：何法有故生有？何法緣故生有？即正思惟，起無間等知，有有故生有，有緣故生有。
復思惟：何法有故有有？何法緣故有有？即正思惟，如實無間等起知，取有故有有，取緣故有有。
又作是念：何法有故取有？何法緣故取有？即正思惟，如實無間等起知，取法味著，顧念心縛，愛欲增長，彼愛有故取有，愛故緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。諸比丘！於意示何？譬如緣膏油及炷，燈明得燒，數增油炷，彼燈明得久住否？」答言：「如是，世尊！」
「如是諸比丘！於色取味著，顧念心縛，增長愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。
我復作是念：何法無，故無此老病死？何法滅，故老病死滅？即正思惟，起如實無間等，無生則無老病死，生滅則老病死滅。
復作是念：何法無故無生？何法滅故生滅？即正思惟，起如實無間等觀，有無故生無，有滅故生滅。
又復思惟：何法無故有無？何法滅故有滅？即正思惟，生如實無間等觀，取無故有無，取滅故有滅。
又作是念：何法無故取無？何法滅故取滅？即正思惟，生如實無間等觀，所取法無常，生滅離欲，滅盡捨離，心不顧念，心不縛著則愛滅，彼愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。諸比丘！於意云何？譬如油炷然燈，若不增油治炷，非彼燈明未來不生，盡磨滅耶？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
「如是諸比丘！於所取法，觀察無常生滅，離欲滅盡，捨離，心不顧念，心不縛著則愛滅，愛滅則取滅，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
247 ㊣286 取經[594]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，如上廣說，差別者：譬如載樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束千束、百千束，積聚燒然，作大火聚。若復有人增其乾草、樵薪，諸比丘！於意云何？此火相續，長夜熾然否？」
比丘白佛言：「如是，世尊！」
「如是諸比丘！於所取法，味著、顧念，心縛著，增其愛，愛緣取，取緣有，乃至純大苦聚集。諸比丘！若彼火聚熾然，不增樵草，諸比丘！於意云何？彼火當滅否？」答言：「如是，世尊！」
「如是，諸比丘！於所取法，觀察無常、生滅、離欲，滅盡，捨離，心不顧念縛著則愛滅，愛滅則取滅，如是廣說，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
248 ㊣287 城邑經[595]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念：何法有故老死有？何法緣故老死有？即正思惟，生如實無間等觀，生有故老死有，生緣故老死有。如是有、取、愛、受、觸，六入處、名色。
何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，生如實無間等觀，識有故名色有，識緣故名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼[596]：『謂識緣名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。』
我時作是念：『何法無故老死無？何法滅故老死滅？』即正思惟，生如實無間等觀，生無故老死無，生滅故老死滅。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，如上廣說。
我復作是思惟：『何法無故行無？何法滅故行滅？即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅；行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。
我時作是念：我得古仙人道、古仙人徑、古仙人道跡、古仙人從此跡去，我今隨去。譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道、古人行處，彼則隨行，漸漸前進，見故城邑，故王宮殿，園觀浴池，林木清淨。
彼作是念：我今當往白王，令知。即往白王：『大王當知！我遊曠野，披荒求路，忽見故道、古人行處，我即隨行，我隨行已，見故城邑，故王宮殿，園觀浴池，林流清淨，大王可往，居止其中。』王即往彼，止住其中，豐樂安穩，人民熾盛。
今我如是，得古仙人道，古仙人徑，古仙人跡，古仙人去處，我得隨去，謂八聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。我從彼道見老病死，老病死集，老病死滅，老病死滅道跡。見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、行集行滅、行滅道跡。我於此法自知自覺，成等正覺，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘外道、沙門婆羅門、在家出家，彼諸四眾，聞法正向，信樂，知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
249 ㊣288 蘆經[597]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。爾時，尊者舍利弗，晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊已，於一面坐，語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答與否？」尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「云何尊者摩訶拘絺羅！有老否？」答言：「有，尊者舍利弗！」
復問：「有死否？」答言：「有。」
復問：「云何老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他.無因作耶？」
答言：「尊者舍利弗！老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作、無因作，然彼緣生，故有老死。」
「如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色為自作？為他作？為自他作？為非自他、無因作？」
答言：「尊者舍利弗！名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作、無因作，然彼名色緣識生。」
復問：「彼識為自作？為他作？為自他作？為非自非他、無因作？」
答言：「尊者舍利弗！彼識非自作，非他作，非自他作，非非自他作、無因作，然彼識緣名色生。」
尊者舍利弗復問：「尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作、無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？」
尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，智者因譬得解，譬如三蘆，立於空地，展轉相依而得豎立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依而得豎立；識緣名色，亦復如是，展轉相依而得生長。」
尊者舍利弗言：「善哉！尊者摩訶拘絺羅！世尊聲聞中，智慧明達，善調，無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問皆悉能答，如無價寶珠世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅，亦復如是。我今於汝所，快得善利，諸餘梵行者數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故，我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎稱揚隨喜！
尊者摩訶拘絺羅說老死厭患，離欲滅盡，是名法師。說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識厭患，離欲滅盡，是名法師。若比丘於老死，厭患離欲、滅盡向，是名法師；乃至識，厭患、離，滅盡向，是名法師。若比丘於老死，厭患，離欲滅盡，不起諸漏。心善解脫，是名法師；乃至識，厭患，離欲滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「善哉！於世尊聲聞中，智慧明達，善調，無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問，猶如世間無價寶珠，人皆頂戴，汝今如是，普為一切諸梵行者之所頂戴，恭敬奉事。我於今日，快得善利，得與尊者共論妙義。」時，二正士更相隨喜，各還所住。
250 ㊣289 無聞經(1)[598]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫於四大身，厭患離欲，背捨而非識，所以者何？見四大身有增有減，有取有捨，而於心意識，愚癡無聞凡夫，不能生厭，離欲解脫。所以者何？彼長夜於此，保惜繫我，若得若取，言是我、我所、相在[599]，是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲背捨。
愚癡無聞凡夫，寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我我所，所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或復小過。彼心意識，日夜時刻，須臾轉變，異生異滅[600]。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心意識，亦復如是，異生異滅。
多聞聖弟子於諸緣起，善思惟觀察，所謂樂觸緣，生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅，清涼息沒。如樂受，苦觸喜觸、憂觸、捨觸因緣生捨受，捨受覺時，如實知捨受覺；彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅，清涼息沒。
彼如是思惟：此受觸生，觸樂觸縛，彼彼觸樂故彼彼受樂，彼彼觸樂滅，彼彼受樂亦滅，清涼息沒。
如是多聞聖弟子，於色生厭，於受想行識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
251 ㊣290 無聞經(2)[601]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，於四大色身生厭，離欲背捨，但非識。所以者何？四大色身現有增減，有取有捨，若心意識，彼愚癡無間凡夫，不能於識生厭，離欲背捨，長夜保惜繫我，若得若取，言是我、我所、相在，是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲背捨。
愚癡無聞凡夫，寧於四大色身繫我我所，不可於識繫我我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或復少過。彼心意識，須臾不停，種種轉變，異生異滅。譬如彌猴，遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心意識，亦復如是，種種變易，異生異滅。
多聞聖弟子於諸緣起，思惟觀察，所謂樂觸緣，生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅，清涼息沒。如樂受，苦觸喜觸、憂觸，捨觸因緣生捨受，捨受覺時，如實知捨受覺，彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅，清涼息沒。
譬如兩木相磨，和合生火，若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生觸集，若彼彼觸集，故彼彼受亦集；彼彼觸集滅，故彼彼受集亦滅，清涼.息沒。多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受想行識解脫，於生老病死、憂悲惱苦解脫，我說彼於苦得解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
252 ㊣291 觸法經[602]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我說內觸法，汝等為取否？」
時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊所說內觸法，我已取也。」時，彼比丘於佛前如是如是自記說，如是如是世尊不悅[603]。
爾時，尊者阿難在佛後執扇扇佛，佛告阿難：「如聖法律內觸法，異於此比丘所說。」
阿難白佛：「今正是時，唯願世尊為諸比丘說賢聖法律內觸法，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告阿難：「善哉！諦聽！當為汝說。諸比丘取內觸法，應如是思惟：『若眾生種種苦生，此苦何因何集、何生何轉[604]？』作如是取時，當知此苦，億波提[605]因，億波提集，億波提生，億波提轉。復次，比丘內觸法，又億波提，何因何集、何因何轉？彼取時，當復知億波提，愛因愛集、愛生愛轉。
復次，比丘取內觸法，當復知愛何因何集、何生何轉？如是取時，當知世間所念端正之色，於彼愛生而生，繫而繫，住而住。若諸沙門婆羅門，於世間所念端正之色，作常想恆想、安穩想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛增長，愛增長已，億波提增長；億波提增長已，苦增長；苦增長已，則不解脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼不解脫苦。
譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲，有人語言：『士夫！此是清涼池，色香味具足，然中有毒，汝等勿飲！若當飲者，或令汝死，或近死苦。』而彼渴者，不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦。如是沙門婆羅門，見世間可念端正之色，作常見恆見、安穩見、無病見，我我所見，乃至不得解脫生老病死、憂悲惱苦。
若諸沙門婆羅門，於世間可念端正之色，觀察如病如癰，如刺如殺，無常苦空、非我，彼愛則離；愛離故億波提離，億波提離則苦離，苦離則生老病死、憂悲惱苦離。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲，有人語言：『此水有毒，汝等勿飲！若當飲者，或令汝死，或近死苦。』彼則念言：此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦。我且忍渴，食乾麨[606]飯，不取水飲。
如是沙門婆羅門，於世間可念端正之色，觀察如病如癰，如刺如殺，無常苦空、非我，乃至解脫生老病死、憂悲惱苦。是故阿難！於此法，如是見，如是聞，如是覺，如是知；於過去、未來，亦於此道如是觀察。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
253 ㊣292 思量觀察經[607]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「云何思量觀察正盡苦，究竟苦邊？時，思量眾生所有苦，種種差別，此諸苦何因何集、何生何轉[608]？思量取因取集、取生取轉，若彼取滅無餘，眾苦則滅。彼所乘苦滅道跡如實知，修行彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂取滅。
復次，比丘思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量彼取，何因何集、何生何轉？思量彼取，愛因愛集，愛生愛轉，彼愛永滅無餘，取亦隨滅，彼所乘取滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂愛滅。
復次，比丘思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，則思量彼愛何因何集、何生何轉？知彼愛，受因受集，受生受轉，彼受永滅無餘則愛滅。彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂受滅。
復次，比丘思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量彼受，何因何集、何生何轉？知彼受，觸因觸集、觸生觸轉，彼觸永滅無餘則受滅，彼所乘觸滅道跡，如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊。
復次，比丘思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量彼觸，何因何集、何生何轉？當知彼觸，六入處因，六入處集，六入處生，六入處轉，彼六入處永滅無餘則觸滅。彼所乘六入處滅道跡，如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊。
復次，比丘思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量六入處，何因何集、何生何轉？知彼六入處，名色因，名色集，名色生，名色轉，名色永滅無餘，則六入處滅。彼所乘名色滅道跡，如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂名色滅。
復次，比丘思量正盡苦、究竟苦邊時，思量名色何因何集、何生何轉？知彼名色，識因識集，識生識轉，彼識永滅無餘，則名色滅。彼所乘識滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦究竟苦邊，所謂識滅。
復次，比丘思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量彼識，何因何集、何生何轉？知彼識，行因行集，行生行轉，作諸福行，善識生；作非福行、不善行，不善識生；作無所有行[609]，無所有識生，是為彼識，行因行集，行生行轉。彼行永滅無餘則識滅，彼所乘行滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂行滅。
復次，比丘思量觀察正盡苦、究竟苦邊時，思量彼行，何因何集、何生何轉？知彼行，無明因，無明集，無明生，無明轉。彼福行無明緣，非福行亦無明緣，是故當知彼行，無明因，無明集，無明生，無明轉，彼無明永滅無餘則行滅，彼所乘無明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦、究竟苦邊，所謂無明滅。」
佛告比丘：「於意云何？若不樂無明而生明，復緣彼無明而作福行、非福行，無所有行否？」
比丘白佛：「否也，世尊！所以者何？多聞聖弟子不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」
佛言：「善哉！比丘！我亦如是說，汝亦知此，於彼彼法起，彼彼法生；彼彼法滅，彼彼法滅止，清涼息沒。若多聞聖弟子，無明離欲而生明，身分齊受所覺[610]，身分齊受所覺時，如實知；若壽分齊[611]受所覺，壽分齊受所覺時，如實知；身壞時，壽命欲盡，於此諸受一切所覺，滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅；如是比丘！無明離欲而生明，身分齊受所覺，如實知；壽分齊受所覺，如實知；身壞命終，一切受所覺，悉滅無餘。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
254 ㊣293 甚深經
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告異比丘：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉，心無所著，故何處有我為彼比丘說法？為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法？所謂有是故是事有，是事有故是事起，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集，乃至如是純大苦聚滅。如是說法，而彼比丘猶有疑惑。先不得得想，不獲獲想，不證證想；今聞法已，心生憂苦悔恨，朦沒障礙。所以者何？
此甚深處，所謂緣起，倍復甚深難見，所謂一切取離，愛盡無欲，寂滅涅槃。如此二法，謂有為、無為。有為者，若生若住，若異若滅；無為者，不生不住，不異不滅，是名諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸徑路，滅於相續，相續滅，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦。彼若滅止、清涼息沒，所謂一切取滅，愛盡無欲，寂滅涅槃。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
255 ㊣294 愚痴黠慧經 [612]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，無明所覆，愛緣所繫，得此識身[613]。內有此識身，外有名色，此二因緣生觸，此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，苦樂受覺，因起種種。
云何為六？眼觸入處，耳鼻舌身、意觸入處。若黠慧者，無明所覆，愛緣所繫，得此識身。如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處，六觸所觸，故智者生苦樂受，因起種種。何等為六？眼觸入處，耳鼻舌身、意觸入處。愚夫、黠慧者，彼於我所修諸梵行者，有何差別？」比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依。善哉！世尊！唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行。」
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！彼愚癡無聞凡夫，無明所覆，愛緣所繫，得此識身。彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還復受身，還受身故，不得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何？ 此愚癡凡夫，本不修梵行，向正盡苦、究竟苦邊故，是故身壞命終，還復受身，還受身故不得解脫生老病死、憂悲惱苦。
若黠慧者，無明所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明斷，愛緣盡，無明斷、愛緣盡，故身壞命終，更不復受，不更受故得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何？彼先修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故，是故彼身壞命終，更不復受，更不受故得解脫生老病死、憂悲惱苦，是名凡夫及黠慧者，彼於我所，修諸梵行，種種差別。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
256 ㊣295 非汝所有經[614]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「此身非汝所有，亦非餘人所有，謂六觸入處，本修行願受得此身。云何為六？眼觸入處，耳鼻舌身，意觸入處。多聞聖弟子於諸緣起，善正思惟觀察：有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身，所謂此有故有當來生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集，是名有因有緣世間集。所謂此無故六識身無，六觸身、六受身、六想身、六思身無，謂此無故無有當來生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚滅。
若多聞聖弟子於世間集、世間滅，如實正知，善見善覺善入，是名聖弟子趣此善法，得此善法，知此善法，入此善法，覺知世間生滅，成就賢聖出離，正盡苦、究竟苦邊。所以者何？謂多聞聖弟子，世間集滅如實知，善見、善覺善入故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
257 ㊣296 因緣法經[615]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。云何為因緣法？謂此有故彼有，謂無明緣行，行緣識，乃至如是純大苦聚集。
云何緣生法？謂無明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故有老病死、憂悲惱苦。此等諸法，法住法界，法如法爾，法不離如，法不異如，審諦真實，不顛倒，如是隨順緣起，是名緣生法。謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生老病死，憂悲惱苦，是名緣生法。
多聞聖弟子於此因緣法、緣生法，正智善見，不求前際，言：『我過去世若有若無，我過去世是何等類？我過去世何如？』不求後際：『我於當來世為有為無，云何類？何如？』內不猶豫：『此是何等？云何有？此為前誰？當何之？此眾生從何來？於此沒，當何之？』[616]
若沙門婆羅門為凡俗見所繫，謂說我見所繫，說眾生見所繫，說壽命見所繫，忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法，如實正知，善見善覺，善修善入。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
258 ㊣297 大空法經[617]
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初中後善，善義善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽！善思！當為汝說。云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂無明緣行，行緣識，乃至純大苦聚集。
生緣老死者，若有問言：『彼誰老死？老死屬誰？』彼則答言：『我即老死，今老死屬我，老死是我。』所言：命即是身，或言：命異身異。此則一義而說有種種，若見言：『命即是身。』彼梵行者所無有。
若復見言：『命異身異。』梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道。賢聖出世，如實，不顛倒，正見，謂生緣老死，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。緣無明故有行。」
若復問言：『誰是行？行屬誰？』彼則答言：『行是我，行是我所。』彼如是：『命即是身。』或言：命異身異，彼見命即是身者，梵行者所無有。或言：命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道，賢聖出世，如實，不顛倒，正見，所謂無明緣行。
諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死？老死屬誰者？老死則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生？生屬誰？乃至誰是行？行屬誰者？行則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
259 ㊣298 法說義說經[618]
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說緣起法，法說義說。諦聽！善思！當為汝說。云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂無明緣行，乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。
云何義說？謂無明緣行者。彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知內，不知外，不知內外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善不善、有罪無罪、習不習，若劣若勝，染汚清淨，分別緣起，皆悉不知。於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知不見，無無間等，癡闇無明，大冥，是名無明。
無明緣行者，云何為行？行有三種：身行、口行、意行。行緣識者，云何為識？謂六識身：眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。識緣名色者[619]，云何名？謂四無色陰：受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂四大，四大所造色是名為色。此色及前所說名是為名色。
名色緣六入處者，云何為六入處？謂六內入處：眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。六入處緣觸者，云何為觸？謂六觸身：眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。
觸緣受者，云何為受？謂三受：苦受、樂受、不苦不樂受。受緣愛者，云何為愛？謂三愛：欲愛、色愛、無色愛。愛緣取者，云何為取？四取：欲取、見取、戒取、我取[620]。取緣有者，云何為有？三有：欲有、色有、無色有。
有緣生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類生，一超越和合出生，得陰，得界，得入處，得命根，是名為生。生緣老死者，云何為老？若髮白露頂，皮緩根熟，肢弱背僂，垂頭呻吟，短氣前輸，拄杖而行，身體黧黑，四體斑駁，闇鈍垂熟，造行艱難，羸劣，是名為老。云何為死？彼彼眾生，彼彼種類，沒、遷移，身壞壽盡，火離命滅，捨陰，時到，是名為死。此死及前說老，是名老死，是名緣起義說。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
260 ㊣299 緣起法經
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時，有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！謂緣起法，為世尊作，為餘人作耶？」
佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然如來出世及未出世，法界常住。如來自覺此法，成等正覺，為眾生分別演說，開發顯示。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂無明緣行，乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
261 ㊣300 他經[621]
如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時，有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面，白佛言：「云何瞿曇！為自作自覺耶？」
佛告婆羅門：「我說自作自覺，此是無記。」
「云何瞿曇！他作他覺耶？」
佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記。」
婆羅門白佛：「云何我問自作自覺，說言無記；他作他覺，說言無記，此義云何？」
佛告婆羅門：「自作自覺，則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，無明緣行，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。
262 ㊣301 迦旃延經[622]
如是我聞：一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。爾時，尊者
陀迦旃延，詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！如世尊說正見，云何正見？云何世尊施設正見？」
佛告陀迦旃延：「世間有二種依，若有若無，為取所觸，取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心境繫著、使，不取不住，不計我，苦生而生，苦滅而滅；於彼不疑不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集，如實正知見；若世間無者，不有；世間滅，如實正知見，若世間有者，無有[623]。是名離於二邊說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂無明緣行，乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，尊者陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。
263 ㊣302 阿支羅經[624]
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。時，有阿支羅[625]迦葉，為營小事，出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊，見已，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答與否？」
佛告迦葉：「今非論時，我今入城，乞食來還，則是其時，當為汝說。」第二亦如是說，第三復問瞿曇：「何為我作留難！瞿曇！云何有異？我今欲有所問，為我解說。」佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問。」
阿支羅迦葉白佛言：「云何瞿曇！苦，自作耶？」
佛告迦葉：「苦自作者，此是無記。」
迦葉復問：「云何瞿曇！苦他作耶？」
佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記。」
迦葉復問：「苦自他作耶？」
佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記。」
迦葉復問：「云何瞿曇！苦非自非他，無因作耶？」
佛告迦葉：「苦非自非他、無因作者，此亦無記。」
迦葉復問：「云何瞿曇！所問苦自作耶，答言無記。他作耶，自他作耶，非自非他、無因作耶，答言無記。今無此苦耶？」
佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦。」迦葉白佛言：「善哉！瞿曇說有此苦，為我說法，令我知苦見苦。」
佛告迦葉：「若受即是受者，我應說苦自作；若他受，他即受者，是則他作；若受自受他受、復與苦者，如是者自他作，(若自他作苦)，我亦不說；若不因自他、無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道，如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂無明緣行，乃至純大苦聚集；無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」
佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵離垢，得法眼淨。時，阿支羅迦葉，見法得法，知法入法，度諸狐疑，不由他知，不因他度，於正法律心得無畏，合掌白佛言：「世尊！我今已度。我從今日，歸依佛，歸依法，歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我！」阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。時，阿支羅迦葉，辭世尊去不久，為護犢牸牛[626]所觸殺[627]，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。爾時，世尊入城乞食，時，有眾多比丘，亦入王舍城乞食，聞阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。
諸比丘乞食已，還出，舉衣鉢，洗足已，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝，與眾多比丘入城乞食，聞阿支羅迦葉從世尊聞法律，辭去不久，為護犢牸牛所觸殺，命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得？」
佛告諸比丘：「彼已見法知法，次法，不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身。」爾時，世尊為阿支羅迦葉授第一記[628]。
264 ㊣303 玷牟留經[629]
如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路見玷牟留外道出家，少有所營，至耆闍崛山遊行，遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說否？」
佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食，來還當為汝說。」第二說亦如是，第三復請：「沙門瞿曇！云何為我作留難，欲有所問，為我解說？」
佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說。」玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記。」復問：「沙門瞿曇！苦樂他作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記。」復問：「瞿曇！苦樂為自他作耶？」佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記。」
復問：「瞿曇！苦樂非自非他、無因作耶？」
佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他、無因作者，此是無記。」廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世尊為玷牟留外道出家授第一記。
265 ㊣343 浮彌經[630]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者浮彌[631]比丘，住耆闍崛山。時，有眾多外道出家，詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面，語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答與否？」
尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說。」
時，諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶？」
尊者浮彌答言：「諸外道出家！說苦樂自作者，世尊說言：此是無記。」復問：「苦樂他作耶？」
答言：「苦樂他作者，世尊說言：此是無記。」
復問：「苦樂自他作耶？」
答言：「苦樂自他作者，世尊說言：此是無記。」復問：「苦樂非自非他、無因作耶？」答言：「苦樂非自非他、無因作者，世尊說言：此是無記。」
諸外道出家復問：「云何尊者浮彌！苦樂自作耶，說言無記？苦樂他作耶，說言無記？苦樂自他作耶，說言無記？苦樂非自非他、無因作耶，說言無記？今沙門瞿曇說苦樂云何生？」
尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說苦樂從緣起生。」時，諸外道出家，聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。
爾時，尊者舍利弗，去尊者浮彌不遠，坐一樹下，爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所，到已，與舍利弗面相慶慰，慶慰已，以諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊！如說說否？如法說否？為是隨順法行法，得無為餘因法論者來難詰呵責否？」
尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來，如說說，如法說，法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何？世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌！彼諸沙門婆羅門所問，苦樂自作者，彼亦從因起生；言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因作說者，彼亦從緣起生，若言不從緣生者，無有是處。
尊者浮彌！彼沙門婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生；若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因作者，彼亦緣觸生；若言不緣觸生者，無有是處。」
爾時，尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下，聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事，聞已，從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說，一一具白世尊。
佛告阿難：「善哉！阿難！尊者舍利弗，有來問者，能隨時答。善哉舍利弗！有應時智故，有來問者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者應隨時答，如舍利弗所說。阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家，以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。
阿難！若諸沙門婆羅門，苦樂自作，我即往彼問言：汝實作是說，苦樂自作耶？彼答我言：『如是。』我即問言：『汝能堅執持此義，言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。』
彼若問我：『云何瞿曇所說苦樂所起異者？』我當答言：『從其緣起而生苦樂。』如是說苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，我亦往彼，所說如上。」
阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知，有生故有老死，非緣餘；有生故有老死，乃至無明故有行，非緣餘，有無明故有行，無明滅則行滅，乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
266 ㊣344 拘絺羅經[632]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，住耆闍崛山。時，尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪定起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面，語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與否？」尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者且問，知者當答。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子於此法律成就何法，名為見具足，直見成就，成就於佛不壞淨[633]，來入正法，得此正法，悟此正法？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子於不善法如實知，不善根如實知，善法如實知，善根如實知。云何不善法如實知？不善身業、口業意業，是名不善法，如是不善法如實知。云何不善根如實知？三不善根：貪不善根，恚不善根，癡不善根，是名不善根，如是不善根如實知。云何善法如實知？善身業、口業意業，是名善法，如是善法如實知。云何善根如實知？謂三善根：無貪、無恚、無癡，是名三善根，如是善根如實知。
尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子，不善法如實知，不善根如實知，善法如實知，善根如實知，故於此法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗言：「有，若多聞聖弟子，於食如實知，食集食滅、食滅道跡如實知。云何於食如實知？謂四食。何等為四？一者粗摶食，二者細觸食，三者意思食，四者識食，是名為食，如是食如實知。
云何食集如實知？謂當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。云何食滅如實知？若當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，無餘，斷捨，吐盡、離欲，滅、息沒，是名食滅，如是食滅如實知。云何食滅道跡如實知？謂八聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是名食滅道跡，如是食滅道跡如實知。若多聞聖弟子於此食如實知，食集如實知，食滅如實知，食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子於正法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗言：「尊者摩訶拘絺羅！復更有餘，多聞聖弟子於漏如實知，漏集如實知，漏滅如實知，漏滅道跡如實知。云何有漏如實知？謂三漏：欲漏，有漏，無明漏，是名漏，如是漏如實知。云何漏集如實知？無明集是漏集，是名漏集如實知。云何漏滅如實知？無明滅是漏滅，如是漏滅如實知。云何漏滅道跡如實知？謂八正道，如前說，如是漏滅道跡如實知。若多聞聖弟子於漏如實知，漏集如實知，漏滅如實知，漏滅道跡如實知，故多聞聖弟子於此法律，正見具足，乃至悟此正法。」
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶？」
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「亦更有餘。多聞聖弟子於苦如實知，苦集如實知，苦滅如實知，苦滅道跡如實知。云何苦如實知？謂生苦老苦、病苦死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所欲不得苦，如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。云何苦集如實知？當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著，是名苦集，如是苦集如實知。云何苦滅如實知？若當來有愛，喜貪俱，彼彼樂著，無餘斷，乃至息沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。云何苦滅道跡如實知？謂八聖道，如上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。多聞聖弟子，如是苦如實知，苦集苦滅，苦滅道跡如實知，如是聖弟子於我法律，具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶？」
尊者舍利弗答言：「更有餘法，謂多聞聖弟子老死如實知，老死集如實知，老死滅如實知，老死滅道跡如實知。老死，如前分別經說。云何老死集如實知？生集是老死集，生滅是老死滅。老死滅道跡，謂八正道，如前說。多聞聖弟子於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知，如是聖弟子於我法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。
聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。云何行如實知？行有三種：身行、口行、意行，如是行如實知。云何行集如實知？無明集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，如前說。摩訶拘絺羅！是名聖弟子行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知，於我法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。」
摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「唯有此法，更有餘耶？」
舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何為逐？汝終不能究竟諸論，得其邊際。若聖弟子斷除無明而生明，何須更求！」時，二正士共論義已，各還本處。
267 ㊣345 集生經[634]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說波羅延那阿逸多所問：『若得諸法數[635]，若復種種學，具威儀及行，為我分別說。』舍利弗！何等為學？何等為法數？」時，尊者舍利弗默然不答。佛言：「真實？舍利弗！[636]」
舍利弗白佛言：「真實，世尊！比丘以如實正慧見到真實者，生厭、離欲，滅盡向。食集生，彼比丘以食故，生厭、離欲，滅盡向。彼食滅是真實滅[637]，覺知已，彼比丘生厭、離欲，滅盡向，是名為學。」
「復次，(彼以如實正慧見到)真實[638]？舍利弗！」
舍利弗白佛言：「(彼以如實正慧見到)真實，世尊！若比丘(以如實正慧見到)真實者，生厭、離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫。」舍利弗白佛言：「彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅，生厭離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是法數[639]。」
佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所說。比丘於真實生厭離欲，滅盡，是名法數。」如是說已，世尊即起，入室坐禪。[640]爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默念住。世尊須臾復發問，我即開解如此之義。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能，乃至七夜，以異句異味而解說之。」
時，有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者舍利弗，作奇特未曾有說，於大眾中，一向師子吼言：『我於世尊初問都不能辯，乃至三問，默然無答。世尊尋發問，我即開解，正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，異句異味而解說之。』」
佛告比丘：「舍利弗比丘實能於我一日一夜，乃至七夜，異句異味所問義中，悉能乃至七夜，異句異味而解說之。所以者何？舍利弗比丘善入法界[641]故。」佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
268 ㊣346 三法經[642]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛不念、不可意。何等為三？謂老病死。世間若無此三法，不可愛、不可念、不可意者，如來、應供、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應供、等正覺知見，說正法律。
以世間有老、病、死三法，不可愛、不可念、不可意，故如來、應供、等正覺出於世間，世間知有如來、應供、等正覺所知所見，說正法律。以三法不斷故不堪能離老病死，何等為三？謂貪、恚、癡。復有三法不斷故，不堪能離貪恚癡，何等為三？謂身見、戒禁取、疑。
復有三法不斷故，不堪能離身見、戒禁取、疑。何等為三？謂不正思惟，習近邪道，及懈怠心。
復有三法不斷故不能離不正思惟、習近邪道，及懈怠心。何等為三？謂失念、不正知、亂心。
復有三法不斷故不堪能離失念、不正知、亂心。何等為三？謂掉舉、不律儀、不學戒。
復有三法不斷故不堪能離掉舉、不律儀、不學戒。何等為三？謂不信、難教、懈怠。
復有三法不斷故不堪能離不信、難教、懶惰。何等為三？謂不欲見聖，不欲聞法，常求人短。
復有三法不斷故不能離不欲見聖、不欲聞法、常求人短。何等為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識。
復有三法不斷故不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。何等為三？謂無慚、無愧、放逸。此三法不斷故不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識，所以者何？以無慚無愧故放逸；放逸故不恭敬，不恭敬故習惡知識；習惡知識故不欲見聖，不欲聞法，常求人短；常求人短故不信、難教、懶惰；懶惰故掉舉、不律儀、不學戒；不學戒故失念、不正知、亂心；亂心故不正思惟、習近邪道、懈怠心；懈怠心故身見、戒禁取、疑。疑故不離貪恚癡；不離貪恚癡故不堪能離老病死。
斷三法故堪能離老病死。云何三？謂貪恚癡，此三法斷已，堪能離老病死。復三法斷故堪能離貪恚癡。云何三？謂身見、戒禁取、疑，此三法斷故堪能離貪、恚、癡。
復三法斷故堪能離身見、戒禁取、疑。云何為三？謂不正思惟、習近邪道、起懈怠心，此三法斷故堪能離身見、戒取、疑。
復三法斷故堪能離不正思惟、習近邪道，及懈怠心。云何為三？謂失念、不正知、亂心，此三法斷故堪能離不正思惟、習近邪道，及心懈怠。
復三法斷故堪能離失念、不正知、亂心。何等為三？謂掉舉、不律儀、犯戒。此三法斷故堪能離失念、不正知、亂心。
復有三法斷故堪能離掉舉、不律儀、犯戒。云何三？謂不信、難教、懶惰。此三法斷故堪能離掉舉、不律儀、犯戒。復有三法斷故堪能離不信、難教、懶惰。云何為三？謂不欲見聖，不樂聞法，好求人短，此三法斷故堪能離不信、難教、懶惰。
復三法斷故堪能離不欲見聖、不欲聞法、好求人短。云何為三？謂不恭敬、戾語、習惡知識，此三法斷故離不欲見聖，不欲聞法，好求人短。
復有三法斷故堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。云何三？謂無慚、無愧、放逸，所以者何？以慚愧故不放逸；不放逸故恭敬、順語、為善知識[643]。為善知識故樂見賢聖，樂聞正法，不求人短；不求人短故生信，順語，精進；精進故不掉舉，住律儀，學戒；學戒故不失念，正知，住不亂心；不亂心故正思惟，習近正道，心不懈怠；心不懈怠故不著身見，不著戒禁取，度疑惑；不疑故不起貪恚癡，離貪恚癡故堪能斷老病死。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
269 ㊣347 須深經[644]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者居士，及餘世人所共恭敬尊重，供養佛及諸聲聞眾，大得利養、衣被飲食、臥具湯藥，都不恭敬尊重、供養眾邪異道衣被飲食、臥具湯藥。
爾時，眾多異道聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來，常為國王大臣、長者居士，及餘一切之所奉事，恭敬供養衣被飲食、臥具湯藥，今悉斷絕，但恭敬供養沙門瞿曇、聲聞大眾衣被飲食、臥具湯藥。今此眾中，誰有智慧大力，堪能密往，詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說，我等當復用彼聞法，化諸國王大臣、長者居士，令其信樂，可得還復供養如前？」
時有人言：「有一年少名曰須深，聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說。」
時諸外道詣須深所而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：『我等先來為諸國王大臣、長者居士，及諸世人之所恭敬奉事，供養衣被飲食、臥具湯藥，今悉斷絕。國王大臣、長者居士，及諸世人，悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中，出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王大臣、長者居士，令我此眾還得恭敬、尊重供養。』其中有言：『唯有須深聰明黠慧，堪能密往瞿曇法中出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。』是故我等故來相請，仁者當行！」
時，彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園，時眾多比丘出房舍外，露地經行。爾時，須深詣眾多比丘而作是言：「諸尊！我今可得於正法中出家受具足，修梵行否？」時，眾多比丘將彼須深詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！今此外道須深，欲求於正法中出家受具足，修梵行。」
爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家。」時，諸比丘願度須深出家，已經半月。[645]有一比丘語須深言：「須深！當知我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
時，彼須深語比丘言：「尊者！云何學離欲、惡不善法，有尋有伺[646]，離生喜樂[647]，具足初禪[648]，不起諸漏，心善解脫耶？」比丘答言：「否也，須深！」
復問：「云何離有尋有伺，內淨一心，無尋無伺，定生喜樂[649]，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
比丘答言：「否也，須深！」
復問：「云何離喜、捨心住、正念正智、身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「否也，須深！」
復問：「云何尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨淨念一心[650]，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶？」
答言：「否也，須深！」
復問：「若復寂靜解脫，超色無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶？」答言：「否也，須深！」
須深復問：「云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說？」比丘答言：「我是慧解脫也。」作是說已，眾比丘各從座起而去。爾時，須深知眾比丘去已，作是思惟：『諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。』作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！彼眾多比丘於我面前記說：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我即問彼尊者：『得離欲惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？』彼答我言：『否也，須深！』我即問言：『所說不同，前後相違，言不入正受而復記說：自知作證。』彼答我言：『得慧解脫。』作此說已，各從座起而去。我今問世尊：『云何彼所說不同，前後相違，不得正受而復說言自知作證？』」
佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃[651]。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
須深白佛：「我今不知：先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」
佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫。」須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智！」
佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶？」
須深答曰：「如是，世尊！」
「有生故有老死，不離生有老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明。有無明故有行，不離無明而有行耶？」須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行。」
佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶？」
須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅。」
「如是乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶？」須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅。」
佛告須深：「作如是知.如是見者，為有離欲惡不善法，乃至身作證具足住否？」須深白佛：「否也，世尊！」
佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫。」佛說此經已，尊者須深遠塵離垢，得法眼淨。爾時，須深見法得法，覺法度疑，不由他信，不由他度，於正法中，心得無畏，須深稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過！我於正法中盜密出家，是故悔過。」
佛告須深：「云何於正法中盜密出家？」
須深白佛言：「世尊！有眾多外道來詣我所，語我言：『須深！當知我等先為國王大臣、長者居士，及餘世人恭敬供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中，出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法，教化世間，令彼恭敬供養如初。』是故世尊！我於正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故！」
佛告須深：「受汝悔過，汝當具說：『我昔愚癡，不善無智，於正法律盜密出家，今日悔過。』自見罪，自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。所以者何？凡人有罪，自見自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。」
佛告須深：「今當說譬，智者以譬得解。譬如國王有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所，白言：『大王！此人劫盜，願王處罪。』王言：『將罪人去，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。』彼典刑者受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：罪人活耶？臣白言：『活。』王復敕臣：『復劖百矛。』至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。」
佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，寧有完處如手掌否？」須深白佛：「無也，世尊！」
復問須深：「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極劇？」須深白佛：「極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛當可堪忍？」
佛告須深：「此尚可耳，若於正法律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼。」佛說是法時，外道須深漏盡意解。佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。
270 ㊣348 十力經[652]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十種力，得四無畏[653]，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中作師子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，謂無明緣行，如是廣說，乃至純大苦聚集，純大苦聚滅。』
諸比丘！此是真實教法顯現，斷生死流，乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現，斷生死流，令善男子正信出家，方便修習，不放逸住，於正法律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭，若其未得所當得者，不捨精進方便，堅固堪能。所以者何？懈怠苦住能生種種惡不善法，當來有結熾然，於未來世增長生老病死，退其大義。故精進、樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結，熾然苦報，不於未來世增長生老病死，大義滿足，得成第一教法之場。
所謂大師面前親承說法，寂滅涅槃，菩提正向，善逝正覺。是故比丘！當觀自利利他，自他俱利，精勤修學。我今出家，不愚不惑，有果有樂，供養衣服飲食、臥具湯藥者，悉得大果、大福大利。當如是學！」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
271 ㊣349 聖處經
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「善來比丘[654]！善出家，善得己利，曠世時時得生聖處，諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說惡說，堪能解義。我今於此世作佛，如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，說法，寂滅涅槃，菩提正向、善逝、等正覺。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂無明緣行，行緣識，乃至純大苦聚集；無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。
諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足，乃至純大苦聚集，純大苦滅。是故比丘！當如是學，自利利他，自他俱利，如是出家，不愚不癡，有果有樂，有樂果報，供養衣服飲食、臥具湯藥者，悉得大果、大福大利，是故比丘當如是學！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
272 ㊣350 聖弟子經[655]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子不作是念：『何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？』然多聞聖弟子知此有故彼有，此起故彼起，謂無明緣行，乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
273 ㊣351 茂師羅經[656]
如是我聞：一時，尊者那羅、尊者茂師羅[657]、尊者殊勝、尊者阿難，住舍衛國象耳池側。爾時，尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍[658]，有如是正自覺知見生，所謂生故有老死，不離生有老死耶？」
尊者茂師羅言：「有異信異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不離生有老死，如是說有。」
「尊者茂師羅！有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅涅槃耶？」尊者茂師羅答言：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有、寂滅涅槃。」
復問尊者茂師羅：「有滅則寂滅涅槃說者，汝今便是阿羅漢，諸漏盡耶？」尊者茂師羅默然不答。第二，第三問，亦默然不答。
爾時，尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當為汝答尊者那羅。」尊者茂師羅言：「我今且止，汝為我答。」爾時，尊者殊勝語尊者那羅：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅涅槃。」
時，尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶？」尊者殊勝言：「我說有滅則寂滅涅槃，而非漏盡阿羅漢也。」
尊者那羅言：「所說不同，前後相違！如尊者所說：有滅則寂滅涅槃，而復言非漏盡阿羅漢耶？」
尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解。如曠野路邊有井，無繩無罐得取其水。時，有行人熱渴所逼，繞井求覓，無繩無罐，諦觀井水，如實知見而不觸身。如是我說有滅則寂滅涅槃，而自不得漏盡阿羅漢。」
爾時，尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復云何？」尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝，善說真實，知復何言！」時，彼正士各各說已，從座起去。
274 ㊣352 沙門婆羅門經(1)[659]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門婆羅門，於法不如實知，法集法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門數，非婆羅門、婆羅門數，彼亦非沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
云何法不如實知？云何法集、法滅不如實知？云何法滅道跡不如實知？謂於老死法不如實知，老死集，老死滅，老死滅道跡不如實知；如是生，有、取、愛、受、觸、六入處，不如實知。六入處集、六入處滅、六入處滅道跡，不如實知。如是諸法不如實知，法集法滅、法滅道跡不如實知。
若諸沙門婆羅門，於法如實知，法集法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門婆羅門，沙門之沙門數，婆羅門之婆羅門數，彼以沙門義，婆羅門義，見法，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
何等法如實知？何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知；如是生，有、取、愛、受、觸、六入處如實知；六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知，如是諸法如實知，法集法滅、法滅道跡如實知。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
275 ㊣353 沙門婆羅門經(2)[660]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門婆羅門於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門婆羅門，非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數，彼亦非沙門義，非婆羅門義，見法，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
何等法不如實知？何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知而於觸如實知者，無有是處；觸集觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處；如是受、愛、取、有、生老死，如實知者，無有是處。
若沙門婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處。如是受、愛、取、有、生老死如實知者，斯有是處。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
276 ㊣354 沙門婆羅門經(3)[661]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說，差別者：「若諸沙門婆羅門於六入處不如實知，而欲超度觸者，無有是處；觸集觸滅、觸滅道跡超度者，無有是處；如是超度受、愛、取、有、生老死者，無有是處；超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，無有是處。
若沙門婆羅門於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知而超度觸者，斯有是處。如是超度受、愛、取、有、生老死者，斯有是處；乃至超度老死滅道跡者，斯有是處。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如老死乃至六入處三經，如是老死乃至行三經，亦如是說。
277 ㊣355 老死經[662]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當覺知老死，覺知老死集、老死滅、老死滅道跡；如是乃至當覺知行、行集行滅、行滅道跡。云何當覺知老死？覺知緣生故有老死，如是老死覺知。
云何老死集覺知？生集是老死集，如是老死集覺知。
云何老死滅覺知？謂生滅是老死滅，如是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知？謂八聖道是老死滅道跡，如是老死滅道跡覺知。乃至云何行覺知？謂三行：身行、口行、意行，如是行覺知。云何行集覺知？謂無明集是行集，如是行集覺知。云何行滅覺知？無明滅是行滅，如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知？謂八聖道是行滅道跡，如是行滅道跡覺知。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
278 ㊣356 種智經(1)[663]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四十四種智。諦聽善思！當為汝說。何等為四十四種智？謂老死智、老死集智、老死滅智、老死滅道跡智。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行智，行集智.行滅智，行滅道跡智，是名四十四種智。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
279 ㊣357 種智經(2)[664]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七十七種智[665]。諦聽！善思！當為汝說。云何七十七種智？生緣老死智，非餘生緣老死智；過去生緣老死智，非餘過去生緣老死智；未來生緣老死智，非餘未來生緣老死智，及法住智，無常有為，心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法、斷知智。
如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，無明緣行智，非餘無明緣行智；過去無明緣行智，非餘過去無明緣行智；未來無明緣行智，非餘未來無明緣行智，及法住智，無常有為，心所緣生，盡法、變易法、無欲法、滅法、斷智，是名七十七種智。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
280 ㊣358 無明增經[666]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有增法減法。諦聽，善思！當為汝說。云何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂無明緣行，行緣識，乃至純大苦聚集，是名增法。云何減法？謂此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名減法。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如增法減法，如是生法、變易法，集法、滅法，如上說。如當說三經，有，應當知三經，如上說。
281 ㊣359 思量經(1)[667]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若思量，若妄想生，彼使攀緣識住，有攀緣識住，故有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量、不妄想、無使[668]，無攀緣識住，無攀緣識住，故於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
282 ㊣360 思量經(2)[669]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若思量，若妄想者，則有攀緣識住，有攀緣識住，故入於名色，入名色故有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量、無妄想、無使、無攀緣識住；無攀緣識住故不入名色；不入名色故生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
283 ㊣361 思量經(3)[670]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有思量、有妄想，則有攀緣識住；有攀緣識住故入於名色，入名色故有往來，有往來故有生死，有生死則有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。
若不思量、無妄想、無使、無攀緣識住，無攀緣識住故不入名色，不入名色則無往來，無往來則無生死，無生死故於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
284 ㊣362 多聞經[671]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有多聞比丘，云何如來施設多聞比丘？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依，唯願為說多聞比丘！諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！若有比丘聞老病死，生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘。如是聞生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，生厭、離欲、滅盡法，是名多聞比丘，是名如來所施設多聞比丘。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
285 ㊣363 說法經[672]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「所謂說法比丘，云何說法比丘？云何如來施設說法比丘？」諸比丘白佛：「世尊是法根法眼法依，唯願為說說法比丘！諸比丘聞已，當受持奉行。」
佛告諸比丘：「若有比丘說老病死是生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘；如是說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，是生厭、離欲、滅盡法，是名說法比丘。諸比丘！是名如來施設說法比丘。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
286 ㊣364 次法經[673]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「謂法次法向[674]，諸比丘！云何名為法次法向？」諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依，善哉！世尊！惟願為說！諸比丘聞已，當受持奉行。」
佛告諸比丘：「若比丘於老病死，生厭、離欲、滅盡向，是名法次法向；如是生，乃至行，生厭離欲，滅盡向，是名法次法向。諸比丘！是名如來施設法次法向。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
518 ㊣365 見法般涅槃經[675]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「謂見法般涅槃，云何如來說見法般涅槃？」諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依。善哉！世尊！唯願為說見法般涅槃！諸比丘聞已，當受奉行」。
佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。若有比丘於老病死，生厭離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得見法般涅槃。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
519 ㊣366 毘婆尸等經[676]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「毘婆尸佛[677]未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作如是念：一切世間皆入生死，自生自熟，自滅自沒，而彼眾生於老死之上、出世間道不如實知。即自觀察：何緣有此老死？如是正思惟觀察，得如實無間等起知：有生故有此老死，緣生故有老死。
復正思惟：『何緣故有此生？』尋復正思惟，無間等起知：緣有故有生。復正思惟：『何緣故有有？』尋復正思惟，如實無間等起知：有取故有有。復正思惟：『何緣故有取？』尋復正思惟，如實無間等起觀察：『取法味著，顧念，觸緣愛所增長。當知愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。譬如緣油炷而燃燈，彼時時增油治炷，彼燈常明，熾然不息。如前來歎譬城譬廣說。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如毘婆尸佛，如是尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛[678]皆如是說。
525 ㊣367 修習經[679]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便，修習禪思，內寂其心，所以者何？比丘禪思，內寂其心，精勤方便者，如是如實顯現。云何如實顯現？老死如實顯現，老死集、老死滅、老死滅道跡如實顯現。生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，如實顯現，行集行滅、行滅道跡如實顯現，此諸法無常、有為有漏，如實顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
526 ㊣368 三摩提經[680]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專精繫念，修無量三摩提，專精繫念已，如是如實顯現。云何如實顯現？謂老死如實顯現，乃至行如實顯現。此諸法，無常有為有漏，如是如實顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
527 ㊣369 十二因緣經(1)[681]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔者毘婆尸佛未成正覺時，住菩提所，不久成佛，詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，端坐正念，一坐七日，於十二緣起逆順觀察，所謂此有故彼有，此起故彼起，無明緣行，乃至緣生有老死，及純大苦聚集，純大苦聚滅。彼毘婆尸佛正坐七日已，從三昧覺，說此偈言：
如此諸法生，梵志[682]勤思禪，永離諸疑惑，知因緣生法。若知因生苦，知諸受滅盡，知因緣法盡，則知有漏盡。如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知有因生苦。如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知諸受滅盡。如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知因緣法盡。如此諸法生，梵志勤思禪，永離諸疑惑，知盡諸有漏。如此諸法生，梵志勤思禪，普照諸世間，如日住虛空，破壞諸魔軍[683]，覺諸結解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如毘裟尸佛，如是尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛亦如是說。
533 ㊣370 十二因緣經(2)
如是我聞：一時，佛住鬱毘羅尼連禪河[684]側大菩提所，不久當成正覺，往詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，正身正念，如前廣說。
534 ㊣371 食經[685]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？謂一麤摶食，二細觸食，三意思食，四識食。此四食何因何集、何生何轉？謂此諸食，愛因愛集、愛生愛轉。此愛何因何集、何生何轉？謂愛，受因受集，受生受轉。此受何因何集？何生何轉？謂受，觸因觸集，觸生觸轉。
此觸何因何集？何生何轉？謂觸六入處因，六入處集，六入處生，六入處轉。六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集故未來世生老病死、憂悲惱苦集，如是純大苦聚集。如是六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則食滅，食滅故於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
535 ㊣372 頗求那經[686]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一麤摶食，二細觸食，三意思食，四識食。」時，有比丘名曰頗求那，住佛後扇佛，白佛言：「世尊！誰食此識？」
佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問。我說識是食，汝應問言；何因緣故有識食？我則答言：能招未來有，令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸。」頗求那復問：「為誰觸？」
佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問：為誰觸？汝應如是問：何因緣故生觸？我應如是答：六入處緣觸，觸緣受。」復問：「為誰受？」
佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問：為誰受？汝應問言：何因緣故有受？我應如是答：觸緣故有受，受緣愛。」復問：「世尊！為誰愛？」
佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說有愛者，汝應作是問：為誰愛？汝應問言：何緣故有愛？我應如是答：緣受故有愛，愛緣取。」復問：「世尊！為誰取？」
佛告頗求那：「我不說有取者，我若說有取者，汝應問言：為誰取？汝應問言：何緣故有取？我應答言：愛緣故有取，取緣有。」復問：「世尊！為誰有？」
佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言：為誰有？汝今應問：何緣故有有？我應答言：緣取故有有，能招當來有觸生，是名有。有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死，憂悲惱苦，如是純大苦聚集。
謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
536 ㊣373 子肉經[687]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養。云何為四？謂一麤摶食，二細觸食，三意思食，四識食。云何比丘觀察摶食？譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養，欲度曠野，嶮道難處，糧食乏盡，飢餓困極，計無濟理，作是議言：正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此三人俱死，作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野。云何比丘！彼夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂與否？」答曰：「否也，世尊！」
復問比丘：「彼強食其肉，為度曠野嶮道與否？」答言：「如是，世尊！」佛告比丘：「凡食摶食當如是觀！如是觀者，摶食斷.知；摶食斷.知已，於五欲貪愛則斷。五欲，貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子，於五欲中有一結使而不斷者，有一結繫故則還生此世。
云何比丘觀察觸食？譬如有牛，生剝其皮，在在處處，諸蟲唼食，沙土坌塵，草木針刺，若依於地，地蟲所食；若依於水，水蟲所食；若依空中，飛蟲所食；臥起常有苦毒此身。如是比丘！於彼觸食當如是觀！如是觀者，觸食斷知；觸食斷知者，三受則斷；三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。
云何比丘觀察意思食？譬如聚落城邑邊有火起，無煙無炎。時有士夫，聰明黠慧，背苦向樂，厭死樂生，作如是念：彼有大火，無煙無炎，行來當避，莫令墮中，必死無疑。作是思惟，常生思願，捨遠而去。觀意思食，亦復如是，如是觀者，意思食[688]斷知；意思食斷知者，三愛則斷；三愛斷者，彼多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。
諸比丘！云何觀察識食？譬如國王，有防邏者，捉捕劫盜，縛送王所，如前須深經廣說，以彼因緣，受三百矛苦，覺晝夜苦痛；觀察識食，亦復如是。如是觀者，識食斷知；識食斷知者，名色斷知；名色斷知者，多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
537 ㊣374 有貪經(1)[689]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三者意思食、四者識食。若比丘於此四食有喜有貪，則識住增長，識住增長，故入於名色，入名色故諸行增長，諸行增長故當來有增長，當來有增長故生老病死、憂悲惱苦集，如是純大苦聚集。若於四食無貪無喜，無貪無喜故識不住、不增長，識不住不增長故不入名色，不入名色故行不增長，行不增長故當來有不生不長，當來有不生長，故於未來世生老病死、憂悲惱苦不起，如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
538 ㊣375 有貪經(2)[690]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，則有憂悲、有塵垢；若於四食無貪無喜，則無憂悲，亦無塵垢。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
539 ㊣376 有貪經(3)[691]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如樓閣宮殿，北西長廣，東西窗牖，日出東方，光照西壁。如是比丘！於此四食有貪有喜，如前廣說，乃至純大苦聚集。若於四食無貪無喜，如前廣說，乃至純大苦聚滅。
比丘！譬如樓閣宮殿，北西長廣，東西窗牖，日出東方，應照何所？」比丘白佛言：「應照西壁。」佛告比丘：「若無西壁，應何所照？」
比丘白佛言：「應照虛空，無所攀緣。」
「如是比丘！於此四食無貪無喜，識無所住，乃至如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
540 ㊣377 有貪經(4)[692]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。比丘！譬如樓閣宮殿，北西長廣，東西窗牖，日出東方，應照何所？」比丘白佛言：「應照西壁。」
佛告比丘：「於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集；若於四食無貪無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。譬如畫師、畫師弟子，集種種彩色，欲粧畫虛空，寧能畫否？」比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？彼虛空者，非色，無對[693]，不可見。」
「如是比丘！於此四食無貪無喜，亦無識住增長，乃至純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
541 ㊣378 有貪經(5)[694]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者摶食，二者觸食，三意思食，四者識食。諸比丘！於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。比丘！譬如畫師、畫師弟子，集種種彩，欲粧畫於色，作種種像。諸比丘！於意云何？彼畫師、畫師弟子，寧能粧於色否？」
比丘白佛：「如是，世尊！能粧畫色。」
佛告比丘：「於此四食有貪有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。諸比丘！若於四食無貪無喜，無有識住增長，乃至純大苦聚滅。比丘！譬如畫師、畫師弟子，集種種彩，欲離於色有所粧畫，作種種像，寧能畫否？」
比丘白佛：「不能，世尊！」
「如是比丘！若於四食，無貪無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四、諦相應[695]
542 ㊣379 轉法輪經[696]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國鹿野苑中仙人住處[697]。爾時，世尊告五比丘：「此苦聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺[698]。此苦集，此苦滅，此苦滅道跡聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。
復次，苦聖諦已知，本所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。苦集聖諦，已知當斷，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次，此苦滅聖諦已知，當作證，本所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次，此苦滅道跡聖諦已知，當修，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。
復次，比丘！此苦聖諦已知，已知出，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。復次，此苦集聖諦，已知已斷，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。復次，苦滅聖諦已知，已作證，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。復次，苦滅道跡聖諦已知已修，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼智明覺。
諸比丘！我於此四聖諦三轉十二行，不生眼智明覺者，我終不得於諸天魔梵，沙門婆羅門，聞法眾中，為解脫，為出為離，亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦、三轉十二行，生眼智明覺，故於諸天魔梵、沙門婆羅門，聞法眾中，得出得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提。」爾時，世尊說是法時，尊者憍陳如，及八萬諸天，遠塵離垢，得法眼淨。爾時，世尊告尊者憍陳如：「知法未？」憍陳如白佛：「已知，世尊！」
復告尊者憍陳如：「知法未？」
拘鄰[699]白佛：「已知，善逝！」尊者拘鄰已知法，是故名阿若拘鄰[700]。尊者阿若拘鄰知法已，地神[701]舉聲唱言：「諸仁者！世尊於波羅奈國仙人住處鹿野苑中，三轉十二行法輪，諸沙門婆羅門，諸天魔梵，所未曾轉；多所饒益，多所安樂，哀愍世間，以義饒益，利安天人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。」
地神唱已，聞於虛空神天、四天王天，三十三天，焰魔天，兜率陀天，化樂天[702]，他化自在天，展轉傳唱，須臾之間，聞于梵天，梵天乘聲唱言：「諸仁者！世尊於波羅奈國仙人住處鹿野苑中，三轉十二行法輪，諸沙門婆羅門、諸天魔梵，所未曾轉，多所饒益，多所安樂，以義饒益諸天世人，增益諸天眾，減損阿修羅眾。」世尊於波羅奈國仙人住處鹿野苑中轉法輪，是故此經名轉法輪經。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
543 ㊣380 四聖諦經(1)
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
544 ㊣381 四聖諦經(2)
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於此四聖諦未無間等[703]者，當修無間等，起增上欲，方便堪能正念正知，應當學！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
545 ㊣382 當知經[704]
如是我聞：一時，佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦，當知當解；於苦集聖諦，當知當斷；於苦滅聖諦，當知當證；於苦滅道跡聖諦，當知當修。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
546 ㊣383 已知經[705]
如是我聞：一時，佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦，已知已解；於苦集聖諦，已知已斷；於苦滅聖諦，已知已證；於苦滅道跡聖諦，已知已修，如是比丘則斷愛欲，轉去諸結，於慢無間等[706]，究竟苦邊。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
547 ㊣384 漏盡經[707]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦，已知已解；於苦集聖諦，已知已斷；於苦滅聖諦已知已證；於苦滅道跡聖諦，已知已修，如是比丘名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
548 ㊣385 邊際經
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦，已知已解；於苦集聖諦，已知已斷；於苦滅聖諦，已知已證；於苦滅道跡聖諦，已知已修，如是比丘邊際，究竟邊際，離垢邊際，梵行已終，純一清白，名為上士。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
549 ㊣386 無有關鍵經(1)
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知已解，於苦集聖諦已知已斷，於苦滅聖諦已知已證，於苦滅道跡聖諦已知已修，如是比丘無有關鍵，平治城塹，度諸嶮難，解脫結縛，名為賢聖，建立聖幢。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
550 ㊣387 無有關鍵經(2)
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知已解，於苦集聖諦已知已斷，於苦滅聖諦已知已證，於苦滅道跡聖諦已知已修，如是比丘無有關鍵，平治城塹，度諸嶮難，解脫結縛，名為賢聖，建立聖幢。
諸比丘！云何無有關鍵？謂五下分結[708]已斷已知，是名離關鍵。云何平治城塹？無明謂之深塹，彼得斷知，是名平治城塹。云何度諸嶮難？謂無際生死，究竟苦邊，是名度諸嶮難。云何解脫結縛？謂愛已斷已知。云何建立聖幢？謂我慢已斷已知，是名建立聖幢。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
551 ㊣388 五支六分經[709]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知已解，於苦集聖諦已知已斷，於苦滅聖諦已知已證，於苦滅道跡聖諦已知已修，是名比丘斷五支[710]，成六分，守護於一，依倚於四，捨除諸諦，離四衢，證諸覺想，自身所作，心善解脫，慧善解脫，純一清白，名為上士。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。[711]
552 ㊣389 大醫王經
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四法成就，名曰大醫王者所應具。何等為四？一者善知病，二者善知病源，三者善知病對治，四者善知治病已，當來更不動發。
云何名良醫善知病？謂良醫善知如是如是種種病，是名良醫善知病。云何良醫善知病源？謂良醫善知此病因風起，痰癊起，涎唾起，眾冷起，因現事起，時節起，是名良醫善知病源。
云何良醫善知病對治？謂良醫善知種種病，應塗藥，應吐應下[712]，應灌鼻，應熏，應取汗，如是比種種對治，是名良醫善知對治[713]。云何良醫善知治病已，於未來世永不動發？謂良醫善治種種病，令究竟除，於未來世永不復起，是名良醫善知治病，更不動發。
如來、應供、等正覺為大醫王，成就四德，療眾生病，亦復如是。云何為四？謂如來知此是苦聖諦，如實知，此是苦集聖諦如實知，此是苦滅聖諦如實知，此是苦滅道跡聖諦如實知。諸比丘！彼世間良醫於生，根本對治不如實知，老病死、憂悲惱苦根本對治不如實知。如來、應供、等正覺為大醫王，於生，根本對治如實知，於老病死、憂悲惱苦根本對治如實知，是故如來、應供、等正覺名大醫王。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
553 ㊣390 聖諦不如實知經(1)[714]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦不如實知，此苦滅聖諦不如實知，此苦滅道跡聖諦不如實知，此非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，彼亦不於沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
若沙門婆羅門於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門婆羅門，沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，於沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。比丘！是故於四聖諦無間等，當起增上欲，精勤堪能方便修學。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
554 ㊣391 聖諦不如實知經(2)[715]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。廣說如上，差別者：「於四聖諦不如實知，當知是沙門婆羅門非沙門數、非婆羅門數。於四聖諦如實知者，是沙門數，是婆羅門數。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
555 ㊣392 如實知經[716]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門婆羅門於苦聖諦不如實知，苦集聖諦不如實知，苦滅聖諦不如實知，苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門婆羅門，不得脫苦。
若沙門婆羅門於苦聖諦如實知，於苦集聖諦如實知，於苦滅聖諦如實知，於苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門婆羅門解脫於苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如於苦不解脫、解脫；如是惡趣不解脫、解脫；堪能捨戒退減，不捨戒退減；能自說得過人法自證，不能自說得過人法作證；能於此外求良福田，不能於此外求良福田；能於此外求大師，不能於此外求大師；不能越苦，堪能越苦；不堪能脫苦，堪能脫苦。如上諸經重說，悉繼以偈：
若不知苦者，及彼眾苦因，一切諸苦法，寂滅永無餘。
若不知道跡，能息一切苦，心解脫於苦，慧解脫亦然，
不能越眾苦，令究竟解脫。若如實知苦，亦知眾苦因，
及一切諸苦，永滅盡無餘，若復如實知，息苦之道跡，
意解脫具足，慧解脫亦然，堪能越眾苦，究竟得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
563 ㊣393 善男子經[717]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「若善男子正信，非家，出家學道，彼一切所應，當知四聖諦法。何等為四？謂知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，修無間等[718]。」如此章句，一切四聖諦經應當具說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「如是知，如是見，如是無間等，悉應當說。又三結盡，得須陀洹，一切當知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。如是當知，如是當見，無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
「若三結盡，貪恚癡薄，得斯陀含，彼一切皆於四聖諦如實知故。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。」如是當知，如是當見，如是無間等，亦如是說。
「五下分結盡，生般涅槃，得阿那含，不還此世，彼一切知四聖諦。何等為四？知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。」如是知、如是見，如是無間等，亦如是說。
「若一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，彼一切悉知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。」如是知，如是見，如是無間等，亦如是說。
「若得辟支佛[719]道證，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。」如是知，如是見，如是無間等[720]，亦如是說。
[721]「若得無上等正覺，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。」如是知，如是見，如是無間等，亦如是說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
584 ㊣394 日月經(1)[722]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，明相先起；如是正盡苦，亦有前相[723]起，謂知四聖諦。何等為四？知苦聖諦、知苦集聖諦、知苦滅聖諦、知苦滅道跡聖諦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如是知，如是見，如是無間等，亦如是說。
587 ㊣395 日月經(2)[724]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「若日月不出世間者，一切眾星亦不出於世間，晝夜、半月、一月、時節、歲數、剋數須臾，皆悉不現，世間常冥，無有明照，唯有長夜、純大闇冥現於世間。
若如來、應供、等正覺不出世間時，不說苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，世間盲冥，無有明照，如是長夜、純大闇冥現於世間。
若日月出於世間，眾星亦現，晝夜、半月、一月、時節、歲數、剋數、須臾，悉現世間，長夜明照出於世間。如是如來、應供、等正覺出於世間，說苦聖諦現於世間，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，不復闇冥，長夜照明，純一智慧現於世間。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
588 ㊣396 日月經(3)
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，周行空中，壞諸闇冥，光明顯照。如是聖弟子，所有集法一切滅已，離諸塵垢，得法眼生，與無間等，俱三結斷，所謂身見、戒禁取、疑，此三結盡，名須陀洹，不墮惡趣法，必定正覺，趣七有天人往生，作苦邊。
彼聖弟子，中間雖起憂苦，聽彼聖弟子離欲、惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初禪具足住[725]。不見彼聖弟子有一法不斷，能令還生此世者，此則聖弟子得法眼之大義。是故比丘於此四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，精進修學。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
589 ㊣397 佉提羅經[726]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「當作是說：『我於苦聖諦未無間等，苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等。』而言：我當得苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應，所以者何？無是處[727]故。若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如有人言：我欲取佉提羅[728]葉，合集作器，盛水持行者，無有是處，所以者何？無是處故。若如是言：我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲得苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
若復有言：我當於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，復得苦滅道跡聖諦者，斯則善說。所以者何？有是處故。若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。
譬如有言：我以純曇摩[729]葉、摩樓迦[730]葉，合集盛水持行者，此則善說，所以者何？有是處故。如是若言：我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯則善說，所以者何？有是處故。若於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處故。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
590 ㊣398 因陀羅柱經[731]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「如小綿丸、小劫貝華丸[732]，置四衢道頭，四方風吹，則隨風去，向於一方。如是若沙門婆羅門，於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦，於苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，不如實知，當知彼沙門婆羅門，常觀他面，常隨他說，以不如實知故，聞彼所說，趣說而受，當知此人不宿修習智慧故。
譬如因陀羅柱，銅鐵作之，深入地中，四方猛風不能令動。如是沙門婆羅門，於苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，當知是沙門婆羅門，不視他面[733]，不隨他語，是沙門婆羅門智慧堅固，本隨習故，不隨他語。是故比丘於四聖諦，當勤方便，起增上欲，精進修學。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
591 ㊣399 論處經[734]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如石柱，長十六肘，八肘入地，四方風吹，不能令動。如是沙門婆羅門，於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，斯等沙門婆羅門至諸論處，無能屈。其心解脫、慧解脫者，能使餘沙門婆羅門反生憂苦。如是如實知，如實見，皆是先世宿習故，使智慧不可傾動。是故比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
592 ㊣400 衣經[735]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人火燒頭衣，當起增上欲，急救令滅。」
佛告比丘：「莫作是說！當置頭衣，於四聖諦起增上欲，勤加精進，修無間等。何等四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，未無間等，當勤精進，修無間等。所以者何？長夜熾然，地獄、畜生、餓鬼。諸比丘！不見極苦，如苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦未無間等者，是比丘當忍苦樂、憂悲，於四聖諦勤加精進，修習無間等，應當學。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
593 ㊣401 百槍經[736]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫，年壽百歲，有人語言：士夫若欲聞法，當日日三時受苦，晨朝時受百槍苦，日中、晡時亦復如是，於一日中受三百槍苦，如是日日，至於百歲，然後聞法，得無間等，汝寧能否？時，彼士夫為聞法故，悉堪能受。所以者何？人生於世，長夜受苦，有時地獄，有時畜生，有時餓鬼，於三惡道空受眾苦，亦不聞法，是故我今為無間等故，不以終身受三百槍為大苦也。是故比丘！於四聖諦未得無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
594 ㊣402 平等正覺經[737]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「於四聖諦平等正覺，名為如來、應供、等正覺。何等為四？所謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺，名為如來、應供、等正覺。諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
595 ㊣403 如實知經[738]
如是我聞：一時，佛在摩竭國人間遊行，於王舍城波羅利弗是中間竹林聚落，國王於中造福德舍。爾時，世尊與諸大眾於中宿止。爾時，世尊告諸比丘：「我與汝等，於四聖諦無知無見，無隨順覺，無隨順受者，應當長夜驅馳生死。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。
以我及汝，於此苦聖諦，順知順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有；於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，順知順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，修無間等。」爾時，世尊即說偈言：
我常與汝等，長夜涉生死，不見聖諦故，大苦日增長；若見四聖諦，斷有大流海，生死永已除，不復受後生。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
596 ㊣404 申恕林經[739]
如是我聞：一時，佛在摩竭國人間遊行，王舍城、波羅利弗是中間竹林聚落，大王於中作福德舍，爾時，世尊與諸大眾於中止宿。爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行，共至申恕林。」爾時，世尊與諸大眾到申恕林，坐樹下。爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多？」
比丘白佛：「世尊手中樹葉甚少，彼大林中樹葉，無量百千億萬倍，乃至算數譬類不可為比。」
「如是諸比丘！我成等正覺，自所見法、為人宣說者，如手中樹葉。所以者何？彼法義饒益，法饒益，梵行饒益，明慧正覺，向於涅槃，如大林樹葉；如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，明慧正覺，正向涅槃故。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
597 ㊣405 孔經[740]
如是我聞：一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
爾時，尊者阿難，晨朝著衣持鉢，入毘舍離城乞食。時，有眾多離車童子，晨朝從城內出，至精舍門，持弓箭，競射精舍門孔，箭箭皆入門孔，尊者阿難見已，以為奇特，彼諸離車童子，能作如是難事！入城乞食還，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢，入毘舍離城乞食，見有眾多離車童子，從城內出，至精舍門，競射門孔，箭箭皆入，我作是念：『此甚奇特！諸離車童子能為難事！』」
佛告阿難：「於意云何？離車童子競射門孔，箭箭皆入，此為難耶？破一毛為百分，而射一毛分，箭箭悉中，此為難耶？」阿難白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此則為難。」
佛告阿難：「未若於苦聖諦如實知，此則甚難；如是苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知見，此則甚難！」爾時，世尊而說偈言：
一毛為百分，射一分甚難，觀一一苦陰，非我難亦然。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
598 ㊣406 盲龜經[741]
如是我聞：一時，佛住獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地，悉成大海，有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西，盲龜百年一出其頭，當得遇此孔否？」阿難白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風或至海西，南北四維，圍遶亦爾，不必相得。」
佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得；愚癡凡夫，漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？眾生不行義，不行法，不行善，不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
599 ㊣407 思惟經(1)[742]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，思惟世間而思惟。爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘，慎莫思惟世間思惟！所以者何？世間思惟，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智非覺，不順涅槃。汝等當正思惟：此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。所以者何？如此思惟則義饒益，法饒益，梵行饒益，正智正覺，正向涅槃。
過去世時，有一士夫，出王舍城，於拘絺羅池側，正坐思惟世間思惟，當思惟時，見四種軍，象軍馬軍、車軍步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中，見已，作是念：『我發狂失性，世間所無而今見之。』爾時，去池不遠，更有大眾一處聚集。時，彼士夫詣大眾所，語言：『諸人！我今發狂失性，世間所無而我今見。』如上廣說。時彼大眾，皆謂士夫發狂失性，世間所無而彼見之。」
佛告比丘：「然彼士夫非發狂失性，所見真實。所以者何？爾時，去拘絺羅池不遠，有諸天、阿修羅，興四種軍，戰於空中。時，諸天得勝，阿修羅軍敗退，入彼池一藕孔中。是故比丘！汝等慎莫思惟世間！所以者何？世間思惟，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智非覺，非正向涅槃。當思惟四聖諦！何等為四？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
600 ㊣408 思惟經(2)[743]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：或謂世間有常，或謂世間無常，世間有常無常，世間非有常非無常；世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊；是命是身、命異身異；如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。
爾時，世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲，聞已，往詣食堂，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘聚集，何所言說？」時，諸比丘白佛言：「世尊！我等比丘集此食堂，作如是論：或說有常，或說無常，如上廣說。」
佛告比丘：「汝等莫作如是論議！所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智，非正覺，非正向涅槃。汝等比丘！應如是論議：此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。所以者何？如是論議是義饒益、法饒益、梵行饒益，正智正覺，正向涅槃，是故比丘！於四聖諦未無間等，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
601 ㊣409 覺經(1)[744]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有眾多比丘集於食堂：或有貪覺覺者，或瞋覺覺者，或害覺覺者。爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷坐具於眾前坐，告諸比丘：「汝等莫起貪覺覺，莫起恚覺覺，莫起害覺覺！所以者何？此諸覺非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智，非正覺，不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺、苦集聖諦覺、苦滅聖諦覺、苦滅道跡聖諦覺。所以者何？此四聖諦覺，義饒益，法饒益，梵行饒益，正智正覺，向於涅槃，是故諸比丘！於四聖諦當勤精進，起增上欲，正智正念，精進修學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
602 ㊣410 覺經(2)[745]
如是我聞：一時，如上廣說，差別者，起親里覺、國土人民覺、不死覺，乃至聞佛所說，歡喜奉行。
603 ㊣411 論經[746]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘集於食堂，作如是論：或論王事、賊事、鬥戰事、錢財事、衣被事、飲食事、男女事、世間言語事、事業事、說諸海中事[747]。爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，為何所說？」
諸比丘白佛言：「世尊！我等於此聚集，或論說王事，如上廣說。」佛告比丘：「汝等莫作是論！論說王事，乃至不向涅槃。若論說者，應當論說：此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。所以者何？此四聖諦，以義饒益，法饒益，梵行饒益，正智正覺，正向涅槃。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
604 ㊣412 爭經[748]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是說：「我知法律，汝等不知我所說成就，我等所說與理合，汝等所說不成就，不與理合；應前說者則在後說，應後說者則在前說，而共諍論言，我論是，汝等不如，能答者當答。」
爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘諍論之聲，…...如是廣說，乃至於四聖諦無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
64、605 ㊣413 大力經[749]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘集於食堂，作如是論：波斯匿王、頻婆裟羅王[750]，何者大力？何者大富？爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐，問諸比丘：「汝等何所論說？」時，諸比丘即以上事具白世尊。
佛告比丘：「汝等用說諸王大力大富為？汝等比丘莫作是論！所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智，非正覺，不向涅槃。汝等當說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦，是義饒益，法饒益，梵行饒益，正智正覺，正向涅槃。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
606 ㊣414 宿命經
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：「汝等宿命，作何等業？為何工巧？以何自活？」爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐，問諸比丘：「汝說何等？」時，諸比丘以上所說，具白世尊。
佛告比丘：「汝等比丘莫作是說：宿命所作。所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智，非正覺，不向涅槃。汝等比丘當共論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此義饒益，法饒益，梵行饒益，正智正覺，正向涅槃。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
607 ㊣415 論說經
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘集於食堂，作如是論說：某甲檀越作麤疏食，我等食已，無味無力，我等不如捨彼麤食而行乞食，所以者何？比丘乞食，時得好食，又見好色，時聞好聲，多人所識，亦得衣被、臥具醫藥。
爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即詣食堂，……如是廣說，乃至正向涅槃。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
608 ㊣416 受持經(1)[751]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦否？」時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」
佛告比丘：「汝云何受持四聖諦？」
比丘白佛言：「世尊說言：此是苦聖諦，我即受持；此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦，如是世尊說四聖諦，我即受持。」
佛告比丘：「善哉！我說苦聖諦，汝真實受持；我說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，汝真實受持。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
609 ㊣417 如如經[752]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦否？」時，有比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」
佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦？」
比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持。如如，不離如，不異如[753]，真實，審諦，不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如，不離如，不異如，真實，審諦，不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。」
佛告比丘：「善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如，不離如，不異如，真實，審諦，不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
610 ㊣418 受持經(2)[754]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦否？」
時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉持之。云何四諦？世尊說苦聖諦，我悉持之；苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我悉持之。」
佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所說四聖諦，汝悉持之。諸比丘！若沙門婆羅門作如是說：如沙門瞿曇所說苦聖諦，我當捨，更立苦聖諦者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我今當捨，更立餘四聖諦者，彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
611 ㊣419 疑經(1)
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於佛有疑者，則於苦聖諦有疑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑。若於法僧有疑者，則於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑。
若於佛不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。若於法、僧不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
612 ㊣420 疑經(2)
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門婆羅門，於苦聖諦有疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑；若於集、滅、道疑者，則於佛有疑，於法僧有疑。若於苦聖諦無疑者，則於佛無疑，於法僧無疑；於集、滅、道聖諦無疑者，則於佛無疑，於法僧無疑。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
世尊弟子為斷如是聖諦現觀四種障礙，由三行相，任持聖諦。何等為三？一.由聞慧任持其文，二.由思慧任持其義，三.由修慧任持其證。此中聞慧如其所聞，能正任持，是苦聖諦等。又由思慧任持其義，謂諸聖者知其是諦，故名聖諦。又由修慧，於諸諦中獲得內證現量諦智，亦得證淨，由是因緣，於諸諦遠離疑惑。諦智、證淨，更互相依，若處有一，必有第二。
613 ㊣421 深嶮經[755]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等共行至深嶮巖。」
諸比丘白佛：「唯然，世尊！」爾時，世尊與諸大眾至深嶮巖，敷座而坐，周匝觀察深嶮巖已，告諸比丘：「此巖極大深嶮。」時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此極深嶮，然復有一極深嶮，極嶮於此，甚可怖畏者否？」
佛知其意，即告言：「如是比丘！此極深嶮，然復有大深嶮，嶮於此者，甚可怖畏，謂諸沙門婆羅門，於苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。彼於生本諸行樂著，於老病死、憂悲惱苦生本諸行樂著，而作是行，老病死、憂悲惱苦行轉增長，故墮於生深嶮之處，墮於老病死、憂悲惱苦深嶮之處。如是比丘！此則大深嶮，嶮於此者。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
614 ㊣422 大熱經[756]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「有大熱地獄，若眾生生於彼中，一向熾然。」時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「如世尊說，此則大熱。世尊！唯此大熱，復有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上？」
「如是比丘！此則大熱，亦更有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。何等為更有大熱，甚可怖畏過於此者？謂沙門婆羅門，此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生老病死、憂悲惱苦大熱熾然，是名比丘大熱熾然，甚可怖畏，無有過者。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
615 ㊣423 大闇經[757]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「有大闇地獄，眾生生彼中者，不見自身分。」時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此則大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏，過於此否？」
佛告比丘：「如是更有大闇，甚可怖畏，過於此者。謂沙門婆羅門，於四聖諦不如實知，乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇之中。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
616 ㊣424 千明經[758]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如日遊行，照諸世界，乃至千日千月，照千世界、千須彌山、千弗婆提、千閻浮提、千拘耶尼、千鬱單越、千四天王、千三十三天、千焰魔天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。此千世界，中間闇冥，日月光照，有大德力，而彼不見。有眾生生彼中者，不見自身分。」
時，有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！如世尊說是大闇冥，復更有餘大闇冥處，過於此耶？」
佛告比丘：「有大闇冥過於此者，謂沙門婆羅門於苦聖諦不如實知，乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇冥中，是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
617 ㊣425 千世經界(1)[759]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「從小千世界數滿至千，是名中千世界。於是中千世界，中間闇冥，如前所說。乃至於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
618 ㊣426 千世經界(2)[760]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「從中千世界數滿至千，是名三千大千世界。世界中間，闇冥之處，日月遊行，普照世界，而彼不見，……乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇冥中。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
619 ㊣427 四聖諦經[761]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四聖諦，諦聽！善思念之。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，是名四聖諦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
620~621 如當說，如是有，如是當知，亦如上說。
622 ㊣428 禪思經[762]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「當勤禪思，正精進起，內寂其心。所以者何？比丘禪思，內寂其心成就已，如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
623 ㊣429 三摩提經[763]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專心正念。所以者何？修無量三摩提，專心正念已，如是如實顯現[764]。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
624 ㊣430 杖經(1)[765]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，佛告諸比丘：「如人擲杖於虛空中，尋即還墮，或根著地，或腹著地，或頭著地。如是沙門婆羅門，於此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門婆羅門或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
625 ㊣431 杖經(2)[766]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如人擲杖置虛空中，其必還墮，或墮淨地，或墮不淨地。如是沙門婆羅門，於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知；以不如實知故，或生善趣，或生惡趣，是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
626 ㊣432 五節經[767]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，佛告諸比丘：「譬如五節相續輪，大力士夫，令速旋轉。如是沙門婆羅門，於此苦聖諦不如實知[768]，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，輪迴五趣而速旋轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，或人或天，還墮惡道，長夜輪轉。是故比丘！於四聖諦未無間等[769]者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
627 ㊣433 增上說法經
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如來、應供、等正覺增上說法，謂四聖諦，開示施設，建立分別，散說顯現，表露。何等為四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
628 ㊣434 黠慧經
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「何等為黠慧？為此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，為不知耶？」諸比丘白佛：「如我解世尊所說，於四聖諦如實知者，此為黠慧。」
佛告比丘：「善哉！於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，是則黠慧[770]。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
629 ㊣435 須達多經
如是我聞：一時，佛住舍衛國衹樹給孤獨園。時，須達長者往詣佛所，稽首佛足，於一面坐，白佛言：「世尊！此四聖諦為漸次無間等？為頓無間等？」
佛告長者：「此四聖諦，漸次無間等，非頓無間等。若有說言：於苦聖諦未無間等，而於彼苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
猶如有人，兩細樹葉連合為器，盛水持行，無有是處；如是於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
譬如有人，取蓮華葉連合為器，盛水遊行，斯有是處；如是長者！於苦聖諦無間等已，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。是故長者！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
630 ㊣436 殿堂經(1)[771]
如須達長者所問，有異比丘問，亦如是說，唯譬有差別：「如有四登階道，昇於殿堂，若有說言：不登初階而登第二、第三、第四階，昇堂殿者，無有是處，所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階，得昇殿堂[772]。如是比丘！於苦聖諦未無間等[773]，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
比丘！譬如：若有人言：『以四階道昇於殿堂，要由初階，然後次登第二、第三、第四階，得昇殿堂。』應作是說。所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階，昇於殿堂，有是處故。
如是比丘！若言於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，應作是說。所以者何？若於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，有是處故。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
631 ㊣437 殿堂經(2) [774]
如異比丘問，阿難所問亦如是說，唯譬差別：佛告阿難：「譬如四隥梯，昇於殿堂。若有說言：不由初隥，而登第二、第三、第四隥，昇殿堂者，無有是處。如是阿難！若於苦聖諦未無間等，而欲苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此不應說。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
譬如阿難！由四隥梯昇於殿堂。若有人言：要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥昇殿堂者，此所應說。所以者何？要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥昇殿堂者，有是處故。如是阿難！於苦聖諦無間等已，然後次第苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
632 ㊣438 蟲經[775]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地草木，悉取為鏘，貫大海中，一切水蟲，悉能貫否？」比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？大海諸蟲，種種形類，或極細不可貫，或極大不可貫。」
佛告比丘：「如是！如是！眾生界無數無量。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
633 ㊣439 山經[776]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊手執土石，問諸比丘：「於意云何？此手中土石為多？彼大雪山[777]土石為多？」
比丘白佛言：「世尊！手中土石甚少少耳，雪山土石甚多無量，百千巨億，算數譬類不可為比。」
佛告比丘：「眾生於苦聖諦如實知者，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，如我手中所執土石。眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，如彼雪山土石，其數無量。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
634 ㊣440 湖池等經[778]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，深廣五十由旬，其水盈滿，若有士夫，以髮以毛，或以指端滴彼湖水，乃至再三，云何比丘！如彼士夫所滴水多，湖池水多？」
比丘白佛：「如彼士夫毛髮指端再三滴水，甚少少耳，彼湖大水，其量無數，乃至算數譬類不可為比。」
佛告比丘：「如大湖水甚多無量。如是多聞聖弟子，具足見諦，得聖道果，斷諸苦本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法；餘不盡者，如彼士夫髮毛指端所滴之水。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如大湖水譬，如是薩羅多吒迦、恒伽、耶符那、薩羅遊、伊羅跋提、摩醯[779]，及四大海，其譬亦如上說。
642 ㊣441 土等經[780]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊手捉團土，大如梨果，告諸比丘：「云何比丘！我手中此團土為多？大雪山中土石為多？」諸比丘白佛言：「世尊！手中團土少少耳，彼雪山土石甚多，百千億那由他，乃至算數譬類不得為比。」
佛告諸比丘：「如我所捉團土，如是眾生於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，亦復如是。如大雪山土石者，如是眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，亦復如是。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤精進，起增上欲，學無間等。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如雪山王，如是尼民陀羅山、毘那多迦山、馬耳山、善見山、佉提羅迦山、伊沙陀羅山、由揵陀羅山、須彌山王，及大地土石，亦復如是。如梨果，如是阿摩勒迦果、跋陀羅果、迦羅迦果、豆果，乃至蒜子譬，亦復如是。[781]
652 ㊣442 爪甲經[782]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊以爪甲擎土已，告諸比丘：「於意云何？我爪甲上土為多，此大地土多？」諸比丘白佛言：「世尊！甲上土甚少耳，此大地土甚多無量，乃至算數譬類不可為比。」
佛告比丘：「如甲上土者，若眾生形可見者，亦復如是；其形微細不可見者，如大地土。是故比丘於四聖諦未無間等者，當勤精進，學無間等。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如陸地，如是水性亦爾。如甲上土，如是眾生人道者，亦復如是；如大地土，如是非人亦爾。
如甲上土，如是生中國[783]者亦爾；如大地土，如是生邊地者亦爾。如甲上土，如是成就聖慧眼者，亦復如是；如大地土，如是不成就聖慧眼者亦爾[784]。
如甲上土，如是眾生知此法律者，亦復如是。如大地土，如是眾生不知法律者亦爾。如知，如是等知，普知，正想，正覺，正解，法無間等亦如是。
[785]如甲上土，如是眾生知有父母亦爾；如大地土，如是眾生不知有父母亦爾。如甲上土，如是知有沙門婆羅門之尊長，作所應作，作福，此世他世，畏罪行施，受齋持戒亦爾；如大地土，不知有沙門婆羅門之尊長，作所應作，作福，此世他世，畏罪行施，受齋持戒，亦如是說。
如甲上土，如是眾生不殺不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦爾；如大地土，如是眾生不持諸戒者亦爾。如是離貪恚、邪見，及不離貪恚、邪見，亦如是說。
如甲上土，如是不殺不盜，不邪婬、不妄語、不飲酒；如大地土，如是不持五戒者亦爾。如甲上土，如是眾生持八戒者亦如是；如大地土，如是眾生不持八戒者亦爾。如甲上土，如是眾生持十善者亦如是；如大地土，如是眾生不持十善者亦如是。
[786]如甲上土，如是眾生從地獄命終生人中者，亦如是；如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者，亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。如甲上土，如是眾生從地獄命終生天上者亦如是；如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。
如甲上土，如是眾生人道中沒，還生人道中者，亦如是；如大地土，眾生從人道中沒，生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。如甲上土，眾生從天上命終，還生天上者，亦如是；如大地土，眾生天上沒，生地獄中者，亦如是。如地獄，畜生餓鬼亦如是。
682 ㊣443 四聖諦當生來生經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我本未聞法時，得正思惟此苦聖諦，正見已生；此苦集聖諦、此苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，正見已生。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如已生，如是今生、當生亦如是。如生，如是起、習、近修、多修、觸、作證亦如是。
五、界相應[787]
692 ㊣444 眼藥丸經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如眼藥丸，深廣一由旬，若有士夫，取此藥丸，界界安置，能速令盡於彼界，界不得其邊，當知諸界，其數無量。是故比丘！當善界學，善種種界，當如是學。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
93 ㊣445 鄙心經[788]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。云何眾生常與界俱？謂眾生不善心時，與不善界俱，善心時與善界俱，勝心時與勝界俱，鄙心時與鄙界俱。是故諸比丘！當作是學，善種種界。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
694 ㊣446 偈經(1)[789]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，廣說如上，差別者，即說偈言：
常會故常生，相離.生則斷，如人執小木，而入於巨海，人木則俱沒，懈怠亦復然，當離於懈怠，卑劣之精進。賢聖不懈怠，安住於遠離，慇懃精進禪，超度生死流。
膠漆得其素，火得風熾然，珂乳則同色，眾生與界俱，相似共和合，增長亦復然。
695 ㊣447 經行經[790]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。云何與界俱？謂眾生不善心時，與不善界俱，善心時與善界俱，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。
時，尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行，一切皆是上座多聞大德，出家已久，具修梵行。復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行，一切皆是少欲知足，頭陀苦行，不畜遺餘。尊者舍利弗與眾多比丘於近處經行，一切皆是大智辯才。時，尊者大目揵連與眾多比丘於近處經行，一切皆是神通大力。時，阿那律陀與眾多比丘於近處經行，一切皆是天眼明徹。時，尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行，一切皆是勇猛精進，專勤修行者。時，尊者陀驃與眾多比丘於近處經行，一切皆是能為大眾修供具者。時，尊者優波離[791]與眾多比丘於近處經行，一切皆是通達律行。
時，尊者富樓那與眾多比丘於近處經行，皆是辯才善說法者。時，尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行，一切皆能分別諸經、善說法相。時，尊者阿難與眾多比丘於近處經行，一切皆是多聞總持。時，尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行，一切皆是善持律行。時提婆達多[792]與眾多比丘於近處經行，一切皆是習眾惡行，是名比丘常與界俱，與界和合。是故諸比丘！當善分別種種諸界。」佛說是經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
696 ㊣448 偈經(2)[793]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。……如上廣說已，即說偈言：
常會故常生，相離.生則斷，如人執小木，而入於巨海，人木則俱沒，懈怠俱亦然，當離於懈怠，卑劣之精進。賢聖不懈怠，安住於遠離，慇懃精進禪，超度生死流。膠漆得其素，火得風熾然，珂乳則同色，眾生與界俱，相似共和合，增長亦復然。
697 ㊣449 界和合經[794]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合，如是廣說，乃至勝心生時，與勝界俱；鄙心生時，與鄙界俱；殺生時，與殺界俱；盜婬、妄語……飲酒心時，與飲酒界俱；不殺生時，與不殺界俱；不盜不婬，不妄語；不飲酒時，與不飲酒界俱。是故諸比丘！當善分別種種界。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
698 ㊣450 少聞等經[795]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。不信時，與不信界俱；犯戒時，與犯戒界俱；無慚無愧時，與無慚無愧界俱；信心時，與信界俱；持戒時，與持戒界俱；慚愧心時，與慚愧界俱。是故諸比丘！當善分別種種諸界。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如信不信，如是精進、不精進，失念、不失念，正受、不正受，多聞少聞，慳者施者，惡慧善慧，難養易養，難滿易滿，多欲少欲，知足不知足，攝受、不攝受界俱，如上經，如是廣說。
710 ㊣451 界經[796]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說種種界。諦聽！善思！當為汝說。云何為種種界？謂眼界、色界、眼識界；耳界、聲界、耳識界：鼻界、香界、鼻識界；舌界、味界、舌識界；身界、觸界、身識界；意界、法界、意識界，是名種種界。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
711 ㊣452 觸經 [797]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界，生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，……乃至意界、法界、意識界，是名種種界。
云何緣種種界生種種觸？乃至云何緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼愛；耳鼻舌身，意界緣生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意愛。
諸比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；要緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
712 ㊣453 受經[798]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。
云何緣種種界生種種觸？緣種種觸生種種受？緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼受，非緣眼受生眼觸，但緣眼觸生眼受；緣眼受生眼愛，非緣眼愛生眼受，但緣眼受生眼愛。如是耳鼻舌身，意界緣.生意觸，非緣意觸生意界，但緣意界生意觸；緣意觸.生意受，非緣意受生意觸，但緣意觸生意受；緣意受.生意愛，非緣意愛生意受，但緣意受生意愛。
是故比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘當善分別種種界。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
713 ㊣454 想經(1)[799]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界，生種種觸；緣種種觸，生種種受；緣種種受，生種種想；緣種種想，生種種欲；緣種種欲，生種種覺；緣種種覺，生種種熱；緣種種熱生種種求。云何種種界？謂十八界，眼界乃至法界。
云何緣種種界、生種種觸，乃至緣種種熱、生種種求？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼想，緣眼想生眼欲，緣眼欲生眼覺，緣眼覺生眼熱，緣眼熱生眼求。如是耳鼻舌身，意界緣.生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意想，緣意想生意覺，緣意覺生意熱，緣意熱生意求，比丘！是名緣種種界故生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。
比丘！非緣種種求，生種種熱，非緣種種熱生種種覺，非緣種種覺生種種想，非緣種種想生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
714 ㊣455 想經(2)[800]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界故生種種觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。云何種種界？謂十八界，眼界乃至法界。
云何緣種種界生種種觸？乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼想，非緣眼想生眼觸，但緣眼觸生眼想；緣眼想生眼欲，非緣眼欲生眼想，但緣眼想生眼欲；緣眼欲生眼覺，非緣眼覺生眼欲，但緣眼欲生眼覺；緣眼覺生眼熱，非緣眼熱生眼覺，但緣眼覺生眼熱；緣眼熱生眼求，非緣眼求生眼熱，但緣眼熱生眼求。
如是耳鼻舌身，意界緣生意觸，乃至緣意熱生意求，亦如是廣說，比丘！是名緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求；非緣種種求生種種熱，乃至非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如內六入處，外六入處亦如是說。[801]
719 ㊣456 正受經[802]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有光界、淨界[803]、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界，有滅界[804]。」時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、滅界，如此諸界，何因緣可知？」
佛告比丘：「彼光界者，緣闇故可知；淨界者，緣不淨故可知；無量空入處界者，緣色故可知；無量識入處界者，緣空故可知；無所有入處界者，緣所有故可知；非想非非想入處界者，緣有第一故可知；滅界者，緣有身故可知。」諸比丘白佛言：「世尊！彼光界乃至滅界，以何正受而得？」
佛告比丘：「彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界，此諸界於自行正受而得；非想非非想入處界，於第一有正受而得；滅界者於有身滅正受而得。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
720 ㊣457 說經[805]
如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晡時從禪覺，於講堂中敷座，於大眾前坐，說優檀那句，告諸比丘：「緣界故生說，非不界；緣界故生見，非不界；緣界故生想，非不界。緣下界，生下說下見、下想下思、下欲下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。如是中…，如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說勝見、勝想勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生。」
時，有婆迦利比丘，在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶？」
佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生，非不界。所以者何？凡夫界者，是無明界。如我先說：緣下界生下說下見，乃至下受生；中…。勝界生勝說勝見，乃至勝受生。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
721 ㊣458 因經[806]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有因生欲想，非無因；有因生恚想、害想，非無因。云何因生欲想？謂緣欲界也，緣欲界故生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身口意。如是邪因緣，故現法苦住，有苦有礙，有惱有熱，身壞命終生惡趣中，是名因緣生欲想。
云何因緣生恚想、害想？謂害界也。緣害界生害想害欲、害覺害熱、害求。愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身口意。彼邪因緣生已，現法苦住，有苦有礙，有惱有熱，身壞命終生惡趣中，是名因緣生害想。
諸比丘！若諸沙門婆羅門，如是安於生，生危險想，不求捨離，不覺，不吐，彼則現法苦住，有苦有礙，有惱有熱，身壞命終生惡趣中。譬如城邑聚落邊有曠野，大火猝起，彼無有力能滅火者，當知彼野中眾生，悉被火害。如是諸沙門婆羅門安於生，生危險想，身壞命終生惡趣中。
諸比丘！有因生出要想，非無因。云何有因生出要想？謂出要界，緣出要界生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求。謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身口意。彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦不礙，不惱不熱，身壞命終生善趣中，是名因緣生出要想。
云何因緣生不恚、不害想？謂不害界也。不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求。彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身口意。彼正因緣生已，現法樂住，不苦不礙，不惱不熱，身壞命終生善趣中，是名因緣生不害想。
若諸沙門婆羅門安於生，生不害想，不捨離，不覺不吐，現法樂住，不苦不礙，不惱不熱，身壞命終生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野，大火猝起，有人堪能手足滅火，當知眾生依草木者，悉不被害。如是諸沙門婆羅門安於生，生正想，不捨不覺，不吐，現法樂住，不苦不礙，不惱不熱，身壞命終，生善趣中。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
722 ㊣459 自作經[807]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞已，於一面住，白佛言：「眾生非自作、非他作。」
佛告婆羅門：「如是論者，我不與相見。汝今自來，而言非自作、非他作。」
婆羅門言：「云何瞿曇！眾生為自作、為他作耶？」
佛告婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？有眾生方便界，令眾生知作方便耶？」婆羅門言：「瞿曇！有眾生方便界，令眾生知作方便也。」
佛告婆羅門：「若有方便界，令眾生知有方便者，是則眾生自作，是則他作。婆羅門！於意云何？有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令彼眾生知有……造作耶？」
婆羅門白佛：「有眾生安住界、堅固界、出界、造作界，令眾生知有……造作。」
佛告婆羅門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界，令眾生知有……造作者，是則眾生自作，是則他作！」
婆羅門白佛：「眾生有自作，有他作。瞿曇！世間多事，今當請辭。」
佛告婆羅門：「世間多事，宜知是時。」時，彼婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
723 ㊣460 瞿師羅經[808]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，禮尊者阿難足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界？」
時，尊者阿難告瞿師羅長者：「眼界異、色界異喜處，二因緣生識，三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦如是說。
復次，長者！有異眼界、異色界憂處，二因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受；如是耳聲、鼻香 、舌味、身觸、意法，亦如是說。
復次，長者！異眼界、異色界捨處，二因緣生識，三事和合生不苦不樂觸。不苦不樂觸因緣，生不苦不樂受；如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦如是說。」爾時，瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，禮足而去。
724 ㊣461 三界經(1)[809]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，於一面坐，白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界？」
尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，云何為三？謂欲界、色界、無色界。」爾時，尊者阿難即說偈言：
曉了於欲界，色界亦復然，捨一切有餘，得無餘寂滅。於身和合界，永盡無餘證，三耶三佛說，無憂離垢句。 尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
725 ㊣462 三界經(2)[810]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界，云何名為種種界？」
尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界：色界、無色界、滅界，是名三界。」即說偈言：
若色界眾生，及住無色界，不識滅界者，還復受諸有；若斷於色界，不住無色界，滅界心解脫，永離於生死。
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
726 ㊣463 三界經(3)[811]
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面，白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界？」
尊者阿難答瞿師羅長者：「謂三種出界。云何三？謂從欲界出至色界，色界出至無色界，一切諸行、一切思想滅界，是名三出界。」即說偈言：
知從欲界出，超踰於色界，一切行寂滅，勤修正精進；斷除一切愛，一切行滅盡，知一切有餘，不復轉還有。
尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。
727 ㊣464 上座名者經
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難往詣上座(上座名者)所，詣已，恭敬問訊，問訊已退坐一面。問上座(上座名者)言：「若比丘於空處樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」
上座答言：「尊者阿難！於空處樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀[812]。」
尊者阿難復問上座：「修習止，多修習已，當何所成？修習觀，多修習已，當何所成？」
上座答言：「尊者阿難！修習止，終成於觀；修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止觀俱修，得諸解脫界。」
阿難復問上座：「云何諸解脫界？」
上座答言：「尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。」
尊者阿難復問上座：「云何斷界，乃至滅界？」
上座答言：「尊者阿難！斷一切行是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界。」
時，尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜，往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面，白五百比丘言：「若比丘於空處樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟？」
時五百比丘答：「尊者阿難！當以二法專精思惟，
……乃至滅界，如上座所說。」
時，尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！若比丘空處樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？」
佛告阿難：「若比丘在空處樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟，……乃至滅界。」如五百比丘所說。
時，尊者阿難白佛言：「奇哉！世尊！大師及諸弟子，皆悉同法同句，同義同味。我今詣上座(名上座者)問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如世尊所說。我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如世尊所說。是故當知師及弟子，一切同法同義，同句同味。」
佛告阿難：「汝知彼上座為何等比丘？」
阿難白佛：「不知，世尊！」
佛告阿難：「上座者是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智，心善解脫；彼五百比丘，亦皆如是。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
728 ㊣465 著使經[813]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢、繫著、使[814]？」
佛告羅睺羅：「諦聽！善思！當為汝說。羅睺羅！若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在，如實知；水界火界、風界空界、識界，亦復如是。
羅睺羅！比丘如是知、如是見，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使。羅睺羅！若比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見，我慢、繫著、使，是名斷愛縛、諸結，斷諸愛，正慢無間等[815]，究竟苦邊。」佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
六、受相應[816]
729 ㊣466 觸因經[817]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢、繫著、使？」
佛告羅睺羅：「有三受：苦受、樂受、不苦不樂受。此三受，何因何集、何生何轉？謂此三受，觸因觸集，觸生觸轉。彼彼觸因，彼彼受生；若彼彼觸滅，彼彼受亦滅止、清涼，沒，如是知、如是見：我此識及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使。」佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
730 ㊣467 劍刺經[818]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我，我所見，我慢、繫著、使？」
佛告羅睺羅：「有三受：苦受、樂受、不苦不樂受。觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常滅想者，是名正見。」爾時，世尊即說偈言：
觀樂作苦想，苦受同劍刺，於不苦不樂，修無常滅想。是則為比丘，正見成就者，寂滅安樂道，住於最後邊，永離諸煩惱，摧伏眾魔軍。
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
731 ㊣468 三受經[819]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我，我所見，我慢、繫著、使？」
佛告羅睺羅：「有三受：苦受、樂受、不苦不樂受。觀於樂受，為斷樂受貪使[820]，故於我所修梵行；為斷苦受瞋恚使，故於我所修梵行；為斷不苦不樂受癡使，故於我所修梵行[821]。羅睺羅！若比丘樂受貪使，已斷已知；苦受恚使，已斷已知；不苦不樂受癡使，已斷已知者，是名斷除愛欲，轉去諸結，慢無間等[822]，究竟苦邊。」爾時，世尊即說偈言：
樂受所受時，則不知樂受，貪使之所使，不見出要道。苦受所受時，則不知苦受，瞋恚使所使，不見出要道。不苦不樂受，正覺之所說，不善觀察者，終不度彼岸。比丘勤精進，正知不動轉，如此一切受，慧者能覺知。覺知諸受者，現法盡諸漏。明智者命終，不墮於眾數，眾數既已斷，永處般涅槃。
佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
732 ㊣469 深嶮經[823]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所說深嶮，非賢聖法律所說深嶮，世間所說者是大水積聚數耳。
若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱或死，是名大海極深嶮處。愚癡無聞凡夫於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處。多聞聖弟子於身生諸受，苦痛逼迫，或惱或死，不生憂悲、啼哭號呼、心生狂亂，不淪生死，得止息處。」爾時，世尊即說偈言：
身生諸苦受，逼迫乃至死，憂悲不自忍，號呼發狂亂。心自生障礙，招集眾苦增，永淪生死海，莫知休息處。能捨身諸受，身所生苦惱，切迫乃至死，不起憂悲想，不啼哭號呼，能自忍眾苦，心不生障礙，招集眾苦增，不淪沒生死，永得安穩處。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
733 ㊣470 箭經[824]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫生苦受、樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生苦受、樂受、不苦不樂受。諸比丘！凡夫聖人有何差別？」
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼法依，善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行！」
佛告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說。諸比丘！愚癡無聞凡夫身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂，當於爾時，增長二受，或身受，或心受。譬如士夫，身被雙毒箭，極生苦痛；愚癡無聞凡夫亦復如是，增長二受：身受、心受，極生苦痛。所以者何？
以彼愚癡無聞凡夫不了知，故於五欲生樂受，受五欲樂，受五欲樂故為貪使所使[825]；苦受故，則生瞋恚，生瞋恚故為恚使所使。於此二受，若集若滅，若味若患若離，不如實知，不如實知故生不苦不樂受，為癡使所使。為樂受所繫，終不離；苦受所繫，終不離；不苦不樂受所繫，終不離。
云何繫？謂為貪恚癡所繫，為生老病死、憂悲惱苦所繫。多聞聖弟子，身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨、啼哭號呼，心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。
譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。於樂受，不染欲樂，不染欲樂故於彼樂受，貪使不使；於苦受，不生瞋恚，不生瞋恚故恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離，如實知，如實知故不苦不樂受、癡使不使。於彼樂受，解脫不繫；苦受、不苦不樂受，解脫不繫。於何不繫？謂貪恚癡不繫，生老病死、憂悲惱苦不繫。」爾時，世尊即說偈言：
多聞於苦樂，非不受覺知，彼於凡夫人，其實大有間。樂受不放逸，苦受不增憂，苦樂二俱捨，不順亦不違。比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠慧能了知；了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
734 ㊣471 虛空經[826]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風猝起，從四方來，有塵土風、無塵土風、毘濕波風、鞞嵐婆風、薄風、厚風，乃至風輪起風。身中受風，亦復如是，種種受起，樂受苦受、不苦不樂受；樂身受、苦身受、不苦不樂身受；樂心受、苦心受、不苦不樂心受；樂食受、苦食受、不苦不樂食受；樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受；樂貪受、苦貪受、不苦不樂貪受；樂出要受、苦出要受、不樂不苦出要受。」
爾時，世尊即說偈言：
譬如虛空中，種種狂風起，東西南北風，四維亦如是，有塵及無塵，乃至風輪起，如是此身中，諸受起亦然，若樂若苦受，及不苦不樂，有食與無食，貪著不貪著。比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠慧能了知。了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
735 ㊣472 客舍經[827]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍，種種人住：若剎利、婆羅門、長者居士、野人獵師、持戒犯戒、在家出家，悉於中住。此身亦復如是，種種受生：(1)苦受樂受、不苦不樂受；(2)樂身受、苦身受、不苦不樂身受；(3)樂心受、苦心受、不苦不樂心受；(4)樂食受、苦食受、不苦不樂食受；(5)樂無食受、苦無食受、不苦不樂無食受；(6)樂貪著受、苦貪著受、不苦不樂貪著受；(7)樂出要受、苦出要受、不苦不樂出要受。」爾時，世尊即說偈言：
譬如客舍中，種種人住止，剎利婆羅門、長者居士等，旃陀羅[828]野人、持戒犯戒者、在家出家人，如是等種種。此身亦如是，種種諸受生，若樂若苦受，及不苦不樂；有食與無食，貪著不貪著。比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠慧能了知，了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
736 ㊣473 禪經[829]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有異比丘，獨一靜處禪思，念言：世尊說三受，樂受苦受、不苦不樂受，又說諸受悉皆是苦，此有何義？
是比丘作是念已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我於靜處禪思，念言：世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。又說所有受悉皆是苦，此有何義？」
佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法，故說所有受悉皆是苦。」爾時，世尊即說偈言：
知諸行無常，皆是變易法，故說受悉苦，正覺之所知。
比丘勤精進，正智不傾動，於一切諸受，黠慧能了知。
悉知諸受已，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
737 ㊣474 止息經[830]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者阿難，獨一靜處禪思，念言：世尊說三受，樂受、苦受、不苦不樂受，復說所有受悉皆是苦，此有何義？作是念已，從禪起，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，念言：如世尊說三受，樂受苦受、不苦不樂受，又說一切受悉皆是苦，此有何義？」
佛告阿難：「我以一切行無常故，一切行變易法，故說所有受悉皆是苦。又復阿難！我以諸行漸次寂滅，故說以諸行漸次止息故，說一切受悉皆是苦。」
阿難白佛言：「云何世尊以諸受漸次寂滅故說？」
佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，尋伺寂滅；第三禪正受時，喜心寂滅；第四禪正受時，出入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想受寂滅[831]；是名漸次諸行寂滅。」
阿難白佛言：「世尊！云何漸次諸行止息？」
佛告阿難：「初禪正受時，言語止息；二禪正受時，尋伺止息；三禪正受時，喜止息；四禪正受時，出入息止息；空入處正受時，色想止息；識入處正受時，空入處想止息；無所有入處正受時，識入處想止息；非想非非想入處正受時，無所有入處想止息；想受滅正受時，想受止息：是名漸次諸行止息。」
阿難白佛：「世尊是名漸次諸行止息。」
佛告阿難：「復有勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，如是止息，於餘止息無過上者。」
阿難白佛：「何等為勝止息、奇特止息、上止息、無上止息[832]，諸餘止息無過上者？」
佛告阿難：「於貪欲心，不樂、解脫；恚癡心，不樂解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
738 ㊣475 先時經[833]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「毘婆尸如來未成佛時，獨一靜處，禪思思惟，作如是觀：觀察諸受，云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？如是觀察，有三受：樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅，若於受，愛樂讚歎，染著堅住，是名受集道跡。若於受不愛樂讚歎，染著堅住，是名受滅道跡。若受因緣生喜樂，是名受味；若受無常變易，是名受患；若於受，斷欲貪，越欲貪，是名受離。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如毘婆尸佛，如是式棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，及我釋迦文佛[834]，未成佛時思惟觀察諸受，亦復如是。
745 ㊣476 禪思經(1)[835]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有異比丘，獨一靜處禪思，如是觀察諸受：云何受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？
時，彼比丘從禪覺已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，觀察諸受，云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？」
佛告比丘：「有三受：樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅，若於受，愛樂讚歎，染著堅住，是名受集道跡。若於受，不愛樂讚歎，染著堅住，是名受滅道跡。若受因緣生喜樂，是名受味。若受無常變易法，是名受患。若於受，斷欲貪，越欲貪，是名受離。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
746 ㊣477 禪思經(2)
如異比丘問經，尊者阿難所問經亦如是。
747 ㊣478 云何為受經[836]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？」
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼法依。善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行！」
佛告諸比丘：「諦聽！善思！當為汝說，有三受：樂受、苦受、不苦不樂受。觸集是受集，觸滅是受滅，若於受，愛樂讚歎，染著堅住，是名受集道跡。若於受，不愛樂讚歎，染著堅住，是名受滅道跡。若受因緣生喜樂，是名受味。若受無常、變易，是名受患。若於受，斷欲貪，越欲貪，是名受離。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
748 ㊣479 如實知經[837]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若我於諸受不如實知，受集受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患受離，不如實知，我於諸天、魔梵、沙門婆羅門、天人眾中，不得解脫，離諸顛倒，不得阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受，受集受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患受離，如實知，故於諸天魔梵、沙門婆羅門、天人眾中，為解脫，為離諸顛倒，得阿耨多羅三藐三菩提。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
749 ㊣480 諸受不如實知經[838]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門婆羅門於諸受不如實知，受集受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患受離，不如實知者，非沙門、婆羅門，不同沙門，不同婆羅門，非沙門義，非婆羅門義，非現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
若沙門婆羅門於諸受如實知，受集受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患受離，如實知者，彼是沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，同沙門、婆羅門，沙門義、婆羅門義，現法自知作證：我生已盡，梵行已立、所作已作，自知不受後有。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如沙門、非沙門，如是沙門數，非沙門數，亦如是。
751 ㊣481 壹奢能伽羅經[839]
如是我聞：一時，佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。爾時，世尊告諸比丘：「我欲於此半月坐禪。諸比丘勿復遊行，唯除乞食及布薩。」即便坐禪，不復遊行，唯除乞食及布薩。爾時，半月過已，世尊敷坐具，於眾前坐，告諸比丘：「我以初成佛時，所思惟禪法少許禪 分，於今半月思惟，作是念：『諸有眾生，生受皆有因緣，非無因緣。』云何因緣？欲是因緣，覺是因緣，觸是因緣。
諸比丘！於欲不寂滅、覺不寂滅、觸不寂滅，彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣，故眾生生受。
彼欲寂滅，覺不寂滅、觸不寂滅，以彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣，故眾生生受。
彼欲寂滅、覺寂滅，觸不寂滅，以彼因緣故眾生生受，以不寂滅因緣故眾生生受。
彼欲寂滅、覺寂滅、觸寂滅，以彼因緣故眾生生受，以彼寂滅因緣故眾生生受。邪見因緣故眾生生受，邪見不寂滅因緣故眾生生受；邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪解脫、邪智因緣，故眾生生受；邪智不寂滅因緣故眾生生受。
正見因緣故眾生生受，正見寂滅因緣故眾生生受；正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正解脫、正智因緣，故眾生生受。正智寂滅因緣故眾生生受。
若彼欲不得者得，不獲者獲，不證者證，以彼因緣故眾生生受；以彼寂滅因緣，眾生生受，是名不寂滅因緣眾生生受，寂滅因緣眾生生受。
若沙門婆羅門，如是緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡，不如實知者，彼非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門，不同婆羅門之婆羅門，非沙門義，非婆羅門義，非現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。
若沙門婆羅門於此緣緣、緣緣集、緣緣滅、緣緣集道跡、緣緣滅道跡如實知者，當知是沙門之沙門、婆羅門之婆羅門，同沙門、婆羅門，以沙門義、婆羅門義，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
752 ㊣482 喜樂經[840]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居時，給孤獨長者來詣佛所，稽首禮足，卻坐一面，佛為說法，示教照喜，說種種法，示教照喜已，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯願世尊與諸大眾，受我三月請，衣被飲食、應病湯藥。」
爾時，世尊默然而許，時，給孤獨長者知佛默然受請已，從座起去，還歸自家，過三月已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
佛告給孤獨長者：「善哉！長者！三月供養衣被飲食、應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道，於未來世，當獲安樂果報，然汝今莫得默然樂受此法，汝當精勤，時時學遠離喜樂，具足身作證。」時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
爾時，尊者舍利弗於眾中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：「奇哉！世尊！善為給孤獨長者說法，善勸勵給孤獨長者言：『汝已三月具足供養如來大眾，淨治上道，於未來世當受樂報，汝莫樂著此福，汝當時時學遠離喜樂，具足身作證。』世尊！若使聖弟子學遠離喜樂，具足身作證，得遠離五法，修滿五法。云何遠離五法？謂斷欲所長養喜，斷欲所長養憂，斷欲所長養捨，斷不善所長養喜，斷不善所長養憂，是名五法遠離。云何修滿五法？謂隨喜、歡喜、輕安、樂、一心。」
佛告舍利弗：「如是，如是！若聖弟子修學遠離喜樂，具足身作證，遠離五法，修滿五法。」佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
753 ㊣483 無食樂經[841]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有食念者、有無食念者、有無食無食念者；有食樂者、有無食樂者、有無食無食樂者；有食捨者、有無食捨者、有無食無食捨者；有食解脫者、有無食解脫者、有無食無食解脫者。
云何有食念？謂五欲因緣生念。云何無食念？謂比丘離欲，離惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初禪具足住，是名無食念。云何無食無食念？謂比丘有尋有伺息[842]，內淨一心，無尋無伺，定生喜樂，第二禪具足住，是名無食無食念。
云何有食樂？謂五欲因緣生喜樂，是名有食樂。云何無食樂？謂有尋有伺息，內淨一心，無尋無伺，定生喜樂，是名無食樂。
云何無食無食樂？謂比丘離喜貪，捨心住，正念正知，安樂住，彼聖說捨[843]，是名無食無食樂。
云何有食捨？謂五欲因緣生捨，是名有食捨。
云何無食捨？謂彼比丘離喜貪，捨心住，正念正知，安樂住，彼聖說捨，第三禪具足住，是名無食捨。
云何無食無食捨？謂比丘離苦息樂，憂喜已先離，不苦不樂，捨淨念一心[844]，第四禪具足住，是名無食無食捨。
云何有食解脫？謂色俱行。
云何無食解脫？謂無色俱行。
云何無食無食解脫？謂彼比丘，貪欲不染，解脫；瞋恚愚癡，心不染，解脫，是名無食無食解脫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
754 ㊣484 跋陀羅經[845]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者跋陀羅比丘及尊者阿難，俱住祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難往詣尊者跋陀羅所，共相問訊，慰勞已，於一面住。時，尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言：「云何名為見第一？云何聞第一？云何樂第一？云何想第一？云何有第一？」
尊者跋陀羅語尊者阿難言：「有梵天自在造作如意，為世之父，若見彼梵天者，名曰見第一。阿難！有眾生離生喜樂，處處潤澤，處處敷悅，舉身充滿，無不滿處，所謂離生喜樂[846]。彼從三昧起，舉聲唱說，遍告大眾：『極寂靜者，離生喜樂；極樂者，離生喜樂。』諸有聞彼聲者，是名聞第一。
復次，阿難！有眾生於此身，離喜之樂，處處潤澤，敷悅充滿，舉身充滿，無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。
云何想第一？阿難！有眾生度一切識入處，無所有，無所有入處具足住；若起彼想者，是名想第一。
云何有第一？復次，阿難！有眾生度一切無所有入處，非想非非想入處具足住。若起彼有者，是名有第一。」
尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言：「多有人作如是見、如是說，汝亦同彼，有何差別？我作方便問汝，汝當諦聽，當為汝說。如其所觀，次第盡諸漏，是為見第一。
如其所聞，次第盡諸漏，是名聞第一。如所生樂，次第盡諸漏者，是名樂第一。如其所想，次第盡諸漏者，是名想第一。如實[847]次第盡諸漏，是名有第一。」時，二正士共論說已，從座起去。
755 ㊣485 優陀夷經[848]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，瓶沙王[849]詣尊者優陀夷所，稽首作禮，退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀夷言：「云何世尊所說諸受？」
優陀夷言：「大王！世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。」
瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言：『世尊說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。』正應有二受：樂受、苦受。若不苦不樂受，是則寂滅。」如是三說。
優陀夷不能為王立三受，王亦不能立二受，俱共詣佛所，稽首禮足，退住一面。時，尊者優陀夷以先所說，廣白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共來，具問世尊，如是之義，定有幾受？」
佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三四五六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。云何我說一受？如說所有受皆悉是苦，是名我說一受。云何說二受？說身受、心受，是名二受。云何三受？樂受、苦受、不苦不樂受。云何四受？謂欲界繫受、色界繫受、無色界繫受，及不繫受。云何說五受？謂樂根、喜根、苦根、憂根、捨根[850]，是名說五受。
云何說六受？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。云何說十八受？謂隨六喜行、隨六憂行、隨六捨行受，是名說十八受。云何三十六受？依六貪著喜，依六離貪著喜；依六貪著憂，依六離貪著憂；依六貪著捨，依六離貪著捨，是名說三十六受。
云何說百八受？謂三十六受，過去三十六、未來三十六、現在三十六，是名說百八受。云何說無量受？如說此受、彼受等。比丘！如是無量名說，是名說無量受。
優陀夷！我如是種種說受如實義，世間不解，故而共諍論，共相違反，終竟不得我法律中真實之義，以自止息。優陀夷！若於我所說種種受義如實解知者，不起諍論，共相違反，起未起諍，能以法律止令休息。
然優陀夷！有二受：欲受、離欲受。云何欲受？五欲因緣生受，是名欲受。云何離欲受？謂比丘離欲、惡不善法，有尋有伺，離生喜樂[851]，初禪具足住，是名離欲受。
若有說言：眾生依此初禪，唯是為樂，非餘者，此則不然。所以者何？更有勝樂過於此故，何者是？謂比丘離有尋有伺，內淨，定生喜樂[852]，第二禪具足住，是名勝樂。如是乃至非想非非想入處，轉轉勝說。
若有說言：『唯有此處，乃至非想非非想極樂非餘。』亦復不然。所以者何？更有勝樂過於此故。何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅，身作證具足住，是名勝樂過於彼者。
若有異學出家[853]，作是說言：『沙門釋種子唯說想受滅，名為至樂。』此所不應。所以者何？應當語言：『此非世尊所說受樂數，世尊說受樂數者，如說。』
優陀夷！有四種樂。何等為四？謂離欲樂、遠離樂、寂滅樂、菩提樂[854]。」佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王，聞佛所說，歡喜奉行。
756 ㊣486 一法經(1)[855]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法，生正厭離，不樂、背捨，得盡諸漏，所謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住[856]。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居[857]。復有十法，謂十業跡[858]。於此十法生厭，不樂、背捨，得盡諸漏。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
757 ㊣487 一法經(2)[859]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法生厭離，不樂、背捨，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法生厭離，不樂、背捨，究竟苦邊，解脫於苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
758 ㊣488 一法經(3)[860]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離，得盡諸漏，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法正觀無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離，得盡諸漏。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
759 ㊣489 一法經(4)[861]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十業跡觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
道品誦[862]第四
七、念處相應[863]
760 ㊣605 念處經(1)
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四念處，何等為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
761 ㊣606 念處經(2)[864]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有四念處，何等為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。如是比丘！於此四念處，修習滿足，精勤方便，正念正知，應當學！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
762 ㊣607 淨經[865]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有一乘道[866]，淨諸眾生，令越憂悲，滅惱苦，得如實法，所謂四念處[867]。何等為四？身身觀念處，受、心、法法觀念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
763 ㊣608 無死經[868]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘離四念處者，則離如實聖法；離如實聖法者，則離聖道；離聖道者，則離甘露[869]法；離甘露法者，不得解脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼於苦不得解脫。若比丘不離四念處者，則不離聖如實法；不離聖如實者，則不離聖道；不離聖道者，則不離甘露法；不離甘露法者，得解脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼人解脫眾苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
764 ㊣609 集經[870]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四念處集，四念處沒。諦聽！善思！何等為四念處集，四念處沒？食集則身集，食滅則身沒，如是隨身集觀住，隨身滅觀住，隨身集滅觀住，則無所依住，於諸世間永無所取。[871]
如是觸集則受集，觸滅則受沒，如是隨集法，觀受住；隨滅法，觀受住；隨集滅法，觀受住，則無所依住，於諸世間都無所取。名色集則心集，名色滅則心沒，隨集法，觀心住；隨滅法，觀心住；隨集滅法，觀心住，則無所依住，於諸世間則無所取。
憶念集[872]則法集，憶念滅則法沒，隨集法，觀法住；隨滅法，觀法住；隨集滅法，觀法住，則無所依住，於諸世間則無所取，是名四念處集、四念處沒。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
765 ㊣610 正念經[873]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當說修四念處。諦聽！善思！云何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正知正念，調伏世間憂悲；外身、內外身觀念住，精勤方便，正念正知，調伏世間憂悲。如是受、心、法，內法外法，內外法觀念住，精勤方便，正念正知，調伏世間憂悲。是名比丘修四念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。過去，未來修四念處、亦如是說。
768 ㊣611 善聚經[874]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有善法聚、不善法聚。云何善法聚？所謂四念處，是為正說。所以者何？純一滿淨聚者，所謂四念處。云何為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。
云何不善聚？不善聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？不善聚者，所謂五蓋，何等為五？謂貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
769 ㊣612 弓經[875]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如人執持四種強弓，大力方便，射多羅樹影，疾過無閡。如是如來四種聲聞，增上方便，利根智慧，盡百年壽，於如來所百年說法教授，唯除食息、補瀉[876]、睡眠，中間常說常聽，智慧明利，於如來所說盡力受持，無諸障閡，於如來所不加再問。如來說法無有終極，聽法盡壽，百歲命終，如來說法猶不能盡。當知如來所說無量無邊，名句味身亦復無量，無有終極，所謂四念處。何等為四？謂身念處，受、心、法念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一切四念處經，皆以此總句，所謂︰「是故比丘！於四念處修習，起增上欲，精勤方便，正念正知，應當學。」
771 ㊣613 不善聚經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有不善聚、善聚。何等為不善聚？謂三不善根，是名正說。所以者何？不善聚者，謂三不善根。云何為三？謂貪不善根、恚不善根，癡不善根。云何為善聚？謂四念處。所以者何？純善滿聚者，謂四念處，是名善說。云何為四？謂身念處，受、心、法念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如三不善根，如是三惡行：身惡行、口惡行、意惡行；三想：欲想、恚想、害想；三覺：欲覺、恚覺、害覺；三界：欲界、恚界、害界，亦如是說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
776 ㊣614 所謂大丈夫經[877]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如所說大丈夫，云何名大丈夫及非大丈夫。」
佛告比丘：「善哉！比丘！能問如來大丈夫義。諦聽！善思！當為汝說。若比丘身身觀念住，彼身身觀念住已，心不離欲，不得解脫、盡諸有漏，我說彼非為大丈夫。所以者何？心不解脫故。若比丘受、心、法法觀念住，心不離欲，不得解脫、盡諸有漏，我不說彼為大丈夫。所以者何？心不解脫故。
若比丘身身觀念住，心得離欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫。所以者何？心解脫故。若受、心、法法觀念住；受、心、法法觀念住已，心離貪欲，心得解脫，盡諸有漏，我說彼為大丈夫。所以者何？心解脫故。比丘！是名大丈夫及非大丈夫。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
777 ㊣615 阿難教比丘尼修四念處經[878]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，於路中思惟：我今先至比丘尼寺。即往比丘尼寺，諸比丘尼遙見尊者阿難來，疾敷床座，請令就座，時，諸比丘尼禮尊者阿難足，退坐一面，白尊者阿難：「我等諸比丘尼，修四念處，繫心住，自知前後昇降。」
尊者阿難告諸比丘尼：「善哉！姊妹！當如汝等所說而學，凡修習四念處，善繫心住者，應如是知前後昇降。」時，尊者阿難為諸比丘尼種種說法，種種說法已，從座起去。爾時，尊者阿難於舍衛城中乞食還，舉衣鉢，洗足已，詣世尊所，稽首佛足，退坐一面，以比丘尼所說，具白世尊。
佛告阿難：「善哉！善哉！應如是學四念處，善繫心住，知前後昇降。所以者何？心於外求，然後制令求其心，散亂心、不解脫，皆如實知。若比丘於身身觀念住，於彼身身觀念住已，若身耽睡，心懈怠，彼比丘當起淨信，取於淨相，起淨信心。憶念淨相已，其心則悅，悅已生喜；心喜已，身則輕安；身輕安已，則受身樂；受身樂已，其心則定。心定者，聖弟子當作是學：我於此義，外散之心，攝令休息，不起覺想及以觀想，無尋無伺，捨念樂住，樂住已，如實知。受、心、法念住，亦如是說。」佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
778 ㊣616 廚士善調諸味經[879]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當取自心相，莫令外散。所以者何？若彼比丘愚癡，不辨不善，不取自心相而取外相，然後退減，自生障閡。譬如廚士，愚癡不辨，不善巧方便調和眾味，奉養尊主，酸醎酢淡，不適其意，不能善取尊主所嗜，酸醎酢淡，眾味之和，不能親侍尊主左右，伺其所須，聽其所欲，善取其心，而自用意，調和眾味以奉尊主，若不適其意，尊主不悅，不悅故不蒙爵賞，亦不愛念。
愚癡比丘亦復如是，不辨不善，於身身觀念住，不能除斷上煩惱[880]，不能攝心，亦復不得內心寂靜，不得勝妙正念正知，亦復不得四種增上心法[881]，現法樂住[882]，本所未得安穩涅槃，是名比丘愚癡、不辨不善，不能善攝內心之相而取外相，自生障閡。
若有比丘，黠慧才辯，善巧方便，取內心已，然後取於外相，彼於後時，終不退減，自生障閡。譬如廚士黠慧聰辯，善巧方便，供養尊主，能調眾味，酸醎酢淡，善取尊主所嗜而和眾味，以應其心，聽其尊主所欲之味，數以奉之，尊主悅已，必得爵祿，愛念信重。如是黠慧廚士善取尊主之心。
比丘亦復如是，身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念正知，得四增上心法，現法樂住，得所未得安穩涅槃，是名比丘黠慧辯才，善巧方便，取內心相，攝持外相，終無退減，自生障閡；受、心、法觀念住，亦復如是。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
779 ㊣617 鷹與鵪鶉相鬥經[883]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一鳥，名曰羅婆，為鷹所捉，飛騰虛空，於空鳴喚言：『我不自覺，忽遭此難，我捨離父母境界[884]而遊他處，故遭此難，如何今日為他所困，不得自在？』鷹語羅婆：『汝當何處自有境界而得自在？』羅婆答言：『我於田壟中自有境界，足免諸難，是為我家父母境界。』鷹於羅婆起驕慢言：『放汝令去，還田壟中，能得脫與否？』於是羅婆得脫鷹爪，還到田壟大塊之下，安住止處，然後於塊上，欲與鷹鬥，鷹則大怒：『彼是小鳥，敢與我鬥？』瞋恚極盛，迅飛直搏，於是羅婆入於塊下，鷹鳥飛勢，臆衝堅塊，碎身即死。時，羅婆鳥深伏塊下，仰說偈言：
鷹鳥用力來，羅婆依自界，乘瞋猛盛力，致禍碎其身；我具足通達，依於自境界，伏怨心隨喜，自觀欣其力。設汝有兇愚，百千龍象力，不如我智慧，十六分之一，觀我智殊勝，摧滅於蒼鷹。
如是比丘！如彼鷹愚癡，自捨所親父母境界，遊於他處，致斯災患。汝等比丘亦應如是，於自境界所行之處，應善守持，離他境界，應當學。比丘！他處他境界者，謂五欲境界，眼見可意、愛念妙色，欲心染著；耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，可意、愛念妙觸，欲心染著，是名比丘他處他境界。
比丘自處父母境界者，謂四念處。云何為四？謂身身觀念處，受、心、法法觀念處。是故比丘！於自行處父母境界而自遊行，遠離他處、他境界，應當學！」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
780 ㊣618 四果經
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於四念處多修習，當得四果，四種福利。云何為四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
781 ㊣619 私迦陀經[885]
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，於私伽陀聚落北申恕林[886]中。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有緣幢伎師[887]，肩上豎幢，語弟子言：『汝等於幢上，下向護我，我亦護汝，迭相護持，遊行嬉戲；多得財利[888]。』時，伎弟子語伎師言：『不如所言，但當各自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無為安穩而下[889]。』
伎師答言：『如汝所言，各自愛護，然此義亦如我說，己自護時即是護他，他自護時亦是護己；心自親近，修習隨護作證，是名自護護他。云何護他自護？不恐怖他，不違他，不害他，慈心哀彼，是名護他自護。』是故比丘當如是學：自護者修四念處，護他者亦修四念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
782 ㊣620 猿猴五處觸黐經[890]
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「大雪山中，寒冰嶮處，尚無猿猴，況復有人。或復有山，猿猴所居而無有人，或復有山，人獸共居，於猿猴行處，獵師以黐膠塗其草上，有黠猿猴，遠避而去。愚癡猿猴，不能遠避，以手小觸即膠其手，復以二手欲解求脫，即膠二手，以足求解，復膠其足，以口齧草，輒復膠口，五處同膠，聯捲臥地，獵師既至，即以杖貫，擔負而去。比丘！當知愚癡猿猴，捨自境界父母居處，遊他境界，致斯苦惱。
如是比丘！愚癡凡夫依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，眼見色已，則生染著，耳聲，鼻香，舌味，身觸，皆生染著。愚癡比丘，內根外境被五縛已，隨魔所欲。是故比丘當如是學：於自所行處、父母境界依止而住，莫隨他處、他境界行。云何比丘自所行處父母境界？謂四念處：身身觀念住，受、心、法法觀念住。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
783 ㊣621 年少比丘經[891]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，尊者阿難與眾多比丘，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，尊者阿難白佛言：「世尊！諸年少比丘，當云何教授？云何為其說法？」[892]
佛告阿難：「諸年少比丘，當以四念處教令修習。云何為四？謂身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正智正念，寂定於心，乃至知身、受、心，法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心，乃至知法。所以者何？若比丘住學地者未得進上，志求安穩涅槃時，身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心。受、心、法法觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心，乃至於法遠離。
若阿羅漢諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，盡諸有結，正知善解脫。當於彼時，亦修身身觀念住，精勤方便，不放逸行，正念正智，寂靜於心。受、心、法法觀念住，乃至於法得遠離。」時，尊者阿難歡喜隨喜，作禮而去。
784 ㊣622 菴羅女經[893]
如是我聞：一時，佛在跋祇人間遊行，到毗舍離[894]國菴羅園中住。爾時，菴羅女聞世尊跋祇人間遊行，至菴羅園中住，即自莊嚴，乘車出毗舍離城，詣世尊所，恭敬供養，詣菴羅園門，下車步進，遙見世尊與諸大眾圍遶說法。世尊遙見菴羅女來，語諸比丘：「汝等比丘！勤攝心住，正念正智，今菴羅女來，是故誡汝[895]。云何為比丘勤攝心住？若比丘已生惡不善法當斷，生欲，方便，精勤，攝心[896]；未生惡不善法不令起，未生善法令生，已生善法令住不忘，修習增滿，生欲，方便，精勤，攝心，是名比丘勤攝心住。
云何名比丘正智？若比丘去來威儀常隨正智；迴顧視瞻，屈伸俯仰，執持衣鉢，行住坐臥，眠覺語默，皆隨正智住，是名正智。
云何正念？若比丘內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂；如是受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名比丘正念。是故汝等當勤攝心，正智正念，今菴羅女來，是故誡汝。」
時，菴羅女詣世尊所，稽首禮足，卻住一面，爾時，世尊為菴羅女種種說法，示教照喜，示教照喜已，默然而住。爾時，奄羅女整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「唯願世尊與諸大眾，明日受我請中食。」
爾時，世尊默然受請，菴羅女知世尊默然受請已，稽首禮足，還歸自家，設種種食，布置床座，晨朝遣使白佛：「時到。」爾時，世尊與諸大眾，詣菴羅女舍，就座而坐，時，菴羅女手自供養種種飲食，食訖，澡漱洗鉢竟，時，菴羅女持一小床[897]，坐於佛前，聽佛說法。爾時，世尊為菴羅女說隨喜偈：
施者人愛念，多眾所隨從，名稱日增高，遠近皆悉聞。處眾常和雅，離慳無所畏，是故智慧施，斷慳永無餘。上生忉利天，長夜受快樂，盡壽常修德，娛樂難陀園，百種諸天樂，五欲悅其心，彼於此人間，聞佛所說法，為善逝弟子，樂彼受化生。
爾時，世尊為菴羅女種種說法，示教照喜，示教照喜已，從座起而去[898]。
785 ㊣623 持油缽士夫經[899]
如是我聞：一時，佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「世間言美色，世間美色者能令多人集聚觀看否？」諸比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「若世間美色，世間美色者又能種種歌舞[900]伎樂，復令極多眾聚集觀看否？」
比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「若有世間美色，世間美色者在於一處，作種種歌舞伎樂，戲笑，復有大眾雲集一處。若有士夫不愚不癡，樂樂背苦，貪生畏死，有人語言：『士夫！汝當持滿油鉢，於世間美色者所及大眾中過，使一能殺人者，拔刀隨汝，若失一滴油者，輒當斷汝命。』云何比丘！彼持油鉢士夫，能不念油鉢，不念殺人者，觀彼伎女及大眾否？」
比丘白佛：「否也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自見其後有拔刀者，當作是念：我若落油一滴，彼拔刀者當截我頭，唯一其心，繫念油鉢，於世間美色及大眾中，徐步而過，不敢顧眄。」
「如是比丘！若有沙門婆羅門，正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝一切心法，住四念處者，則是我弟子，隨我教者。云何為比丘正身自重，一其心念，不顧聲色，攝持一切心法，住四念處？如是比丘，身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂；受、心、法法觀念住，亦復如是，是名比丘正身自重，一其心念，不顧聲色，善攝心法，住四念處。」爾時，世尊即說偈言：
專心正念，護持油鉢，自心隨護，未曾至方，甚難得過，勝妙微細，諸佛所說，言教利劍，當一其心，專精護持。非彼凡人，放逸之事，能入如是，不放逸教。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
786 ㊣624 鬱低迦經[901]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者欝低迦來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，如上廣說，乃至不受後有。」
佛告欝低迦：「如是！如是！如汝所說，但於我所說法，不悅我心，彼所事業亦不成就，雖隨我後而不得利，反生障閡。」
欝低迦白佛：「世尊所說，我則能令世尊心悅，自業成就，不生障閡，唯願世尊為我說法，我當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，如上廣說，乃至不受後有。」如是第二，第三請。爾時，世尊告欝低迦：「汝當先淨初業，然後修習梵行。[902]」
欝低迦白佛：「我今云何淨初業，修習梵行？」
佛告欝低迦：「汝當先淨其戒，直其見，具足三業，然後修四念處[903]。何等為四？內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂；如是外身、內外身身觀念住；受、心、法法觀念住，亦如是廣說。」時，欝低迦聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。時，欝低迦聞佛教授已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟所以善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至不受後有。
如欝低迦所問，如是異比丘所問，亦如上說。
788 ㊣625 婆醯迦經[904]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，有異比丘，名婆醯迦，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉世尊！為我說法。」如前欝低迦修多羅廣說。差別者：「如是婆醯迦比丘，初業清淨，身身觀念住者，超越諸魔；受、心、法法觀念住者，超越諸魔。[905]」時，婆醯迦比丘聞佛說法教誡已，歡喜隨喜，作禮而去，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。
789 ㊣626 比丘超越生死經
第二經亦如上說。差別者，如是比丘超越生死。
790 ㊣627 阿那律經[906]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿那律陀詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！若有比丘住於學地，未得上進安穩涅槃而方便求，是聖弟子當云何於正法律修習，多修習，得盡諸漏，乃至自知不受後有？」
佛告阿那律：「若聖弟子住於學地，未得上進安穩涅槃而方便求，彼於爾時，當內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂。如是聖弟子多修習已，得盡諸漏，乃至自知不受後有。」爾時，尊者阿那律陀，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
791 ㊣628 優陀夷經[907]
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。尊者優陀夷，尊者阿難陀亦住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者優陀夷詣尊者阿難所，共相問訊，慰勞已，退坐一面，語尊者阿難：「如來、應供、等正覺所知所見，為諸比丘說聖戒，令不斷不缺，不擇不離，不戒取，善究竟，善持，智者所歎、所不憎惡。何故如來、應供、等正覺所見，為諸比丘說聖戒，不斷不缺，乃至智者所歎、所不憎惡？」
尊者阿難語優陀夷：「為修四念處故。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。[908]」時，二正士共論議已，各還本處。
92 ㊣629 行經(1)
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅，亦在彼住。時，尊者跋陀羅問尊者阿難言：「頗有法修習多修習，得不退轉耶？」[909]
尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令行者得不退轉，謂四念處。何等為四？身身觀念住，受、心、法法觀念住。」時，二正士共論說已，各還本處。
793 ㊣630 行經(2)[910]
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。尊者阿難、尊者跋陀羅，亦在彼住。時，尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習多修習，令不淨眾生而得清淨，轉增光澤耶？」
尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令不淨眾生而得清淨，轉增光澤，謂四念處：身身觀念住，受、心、法法觀念住。」時，二正士共論議已，各還本處。
794 ㊣631 行經(3)
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅，亦在彼住。時，尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法修習多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸？」尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習，能令未度彼岸眾生得度彼岸，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」時，二正士共論議已，各還本處。
795 ㊣632 行經(4)
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，尊者阿難、尊者跋陀羅，亦在彼住。尊者跋陀羅問尊者阿難：「頗有法，修習多修習而得阿羅漢？」
尊者阿難語尊者跋陀羅：「有法修習多修習而得阿羅漢，謂四念處。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」時，二正士共論議已，各還本處。
796 ㊣633 一切法經
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「所說一切法，一切法者謂四念處，是名正說。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
797 ㊣634 賢聖經[911]
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處修習多修習，名賢聖出離。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如出離，如是正盡苦，究竟苦邊，得大果，得大福利，得甘露法[912]，究竟甘露，甘露法作證，如上廣說。
805 ㊣635 光澤經[913]
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於四念處修習多修習，未淨眾生令清淨；已淨眾生令增光澤。何等為四？謂身身觀念住，受、心、法法觀念住。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如淨眾生，如是未度彼岸者令度，得阿羅漢，得辟支佛，得阿耨多羅三藐三菩提，亦如上說。
810 ㊣636 修四念處經[914]
如是我聞：一時，佛住巴連弗邑雞林精舍，爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說修四念處。何等為修四念處？若比丘！如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興于世。演說正法，初語、中語、後語俱善，善義善味，純一滿淨，梵行顯示。若族姓子、族姓女從佛聞法，得淨信心，如是修學，見在家欲樂之過，煩惱結縛，樂居空閑，出家學道，不樂在家，處於非家，欲一向清淨，盡其形壽，純一滿淨，梵行清白，我當剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道。
作是思惟已，即便放捨錢財、親屬，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信，非家，出家學道。正其身行，護口四過，正命清淨，習賢聖戒，守諸根門，護心正念，眼見色時，不取形相，若於眼根住不律儀，世間貪憂、惡不善法，常漏於心，而令於眼起正律儀；耳鼻舌身意起正律儀，亦復如是。
彼以賢聖戒律[915]成就，善攝根門，來往周旋，顧視屈伸，坐臥眠覺、語默，正念正智。彼成就如此聖戒，守護根門，正智正念，寂靜遠離，空處樹下，閑房獨坐，正身正念，繫心安住，斷世貪憂，離貪欲，淨除貪欲。斷世瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋；離瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋，淨除瞋恚、睡眠、掉悔、疑蓋。斷除五蓋惱，心慧力羸，諸障閡分，不趣涅槃者，是故內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂；如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，亦如是說，是名比丘修四念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
811 ㊣637 波羅提木叉經[916]
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修四念處。」如上廣說，差別者：「乃至如是出家已，住於靜處，攝受波羅提木叉律儀[917]，行處具足，於細微罪生大怖畏。受持學戒，離殺斷殺，不樂殺生，乃至一切業跡如前說。衣鉢隨身，如鳥兩翼，如是學戒成就，修四念處。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
812 ㊣638 純陀經[918]
如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗[919]住摩竭提[920]那羅聚落，疾病涅槃，純陀沙彌[921]瞻視供養，尊者舍利弗因病涅槃。時，純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取餘舍利，擔持衣鉢，到王舍城，舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，禮尊者阿難足已，卻住一面，白尊者阿難：「尊者當知！我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣鉢來。」
尊者阿難聞純陀沙彌語已，往詣佛所，白佛言：「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞。純陀沙彌來語我言：和上舍利弗已涅槃，持餘舍利及衣鉢來。」
佛言：「云何阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身[922]涅槃耶？」
阿難白佛言：「否也，世尊！」
佛告阿難：「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八道支涅槃耶？」
阿難白佛：「否也，世尊！雖不持所受戒身，乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗，持戒多聞，少欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受。捷疾智慧、深利智慧、超出智慧、分別智慧、大智慧、廣智慧、甚深智慧、無等智慧，智寶成就，能視能教，能照，能喜善，能讚歎，為眾說法，是故世尊！我為法故，為受法者故愁憂苦惱！」
佛告阿難：「汝莫愁憂苦惱！所以者何？若生若起若作，有為敗壞之法何得不壞？欲令不壞者，無有是處！我先已說，一切所愛念種種諸物、適意之事，皆是乖離之法，不可常保。譬如大樹，根莖枝葉、華果茂盛，大枝先折，如大寶山，大巖先崩。如是如來大眾眷屬，大聲聞先般涅槃。
若彼方有舍利弗住者，於彼方我則無事，以有舍利弗故，我先已說故。汝今阿難！如我先說，所可愛念種種適意之事，皆是別離之法，是故汝今莫大愁毒。阿難！當知如來不久亦當過去，是故阿難！當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲，不異依。」
阿難白佛：「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲，不異依？」
佛告阿難：「若比丘，身身觀念處，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，如是外身、內外身；受、心、法法觀念處，亦如是說。阿難！是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲，不異依。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
813 ㊣639 布薩經[923]
如是我聞：一時，佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋菴羅樹林中，尊者舍利弗、目揵連涅槃未久。爾時，世尊月十五日布薩時，於大眾前敷座而坐。爾時，世尊觀察眾會已，告諸比丘：「我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目揵連般涅槃故，我聲聞唯此二人善能說法，教誡教授，辯說滿足。
有二種財，錢財及法財。錢財者，從世人求；法財者，從舍利弗、大目揵連求，如來已離世財及法財，汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬如大樹，根莖枝葉、華果茂盛，大枝先折，亦如寶山，大巖先崩；如是如來大眾之中，舍利弗、目揵連二大聲聞先般涅槃。
是故比丘！汝等勿生愁憂苦惱！何有生法、起法、作法、有為法，壞敗之法而不磨滅？欲令不壞，無有是處。
我先已說：一切可愛之物皆歸離散，我今不久亦當過去。是故汝等當知自洲以自依，法洲以法依，不異洲，不異依。謂內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，如是外身、內外身；受、心、法法觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。