雜阿含經注

 

(上)

 

修訂版

                                11/18/2016

 

 

Sayuktāgama-sūtra

 

 

劉宋 求那跋陀羅譯[1]

 

 

明法比丘(Metta Bhikkhu)注

 

果儒 修訂

 

 

 

 

 

印順導師在《雜阿含經論會編》的序中提到:「《雜阿含經》是佛教早期結集的聖典,代表了世尊在世時的佛法實態……在流傳世間的佛教聖典中,這是教法的根源,後來的部派分化,甚至大乘中觀與瑜伽的深義,都可以從本經而發見其淵源。這應該是每一位修學佛法者所應該閱讀探究的聖典。」

《雜阿含經》相當於《南傳大藏經》的《相應部》[2]印順導師的《雜阿含經論會編》將《雜阿含經》分為七誦、五十一相應[3]七誦即「五陰誦、六入處誦、雜因誦、道品誦、八眾誦、弟子所說誦、如來所說誦」,此書亦然。《雜阿含經》中的五十一「相應」,有些已經佚失,如「念處相應、正勤相應如意足相應根相應」。有興趣的讀者可以對照印順導師的《雜阿含經論會編》,以及元亨寺出版的《南傳大藏經》漢譯本。

    印順導師在<雜阿含經部類之整編>一文中提到:「《雜阿含經》本是眾多短篇所集成的,每一篇經文本來是沒有名目的。現存的《雜阿含經》僅絕少數有經名,如《第一義空經》、《有因有緣有縛法經》,這是《相應部》所沒有的,如《法鏡經》、《轉法輪經》、《四品法經》、《大空經》,《相應部》雖有經文,卻沒有稱之為什麼經,惟有經名《清淨乞食住》、《六六法經》、《六分別六入處經》;赤銅鍱部編入《中部》的,也有經的名稱。此外,如《篋毒蛇喻經》、《尸婆迦修多羅》、《差摩修多羅》、《鬱低迦修多羅》,都是以前已有的。總之,一篇篇的經文本沒有名目,其後,較長的或較重要的經文(主要為「記說」),為了引述的便利,稱之為什麼經。

南傳大藏經的《相應部》似乎每一經都有名,其實名目是從攝頌來的[4]。編集的攝頌,或取說經的地點,如「波陀」[5];或取說者與問者,如「阿難」;或取法義,如「無常」;或取經文的譬喻,如「泡沫」。摘取經的一、二字,代表該經而集為攝頌,後來就以攝頌的那一、二字,代表該經而演化為經名。」(71頁)

明法比丘生前為了注釋《雜阿含經》,花了許多時間收集資料,並一一對照巴利文的《相應部》經典,可惜尚未完稿即因心臟病突然往生。兩年前,法雨道場將其遺稿寄給我,這兩年,我忙著翻譯、校對班迪達尊者的《就在今生──佛陀的解脫之道》和Ayya khema的《何來有我──佛教禪修指南》,以及Tharmanay kyaw禪師的What Vipassanā Is & Simple Vipassanā(《何謂毗婆舍那》與《簡單的毗婆舍那》),又要撰寫<究竟解脫之道──四念處禪修法>與<南傳大藏經導讀>等文稿,所以一拖再拖,其間因勞累過度而罹患帶狀皰疹和頸部發炎(導致頭皮抽痛,無法入睡),還要照顧年逾八旬的父母親,經常要陪雙親去診所和醫院看診。其間,照顧臥病在床的母親,讓我身心交瘁,無暇他顧。而今《雜阿含經注》即將完稿,而家母亦已痊癒,拖了兩年多,實在對不起明法比丘,謹此向法雨道場的明德法師和助印此書的法師居士們致歉。

為了方便讀者閱讀,我將《雜阿含經》重新分段,錯字亦儘量訂正,標點符號也改了許多,因為錯誤的「句讀」會讓人誤解經文的意思。《雜阿含經注》雖前後校對數次,訛誤之處仍在所難免,望讀者不吝指正。   

       

              2012121

               果儒 於中平精舍

 

 

雜阿含經注 目次

 

(178)……………………………………6

六入

(285)…………………………… 160

第三

(78)………………………………298

(150)……………………………… 367

界相應(37)…………………………………411

相應(31)…………………………………428

第四

(54)………………………………452

()

如意足相應()

(27)…………………………………480

(60)………………………………490

十二 相應(67)……………………………511

(114) ………………………548

相應(22)……………………578

相應(32)………………………………595

淨相應(1)(29)………………………609

八眾誦 第五

(22)……………………………631

魔相應(20)………………………………664

  相應(22)……………………………685

五陰誦第一[6]

          一、陰相應[7]

佛光經號      大正藏經號

1[8]    1[9]         無常經(1)[10]

如是我聞一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊諸比丘:「當觀色無常,如是觀者,則為正見。正見者則生厭離[11],厭離喜貪盡,喜貪盡者,說心解脫[12]。如是觀受想行識無常,如是觀者,則為正見。正見者則生厭離,厭離者喜貪盡,喜貪盡者說心解脫。比丘!如是心解脫者,若欲自證,則能自證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

如觀無常,苦、空、非我,亦復如是。時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

2   2           正思惟經[13]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於色正思惟[14]觀色無常,如實知所以者何?比丘於色正思惟,觀色無常如實知者,於色欲貪斷,欲貪斷者,說心解脫。如是受想行識,當正思惟,觀識無常,如實知。所以者何?於識正思惟,觀識無常者,則於識,欲貪斷,欲貪斷者,說心解脫。如是心解脫者,若欲自證,則能自證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」[15]時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

3     3          無知經(1)[16]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於色不知,不明不斷,不離欲,則不能斷苦。如是受想行識,不知不明,不斷,不離欲,則不能斷苦。諸比丘!於色若知,若明若斷,若離欲,則能斷苦。如是受想行識,若知若明,若斷,若離欲,則能堪任斷苦。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

4   4           無知經(2)[17]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於色不知,不明不斷,不離欲,心不解脫者,則不能越生老病死怖。如是受想行識,不知不明,不斷,不離欲貪,心不解脫者,則不能越生老病死怖。比丘!於若知,若明若斷,若離欲貪,心解脫者,則能越生老病死怖。如是受想行識,若知若明,若斷,若離欲貪,心解脫者,則能越生老病死怖。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

5   5            無知經(3)[18]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,爾時,世尊告諸比:「於色不知不明,不離欲貪,心不解脫,不解脫者,則不能斷苦。如是受想行識,不知不明,不離欲貪,心不解脫者,則不能斷苦。於色,若知若明,若離欲貪,心得解脫者,則能斷苦。如是受想行識,若知若明,若離欲貪,心得解脫者,則能斷苦。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

6    6          無知經(4)[19]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於色不知不明,不離欲貪,心不解脫者,則不能越生老病死怖。如是受想行識,不知不明,不離欲貪,心不解脫者,則不能越生老病死怖。諸比丘!於色,若知若明,若離欲貪,心解脫者,則能越生老病死怖。如是受想行識,若知若明,若離欲貪,心解脫者,則能越生老病死怖。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

7   7          於色喜樂經[20]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,爾時,世尊告諸比丘:「於色愛喜者,則於苦愛喜;於苦愛喜者,則於苦不得解脫。如是於受想行識愛喜者,則愛喜苦,愛喜苦者,則於苦不得解脫。諸比丘!於色不愛喜者,則不喜於苦;不喜於苦者,則於苦得解脫。如是受想行識不愛喜者,則不喜於苦,不喜於苦者,則於苦得解脫。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉

[21]攝頌: (1)無常及(2)(3)空,(4)非我(5)正思惟,(6)無知等四種,及(7)於色喜樂。

8   8          過去無常經[22]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「過去未來色無常,況現在色!聖弟子如是觀者,不顧過去色,不欣未來色,於現在色生厭離欲,正向滅盡[23]。如是過去、未來,受想行識無常,況現在受想行識!聖弟子如是觀者,不顧過去識,不欣未來識,於現在識,生厭.離欲,正向滅盡。如無常,苦、空、非我,亦復如是。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

9   9            厭離經[24]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「色無常,無常即苦,苦即非我,非我者亦非我所如是觀者,名真實正觀[25]。如是受想行識無常,無常即苦,苦即非我,非我即非我所,如是觀者,名真實正觀。聖弟子如是觀者,厭於色,厭受想行識。厭故不樂,不樂故得解脫,解脫者真實智生:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

10   10          解脫經[26]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「色無常,無常即苦,苦即非我[27],非我者即非我所,如是觀者,名真實正觀。如是受想行識無常,無常即苦,苦即非我,非我即非我所,如是觀者,名真實正觀。聖弟子如是觀者,於色解脫,於受想行識解脫。我說是等解脫於老病、憂悲惱苦。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

11   11          因緣經[28]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「色無常,若因若緣生諸色者,彼亦無常。無常因,無常緣,所生諸色,云何有常?如是受想行識無常,若因若緣生諸識者,彼亦無常,無常因,無常緣,所生諸識云何有常?如是諸比丘!色無常,受想行識無常,無常者則是苦,苦者則非我,非我即非我所。聖弟子如是觀者,厭於色,厭於受想行識。厭者不樂,不樂則解脫解脫知見[29],我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

12   12         因緣經[30]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「色無常,若因若緣生諸色者[31],彼亦無常。無常因,無常緣,所生諸色,云何有常?受想行識無常,若因若緣生諸識者,彼亦無常。無常因,無常緣,所生諸識,云何有常?如是比丘!色無常,受想行識無常。無常者則是苦,苦者則非我,非我者則非我所,如是觀者,名真實正觀。聖弟子如是觀者,於色解脫,於受想行識解脫,我說是等為解生老病死、憂悲惱苦[32]。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

13   13           味經[33]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「若眾生於色不味[34]者,則不染[35]於色,以眾生於色味故,則有染著。如是眾生,於受想行識不味者,彼眾生則不染於受想行識,以眾生味受想行識故,彼眾生染著於受想行識。

諸比丘!若色於眾生不為患者,眾生不應厭色,以色為眾生患故,眾生則厭於色。如是受想行識不為患者,眾生不應厭受想行識,以受想行識為眾生患故,眾生則厭於受想行識。   

諸比丘!若色於眾生無出離者,眾生不應出離於色,以色於眾生有出離故,眾生出離於色。如是受想行識於眾生無出離者,彼眾生不應出離於受想行識;以受想行識於眾生有出離故,彼眾生出離於受想行識。

諸比丘!若我於五受陰[36],不如實味是味,患是患,離是離者,我於諸天,若魔若梵,沙門婆羅門,天、人眾中,不解脫、不出不離,永住顛倒[37],亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提[38]。諸比丘!我以如實知此五受陰,味是味,患是患,離是離,故我於諸天,若魔若梵,沙門婆羅門,天人眾中,自證得脫,得出得離,得解脫結縛,永不住顛倒,亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

14   14           味經 [39]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「我昔於色味,有求有行,若於色味隨順覺[40],則於色味以智慧如實見。如是於受想行識味,有求有行,若於受想行識味,隨順覺,則於受想行識味,以智慧如實見。

諸比丘!我於色患,有求有行,若於色患隨順覺,則於色患,以智慧如實見。如是受想行識患,有求有行,若於識患隨順覺,則於識患,以智慧如實見。諸比丘!我於色離,有求有行,若於色離隨順覺,則於色離,以智慧如實見。如是受想行識離,有求有行,若於受想行識離,隨順覺,則於受想行識離,以智慧如實見。諸比丘!我於五受陰,不如實知味是味,患是患,離是離者,我於諸天,若魔若梵,沙門婆羅門,天人眾中,不解脫不離不出,永住顛倒,不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。

諸比丘!我以如實知五受陰,味是味,患是患,離是離,我於諸天,若魔若梵,沙門婆羅門,天人眾中,已解脫,已離已出,永不住顛倒,能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

攝頌過去四種說,厭離及解脫,二種說因緣,味亦復二種。

 

15   15           使經[41]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有異比丘佛所,稽首佛足,卻住一面,白佛言:「善哉!世尊!今當為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,修不放逸,修不放逸已,當復思惟:所以善男子出家,剃除鬚髮,身著法服,信家非家出家[42],為究竟無上梵行,現法作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝云:『當為我略說法要,我聞法已,獨一靜處,修不放逸,乃至自知不受後有。』如是說耶?」

比丘白佛:「如是,世尊!」佛告比丘:「諦聽諦聽,善思念之,當為汝說。比丘!若隨使使[43]者,即隨使死;若隨使死者,為取所縛。比丘若不隨使使,則不隨使死;不隨使死者,則於取解脫

比丘白佛:「知已,世尊!知已,善逝[44]!」

佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」

比丘白佛言:「世尊!色隨使使,色隨使死,隨使使、隨使死者,則為取所縛。如是受想行識,隨使使,隨使死;隨使使,隨使死者,為取所縛。世尊!若色不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨使死者,則於取解脫。如是受想行識,不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨使死者,則於取解脫。如是於世尊略說法中,廣解其義。」

佛告比丘:「善哉!善哉!比丘於我略說法中,廣解其義。所以者何?色隨使使,隨使死;隨使使、隨使死者,則為取所縛。如是受想行識,隨使使,隨使死;隨使使、隨使死者,則為取所縛。比丘!色不隨使使,不隨使死;不隨使使,不隨使死者,則於取解脫。如是受想行識,不隨使使,不隨使死;不隨使使、不隨使死者,則於取解脫。」

時,彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,獨在靜處,精勤修習,住不放逸。精勤修習,住不放逸已,思惟:所以善男子出家,剃除鬚髮,身著法服,信家非家,出家,乃至自知不受後有。時,彼比丘即成阿羅漢心得解脫。

16   16         增諸數經[45]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有異比丘來詣佛所,所問如上,差別者:「隨使使,隨使死者,則增諸數[46]:若不隨使使,不隨使死者,則不增諸數。」

佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」時,彼比丘白佛言:「世尊!若色隨使使,隨使死,隨使使、隨使死者,則增諸數。如是受想行識,隨使使,隨使死,隨使使,隨使死者,則增諸數。世尊!若色不隨使使,不隨使死,不隨使使,不隨使死者,則不增諸數。如是受想行識,不隨使使,不隨使死,不隨使使,不隨使死者,則不增諸數。如是世尊!我於略說法中,廣解其義,如是乃至得阿羅漢,心得解脫。」

17   17          非我經[47]   

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,有異比丘從坐起偏袒右肩,合掌,白佛言:「善哉!世尊!為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,住不放逸,所以善男子出家,剃除鬚髮,身著法服,信家非家,出家學[48],為究竟無上梵行,現法身作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

    爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝作是說:世尊為我略說法要,我於略說法中,廣解其義,當獨一靜處,專精思惟,住不放逸,乃至自知不受後有。汝如是說耶?」比丘白佛:「如是,世尊!」

佛告比丘:「諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!非汝所應之法,宜速斷除,斷彼法者,以義饒益長夜[49]安樂。」時,彼比丘白佛言:「知已,世尊!」

佛告比丘:「云何於我略說法中,廣解其義?」

    比丘白佛言:「世尊!色非我所應,宜速斷除;受想行識,非我所應,宜速斷除,以義饒益,長夜安樂。是故世尊!我於世尊略說法中,廣解其義。」

佛言:「善哉!比丘!汝於我略說法中,廣解其義,所以者何?色者非汝所應,宜速斷除;如是受想行識,非汝所應,宜速斷除,斷除已,以義饒益,長夜安樂。」

時,彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,靜處精勤習,住放逸。勤修習,住不放逸已,思惟所以善男子出家,剃除鬚髮,身著法服,信非家出家乃至自知不受後有。時,彼比丘成阿羅漢,心得解脫。

18   18          非彼經[50]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有異比丘從坐起,偏袒右肩,為佛作,卻住一面而白佛言:「善哉!世尊!為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」

佛告比丘:「善哉!汝作如是說:世尊為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有耶?」時彼比丘白佛言:「如是,世尊!」

佛告比丘:「諦聽!善思念之,當為汝說。若非汝所應,亦非餘人所應,此法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。」

時,彼比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」

佛告比丘:「云何於我略說法中,廣解其義?」

比丘白佛言:「世尊!色非我,非我所應,亦非餘人所應,是法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。如是受想行識非我,非我所應,亦非餘人所應,宜速除斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。是故我如來略說法中,廣解其義。」

佛告比丘:「善哉!善哉!於我略說法中,廣解其義,所以者何?比丘!色非我,非我所應,亦非餘人所應,是法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。如是受想行識非我,非我所應,亦非餘人所應,是法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。」

時,彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,獨一靜處,精勤修習,不放逸住,乃至自知不受後有,時,彼比丘心得解脫,成阿羅漢。

19    19         結繫經[51]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,爾時,有異比丘從坐起,為佛作禮而白佛言:「世尊!為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,不放逸住已,思惟:所以善男子信家非家,出家,乃至自知不受後有。」

爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝今作是說:善哉!世尊!為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有耶?」

比丘白佛言:「如是,世尊!」

佛告比丘:「諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!結所繫法,宜速除斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。」

時,彼比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」

佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」

比丘白佛言:「世尊!色結所繫法[52],是結所繫法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。如是受想行識,是結所繫法,是結所繫法,宜速除斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂,是故我於世尊略說法中,廣解其義。」

    佛告比丘:「善哉!善哉!汝於我略說法中,廣解其義,所以者何?色是結所繫法,此法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。如是受想行識,是結所繫法,此法宜速除斷,斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。」時,彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至心得解脫,成阿羅漢。

20    20          染經[53]

    經亦如是說。

21    21         動搖經[54]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有異比丘從坐起,為佛作禮而白佛言:「世尊!為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,不放逸住已,思惟:所以善男子信家非家,出家,乃至自知不受後有。」

爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝今作是說:善哉!世尊!為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有耶?」

比丘白佛言:「如是,世尊!」

佛告比丘:「諦聽!善思念之,當為汝說。比丘!動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬[55]。」

比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」

佛告比丘:「汝云何於我略說法中,廣解其義?」

比丘白佛言:「世尊!色動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。如是受想行識動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬,是故我於世尊略說法中,廣解其義。」

    佛告比丘:「善哉!善哉!汝於我略說法中,廣解其義,所以者何?若色動搖時,則為魔所縛;若不動者,則解脫波旬。如是受想行識動搖時,則為魔所縛,若不動者,則解脫波旬。」乃至自知不受後有,心得解脫,成阿羅漢。  

22   22        劫波所問經[56] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有比丘名劫波,來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「如世尊說,比丘心得善解脫,世尊!云何比丘心得善解脫?」

爾時,世尊告劫波曰:「善哉!能問如來心善解脫。諦聽!善思念之,當為汝說。劫波!當觀諸所有色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切悉皆無常。正觀無常已,色愛即除,色愛除已,心善解脫。如是觀受想行識,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切悉皆無常。正觀無常已,識愛即除,識愛除已,我說心善解脫。劫波!如是比丘心善解脫者,如來說名心善解脫。所以者何?愛欲斷故,愛欲斷者,如來說名心善解脫。」時,劫波比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退。爾時,劫波比丘受佛教已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有,心善解脫,成阿羅漢。

23   23       羅所問經[57]

如是我聞:一時,佛住王舍城[58] 迦蘭陀竹園[59]。爾時,尊者羅睺羅[60]往詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「世尊!云何知、云何見,我此識身及外境界一切相,能令無有我、我、我、使、繫著[61]?」

佛告羅睺羅:「善哉!能問如來:云何知、云何見,我此識身及外境界一切相,令無有我、我所見、我慢、使[62]、繫著耶?」羅睺羅白佛言:「如是,世尊!」

佛告羅睺羅:「善哉!諦聽!善思念之,當為汝說。羅睺羅!當所有色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我,不異我,不相在[63],如是平等慧正觀。

如是受想行識,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我,不異我,不相在,如是平等慧,如實觀。如是羅睺羅!比丘如是知、如者,於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢、使,繫著。羅睺羅!比丘若如是於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢、使、繫著者,比丘是名斷愛欲,轉去諸結,正無間等[64]究竟苦邊[65]。」時,羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。

24   24       羅所問經[66]    

如是我聞:一時,佛住王舍城蘭陀竹園,爾時,世尊告羅睺羅:「比丘云何知、云何見,我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢、使、繫著?」

羅睺羅白佛言:「世尊為法主,為導為覆,善哉!世尊!當為諸比丘演說此義,諸比丘從佛聞已,當受持奉行。」佛告羅睺羅:「諦聽!善思念之,當為汝說。」羅睺羅白佛:「唯然,受教。」

佛告羅睺羅:「當觀諸所有色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我,不異我,不相在,如是平等慧如實觀。如是受想行識,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我,不異我,不相在,如是平等慧如實觀。比丘如是知、如是見,我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢、使、繫著。羅睺羅!比丘如是識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢、使、繫著者,超心,遠離諸相,寂靜解脫[67],是名比丘斷除愛欲,轉去諸結,正無間等,究竟苦邊。」時,羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。

    使、增諸數,非我、非彼,結繫、、動搖,劫波所問,亦羅睺羅所問二經。

25   25          多聞經[68] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,時,有異比丘來詣佛所,為佛作禮,卻住一面,白佛言:「如世尊多聞[69],云何為多聞?」

佛告比丘:「善哉!善哉!汝今問我多聞義耶?」

比丘白佛:「唯然,世尊!」

    佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。比丘!當知若聞色,是生厭離欲,滅盡,寂靜法,是名多聞。如是聞受想行識,是生厭離欲、滅盡寂靜法,是名多聞。比丘!是名如來所說多聞。」時,彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。

26   26         善說法經[70]   

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「如世尊說法師,云何名為法師?」

佛告比丘:「善哉!汝今欲知如來所說法師義耶?」比丘白佛:「唯然,世尊!」

佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。若於色,說是生厭、離欲、滅盡、靜法者,是名法師。若於受想行識,說是生厭離欲,滅盡寂靜法者,是名法師,是名如來所說法師。」時,彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。

27    27         向法經[71]  

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有異比丘來詣佛所,頭面作禮,卻住一面,白佛言:「如世尊說法次法向[72],云何法次法向?」

佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知法次法向耶?」比丘白佛:「唯然,世尊!」佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說,比丘於色,生厭離欲,滅盡,是名法次法向。如是受想行識,生厭離欲,滅盡,是名法次法向。」時,彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。

28    28         涅槃經 [73]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,爾時,有異比丘來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「世尊!如世尊所說得見法涅槃,云何比丘得見法涅槃?」

佛告比丘:「善哉!善哉!汝今欲知見法涅槃耶?」比丘白佛:「唯然,世尊!」

佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說,於色生厭離欲,滅盡,不起諸[74],心正解脫,是名比丘見法涅槃。如是受想行識,生厭離欲,滅盡,不起諸漏,心正解脫,是名比丘見法涅槃。」時,彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。

29   29     三蜜離提問說法師經[75]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,爾時,有異比丘名三蜜離提[76],來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「如世尊所說說法師,云何名為說法師?」

佛告比丘:「汝今欲說法師義耶?」

比丘白佛:「唯然,世尊!」

佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。若比丘於色,生厭離欲,滅盡,是名說法師。如是於受想行識,生厭離欲,滅盡,是名說法師。」時,彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去。

(攝頌)多聞善說法,向法及涅槃,三蜜離提問云何說法師。

 

30   30       輸屢那經[77]

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園,爾時,尊者舍利弗[78]耆闍崛山中,時,有長者子,名輸屢那日日遊行,到耆闍崛山,詣尊者舍利弗,問訊起居已,卻坐一面,語舍利弗言:「若諸沙門婆羅門於無常變易、不安穩色,言我勝、我等、我劣[79]。何故沙門婆羅門作如是想而不見真實?若沙門婆羅門於無常變易、不安穩受想行識,而言:我勝、我等、我劣。何故沙門婆羅門作如是想而不見真實?

若沙門婆羅門於無常變易、不安穩色,言:我勝、我等、我劣,何所計而不見真實?於無常變易、不安穩受想行識,言:我勝、我等、我劣,何所計而不見真實?」

「輸屢那!於汝意云何?色為常為無常耶?」

答言:「無常。」

「輸屢那!若無常為是苦耶?」答云:「是苦[80]。」

「輸屢那!若無常苦是變易法,於意云何?聖弟子於中見色是我、異我、相在否[81]?」答言:「否也。」

「輸屢那!於意云何?受想行識為常為無常?」

答言:「無常。」「若無常者是苦耶?」答言:「是苦。」  

「輸屢那!識若無常苦,是變易法,於意云何?聖弟子於中見識是我、異我、相在否?」答言:「否也。」

「輸屢那!當知色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切色不是我,不異我,不相在,是名如實知。如是受想行識,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切識,不是我,不異我,不相在,是名如實知。輸屢那!如是於色受想行識,生厭離欲,解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

時,舍利弗說是經已,長者子輸屢那遠塵離垢,得法眼淨[82]。時,長者子輸屢見法得法,不由於他,於正法中得無所畏。從座起,偏袒右肩,胡跪合掌,白舍利弗言:「我今已度,我從今日歸依佛,歸依法,歸依僧,優婆塞。我從今日,盡壽命清淨,歸依三寶。」時,長者子輸屢那,聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮而去。

31    31       輸屢那經 [83]

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園,爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山。時,有長者子,名輸屢那,日日遊行,到耆闍崛山,詣舍利弗所,頭面禮足,卻坐一面。時,舍利弗謂輸屢那:「若沙門婆羅門,於色不如實知,於色集、色滅、色滅道跡不如實知故,輸屢那!當知此沙門婆羅門,不堪能斷色。如是沙門婆羅門,於受想行識不如實知,識集不如實知,識滅不如實知,識滅道跡不如實知故,不堪能斷識。

    輸屢那!若沙門婆羅門,於色如實知,於色集、色滅、色滅道跡如實知故,輸屢那!當知此沙門婆羅門,堪能斷色。

    輸屢那!若沙門婆羅門,於受想行識如實知,識集如實知,識滅如實知,識滅道跡如實知故,輸屢那!當知此沙門婆羅門堪能斷識。

    輸屢那!於意云何?色為常、為無常耶?」答言:「無常。」又問:「若無常者是苦耶?」答云:「是苦。」

舍利弗言:「若色無常苦者,是變易法,聖弟子寧於中見色是我,異我,相在否?」答言:「否也。」

「輸屢那!受想行識為常,為無常耶?」答言:「無常。」又問:「若無常者是苦耶?」答言:「是苦。」

又問:「若無常苦者,是變易法,聖弟子寧於中見識是我、異我、相在否?」答曰:「否也。」

「輸屢那!當知色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,於一切色不是我,不異我,不相在,是名如實知。

輸屢那!聖弟子於色生厭,離欲,解脫,解脫生老病死、憂悲惱苦。如是受想行識,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切識不是我,不異我,不相在,是名如實知。輸屢那!聖弟子於識生厭,離欲解脫,解脫生老病死、憂悲惱苦。」時,輸屢那聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮而去。

 

32    32        輸屢那經

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山,時,有長者子,名輸屢那,日日遊行,到耆闍崛山,詣舍利弗所,頭面禮足,卻坐一面。時,舍利弗告輸屢那:「若沙門婆羅門,於色不如實知,於色集、色滅不如實知,色味不如實知,色患不如實知,色離不如實知,故不堪能超越色。

若沙門婆羅門,於受想行識不如實知,識集不如實知,識滅不如實知,識味不如實知,識患不如實知,識離不如實知,故此沙門婆羅門不堪能超越識。

若沙門婆羅門,於色、色集色滅、色味色患色離,如實知,此沙門婆羅門堪能超越色。若沙門婆羅門,於受想行識,識集識滅,識味識患識離,如實知,此沙門婆羅門堪能超越識。輸屢那!於汝意云何?色為常為無常耶?」答言:「無常。」

「無常者為苦耶?」答言:「是苦。」

「輸屢那!若色無常苦者,是變易法,聖弟子於中寧有是我、異我、相在否?」答言:「否也。」

「輸屢那!於汝意云何?如是受想行識,為常為無常?」答言:「無常。」

「若無常者是苦耶?」答言:「是苦。」

「輸屢那!若無常苦是變易法,聖弟子於中寧有是我、異我、相在否?」答言:「否也。」

「輸屢那!當知色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,一切色不是我,不異我,不相在,是名如實知。輸屢那!受想行識,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,一切識不是我,不異我,不相在,是名如實知。

輸屢那!聖弟子於此五受陰,正觀非我,非我所。如是正觀,於諸世間,無所攝受,無攝受者則無所著,無所著者自得涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」時,長者子輸屢那,聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮而去。

 

33    256        無明經[84]

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者舍利弗、尊者拘絺羅[85]在耆闍崛山。時,尊者拘絺羅晡時,禪起,詣尊者舍利弗所,共相問訊已,卻坐一面。時,尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言:「欲有所問,寧有閑暇為我說否?」

舍利弗言:「隨仁者所問,知者當說。」

    摩訶拘絺羅問舍利弗言:「所謂無明[86],云何是無明?誰有此無明?」

    舍利弗答言:「無明者謂不知,不知者是無明。」

「何所不知?」「謂色無常,色無常如實不知;色磨滅法,色磨滅法如實不知;生滅法,色生滅法如實不知。受想行識無常,受想行識無常如實不知;如受想行識磨滅法,受想行識磨滅法如實不知;受想行識生滅法,受想行識生滅法,如實不知。摩訶拘絺羅!於此五受陰如實不知不見,無無間等,愚闇不明,是名無明;成就此者,名有無明。」

    又問舍利弗:「所謂明者,云何為明?誰有此明?」舍利弗言:「摩訶拘絺羅!所謂明者是知,知者為明。」又問:「何所知?」

    謂知色無常,色無常如實知;色磨滅法,色磨滅法如實知;色生滅法,色生滅法如實知。受想行識無常,受想行識無常如實知;受想行識磨滅法,受想行識磨滅法如實知;受想行識生滅法,受想行識生滅法如實知。拘絺羅!於此五受陰如實知見,明、覺、慧、無間等[87],,是名為明,成就此法者,是名有明。」是二正士,各聞所說,輾轉隨喜,從座而起,各還本處。

34    257        無明經[88]

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園,時,尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅,在耆闍崛山。時,摩訶拘絺羅,晡時[89]從禪起,詣尊者舍利弗所,共相問訊已,卻坐一面。時,尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言:「欲有所問,寧有少暇為我說否?」

舍利弗言:「仁者且問,知者當說。」

摩訶拘絺羅問舍利弗言:「云何為無明?誰有此無明?」舍利弗答言:「無明者謂不知,不知者是無明。」

「何所不知?」

「謂色不如實知,色集色滅、色滅道跡不如實知;受想行識不如實知,識集識滅、識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅!於此五受陰不如實知,不知不見,不無間等,愚闇不明,是名無明,成就此者,名有無明。」

又問舍利弗:「云何為明?誰有此明?」舍利弗言:「所謂明者是知,知者是明。」又問:「何所知?」

舍利弗言:「色如實知,色集色滅、色滅道跡如實知;受想行識如實知,識集識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅!於此五受陰如實知見,明、覺、慧、無間等,是名為明。成就此法者,是名有明。」是二正士,各聞所說,輾轉隨喜,從座而起,各還本處。

35    258        無明經[90]

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅,在耆闍崛山,時,摩訶拘絺羅,晡時從禪起,詣舍利弗所,共相問訊,相娛悅已,卻坐一面。時,摩訶拘絺羅語舍利弗:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答與否?」

舍利弗言:「仁者且問,知者當答。」

時,摩訶拘絺羅語舍利弗言:「無明者何謂耶?誰有此無明?」舍利弗言:「不知是無明。」

「不知何等?」

「謂色不如實知,色集色滅、色味色患色離,不如實知。受想行識,識集識滅、識味識患、識離,不如實知。摩訶拘絺羅!於此五受陰不如實知,不如實見,不無間等,若闇若愚,是名無明,成就此法者,名有無明。」

又問:「云何為[91]?誰有此明?」

舍利弗言:「知者是明。」「為何所知?」

舍利弗言:「色如實知,色集色滅、色味色患色離,如實知;受想行識如實知,識集識滅、識味識患識離,如實知。摩訶拘絺羅!於此五受陰如實知、如實見,明、覺、慧,無間等,是名為明。成就此者,名為有明。」時,二正士各聞所說,歡喜而去。

36    259       無間等經[92]

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者舍利弗共摩訶拘絺羅,在耆闍崛山,摩訶拘絺羅晡時從禪起,詣舍利弗所,共相問訊,相娛悅已,卻坐一面。時,摩訶拘絺羅語舍利弗:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答否?」舍利弗言:「仁者且問,知者當答。」

時,摩訶拘絺羅問舍利弗言:「若比丘未得無間等法[93],欲求無間等法,云何方便求?思惟何等法?」

舍利弗言:「若比丘未得無間等法,欲求無間等法,精勤思惟[94]:五受陰為病為癰,為刺為殺,無常苦空、非我。所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰,精勤思惟,得須陀洹[95]果證。」

又問舍利弗:「得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,當思惟何等法?」

舍利弗言:「拘絺羅!已得須陀洹果證已,欲得斯陀含果證者,亦當精勤思惟:『此五受陰法為病為癰,為刺為殺,無常苦空、非我。』所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰,精勤思惟,得斯陀含[96]果證。」

摩訶拘絺羅又問舍利弗言:「得斯陀含果證已,欲得阿那含果證者,當思惟何等法?」

舍利弗言:「拘絺羅!得斯陀含果證已,欲阿那含[97]果證者,當復精勤思惟:『此五受陰法,為病為癰,為刺為殺,無常苦空、非我。』所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰,精勤思惟,得阿那含果證。」

摩訶拘絺羅又問舍利弗言:「得阿那含果證已,欲阿羅漢果證者,當思惟何等法?」

舍利弗言:「拘絺羅!得阿那含果證已,欲得阿羅漢果證者,當復精勤思惟:『此五受陰法,為病為癰,為刺為殺,無常苦空、非我。』所以者何?是所應處故。若比丘於此五受陰法,精勤思惟,得阿羅漢果證[98]。」

摩訶拘絺羅又問舍利弗:「得阿羅漢果證已,復思惟何等法?」舍利弗言:「摩訶拘絺羅!阿羅漢亦復思惟:『此五受陰法,為病為癰,為刺為殺,無常苦空,非我。』所以者何?為得未得故,證未證故,現法樂住故[99]。」時,二正士各聞所說,歡喜而去。

 

37    260         滅經(1)

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者舍利弗詣尊者阿難所,共相問訊已,卻坐一面,時,尊者舍利弗問尊者阿難言:「欲有所問,仁者寧有閑暇見答否?」阿難言:「仁者且問,知者當答。」

舍利弗言:「阿難!所謂者,云何為滅?誰有此滅?」阿難言:「舍利弗!五受陰是本行所作,本所思願,是無常、滅法,彼法滅故,是名為滅。云何為五?所謂色受陰是本行所作,本所思願,是無常滅法,彼法滅故,是名為滅。如是受想行識,是本行所作,本所思願,是無常滅法,彼法滅故,是名為滅。」

舍利弗言:「如是!如是!阿難!如汝所說:此五受陰是本行所作,本所思願,是無常滅法,彼法滅故,是名為滅。云何為五?所謂色受陰是本行所作,本所思願,是無常滅法,彼法滅故,是名為滅。如是受想行識,是本行所作,本所思願,是無常滅法,彼法滅故,是名為滅。阿難!此五受陰若非本行所作,本所思願者,云何可滅?阿難!以五受陰是本行所作,本所思願,是無常滅法彼法滅故,是名為滅。」時,二正士各聞所說,歡喜而去。

38    261       富樓那經 [100]

如是我聞:一時,尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。時,尊者阿難告諸比丘:「尊富樓那彌多羅尼子[101],年少初出家時,常說深法,作如是言:阿難!生法計是我,非不生。阿難!云何於生法計是我,非不生?色生,生是我,非不生。受想行識生,生是我,非不生。

譬如士夫,手執明鏡及淨水鏡[102]自見面生,生故見,非不生[103]。是故阿難!色生,生故計是我,非不生。如是受想行識生,生故計是我,非不生。云何阿難!色是常耶?為無常耶?」答曰:「無常。」

又問:「無常者是苦耶?」答曰:「是苦。」

又問:「若無常苦者是變易法,聖弟子於中復計我、異我、相在否?」答曰:「否也。」

「如是受想行識,為是常耶?為無常耶?」

答曰:「無常。」

「若無常是苦耶?」答曰:「是苦。」

又問:「若無常苦者是變易法,多聞聖弟子於中寧復計我、異我、相在否?」答曰:「否也。」

「阿難!是故色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我,不異我,不相在。如是受想行識,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我,不異我,不相在,如實知,如實觀察,如是觀者,聖弟子於色生厭離欲,解脫:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。

如是受想行識,生厭離欲,解脫:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。諸比丘!當知彼尊者於我有大饒益,我從彼尊者所聞法已,遠塵離垢,得法眼淨[104]。我從是來,常以此法為四眾說,非餘外道、沙門婆羅門出家者說。」

39    262        闡陀經[105]

如是我聞:一時,有眾多上座比丘,住波羅奈[106]國仙人住處鹿野苑[107]中,佛般泥洹未久。時,長老闡陀,晨朝著衣持鉢,入波羅奈城乞食,食已,還攝衣鉢,洗足已,持户鈎[108],從林至林,從房至房,從經行處至經行處處處請諸比丘言:「當教授我,為我說法,令我知法見法,我當如法知,如法觀。」

時,諸比丘語闡陀言:「色無常,受想行識無常,一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅。」

闡陀語諸比丘言:「我已知色無常,受想行識無常,一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅。」

闡陀復言:然我不喜聞:諸行空寂,不可得,愛盡,離欲,涅槃。此中云何有我,而言如是知,如是見,是名見法。」第二第三,亦如是說。

闡陀復言:「是中誰復有力,堪能為我說法,令我知法見法?」復作是念:「尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園,曾供養親世尊,佛所讚歎,諸梵行者皆悉識知,彼必堪能為我說法,令我知法見法。」

時,闡陀過此夜已,晨朝著衣持鉢,入波羅奈城乞食,食已還,攝舉臥具,攝臥具已,持衣鉢,詣拘睒彌國,漸漸遊行,到拘睒彌國,攝舉衣鉢,洗足已,詣尊者阿難所,共相問訊已,卻坐一面。

時,闡陀語尊者阿難言:「一時,諸上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時,我晨朝著衣持鉢,入波羅城乞食,食已還,攝衣鉢,洗足已,持,從林至林,從房至房,從經行處至經行處,處處見諸比丘而請之言:當教授我,為我說法,令我知法見法。時,諸比丘為我說法言:色無常,受想行識無常,一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅。

我爾時語諸比丘言:我已知色無常,受想行識無常,一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅。然我不喜聞:諸行空寂,不可得,愛盡離欲,滅盡涅槃。此中云何有我而言如是知、如是見,是名見法。我爾時作是念:『誰復有力堪能為我說法,令我知法見法?』

我時復作是念:『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園,曾供養親覲世尊,佛所讚歎,諸梵行者皆悉知識,彼必堪能為我說法,令我知法見法。』善哉!尊者阿難!今當為我說法,令我知法見法!」

時,尊者阿難語闡陀言:「善哉!闡陀!我意大喜,我慶仁者能於梵行人前,無所覆藏,破虛偽刺[109]。闡陀!愚癡凡夫所不能解,色無常,受想行識無常,一切行無常,一切法無我,涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法,汝今諦聽,當為汝說[110]。」時,闡陀作是念:「我今歡喜,得勝妙心,得踊悅心,我今堪能受勝妙法。」

爾時,阿難語闡陀言:「我親從佛聞,教摩訶迦旃延言:世人顛倒,依於二邊:若有、或無[111]

世人取諸境界,心便計著。迦旃延!若不受不取,不住,不計於我,此苦生時生,滅時滅。迦旃延!於此不疑不惑,不由於他而能自如,是名正見如來所說。所以者何?迦旃延!如實正觀世間集者,則不生世間無見;如實正觀世間滅,則不生世間有見。

迦旃延!如來離於二邊,說於中道,所謂此有故彼有,此生故彼生,謂緣無明有行,乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無,此滅故彼滅,謂無明滅則行滅,乃至生老病死、憂悲惱苦滅。」

尊者阿難說是法時,闡陀比丘遠塵離垢,得法眼淨。爾時,闡陀比丘見法得法,知法起法,超越狐疑,不由於他,於大師[112]教法,得無所畏,恭敬合掌白尊者阿難言:「正應如是,如是智慧梵行,善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難聞如是法,於一切行皆悉空寂,不可得,愛盡離欲,滅盡涅槃,心樂正住解脫,不復轉還,不復見我,唯見正法。」

時,阿難語闡陀言:「汝今得大善利,於甚深佛法中得聖慧眼[113]。」時,二正士輾轉隨喜,從座而起,各還本處。

輸屢那三種,無明亦有三,無間等及滅,富留那、闡陀。

40    263        應說經[114]   

如是我聞:一時,佛住拘留國雜色牧聚落。爾時,佛告諸比丘:「我以知見故得諸漏盡,非不知見。云何以知見故得諸漏盡,非不知見?謂此色,此色集,此色滅;此受想行,此識,此識集,此識滅。不修方便,隨順成就,而用心求,令我諸漏盡,心得解脫,當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何?不修習故。不修習何等?謂不修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。

譬如伏雞,生子眾多,不能隨時蔭卵,消息冷暖,而欲令子以嘴以爪啄卵自生,安穩出,當知彼子無有自力堪能方便以嘴以爪安隱出。所以者何?以彼雞母不能隨時蔭卵冷暖,長養子故。如是比丘不勤修習,隨順成就,而欲令得漏盡解脫,無有是處。所以者何?不修習故。不修何等?謂不修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道

若比丘修習隨順成就者,雖不欲令漏盡解脫,而彼比丘自然漏盡,心得解脫。所以者何?以修習故。何所修習?謂修念處、正勤、如意足、根、力、覺、道。如彼伏雞,善養其子,隨時蔭卵,冷暖得所,正復不欲令子方便自啄卵出,然其諸子自能方便安穩出。所以者何?以彼伏雞隨蔭卵,冷暖得所故。

如是比丘善修方便,正復不欲漏盡解脫,而彼比丘自然漏盡,心得解脫。所以者何?以勤修習故。何所修習?謂修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。

譬如巧師、巧師弟子,手持斧柯,捉之不已,漸漸微盡,手指處現,然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是比丘,精勤修習,隨順成就,不自知見,今日爾所漏盡,明日爾所漏盡,然彼比丘知有漏盡,所以者何?以修習故。何所修習?謂修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道

譬如大舶,在於海邊,經歷[115]六月,風飄日曝,藤綴漸斷。如是比丘精勤修習,隨順成就,一切結縛、使、煩惱、纏,漸得解脫,所以者何?善修習故,何所修習?謂修習四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。」說是法時,六十比丘不起諸漏,心得解脫。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

41    264       小土摶經[116]  

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,時,有異比丘於禪中思惟,作是念:「頗有色,常恒、不變易、正住耶?如是受想行識,常恆、不變易、正住耶?」

是比丘晡時從禪起,往詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「世尊!我於禪中思惟作是念:『頗有色常恆,不變易,正住耶?如是受想行識常恆、不變易、正住耶?』今白世尊:『頗有色常恆,不變易,正住耶?頗有受想行識常恆,不變易,正住耶?』」

爾時,世尊手執小土,告彼比丘言:「汝見我手中土摶否?」比丘白佛:「已見,世尊!」

「比丘!如是少土,我不可得;若我可得者,則是常恆,不變易,正住法。我自憶宿命,長夜修福,得諸勝妙可愛果報之事,曾於七年中,修習慈心[117]經七劫[118]成壞,不還此世;七劫壞時,光音天;七劫成時,還生梵世空宮殿中,作大梵王,無勝無上,領千世界。從是以後,復三十六番[119]作天帝釋;復百千番作轉輪聖王,領四天下,正法治化,七寶具足,所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。千子具足,皆悉勇健,於四海內,其地平正,無諸毒刺,不威不迫,以法調伏。

灌頂王法,有八萬四千龍象,皆以眾寶莊嚴而校之,寶網覆上,建立寶幢,布薩象王最為導首,朝、晡二時自會殿前。我時念言:是大群象,日日再反往來,蹈殺眾生無數,願令四萬二千象,百年一來,即如所願,八萬四千象中,四萬二千象百年一至。灌頂王法,復有八萬四千匹馬,亦以純金為諸乘具,金網覆上,婆羅馬王,為其導首。灌頂王法,有八萬四千四種寶車,所謂金車、銀車、琉璃車、玻梨車,師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅,以為覆襯,跋求毘闍耶難提音聲之車,為其導首。

灌頂王法,領八萬四千城,安穩豐樂,人民熾盛,拘舍婆提城而為上首。灌頂王法,有八萬四千種宮殿,所謂金銀、琉璃、玻璃,摩尼琉璃由訶而為上首。灌頂王法,有八萬四千種寶,所謂金銀、琉璃、玻梨,種種繒褥[120]、氍氀、迦陵伽臥具以敷其上,安置丹枕。

復次,比丘!灌頂王法,復有八萬四千種衣服,所迦尸細衣[121]芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。復次,比丘!灌頂王法,有八萬四千玉女,所謂剎利女,似剎利女,況復餘女。復次,比丘!灌頂王法,有八萬四千食,眾味具足。比丘!八萬四千玉女中,唯以一人,以為給侍。八萬四千寶衣,唯著一衣;八萬四千寶床,唯臥一床;八萬四干宮殿,唯處一殿;八萬四千城,唯居一城,名拘舍婆提。八萬四千寶車,唯乘一車,名毘闍耶難提瞿沙,出城遊觀。八萬四千寶馬,唯乘一馬,名婆羅訶,毛尾紺色[122]。八萬四千龍象,唯乘一象,名布薩陀,出城遊觀。

比丘!此是何等業報,得如是威德自在耶?此是三種業報。云何為三?一者布施,二者調伏,三者修道。[123]

比丘當知,凡夫染習五欲[124],無有饜足,聖人智慧成滿而常知足。比丘!一切諸行,過去盡滅,過去變易,彼自然眾具及以名稱,皆悉磨滅,是故比丘!永息諸行,厭離斷欲,解脫。」「比丘!色為常,為無常?」

比丘白佛言:「無常,世尊!」

「若無常者是苦耶?」比丘白佛言:「是苦,世尊!」

「比丘!若無常苦是變易法,聖弟子寧復於中計我,異我,相在否?」比丘白佛:「否也,世尊!」

「如是受想行識,為常,為無常?」

比丘白佛言:「無常,世尊!」

「若無常者是苦耶?」比丘白佛言:「是苦,世尊!」

「比丘!若無常苦是變易法,聖弟子寧復於中計我,異我,相在否?」比丘白佛:「否也,世尊!」

佛告比丘:「諸所有色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我,不異我,不相在。如是受想行識,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我,不異我,不相在。比丘!於色當生,離欲,解脫。如是於受想行識,當生厭離欲,解脫,解脫知見,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

時,彼比丘聞佛所說,踊躍歡喜,作禮而去,常念土摶譬教授,獨一靜處,精勤思惟,不放逸住。不放逸住已,所以善男子剃除鬚髮,信家非家,出家學道,為究竟無上梵行,見法,自知身作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。時,彼尊者亦自知法,心得解脫,成阿羅漢。

42    265         泡沫經[125]

如是我聞:一時,佛阿毘陀恆河側。爾時,世尊告諸比丘:「譬如恆河,大水暴起,隨流聚沫。明目士夫諦觀分別,諦觀分別時,無所有,無牢無實,無有堅固,所以者何?彼聚沫中無堅實故。

如是諸所有色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,比丘諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時,無所有,無牢無實,無有堅固,如病如癰,如刺如殺,無常苦空、非我。所以者何?色無堅實故。諸比丘!譬如大雨,水泡一起一滅,明目士夫,諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時,無所有,無牢無實,無有堅固,所以者何?以彼水泡無堅實故。

如是比丘!諸所有受,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,比丘諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時,無所有,無牢無實,無有堅固,如病如癰,如刺如殺,無常苦空,非我,所以者何?以受無堅實故。  

諸比丘!譬如春末夏初,無雲無雨,日盛中時,野馬流動[126]。明目士夫,諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時,無所有,無牢無實,無有堅固。所以者何?以彼野馬無堅實故。

如是比丘!諸所有想,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,比丘諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時,無所有,無牢無實,無有堅固,如病如癰,如刺如殺,無常苦空,非我,所以者何?以想無堅實故。

諸比丘!譬如明目士夫[127],求堅固材,執持利斧,入於山林,見大芭蕉樹,直長大,即伐其根,斬截其峰,葉葉次剝,都無堅實。明目士夫,諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時,無所有,無牢無實,無有堅固。所以者何?以彼芭蕉無堅實故。

如是比丘!諸所有行,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,比丘諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時,無所有,無牢無實,無有堅固,如病如癰,如刺如殺,無常苦空,非我,所以者何?以彼諸行無堅實故。

諸比丘!譬如幻師幻師弟子,於四衢道頭,幻作象兵馬兵、車兵步兵,有智明目士夫,諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時,無所有,無牢無實,無有堅固,所以者何?以彼幻無堅實故。如是比丘!諸所有識,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,比丘諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時,無所有,無牢無實,無有堅固,如病如癰,如刺如殺,無常苦空,非我,所以者何?以識無堅實故。」爾時,世尊欲重宣此義而說言:

觀色如聚沫,受如水上泡,想如春時燄,諸行如芭蕉,

諸識法如幻,日種姓尊說[128]。周匝諦思惟,正念善觀察,

無實不堅固,無有我我所。於此苦陰身,大智分別說,

離於三法者,身為成棄物。壽暖及諸識,離此餘身分,

永棄丘塚間,如木無識想[129]。此身常如是,幻偽誘愚夫,

如殺如毒刺,無有堅固者。比丘勤修習,觀察此陰身,

晝夜常專精,正智繫念住,有為行.長息,永得清涼處。

時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

43    266     無始生死(1) [130]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,爾時,佛告諸比丘:「眾生於無始生死無明所蓋,愛結所繫,長夜輪迴,不知苦之本際。有時長久不雨,地之所生,百穀草木皆悉枯乾。諸比丘!若無明所蓋,愛結所繫,眾生生死輪迴,愛結不斷,不盡苦邊。諸比丘!有時長夜不雨,大海水悉皆枯竭。諸比丘!無明所蓋,愛結所繫,眾生生死輪迴,愛結不斷,不盡苦邊。

諸比丘!有時長夜,須彌山王皆悉崩落。無明所蓋,愛結所繫,眾生長夜生死輪迴,愛結不斷,不盡苦邊。諸比丘!有時長夜,此大地悉皆敗壞,而眾生無明所蓋,愛結所繫,眾生長夜生死輪迴,愛結不斷,不盡苦邊。

諸比丘!譬如狗子繫柱,彼繫不斷,長夜繞柱,輪迴而轉。諸比丘!愚夫眾生不如實知色、色集色滅、色味色患色離,長夜輪迴,順色而轉。如是不如實知受想行,不如實知識、識集識滅、識味識患識離,長夜輪迴,順識而轉。

   諸比丘!隨色轉,隨受轉,隨想轉,隨行轉,隨識轉。隨色轉故,不脫於色;隨受想行識轉故,不脫於受想行識,以不脫故,不脫生老病死、憂悲惱苦。多聞聖弟子如實知色、色集色滅、色味色患色離,故不隨色轉。如實知受想行,如實知識、識集識滅、識味識患識離,故不隨識轉,不隨轉故脫於色,脫於受想行識,我說脫於生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已,時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

44    267      無始生死(2)[131]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,爾時,世尊告諸比丘:「眾生於無始生死,無明所蓋,愛結所繫,長夜輪迴生死,不知苦際。諸比丘!譬如狗,繩繫著柱,結繫不斷,故順柱而轉,若住若臥,不離於柱。如是凡愚眾生,於色,不離貪欲,不離愛,不離念,不離渴,輪迴於色,隨色轉,若住若臥,不離於色。如是受想行識,隨受想行識轉,若住若臥,不離於受想行識。

諸比丘!當善思惟觀察於心,所以者何?長夜貪欲所染,瞋恚愚癡所染故。比丘!心染故眾生染,心淨故眾生淨。比丘!我不見一色種種如斑色鳥,心復過是,所以者何?彼畜生心種種,故色種種。是故比丘!當善思惟,觀察於心。

諸比丘!長夜心貪欲所染,瞋恚愚癡所染,心染故眾生染,心淨故眾生淨。比丘當知!汝見嗟蘭那鳥種種雜色否?」答言:「曾見,世尊!」

佛告比丘:「如嗟蘭那鳥種種雜色,我說彼心種種雜,亦復如是,所以者何?彼嗟蘭那鳥心種種,故其色種種。是故當善觀察思惟於心,長夜種種貪欲、瞋恚愚癡所染,心染故眾生染,心淨故眾生淨。

譬如畫師、畫師弟子,善治素地,具眾彩色,隨意圖畫種種像類。如是比丘!凡愚眾生,不如實知色,色集色滅,色味色患色離。於色不如實知,故樂著於色,樂著色,故復生未來諸色。如是凡愚,不如實知受想行,不如實知識、識集識滅、識味識患識離;不如實知,故樂著於識,樂著識故復生未來諸識。當生未來色受想行識,故於色不解脫,受想行識不解脫,我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。

若多聞聖弟子,如實知色、色集色滅、色味色患色離,如實知,故不樂著於色,以不樂著,故不生未來色。如實知受想行,如實知識、識集識滅、識味識患識離,如實知,故著於識,不樂著,故不生未來諸識。不樂著於色受想行識,故於色得解脫,受想行識得解脫,我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已,時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 

 

45    268        河流經[132] 

   如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「譬如河水,從山澗出,彼水深駛,其流激注,多所漂沒。其河兩岸,生雜草木,大水所偃,水邊,眾人涉渡,多為水所漂,隨流沒溺,遇浪近岸,手援草木,草木復斷,還隨水漂。如是比丘!若凡愚眾生,不如實知色、色集色滅、色味色患色離,不如實知,故樂著於色,言色是我,彼色隨斷。如是不如實知受想行,不如實知識、識集識滅、識味識患識離,不如實知,故樂著於識,言識是我,識復隨斷。

    若多聞聖弟子,如實知色、色集色滅、色味色患色離,如實知故不樂著於色。如實知受想行,如實知識、識集識滅、識味識患識離,如實知故不樂著識,不樂著故,如是自知得般涅槃[133]:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

46    269        祇林經[134]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「非汝所應法,當盡捨離,捨彼法已,長夜安樂。比丘!何等法非汝所應,當速捨離?色受想行識,非汝所應,當盡捨離,斷彼法已,長夜安樂。譬如祇桓林中樹木[135],有人斫伐枝條,擔持而去,汝等亦不憂慼,所以者何?以彼樹木非我、非我所。

如是比丘!非汝所應者,當盡捨離,捨離已,長夜安樂。何等非汝所應?色非汝所應,當盡捨離,捨離已,長夜安樂。如是受想行識,非汝所應,當速捨離,捨彼法已,長夜安樂。諸比丘!色為常耶?為無常耶?」

    諸比丘白佛言:「無常,世尊!」

   「比丘!無常者為是苦耶?」答言:「是苦,世尊!」    佛告比丘:「若無常苦是變易法,多聞聖弟子寧於中見有我,異我,相在否?」答言:「否也,世尊!」

「如是受想行識,為是常耶?無常耶?」

答言:「無常,世尊!」

「比丘!若無常者是苦耶?」答言:「是苦,世尊!」

佛告比丘:「若無常苦是變易法,多聞聖弟子寧於中見有我,異我,相在否?」

答言:「否也,世尊!」

「比丘!是故諸所有色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我,不異我,不相在。如是受想行識,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我,不異我,不相在。聖弟子觀此五受陰非我、非我所,如是觀時,於諸世無所取著無所取著者,自得涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

47    270         樹經[136]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:無常想,修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。譬如田夫,於夏末秋初深耕其地,發荄,斷草。如是比丘,無常想修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。

比丘!如人刈,手攬其端,舉而抖擻,萎枯悉落,取其長者。如是比丘!無常想修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。譬如菴羅果[137]著樹,猛風搖條,果悉墮落。如是無常想修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。

譬如樓閣,中心堅固,眾材所依,攝受不散。如是無常想修習多修習,能斷一切欲愛、色愛,無色愛、掉舉、慢、無明。譬如一切眾生跡,跡為大,能攝受故。如是無常想,修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。

譬如閻浮提[138]一切諸河,悉赴大海,其大海者最為第一,悉攝受故。如是無常想修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。譬如日出,能除一切世間闍冥,如是無常想修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。譬如轉輪聖王,於諸小王最上最勝,如是無常想修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。諸比丘!云何無常想修習多修習,能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明?

若比丘於空閑露地,若林樹間,善正思惟,觀察色無常,受想行識無常,如是思惟,斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉舉、慢、無明。所以者何?無常想者,能建立無我想。聖弟子住無我想,心離我慢,順得涅槃。」

佛說是經已,時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

48    271        低舍經 [139]   

   如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有比丘名曰低舍,與眾多比丘集於食堂,語諸比丘言:「諸尊!我不分別於法,不樂修梵行,多樂睡眠[140],疑惑於法。」爾時,眾中有一比丘,往詣佛所,禮佛足,卻住一面,白佛言:「世尊!低舍比眾多比丘集於食堂,作如是說:我不能分別於法,不樂修梵行,多樂睡眠,疑惑於法。」

佛告比丘:「低舍比丘是愚癡人[141]不守根門飲食不知量,初夜後夜,心不覺寤懈怠懶惰,不勤精進,不善觀察思惟善法,彼於分別法,樂修梵行,離諸睡眠,於正法中離諸疑惑,無有是處!

若比丘守護根門[142]飲食知量,初夜後夜,覺寤精進,觀察善法,樂分別法,樂修梵行[143],離於睡眠,心不疑法,斯有是處。」

爾時,世尊告一比丘:「汝往語低舍比丘言:大師呼汝!」比丘白佛:「唯然,受教!」前禮佛足,詣低舍所而作是言:「長老低舍!世尊呼汝!」低舍聞命,詣世尊所,稽首禮足,卻住一面。爾時,世尊語低舍比丘言:「汝低舍實與眾多比丘集於食堂,作是言:諸長老!我不能分別於法,不樂梵行,多樂睡眠,疑惑於法耶?」低舍白佛:「實爾,世尊!」

    佛問低舍:「我今問汝,隨汝意答。於意云何?若於色不離貪,不離欲,不離愛,不離念,不離渴,彼色若變若異,於汝意云何?當起憂悲惱苦耶?」

低舍白佛:「如是,世尊!若於色不離貪,不離欲,不離愛,不離念,不離渴,彼色若變若異,實起憂悲惱苦。世尊!實爾不異。」

佛告低舍:「善哉!低舍!正應如是不離貪欲說法。低舍!於受想行識不離貪不離欲不離愛不離念不離渴,彼識若變若異,於汝意云何?當起憂悲惱苦,為否耶?」

低舍白佛:「如是,世尊!於識,不離貪,不離欲,不離愛,不離念,不離渴,彼識若變若異,實起憂悲惱苦。世尊!實爾不異。」

    佛告低舍:「善哉!正應如是,於識,不離貪欲說法。」佛告低舍:「於意云何?若於色,離貪離欲,離愛離念,離渴,彼色若變若異時,當生憂悲惱苦耶?」

低舍白佛:「否也,世尊!如是不異。」

「於意云何?受想行識,離貪離欲,離愛離念,離渴,彼識若變若異,當生憂悲惱苦耶?」

低舍答曰:「否也,世尊!如是不異。」

佛告低舍:「善哉!低舍!今當說譬,智者以譬得解。如二士夫,共伴行一路,一善知路,一不知路,其不知者語知路者,作如是言:『我欲詣某城某村、某聚落,當示我路。』時知路者即示彼路,語言:『士夫!從此道去,前見二道,捨左從右,前行復有坑澗渠流,復當捨左從右;復有叢林,復當捨左從右。汝當如是漸漸前行,得至某城。』」

佛告低舍:「其譬如是:不知路者,譬愚癡凡夫;其知路者,譬如來、應供、等覺。前二路者,謂眾生狐疑。左路者,三不善行:貪、恚、害覺。其右路者,謂三善覺:出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。前行左路者,謂邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命[144]、邪精進、邪念、邪定。前行右路者,謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。坑澗渠流者,謂瞋恚、覆障、憂悲。叢林者,謂五欲[145]也。城者,謂般涅槃。」

佛告低舍:「佛為大師,為諸聲聞所作已作,如今當作,哀愍悲念,以義安樂,皆悉已作。汝等今日,當作所作,當於樹下或空露地,山巖窟宅,敷草為座,善思正念,修不放逸,莫令久後,心有悔恨!我今教汝。」

爾時,低舍聞佛所說,歡喜奉行。

49    272       責諸想經[146]

    如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,眾中有少諍事,故世尊責諸比丘,晨朝著衣持缽,入城乞食,食已出,攝舉衣鉢,洗足已,入安陀林,坐一樹下,獨靜思惟,作是念:「眾中有少諍事,我責諸比丘,然彼眾中多年少比丘,出家未久,不見大師,或起悔心,愁憂不樂,我長夜於諸比丘生哀愍心,今當復還,攝取彼眾,以哀愍故。」

時大梵王知佛心念,如力士屈伸臂頃,從梵天沒,住於佛前,而白佛言:「如是世尊!如是善逝!責諸比丘,以少諍事故。於彼眾中,多有年少比丘,出家未久,不見大師,或起悔心,愁憂不樂,世尊長夜哀愍,攝受眾僧。善哉!世尊!願今當還攝諸比丘!」

爾時,世尊已垂愍梵天,默然而許。時大梵天知佛世尊默然已許,為佛作禮,右繞三匝,忽然不現。爾時,大梵天王還去未久,世尊即還祇樹給孤獨園,敷尼師檀[147]斂身正坐,表現微相,令諸比丘敢來奉見,時,諸比丘來詣佛所,懷慚愧色,前禮佛足,卻坐一面。

爾時,世尊告諸比丘:「出家之人,卑下活命,剃髮持鉢,家家乞食,如被咒,所以然者,為求勝義故,為度生老病死憂悲惱苦、究竟苦邊故。諸善男子!汝不為王、賊所使,非負債人,不為恐怖,不為失命而出家,正為解脫生老病死、憂悲惱苦,汝等不為此而出家耶?」

比丘白佛:「實爾,世尊!」

佛告比丘:「汝等比丘為如是勝義而出家,云何於中,猶復有一愚癡凡夫而起貪欲,極生染著,瞋恚兇暴,懈怠下劣,失念不定,諸根迷亂?譬如士夫,從闇入闇,從冥入冥,從糞廁出,復墮糞廁,以血洗血,捨離諸惡,還復取惡。我說此譬,凡愚比丘亦復如是。

又復譬如焚尸,捐棄塚間,不為樵伐之所採拾。我說此譬,愚癡凡夫比丘而起貪欲,極生染著,瞋恚兇暴,懈怠下劣,失念不定,諸根散亂,亦復如是。

比丘!有三不善覺法。何等為三?貪覺、恚覺、害覺,此三覺由想而起。云何想?想有無量種種,貪想、恚想、害想,諸不善覺從此而生。

比丘!貪想、恚想、害想,貪覺、恚覺、害覺,及無量種種不善,云何究竟滅盡?於四念處[148]繫心,住無相三昧[149],修習多修習惡不善法,從是而滅,無餘永盡。正以此法,善男子、善女人信樂出家,修習無相三昧,修習多修習已,住甘露門[150],乃至究竟甘露涅槃。

我不說此甘露涅槃依三見者,何等為三?有一種見,如是如是說:『命則是身。』復有如是見:『命異身異。』又作是說:『色是我,無二無異,長存不變。[151]

多聞聖弟子作是思惟:『世間頗有一法可取而無罪過者。』思惟已,都不見一法可取而無罪過者。我若取色,即有罪過;若取受想行識,則有罪過。作是知已,於諸世間則無所取。無所取者,自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

    應說、小土摶,泡沫、二無知,河流、祇林、樹,低舍、責諸想。

50    59         生滅經[152]   

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰,云何為五?色受陰、受想行識受陰。觀此五受陰是生滅法,所謂此色,此色集,此色滅;此受想行,此識,此識集,此識滅。云何色集?云何色滅?云何受想行識集?云何受想行識滅?愛喜集是色集,愛喜滅是色滅。觸集是受想行集,觸滅是受想行滅。名色集是識集,名色滅是識滅。比丘!如是色集色滅,是為色集色滅。如是受想行識集,受想行識滅,是為受想行識集,受想行識滅。」佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

51    60         不樂經[153]    

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰,何等為五?所謂色受陰,受想行識受陰。善哉!比丘不樂於色,不讚歎色,不取於色,不著於色。善哉!比丘不樂於受想行,不樂於識,不讚歎識,不取於識,不著於識,所以者何?若比丘不樂於色,不讚歎色,不取於色,不著於色,則於色不樂,心得解脫。如是受想行識,樂於識,不讚歎識,不取於識,不著於識,則於識不樂,心得解脫。 

若比丘不樂於色,心得解脫;如是受想行識不樂,心得解脫。不滅不生,平等捨[154]住,正念正智,彼比丘如是知、如是見者,前際俱見,永盡無餘,前際俱見,永盡無餘已,後際俱見,亦永盡無餘,後際俱見,永盡無餘已,前後際俱見,永盡無餘,無所封著,無所封著者,於諸世間都無所取,無所取者,亦無所求,無所求者,自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

52    61         分別經  

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰,何等為五?謂色受陰,受想行識受陰。云何色受陰?所有色,一切四大及四大所造色,是名為色受陰。復次,色是無常、苦、變易之法,若色受陰永斷無餘,究竟捨離,滅盡離欲,寂沒,餘色受陰更不相續,不起不出,是名為妙,是名寂靜,是名捨離一切有餘,愛盡無欲,滅盡,涅槃[155]

云何受受陰?六受身。何等為六?謂觸生受,耳鼻舌身,意觸生受,是名受受陰。復次,彼受受陰是無常、苦、變易之法,乃至滅盡,涅槃。

云何想受陰?謂六想身。何等為六?謂眼觸生想,乃至意觸生想,是名想受陰。復次,彼想受陰是無常、苦、變易之法,乃至滅盡,涅槃。

云何行受陰?謂六思身。何等為六?謂眼觸生思,乃至意觸生思,是名行受陰。復次,彼行受陰是無常、苦、變易之法,乃至滅盡涅槃。

云何識受陰?謂六識身。何等為六?謂眼識身,乃至意識身,是名識受陰。復次,彼識受陰是無常、苦、變易之法,乃至滅盡涅槃。比丘!若於此法,以智慧思惟觀察,分別、忍,是名隨信行[156],超昇離生,越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死[157],必得須陀洹果。

比丘!若於此法增上智慧,思惟觀察、忍,是名隨法行[158],超昇離生,越凡夫地,未得須陀洹果,中間不死,必得須陀洹果。比丘!於此法如實正慧等見,三結盡斷知,謂身見、戒禁取、疑[159]。比丘!是名須陀洹果,不墮惡道,必定正趣三菩提,七有天人往生[160],然後究竟苦邊。比丘!若於此法如實正慧等見,不起心漏,名阿羅漢,諸漏已盡,所作已作,捨離重擔,得己利,盡諸有結,正智心得解脫。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

53    62         分別經

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰,謂色受陰,受想行識受陰。愚癡無聞凡夫,無慧無明,於五受陰生我見、繫著、使,結縛而生貪欲。比丘!多聞聖弟子有慧有明,於此五受陰,不為見我、繫著、使,心結縛而起貪欲。

云何愚癡無聞凡夫,無慧無明,於五受陰見我、繫著、使、心結縛而生貪欲?比丘!愚癡無聞凡夫,無慧無明,見色是我,異我,相在;如是受想行識,是我,異我,相在。如是愚癡無聞凡夫,無慧無明,於五受陰說我、繫著、使、心結縛而生貪欲。

比丘!云何聖弟子有慧有明,不說我繫著、使、結縛心而生貪欲?聖弟子不見色是我,異我,相在;如是受想行識,不見是我,異我,相在。如是多聞聖弟子有慧有明,於五受陰不見我、繫著、使、結縛心而生貪欲。

若所有色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切正觀皆悉無常。如是受想行識,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切正觀皆悉無常。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

54   63          分別經[161] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰,謂色受陰,受想行識受陰。比丘!若沙門婆羅門計有我,一切皆於此五受陰計有我。何等為五?諸沙門婆羅門,於色見是我,異我,相在;如是受想行識,見是我,異我,相在。如是愚癡無聞凡夫計我,無明、分別如是觀,不離我所,不離我所者,入於諸根,入於諸根已,而生於觸,六觸入所觸,愚癡無聞凡夫生苦樂,從是生此等及餘,謂六觸身。云何為六?謂眼觸入,耳鼻舌身,意觸入處。

比丘!有意界、法界、無明界。無明觸所觸,愚癡無聞凡夫言有言無,言有無,言非有非無;言我最勝,言我劣;言我相似,我知我見。

復次,比丘!多聞聖弟子住六觸入處,而能厭離無明,能生於明。彼於無明離欲而生於明,不有不無,非有無,非不有無;非有我勝,非有我劣,非有我相似;我知我見,作如是知、如是見已,所起前無明觸滅,後明觸集起。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

55   64         優陀那經[162]

如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時,世尊晡時從禪起,出講堂,於堂陰中大眾前,敷座而坐,爾時,世尊歎優陀那偈:

法無有吾我,亦復無我所,我既非當有,我所何由生?比丘解脫此,則下分結

時,有一比丘從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!云何我,亦無有我所,我既非當有,我所何由生?比丘解脫此,則斷下分結?」

    佛告比丘:「愚癡無聞凡夫計色是我,異我,相在;受想行識是我,異我,相在。多聞聖弟子不見色是我,異我,相在;不見受想行識是我,異我,相在;亦非知者,亦非見者。此色是無常,受想行識是無常。色是苦,受想行識是苦。色是無我,受想行識是無我。此色非當有,受想行識非當有。此色壞有,受想行識壞有,故非我,非我所,我、我所非當有。如是解脫者,則斷五下分結。[163]

時,彼比丘白佛言:「世尊!斷五下分結已,云何漏盡,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有?」

佛告比丘:「愚癡凡夫、無聞眾生,於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫、無聞眾生怖畏無我、無我所,二俱非當生,攀四識住[164]。何等為四?謂色識住、色攀緣、色愛樂,增進廣大,生長;於受想行識住,攀緣愛樂,增進廣大生長。

比丘!識於此處,若來若去,若住,若起若滅,增進廣大生長。若作是說:更有異法,識若來若去,若住,若起若滅,若增進廣大生長者,但有言說,問已不知,增益生疑,以非其境界故。所以者何?比丘![165]離色界貪已,於色,意生縛亦斷,於色,意生縛斷已,識攀緣亦斷,識不復住,無復增進廣大生長。

受想行界離貪已,於受想行,意生縛亦斷;受想行,意生縛斷已,攀緣亦斷。識無所住,無復增進廣大生長。識無所住,故不增長;不增長,故無所為作;無所為作故住,住故知足,知足故解脫,解脫故,於諸世間都無所取,無所取,故無所著,無所著,故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。比丘!我說識,不住東方,南西北方,四維上下,除欲,見法涅槃,滅盡寂靜,清涼。[166]」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  生滅以不樂,及三種分別,貪著等觀察,是名優陀那。

56   65           受經[167] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心,所以者何?比丘常當修習方便禪思,內寂其心,如實觀察云何如實觀察?此是色,此是色集,此是色滅;此是受想行,此是識,此是識集,此是識滅。

云何色集、受想行識集?愚癡無聞凡夫於苦樂、不苦不樂受,不如實觀察此受集受滅、受味受患受離;不如實觀察,故於受樂者生取,取緣有,有緣生,生緣老病死、憂悲惱苦。如是純大苦聚,從集而生,是名色集,是名受想行識集。

云何色滅、受想行識滅?多聞聖弟子受諸苦樂、不苦不樂受,如實觀察受集受滅、受味受患受離,如實觀察,故於受樂著滅,樂著滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老病死、憂悲惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅,是名色滅、受想行識滅。是故比丘當修習禪思,內寂其心。比丘禪思住,內寂其心,精勤方便,如實觀察。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如觀察,如是分別,種種分別、知、廣知、種種知,親近、修習多修習[168]、入、觸,證,二經亦如是廣說。

57   66           生經[169]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心。所以者何?修習方便禪思,內寂其心已,如實觀察。云何如實觀察?如實觀察此色,此色集,此色滅。此受想行,此識,此識集,此識滅。

云何色集?云何受想行識集?比丘!愚癡無聞凡夫,不如實觀察色集色滅、色味色患色離,故樂彼色,讚歎愛著,於未來世,色復生;受想行識,亦如是廣說。彼色生,受想行識生已,不解脫於色,不解脫於受想行識,我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦,純大苦聚,是名色集、受想行識集。

云何色滅、受想行識滅?多聞聖弟子如實觀察色集色滅、色味色患色離,如實知,如實知故不樂於色,不讚歎色,不樂著色,亦不生未來色;受想行識,亦如是廣說。色不生,受想行識不生,故於色得解脫,於受想行識得解脫,我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦,純大苦聚,是名色滅、受想行識滅。是故比丘!常當修習方便禪思,內寂其心,精勤方便,如實觀察。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如觀察,如是乃至作證,十二經亦應廣說。

58   67           樂經

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「常當修習方便禪思,內寂其心,所以者何?比丘修習方便禪思,內寂其心已,如實觀察。云何如實觀察?如實知此色,此色集,此色滅;如實知此受想行識,此識集,此識滅。

云何色集、受想行識集?愚癡無聞凡夫不如實知色集色滅、色味色患色離,不如實知,故樂著彼色,讚歎於色。樂著於色讚歎色,故取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲惱苦,如是純大苦聚生,是名色集,受想行識集。

云何色滅、受想行識滅?多聞聖弟子如實知色集色滅、色味色患色離,如實知故不樂著色,不讚歎色。不樂著讚歎色,故愛樂滅,愛樂滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老病死、憂悲惱苦滅,如是純大苦聚滅。

聞聖弟子如實知受想行,如實知集識滅、識味識患識離,如實彼,故不樂著彼識,不讚歎於識,不樂著讚歎識,故樂愛滅,樂愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老病死、憂悲惱苦滅,如是純大苦聚。比丘!是名色滅、受想行識滅。比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。如觀察,乃至作證,十二經亦如是廣說。

 

59   68         六入處經

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「當修習方便禪思,內寂其心,如實觀察。云何如實觀察?如實知此色,此色集,此色滅;如實知此受想行,此識,此識集,此識滅。

云何色集、受想行識集?緣眼及色,眼識生,三事和合生觸,緣觸生受,緣受生愛,乃至純大苦聚生,是名色集。如是緣耳鼻舌身意,意及法,生意識,三事和合生觸,緣觸生受,緣受生愛,如是乃至純大苦聚生,是名色集、受想行識集。

云何色滅、受想行識滅?緣眼色,眼識生,三事和合生觸,觸滅則受滅,乃至純大苦聚滅。如是耳鼻舌身意,意及法,生意識,三事和合生觸,觸滅則受滅,滅乃至純大苦聚滅,是名色滅、受想行識滅。是故比丘!常當修習方便禪思,內寂其心。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如觀察,乃至作證,十二經亦如是廣說。受與生及樂,亦說六入處,一一十二種禪定三昧經。

60   69          其道經[170]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「我今當有身集趣道[171]有身集滅道[172]。云何有身集趣道?愚癡無聞凡夫如實知色集色滅、色味色患色離,不如實知故樂色歎色,著色住色。樂色歎色,著色住色,故愛樂取,緣取有,緣有生,緣生老病死、憂悲惱苦,如是純大苦聚生。如是受想行識,亦如是廣說,是名有身集趣道。比丘!有身集趣道,當知即苦集趣道[173]

云何有身集滅道?多聞聖弟子如實知色、色集色滅、色味色患色離,如實知故於色不樂不歎,不著不住。不樂不歎,不著不住,故彼色愛樂滅,愛樂滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老病死、憂悲惱苦,純大苦聚滅。如色,受想行識亦如是,是名有身滅道跡。有身滅道跡則是苦滅道跡[174],是故說有身滅道跡。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如當說,有及當知,亦如是說。

 

61    70         實覺經[175] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有身邊,有身集邊,有身滅邊。諦聽!善思念之,當為汝說。云何有身邊?謂五受陰。云何為五?色受陰,受想行識受陰,是名有身邊。

云何有身集邊?謂受當來有愛,貪喜俱,彼彼樂著是名有身集邊。云何有身滅邊?即此受當來有愛,貪喜俱,彼彼樂著,無餘斷,吐、盡,離欲、滅、寂沒,是名有身滅邊。是故當說有身邊,有身集邊,有身滅邊。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如當說,有及當知,亦如是說。

62   71          有身經[176] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有身,有身集,有身滅,有身滅道跡。諦聽!善思!當為汝說。

云何有身?謂五受陰。云何為五?色受陰,受想行識受陰,是名有身。云何有身集?當來有愛,貪喜俱,彼彼著,是名有身集。

云何有身滅?當來有愛,貪喜俱,彼彼樂著,無餘斷,吐、盡,離欲,滅,是名有身滅。

云何有身滅道跡?謂八聖道:正見、正思惟[177]、正語、正業、正命、正精進[178]、正念、正定,是名有身滅道跡。是名當說有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。」佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如當說,有及當知,亦如是說[179]。餘如是說,差別者:「當知有身,當知斷有身集,當知證有身滅,當知修斷有身道跡。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說歡喜奉行。[180]   

又復差別者:「比丘知有身,斷有身集,證有身滅,修斷有身道,是名比丘斷愛欲縛,諸結等法,修無間等,究竟苦邊。又復差別者,是名比丘究竟邊際,究竟離垢,究竟梵行,純淨上士。」

又復差別者:「是名比丘阿羅漢,盡諸有漏,所作已作,已捨重擔,逮得己利,盡諸有結,正智心解脫。」

又復差別者:「是名比丘斷關,度,超越境界,脫諸防邏[181],建聖法幢。」

又復差別者:「云斷關[182]?謂斷五下分結。云何度塹?謂度無明深塹。云何超越境界?謂究竟無始生死。云何脫諸防邏?謂有愛盡。云何建聖法幢?謂我慢盡。」

又復差別者:「是名比丘斷五支[183]成六支[184]守護一[185]依四種[186]棄捨諸諦,離諸求,淨諸覺[187],身行息[188]心善解脫慧善解脫,純一立梵行,無上士。」

    其道有三種,實、覺亦三種,有身四種說,羅漢有六種

63    72         知法經[189]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「當說所知法[190]智及智者。諦聽,善思!當為汝說。云何所知法?謂五受陰。何等為五?色受陰,受、想、行、識受陰,是名所知法。

云何為智?調伏貪欲,斷貪欲,越貪欲,是名為智。云何智者?阿羅漢是。阿羅漢者,非有他世死,非無他世死,非有無他世死,非非有無他世死,廣說無量,諸數永滅,是名說所知法、智及智者。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

64    73         重擔經[191] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「我今當重擔、取擔、捨擔、擔者。諦聽!善思!當為汝說。云何重擔?謂五受陰。何等為五?色受陰,受想行識受陰。

云何取擔?當來有愛,貪喜俱,彼彼樂著

云何捨擔?若當來有愛,貪喜俱,彼彼樂著永斷無餘,已滅已吐,盡,離欲滅沒。

云何擔者?謂士夫。是士夫者,如是名,如是生,如是姓族,如是食,如是受苦樂,如是長壽,如是久住,如是壽命齊限,是名為重擔、取擔、捨擔、擔者。」爾時,世尊而說偈言:

   已捨於重擔,不復應更取,重擔為大苦,捨擔為大樂; 

   當斷一切愛,則盡一切行,曉了有餘境,不復轉還有。

    佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

65    74         往詣經[192]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰,何等為五?色受陰,受想行識受陰。愚癡無聞凡夫不如實知色、色集色滅、色味色患色離,不如實知,故於色愛樂讚歎,繫著住,色縛所縛,內縛所縛,不知根本,不知津濟,不知出離,是名愚癡無聞凡夫以縛生,以縛死,以縛從此世至他世;於彼,亦復以縛生,以縛死,是名愚癡無聞凡夫隨魔自在,入魔網中,隨魔所化,魔縛所縛,為魔所牽。受想行識,亦復如是。

多聞聖弟子如實知色、色集色滅、色味色患色離,如實知,故不貪喜色,不讚歎,不繫著住,非色縛所縛,非內縛所縛,知根本,知津濟,知出離,是名多聞聖弟子不隨縛生,不隨縛死,不隨縛從此世至他世;不隨魔自在,不入魔手,不隨魔所作,非魔所縛,解脫魔縛,離魔所牽。受想行識,亦復如是。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

66    75          觀經[193] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰,何等為五?謂色受陰,比丘於色,生厭離欲,滅,不起,解脫,是名如來、應供、等正覺[194]。如是受想行識,生厭離欲,滅,不起,解脫,是名如來、應供、等正覺。

比丘亦於色,生厭離欲,滅,名阿羅漢慧解脫;如是受想行識,厭,離欲,滅,名阿羅漢慧解脫。比丘!如來、應供、等正覺與阿羅漢慧解脫,有何差別?」

比丘白佛:「如來是法根、法眼法依,唯願世尊為諸比丘廣說此義!諸比丘聞已,當受奉行!」

佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。如來、應等正覺,未曾聞法能自覺法,通達無上菩提,於未來世開覺聲聞而為說法,謂四念處,四正勤,四如意足,五根,五力,七覺,八道。比丘!是名如來、應等正覺,未得而得,未利而利,知道分別道說道通道,復能就諸聲聞,教授教誡如是說正順欣樂善法,是名如來羅漢差別。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

76   76           觀經[195] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰,何等為五?色受陰,受想行識受陰。汝等比丘當觀察於色,觀察色已,見有我,異我,相在否?」諸比丘白佛言:「否也,世尊!」

佛告比丘:「善哉!善哉!色無我,無我者則無常,無常者則是苦,若苦者,彼一切非我、不異我、不相在,當作是觀。受想行識,亦復如是。

多聞聖弟子於此五受陰,觀察非我、非我所,如是觀察已,於世間都無所取,無所取者則無所著,無所著者自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

68   77          欲貪經[196]   

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「當斷色欲貪,欲貪斷已,則色斷,色斷已,得斷知,得斷知已,則根本斷,如截多羅樹頭,未來不復更生[197]。如是受想行識,欲貪斷,乃至未來世不復更生。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

69   78           生經[198]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「若色起,住、出,則苦於此起,病於此住,老死於此出;受想行識,亦如是說。比丘!若色滅,息沒,苦於此滅,病於此息,老死於此沒;受想行識,亦復如是。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

70   79          略說經[199]      

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「過去未來色尚無常,況復現在色!多聞聖弟子如是觀察已,不顧過去色不欣未來色於現在色,生厭離欲,滅盡向;受想行識,亦復如是。

比丘!若無過去色者,多聞聖弟子,無不顧過去色;以有過去色故,多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者,多聞聖弟子無不欣未來色;以有未來色故,多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者,多聞聖弟子不於現在色生厭離欲,滅盡向;以現在色故,多聞聖弟子於現在色,生厭離欲,滅盡向;受想行識,亦如是說。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

如無常,苦、空、非我三經,亦如是說。

 

 

 

71   80          法印經[200] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「當說聖法印及見清淨。諦聽!善思!若有比丘作是說:我於空三昧[201]未有所得,而起無相、無所有,離慢知見者,莫作是說!所以者何?若於空未得者,而言我得無相、無所有,離慢知見者,無有是處!若有比丘作是說:我得空,能起無相、無所有,離慢知見者,此則善說[202]。所以者何?若得空已,能起無相、無所有,離慢知見者,斯有是處。云何為聖弟子及見清淨?」

比丘白佛:「佛為法根、法眼法依,唯願為說!諸比丘聞說法已,如說奉行。」

    佛告比丘:「若比丘於空閑處樹下坐,善觀色無常、磨滅離欲之法。如是觀察受想行識無常、磨滅離欲之法。觀察彼陰無常,磨滅,不堅固,變易法,心樂,清淨解脫,是名為空[203]。如是觀者,亦不能離慢、知見清淨。

復有正思惟三昧,觀色相斷,聲香味觸法相斷,是名無相。如是觀者,猶未離慢、知見清淨。

復有正思惟三昧,觀察貪相斷,瞋恚癡相斷,是名無所有如是觀者,猶未離慢知見清淨。

復有正思惟三昧,觀察我我所從何而生?觀察我我所,從或見或聞,或嗅或嘗,或觸或識而生。

    復作是觀察:若因若緣而生識者,彼識因緣為常、為無常?復作是思惟:『若因若緣而生識者,彼因彼緣皆悉無常。』復次,彼因彼緣皆悉無常,彼所生識云何有常?無常者是有為行,從緣起,是患法滅法、離欲法、斷知法,是名聖法印知見清淨,是名比丘當說聖法印知見清淨,如是廣說。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

72   81         [204]

如是我聞:一時,佛住毘耶離獼猴池重閣講堂爾時,離車[205]名摩訶男,日日遊行,往詣佛所。時,彼離車作是念:「若我早詣世尊所者,世尊及我知識比丘皆悉禪思,我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道[206]所。」即往詣彼富蘭那迦葉[207]住處。時富蘭那迦葉外道眾主,與五百外道,前後圍遶,高聲嬉戲,論說俗事。

時富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來,告其眷屬,令寂靜住:「汝等默然!是離車摩訶男,是沙門瞿曇[208]弟子,是沙門瞿曇白衣弟子,毘耶離中最為上首,常樂寂靜,讚歎寂靜。彼之所詣,寂靜之眾,是故汝等應當寂靜。」

時,摩訶男詣彼眾富蘭那所,與富蘭那共相問訊,相慰勞已,卻坐一面。時,摩訶男語富蘭那言:「我聞富蘭那為諸弟子說法:無因無緣,眾生有垢;無因無緣,眾生清淨。世有此論,汝為審有此,為是外人相毀之言,世人所撰,為是法、為非法?頗有世人共論,難問,嫌責與否?」

富蘭那迦葉言:「實有此論,非世妄傳。我立此論,是如法論。我說此法,皆是順法,無有世人來共難問而呵責者。所以者何?摩訶男!我如是見、如是說:無因無緣,眾生有垢;無因無緣,眾生清淨。」時,摩訶男聞富蘭那所說,心不喜樂,呵罵已,從座起去,向世尊所,頭面禮足,卻坐一面,以向與富蘭那所論事,向佛廣說。

佛告離車摩訶男:「彼富蘭那為出意語[209],不足記也。如是富蘭那愚癡,不辨不善,非因而作是說:『無因無緣,眾生有垢;無因無緣,眾生清淨。』所以者何?有因有緣,眾生有垢;有因有緣,眾生清淨。

摩訶男!何因何緣眾生有垢?何因何緣眾生清淨?摩訶男!若色一向是苦,非樂,非隨樂,非樂長養,離樂者,眾生不應因此而生樂著。摩訶男!以色非一向是苦,非樂,隨樂,樂所長養,不離樂,是故眾生於色染著,染著故繫,繫故有惱。

摩訶男!若受想行識一向是苦,非樂,非隨樂,非樂長養,離樂者,眾生不應因此而生樂著。摩訶男!以識非一向是苦,非樂,隨樂,樂所長養,不離樂,是故眾生於識染著,染著故繫,繫故生惱。摩訶男!是名有因有緣眾生有垢。

    摩訶男!何因何緣眾生清淨?摩訶男!若色一向是樂非苦,非隨苦,非憂苦長養、離苦者,眾生不應因色而生厭離。摩訶男!以色非一向樂,是苦、隨苦,憂苦長養,不離苦,是故眾生厭離於色,厭故不樂,不樂故解脫。

摩訶男!若受想行識一向是樂,非苦,非隨苦,非憂苦長養,離苦者,眾生不應因識而生厭離。摩訶男!以受想行識,非一向樂,是苦,隨苦,憂苦長養,不離苦,是故眾生厭離於識,厭故不樂,不樂故解脫。摩訶男!是名有因有緣眾生清淨。」時,摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而退。

    知法及重擔,往詣,(差別)觀、欲貪,生及與略說,法印、富蘭那。[210]

73   82          竹園經 

如是我聞:一時,佛住支提竹園精舍。爾時,世尊告諸比丘:「多聞聖弟子,於何所而見無常、苦?」

諸比丘白佛言:「世尊為法根法眼法依,唯願為說!諸比丘聞已,當如說奉行。」

佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。多聞聖弟子於色,見無常、苦;於受想行識,見無常、苦。比丘!色為是常、無常耶?」比丘白佛:「無常,世尊!」

「比丘!無常者是苦耶?」比丘白佛:「是苦,世尊!」「比丘!若無常苦是變易法,多聞聖弟子,寧於中見我、異我、相在否?」比丘白佛:「否也,世尊!」

「受想行識,亦復如是。是故比丘!所有諸色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切皆非我,非異我,不相在;受想行識,亦復如是。多聞聖弟子如是觀察,厭於色,厭受想行識,厭故不樂,不樂故解脫,解脫故我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

74   83         毘舍離經

如是我聞:一時,佛住毘耶離[211]獼猴池側重閣講堂。爾時,世尊告諸比丘:「多聞聖弟子於何所見非我、不異我、不相在,如是平等正觀,如實知見?」

比丘白佛:「世尊為法根、法眼法依,唯願為說!諸比丘聞已,如說奉行。」

佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。多聞聖弟子於色見非我,不異我,不相在,是名如實正觀。受想行識,亦復如是。」

佛告諸比丘:「色為是常,為無常耶?」

比丘白佛:「無常,世尊!」

又告比丘:「若無常者,是苦否?」

比丘白佛:「是苦,世尊!」

「比丘!若無常苦是變易法,多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在否?」

「否也,世尊!」

「受想行識,亦復如是。是故比丘!所有諸色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我、不異我、不相在,是名如實正觀;受想行識,亦復如是。多聞聖弟子如是觀察,於色得解脫,於受想行識得解脫,我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦,純大苦聚。」佛說此經時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

75   84          清淨經[212]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「色是無常,無常則苦,苦則非我,非我者彼一切非我、不異我、不相在,如實知,是名正觀。受想行識,亦復如是。

多聞聖弟子於此五受陰非我、非我所觀察,如是觀察,於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

76   85         正觀察經[213]  

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「比丘!於何所不見我、異我、相在?」

比丘白佛:「世尊為法根、法眼法依,唯願為說!諸比丘聞已,如說奉行。」

佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。於色,不見有我、異我、相在;受想行識,亦復如是。比丘!色為是常、無常耶?」

比丘白佛:「無常,世尊!」

佛言:「比丘!若無常者,是苦否?」

比丘白佛:「是苦,世尊!」

「比丘!若無常苦是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否?」

比丘白佛:「否也,世尊!」

「受想行識,亦復如是。是故比丘!諸所有色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我、不異我、不相在;受想行識,亦復如是。比丘!多聞聖弟子觀察五受陰非我、非我所。如是觀察者,於諸世間都無所取,無所取者無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

77   86     色若常者不應有病苦[214]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「若無常色有常者,彼色不應有病有苦,亦於色有所求,欲令如是,不令如是,以色無常故,於色有病苦生,亦不得欲令如是,不令如是;受想行識,亦復如是。比丘!於意云何?色為常、為無常耶?」

 比丘白佛:「無常,世尊!」

    「比丘,無常為是苦否?」

    比丘白佛:「是苦,世尊!」

    「比丘!若無常苦是變易法,多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在否?」

    比丘白佛:「否也,世尊!」

「受想行識,亦復如是。是故比丘!諸所有色,若過去,若未來若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我、非我所,如實知;想行識,亦復如是。多聞聖弟子正觀於色,正觀已,於色生厭離欲不樂解脫;受想行識,生厭離欲不樂解脫,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

78   87           苦經

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「色是苦,若色非是苦者,不應於色有病苦生,亦欲令如是,不令如是。以色是苦,以色是苦故,於色有病苦生,亦不得於色,欲令如是,不令如是;受想行識,亦復如是。比丘!色為常、為無常耶?」  比丘白佛:「無常,世尊!」

「比丘!無常者是苦否?」

比丘白佛:「是苦,世尊!」 

    「比丘!若無常苦是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否?」比丘白佛:「否也,世尊!」

「受想行識,亦復如是。是故比丘!諸所有色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我、不異我、不相在,如實觀察;受想行識,亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫,於受想行識得解脫,我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦,純大苦聚。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

79   33          非我經[215]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「色非是我,若色是我者,不於色病苦生,亦[216]於色,欲令如是,不令如是。以色無我故,於色有病,有苦生;亦不得[217]於色,欲令如是,不令如是;受想行識,亦復如是。比丘!於意云何?色為是常,為無常耶?」比丘白佛:「無常,世尊!」

「比丘!若無常者是苦否?」

比丘白佛:「是苦,世尊!」

「若無常苦是變易法,多聞聖弟子,於中寧見有我、異我、相在否?」比丘白佛:「否也,世尊!」

「受想行識,亦復如是。是故比丘!諸所有色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我、不異我、不相在,如是觀察;受想行識,亦復如是。

比丘!多聞聖弟子,於此五受陰非我,非我所,如實觀察,如實觀察已,於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

 

80   34         無我相經[218] 

如是我聞:一時,佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時,世尊告五比丘[219]:「色非有我,若色有我者,於色不應病苦生,亦[220]於色,欲令如是,不令如是。以色無我故,於色有病苦生,亦[221]得於色,欲令如是,不令如是;受想行識,亦復如是。比丘!於意云何?色為是常,為無常耶?」比丘白佛:「無常,世尊!」「比丘!若無常者是苦耶?」比丘白佛:「是苦,世尊!」

「比丘!若無常苦是變易法,多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在否?」比丘白佛:「否也,世尊!」

「受想行識,亦復如是。是故比丘!諸所有色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我,非我所,如實觀察;受想行識,亦復如是。比丘!多聞聖弟子於此五受陰,見非我、非我所,如是觀察,於諸世間都無所取,無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,五比丘不起諸漏,心得解脫。

81   35         三正士經

如是我聞:一時,佛住支提竹園精舍。爾時,有三正士出家未久,所謂尊者*律陀[222]、尊者難提[223]、尊者金毘羅[224]。爾時,世尊知彼心中所念而為教誡:「比丘此心此意此識[225]當思惟此,莫思惟此[226],斷此欲,斷此色,身作證具足住。比丘!寧有色是常、不變易、正住否?」比丘白佛:「否也,世尊!」

佛告比丘:「善哉!色是無常變之法,厭、離欲,滅、寂沒。如是色從本以來,一切無常苦、變易法。如是知已,緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱,皆悉斷滅。斷滅已,無所著,無所著已,安樂住,安樂住已,得般涅槃。受想行識,亦復如是。」佛說此經時,三正士不起諸漏,心得解脫。

82   36       十六比丘經[227] 

如是我聞:一時,佛住摩偷羅國[228]跋提河側傘蓋菴羅樹園。爾時,世尊告諸比丘:「住於自洲,住於自依;住於法洲,法依;不異洲,不異依[229]。比丘!當正觀察,住自洲自依,法洲法依,不異洲,不異依。何因生憂悲惱苦?云何?何故何繫著?云何觀察未生憂悲惱苦而生,已生憂悲惱苦生長增廣?」

諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼法依,唯願為說!諸比丘聞已,當如說奉行。」

佛告比丘:「諦聽!善思!當為汝說。比丘!有色,因色繫著色,自觀察未生憂悲惱苦而生,已生而復增長廣大;受想行識,亦復如是。比丘!頗有色常恆,不變易,正住耶?」答言:「否也,世尊!」

佛告比丘:「善哉!比丘!色是無常。若善男子知色是無常、苦、變易,離欲、滅,寂靜、沒。從本以來,一切色無常苦、變易法,知已,若色因緣生憂悲惱苦斷,彼斷已,無所著,不著故安穩樂住,安穩樂住已,名為涅槃;受想行識,亦復如是。」佛說此經已,十六比丘不生諸漏,心得解脫。

  竹園.毘舍離,清淨.正觀察,無常苦.非我,五三與十六。

 

83   37           我經[230]     

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「我不與世間諍,世間與我諍,所以者何?比丘!若如法語者,不與世間諍,世間智者言有,我亦言有。云何為世間智者言有,我亦言有?比丘!色無常苦是變易法,世間智者言有,我亦言有。

如是受想行識無常、苦,是變易法,世間智者言有,我亦言有,世間智者言無,我亦言無。謂色是常恆,不變易,正住者,世間智者言無,我亦言無。受想行識,常恆、不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無,是名世間智者言無,我亦言無。

比丘!有世間世間法[231],我亦自知自覺,為人分別演說顯示。世[232]無目者,不知不見,非我咎也。諸比丘!云何為世間世間法,我自知覺,為人演說分別顯示,盲無目者不知不見?丘!色無常苦、變易法,是名世間世間法。如是受想行識,無常苦,變易法,是世間世間法。比丘!此是世間世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示,盲無目者不知不見,我於彼盲無目不知不見者,其如之何![233]」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

84    38         卑下經[234]      

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「世人為卑下業,種種求財活命而得巨富,世人皆知,如世人之所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人。諸比丘!譬如一器,有一處人,名為揵茨,有名鉢,有名匕匕羅,有名遮留,有名毘悉多,有名婆闍那,有名薩牢。如彼所知,我亦如是說,所以者何?莫令我異於世人故。

如是比丘!有世間世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示,知見而說。世間盲無目者不知不見,世間盲無目者不知不見,我其如之何?比丘!云何世間世間法,我自知自覺,乃至不知不見?色無常苦、變易法,是為世間世間法。受想行識,無常苦、變易法,是世間世間法。比丘!是名世間世間法,我自知自見,乃至盲無目者不知不見,其如之何!」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

85   39          種子經[235]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五種種子,何等為五?謂根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。此五種子,不斷不壞,不腐,不中風[236],新熟堅實有地界而無水界,彼種子不生長增廣。若彼種子新熟堅實,不斷不壞不腐,不中風,有水界而無地界,彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實,不斷不壞不腐,不中風,有地界水界,彼種子生長增廣。

比丘!彼五種子者,譬取陰俱識[237]。地界者,譬四識住;水界者,譬貪喜。四取攀緣識住。何等為四?於色中識住,攀緣色,喜貪潤澤,生長增廣;於受想行中識住,攀緣受想行,貪喜潤澤,生長增廣。

比丘!識於若來若去,若住若沒,若生長增廣。比丘!若色受想行識,有若來若去、若住若生者,彼但有言,數問已,不知,增益生癡,以非其境界故。

色界離貪,離貪已,於色封滯,意生縛斷[238],於色封滯,意生縛斷已,攀緣斷;攀緣斷已,識無住處,不復生長增廣。

受想行界離貪,離貪已,於受想行封滯、意生斷,於受想行封滯、意生縛斷已,攀緣斷;攀緣斷已,彼識無所住,不復生長增廣,不生長故不作行,不作行已住,住已知足,知足已解脫,解脫已,於諸世間都無所取、無所著,無所取、無所著已,自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。我說彼識不至東西南北,四維上下,無所至趣,唯見法,欲入涅槃,寂滅,清涼,清淨,真實。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

86   40          封滯經[239]   

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:封滯者不解脫[240],不封滯則解脫。云何封滯不解脫?比丘!攀緣四取陰識住。云何為四?色封滯識住,受想行封滯識住,乃至非境界故,是名封滯,故不解脫。

云何不封滯則解脫?於色界離貪,受想行離貪,乃至清涼,真實,是則不封滯則解脫。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

87   41          五轉經[241]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰:色受陰,受想行識受陰。我於此五受陰,五種如實知:色如實知,色集、色味、色患、色離如實知。如是受想行識如實知,識集、識味、識患、識離如實知。云何色如實知?諸所有色,一切四大及四大所造色,是名為色,如是色如實知。

云何色集如實知?於色喜愛,是名色集,如是色集如實知。云何色味如實知?謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。云何色患如實知?若色是無常苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。云何色離如實知?若於色,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名色離,如是色離如實知。

云何受如實知?有六受身:眼觸生受,耳鼻舌身意觸生受,是名為受,如是受如實知。云何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。云何受味如實知?緣六受生喜樂,是名受味,如是受味如實知。云何受患如實知?若受是無常苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。云何受離如實知?於受,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名受離,如是受離如實知。

云何想如實知?謂六想身。云何為六?謂眼觸生想,耳鼻舌身、意觸生想,是名為想,如是想如實知。

    云何想集如實知?謂觸集是想集,如是想集如實知。云何想味如實知?想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。云何想患如實知?謂想是無常苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。云何想離如實知?若於想,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名想離,如是想離如實知。

云何行如實知?謂六思身,眼觸生思,耳鼻舌身意觸生思,是名為行,如是行如實知。云何行集如實知?觸集是行集,如是行集如實知。云何行味如實知?謂行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。云何行患如實知?謂行是無常苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。云何行離如實知?謂行,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名行離,如是行離如實知。

何識如實知?謂六識身,眼識身,耳鼻舌身意識身,是名為識身,如是識身如實知。云何識集如實知?謂名色集,是名識集,如是識集如實知。云何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。云何識患如實知?謂識是無常苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。云何識離如實知?謂於識,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名識離,如是識離如實知。

比丘!若沙門婆羅門,於色如是知、如是見;如是知、如是見,離欲向,是名正向[242],若正向者我說彼[243]。受想行識,亦復如是。若沙門婆羅門,於色如實知、如實見,於色生厭離欲,不起諸漏,心得解脫;若心得解脫者,則為純一;純一者則梵行立,梵行立者離他自在,是名苦邊。受想行識,亦復如是。」 佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

88   42        七處三觀經[244] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有七處善,三種觀義[245]盡於此法得漏盡,得無漏心解脫、慧解脫,現法自知身作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。

云何七處善?比丘!如實知色,色集、色滅、色滅道跡、色色患色離如實知;如是受想行識,識集識滅、識滅道跡、識味識患識離如實知。

云何色如實知?諸所有色、一切四大及四造色,是名為色,如是色如實知。云何色集如實知?愛喜是名色集[246],如是色集如實知。云何色滅如實知?愛喜滅,是名色滅,如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知?謂八聖道:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,是名色滅道跡,如是色滅道跡如實知。

云何色味如實知?謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。云何色患如實知?若色是無常苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。云何色離如實知?謂於色,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名色離,如是色離如實知。 

云何受如實知?謂六受:眼觸生受,耳鼻舌身、意觸生受,是名受,如是受如實知。云何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。云何受滅如實知?觸滅是受滅,如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知?謂八聖道:正見乃至正定,是名受滅道跡,如是受滅道跡如實知。云何受味如實知?受因緣生喜樂,是名受味,如是受味如實知。云何受患如實知?若受是無常苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。云何受離如實知?若於受,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名受離,如是受離如實知。

云何想如實知?謂六想:眼觸生想,耳鼻舌身、意觸生想,是名為想,如是想如實知。云何想集如實知?觸集是想集,如是想集如實知。云何想滅如實知?觸滅是想滅,如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知?謂八聖道:正見乃至正定,是名想滅道跡,如是想滅道跡如實知。云何想味如實知?想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。云何想患如實知?若想是無常苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。云何想離如實知?若於想,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名想離,如是想離如實知。

云何行如實知?六思身:眼觸生思,耳鼻舌身、意觸生思,是名為行,如是行如實知。云何行集如實知?觸集是行集,如是行集如實知。云何行滅如實知?觸滅是行滅,如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知?謂八聖道:正見乃至正定,是名行滅道跡,如是行滅道跡如實知。云何行味如實知?行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。云何行患如實知?謂行是無常苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。云何行離如實知?若於行,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名行離,如是行離如實知。

云何識如實知?謂六識身:眼識、耳鼻舌身、意識身,是名為識,如是識如實知。云何識集如實知?名色集是識集,如是識集如實知。云何識滅如實知?名色滅是識滅,如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知?謂八聖道:正見乃至正定,是名識滅道跡,如是識滅道跡如實知。云何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。云何識患如實知?謂識是無常苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。云何識離如實知?若於識,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名識離如實知。比丘!是名七處善。

云何三種觀義?比丘!若於空閑樹下露地,觀察陰、界、入[247],正精進思惟其義,是名比丘三種觀義,是名比丘七處善、三種觀義。盡於此法得漏盡,得無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

89    43         取著經[248] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「取故生著,不取則不著。諦聽!善思!當為汝說。」比丘白佛:「唯然,受教!」

佛告比丘:「云何取故生著?愚癡無聞凡夫,於色見是我、異我、相在,見色是我、我所而取,取已,彼色若變若異心亦隨轉,心隨轉已,亦生取著,攝受心住,攝受心住故,則生恐怖障礙、心亂,以取著故。

愚癡無聞凡夫於受想行識,見我、異我、相在,見識是我、我所而取,取已,彼識若變若異,彼心隨轉,心隨轉故,則生取著,攝受心住,住已,則生恐怖、障礙、心亂,以取著故,是名取著。

云何名不著?多聞聖弟子於色,不見我、異我、相在,於色不見我、我所而取;不見我、我所而取,彼色若變若異,心不隨轉;心不隨轉,故不生取著、攝受心住;不攝受心住,故不生恐怖、障礙、心亂,以不取著故。如是受想行識,不見我、異我、相在,不見我、我所而取,彼識若變若異,心不隨轉;心不隨轉,故不取著、攝受心住;不攝受心住,故心不恐怖、障礙、心亂,以不取著故,是名不取著,是名取著不取著。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

90   44          繫著經[249]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:若生則繫著不生則不繫著。諦聽!善思!當為汝說。云何若生則繫著?愚癡無聞凡夫於色集色滅、色味色患色離,不如實知,故於色,愛喜讚歎,取著,於色是我、我所而取;取已,彼色若變若異,心隨變異;心隨變異故,則攝受心住,攝受心住故,則生恐怖障礙顧念,以生繫著故。受想行識,亦復如是,是名生則繫著。

云何不生則不繫著?多聞聖弟子於色集色滅、色味色患、色離如實知,如實知故不愛喜讚歎、取著,不繫我、我所而取;以不取故,彼色若變若異,心不隨變異;心不隨變異故心不繫著、攝受心住;不攝受心住,故心不恐怖障礙顧念,以不生不著故。受想行識,亦復如是,是名不生則不繫著。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

91   45           覺經[250]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?色受陰,受想行識受陰。若諸沙門婆羅門見有我者,皆於此五受陰見我。諸沙門婆羅門見色是我、色異我、我在色、色在我。見受想行識是我、識異我、我在識、識在我。

愚癡無聞凡夫以無明故,見色是我、異我、相在,言我真實不捨,以不捨故諸根增長,諸根已,增諸觸,六觸入處所觸,故愚癡無聞凡夫起苦樂受[251],從觸入處起。何等為六?謂眼觸入處,耳鼻舌身意觸入處。

如是比丘!有意界、法界、無明界。愚癡無聞凡夫,無明觸故,起有覺、無覺,有無覺;我勝覺、我等覺、我卑覺,我知我見覺,如是知、如是見覺,皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處,捨離無明而生明,不生有覺、無覺、有無覺、勝覺、等覺、卑覺、我知我見覺,如是知、如是見已,先所起無明觸滅,後明觸覺起。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行[252]

 

92    46      三世陰所食經[253]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰。云何為五?色受陰、受想行識受陰。若沙門婆羅門宿命智自識種種宿命,已識,當識,今識,皆於此五受陰已識,當識,今識。

我過去所經如是色,如是受,如是想,如是行,如是識,若可[254]可分,是名色受陰。指所,若手若石,若杖若刀,若冷若暖,若若飢,若蚊虻、諸毒蟲,風雨觸,是名觸閡,是故閡是色受陰。復以此色受陰是無常苦、變易法。

諸覺相是受受陰,何所覺?覺苦覺樂覺不苦不樂,是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常苦、變易     

諸想是想受陰,何[255]?少想多想,無量想,都無所作,無所有想,是故名想受陰。復以此想受陰是常苦、變易法。

為作相[256]是行受陰,何所為作?於色為作,於受想行識為作,是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常苦、變易法。

別知相是識受陰,何所識?識色,識聲香味觸法,是故名識受陰。復以此識受陰是無常苦、變易法。

諸比丘!多聞聖弟子於此色受陰,作如是學:『我今為現在色所食[257],過去世曾為彼色所食,如今現在。』復作是念:『我今為現在色所食,我若復樂著未來色者,當復為彼色所食,如今現在。』作如是知已,不顧過去色,不樂著未來色,於現在色生厭離欲滅盡,向滅。

多聞聖弟子於此受想行識受陰,作如是學:我今現在為現在識所食,於過去世曾為識所食,如今現在。我今為現在識所食,若復樂著未來識者,亦當復為彼識所食,如今現在。如是知已,不顧過去識,不樂未來識,於現在識生厭離欲,滅盡向滅,而不增,退而不進,滅而不起,捨而不取。

於何而不增?色而不增,受想行識,而不增。於何退而不進?色退而不進,受想行識退而不進。於何滅而不起?色滅而不起,受想行識滅而不起。於何捨而不取?於色捨而不取,於受想行識捨而不取。

而不增,寂滅而住;退而不進,寂滅而住;滅而不起,寂滅而住;捨而不取,不生繫著,不繫著已,自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫[258]

   我卑下種子,封滯五轉七,二繫著及覺,三世陰所食

 

93    47          信經[259] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「信心善男子應作是念:『我應隨順法,我當於色多修厭離住,於受想行識多修厭離住。』信心善男子即於色多修厭離住,於受想行識多修厭離住,故於色得厭,於受想行識得厭,厭已,離欲解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

94    48          信經 [260] 

  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「信心善男子正信,非家出家,自念:『我應隨順法,於色當多修厭住,於受想行識多修厭住。』信心善男子正信,非家[261]出家,於色多修厭住,於受想行識多修厭住已,於色得離,於受想行識得離。我說是等,離一切生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

95    49      於何法知生滅經[262]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告尊者阿難曰:「若信心長者、長者子來問汝言:於何等法知其生滅?汝當云何答乎?」

阿難白佛:「世尊!若有長者、長者子來問我者,我當答言:知色是生滅法,知受想行識是生滅法。世尊!若長者、長者子如是問者,我當如是答。」

佛告阿難:「善哉!善哉!應如是答,所以者何?色是生滅法,受想行識是生滅法。知色是生滅法者,名為知色;知受想行識是生滅法者,名為知受想行識。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

96    50      何故修梵行經[263] 

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告尊者阿難曰:「若有諸外道出家來問汝言:『阿難!世尊何故教人修諸梵行?』如是問者,云何答乎?」

    阿難白佛:「世尊!若外道出家來問我言:阿難!世尊何故教人修諸梵行?我當答言:『為於色修厭、離欲,滅盡解脫,不生,故世尊教人修諸梵行;為於受想行識修厭、離欲,滅盡解脫,不生,故世尊教人修諸梵行。』世尊!若有外道出家作如是問者,我當作如是答。」

    佛告阿難:「善哉!應如是答,所以者何?我實於色修厭離欲,滅盡解脫,不生,故教人修諸梵行;於受想行識修厭離欲,滅盡解脫,不生,故教人修諸梵行。」佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。

 

97   51          壞法經[264]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「我今為汝說壞、不壞法。諦聽!善思!當為汝說。諸比丘!色是壞法,彼色滅,涅槃是不壞法。受想行、識是壞法,彼識滅,涅槃是不壞法。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

98   52         鬱低迦經[265]

鬱低迦修多羅,如《增壹阿含經》四法中說。

99   53      薩羅聚落婆羅門經

如是我聞:一時,佛拘薩羅國[266]人間遊行,於薩羅聚落村北申恕林中住。爾時,聚落主大姓婆羅門聞:沙門釋種子於釋迦大姓剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,成無上等正覺,於此拘薩羅國人間遊行,到羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇,如是色貌、名稱,真實功德,天人讚歎,聞于八方,為如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫[267]、天人師、佛、世尊。於諸世間,諸天魔梵、沙門婆羅門中,大智能自證知:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有,為世說法,初中後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,演說妙法。善哉應見!善哉應往!善應敬事。 

作是念已,即便嚴駕,多將翼從,執持金瓶金杖,傘蓋,往詣佛所,恭敬奉事,到於林口,下車步進,至世尊所,問訊安否,卻坐一面,白世尊曰:「沙門瞿曇!何論何說?」佛告婆羅門:「我論因,說因。」

又白佛言:「云何論因?云何說因?」

佛告婆羅門:「有因有緣集世間,有因有緣世間集,有因有緣滅世間,有因有緣世間滅。」婆羅門白佛言:「世尊!云何為有因有緣集世間,有因有緣世間集?」

佛告婆羅門:「愚癡無聞凡夫,色集色滅、色味色患色離,不如實知,不如實知故愛樂於色,讚歎於色,染著心住;彼於色愛樂,故取,取緣有,有緣生,生緣老死、憂悲惱苦,是則大苦聚集;受想行識,亦復如是。婆羅門!是名有因有緣集世間,有因有緣世間集。」

婆羅門白佛言:「云何為有因有緣滅世間,有因有緣世間滅?」

    佛告婆羅門:「多聞聖弟子於色集色滅、色味色患色離如實知,如實知已,於彼色不愛樂,不讚歎,不染著,不留住。不愛樂,不留住故色愛則滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲惱苦滅;受想行識,亦復如是。婆羅門!是名有因有緣世間,有因有緣世間滅。婆羅門!是名論因,是名說因。」

婆羅門白佛言:「瞿曇!如是論因,如是說因。世間多事,今請辭還。」佛告婆羅門:「宜知是時。」佛說此經已,諸婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,禮足而去。

 

100   54       占相吉凶經  

如是我聞:一時,佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。彼時,毘迦多魯迦聚落有婆羅門,來詣佛所,恭敬問訊,卻坐一面,白佛言:「瞿曇!我有年少弟子,知天文、族姓,為諸大占相吉凶,言有必有,言無必無,言成必成,言壞必壞。瞿曇!於意云何?」

佛告婆羅門:「且置汝年少弟子知天文、族姓,我今問汝,隨汝意答。婆羅門!於意云何?色本無種耶?」 答曰:「如是,世尊!」

    「受想行識本無種耶?」答曰:「如是,世尊!」

    佛告婆羅門:「汝言:我年少弟子知天文、族姓,為諸大眾作如是說:言有必有,言無必無,知見非不實耶?」婆羅門白佛:「如是,世尊!」

佛告婆羅門:「於意云何!頗有色常住百歲耶?為異生異滅耶?受想行識常住百歲耶?異生異滅耶?」

答曰:「如是,世尊!」

佛告婆羅門:「於意云何?汝年少弟子,知天文族姓,為大眾說成者不壞,知見非不異耶?」

答曰:「如是,世尊!」

    佛告婆羅門:「於意云何?此法彼法,此說彼說,何者為勝?」婆羅門白佛言:「世尊!此如法說,如佛所說,顯現開發。譬如有人溺水能救,獲能救,迷方示路,闇夜明燈。世尊!今日善說勝法,亦復如是,顯現開發。」佛說此經已,毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,即從座起,禮足而去。

101   55          陰經[268]

如是我聞:一時,佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時,世尊告諸比丘:「我今當說陰及受陰。云何為陰?若所有諸色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切總說色陰;受想行識,亦復如是,彼一切總說受想行識陰,是名為陰。

云何為受陰?若色是有漏是取,若彼色過去、未來、現在,生貪欲、瞋恚愚癡,及餘種種上煩惱[269]心法;受想行識,亦復如是,是名受陰。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

102    56      漏無漏法經

如是我聞:一時,佛在波羅奈國仙人住處鹿野苑中。爾時,世尊告諸比丘:「我今當說有漏、無漏法。若色是有漏是取,彼色能生愛恚;如是受想行識是有漏是取,彼受想行識能生貪恚,是名有漏法。

云何無漏法?諸所有色無漏,非受,彼色若過去、未來、現在,彼色不生貪恚;如是受想行識無漏,非受,彼受想行識,若過去、未來、現在,不生貪恚,是名無漏法。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

    二信.二阿難,壞法鬱低迦,羅及世間,陰、無漏法。

103    57       疾漏盡經[270]

如是我聞:一時,佛舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊著衣持鉢入舍衛城,乞食還,持衣鉢,不語眾,不告侍者,獨一無二,於西方國土人間遊行[271]。時安陀林中有一比丘,遙見世尊不語眾,不告侍者,獨一無二,見已,詣尊者阿難所,白阿難言:「尊者!當知世尊不語眾,不告侍者,獨一無二而出遊行。」

爾時,阿難語彼比丘:「若世尊不語眾,不告侍者,獨一無二而出遊行,不應隨從,所以者何?今日世尊欲住寂滅,少事故。」

爾時,世尊遊行至半闍國波陀聚落[272],於人所守護林中,住跋陀薩羅樹[273]下。時,有眾多比丘詣阿難所,語阿難言:「今世尊住在何所?」阿難答曰:「我聞世尊至半闍國波陀聚落,人所守護林中,跋陀薩羅樹下。」時,諸比丘語阿難曰:「尊者知!我等不見世尊已久,若不勞者,可共往詣世尊,哀愍故。」

阿難知時,默然而許,爾時,尊者阿難與眾多比丘,夜過,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,乞食已,還精舍,舉臥具,持衣鉢,出至西方人間遊行,至半闍國波陀聚落,人所守護林中。時,尊者阿難與眾多比丘,置衣鉢,洗足已,詣世尊所,頭面禮足,於一面坐。爾時,世尊為眾多比丘說法,示教利喜[274]。爾時,座中有一比丘,作是念:「云何知、云何見,疾得漏盡?」

爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「若有比丘於此座中作是念:云何知、云何見,疾得漏盡者,我已說法言:『當善觀察諸陰,所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。』我已說如是法,觀察諸陰,而今猶有善男子不勤欲作,不勤樂,不勤念,不勤信,而自慢惰,不能增進得盡諸漏。

若復善男子於我所說法,觀察諸陰,勤欲勤樂,勤念勤信,彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫於色見是我,若見我者,是名為行。彼何因何集、何生何轉[275]?無明觸生愛,緣愛起彼行。彼愛何因何集、何生何轉?彼愛受因受集,受生受轉。彼受何因何集、何生何轉?彼受觸因觸集,觸生觸轉。彼觸何因何集、何生何轉?謂彼觸六入處因、六入處集,六入處生、六入處轉。彼六入處,無常有為,心緣起法;彼觸、受、愛、行,亦無常有為,心緣起法。

   如是觀者,而見色是我,不見色是我;而見色是我所,不見色是我所;而見色在我,不見色在我;而見我在色,不見我在色。而見受是我,不見受是我:而見受是我所,不見受是我所;而見受在我,不見受在我;而見我在受,不見我在受。而見想是我,不見想是我,而見想是我所,不見想是我所;而見想在我,不見想在我;而見我在想;不見我在想。而見行是我,不見行是我,而見行是我所,不見行是我所,而見行在我,不見行在我,而見我在行,不見我在行。而見識是我,不見識是我,而見識是我所,不見識是我所,而見識在我,不見識在我,而見我在識,不見我在識。復作斷見、壞有見,不作斷見、壞有見,而不離我慢,不離我慢者,而復見我,見我者即是行。彼行何因何集?何生何轉?如前所說,乃至我慢。作如是知、如是見者,疾得漏盡。」佛說經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

104   58         陰根經 [276]   

如是我聞:一時,佛住舍衛國東園鹿母講堂[277]。爾時,世尊於晡時從禪覺,於諸比丘前敷座而坐,告諸比丘:「有五受陰,云何為五?謂色受陰、受想行、識受陰。」時,有一比丘,從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!此五受陰,色受陰、受想行識受陰耶?」佛告比丘:「還座而問,當為汝說。」

時,彼比丘為佛作禮,還復本座,白佛言:「世尊!此五受陰,以何為根?以何集?以何生?以何轉?」

    佛告比丘:此五受陰,欲為根,欲集,欲生,欲轉。[278]」時,彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜而白佛言:「世尊為說五陰即受,善哉所說!今當更問:世尊!陰即受,為五陰異受耶?」

佛告比丘:「非五陰即受,亦非五陰異受,於彼有欲貪者,是五受陰。」比丘白佛:「善哉!世尊!歡喜隨喜。今復更問:世尊!有二陰相關耶[279]?」

佛告比丘:「如是!如是!若有一人如是思惟:我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識,是名比丘,陰陰相關也。」比丘白佛:「善哉所說!歡喜隨喜。更有所問,世尊云何名陰?」

佛告比丘:「諸所有色,若過去,若未來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切總說陰,是名為陰;受想行識,亦復如是。如是比丘!是名為陰。」

比丘白佛:「善哉所說!歡喜隨喜,更有所問,世尊!何因何緣名為色陰?何因何緣,名受想行識陰?」 

佛告比丘:「四大因、四大緣,是名色陰。所以者何?諸所有色陰,彼一切悉皆四大,緣四大造故,觸因觸緣,生受想行,是故名受想行陰,所以者何?若所有受想行,彼一切觸緣故。名色因、名色緣,是故名為識陰。所以者何?若所有識,彼一切名色緣故。」

比丘白佛:「善哉所說!歡喜隨喜。更有所問,云何色味?云何色患?云何色離?云何受想行云何識味?云何識患?云何識離?」

佛告比丘:「緣色生喜樂,是名色味。若色是無常苦、變易法,是名色患。若於色,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名色離。若緣受想行,若緣識生喜樂,是名識味。受想行識是無常苦、變易法,是名受想行識患。於受想行識,調伏欲貪,斷欲貪,越欲貪,是名受想行識離。」

比丘白佛:「善哉所說!歡喜隨喜。更有所問,世尊!云何我慢?」

佛告比丘:「愚癡無聞凡夫,於色見我、異我、相在,於受想行識見我、異我、相在,於此生我慢。」

比丘白佛:「善哉所說!歡喜隨喜。更有所問,世尊!云何得無我慢?」

佛告比丘:「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在,不於受想行識見我、異我、相在。」

比丘白佛:「善哉所說!更有所問。何所知、何所見,得漏盡?」

佛告比丘:「諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我、不異我、不相在;受想行識,亦復如是。比丘!如是知如是見,疾得漏盡。」

    爾時,復有異比丘,鈍根無知,起惡邪見而作是念:「若無我者,作無我業,於未來世,誰當受報?」

    爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「於此眾中,若有愚癡人,無智無明而作是念:『若色無我,受想行識無我,作無我業,誰當受報?』如是所疑,先已解釋彼。云何比丘!色為常耶?為無常耶?」

答言:「無常,世尊!」

「若無常者,是苦耶?」答言:「是苦,世尊!」「若色是無常苦,是變易法,多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在否?」答言:「否也,世尊!」

「受想行識,亦復如是。是故比丘!若所有色,若過去、若未來、若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我、非我所,如是見者,是為正見;受想行識,亦復如是。多聞聖弟子如是觀者,便修厭,厭已,離欲,離欲已解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經時,眾多比丘不起諸漏,心得解脫[280]

    陰根.陰即受,二陰共相關,名字..二味、我慢,疾漏盡。[281] 

105   103      差摩比丘經[282] 

如是我聞:一時,有眾多上座比丘,住拘舍彌瞿師羅園[283]。時,有差摩[284]比丘住拘舍彌跋陀梨園[285],身得重病,時,有陀裟比丘為瞻病者。時陀裟比丘詣諸上座比丘,禮諸上座比丘足,於一面住。諸上座比丘告陀裟比丘言:「汝往詣差摩比丘所,語言:諸上座問汝:『身小瘥安穩,苦患不增劇耶?』」

時,陀裟比丘受諸上座比丘教,至差摩比丘所,語差摩比丘言:「諸上座比丘問訊:汝苦患漸瘥否?眾苦不至增耶?」差摩比丘語陀裟比丘言:「我病不瘥,不安穩,身諸苦轉增無救,譬如多力士夫,取羸劣人,以繩縛頭,兩手急絞,極大苦痛,我今苦痛,有過於彼。譬如屠牛,以利刀生割其腹,取其內臟,其牛腹痛,當何可堪!我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫,懸著火上,燒其兩足,我今兩足,熱過於彼。」

時陀裟比丘還至諸上座所,以差摩比丘所說病狀,具白諸上座,時,諸上座還遣陀裟比丘至差摩比丘所,語差摩比丘言:「世尊所說,有五受陰,何等為五?色受陰、受想行識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我、非我所耶?」

時陀裟比丘受諸上座比丘教已,往語差摩比丘言:「諸上座語汝:世尊說五受陰,汝能少觀察此五受陰非我、非我所耶?」差摩比丘語陀裟言:「我於彼五受陰,能觀察非我,非我所。」

陀裟比丘還白諸上座:「差摩比丘言:我於五受陰,能觀察非我、非我所。」諸上座比丘復遣陀裟比丘,語差摩比丘言:「汝能於五受陰,觀察非我、非我所,如漏盡阿羅漢耶?」

時陀裟比丘受諸上座比丘教,往詣差摩比丘所,語差摩言:「比丘!能如是觀五受陰者,如漏盡阿羅漢耶?」

差摩比丘語陀裟比丘言:「我觀五受陰非我、非我所,非漏盡阿羅漢也。」

時陀裟比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢也。」時,諸上座語陀裟比丘:「汝復還語差摩比丘:汝言我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前後相違!」

陀裟比丘受諸上座比丘教,往語差摩比丘:「汝言我觀五受陰非我、非我所,而非漏盡阿羅漢,前後相違!」

差摩比丘語陀裟比丘言:「我於五受陰,觀察非我、非我所,而非阿羅漢者,我於我慢、我欲、我使,未斷未知,未離未吐[286]。」

陀裟比丘還至諸上座所,白諸上座:「差摩比丘言:我於五受陰,觀察非我、非我所,而非漏盡阿羅漢者,於五受陰、我慢、我欲、我使,未斷未知,未離未吐。」

諸上座復遣陀裟比丘語差摩比丘言:「汝言有我,於何所有我?為色是我?為我異色?受想行識是我?為我異受想行識耶?」

差摩比丘語陀裟比丘言:「我不言色是我,我異色,受想行識是我,我異受想行識。然於五受陰、我慢、我欲、我使,未斷未知,未離未吐。」

差摩比丘語陀裟比丘言:「何煩令汝驅往返,汝取杖來,我自扶杖詣彼上座,願授以杖!」

差摩比丘即自扶杖,詣諸上座,時,諸上座遙見差摩比丘扶杖而來,自為敷座,安停腳机,自往迎接,為持衣鉢,命令就座,共相慰勞,慰勞已,語差摩比丘言:「汝言我慢,何所見我?色是我耶?我異色耶?受想行識是我耶?我異受想行識耶?」

差摩比丘白言:「非色是我,非我異色;非受想行識是我,非我異受想行識,於五受陰、我慢、我欲、我使,未斷未知,未離未吐。譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華香,為根香耶?為香異根耶?為莖、葉、鬚、精麤香耶?為香異精麤耶?為等說否?」

諸上座答言:「否也!差摩比丘!非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利[287]根即是香,非香異根;亦非莖、葉、鬚、精麤是香,亦非香異精麤也。」

差摩比丘復問:「彼何等香?」

上座答言:「是華香。」

差摩比丘復言:「我亦如是。非色即我,我不離色;非受想行識即我,我不離受想行識,然我於五受陰,見非我、非我所,而於我慢、我欲、我使,未斷未知,未離未吐。諸上座!聽我說譬,凡智者因譬類得解,譬如乳母衣,付浣衣者,以種種灰湯浣濯塵垢,猶有餘氣要以種種雜香薰令消滅。

如是多聞聖弟子,於五受陰,正觀非我、非我所,於五受陰、我慢、我欲、我使,未斷未知,未離未吐。然後於五受陰,增進思惟,觀察生滅:此色,此色集,此色滅;此受想行,此識,此識集,此識滅。於五受陰如是觀生滅已,我慢、我欲、我使,一切悉除,是名真實正觀。」差摩比丘說此法時,彼諸上座遠塵離垢,得法眼淨。差摩比丘不起諸漏,心得解脫,法喜利故,身病悉除。時,諸上座比丘語差摩比丘言:「我聞仁者初所說,已解已樂,況復重聞!所以問者,欲發仁者微妙辯才,非為嬈亂,汝便堪能廣說如來、應供、等正覺法。」時,諸上座聞差摩比丘所說,歡喜奉行。[288]

 

106   104     焰摩迦比丘經[289]   

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有比丘名焰摩迦,起惡邪見,作如是言:「如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有。」時,有眾多比丘聞彼所說,往詣其所,語焰摩迦比丘言:「汝實作是說:如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有耶?」答言:「實爾,諸尊!」

時,諸比丘語焰摩迦:「勿世尊!謗世尊者不善。世尊不作是說,汝當盡捨此惡邪見!」

    諸比丘說此語時,焰摩迦比丘猶執惡邪見,作如是言:「諸尊!唯此真實,異則虛妄。」如是三說。

    時,諸比丘不能調伏焰摩迦比丘,即便捨去,往詣尊者舍利弗所,語尊者舍利弗言:「尊者當知!彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言:『我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無所有。』我等聞彼所說已,故往問焰摩迦比丘:『汝實作如是知見耶?』彼答我言:『諸尊!實爾,異則愚說。』我即語言:『汝勿謗世尊!世尊不作此語,汝當捨此惡邪見。』再三諫彼,猶不捨惡邪見,是故我今詣尊者所,唯願尊者,當令焰摩迦比丘息惡邪見,憐愍彼故。」

舍利弗言:「如是,我當令彼息惡邪見。」時眾多比丘聞舍利弗語,歡喜隨喜而還本處。爾時,尊者舍利弗,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,食已出城,還精舍,舉衣鉢已,往詣焰摩迦比丘所,時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來,即為敷座洗足,安停腳机,奉迎,為執衣鉢,請令就座,尊者舍利弗就座,洗足已,語焰摩迦比丘:「汝實作如是語:我解世尊所說法,漏盡阿羅漢身壞命終,無所有耶?」

焰摩迦比丘白舍利弗言:「實爾,尊者舍利弗!」

舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。云何焰摩迦!色為常耶?為無常耶?」答言:「尊者舍利弗!無常。」復問:「若無常者是苦否?」答言:「是苦。」

復問:「若無常苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否?」答言:「否也,尊者舍利弗!」  受想行識,亦復如是。」

復問:「云何焰摩迦!色是如來耶?」

答言:「否也,尊者舍利弗!」

 「受想行識是如來耶?」答言:「否也,尊者舍利弗!」復問:「云何焰摩迦!異色有如來耶?異受想行識有如來耶?」答言:「否也,尊者舍利弗!」

復問:「色中有如來耶?受想行識中有如來耶?」

答言:「否也,尊者舍利弗!」

復問:「如來中有色耶?如來中有受想行識耶?」

答言:「否也,尊者舍利弗!」

復問:「非色、受、想、行、識有如來耶?」

答言:「否也,尊者舍利弗!」

「如是焰摩迦!如來見法真實,如住無所得,無所施設[290],汝云何言:『我解世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶?」

答言:「否也,尊者舍利弗!」

復問焰摩迦:「先言我解世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有,云何今復言非耶?」

焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解,無明故,作如是惡邪見說,聞尊者舍利弗說已,不解、無明,一切悉斷。」

復問焰摩迦:「若復問:比丘!『如先惡邪見所說,今何所知見,一切悉得遠離?』汝當云何答?」

焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜清涼永沒;想行識,亦復如是。有來問者,作如是答。」

舍利弗言:「善哉!焰摩迦比丘!汝應如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦無常苦者,是生滅法;受想行識,亦復如是。」尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵離垢,得法眼淨。

尊者舍利弗語焰摩迦比丘:「今當說譬,夫智者以譬得解。如長者子,長者子大富多財,廣求僕從,善守護財物。時,有怨家惡人,來親附,為作僕從,常伺其便,晚眠早起,侍息左右,謹敬其事,遜其言辭,令主意悅,作親友想、子想,極信不疑,不自防護,然後手執利刀,以斷其命。焰摩迦比丘!於意云何?彼惡怨家為長者親友,非為初始方便,害心常伺其便,至其終耶?而彼長者不能覺知,至令受害。」答言:「實爾。」

尊者舍利弗語焰摩迦比丘:「於意云何?彼長者本知彼人詐親欲害,善自防護,不受害耶?」

答言:「如是,尊者舍利弗!」

「如是焰摩迦比丘!愚癡無聞凡夫於五受陰作常想、安穩想、不病想、我想、我所想,於此五受陰保持護惜,終為此五受陰怨家所害。如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦!多聞聖弟子於此五受陰,觀察如病如癰,如刺如殺,無常苦空,非我、非我所,於此五受陰不著不受,不受故不著,不著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法,示教利喜已,從座起去。

 

107   105      仙尼出家經[291]

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,有外道出家,名仙尼[292],來詣佛所,恭敬問訊,於一面坐,白佛言:「世尊!先一日時,若沙門婆羅門,若遮羅迦[293]、或出家,集於希有講堂,如是義稱:富蘭那迦葉為大眾主,五百弟子前後圍遶,其中有極聰慧者,有鈍根者,及其命終,悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子,為大眾主,五百弟子前後圍遶,其諸弟子有聰慧者,有鈍根者,及其命終,悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子阿耆多翅舍欽婆羅迦羅拘陀迦栴延尼揵陀若提子等,各與五百弟子前後圍遶,亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中言:沙門瞿曇為大眾主,其諸弟子,有命終者,即記說言:某生彼處,某生此處。我先生疑,云何沙門瞿曇得如此法?」

佛告仙尼:「汝莫生疑!以有惑故,彼則生疑。仙尼!當知有三種師。何等為三?有一師,見現在世真實是我,如所知說,而無能知命終後事,是名第一師出於世間。復次,有一師,見現在世真實是我,命終之後亦見是我,如所知說。復次,有一師,不見現在世真實是我,亦復不見命終之後真實是我。仙尼!其第一師見現在世真實是我,如所知說者,名斷見;彼第二師見今世後世真實是我,如所知說者,則是常見;彼第三師不見現在世真實是我,命終之後亦不見我,是則如來、應供、等正覺說,現法[294]愛斷,離欲,滅盡,涅槃。」

仙尼白佛言:「世尊!我聞世尊所說,遂更增疑。」

佛告仙尼:「正應增疑,所以者何?此甚深處,難見難知,應須甚深照微妙至到聰慧所了,凡眾生類未能辨知,所以者何?眾生長夜異見異忍、異求異欲故。」仙尼白佛言:「世尊!我於世尊所,心得淨信,唯願世尊為我說法,令我即於此座慧眼清淨!」 

佛告仙尼:「今當為汝隨所樂說。」

佛告仙尼:「色是常耶?為無常耶?」答言:「無常,世尊!」復問:「仙尼!若無常者,是苦耶?」答言:「是苦,世尊!」

復問:「仙尼!若色是無常苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否?」答言:「否也,世尊?」受想行識,亦復如是。

復問:「云何仙尼!色是如來耶?」

答言:「否也,世尊!」

「受想行識是如來耶?」答言:「否也,世尊!」復問仙尼:「異色有如來耶?異受想行識有如來耶?」答言:「否也,世尊!」

    復問:「仙尼!色中有如來耶?受想行識中有如來耶?」答言:「否也,世尊!」

    復問:「仙尼!如來中有色耶?如來中有受想行識耶?」答言:「否也,世尊!」

復問:「仙尼!非色,非受想行識有如來耶?」

答言:「否也,世尊!」

佛告仙尼:「我諸弟子聞我所說,不悉解義而起慢無間等[295],非無間等[296]故,慢則不斷,慢不斷故,捨此陰已,[297]陰相續生。是故仙尼!我則記說,是諸弟子身壞命終,生彼彼處,所以者何?以彼有餘慢故。

仙尼!我諸弟子於我所說,能解義者,彼於諸慢得無間等;得無間等故,諸慢則斷;諸慢斷故,身壞命終更不相續。仙尼!如是弟子,我不說彼捨此陰已,生彼彼處,所以者何?無因緣可記說故。欲令我記說者,當記說彼:斷諸愛欲,永離有結,正意解脫,究竟苦邊。我從昔來及今現在,常說慢根,集,慢生,慢起,若於慢無間等觀,眾苦不生。」

佛說此法時,仙尼出家遠塵離垢,得法眼淨。爾時,仙尼出家見法得法,斷諸疑惑,不由他知,不由他度,於正法中,心得無畏,從座起,合掌白佛言:「世尊!我得於正法中出家修梵行否?[298]

    佛告仙尼:「汝於正法得出家受具足戒[299],得比丘分。」爾時,仙尼得出家已,獨一靜處,修不放逸住,如是思惟:所以族姓子,剃除鬚髮,正信非家,出家學道,修行梵行,見法,自知得證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有,得阿羅漢。佛說此經已,仙尼聞佛所說,歡喜奉行。

108   106       羅經[300]

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,有比丘名阿羅度,住耆闍崛山。時,有眾多外道出家,往詣阿羅度所,共相問訊,共相問訊已,於一面住,白阿羅度言:「欲有所問,寧有閑暇為解釋否?」

羅度語諸外道言:「隨所欲問,知者當答。」

諸外道復問:「云何尊者!如來死後為有耶?」

羅度言:「如世尊說,此是無記[301]。」

又問:「如來死後為無耶?」

羅度言:「如世尊說,此亦無記。」

又問:「如來死後有無耶?非有非無耶?」

羅度言:「如世尊說,此亦無記。」

復問阿羅度言:「云何尊者!如來死後有耶?說言無記。死後無耶?說言無記。死後有無耶?非有非無耶?說言無記。云何尊者!沙門瞿曇為不知不見耶?」

羅度言:「世尊非不知不見。」

時,諸外道於阿羅度所說,心不喜悅,呵罵已,從座起去。時,阿羅度知諸外道去已,往詣佛所,稽首佛足,於一面住,以諸外道所問,向佛廣說,白佛言:「世尊!彼如是問,我如是答,為順諸法說耶?得無謗世尊耶?為順法耶?為違法耶?無令他來難詰[302],墮訶責處耶?」

佛告阿羅度言:「我今問汝,隨所問答。阿羅度!色為常耶?為無常耶?」答言:「無常。」

    「受想行識為常、無常耶?」答言:「無常,世尊!」如焰摩迦契經[303]廣說,乃至「識是如來耶?」

    答曰:「否也。」

    佛告阿羅度:「作如是說者,隨順諸,不謗如來,非為越次,如如來說,諸次法說,無有能來難詰訶責者,所以者何?我於色如實知,色集色滅、色滅道跡如實知。阿羅度!若捨如來所作,無知無見說者,此非等說。」佛說此經已,阿羅度聞佛所說,歡喜奉行。  

 

109    107    那拘羅長者經[304] 

如是我聞:一時,住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。爾時,有那拘羅長者[305]百二十歲[306],年耆根熟,羸劣苦病,而欲覲見世尊及先尊重知識比丘,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!我年衰老,羸劣苦病,自力而來,覲見世尊及先所尊重知識比丘。唯願世尊為我說法,令我長夜安樂!」

爾時,世尊告那拘羅長者:「善哉!長者!汝實年老根熟,羸劣苦患,而能自力覲見如來并餘尊重知識比丘。長者!當於苦患身,修學不苦患[307]。」爾時,世尊為那拘羅長者示教照喜,默然而住。那拘羅長者聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而去。時,尊者舍利弗去世尊不遠,坐一樹下,那拘羅長者往詣尊者舍利弗所,稽首禮足,退坐一面。

時,尊者舍利弗問長者言:「汝今諸根和悅,貌色鮮明,於世尊所,得聞深法耶?」

   那拘羅長者白舍利弗:「今日世尊為我說法,示教照喜,以甘露法灌我身心,是故我今諸根和悅,顏貌鮮明。」

尊者舍利弗問長者言:「世尊為汝說何等法,示教照喜,甘露潤澤?」那拘羅長者白舍利弗:「我向詣世尊所,白世尊言:我年衰老,羸劣苦患,自力而來,覲見世尊及所尊重知識比丘。佛告我言:善哉長者!汝實衰老,羸劣苦患,而能自力詣我及見先所尊重比丘。汝當於此苦患之身,修學不苦患。世尊為我說如是法,示教照喜,甘露潤澤。」

尊者舍利弗問長者言:「汝向何不重問世尊:云何苦患身、苦患心?云何苦患身、不苦患心!」長者答言:「我以是義故,來詣尊者,唯願為我略說法要!」

尊者舍利弗語長者言:「善哉!長者!汝今諦聽!當為汝說。愚癡無聞凡夫,於色集色滅、色患色味色離,不如實知;不如實知故愛樂於色,言色是我,是我所,而取攝受[308]。彼色若壞若異,心識隨轉,惱苦生;惱苦生已,恐怖障礙,顧念憂苦,結戀。受想行識,亦復如是,是名身心苦患。

云何身苦患,心不苦患?多聞聖弟子於色集色滅、色味色患色離,如實知;如實知已,不生愛樂、見色是我,是我所。彼色若變若異,心不隨轉惱苦生,心不隨轉惱苦生已,得不恐怖,障礙,顧念,結戀。受想行識,亦復如是,是名身苦患,心不苦患。」

尊者舍利弗說是法時,那拘羅長者得法眼淨。爾時,那拘羅長者見法得法,知法入法,度諸狐疑,不由於他,於正法中,心得無畏,從座起,整衣服,恭敬合掌,白尊者舍利弗:「我已超已度,我今歸依佛法僧寶,為優婆塞,證知我,我今盡壽歸依三寶。」爾時,那拘羅長者聞尊者舍利弗所說,歡喜隨喜[309],作禮而去。

 

110    108        西經[310]  

如是我聞:一時,佛住釋氏天現聚落[311]。爾時,有西方眾多比丘欲還西方安居,詣世尊所,稽首佛足,退坐一面。爾時,世尊為其說法,示教照喜,種種示教照喜已,時,西方眾多比丘從座起,合掌白佛言:「世尊!我西方眾多比丘,欲還西方安居,今請奉辭!」佛告西方諸比丘:「汝辭舍利弗未?」答言:「未辭。」

佛告西方諸比丘:「舍利弗修梵行,汝當奉辭,能令汝等以義饒益,長夜安樂。」時西方諸比丘,辭退欲去。時,尊者舍利弗,去佛不遠,坐一堅固樹下,西方諸比丘往詣尊者舍利弗所,稽首禮足,退坐一面,白尊者舍利弗言:「我等欲還西方安居,故來奉辭。」

舍利弗言:「汝等辭世尊未?」答言:「已辭。」舍利弗言:「汝等還西方,處處異國,種種異眾,必當問汝。汝等今於世尊所聞善說法,當善受善持,善觀善入,足能為彼具足宣說,不毀佛耶?不令彼眾難問詰責,墮負處耶?」彼諸比丘白舍利弗:「我等為聞法故來詣尊者,唯願尊者具為我說,哀愍故。」

尊者舍利弗告諸比丘:「閻浮提人聰明利根,若剎利,若婆羅門,若長者,若沙門,必當問汝:『汝大師云何說法?以何教授汝?』當答言:『大師唯說調伏欲貪,以此教授。』當復問汝:『於何法中調伏欲貪?』當復答言:『大師唯說,於彼色陰調伏欲貪,於受想行識陰,調伏欲貪,我大師如是說法。』

彼當復問:『欲貪有何過患,故大師說:於色,調伏欲貪,於受想行識,調伏欲貪?』汝復應答言:『若於色,欲不斷,貪不斷,愛不斷,念不斷,渴不斷者,彼色若變若異,則生憂悲惱苦;受想行識,亦復如是。見欲貪有如是過,故於色調伏欲貪,於受想行識調伏欲貪。』

彼復當問:『見斷欲貪,有何福利,故大師說於色調伏欲貪,於受想行識調伏欲貪?』當復答言:若於色,斷欲斷貪,斷念斷愛,斷渴,彼色若變若異,不起憂悲惱苦。受想行識,亦復如是。

諸尊!若受諸不善法因緣故,今得現法樂住[312]不苦不礙,不惱不熱身壞命終生於善處者,世尊終不說言:當斷諸不善法,亦不教人於佛法中修諸梵行,得盡苦邊。以受諸不善法因緣,故今現法苦住,障礙、熱惱[313],身壞命終墮惡道中,是故世尊說言,當斷不善法,於佛法中修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊。

若受諸善法因緣,現法苦住,障礙、熱惱,身壞命終墮惡道中者,世尊終不說受持善法,於佛法中修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊。以受持善法,現法樂住,不苦不礙,不惱不熱,身壞命終生於善處,是故世尊讚歎教人受諸善法,於佛法中,修諸梵行,平等盡苦,究竟苦邊。」尊者舍利弗說是法時,西方諸比丘不起諸漏,心得解脫。

111   109        毛端經[314]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園,爾時,世尊告諸比丘:「譬如池水,方五十由旬[315],深亦如是,其水盈滿,復有士夫以毛以草,或以指爪,以滴彼水。諸比丘!於意云何?彼士夫水滴為多,池水為多?」

比丘白佛:「彼士夫以毛以草,或以指爪所滴之水少,少不足言,池水甚多,百千萬倍,不可為比。」

「如是諸比丘!見諦者所斷眾苦,如彼池水,於未來世,永不復生。」爾時,世尊說是法已,入室坐

時,尊者舍利弗,於眾中坐,世尊入室後,告諸比丘:「未曾所聞!世尊今日善說池譬,所以者何?聖弟子具足見諦,得無間等果。若凡俗邪見、身見、根本身見、集身見、生身見起,謂憂慼隱覆,慶吉保惜,說我,說眾生,說奇特,矜舉,如是眾邪,悉皆除滅,斷除根本,如折多羅樹,於未來世更不復生。

諸比丘!何等為見諦聖弟子斷上眾邪,於未來世永不復起?愚癡無聞凡夫見色是我、異我,我在色,色在我;見受想行識是我、異我,我在識,識在我。

云何見色是我?得地一切入處[316]正受,觀已,作是念:『地即是我,我即是地,我及地唯一無二,不異不別。』如是水火風、青黃赤白,一切入處正受[317],觀已,作是念:『白即是我,我即是白,唯一無二,不異不別。』如是於一切入處,一一計我,是名色即是我。 

    云何見色異我?若彼見受是我,見受是我已,見色是我所;或見想、行、識即是我,見色是我所,是名色異我[318]

云何見我中色?謂見受是我,色在我中;又見想、行、識即是我,色在我中,是名我中色

云何見色中我?謂見受即是我,於色中住,入於色,周遍四體;見想、行、識是我,於色中住,周遍四體,是名色中我。

云何見受即是我?謂六受身:眼觸生受,耳鼻舌身意觸生受。此六受身,一一見是我,是名受即是我。

云何見受異我?謂見色是我,受是我所;謂想、行、識是我,受是我所,是名受異我。

云何見我中受?謂色是我,受在其中;想、行、識是我,受在其中,是謂我中受。

云何見受中我?謂色是我,於受中住,周遍四體;想行識是我,於受中住,周遍四體,是名受中我。

云何見想即是我?謂六想身:眼觸生想,耳鼻舌身意觸生想。此六想身,一一見是我,是名想即是我。

云何見想異我?謂見色是我,想是我所;受、行、識是我,想是我所,是名想異我。

云何見我中想?謂色是我,想在中住;受、行、識是我,想在中住,是謂我中想。云何見想中我?謂色是我,於想中住,周遍四體;受、行、識是我,於想中住,周遍四體,是名想中我。

云何見行是我?謂六思身;眼觸生思,耳鼻舌身意觸生思。於此六思身,一一見是我,是名行即是我。

云何見行異我?謂色是我,行是我所;受想識是我,行是我所,是名行異我。云何見我中行?謂色是我,行在中住;受、想、識是我,行在中住,是謂我中行。

云何見行中我?謂色是我,於行中住,周遍其四體,謂受想識是我,於行中住,周遍其四體,是名行中我。

云何見識即是我?謂六識身:眼識,耳鼻舌身、意識身,於此六識身,一一見是我,是名見識即是我。

云何見識異我?見色是我,識是我所;見受、想、行是我,識是我所,是名見識異我。

云何見我中識?謂色是我,識在中住;受、想、行是我,識在中住,是名我中識。

云何識中我?謂色是我,於識中住,周遍其四體;受、想、行是我,於識中住,周遍其四體,是名識中我。

如是聖弟子見四真諦,得無間等[319]果,斷諸邪見,於未來世永不復起。所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,一向積聚,作如是觀:一切無常,一切苦,一切空,一切非我,不應愛樂,攝受保持。受想行識,亦復如是,不應愛樂,攝受保持,如是觀,善繫心住,不愚於法。復觀精進,離諸懈怠,心得喜樂,身心輕安,寂靜捨住,具諸道品,修行滿足,永離諸惡,非不消煬[320],非不寂滅。滅而不起,減而不增,斷而不生,不取不著,自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」舍利弗說是法時,六十比丘不受諸漏,心得解脫

 

112    110      薩遮尼犍子經[321] 

如是我聞:一時,佛住毘舍離[322]獼猴池側。毘舍離國有尼揵子[323],聰慧明哲,善解諸論,有聰明慢,所廣集諸論,妙智入微,為眾說法,超諸論師,每作是念:「諸沙門婆羅門,無敵我者,乃至如來亦能共論。諸論師輩,聞我名者,頭額腋下汗,毛孔流水。我論議風,能偃草折樹,摧破金石,伏諸龍象,何況人間諸論師輩,能當我者!」

時,有比丘名阿濕波誓[324],晨朝著衣持鉢,威儀序,端視平步,入城乞食。爾時,薩遮尼揵子有少緣事,詣諸聚落,從城門出,遙見比丘阿濕波誓,即詣其所,問言:「沙門瞿曇為諸弟子云何說法?以何等法教諸弟子,令其修習?」

阿濕波誓言:「火種居士[325]!世尊如是說法,教諸弟子,令隨修學,言:諸比丘!於色,當觀無我,受想行識,當觀無我。此五受陰,勤方便觀,如病如癰,如刺如殺,無常苦空、非我。」

薩遮尼揵子聞此語,心不喜,作是言:「阿濕波誓!汝必誤聽,沙門瞿曇終不作是說,若沙門瞿曇作是說者,則是邪見,我當詣彼,難詰令止。」

爾時,薩遮尼揵子往詣聚落,諸離車等集會之處。語諸離車言:「我今日見沙門瞿曇第一弟子,名阿濕波誓,共論議,若其所說者,我當詣彼沙門瞿曇,與共論議,進卻迴轉,必隨我意。

譬如士夫,刈拔[326]草,手執其莖,空抖擻,除諸亂穢;我亦如是,與沙門瞿曇論議難詰,執其要領,進卻迴轉,隨其所欲,去其邪說。如酒家,執其酒囊,壓取清,去其糟滓;我亦如是,詣沙門瞿曇論議難詰,進卻迴轉,取其清真,去諸邪說。如織席師,以席盛諸穢物,詣市賣時,以水洗澤,去諸臭穢;我亦如是,詣沙門瞿曇所,與共論,進卻迴轉,執其綱領,去諸穢說。譬如王家調象師,牽大醉象,入深水中,洗其身體,耳鼻,周遍沐浴,去諸穢;我亦如是,詣沙門瞿曇所,論議難詰,進卻迴轉,隨意自在,執其要領,去諸穢說。汝諸離車,亦應共往,觀其得失。」

中有離車作如是言:「若薩遮尼揵子能與沙門瞿曇共論議者,無有是處。」復有說言:「薩遮尼揵子聰慧利根,能共論議。」時,有五百離車與薩遮尼揵子,共詣佛所,為論議故。

爾時,世尊於大林中,坐一樹下,住於天住[327]。時,有眾多比丘,出房外,林經行,遙見薩遮尼揵子來,詣諸比丘所,問諸比丘言:「沙門瞿曇住在何所?」

比丘答言:「在大林中,依一樹下,住於天住。」薩遮尼揵子即詣佛所,恭敬問訊,於一面坐,諸離車長者亦詣佛所,有恭敬者,有合掌問訊者,問訊已,於一面住。時薩遮尼揵子白佛言:「我聞瞿曇作如是說法,作如是教授諸弟子,教諸弟子於色觀察無我,受想行識觀察無我。此五受陰,勤方便觀察,如病如癰,如刺如殺,無常苦空、非我。為是瞿曇有如是教,為是傳者毀瞿曇耶?如說說耶?不如說說耶?如法說耶?法次法說耶?無有異忍來相難詰,令墮負處耶?」

佛告薩遮尼揵子:「如汝所聞,彼如說說,如法說,法次法說,非為謗毀,亦無難問,令墮負處,所以者何?我實為諸弟子如是說法,我實常教諸弟子,令隨順法,教令觀色無我,受想行識無我。觀此五受陰,如病如癰,如刺如殺,無常苦空、非我。」

薩遮尼揵子白佛言:「瞿曇!我今當說譬。」

佛告薩遮尼揵子:「宜知是時。」

「譬如世間一切所作皆依於地,如是色是我人,善惡從生;受想行識是我人,善惡從生。又復譬如人界神界、藥草、樹木皆依於地而得生長,如是色是我人,受想行識是我人。」

  佛告火種居士:「汝言色是我人,受想行識是我人耶?」答言:「如是,瞿曇!色是我人,受想行識是我人,此等諸眾,悉作是說。」

    佛告火種居士:「且立汝論本,用引眾人為?

    薩遮尼揵子白佛言:「色實是我人。」

佛告火種居士:「我今問汝,隨意答我。譬如國王,於自國土,有罪過者,若殺若縛,若擯若鞭,斷絕手足;若有功者,賜其象馬車乘、城邑財寶,悉能爾否?」

答言:「能爾,瞿曇!」佛告火種居士:「凡是主者,悉得自在否?」答言:「如是,瞿曇!」

佛告火種居士:「汝言色是我,受想行識即是我,得隨意自在,令彼如是,不令如是耶?」時薩遮尼揵子默然而住,佛告火種居士:「速說,何故默然?」

如是再三,薩遮尼揵子猶故默然。時,有金剛力士[328]鬼神,持金剛杵,猛火熾然,在虛空中,臨薩遮尼揵子頭上,作是言:「世尊再三問,汝何故不答?我當以金剛杵碎破汝頭,令作七分。」

佛神力故,唯令薩遮尼揵子見金剛神,餘眾不見。薩遮尼揵子得大恐怖,白佛言:「不爾,瞿曇!」

佛告薩遮尼揵子:「徐徐思惟,然後解說。汝先於眾中,說色是我,受想行識是我。而今言否,前後相違!汝先常說言:色是我,受想行識是我。火種居士!我今問汝:色為常耶?為無常耶?」答言:「無常,瞿曇!」

復問:「無常者,是苦耶?」答言:「是苦,瞿曇!」

復問:「無常苦者,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在否?」答曰:「否也,瞿曇!」

「受想行識,亦如是說。」 佛告火種居士:「汝好思而後說。」

    復問火種居士:「若於色未離貪,未離欲,未離念,未離愛,未離渴,彼色若變若異,當生憂悲惱苦否?」

答曰:「如是,瞿曇!」受想行識,亦如是說。

復問火種居士:「於色離貪離欲,離念離愛,離渴,彼色若變若異,則不生憂悲惱苦耶?」答曰:「如是,瞿曇!如實無異。」「受想行識,亦如是說。」

「火種居士!譬如士夫,身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷不捨,當得樂否?」答言:「否也,瞿曇!」

「如是火種居士!身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷不捨,不得樂也。火種居士!譬如士夫,持斧入山,求堅實材,見芭蕉樹,洪大,即斷其根葉剽剝其皮,乃至窮盡,都無堅實。

火種居士!汝亦如是,自立論端,我今善求真實之義,都無堅實,如芭蕉樹,而於此眾中,敢有所說,我不見沙門婆羅門中,所知所見,能與如來、應供、等正覺所知所見,共論議,不摧伏者,而便自說:我論議風,偃草折樹,能破金石,調伏龍象,要能令彼,額津腋汗,毛孔水流。汝今自論己義而不自立,先所誇說能伏彼相,今盡自取[329]而不能動如來一毛。」

爾時,世尊於大眾中,被鬱多羅僧[330],現胸而示:「汝等試看,能動如來一毛與否?」爾時,薩遮尼揵子默然低頭,慚愧失色,爾時,眾中有一離車,名突目佉[331],從座起,整衣服,合掌白佛言:「世尊!聽我說譬。」

佛告突目佉:「宜知是時。」

    突目佉白佛言:「世尊!譬如有人執持斗斛,於大聚穀中,取二三斛,今此薩遮尼揵子亦復如是。世尊!譬如長者巨富多財,忽有罪過,一切財物悉入王家;薩遮尼犍子亦復如是,所有才辯,悉為如來之所攝受。譬如城邑聚落邊有大水,男女大小悉入水戲,取水中蟹,截斷其足,置於陸地,以無足故,不能復入大水;薩遮尼揵子亦復如是,諸有才辯,悉為如來之所斷截,終不敢重詣如來,命敵論議。」

爾時,薩遮尼揵子忿怒熾盛,罵唾突目佉離車言:「汝麤疏物,不審諦,何為其鳴!吾自與沙門瞿曇論,何豫汝事?」薩遮尼揵子呵罵突目佉已,復白佛言:「置彼凡輩鄙賤之說,我今別有所問。」

佛告薩遮尼揵子:「恣汝所問,當隨問答。」

「云何瞿曇為弟子說法,令離疑惑?」

佛告火種居士:「我為諸弟子說:諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切如實觀察,非我,非異我,不相在;受想行識,亦復如是。彼學必見跡,不斷壞,堪任成就,厭離知見,守甘露門,雖非一切悉得究竟,且向涅槃。如是弟子從我教法,得離疑惑。」

復問瞿曇:「復云何教諸弟子,於佛法得盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有?」

佛告火種居士:「正以此法,諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切如實知,非我,非異我,不相在;受想行識,亦復如是。彼於爾時,成就三種無上:智無上,道無上,解脫無上。成就三種無上已,於大師所恭敬尊重,供養如佛。

世尊覺一切法,即以此法調伏弟子,令得安穩,令得無畏,調伏寂靜,究竟涅槃。世尊為涅槃故,為弟子說法。火種居士!我諸弟子,於此法中,得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫,於現法中自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

薩遮尼揵子白佛言:「瞿曇!猶如壯夫,鋒刃亂下,猶可得免,瞿曇論手,難可得脫!如盛毒猶可得避,曠澤猛火猶可得避,兇惡醉象亦可得免,狂獅子悉可得免,沙門瞿曇論議手中,難可得脫!非我凡品輕躁鄙夫,論具不備,以論議故來詣瞿曇。

沙門瞿曇!此毘舍離豐樂國土有遮波梨支提、漆奄羅樹支提、多子支提、瞿曇在拘樓陀支提、婆羅受持支提、捨重擔支提,力士寶冠支提世尊!當安住於此毘舍離國,諸天魔梵、沙門婆羅門,及諸世間,於世尊所,常得恭敬,奉事供養,令此諸天魔梵、沙門婆羅門,長夜安樂,唯願止此!明朝與諸大眾,受我薄食!」

爾時,世尊默然而許,時,薩遮尼揵子,知佛世尊默然受請已,歡喜隨喜,從座起去。爾時,薩遮尼揵子於彼道中,語諸離車:「我已請沙門瞿曇及諸大眾,供設飯食,汝等人各辦一釜食,送至我所。」

諸離車各還其家,星夜供辦,晨朝送至薩遮尼揵子所,薩遮尼揵子晨朝灑掃,敷座,供辦淨水,遣使詣佛,白言:「時到!」

爾時,世尊與諸大眾,著衣持鉢,往薩遮尼揵子所,大眾前坐,薩遮尼揵子自手奉施清淨飲食,充足大眾,食已,洗鉢竟,薩遮尼揵子知佛食竟,洗鉢已,取一卑床,於佛前坐。爾時,世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈言:

於諸大會中,奉火為其最;闈陀經典中,婆毘諦[332]為最;人中.王為最,諸河.海為最,諸星月為最,諸明.日為最;十方天人中,等正覺為最。

爾時,世尊為薩遮尼揵子種種說法,示教照喜已,還歸本處[333]。時,諸比丘於彼道中眾共論議:五百離車各為薩遮尼揵子供辦飲食,彼諸離車於何得福?薩遮尼揵子於何得福?爾時,諸比丘還自住處,舉衣鉢,洗足已,至世尊所,頭面禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我等向於路中,自共論議:五百離車為薩遮尼揵子供辦飲食,供養世尊、諸大眾,彼諸離車於何得福?薩遮尼揵子於何得?」

佛告諸比丘:「彼諸離車,供辦飲食,為薩遮尼揵子,於薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福佛功德,彼諸離車得施,有貪恚癡因緣果報;薩遮尼揵子得施,無貪恚癡因緣果報。」

(攝頌) 波多羅、十問[334],差摩、焰、仙尼,

     羅、長者,西毛端薩遮。

六入處誦 第二[335]

             二、入處相應[336]  

 

190    188      離喜貪經(1)[337]    

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「當正觀察眼無常,如是觀者,是名正見。正觀故生厭,生厭故離喜,離貪,離喜貪故,我說心正解脫;如是耳鼻舌身意,離喜離貪,離喜貪故,比丘!我說心正解脫,心正解脫者,能自記說:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。如無常,如是苦空、非我,亦如是說。

114   189       離喜貪經(2)[338]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於眼當正思惟,觀察無常,所以者何?於眼正思惟,觀察無常,故於眼欲貪斷,欲貪斷故我說心正解脫。於耳鼻舌身意正思惟,觀察無常,故欲貪斷,欲貪斷者,我說心正解脫。如是比丘!心解脫者能自記說:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

115    190        眼經(1)[339]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:若於眼,不識不知,不斷,不離欲者,不堪任正盡苦[340];耳鼻舌身意,亦復如是。諸比丘!於眼若識若知,若斷,若離欲者,堪任正盡苦;於耳鼻舌身意,若識若知若斷,若離欲者,堪任正盡苦。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

116    191        眼經(2)[341]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於眼,若不識不知,不斷,不離欲者,不堪任越生老病死苦;於耳鼻舌身意,不識不知,不斷不離欲者,不堪任越生老病死苦。諸比丘!於眼,若識若知若斷,若離欲者,堪越生老病死苦;於耳鼻舌身意,若識若知,若斷,若離欲者,堪越生老病死苦。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

117    192     不離欲經(1) [342]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「若於眼不離欲,心不解脫者,不堪任正盡苦;於耳鼻舌身意,不離欲,心不解脫者,不堪任正盡苦。諸比丘!若於眼離欲,心解脫者,彼堪任正盡苦;於耳鼻舌身意,離欲,心解脫者,堪任正盡苦。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

118    193      不離欲經(2)[343]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「若於眼、色,不離欲,心不解脫者,不堪越生老病死苦;於耳鼻舌身意,不離欲,心不解脫者,不堪越生老病死苦。諸比丘!若於眼、色,離欲、心解脫者,堪越生老病死苦;於耳鼻舌身意,離欲、心解脫者,堪越生老病死苦。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

119    194       生喜經[344]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「若於眼生喜者,則於苦生喜;若於苦生喜者,我說彼不解脫苦。於耳鼻舌身意生喜者,則於苦生喜;於苦生喜者,我說彼不解脫苦。諸比丘!若於眼不生喜者,則於苦不生喜;於苦不生喜者,我說彼解脫苦。於耳鼻舌身意,不生喜者,則於苦不生喜;於苦不生喜者,我說彼解脫苦。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行[345]

 

120   195       無常苦經[346]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「一切無常。云何一切無常?謂無常,若色、眼識眼觸,若眼觸因緣生受,苦受樂受、不苦不樂受[347],彼亦無常;耳鼻舌身意,亦復如是。多聞聖弟子,如是觀者,於眼生厭。

若色、眼識眼觸,眼觸因緣生受,苦受樂受,不苦不樂受,於彼生厭。耳鼻舌身意,聲香味觸法;耳識、鼻識、舌識、身識、意識,意觸,意觸因緣生受,苦受樂受、不苦不樂受,彼亦生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。  

[348]如無常經,如是苦、空、無我,亦如是說。

121    196      眼無常經[349]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「一切無常。云何一切無常?謂眼無常,若色、眼識眼觸,眼觸因緣生受,若苦若樂,不苦不樂,彼亦無常;如是耳鼻舌身意,若法、意識意觸,意觸因緣生受,若苦若樂,不苦不樂,彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者,於眼解脫。

若色、眼識眼觸,眼觸因緣生受,若苦若樂、不苦不樂,彼亦解脫;如是耳鼻舌身意,若法、意識意觸,意觸因緣生受,若苦若樂,不苦不樂,彼亦解脫,我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

[350]如說一切無常,如是一切苦、一切空、一切非我、一切虛業法、一切破壞法、一切生法、一切老法、一切病法、一切死法、一切愁憂法、一切煩惱法、一切集法、一切滅法、一切知法、一切識法、一切斷法、一切覺法、一切作證、一切魔、一切魔勢、一切魔器、一切然、一切熾然、一切燒[351],皆如上一一經廣說。

 

122    197       燃燒經[352] 

如是我聞:一時,佛住迦闍尸利沙支提[353],與千比丘俱,皆是舊縈髮婆羅門。爾時,世尊為千比丘作三種示現教化[354],云何為三?神足變化示現、他心示現、教誡示現。神足示現者,世尊隨其所應而示現入禪定、正受:凌虛至東方,作四威儀,行住坐臥;入火三昧,出種種火光,青黃赤白紅、玻璃色;水火俱現,或身下出火,身上出水;身上出火,身下出水,周圓四方,亦復如是。爾時,世尊作種種神變已,於眾中坐,是名神足示現。

他心示現者,如彼心,如彼意,如彼識;彼應作如是念,不應作如是念,彼應作如是捨,彼應作如是身證住,是名他心示現。

教誡示現者,如世尊說:「諸比丘!一切燒然。云何一切燒然?謂眼燒然,若色、眼識眼觸,眼觸因緣生受,若苦若樂、不苦不樂,彼亦燒然;如是耳鼻舌身意燒然。若法、意識意觸,意觸因緣生受,若苦若樂、不苦不樂,彼亦燒然。以何燒然?貪火燒然,恚火燒然,癡火燒然,生老病死、憂悲惱苦火燒然。」爾時,千比丘聞佛所說,不起諸漏,心得解脫。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

123    198     云何知見(1)[355]

如是我聞:一時,佛住王舍城耆闍崛山。爾時,尊者羅睺羅往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊?云何知、云何見,我內識身及外一切相,令我、我所、我慢、使、繫著,不生?」

爾時,世尊告羅睺羅:「善哉!羅睺羅!能問如來甚深之義。眼若過去、若未來、若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我、非異我、不相在,如實知;耳鼻舌身意,亦復如是。羅睺羅!作如是知、如是見:我此識身及外一切相,令我、我所、我慢、使、繫著不生。羅睺羅!如是我、我所、我慢使、繫著不生者,是名斷愛轉結,正無間等,究竟苦邊。」佛說此經已,尊者羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。

[356]如內入處,如是外入處,色聲香味觸法;眼識,耳鼻舌身、意識;眼觸,耳鼻舌身、意觸;眼觸生受,耳鼻舌身、意觸生受;眼觸生想,耳鼻舌身、意觸生想;眼觸生思,耳鼻舌身、意觸生思;眼觸生愛,耳鼻舌身、意觸生愛,亦如上說。

124    199     云何知見(2)[357]

如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告羅睺羅:「云何知、云何見,於此識身及外一切相,無有我、我所、我慢、使、繫著?」

羅睺羅白佛言:「世尊是法根、法眼法依,世尊!當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已,當受奉行。」

佛告羅睺羅:「善哉!諦聽!當為汝說,諸所有眼,若過去,若末來,若現在,若內若外,若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切非我,非異我,不相在,如實正觀。羅睺羅!耳鼻舌身意,亦復如是。羅睺羅!如是知、如是見,我此識身及外一切相,我、我所、我慢、使,繫著不生。羅睺羅!如是比丘越於二,離諸相,寂滅解脫。羅睺羅!如是比丘斷愛欲,轉去諸結正無間[358],究竟苦邊。」佛說此經已,羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。[359]如內入,如是外入,乃至意觸因緣生受,亦如是廣說。

125  200    羅解脫慧未熟經[360]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者羅睺羅往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「善哉!世尊!為我說法!我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住。獨一靜處,專精思惟,不放逸住已,如是思惟:所以族姓子剃除鬚髮,正信,非家,出家學道,修持梵行,見法,自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

爾時,世尊觀察羅睺羅心,解脫慧未熟,不堪受增上法[361]。問羅睺羅言:「汝授人五受陰未?」

羅睺羅白佛:「未也,世尊!」

佛告羅睺羅:「汝當為人演說五受陰。」爾時,羅睺羅受佛教已,於異時為人演說五受陰,說已,還詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊!我已為人說五受陰,唯願世尊為我說法:我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」

爾時,世尊復觀察羅睺羅心,解脫智未熟,不堪受增上法,問羅睺羅言:「汝為人說六入處未?」

羅睺羅白佛:「未也,世尊!」

佛告羅睺羅:「汝當為人演說六入處。」爾時,羅睺羅於異時,為人演說六入處,說六入處已,來詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!我已為人演說六入處,唯願世尊為我說法!我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」

爾時,世尊觀察羅睺羅心,解脫智未熟,不堪受增上法,問羅睺羅言:「汝為人說尼陀那法[362]未?」

羅睺羅白佛言:「未也,世尊!」

佛告羅睺羅:「汝當為人演說尼陀那法。」爾時,羅睺羅於異時,為人廣說尼陀那法已,來詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊為我說法!我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」

    爾時,世尊復觀察羅睺羅心,解脫智未熟,廣說,乃至告羅睺羅言:「汝當於上所說諸法,獨一靜處,專精思惟,觀察其義。」爾時,羅睺羅受佛教敕,如上所聞法、所說法,思惟稱量,觀察其義,作是念:「此諸法順趣涅槃,流注涅槃,浚輸[363]涅槃[364]。」

爾時,羅睺羅往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!我已於如上所聞法、所說法,獨一靜處,思惟稱量,觀察其義,知此諸法,皆順趣涅槃,流注涅槃,浚輸涅槃。」

爾時,世尊觀察羅睺羅心,解脫智熟,堪受增上法,告羅睺羅言:「羅睺羅!一切無常。何等法無常?謂眼無常,若色、眼識眼觸,如上無常廣說。」

爾時,羅睺羅聞佛所說,歡喜隨喜,禮佛而退。羅睺羅受佛教已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,所以族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信,非家,出家學道,純修梵行,乃至見法,自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有,成阿羅漢,心善解脫。佛說此經已,羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。

 

126    201    比丘盡一切結經[365]    

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時,有異比丘來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!云何知、云何見,次第疾得漏盡?」

爾時,世尊告彼比丘:「當正觀無常。何等法無常?謂眼無常,若色、眼識眼觸,眼觸因緣生受,若苦若樂、不苦不樂,當觀無常;耳鼻舌身意,當觀無常。若法、意識意觸,意觸因緣生受,若苦若樂、不苦不樂,彼亦無常。比丘!如是知,如是見,次第盡有漏。」時,彼比丘聞佛所說,歡喜作禮而去。

如是比丘所說經,若差別者:「云何知、云何見,次第盡一切結?斷一切縛,斷一切使,斷一切上煩惱,斷一切結,斷諸流,斷諸[366]斷諸取,斷諸[367]斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見,斷無明生明。比丘!如是觀眼無常,乃至如是知、如是見,次第無明斷,明生。」時,彼比丘聞佛所說歡喜,歡喜已,作禮而去。

127    202      我見斷經[368]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時,有異比丘往詣佛所,稽首佛足,白佛言:「世尊!云何知、云何見,次第我見斷,無我見生?」佛告彼比丘:「於眼正觀無常,若色、眼識眼觸,眼觸因緣生受,若苦若樂,不苦不樂,彼亦正觀無我;如是乃至意觸因緣生受,若苦若樂,不苦不樂,彼亦正觀無我。比丘!如是知、如是見,次第我見斷,無我見生。」時,彼比丘聞佛所說歡喜,歡喜已,作禮而去。

128    203     能斷一切法經[369]

如是我聞:一時,佛住毘舍耆婆拘摩羅藥師.菴羅園。爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘能斷一法者,則得正智,能自記說:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼法依,唯願演說!諸比丘聞已,當受奉行。」

    佛告諸比丘:「諦聽!善思!當為汝說。諸比丘!云何一法斷故,乃至不受後有?所謂無明,離欲,明生,得正智,能自記說:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」時,有異比丘從座起,整衣服,偏袒右肩,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!云何知、云何見無明,離欲,明生?」

    佛告比丘:「當正觀察眼無常,若色、眼識眼觸,眼觸因緣生受,若苦若樂,不苦不樂,彼亦正觀無常;耳鼻舌身意,亦復如是。比丘!如是知、如是見無明,離欲,明生。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

129    204     如實知見經

如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師.菴羅園。爾時,世尊告尊者阿難:「於眼,當如實知、如實見,若眼、色、眼識眼觸,眼觸因緣生受,若苦若樂,不苦不樂,彼亦如實知、如實見;耳鼻舌身意,亦復如是。彼如實知、如實見已,於眼生厭。若色、眼識眼觸,眼觸因緣生受,若苦若樂,不苦不樂,彼亦生厭;耳鼻舌身意,亦復如是。厭已不樂,不樂已解脫,解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

130    205      優陀那經

如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時,世尊說一切優陀那偈已,告尊者阿難:「眼無常、苦、變易法。若色、眼識眼觸,眼觸因緣生受,若苦若樂,不苦不樂,彼亦無常、苦、變易法;耳鼻舌身意,亦復如是。多聞聖弟子如是觀者,於眼得解脫。若色、眼識眼觸,眼觸因緣生受,彼亦解脫。耳鼻舌身意,若法、意識意觸,意觸因緣生受,若苦若樂、不苦不樂,彼亦解脫。我說彼解脫生老病死、憂悲惱苦。」佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。

 

131   206     耆婆菴羅園經[370]

如是我聞:一時,佛住毘舍離城.耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時,世尊告諸比丘:「當勤方便禪思,內寂其心,所以者何?比丘!方便禪思,內寂其心,如是如實知顯現[371]。於何如實顯現?於眼如實顯現,若色、眼識眼觸,眼觸因緣生受,若苦若樂,不苦不樂,彼亦如實顯現;耳鼻舌身意,亦復如是。此諸法無常、有為,亦如是如實顯現。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

132   207     耆婆菴羅園經[372]

如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園爾時,世尊告諸比丘:「當修無量三摩提[373],精勤繫念。所以者何?修無量三摩提,精勤繫念已,則如實顯現。於何如實顯現?於眼如實顯現,如是廣說,乃至諸法無常、有為,如實顯現。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

133    208    過去未來眼無常經[374]

如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅樂師菴羅園。爾時,世尊告諸比丘:「過去、未來眼無常,況現在眼!多聞聖弟子如是觀者,不顧過去眼,不欣未來眼,於現在眼,厭,不樂,離欲,向滅;耳鼻舌身意,亦復如是。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

   如無常,苦空無我,亦如是說。如內入處四經,如是外入處,色聲香味觸法四經,內外入處四經,亦如是說。

 

134    209      六觸入處經[375]

如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時,世尊告諸比丘:「有六觸入處。云何為六?眼觸入處,耳鼻舌身意觸入處。沙門婆羅門,於此六觸入處,集、滅、味、患、離,不如實知,當知是沙門婆羅門去法律遠,如虛空與地。」

時有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「我如實知此六觸入處,集、滅、味、患、離。」

    佛告比丘:「我今問汝,汝隨問答我。比丘!汝見眼觸入處是我、異我、相在否?」

    答言:「否也,世尊!」

    佛告比丘:「善哉!善哉!於此眼觸入處,非我、非異我、不相在,如實知見者,不起諸漏,心不染著,心得解脫,是名初觸入處已斷已知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來法,永不復起,所謂眼識及色。汝見耳鼻舌身、意觸入處,是我、異我、相在否?」

答言:「否也,世尊!」

    佛告比丘:「善哉!善哉!於耳鼻舌身、意觸入處,非我,非異我,不相在,作如是如實知見者,不起諸漏,心不染著,心得解脫。比丘!是名六觸入處已斷已知,斷其根本,如截多羅樹頭,於未來世永不復生,謂耳識、聲……意識、法。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。   

135    210    莫樂莫苦經[376]

如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。爾時,世尊告諸比丘:「莫樂莫苦!所以者何?有六觸入處地獄[377],眾生生彼地獄中者,眼所見不可愛色,不見可愛色;見不可念色,不見可念色;見不善色,不見善色,以是因緣故,一向受憂苦。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法,見不可愛,不見可愛;見不可念,不見可念;見不善法,不見善法,以是因緣故,長受憂苦。

諸比丘!有六觸入處天[378],有眾生生彼處者,眼見可愛,不見不可愛;見可念色,非不可念色;見善色,非不善色,以是因緣故,一向長受喜樂。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法,可愛非不可愛,可念非不可念,非不善。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

136    211     世間五欲經[379]

如是我聞:一時,佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園,爾時,世尊告諸比丘:「我昔未成正覺時,獨一靜處,禪思思惟,自心多向何處?觀察自心,多逐過去五欲[380],少逐現在五欲,逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已,極生方便,精勤自護,不復令隨過去五欲。我以是精勤自護故,漸漸近阿褥多羅三藐三菩提。

汝等諸比丘亦復多逐過去五欲,現在、未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲故,增加自護,亦當不久得盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。所以者何?眼見色因緣,生內受,若苦若樂,不苦不樂;耳鼻舌身意,法因緣生內受,若苦若樂,不苦不樂。是故比丘於彼入處當覺知!若眼滅,色想則離;耳鼻舌身意滅,聲想法想則離。」佛說當覺六入處,言已,入室坐禪。

時,有眾多比丘,世尊去後,作此論議:世尊為我等略說法要,未廣分別,而入室坐禪。世尊說言:「當覺六入處,若彼眼滅,色想則離;耳鼻舌身意滅,聲想,法想則離。」我等今日,於世尊略說法中猶不解,今此眾中,誰有慧力,能為我等於世尊略說法中,廣為我等演說其義?復作是念:「唯有尊者阿難,常侍世尊,常為大師之所讚歎,聰慧梵行,唯有尊者阿難,能為我等於世尊略說法中,演說其義。我等今日,皆共往詣尊者阿難所,問其要義,如阿難所說,悉當奉持。」

爾時,眾多比丘往詣尊者阿難所,共相問訊已,於一面坐,白尊者阿難言:「尊者當知!世尊為我等略說法要,如上所說,具問阿難:當為我等廣說其義!」

尊者阿難語諸比丘:「諦聽!善思!於世尊略說法中,當為汝等廣說其義。世尊略說者,即是滅六入處,有餘當說故。言眼處滅,色想則離;耳鼻舌身意入處滅,聲想、法想則離。世尊略說此法已,入室坐禪,我今已為汝等分別說義。」尊者阿難說此義已,諸比丘聞其所說,歡喜奉行。

137    212      不放逸經[381]   

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「我不為一切比丘說不放逸行,亦非不為一切比丘說不放逸行。不向何像類比丘說不放逸行?若比丘得阿羅漢,盡諸有漏,離諸重擔,逮得己利,盡諸有結,心正解脫,如是像類比丘,我不為說不放逸行。所以者何?彼諸比丘已不放逸,故不復作放逸事,我今見彼諸尊得不放逸果,是故不為彼說不放逸行。

為何等像類比丘說不放逸行?若諸比丘在學地者,未得心意增上安穩,向涅槃住,如是像類比丘,我為其說不放逸行。所以者何?以彼比丘習學諸根,心樂隨順資生之具[382],親近善友,不久當盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。所以者何?彼眼識所可愛樂、染著之色,彼比丘見已,不喜、不讚歎、不染、不繫著住。以不喜、不讚歎、不染、不繫著住,故專精勝進,身心止息,心安極住,不忘,常定一心,無量法喜,逮得第一三昧正受,終不退隨於眼色;於耳聲、鼻香、舌味、身觸,意所識法,亦復如是。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

138    213       二法經[383]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「當為汝等演說二法,諦聽!善思!何等為二?眼、色為二,耳聲,鼻香,舌味,身觸,意法為二,是名法。若有沙門婆羅門作如是說:是非二者,沙門瞿曇所說二法,此非為二。彼自以意說二法者,但有言說,已不知,增其疑惑,以非其境界故。所以者何?緣眼.色,生眼識,三事和合觸,緣觸生受,若苦若樂,不苦不樂。若於此受集受滅、受味受患受離,不如實知者,種貪欲身觸,種瞋恚身觸,種戒取身觸,種我見身觸,亦種諸惡不善法,如是純大苦聚,皆從集生;如是耳鼻舌身,意.法緣,生意識,三事和合觸,廣說如上。

復次,眼緣色,生眼識,三事和合觸,觸緣受,若苦若樂,不苦不樂。於此諸受,集滅味患離,如知,如實知已,不種貪欲身觸,不種瞋恚身觸,不種戒取身觸,不種我見身觸,不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅,純大苦聚滅;耳聲、鼻香、舌味、身觸 、意法,亦復如是。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 

139    214       二法經[384]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有二因緣生識,何等為二?謂眼、色,耳聲,鼻香,舌味,身觸,意法,如是廣說,乃至非其境界故,所以者何?眼色因緣生眼識[385]無常,有為,心緣生[386]若色、眼、識,無常有為,心緣生,此三法和合觸,觸已受,受已思,思已想[387],此等諸法,無常,有為,心緣生,所謂觸、想、思;耳鼻舌身意,亦復如是。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

 

140    215     富樓那經[388]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,尊者富樓那[389]比丘,往詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「世尊說現法,說滅熾然,說不待時,說正向,說即此見,說緣自覺。世尊!云何為現法,乃至緣自覺?」

佛告富樓那:「善哉富樓那!能作此問。諦聽!善思!當為汝富樓那!比丘眼見色已,覺知色,覺知色貪:我此內有眼識色貪,我此內有眼識色如實知[390]富樓那!若眼見色已,覺知色,覺知色貪:我此內有眼識色貪如實知者,是名現見法。

云何滅熾然?云何不待時?云何正向?云何即此見?云何緣自覺?富樓那!比丘眼見色已,覺知色,起色貪覺;我有內眼識色貪,起色貪覺,如實知。富樓那!若比丘眼見色已,覺知色,不起色貪覺,如實知,不起色貪覺如實知,是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺;耳鼻舌身意,亦復如是。」佛說此經已,富樓那比丘聞佛所說,歡喜奉行。    

 

141    216       大海經[391]

如是我聞:一時,舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘言:「大海者,愚夫所說,非聖所說,此大水耳。云何聖所說海?謂眼識色已,愛念著,貪樂身口意業,是名為海。一切世間阿修羅眾,乃至天、人,悉於其中貪樂沉沒,如狗肚藏,如亂草蘊[392],此世他世,糾結纏,亦復如是。耳識聲,鼻識香,舌識昧,身識觸,此世他世,糾結纏,亦復如是。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。如身口意業,如是貪恚癡、老病死,亦如是說。如五根三經,六根三經亦如是說。

 

142    217      大海經[393]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「所謂海者,世間愚夫所說,非聖所說,海,大水耳。眼是人大海,彼色為濤波,若能堪忍[394]色波濤者,得度眼大海,竟於波濤、洄澓,惡蟲,羅剎、女鬼。耳鼻舌身意,是人大海,聲香味觸法為波,若堪忍聲香味觸法波,得度於耳鼻舌身意海,竟於波澓,惡蟲、羅剎、女鬼。」

爾時,世尊以偈頌曰:

大海巨濤波,惡蟲羅剎怖,難度而能度,集離永無餘。能斷一切苦,不復受餘有,永之般涅槃,不復還放逸。         

    佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

143   218      苦集道跡經[395]

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「我今當為汝等苦集道跡、苦滅道跡。諦聽!善思!當為汝說。云何苦集道跡?緣眼色,生眼識,三事和合觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老病死、憂悲惱苦集,如是純大苦聚集[396];耳鼻舌身意,亦復如是,是名苦集道跡。

云何苦滅道跡?緣眼色,生眼識,三事和合觸,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老病死、憂悲惱苦滅,如是純大苦聚滅;耳鼻舌身意,亦復如是,是名苦滅道跡。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

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