Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

皈依那位世尊阿羅漢正等正覺

Puggalapaññatti

人施設

Mātikā 論母

1. Ekaka-uddeso 一之誦

1. Cha paññattiyo–

khandhapaññatti āyatanapaññatti dhātupaññatti , saccapaññatti , indriyapaññatti ,

puggalapaññattīti .

六施設：

蘊施設、處施設、界施設、諦施設、根施設、人施設。

2. Kittāvatā khandhānaṁ khandhapaññatti?

Yāvatā pañcakkhandhā– rūpakkhandho, vedanākkhandho, saññākkhandho ,

saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho ; ettāvatā khandhānaṁ khandhapaññatti.

什麼樣的範圍是諸蘊的蘊施設呢？

如此的範圍是五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊；在這個範圍是諸蘊的蘊施設。

3.Kittāvatā āyatanānaṁ āyatanapaññatti?

Yāvatā dvādasāyatanāni–cakkhāyatanaṁ, rūpāyatanaṁ, sotāyatanaṁ, saddāyatanaṁ , ghānāyatanaṁ, gandhāyatanaṁ, jivhāyatanaṁ, rasāyatanaṁ, kāyāyatanaṁ ,

phoṭṭhabbāyatanaṁ, manāyatanaṁ, dhammāyatanaṁ; ettāvatā āyatanānaṁ

āyatanapaññatti.

什麼樣的範圍是諸處的處施設呢？

如此的範圍是十二處：眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處、在這個範圍是諸處的處施設。

4.Kittāvatā dhātūnaṁ dhātupaññatti?

Yāvatā aṭṭhārasa dhātuyo– cakkhudhātu, rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu, sotadhātu ,

saddadhātu, sotaviññāṇadhātu, ghānadhātu, gandhadhātu, ghānaviññāṇadhātu ,

jivhādhātu, rasadhātu, jivhāviññāṇadhātu, kāyadhātu, phoṭṭhabbadhātu ,

kāyaviññāṇadhātu , manodhātu , dhammadhātu , manoviññāṇadhātu ; ettāvatā dhātūnaṁ dhātupaññatti.

什麼樣的範圍是諸界的界施設呢？

如此的範圍是十八界：眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界、在這個範圍是諸界的界施設。

5.Kittāvatā saccānaṁ saccapaññatti?

Yāvatā cattāri saccāni– dukkhasaccaṁ, samudayasaccaṁ, nirodhasaccaṁ ,

maggasaccaṁ ; ettāvatā saccānaṁ saccapaññatti.

什麼樣的範圍是諸諦的界施設呢？

如此的範圍是四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦，在這個範圍是諸諦的諦施設。

6. Kittāvatā indriyānaṁ indriyapaññatti?

Yāvatā bāvīsatindriyāni– cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ ,

kāyindriyaṁ, manindriyaṁ, itthindriyaṁ, purisindriyaṁ, jīvitindriyaṁ, sukhindriyaṁ ,

dukkhindriyaṁ, somanassindriyaṁ, domanassindriyaṁ, upekkhindriyaṁ , saddhindriyaṁ , vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ paññindriyaṁ, anaññātaññassāmītindriyaṁ , aññindriyaṁ, aññātāvindriyaṁ; ettāvatā indriyānaṁ indriyapaññatti.

什麼樣的範圍是諸根的根施設呢？

如此的範圍是二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根；在這個範圍是諸根的根施設。

7. Kittāvatā puggalānaṁ puggalapaññatti?

1. Samayavimutto 2. Asamayavimutto 3. Kuppadhammo 4. Akuppadhammo

5. Parihānadhammo 6. Aparihānadhammo 7. Cetanābhabbo 8. Anurakkhaṇābhabbo

9. Puthujjano 10. Gotrabhū 11. Bhayūparato 12. Abhayūparato 13. Bhabbāgamano

14. Abhabbāgamano 15. Niyato 16. Aniyato 17. Paṭipannako 18. Phaleṭhito

19. Samasīsī 20. Ṭhitakappī 21. Ariyo 22. Anariyo 23. Sekkho 24. Asekkho

25. Nevasekkhanāsekkho 26. Tevijjo 27. Chaḷabhiñño 28. Sammāsambuddho

29. Paccekasambuddho 30. Ubhatobhāgavimutto

7.什麼樣的範圍是人的人施設呢？ 1. 時解脫者2. 無時解脫者3. 動法者4. 不動法者5. 退法者6. 不退法者7. 思不當者8. 護不當者9. 凡夫10. 種性者11. 畏止者（怖畏止息者）12. 無畏止者13. 能行者14. 不能行者15. 決定者16. 不決定者17. 行者18. 住果者19. 同首者20. 住劫者21. 聖者22. 非聖者23. 有學者24. 無學者25. 非有學非無學26. 三明者27. 六通者28. 正等正覺者29. 獨正覺者30. 雙分解脫者

31. Paññāvimutto 32. Kāyasakkhī 33. Diṭṭhippatto 34. Saddhāvimutto 35. Dhammānusārī 36. Saddhānusārī 37. Sattakkhattuparamo 38. Kolaṅkolo 39. Ekabījī 40. Sakadāgāmī 41. Anāgāmī 42. Antarāparinibbāyī 43. Upahaccaparinibbāyī 44. Asaṅkhāraparinibbāyī 45. Sasaṅkhāraparinibbāyī 46. Uddhaṁsoto-akaniṭṭhagāmī 47. Sotāpanno 48.Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno 49. Sakadāgāmī 50. Sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno 51. Anāgāmī 52. Anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno 53. Arahā 54. Arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno 31. 慧解脫者32. 身證者33. 見至者34. 信解脫者35. 隨法行者36. 隨信行者37. 極七次者38. 家家者39. 一種者40. 一來者41. 不還者42. 中圓寂者43. 生圓寂者44. 無行圓寂者45. 有形圓寂者46. 上流至色究竟天者47. 預流者48. 為了證預流果而行道者49. 一來者50. 為了證一來果而行道者51. 不還者52. 為了證不還果而行道者53. 阿羅漢者54. 為了證阿羅漢果而行道者

Ekakaṁ.

2.Duka-uddeso二之誦

8. Dve puggalā– 8. 二人

1. Kodhano ca, upanāhī ca. 1. 忿怒者和瞋恨者。

2. Makkhī ca, paḷāsī ca. 2. 覆蓋者和欺瞞者。

3. Issukī ca, maccharī ca. 3. 忌妒者和慳者。

4. Saṭho ca, māyāvī ca. 4. 狡猾者和偽善者。

5. Ahiriko ca, anottappī ca. 5. 無慚者和無愧者。

6. Dubbaco ca, pāpamitto ca. 6. 惡口者和惡友者。

7. Indriyesu aguttadvāro ca, bhojane amattaññū ca. 7. 在諸根上不保護門者，和在飲食上不知量者。

8. Muṭṭhassati ca, asampajāno ca. 8. 失念者和無正知者。

9. Sīlavipanno ca, diṭṭhivipanno ca. 9. 戒欠損者和見欠損者。

10. Ajjhattasaṁyojano ca, bahiddhāsaṁyojano ca. 10. 內結者和外結者。

11. Akkodhano ca, anupanāhī ca. 11. 不忿怒者和不瞋恨者。

12. Amakkhī ca, apaḷāsī ca. 12. 不覆蓋者和不欺瞞者。

13. Anissukī ca, amaccharī ca. 13. 不忌妒者和不慳者。

14. Asaṭho ca, amāyāvī ca. 14. 不狡猾者和不偽善者。

15. Hirimā ca, ottappī ca. 15. 慚者和愧者。

16. Suvaco ca, kalyāṇamitto ca. 16. 善口者和善友者。

17. Indriyesu guttadvāro ca, bhojane mattaññū ca. 17. 在諸根上保護根門者，和在飲食上知量者。

18. Upaṭṭhitassati ca, sampajāno ca. 18. 念現前者和正知者。

19. Sīlasampanno ca, diṭṭhisampanno ca. 19. 戒具足者和見具足者。

20. Dve puggalā dullabhā lokasmiṁ. 20. 在世上兩種難得的人。

21. Dve puggalā duttappayā . 21. 兩種難被滿足的人。

22. Dve puggalā sutappayā . 22. 兩種易被滿足的人。

23. Dvinnaṁ puggalānaṁ āsavā vaḍḍhanti . 23. 兩種人的諸漏增長。

24. Dvinnaṁ puggalānaṁ āsavā na vaḍḍhanti . 24. 兩種人的諸漏不會增長。

25. Hīnādhimutto ca, paṇītādhimutto ca. 25. 劣信解者和勝信解者。

26. titto ca, tappetā ca. 26. 被滿足者和令滿足者。

3.Tika-uddeso三之誦

9. Tayo puggalā三人

1. Nirāso, āsaṁso, vigatāso.無希望者，希望者，離希望者。

2. Tayo gilānūpamā puggalā. 三種譬喻病的人。

3. Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto. 身證者，見至者，信解脫者。

4. Gūthabhāṇī, pupphabhāṇī, madhubhāṇī.糞語者，花語者，蜜語者。

5. Arukūpamacitto puggalo, vijjūpamacitto puggalo vajirūpamacitto puggalo. 心譬喻漏瘡者，心譬喻電光者，心譬喻金剛者。

6. Andho, ekacakkhu, dvicakkhu. 盲者，一眼者，二眼者。

7. Avakujjapañño puggalo, ucchaṅgapañño puggalo, puthupañño puggalo. 倒慧者，膝慧者，廣慧者。

8. Atthekacco puggalo kāmesu ca bhavesu ca avītarāgo, atthekacco puggalo kāmes vītarāgo bhavesu avītarāgo, atthekacco puggalo kāmesu ca bhavesu ca vītarāgo.在這裡有一種人在諸欲和諸有上未離欲，在這裡有一種人在諸欲上離欲、在諸有上未離欲，在這裡有一種人在諸欲和諸有上離欲。

9. 10. Pāsāṇalekhūpamo puggalo, pathavilekhūpamo puggalo, udakalekhūpamo puggalo. 譬如石刻的人，譬如地刻的人，譬如水刻的人。Tayo potthakūpamā puggalā. 三種譬如樹皮衣的人。

11. Tayo kāsikavatthūpamā puggalā. 三種譬如迦尸衣的人。

12. Suppameyyo, duppameyyo, appameyyo. 易被衡量者，難被衡量者，不被衡量者。

13. Atthekacco puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo, atthekacco puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo , atthekacco puggalo sakkatvā garuṁ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. 在這裡有一種人不應被結交、不應被深交、不應被敬奉，在這裡有一種人應被結交、應被深交、應被敬奉，在這裡有一種人恭敬、尊敬之後應被結交、應被深交、應被敬奉。

14. Atthekacco puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo,atthekacco puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabb ; atthekacco puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. 在這裡有一種人應被迴避，不應被結交、不應被深交、不應被敬奉，在這裡有一種人應可捨棄，不應被結交、不應被深交、不應被敬奉，在這裡有一種人應被結交、應被深交、應被敬奉。

15. Atthekacco puggalo sīlesu paripūrakārī , samādhismiṁ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī; atthekacco puggalo sīlesu ca paripūrakārī , samādhismiñca paripūrakārī, paññāya mattaso kārī; atthekacco puggalo sīlesu ca paripūrakār ī, samādhismiñca paripūrakār ī , paññāya ca paripūrakārī.在這裡有一種人在戒上是完全圓滿作者，在定上是有限量作者，在慧上是有限量作者；在這裡有一種人在戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上是有限量作者；在這裡有一種人在戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上也是完全圓滿作者。

16. Tayo satthāro. 三種老師。

17. aparepi tayo satthāro. 另外三種老師。

4.catukka-uddeso四之誦

10. Cattāro puggalā– 四人

1. Asappuriso, asappurisena asappurisataro, sappuriso, sappurisena sappurisataro. 不善人，比不善人更不善人，善人，比善人更善人。

2. Pāpo, pāpena pāpataro, kalyāṇo, kalyāṇena kalyāṇataro. 惡者，比惡更惡的人友善者，比友善更友善的人。

3. Pāpadhammo pāpadhammena pāpadhammataro, kalyāṇadhammo, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro. 惡法，比惡法更惡法，友善法，比友善法更友善者。

4. Sāvajjo, vajjabahulo, appavajjo , anavajjo. 有罪，多罪，少罪，無罪。

5. Ugghaṭitaññū, vipañcitaññū , neyyo, padaparamo. 略解知者,，廣解知者，應被引導者，文句為首要者。

6. Yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno, muttappaṭibhāno, no yuttappaṭibhāno, yuttappaṭibhāno ca muttappaṭibhāno ca, neva yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno適當應辯而不快速應辯者，快速應辯而不適當應辯者，既適當應辯又快速應辯者，既不適當應辯又不快速應變者。

7. Cattāro dhammakathikā puggalā. 四種說法的人。

8. Cattāro valāhakūpamā puggalā. 四種譬喻雨的人。

9. Cattāro mūsikūpamā puggalā. 四種譬喻老鼠的人。

10. Cattāro ambūpamā puggalā. 四種譬喻芒果的人。

11. Cattāro kumbhūpamā puggalā. 四種譬喻瓶子的人。

12. Cattāro udakarahadūpamā puggalā. 四種譬喻湖的人。

13. Cattāro balībaddūpamā puggalā. 四種譬喻公牛的人。

14. Cattāro āsīvisūpamā puggalā. 四種譬喻毒蛇的人。

15.○1○2○3 ○4 Atthekacco puggalo ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti, 在這裡有一種人沒衡量、沒徹底了解之後，是說不值得稱讚者的稱讚之處者。atthekacco puggalo ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti,在這裡有一種人沒衡量、沒徹底了解之後，是說值得稱讚者的不稱讚之處者。atthekacco puggalo ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṁ upadaṁsitā hoti, 在這裡有一種人沒衡量、沒徹底了解之後，是在不值得相信的地方，表現相信者；atthekacco puggalo ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṁ upadaṁsitā hoti. 在這裡有一種人沒衡量、沒徹底了解之後，是在應相信的地方，表現不相信者。

16. ○1○2○3○4 Atthekacco puggalo anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti, 在這裡有一種人衡量、徹底了解之後，是說不值得稱讚者的不稱讚之處者。atthekacco puggalo anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti, 在這裡有一種人衡量、徹底了解之後，是說值得稱讚者的稱讚之處者，atthekacco puggalo anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṁupadaṁsitā hoti,在這裡有一種人衡量、徹底了解之後，是在不應相信的地方，表現不相信者；atthekacco puggalo anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṁ upadaṁsitā hoti. 在這裡有一種人衡量、徹底了解之後，是在應相信的地方，表現相信者。

17.

○1 Atthekacco puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena,no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena.在這裡有一種人適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，而不適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚之處者。

○2 Atthekacco puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena. 在這裡有一種人適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚之處者，而不適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者。

○3 Atthekacco puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena; vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena. 在這裡有一種人既適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，也適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚之處者。

○4 Atthekacco puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena. no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena. 在這裡有一種人既不適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，又不適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚之處者。

18.

○1 Uṭṭhānaphalūpajīvī no puññaphalūpajīvī, 是勤奮果生活者而不是功德果生活者，

○2 puññaphalūpajīvī no uṭṭhānaphalūpajīvī, 是功德果生活者而不是勤奮果生活者，

○3 uṭṭhānaphalūpajīvī ca puññaphalūpajīvī ca, 既是勤奮果生活者，也是功德果生活者，

○4 neva uṭṭhānaphalūpajīvī no puññaphalūpajīvī. 既不是勤奮果生活者，也不是功德果生活者。

19. Tamo tamaparāyano, tamo jotiparāyano, joti tamaparāyano, joti jotiparāyano. 黑暗到黑暗者，黑暗到光明者，光明到黑暗者，光明到光明者。

20. Oṇatoṇato, oṇatuṇṇato, uṇṇatoṇato, uṇṇatuṇṇato. 下而下者，下而上者，上而下者，上而上者。

21. Cattāro rukkhūpamā puggalā. 四種譬喻樹的人。

22. Rūpappamāṇo, rūpappasanno, ghosappamāṇo, ghosappasanno. 以色衡量者、以色生信者，以聲音衡量者、以聲音生信者，

23. Lūkhappamāṇo, lūkhappasanno dhammappamāṇo, dhammappasanno. 以破爛衡量者、以破爛生信者，以法衡量者、以法生信者，

24.

○1 Atthekacco puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya; 在這裡有一種人是為了自己的利益行道，而不是為了別人的利益。

○2 atthekacco puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya; 在這裡有一種人是為了別人的利益行道，而不是為了自己的利益。

○3 atthekacco puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca; 在這裡有一種人既是為了自己的利益行道，也是為了別人的利益。

○4 atthekacco puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya. 在這裡有一種人既不是為了自己的利益行道，也不是為了別人的利益。

25.

○1 Atthekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyo gamanuyutto; 在這裡有一種人是折磨自己，而從事於自我折磨的實踐；

○2 atthekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto; 在這裡有一種人是折磨他人，而從事於折磨他人的實踐；

○3 atthekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto; 在這裡有一種人既是折磨自己，而從事於自我折磨實踐；也是折磨他人，而從事於折磨他人的實踐；

○4 atthekacco puggalo neva attantapo hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. 在這裡有一種人既不折磨自己，而不從事於自我折磨的實踐；也不折磨他人，而不從事折磨他人的實踐。

So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṁved ī brahmabhūtena attanā viharati. 他不折磨自己、不折磨別人，在現法中沒有欲求、寂滅、經驗樂者，藉由自己梵行的狀態而住。

26. sarāgo, sadoso, samoho, samāno. 有貪者，有瞋者，有痴者，有慢者。

27.

○1 Atthekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṁ cetosamathassa na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. 在這裡有一種人是內心寂止的得利者，而不是增上慧法之觀的得利者。

○2 Atthekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa. 在這裡有一種人是增上慧法之觀的得利者，而不是內心寂止的得利者。

○3 Atthekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.在這裡有一種人既是內心寂止的得利者，也是增上慧法之觀的得利者。

○4 Atthekacco puggalo neva lābhī hoti ajjhattaṁ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya. 在這裡有一種人既不是內心寂止的得利者，也不是增上慧法之觀的得利者。

28. Anusotagāmī puggalo, paṭisotagāmī puggalo, ṭhitatto puggalo, tiṇṇo pāraṅgato thaletiṭṭhati brāhmaṇo. 順流而行的人，逆流而行的人，自住的人，已度越彼岸而住在高地上的婆羅門。

29. Appassuto sutena anupapanno, appassuto sutena upapanno, bahussuto sutena anupapanno, bahussuto sutena upapanno. 少聞而不具備已聽聞的人，少聞而具備已聽聞的人，多聞而不具備已聽聞的人，多聞而具備已聽聞的人。

30. Samaṇamacalo, samaṇapadumo, samaṇapuṇḍarīko , samaṇesu samaṇasukhumālo. 不動沙門，蓮花沙門，白蓮沙門，在諸沙門中的柔軟沙門。

5. Pañca ka-uddeso五之誦

11. Pañca puggalā– 五人

1.○1 Atthekacco puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁyathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. 在這裡有一種人既是違犯，又成為追悔者，他不如實地了知那種心解脫、慧解脫，在那裡（心解脫、慧解脫）他的那些已生起的諸惡不善法沒有剩餘被滅去。

○2 Atthekacco puggalo ārabhati na vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṁpaññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. 在這裡有一種人是違犯，而不成為追悔者，他不如實了知那種心解脫、慧解脫，在那裡（心解脫、慧解脫）他的那些已生起的諸惡不善法沒有剩餘被滅去。

○3 Atthekacco puggalo nārabhati vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. 在這裡有一種人是不違犯，而成為追悔者，他不如實地了知那種心解脫、慧解脫，在那裡他的那些已生起的諸惡不善法沒有剩餘被滅去。

○4 Atthekacco puggalo nārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. 在這裡有一種人既不違犯，又不成為追悔者，他不如實地了知那種心解脫、慧解脫，在那裡他的那些已生起的諸惡不善法沒有剩餘被滅去。

○5 Atthekacco puggalo nārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. 在這裡有一種人既不違犯，也不成為追悔者，他如實地了知那種心解脫、慧解脫，在那裡他的那些已生起的諸惡不善法沒有剩餘被滅去。

2. Datvā avajānāti, saṁvāsena avajānāti, ādheyyamukho hoti, lolo hoti, mando momūho hoti. 給了之後，他輕視；共住之後，他輕視；他是輕信者，他是不確定者；他是遲鈍、蒙昧者。

3. Pañca yodhājīvūpamā puggalā.五種譬喻職業軍人者。

4. Pañca piṇḍapātikā. 五種常乞食者。

5. Pañca khalupacchābhattikā. 五種過午不食者。

6. Pañca ekāsanikā. 五種一坐食者。

7. Pañca paṁsukūlikā. 五種糞掃衣者。

8. Pañca tecīvarikā. 五種三衣者。

9. Pañca āraññikā. 五種住林者。

10. Pañca rukkhamūlikā. 五種樹下住者。

11. Pañca abbhokāsikā.五種曠野住者。

12. Pañca nesajjikā. 五種常坐者。

13. Pañca yathāsanthatikā. 五種隨住者。

14. Pañca sosānikā. 五種種間住者。

6. chakka-uddeso六之誦

12. Cha puggalā六人

○1 Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni abhisambujjhati, tattha ca sabbaññutaṁ pāpuṇāti balesu ca vasībhāvaṁ. 在這裡有一種人，在以前還未聽聞的諸法中，自己徹底了解諸諦，在這裡既得到一切智性，而且在諸力中得自在。

○2 Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni abhisambujjhati, na ca tattha sabbaññutaṁ pāpuṇāti na ca balesu vasībhāvaṁ. 在這裡有一種人，在以前還未聽聞的諸法中，自己徹底了解諸諦，在那裡既沒得到一切智性，而且沒在諸力中得自在。

○3 Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccānianabhisambujjhati, diṭṭhe ceva dhamme dukkhassantakaro hoti sāvakapāramiñca pāpuṇāti. 在這裡有一種人，在以前還未聽聞的諸法中，自己沒徹底了解諸諦，現法中既成為苦作盡者，而且得到聲聞波羅密。

○4 Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni anabhisambujjhati diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, na ca sāvakapāramiṁ pāpuṇāti. 在這裡有一種人，在以前還未聽聞的諸法中，自己沒徹底了解諸諦，在現法中成為苦作盡者，但是沒得到聲聞波羅密。

○5 Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, anāgāmī hoti anāgantā itthattaṁ. 在這裡有一種人，在以前還未聽聞的諸法中，自己沒徹底了解諸諦，並無在現法中就成為苦作盡者，是不還者-不回來這裡（輪迴）的狀態者。

○6 Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, āgāmī hoti āgantā itthattaṁ. 在這裡有一種人，在以前還未聽聞的諸法中，自己沒徹底了解諸諦，並無在現法中就成為苦作盡者，是還者-回來這裡（輪迴）的狀態者。

7.sattaka-uddeso七之誦

13. Satta puggalā– 13.七人

1. Satta udakūpamā puggalā. 1. 七種譬喻水的人

○1 Sakiṁ nimuggo nimuggova hoti, ○1 一次沉下而為沉下者，

 ○2 ummujjitvā nimujjati,  ○2 他浮出之後而沉下者，

○3 ummujjitvā ṭhito hoti, ○3 他浮出之後而成為住立者，

○4 ummujjitvā vipassati viloketi, ○4 他浮出之後而觀察、省察，

○5 ummujjitvā patarati, ○5 他浮出之後前進，

○6 ummujjitvā paṭigādhappatto hoti, ○6 他浮出之後而成為得立足處者，

○7 ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo. ○7 他浮出之後，成為已度越彼岸而住立在高地的婆羅門。

2.○1 Ubhatobhāgavimutto， 2. 雙分解脫者，

‚ paññāvimutto, ‚ 慧解脫者，

ƒ kāyasakkhī, ƒ 身證者，

„ diṭṭhippatto, „ 見至者，

… saddhāvimutto, … 信解脫者，

† dhammānusārī, † 隨法行者，

‡ saddhānusārī. ‡ 隨信行者。

8. Aṭṭhaka-uddeso八之誦

14. Aṭṭha puggalā– 14. 八人

1. Cattāro maggasamaṅgino, cattāro phalasamaṅgino puggalā. 1. 四種具足道者，四種具足果者。

9. Navaka-uddeso九之誦

15. Nava puggalā– 15.九人

1. ○1 Sammāsambuddho, 1. ○1 正等正覺者，

○2 paccekasambuddho, ○2 獨正覺者，

○3 ubhatobhāgavimutto, ○3 雙分解脫者，

○4 paññāvimutto, ○4 慧解脫者，

○5 kāyasakkhī, ○5 身證者，

○6 diṭṭhippatto, ○6 見至者，

○7 saddhāvimutto, ○7 信解脫者，

○8 dhammānusārī, ○8 隨法行者，

○9 saddhānusārī. ○9 隨信行者。

10.Dasaka-uddeso十之誦

16. Dasa puggalā– 16.十人

1. pañcannaṁ idha niṭṭhā, pañcannaṁ idha vihāya niṭṭhā. 1. 五種是在這裡終結者，五種是在這裡之後為終結者。

~Puggalapaññattimātikā niṭṭhitā. ＜人施設論母＞結束~

Niddeso細說

1. Ekakapuggalapaññatti 一人施設

1. Katamo ca puggalo samayavimutto1?

Idhekacco2 puggalo kālena kālaṁ samayena samayaṁ3. aṭṭha vimokkhe4

kāyena5 phusitvā6 viharati, paññāya7 cassa8 disvā 9.ekacce āsavā10 parikkhīṇā

honti– ayaṁ vuccati puggalo “samayavimutto”.

什麼人是時解脫者呢？

在這裡有一種人以適當時間，用（名）身證得八解脫之後而住，以（道）智看到之後，他的一些漏完全滅盡，這個人被稱為：「時解脫者」。

2. Katamo ca puggalo asamayavimutto?

Idhekacco puggalo na heva kho kālena kālaṁ samayena samayaṁ aṭṭha

vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti–

ayaṁ vuccati puggalo “asamayavimutto”. Sabbepi ariyapuggalā ariye vimokkhe asamayavimuttā.

什麼人是無時解脫者呢？

在這裡有一種人實在不是以適當時間，用（名）身證得八解脫之後而住，以（道）智看到之後，他的諸漏完全滅盡。這個人被稱為：「無時解脫者。」。所有的聖人在聖解脫裡都是無時解脫者。

生字

1. samayavommtto = 時解脫者指三種人預流者、一來者、不還者2. idhekacco=Idha+ekacco = 在這裡有一種3. kālena kālaṁ samayena samayaṁ =適當時間 7. paññāya = 以智慧 vipassanāpaññāya saṅkhāragataṁ，maggapaññāya catuccadhamme passitvā＜以觀智看到行的種類，以道看到四聖法8. cassa=ca+assa=他的9. disvā=看到之後＜dassati

4. aṭṭha vimokkhe = 八解脫八指色界、無色界定，解脫則指從那些逆法中解脫出來。 10. ekacce āsavā=upaḍḍhupaḍḍhā paṭham amaggādivajjhā āsavā parikkhīṇā honti.

5. kāyena =身，在這裡指名身6. phusitvā = 證得＜pusati

3. Katamo ca puggalo kuppadhammo?

Idhekacco puggalo lābhī1 hoti rūpasahagatānaṁ 2 vā arūpasahagatānaṁ vā

samāpattīnaṁ3. So ca kho na nikāmalābhī4 hoti na akicchalābhī 5 na akasiralābhī6;

na yatthicchakaṁ7 yadicchakaṁ8 yāvaticchakaṁ9 samāpajjatipi 10 vuṭṭhātipi11.

Ṭhānaṁ12 kho panetaṁ vijjati,13 yaṁ tassa puggalassa pamādamāgamma14

tā samāpattiyokuppeyyuṁ15– ayaṁ vuccati puggalo “kuppadhammo16”.

什麼人是動法者呢？

在這裡有一種人是諸色俱行或無色俱行定的得利者，他既是不隨欲得、不容易得、不順利，又不能在想要的地方、想要的方法及想要的時間（隨意）入定和出定。這種情況是存在的-對於那個人來說，因為放逸的原因，那些定會搖動。這個人被稱為：「動法者」。

4. Katamo ca puggalo akuppadhammo17?

Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṁ vā arūpasahagatānaṁ vā

samāpattīnaṁ. So ca kho nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; yatthicchakaṁ yadicchakaṁ yāvaticchakaṁ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Aṭṭhānametaṁ anavakāso

yaṁ tassa puggalassa pamādamāgamma tā samāpattiyo kuppeyyuṁ– ayaṁ

vuccati puggalo “akuppadhammo”. Sabbepi ariyapuggalā ariye vimokkhe

akuppadhammā.

什麼人是不動法者呢？

在這裡有一種人是諸色俱行或無色俱行定的得利者，他既是隨欲得、容易得、順利得，又能在喜歡的地方、喜歡的方法及喜歡的時間（隨意）入定和出定。這種情況不會有機會-對於那個人來說，因為放逸的原因，那些定會搖動。這個人被稱為：「不動法者」。所有的聖人在聖解脫中都是不動法者。

生字

1 . lābhi=得利者＜lābhin2. rūpasahagatānaṁ=諸色俱行= rūpa+saha+gata3. samāpattīnaṁ=定＜samāpatti4. nikāmalābhī.=nikāma+lābhī = 隨欲得 5. akicchalābhī＜akiccha+lābhin=容易得 6. akasiralābhī＜akasira+lābhin=順利得 7. yatthicchakaṁ ＜yattha+icchaka=想要的地方8. yadicchakaṁ＜yada+icchaka=想要的方法9. yāvaticchakaṁ＜yāvata+icchaka=想要的時間 10. samāpajjati+pi=（入）定11. vuṭṭhāti+pi=出定12. ṭhānaṁ=情況＜Ṭhāna13. vijjati=存在14. pamādamāgamma=放逸 pamādaṁ paṭicca＜放逸的原因15. kuppeyyuṁ=動搖＜kuppeti16. kuppadhammo=動法者指普通人，他有到達八定，也指預流者和一來者，17. akuppadhammo=不動法者指不來者以及漏滅者，他的成就不因為無意義的談話或者其他不適合等種種錯誤而把破或毀壞。

5. Katamo ca puggalo parihānadhammo1?

Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṁ vā arūpasahagatānaṁ vā

samāpattīnaṁ. So ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī; na

yatthicchakaṁ yadicchakaṁ yāvaticchakaṁ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Ṭhānaṁ kho

panetaṁ vijjati, yaṁ so puggalo pamādamāgamma tāhi samāpattīhi parihāyeyya–

ayaṁ vuccati puggalo “parihānadhammo”.

什麼人是退法者呢？

在這裡有一種人是諸色俱行或無色俱行定的得利者，他既是不隨欲得、不容易得、不順利得，又不能在想要的地方、想要的方法及想要的時間（隨意）入定和出定。這種情況是存在的：那個人因為放逸的原因，他會從那些定退離。這個人被稱為：「退法者」。

6. Katamo ca puggalo aparihānadhammo2?

Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṁ vā arūpasahagatānaṁ vā

samāpattīnaṁ. So ca kho nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; yatthicchakaṁ

yadicchakaṁ yāvaticchakaṁ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Aṭṭhānametaṁ anavakāso

yaṁ so puggalo pamādamāgamma tāhi samāpattīhi parihāyeyya– ayaṁ vuccati

puggalo “aparihānadhammo”Sabbepi ariyapuggalā ariye vimokkheaparihānadhammā.

什麼人是不退法者呢？

在這裡有一種人是諸色俱行或無色俱行定的得利者，他既是隨欲得、容易得、順利得，又能在想要的地方、想要的方法及想要的時間（隨意）入定和出定。這種情況不會有機會-那個人因為放逸的原因，會從那些定退離。這個人被稱為：「不退法者」。所有的聖人在聖解脫中都是不退法者。

生字1. parihānadhammo=退法者＜parihāna+dhammo 2. aparihānadhammo=不退法者

7. Katamo ca puggalo cetanābhabbo1?

Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṁ vā arūpasahagatānaṁ vā

samāpattīnaṁ.So ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī; na

yatthicchakaṁ yadicchakaṁ yāvaticchakaṁ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Sace

anusañceteti, na parihāyati tāhi samāpattīhi. Sace na anusañceteti, parihāyati tāhi

samāpattīhi– ayaṁ vuccati puggalo “cetanābhabbo”.

什麼人是思不能者呢？

在這裡有一種人是諸色俱行或無色俱行定的得利者，他既是不隨欲得、不容易得、不順利得，又不能在想要的地方、想要的方法及想要的時間（隨意）入定和出定。假如他隨思，不會從那些定退離，假如他不隨思，會從那些定退離，這個人被稱為：「思不能者」。

8. Katamo ca puggalo anurakkhaṇābhabbo2?

Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṁ vā arūpasahagatānaṁ vā

samāpattīnaṁ. So ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī;

na yatthicchakaṁ adicchakaṁ yāvaticchakaṁ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Sace

anurakkhati, na parihāyati tāhi samāpattīhi. Sace na anurakkhati, parihāyati tāhi

samāpattīhi– ayaṁ vuccati puggalo “anurakkhaṇābhabbo”.

什麼人是護不能者呢？

在這裡有一種人是諸色俱行或無色俱行定的得利者，他既是不隨欲得、不容易得、不順利得，又不能在想要的地方、想要的方法及想要的時間（隨意）入定和出定。假如他隨護，不會從那些定退離，假如他不隨護，會從那些定退離，這個人被稱為：「護不能者」。

1. cetanābhabbo=思不能者＜ cetanā+abhabba 2. anurakkhaṇābhabbo=護不能者＜anurakkhaṇā+abhabba 保護/守護不可能/不洽當

生字

9. Katamo ca puggalo puthujjano1?

Yassa puggalassa tīṇi saṁyojanāni2 appahīnāni3; na ca tesaṁ dhammānaṁ

pahānāya paṭipanno– ayaṁ vuccati puggalo “puthujjano”.

什麼人是凡夫呢？

哪個人的三結既沒被捨斷，又沒有為了捨斷那些法而修行。這個人被稱為：「凡夫」。

10. Katamo ca puggalo gotrabhū4?

Yesaṁ dhammānaṁ samanantarā 5 ariyadhammassa avakkanti6 hoti tehi

dhammehi samannāgato– ayaṁ vuccati puggalo “gotrabhū

什麼人是種性者呢？

因為那些法的無間（修習）而出現聖法，因為具足那些法，這個人被稱為：「種性者」。

11. Katamo ca puggalo bhayūparato7?

Satta sekkhā8 bhayūparatā, ye ca puthujjanā9 sīlavanto10. Arahā abhayūparato.

什麼人是怖畏止息者呢？

七個有學和那些具有持戒的凡夫是怖畏止息者。阿羅漢是不怖畏止息者。

生字

3. puthujjano=凡夫4. tīṇi saṁyojanāni=三結diṭṭhi+saṁyojna+sīlabbataparāmāsasaṁyojana+vicikicchāsaṁyojanāni ＜見結、戒禁取結、疑結＞5. appahīnāni=沒有被捨斷6. gotrabhū=種性7. samanantarā=無間斷（abl.）8. avakkanti=出現/顯現（f.nom.）9. bhayūparato=怖畏止息者（因害怕而止息）＜bhaya+ūparato四種害怕：duggatibhayaṁ、 kilesabhayaṁ、 vaṭṭ bhayaṁ、 upavādabhayaṁ 10. sekkhā=有學11. puthujjanā=凡夫12. sīlavanto=具有持戒者＜sīla-vant＊七有學和凡夫怖畏之後終止了惡，不做惡。凡夫怖畏（四）惡趣、輪迴、煩惱、叱責，有學因還未斷絕怖畏，所以害怕後有，。漏盡者在這四個害怕裡，一個也不害怕，他已經斷絕了所有的害怕，因此被稱為不怖畏止息者。

12. Katamo ca puggalo abhabbāgamano1?

Ye te puggalā kammāvaraṇena2 samannāgatā3, kilesāvaraṇena4 samannāgatā,

vipākāvaraṇena5 samannāgatā, assaddhā6 acchandikā7 duppaññā8 eḷā9,

abhabbā10 niyāmaṁ11 okkamituṁ12 kusalesu dhammesu sammattaṁ13–

ime vuccanti puggalā “abhabbāgamanā”.

什麼人是不能行者呢？

那些人具足業障、具足煩惱障、具足果報障、不信、無希望、劣慧、魯鈍，在諸善法中不能進入正性決定。這些人被稱為：「不能行者」。

13. Katamo ca puggalo bhabbāgamano?

Ye te puggalā na kammāvaraṇena samannāgatā, na kilesāvaraṇena

samannāgatā, na vipākāvaraṇena samannāgatā, saddhā chandikā paññavanto

aneḷā, bhabbā niyāmaṁ okkamituṁ kusalesu dhammesu sammattaṁ–ime vuccanti

puggalā “bhabbāgamanā”.

什麼人是能行者呢？

哪些人不具足業障、不具足煩惱障、不具足果報障、有信、希望、具慧、不魯鈍，在諸善法中能進入正性決定，這些人被稱為：「能行者」。

生字

1. abhabbāgamano=abhabba+gamano 不能行者2. kammāvaraṇena=業障＊以五種無閒業＜kamma+āvaraṇa pañcavudhena ānantariyakammena3. samannāgatā=具足 4. kilesāvaraṇena=煩惱障＜ kilesa+āvaraṇa ＊ niystsmicchādiṭṭhiyā ＊以邪見確定5. vipākāvaraṇena=果報障/異熟障＊ahetukaduhetukapaṭisandhiyā＊以無因惡因結生 6. assaddhā=不信＊在佛法僧裡沒有信7. acchandikā=無希望8. duppaññā=劣慧＜bhaṅgapaññārahitā ＊有分沒有慧9. eḷā=魯鈍10. abhabbā=不洽當11. niyāmaṁ=決定＊道決定、正性決定 magganiyāmaṁ sammaniyāmaṁ12. okkamituṁ=進入＜okkamati13. sammattaṁ=正性

14. Katamo ca puggalo niyato1 ?

Pañca puggalā ānantarikā2, ye ca micchādiṭṭhikā 3 niyatā, aṭṭha ca ariyapuggalā

niyatā. Avasesā4 puggalā aniyatā.

什麼人是確定者呢？

五種人（具足）無間（業）和那些持有邪見的人是確定者，八種聖人是確定者。剩下的人是不確定者。

15. Katamo ca puggalo paṭipannako5?

cattāro maggasamaṅgino6 puggalā paṭipannakā, cattāro phalasamaṅgino7 puggalā

phale ṭhitā8.

什麼人是向道者呢？

具足道的四種人是向道者，具足果的四種人是住果者（住立在果上）。

16. Katamo ca puggalo samasīsī9?

Yassa puggalassa apubbaṁ10 acarimaṁ11. āsavapariyādānañca12 hoti

jīvitapariyādānañca132– ayaṁ vuccati puggalo “samasīsī”1.

什麼人是同首者呢？

哪個人的漏滅盡和命滅盡是不前不後（同時）。這個人被稱為：「同首者」。

生字

1. niyato = 確定2. ānantarikā = 無間3. micchādiṭṭhikā = 邪見者4. avasesā = 剩餘5. paṭipannako = 向道者6. maggasamaṅgino = 具足道7 phalasamaṅgino = 具足果 8. ṭhitā = 住立9. samasīsī = 同首者10. apubbaṁ = 不前11. acarimaṁ = 不後12. āsava+pariyādāna = 漏滅盡13. jīvita+pariyādāna = 命漏盡

17. Katamo ca puggalo ṭhitakappī 1？

Ayañca puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya2 paṭipanno assa, kappassa3 ca

uḍḍayhanavelā4 assa neva tāva5 kappo uḍḍayheyya yāvā 3yaṁ puggalo na

sotāpattiphalaṁ sacchikaroti. Ayaṁ vuccati puggalo “ṭhitakappī”. Sabbepi maggasamaṅgino puggalā ṭhitakappino.

什麼人是住劫者呢？

這個人為了作證預流果而修行，而且應是劫的被燃燒時間，在這個人未作證預流果之前，劫不會燃燒。這個人被稱為：「住劫者」。所有具足道的人都是住劫者。

18. Katamo ca puggalo ariyo?

Aṭṭha ariyapuggalā ariyā. Avasesā puggalā anariyā.

什麼人是聖者呢？

八個聖人是聖者，其餘的人是非聖者。

19. Katamo ca puggalo sekkho6?

Cattāro maggasamaṅgino7 tayo phalasamaṅgino8 puggalā “sekkhā”. Arahā asekkho. Avasesā puggalā nevasekkhanāsekkhā.

什麼人是有學呢？

具足道的四種人和具足果的三種人是有學。阿羅漢是無學，其餘的人既不是有學也不是無學。

20. Katamo ca puggalo tevijjo9?

Tīhi vijjāhi samannāgato puggalo “tevijjo”.

什麼人是三明者呢？

具足三明的人是：「三明者」。

生字

1. ṭhitakappī = 住劫者＜ṭhita+kappin2. sotāpatti+phala+sacchikiriyāya 預流果為了作證3. kappassa = 劫4. uḍḍayhanavelā assa = 被燃燒時uḍḍayhana+velā assa = jhānakālo bhaveyya5. tāva yāvā = 到....為止 6. sekkho = 有學7. maggasamaṅgino = 道具足＜magga+samaṅgin 8. phalasamaṅgino = 果具足9. tevijjo = 三明者＜ te+vijja

21. Katamo ca puggalo chaḷabhiñño1?

Chahi abhiññāhi samannāgato puggalo “chaḷabhiñño”.

什麼人是六通者呢？

具足六個神通的人是：「六通者」。

22. Katamo ca puggalo sammāsambuddho2?

Idhekacco puggalo pubbe3 ananussutesu 4 dhammesu sāmaṁ5 saccāni6

abhisambujjhati7; tattha ca sabbaññutaṁ8 pāpuṇāti9, balesu 10 ca vasībhāvaṁ11–

ayaṁ vuccati puggalo “sammāsambuddho”.

什麼人是正等正覺者呢？

在這裡有一種人，在以前還未聽聞的諸法中，自己徹底了解諸諦，在那裡既得到一切智性，而且在諸力中得自在，這個人被稱為：「正等正覺者」。

23. Katamo ca puggalo paccekasambuddho12?

Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni

abhisambujjhati; na ca tattha sabbaññutaṁ pāpuṇāti, na ca balesu vasībhāvaṁ–

ayaṁ vuccati puggalo “paccekasambuddho”.

什麼人是獨正覺者呢？

在這裡有一種人，在以前還未聽聞的諸法中，自己徹底了解諸諦，在那裡既沒有得到一切智性，而且沒在諸力中得自在，這個人被稱為：「獨正覺者」。

生字

1. chaḷabhiñño = 六通者＜cha+aḷbhiñña2. sammāsambuddho = 正等正覺3. pubbe = 在以前4. ananussutesu = 在還未聽聞5. sāmaṁ =自己6. saccāni = 諸諦 7. abhisambujjhati = 徹底了解8. sabbaññutaṁ = 一切智9.pāpuṇāti = 得到10.balesu = 在力上＜指佛陀的十力＞11. vasībhāvaṁ = 得自在＜vasī+bhāva12. paccekasambuddho = 獨正覺者＜pacceka+sambuddho

24. Katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto1?

Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati; paññāya cassa disvā

āsavā parikkhīṇā honti– ayaṁ vuccati puggalo “ubhatobhāgavimutto4”.

什麼人是雙分解脫者呢？

在這裡有一種人，以（名）身證得八解脫之後而住，以（道）智看到之後，他的諸漏完全被滅盡。這個人被稱為：「雙分解脫者」。

25. Katamo ca puggalo paññāvimutto2

Idhekacco puggalo na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati; paññāya

cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṁ vuccati puggalo “paññāvimutto”.

什麼人是慧解脫者呢？

在這裡有一種人，實在不是以（名）身證得八解脫之後而住，以（道）智看到之後，他的諸漏完全被滅盡。這個人被稱為：「慧解脫者」。

26. Katamo ca puggalo kāyasakkhī3

Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā

ekacce āsavā4 parikkhīṇā honti. Ayaṁ vuccati puggalo “kāyasakkhī”.

什麼人是身證者呢？

在這裡有一種人，以（名）身證得八解脫之後而住，以（道）智看到之後，他的一些漏完全被滅盡。這個人被稱為：「身證者」。

生字

1. ubhatobhāgavimutto = 雙分解脫者13. paññāvimutto=慧解脫＊sukkhavipassaka：乾觀者、熟觀者；英譯為dry-visioner，譬喻為以萌芽或插支即可成長的植物，或水分足夠的植物不必澆很多水，或譬喻為乾洗衣服；此人不需修習八定，因為前世所修習定的波羅蜜已足夠，此生只需要在稍加修習色界四禪定，即可以其智慧見到四諦而到達諸漏滅盡。 14. kāyasakkhī=身證者15. ekacce āsavā=一些漏＊heṭṭhima-magga-t-taya-vajjhā=最下道三種過失是指身見、戒禁取、疑。

27. Katamo ca puggalo diṭṭhippatto1?

Idhekacco puggalo “idaṁ dukkhan2”ti yathābhūtaṁ 3 pajānāti4, “ayaṁ dukkha-

samudayo5”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho6”ti yathābhūtaṁ

pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā7”ti yathābhūtaṁ pajānāti.

Tathāgatappaveditā8 cassa9 dhammā10 paññāya11 vodiṭṭhā12 honti vocaritā13.

Paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā14 honti– ayaṁ vuccati puggalo

“diṭṭhippatto5”.

什麼人是見至者呢？

在這裡有一種人，如實地了知：「這是苦」，如實地了知：「這是苦集」，如實地了知「這是苦滅」，如實地了知：「這是導向滅苦之道」，以他的智慧徹見和實踐了如來所的法。以智慧看到之後，他的一些漏完全被滅盡。這個人被稱為：「見至者」。

28. katamo ca puggalo saddhāvimutto15?

idhekacco puggalo “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkha-

samudayo”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho”ti yathābhūtaṁ pajānāti,

“ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti.

tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. paññāya

cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, no ca kho yathā diṭṭhippattassa– ayaṁ

vuccati puggalo “saddhāvimutto”.

什麼人是信解脫者呢？

在這裡有一種人，如實地了知：「這是苦」，如實地了知：「這是苦集」，如實地了知：「這是苦滅」，如實地了知：「這是導向滅苦之道」，以他的智慧徹見和實踐了如來所教的法。以智慧看到之後，他的一些漏完全被滅盡，但是不同於見至者。這個人被稱為：「信解脫者」。

生字

1. diṭṭhippatto = 見至者＜diṭṭhi+patta2. idaṁ dukkhan = 這是苦3. yathābhūtaṁ = 如實地4. pajānāti = 了知5. ayaṁ dukkhasamudayo = 這是苦的集＜ayaṁ dukkha+samudaya ＊五取蘊6. ayaṁ dukkhanirodho =這是苦的滅7. ayaṁ dukkha+nirodha+gāminī paṭipadā. 這是苦滅導向道路＊八支聖道 8. tathāgata+paveditā = 如來所教的9. cassa＜ca+assa = 他的10. dhammā = 法＊指四聖諦11. paññāya = 以智慧12. vodiṭṭhā = 徹見了＜vi+ava+dis pp. of13. vocaritā =實踐＜vi+ocarati pp.of14. parikkhīṇā = 完全被滅盡 pp.15. saddhā+vimutto = 信解脫者

29. katamo ca puggalo dhammānusārī1 ?

yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya2 paṭipannassa3 paññindriyaṁ4

adhimattaṁ5 hoti, paññāvāhiṁ6 paññāpubbaṅgamaṁ7 ariyamaggaṁbhāveti8–

ayaṁ vuccati puggalo “dhammānusārī”. sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno

puggalo dhammānusārī phale ṭhito diṭṭhippatto.

什麼人是隨法行者呢？

哪個人為了作證預流果而修行者的慧根是非常強。他修習帶領慧、以慧為前行的聖道-這個人被稱為：「隨法行者」。為了作證預流果而修行的人是隨法行者，住果者是見至者。

30. katamo ca puggalo saddhānusārī9?

yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṁ

adhimattaṁ hoti, saddhāvāhiṁ saddhāpubbaṅgamaṁ ariyamaggaṁ bhāveti–

ayaṁ vuccati puggalo “saddhānusārī”. sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno

puggalo saddhānusārī phale ṭhito saddhāvimutto.

什麼人是隨信行者呢？

哪個人為了作證預流果而修行者的信根是非常強。他修習帶領信、以信為前行的聖道-這個人被稱為：「隨信行者」。為了作證預流果而修行的人是隨信行者，住果者是信解脫者。

生字

16. dhammānusārī = 隨法行者17. sotāpatti+phala+sacchikiriyāya 為了作證預流果18. paṭipannassa = 修行的19. paññindriyaṁ = 慧根20. adhimattaṁ = 增上（adv.）/非常強 21. paññāvāhiṁ = 帶領慧＜paññā+vāhiṁ22. paññā+pubbaṅgamaṁ = 以慧為前行＜paññā+pubba+ṅ+gama23. bhāveti = 修習24. saddhānusārī = 隨信行者

31. katamo ca puggalo sattakkhattuparamo1?

Idhekacco puggalo tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ2 parikkhayā3 sotāpanno4 hoti

avinipātadhammo 5 niyato6 sambodhiparāyano7 . So sattakkhattuṁ8 deve9

camānuse10 ca sandhāvitvā11 saṁsaritvā 12 dukkhassantaṁ13 karoti– ayaṁ vuccati

puggalo “sattakkhattuparamo”.

什麼人是極七次者呢？

在這裡有一種人，由於完全滅盡三結而成為預流者，不墮惡趣、決定、趨向究竟正覺。

他在天和人間輪迴流轉七次之後，作苦的盡-這個人被稱為：「極七次者」。

32. Katamo ca puggalo kolaṅkolo14?

Idhekacco puggalo tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno hoti

avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano. So dve vā tīṇi vā kulāni15 andhāvitvā

saṁsaritvā dukkhassantaṁ karoti – ayaṁ vuccati puggalo “kolaṅkolo”

什麼人是家家者呢？

在這裡有一種人，由於完全滅盡三結而成為預流者，不墮惡趣、決定、趨向究竟正覺。他輪迴流轉二或三家之後，作苦的盡。這個人被稱為：「家家者」。

生字

1. sattakkhattu+paramo = 極七次者2. tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ = 三結＊身見、戒禁取、疑3. parikkhayā =（abl.）由於滅盡4. sotāpanno = 預流者.5. avinipāta+dhammo = 不墮惡趣 6. niyato = 決定/確定7. sambodhi+parāyano = 趨向究竟正覺8. sattakkhattuṁ = 七次 9. deve = 在天10. mānuse = 在人11. sandhāvitvā = 輪迴之後/往返12. saṁsaritvā = 轉生/輪迴之後13. dukkhassantaṁ = 苦的盡14. kolaṅkolo = 家家者15. kulāni = 家＜指天界和人間＞

33. Katamo ca puggalo ekabījī1 ?

Idhekacco puggalo tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno hoti

avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano. So ekaṁyeva2 mānusakaṁ3

bhavaṁ4 nibbattetvā5 dukkhassantaṁ karoti – ayaṁ vuccati puggalo “ekabījī”.

什麼人是一種者呢？

在這裡有一種人，由於完全滅盡三結而成為預流者，不墮惡趣、決定；趨向究竟正覺。他只一次轉生人類之後，作苦的盡-這個人被稱為：「一種者」。

34. Katamo ca puggalo sakadāgāmī6?

Idhekacco puggalo tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ7 tanuttā8

sakadāgāmī hoti sakideva9 imaṁ lokaṁ āgantvā10 6 dukkhassantaṁ karoti– ayaṁ

vuccati puggalo “sakadāgāmī”.

什麼人是一來者呢？

在這裡有一種人，由於完全滅盡三結、薄貪瞋痴性而成為一來者。只要來這個世間一次後，作苦的盡-這個人被稱為：「一來者」。

35. Katamo ca puggalo anāgāmī11?

Idhekacco puggalo pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ12 saṁyojanānaṁ13 parikkhayā

opapātiko14 hoti, tattha parinibbāyī15 anāvattidhammo16 tasmā lokā17– ayaṁ vuccati

puggalo “anāgāmī”.

什麼人是不還者呢？

在這裡有一種人，由於完全滅盡五下分結而成為化生者，在那裡完全寂滅了，不會從那個世界回來，這個人被稱為：「不還者」。

生字

1. ekabījī = 一種者2. ekaṁyeva = 只一次＜ekaṁ+yeva3. mānusakaṁ = 人類4. bhavaṁ = 有/存在5. nibbattetvā = 轉生.6. sakadāgāmī = 一來者7. rāga+dosa+mohānaṁ = 貪瞋癡8. tanuttā =薄性9. sakideva = 只一次＜sakid+eva 10. imaṁ lokaṁ āgantvā =來了這個世間之後11. anāgāmī = 不還者12. orambhāgiyānaṁ = 下分的13. saṁyojanānaṁ = 結的14. opapātiko = 化生15. parinibbāyī = 完全寂滅了/般涅槃了16. anāvattidhammo = 不回來17. tasmā lokā = 從那個世界

36. Katamo ca puggalo antarāparinibbāyī1?

Idhekacco puggalo pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā

opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So upapannaṁ2

vā samanantarā3 appattaṁ4 vā vemajjhaṁ5 āyuppamāṇaṁ6 ariyamaggaṁ

sañjaneti7 upariṭṭhimānaṁ8 saṁyojanānaṁ pahānāya9– ayaṁ vuccati puggalo

“antarāparinibbāyī”.

什麼人是中圓寂者呢？

在這裡有一種人，由於完全滅盡五下分結而成為化生者，那裡完全寂滅了，不會從那個世界回來，他被生之後或者還未到達壽量的中間，為了最上結的捨斷，而使得生起聖道。這人被稱為：「中圓寂者」。

37. Katamo ca puggalo upahaccaparinibbāyī10?

Idhekacco puggalo pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā

opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So atikkamitvā11

vemajjhaṁ āyuppamāṇaṁ upahacca12 vā kālakiriyaṁ13 ariyamaggaṁ sañjanetiupariṭṭhimānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya– ayaṁ vuccati puggalo

“upahaccaparinibbāyī”.

什麼人是生圓寂者呢？

在這裡有一種人，由於完全滅盡五下分結而成為化生者，在那裡完全寂滅了，不會從那個世界回來，他超過壽量的中間之後，或者接近死時，為了最上結的捨斷，而使得生起聖道。這個人被稱為：「生圓寂者」。

生字

1. antarāparinibbāyī = 中圓寂者/中般涅槃2. upapannaṁ = 被生3. samanantarā = 等無間（abl.） / 之後4. appattaṁ = 還沒得到5. vemajjhaṁ = 中間6. āyuppamāṇaṁ = 壽量7. sañjaneti = 使得產生8. upariṭṭhimānaṁ = 最上pañca uddhambhāgiyasaṁyojanānaṁ＜指五上分結：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明 9. pahānāya = 為了捨斷10. upahaccaparinibbāyī = 生圓寂者 P.T.S.譯為：coming to extinction after reducing the time of rebirths11. atikkamitvā = 超越12. upahacca = 接近13. kālakiriyaṁ = 死時

38. Katamo ca puggalo asaṅkhāraparinibbāyī1?

Idhekacco puggalo pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā

opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So asaṅkhārena

ariyamaggaṁ sañjaneti upariṭṭhimānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya– ayaṁ vuccati

puggalo “asaṅkhāraparinibbāyī”.

什麼人是無行圓寂者呢？

在這裡有一種人，由於完全滅盡五下分結而成為化生者，那裡完全寂滅了，不會從那個世界回來，他為了最上結的捨斷，以無形使得生起聖道-這個人被稱為：「無行圓寂者」。

39. Katamo ca puggalo sasaṅkhāraparinibbāyī2?

Idhekacco puggalo pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā

opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So sasaṅkhārena

ariyamaggaṁ sañjanetiupariṭṭhimānaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya– ayaṁ vuccati

puggalo “sasaṅkhāraparinibbāyī”.

什麼人是有行圓寂者呢？

在這裡有一種人，由於完全滅盡五下分結而成為化生者，在那裡完全寂滅了，不會從那個世界回來，他為了最上結的捨斷，以有行使得生起聖道。這個人被稱為：「有行圓寂者」。

生字

1 . asaṅkhāraparinibbāyī = 無行圓寂者 2. sasaṅkhāraparinibbāyī = 有行圓寂者

40. Katamo ca puggalo uddhaṁsoto1 akaniṭṭhagāmī2.?

Idhekacco puggalo pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ3 saṁyojanānaṁ parikkhayā

opapātiko4 hoti, tatthaparinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So avihā5 cuto6

atappaṁ7 gacchati, atappā cuto sudassaṁ8 gacchati, sudassā cuto sudassiṁ9

gacchati, sudassiyā10 cuto akaniṭṭhaṁ11 gacchati; akaniṭṭhe12 ariyamaggaṁ

sañjanetiupariṭṭhimānaṁ13 saṁyojanānaṁ pahānāya14 – ayaṁ vuccati puggalo

“uddhaṁsoto akaniṭṭhagāmī”.

什麼人是上流至色竟天者呢？

在這裡有一種人，由於完全滅盡五上分結而成為化生者，在那個地方完全寂滅，不會從那個世界回來，他從無煩天死後去到無熱天，從無熱天死後去到善現天，從善現天死後去到善見天，從善見天死後去到色究竟天，在色竟天為了最上結的捨斷而使得生起聖道。這個人被稱為：「上流至色究竟天者」。

41. Katamo ca puggalo sotāpanno15 sotāpattiphalasacchikiriyāya16 paṭipanno?

Tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ pahānāya paṭipanno puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya

paṭipanno. Yassa puggalassa tīṇi saṁyojanāni pahīnāni16– ayaṁ vuccati puggalo

“sotāpanno”.

什麼人是預流者和為了作證預流果而修行呢？

為了捨斷三結而修行的人是為了作證預流果而修行者，哪個人的三結已被滅盡了。這個人被稱為：「預流者」。

生字

1. uddhaṁsoto=上流＜uddhaṁ+soto2. akaniṭṭhagāmī = 走至色究竟天者3. orambhāgiyānaṁ = 下分的4. opapātiko = 化生5. avihā = 從無煩天（abl.）6. cuto = 死7. atappaṁ = 無熱8. sudassaṁ = 善現天 9. sudassiṁ = 善見天10. sudassiyā = 從善見天11. akaniṭṭhaṁ = 色究竟天12. akaniṭṭhe = 在究竟天13. upariṭṭhimānaṁ = 最上14. pahānāya = 為了捨斷15. sotāpanno = 預流者16. sotāpatti+phala+sacchikiriyāya 預流果為了作證17. pahīnāni = 被捨斷

42. Kāmarāgabyāpādānaṁ1 tanubhāvāya2 paṭipanno puggalo sakadāgāmiphala-

acchikiriyāya paṭipanno Yassa puggalassa kāmarāgabyāpādā tanubhūtā3– ayaṁ

vuccati puggalo “sakadāgāmī”.

為了淡薄欲貪、瞋恨而修行的人是為了作證一來果而修行者，哪個人的欲貪、瞋恨是淡薄性。這個人被稱為：「一來者」。

43. Kāmarāgabyāpādānaṁ anavasesappahānāya 4 paṭipanno puggalo anāgāmi-

phalasacchikiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa kāmarāgabyāpādā anavasesā

pahīnā– ayaṁ vuccati puggalo “anāgāmī”.

為了完全的捨斷欲貪、瞋恨而修行的人是為了作證一來果而修行者，哪個人的欲貪、瞋恨是完全的被捨斷-這個人被稱為：「一來者」。

44. Rūparāga5- arūparāgamāna6- uddhacca7- avijjāya8 anavasesappahānāya

paṭipanno puggalo arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa

rūparāgo arūparāgo māno uddhaccaṁ avijjā anavasesā pahīnā – ayaṁ vuccati

puggalo “arahā”.

為了完全的捨斷色貪、無色貪、慢、掉舉、無明而修行的人是為了作證阿羅漢果而修行者。哪個人的色貪、無色貪、慢、掉舉、無明是完全的被捨斷-這個人被稱為：「阿羅漢」。

生字

1. Kāma+rāga+byāpādānaṁ = 欲貪嗔瞋恨嗔嗔嗔2. tanubhāvāya = 為了淡薄＜ tanu+bhāva3. tanubhūtā = 淡薄性＜tanu+bhūta4. anavasesa+p+pahānāya= 沒有剩餘（完全）為了捨斷 5. rūparāga =色貪6. arūparāga+māna 無色貪慢7. uddhacca = 掉舉8. avijjāya = 無明

2. Dukapuggalapaññatti 二人施設

45. Katamo ca puggalo kodhano1? Tattha katamo kodho?

Yo kodho1 kujjhanā 2 kujjhitattaṁ3 doso4 dussanā5 dussitattaṁ6 byāpatti7 byāpajjanā8 byāpajjitattaṁ9 virodho10 paṭivirodho11 caṇḍikkaṁ12 asuropo13 anattamanatā14 cittassa15 – ayaṁ vuccati kodho. Yassa puggalassa ayaṁ kodhoppahīno16– ayaṁ vuccati puggalo “kodhano”.

什麼人是忿怒者呢？在其中什麼是忿怒呢？

哪個忿怒、激怒、激怒性、瞋、污穢、污穢性、瞋害、惱害、惱害性、敵對、敵意、凶暴、魯莽、心的不可意性-這個被稱為忿怒-哪個人的這個忿怒未被捨斷，這個人被稱為：「忿怒者」。

生字

1. kodhano = 忿怒 1. kodho = 怒 2. kujjhanā = 激怒 3. kujjhitattaṁ = 激怒性（kujjhati pp. of）＜kujjhita+ttaṁ 中性抽象化名詞 4. doso = 瞋5. dussanā = 污穢 6. dussitattaṁ = 污穢性7. byāpatti = 瞋害 8. byāpajjanā = 惱害 9. byāpajjitattaṁ = 惱害性（中性抽象化名詞）10. virodho = 敵對11. paṭivirodho = 敵意 12. caṇḍikkaṁ = 凶暴13. asuropo = 魯莽 14. anattamanatā = 不可意性15. cittassa = 心的16. appahīno = 未被捨斷.

46. Katamo ca puggalo upanāhī1 ?Tattha katamo upanāho2?

Pubbakālaṁ3 kodho4 aparakālaṁ5 upanāho6. Yo evarūpo7 upanāho upanayhanā 8

upanayhitattaṁ9 aṭṭhapanā10 ṭhapanā11 saṇṭhapanā12anusaṁsandanā13 anuppabandhanā14daḷhīkammaṁ15 kodhassa– ayaṁ vuccati upanāho . Yassa puggalassa ayaṁ upanāho

appahīno– ayaṁ vuccati puggalo “upanāhī”.

什麼人是瞋恨者呢？在其中什麼是瞋恨呢？

忿怒在前，瞋恨在後。哪個就像這個樣子的瞋恨、時常瞋恨、時常瞋恨性、固定、放置、確立、結合在一起、糾纏不清、忿怒的堅固行為-這個被稱為：「瞋恨」。哪個人的這個瞋恨未被捨斷-這個人被稱為：「瞋恨者」。

47. Katamo ca puggalo makkhī16? Tattha katamo makkho17?

Yo makkho makkhāyanā18 makkhāyitattaṁ19 niṭṭhuriyaṁ 20niṭṭhuriyakammaṁ21–

ayaṁ vuccati makkho. Yassa puggalassa ayaṁ makkho appahīno–ayaṁ vuccati

puggalo “makkhī”.

什麼人是覆蓋者呢？在其中什麼是覆蓋呢？

哪個覆蓋、時常覆蓋、時常覆蓋性、冷酷（無意義）、做冷酷的事（做無意義的事）-這個被稱為覆蓋。哪一個人的這個覆蓋未被捨斷-這個人被稱為：「覆蓋者」。

生字

1. upanāhī = 恨者＜upanāhin2. upanāho = 恨3. pubbakālaṁ = 前時4. kodho = 忿怒5. aparakālaṁ = 後面6. upanāho = 瞋恨7. evarūpo = 就像這個樣子8. upanayhanā = ＜upanaya+ana 時常瞋恨9. upanayhitattaṁ = 時常瞋恨性10. aṭṭhapanā = 固定11. ṭhapanā = 放置 12. saṇṭhapanā = 確立13. anusaṁsandanā = 結合在一起＜anu+saṁsandanā14. anuppabandhanā= 糾纏不清/綁在一起15. daḷhīkammaṁ = 根深蒂固/堅固的行為＜daḷhī+kammaṁ16. makkhī = 覆蓋者＜makkhin17. makkho = 覆蓋 18. makkhāyanā = 時常覆蓋19. makkhāyitattaṁ =時常覆蓋性20. niṭṭhuriyaṁ = 冷酷21. niṭṭhuriyakammaṁ = 冷酷的行為

48. Katamo ca puggalo paḷāsī1 ? Tattha katamo paḷāso2?

Yo paḷāso paḷāsāyanā3 paḷāsāyitattaṁ4 paḷāsāhāro5 vivādaṭṭhānaṁ6 yugaggāho7

appaṭinissaggo8– ayaṁ vuccati paḷāso. Yassa puggalassa ayaṁ paḷāsoappahīno–

ayaṁ vuccati puggalo “paḷāsī”.

什麼人是欺瞞者呢？在其中什麼是欺瞞呢？

哪個欺瞞、時常欺瞞、時常欺瞞性、食草者、爭論處、打仗、不放棄-這個被稱為欺瞞。哪個人的這個欺瞞未被捨斷-這個人被稱為：「欺瞞者」。

49. Katamo ca puggalo issukī9? Tattha katamā issā10?

Yā paralābhasakkāragarukāramānanavandana-pūjanāsu11 issā issāyanā12 issāyitattaṁ13

usūyā14 usūyanā15 usūyitattaṁ16– ayaṁ vuccati issā. Yassa puggalassa ayaṁ issā

appahīnā– ayaṁ vuccati puggalo “issukī”.

什麼人是忌妒者呢？在其中什麼是忌妒呢？

在別人得到、恭敬、尊重、敬意、禮拜、供養上，有任何忌妒、時常忌妒、時常忌妒性、嚴重忌妒、時常嚴重忌妒、時常嚴重忌妒性-這個被稱為：忌妒。哪個人的這個忌妒未被捨斷-這個人被稱為：「忌妒者」。

生字

1. paḷāsī = 欺瞞者＜paḷāsin2. paḷāso = 欺瞞＜paḷāsa3. paḷāsāyanā = 時常欺瞞 4. paḷāsāyitattaṁ = 時常欺瞞性5. paḷāsāhāro = 食草者（吃草的動物）＜paḷāsa+ āhāra6. vivādaṭṭhānaṁ = 爭論處＜vivāda+ṭhāna7. yugaggāho = yuga+ggāha = 成為打仗8. appaṭinissaggo = 不捨離 9. issukī = 忌妒者＜ issukin10 issā = 忌妒11. para+lābha+sakkāra+garu-kāra別人得到恭敬尊重作+mānana+vandana+pūjanāsu 敬意禮拜供養12. issāyanā = 忌妒13. issāyitattaṁ = 忌妒性14. usūyā = 嚴重忌妒15. usūyanā = 嚴重忌妒16. usūyitattaṁ = 嚴重忌妒性

50. Katamo ca puggalo maccharī1? Tattha katamaṁ macchariyaṁ2?

Pañca macchariyāni3– āvāsamacchariyaṁ4, kulamacchariyaṁ,5 ābhamacchariyaṁ6,

vaṇṇamacchariyaṁ7 , dhammamacchariyaṁ8. Yaṁ evarūpaṁ maccheraṁ9

maccharāyanā10 maccharāyitattaṁ11 vevicchaṁ12 kadariyaṁ13 kaṭukañcukatā 14

aggahitattaṁ15 cittassa– idaṁ vuccati macchariyaṁ. Yassa puggalassa idaṁ

macchariyaṁ appahīnaṁ– ayaṁ vuccati puggalo “maccharī”.

什麼人是吝嗇者呢？在其中什麼是吝嗇呢？

有五種吝嗇：住所吝嗇、族姓吝嗇、得到吝嗇、容貌（稱讚）吝嗇、法吝嗇。任何就像這個樣子的吝嗇、時常吝嗇、時常吝嗇性、貪、貪婪、刻薄、心沒有抓住性-這個被稱為吝嗇。哪個人的這個吝嗇未被捨斷-這個人被稱為：「吝嗇者」。

51. Katamo ca puggalo saṭho16? Tattha katamaṁ sāṭheyyaṁ17?

Idhekacco saṭho hoti parisaṭho18. Yaṁ tattha saṭhaṁ saṭhatā19 sāṭheyyaṁ 20 kakkaratā21

kakkariyaṁ22 arikkhattattā 23 pārikkhattiyaṁ24– idaṁ vuccati sāṭheyyaṁ. Yassa

puggalassa idaṁ sāṭheyyaṁ appahīnaṁ– ayaṁ vuccati puggalo “saṭho”.

什麼人是狡詐者呢？在其中什麼是狡詐呢？

在這裡有一種人是狡詐和完全狡詐。在其中那種狡詐、邪惡、諂曲、欺詐、粗造、虛偽、假裝-這個被稱為狡詐。哪個人的這個狡詐未被捨斷-這個人被稱為：「狡詐者」。

生字

1. maccharī = ＜maccharin = 吝嗇者2. macchariyaṁ = 吝嗇3. macchariyāni = 吝嗇4. āvāsa+macchariyaṁ = 住所吝嗇5. kula+macchariyaṁ = 族姓吝嗇6. lābha+macchariyaṁ = 得到吝嗇7. vaṇṇa+macchariyaṁ = 容貌/稱讚吝嗇8. dhamma+macchariyaṁ = 法吝嗇9. maccheraṁ = 吝嗇＜macchariya10. maccharāyanā = 時常吝嗇11. maccharāyitattaṁ = 時常吝嗇性12. vevicchaṁ = 貪13. kadariyaṁ = 貪婪 14. kaṭukañcukatā = 刻薄＜kaṭuka+añcukatā15. aggahitattaṁ = 沒有抓住性= ＜ gaṅhāti pp.（沒有防護）16. saṭho = 狡詐者（狡猾者）17. sāṭheyyaṁ = 諂曲18. parisaṭho = 完全奸詐（完全狡猾）19. saṭhatā = 邪惡（f.s.nom.）20. sāṭheyyaṁ = 諂曲21. kakkaratā = 欺詐 / 不老實22. kakkariyaṁ = 粗糙的事物23. parikkhattattā = 虛偽24. pārikkhattiyaṁ = 裝假

52. Katamo ca puggalo māyāvī1? Tattha katamā māyā2?

Idhekacco kāyena 3 duccaritaṁ4 caritvā5 vācāya6 duccaritaṁ caritvā manasā7 duccaritaṁ

caritvā tassa paṭicchādanahetu8 pāpikaṁ9 icchaṁ 10 paṇidahati11– “mā maṁ12

jaññā13”ti icchati14, “mā maṁ jaññā”ti saṅkappati 15 “mā maṁ jaññā”ti vācaṁ bhāsati16,

“mā maṁ jaññā”ti kāyena parakkamati17. Yā evarūpā māyā māyāvitā18 accāsarā19

vañcanā20 nikati21 v ikiraṇā22 pariharaṇā23 gūhanā 24 parigūhanā25 chādanā26

paṭicchādanā27 anuttānīkammaṁ28 anāvikammaṁ29 vocchādanā30 pāpakiriyā31– ayaṁ vuccati māyā. Yassa puggalassa ayaṁ māyā appahīnā– ayaṁ vuccati puggalo “māyāvī”.

什麼人是偽善者呢？在其中什麼是偽善呢？

在這裡有一種人以身行惡行之後，以語行惡行之後，以意行惡行之後，那個人為了覆蓋原因而懷有惡慾望-想要“不要知道我”，思惟“不要知道我”，說話“不要知道我”，以身表達“不要知道我”。任何就像這個樣子的偽善、偽善性、超過、欺瞞、偽瞞、散佈、秘匿、隱瞞、完全隱瞞、覆藏、完全覆藏、沒有闡述、沒有打開、掩蓋、惡行-這個被稱為偽善。哪個人的這個偽善未被捨斷-這個人被稱為：「偽善者」。

生字

1. māyāvī = 偽善者＜ māyāvīin2. māyā = 偽善＜ māya3. kāyena = 以身4. duccaritaṁ = 惡行5. caritvā = 行了之後＜ carati ger. of 6. vācāya = 以語＜ vācā7. manasā = 以意8. tassa+ paṭicchādana+hetu 那個人為了覆蓋原因 9. pāpikaṁ = 惡10. icchaṁ = 慾望＜ icchati ppr.of11. paṇidahati = 想要/懷有12. maṁ = 我＜ aham acc. of13. jaññā = 知＜ jānāti opt. of14. icchati = 希望15. saṅkappati = 思維16. bhāsati = 說17. parakkamati = 運用 /表達 18. māyāvitā = 偽善性＜ māyāvin+tā （陰性抽象名詞化）19. accasarā = 超過20. vañcanā = 欺瞞21. nikati = 偽瞞22. vikiraṇā = 散佈23. pariharaṇā = 秘匿24. gūhanā = 隱瞞25. parigūhanā = 完全隱瞞26. chādanā = 覆藏27. paṭicchādanā = 完全覆藏28. anuttānīkammaṁ = 沒有闡述＜ an+uttāna+nīkamma29. anāvikammaṁ = 沒有打開＜an+āvi+kammaṁ30. vocchādanā = 掩蓋＜ vi+ava+chad（ā.f.s.）31. pāpakiriyā = 惡行＜ pāpa+kiriyā

53. Katamo ca puggalo ahiriko1? Tattha katamaṁ ahirikaṁ?

Yaṁ na hirīyati2 hiriyitabbena 3 na hirīyati pāpakānaṁ4 akusalānaṁ dhammānaṁ

samāpattiyā5– idaṁ vuccati ahirikaṁ. Iminā ahirikena samannāgato6 puggalo “ahiriko”.

什麼人是無慚者呢？在其中什麼是無慚呢？

那個應羞愧而沒有羞愧的人，沒有羞愧諸惡不善法的違犯，這個被稱為無慚，具足這個無慚的人是“無慚者”

54. Katamo ca puggalo anottappī7? Tattha katamaṁ anottappaṁ8?

Yaṁ na ottappati9 ottappitabbena na ottappati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ

samāpattiyā– idaṁ vuccati anottappaṁ. Iminā anottappena samannāgato puggalo

“anottappī”.

什麼人是無愧者呢？在其中什麼是無愧呢？

那個應愧而沒有愧的人，沒有愧於諸惡不善法的違犯-這個被稱為無愧，具足這個無愧的人是 “無愧者”。

55. Katamo ca puggalo dubbaco10? Tattha katamo dovacassatā11?

Sahadhammike12 vuccamāne13 dovacassāyaṁ14 dovacassiyaṁ15 dovacassatā16

vippaṭikulaggāhitā17 vipaccanīkasātatā18 ādariyaṁ19 anādariyatā20 agāravatā21

appatissavatā22– ayaṁ vuccati dovacassatā. Imāya dovacassatāya23 samannāgato

puggalo “dubbaco”.

什麼人是惡口者呢？在其中什麼是惡口性呢？

當被如法說時，是不受諫、惡口、惡口性、採取敵對、喜歡敵對、不尊敬、不尊敬性、不恭敬性、不順從性—這個被稱為惡口性。具足這惡口性的人是：「惡口者」。

生字

1. ahiriko = 無慚2. hirīyati = 羞愧 3. hiriyitabbena = 應以羞愧4. pāpakānaṁ = 惡5. samāpattiyā = 違犯6. samannāgato = 具足7. anottappī = 無愧者＜ anottappin8. anottappaṁ = 無愧9. ottappat i= 愧10. dubbaco = 惡口11. dovacassatā = 惡口性12. sahadhammike = 在同法/ 如法13. vuccamāne = 說時＜ vuccati ppr. of14. dovacassāyaṁ = 惡口 /不受諫 15. dovacassiyaṁ = 惡口＜ = dovacassa16. dovacassatā = 惡口性17. vippaṭikulaggāhitā = ＜ vippaṭikula++gāhitā = 採取敵對敵對 gaṇhāti ppr.. of=抓18. vipaccanīka+sātatā = 喜歡敵對敵對喜歡19. anādariyaṁ = 不尊敬20. anādariyatā = 不尊敬性21. agāravatā = 不恭敬性22. appatissavatā = 不順從性23. dovacassatāya = 以惡口

56. Katamo ca puggalo pāpamitto1?Tattha katamā pāpamittatā2?

Ye te puggalā assaddhā3 dussīlā4 appassutā 5 maccharino6 duppaññā7, yā tesaṁ

sevanā8 nisevanā9 saṁsevanā10 bhajanā11 sambhajanā12 bhatti13 sambhatti14

sampavaṅkatā15– ayaṁ vuccati pāpamittatā16. Imāya pāpamittatāya17 samannāgato

puggalo “pāpamitto”.

什麼人是惡友呢？在其中什麼是惡友性呢？

那些人是不信、劣戒、少聞性、慳吝、惡慧，而對他們有那種親近、實行、一起親近、親暱、一起親暱、信仰、一起信仰、崇拜-這個被稱為惡友性。具足這惡友性的人是“惡友”。

57. Katamo ca puggalo indriyesu1 8 aguttadvāro19 Tattha katamā indriyesu aguttadvāratā20 ？

Idhekacco puggalo cakkhunā21 ūpaṁ22 disvā 23 nimittaggāhī24 hoti anubyañjanaggāhī25 ;

yatvādhikaraṇamenaṁ26 cakkhundriyaṁ27 asaṁvutaṁ28 viharantaṁ29 abhijjhādo

manassā30 pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ31, tassa saṁvarāya32 na

paṭipajjati33, na rakkhati34 cakkhundriyaṁ35, cakkhundriye36 na saṁvaraṁ37 āpajjati38.

什麼人是在諸根門上沒有保護呢？在其中什麼是在諸根門上不保護性呢？

在這裡有一種人以眼看到色之後，執取相、執取微細相。就是這個原因，貪憂、惡不善法滲透不保護眼根而住的人，沒有修習那種防護，沒有守護眼根，在眼根上沒有到達防護。

生字

1. pāpamitto=惡友2. pāpamittatā=惡友性3. assaddhā=不信4. dussīlā=劣戒5. appassutā=少聞性6. maccharino=慳吝7. duppaññā=.惡慧8. sevanā=親近9. nisevanā=實行10. saṁsevanā=一起親近11. bhajanā=親暱 12. sambhajanā=一起親暱13. bhatti=信仰14. sambhatti=一起信仰15. sampavaṅkatā=崇拜16. pāpamittatā=惡友性17. pāpamittatāya=惡友性（ins.18. indriyesu = 在諸根上19. aguttadvāro = 沒有保護門20. aguttadvāratā = 沒有保護門性21. cakkhunā = 以眼睛 22. rūpaṁ = 色23. disvā = 看見＜dassati ger.of24. nimittaggāhī = 執取相＜ nimitta + gāhin 25. anubyañjana+ggāhī = 執取微細相26. yatvādhikaraṇamenaṁ= 就是這個原因＜ yato + adhikaraṇam+ena27. cakkhundriyaṁ = 眼根28. asaṁvutaṁ = 沒有防護＜ saṁvarati pp. of29. viharantaṁ = 住＜ viharati ppr.of30. abhijjhā+domanassā = 貪憂31. anvāssaveyyuṁ = 滲透＜ anvāssavati32. tassa saṁvarāya = 那種防護33. paṭipajjati = 修習34 rakkhati = 守護35. cakkhundriyaṁ = 眼根36. cakkhundriye = 在眼根上37. saṁvaraṁ = 防護38. āpajjati = 到達

Sotena1 saddaṁ2 sutvā3 … pe… ghānena4 gandhaṁ5 ghāyitvā6…pe… jivhāya7

rasaṁ sāyitvā8 …pe… kāyena9 phoṭṭhabbaṁ10 phusitvā11…pe… manasā12 dhammaṁ

viññāya13 nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ

asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ,

tassa saṁvarāya na paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṁ, manindriye na saṁvaraṁ

āpajjati. Yā imesaṁ channaṁ indriyānaṁ agutti14 agopanā15 anārakkho16 asaṁvaro17–

ayaṁ v uccati indriyesu aguttadvāratā. Imāya indriyesu aguttadvāratāya samannāgato

puggalo “indriyesu aguttadvāro”.

以耳聽到聲音之後.乃至..以鼻嗅到香之後，乃至..以舌嚐到味之後，..乃至..以身接觸到觸（覺）之後，乃至..以意了知法之後，執取相、執取微細相；就是這個原因，貪憂、惡不善法滲透不保護意根而住的人，沒有修習那種防護，沒有守護意根，在意根上沒有到達防護。這個被稱為在諸根門上不保護性。在諸根上具足這沒有保護性的人“在諸根門上是不保護者”.。

生字

1. sotena = 以耳2 . saddaṁ = 聲音3. sutvā = 聽了之後＜ suṇāti ger.4. ghānena = 以鼻5. gandhaṁ = 香6. ghāyitvā = 嗅之後＜ ghāyati ger. of7. jivhāya = 以舌8. sāyitvā = 嚐＜ sāyati9. kāyena = 以身 10. phoṭṭhabbaṁ .= 觸11. phusati = 觸之後12. manasā = 以意13. viññāya = 了知＜ vijānāti ger. of14. agutti = 沒有保護15. agopanā = 沒有守護16. anārakkho = 沒有防護17. asaṁvaro = 沒有保護

58. Katamo ca puggalo bhojane1 amattaññū2? Tattha katamā bhojane amattaññutā3?

Idhekacco puggalo appaṭisaṅkhā4 ayoniso5 āhāraṁ6 āhāreti7 davāya8 madāya 9

maṇḍanāya10 vibhūsanāya11, yā tattha asantuṭṭhitā12 amattaññutā13 appaṭisaṅkhā bhojane– ayaṁ vuccati bhojane amattaññutā. Imāya bhojane amattaññutāya14 samannāgato

puggalo “bhojane amattaññū”.

什麼人是在飲食上不知量者呢？在其中什麼是在飲食上不知量性呢？

在這裡有一種人，沒有如理省思食用食物-為了好玩、為了驕逸、為了打扮、為了迷人，在其中有任何不知足性、不知量性、在飲食上沒有省思-這個被稱為在飲食上不知量性。在飲食上具足這不知量性的人是“在飲食上不知量者”。

59. Katamo ca puggalo muṭṭhassati15? Tattha katamaṁ muṭṭhassaccaṁ16?

Yā assati17 ananussati18 appaṭissati19 assaraṇatā20 adhāraṇatā21 pilāpanatā22

sammusanatā23– idaṁ vuccati muṭṭhassaccaṁ. Iminā muṭṭhassaccena samannāgato

puggalo “muṭṭhassati”.

什麼人是失念者呢？在其中什麼是失念呢？

哪種無念、無隨念、無專念、無憶念性、無受持性、恍惚性、失念性-這個被稱為失念。具足這失念的人是“ 失念者 ”。

生字

1. bhojane = 在飲食上2. amattaññū = 不知量者3. amattaññutā = 不知量性4. appaṭisaṅkhā = 沒有省思5. ayoniso = 沒有如理6. āhāraṁ = 食物7. āhāreti = 食用8. davāya = 為了好玩9. madāya = 為了驕逸10. maṇḍanāya = 為了打扮11. vibhūsanāya = 為了迷人12. asantuṭṭhitā = 不知足性 13. amattaññutā=不知量性14. amattaññutāya=不知量性15. muṭṭhassati =失念者＜ muṭṭha+ssati16. muṭṭhassaccaṁ = 失念＜ muṭṭha+sacca 17. assati = 無念18. ananussati = 無隨念19. appaṭissati = 無專念20. assati = 無念21. assaraṇatā = 沒有憶念性22. adhāraṇatā = 沒有受持性23. pilāpanatā = 恍惚性24. sammusanatā = 失念性

60. Katamo ca puggalo asampajāno1 ? Tattha katamaṁ asampajaññaṁ 2?

Yaṁ aññāṇaṁ 3 adassanaṁ 4 anabhisamayo 5 ananubodho 6 asambodho 7 appaṭivedho 8

asaṅgāhaṇā 9 apariyogāhaṇā10 asamapekkhaṇā11 apaccavekkhaṇā12 apaccakkha-

kammaṁ13 dummejjhaṁ14 bālyaṁ15 asampajaññaṁ16 moho17 pamoho18 sammoho19

avijjā avijjogho20 avijjāyogo21 avijjānusayo22 avijjāpariyuṭṭhānaṁ23 avijjālaṅgī 24 moho25

kusala-mūlaṁ26– idaṁ vuccati asampajaññaṁ. Iminā asampajaññena samannāgato

puggalo “asampajāno”.

什麼人是無正知者呢？在其中什麼是無正知呢？

那種無智、無見、不覺悟、不隨覺、不正覺、不通達、心不集中、不深入、不正確考察、不省察、缺乏省察的行為、劣慧、愚鈍、不正知、愚痴、蒙昧、強烈的痴、無明的曝流、無明的軛、無明的隨眠、無明的煩惱、無明的障礙、愚痴、不善根--這個被稱為無正知。具足這無正知的人是“ 無正知者 ”。

61. Katamo ca puggalo sīlavipanno27? Tattha katamā sīlavipatti28?

Kāyiko29 vītikkamo30 vācasiko31 vītikkamo kāyikavācasiko32 vītikkamo– ayaṁ vuccati

sīlavipatti. Sabbampi dussilyaṁ33 sīlavipatti. Imāya sīlavipattiyā samannāgato puggalo

“sīlavipanno”.

什麼人是戒失壞者呢？在其中什麼是戒失壞呢？

身的違犯、口的違犯、身口的違犯，這個被稱為戒失壞。所有的惡戒都是戒失壞。具足這戒失壞的人是“戒失壞者”。

生字

1. asampajāno = 無正知者2. asampajaññaṁ = 無正知3. aññāṇaṁ = 無智＜an+ñāṇa4. adassanaṁ = 無見5. anabhisamayo = 不覺悟 / 不現觀6. ananubodho = 不隨覺＜ an+anu+bodha7. asambodho = 不正覺8. appaṭivedho = 不通達9. asaṅgāhaṇā = 不集中＜a+saḷṁ+gahaṇa10. apariyogāhaṇā = 不深入11. asamapekkhaṇā = 不正確考察12. apaccavekkhaṇā = 不省察 13. apaccakkhakammaṁ = 缺乏省察的行為＜a+paccakkha+kammaṁ14. dummejjhaṁ = 劣慧15. bālyaṁ = 愚鈍16. asampajaññaṁ = 不正知17. moho = 愚痴 18. pamoho = 蒙昧19. sammoho = 迷妄 /強烈的痴20. avijjogho = 無明之曝流＜avijjā+ogha21. avijjāyogo = 無明之軛＜avijjā+yoga22. avijjānusayo = 無明的隨眠＜avijjā+anusaya23. avijjāpariyuṭṭhānaṁ = 無明的纏（煩惱）＜avijjā+pariyuṭṭhāna24. avijjālaṅgī = 無明的障礙＜avijjā+laṅgī 25. moho = 愚痴26. akusalamūlaṁ = 不善根＜ akusala+mūla 27. sīlavipanno = 戒失壞者＜sīla+vipanna28. sīlavipatti = 戒失壞29. kāyiko = 身的30. vītikkamo = 違犯31. vācasiko=口的32. kāyikavācasiko=身口的＜āyika+vācasiko33. dussilyaṁ = 惡戒

62. Katamo ca puggalo diṭṭhivipanno1? Tattha katamā diṭṭhivipatti2?

“Natthi dinnaṁ3, natthi yiṭṭhaṁ4, natthi hutaṁ5, natthi sukatadukkaṭānaṁ6 kammānaṁ7

phalaṁ vipāko8, natthi ayaṁ loko natthi paro loko natthi mātā9, natthi pitā10, natthi sattā11

opapātikā12, natthi loke samaṇabrāhmaṇā13 sammaggatā14 sammāpaṭipannā15 ye imañca

lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ16 abhiññā17 sacchikatvā18 pavedentī”ti.19 Yā evarūpā diṭṭhi20

diṭṭhigataṁ21 diṭṭhigahanaṁ22 diṭṭhikantāro23 diṭṭhivisūkāyikaṁ24 diṭṭhivipphanditaṁ25

diṭṭhisaṁyojanaṁ26 gāho27 paṭiggāho28 abhiniveso29 parāmāso30 kummaggo31

micchāpatho32 micchattaṁ33 titthāyatanaṁ34 vipariyāsaggāho35 , ayaṁ vuccati

diṭṭhivipatti. Sabbāpi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti. Imāya diṭṭhivipattiyā samannāgato puggalo

“diṭṭhivipanno”.

什麼人是見失壞者呢？在其中什麼是見失壞呢？

“沒有佈施、沒有供養、沒有祭祀、沒有諸善惡業的異熟果報、沒有這個世界、沒有他方世界、沒有媽媽、沒有爸爸、沒有化生的有情、在世界上沒有正行正道的諸沙門婆羅門、他們自己證知這個世界和他方世界之後、作證之後而宣說。任何就像這個樣子的見、走到見裡頭、見的稠林、見的沙漠、見的歪曲、見的紛爭、見的繫縛、執見、領受、執持、取著、崎路、邪道、邪惡性、外道的所依處、顛倒而拿，這個被稱為見失壞。所有的邪見都是見失壞。具足這見失壞的人是“見失壞者”。

生字

1. diṭṭhivipanno = 見失壞者2. diṭṭhivipatti = 見失壞3. dinnaṁ = 佈施4. yiṭṭhaṁ = 供養5. hutaṁ = 祭祀6. sukatadukkaṭānaṁ = 善惡行＜sukata +dukkaṭānaṁ7. kammānaṁ = 業8. vipāko= 異熟9. mātā = 媽嗎10. pitā = 爸爸11. sattā = 有情12. opapātikā = 化生13. samaṇabrāhmaṇā = 沙門婆羅門＜samaṇa+brāhmaṇā14. sammaggatā = 正行15. sammāpaṭipannā = 正道16. sayaṁ = 自己17. abhiññā = 證知＜abhijānāti （ger.） 18. sacchikatvā = 作證之後＜sacchikaroti19. pavedentī”ti = 宣說＜pavedenti+iti20. diṭṭhi = 見21. diṭṭhigataṁ= 見至 /走到見裡頭22. diṭṭhigahanaṁ = 見的稠林23. diṭṭhikantāro = 見的沙漠24. diṭṭhivisūkāyikaṁ = 見的歪曲25. diṭṭhivipphanditaṁ = 見的紛爭26. diṭṭhisaṁyojanaṁ = 見的繫縛27. gāho = 執見28. paṭiggāho = 領受29. abhiniveso = 執持30. parāmāso = 取著31. kummaggo = 崎路32. micchāpatho = 邪道33. micchattaṁ = 邪惡性34. titthāyatanaṁ = 外道的所依處＜ tittha+āyatana 35. vipariyāsaggāho = 顛倒而拿

63. Katamo ca puggalo ajjhattasaṁyojano1?

Yassa puggalassa pañcorambhāgiyāni2 saṁyojanāni appahīnāni– ayaṁ vuccati puggalo

“ajjhattasaṁyojano”.

什麼人是內結者呢？

哪個人的五下分結未被捨斷-這個人被稱為“ 內結者 ”。

64. Katamo ca puggalo bahiddhāsaṁyojano3 ?

Yassa puggalassa pañcuddhambhāgiyāni4 saṁyojanāni appahīnāni– ayaṁ vuccati

puggalo “bahiddhāsaṁyojano”.

什麼人是外結者呢？

哪個人的五上分結未被捨斷-這個人被稱為“ 外結者 ”。

65. Katamo ca puggalo akkodhano5? Tattha katamo kodho?

Yo kodho kujjhanā6 kujjhitattaṁ7 doso8 dussanā9 dussitattaṁ10 byāpatti11 byāpajjanā12

byāpajjitattaṁ13 virodho14 paṭivirodho15 caṇḍikkaṁ16 asuropo17anattamanatā18 cittassa19–

ayaṁ vuccati kodho. Yassa puggalassa ayaṁ kodho pahīno20 ayaṁ vuccati puggalo

“akkodhano”.

什麼是無忿怒的人呢？在其中什麼是忿怒呢？

那個忿怒、激怒、激怒性、瞋、污穢、污穢性、危害、時常危害、時常危害性、敵對、敵意、凶暴、魯莽、心的不可意性-這個被稱為忿怒。哪一個人的這個忿怒已被捨斷，這個人被稱為：「無忿怒者」。

生字

1. ajjhattasaṁyojano = 內結者 ajjhatta+saṁyojana2. pañcorambhāgiyāni = 五下分＜pañca+orambhāgiya3. bahiddhāsaṁyojano = 外結者＜ bahiddhā+saṁyojana4. pañcuddhambhāgiyāni = 五上分＜pañca+uddhambhāgiya5. akodhano = 不忿怒者6. kujjhanā = 激怒7. kujjhitattaṁ = 激怒性（kujjhati pp. of）＜kujjhita+ttaṁ 中性抽象化名詞 8. doso = 瞋9. dussanā = 污穢 10. dussitattaṁ = 污穢性11. byāpatti = 危害12. byāpajjanā = 時常危害13. byāpajjitattaṁ = 時常危害性14. virodho = 敵對15. paṭivirodho = 敵意16. caṇḍikkaṁ = 凶暴17. asuropo = 魯莽 18. anattamanatā= 不可意性19. cittassa = 心的20. pahīno = 已被捨斷.

66. Katamo ca puggalo anupanāhī1? Tattha katamo upanāho2?

Pubbakālaṁ3 kodho4 aparakālaṁ5 upanāho6 yo evarūpo7 upanāho upanayhanā8

upanayhitattaṁ9 aṭṭhapanā10 ṭhapanā11 saṇṭhapanā12 anusaṁsandanā13

anuppabandhanā14 daḷhīkammaṁ15 kodhassa– ayaṁ vuccati upanāho. Yassauggalassa ayaṁ upanāho pahīno– ayaṁ vuccati puggalo “anupanāhī”.

什麼人是無瞋恨者呢？在其中什麼是瞋恨呢？

忿怒在前，瞋恨在後，任何像這個樣子的瞋恨、時常瞋恨、時常瞋恨性、固定、放置、確立、結合在一起、綁在一起、忿怒的堅固行為，這個被稱為瞋恨。哪個人的這個瞋恨已被捨斷-這個人被稱為：「無瞋恨者」。

67. Katamo ca puggalo amakkhī16? Tattha katamo makkho17?

Yo makkho makkhāyanā18 makkhāyitattaṁ19 niṭṭhuriyaṁ20 niṭṭhuriyakammaṁ21–

ayaṁ vuccati makkho. Yassa puggalassa ayaṁ makkho pahīno– ayaṁ vuccati puggalo

“amakkhī”.

什麼人是無覆蓋者呢？在其中什麼是覆蓋呢？

那種覆蓋、時常覆蓋、時常覆蓋性、冷酷、冷酷的行為，這個被稱為覆蓋。哪個人的這個覆蓋已被捨斷-這個人被稱為：「無覆蓋者」。

生字

1. aupanāhī = 無瞋恨者＜upanāhin2. upanāho = 瞋恨3. pubbakālaṁ = 前時4. kodho = 忿怒5. aparakālaṁ = 後面6. upanāho = 瞋恨7. evarūpo = 就像這個樣子8. upanayhanā = ＜upanaya+ana 時常瞋恨9. upanayhitattaṁ = 時常瞋恨性 10. aṭṭhapanā = 固定 11. ṭhapanā = 放置12. saṇṭhapanā = 確立13. anusaṁsandanā = 結合在一起14. anuppabandhanā= 糾纏不清/綁在一起15. daḷhīkammaṁ = 根深蒂固/堅固的行為16. amakkhī = 無覆蓋者＜ makkhin17. makkho = 覆蓋 makkha18. makkhāyanā = 時常覆蓋19. makkhāyitattaṁ = 時常覆蓋性20. niṭṭhuriyaṁ = 偽善21. niṭṭhuriyakammaṁ = 偽善的行為

68. Katamo ca puggalo apaḷāsī1? Tattha katamo paḷāso2?

Yo paḷāso paḷāsāyanā3 paḷāsāyitattaṁ4 paḷāsāhāro5 vivādaṭṭhānaṁ6 yugaggāho7

appaṭinissaggo8– ayaṁ vuccati paḷāso. Yassa puggalassa ayaṁ paḷāso pahīno–

ayaṁ vuccati puggalo “apaḷāsī”.

什麼人是無欺瞞者呢？在其中什麼是欺瞞呢？

那種欺瞞、時常欺瞞、時常欺瞞性、食草者、爭論處、打仗、不放棄，這個被稱為欺瞞。哪個人的這個欺瞞已被捨斷-這個人被稱為：「欺瞞者」。

69. Katamo ca puggalo anissukī9? Tattha katamā issā10?

Yā paralābhasakkāragarukāramānanavandana pūjanāsu11 issā issāyanā12 issāyitattaṁ13

usūyā14 usūyanā15usūyitattaṁ16– ayaṁ vuccati issā. Yassa puggalassa ayaṁ issā pahīnā–

ayaṁ vuccati puggalo “anissukī”.

什麼人是無忌妒者呢？在其中什麼是忌妒呢？

對別人得到、恭敬、尊重、敬意、禮拜、供養上，有任何忌妒、時常忌妒、時常忌妒性、嚴重忌妒、時常嚴重忌妒、時常嚴重忌妒性，這個被稱為：忌妒。哪個人的這個忌妒已被捨斷-這個人被稱為：「無忌妒者」。

生字

1. apaḷāsī = 無欺瞞者＜ paḷāsin2. paḷāso = 欺瞞＜ paḷāsa3. paḷāsāyanā = 時常欺瞞4. paḷāsāyitattaṁ = 時常欺瞞性5. paḷāsāhāro = 食草（吃草的動物）＜paḷāsa+ āhāra6. vivādaṭṭhānaṁ = 爭論處＜vivāda+ṭhāna7. yugaggāho = yuga+ggāha = 成為打仗8. appaṭinissaggo=不捨離9. anissukī = 無忌妒者＜ issukin 10. issā = 忌妒11. para+lābha+sakkāra+garu-kāra別人得到恭敬尊重作+mānana+vandana+pūjanāsu 敬意禮拜供養12. issāyanā = 時常忌妒13. issāyitattaṁ = 時常忌妒性14. usūyā = 嚴重忌妒15. usūyanā = 時常嚴重忌妒16. usūyitattaṁ = 時常嚴重忌妒性

70. Katamo ca puggalo amaccharī1? Tattha katamaṁ macchariyaṁ2?

Pañca macchariyāni3– āvāsamacchariyaṁ4, kulamacchariyaṁ,5 lābhamacchariyaṁ6

vaṇṇamacchariyaṁ7 , dhammamacchariyaṁ8. Yaṁ evarūpaṁ maccheraṁ9

maccharāyanā10 maccharāyitattaṁ11 vevicchaṁ12 k adariyaṁ13 kaṭukañcukatā 14

aggahitattaṁ15 cittassa– idaṁ vuccati macchariyaṁ. Yassa puggalassa idaṁ

macchariyaṁ pahīnaṁ– ayaṁ vuccati puggalo “amaccharī”.

什麼人是無吝嗇者呢？在這裡什麼是吝嗇呢？

有五種吝嗇：住所吝嗇、族姓吝嗇、得到吝嗇、容貌（稱讚）吝嗇、法吝嗇。任何像這個樣子的吝嗇、時常吝嗇、時常吝嗇性、貪、貪婪、刻薄、心沒有抓住性-這個被稱為吝嗇。哪個人的這個吝嗇已被捨斷-這個人被稱為：「無吝嗇者」。

71. Katamo ca puggalo asaṭho16? Tattha katamaṁ sāṭheyyaṁ17?

Idhekacco saṭho hoti parisaṭho18.Yaṁ tattha saṭhaṁ saṭhatā19 sāṭheyyaṁ20 kakkaratā21

kakkariyaṁ22 parikkhattattā 23 pārikkhattiyaṁ24– idaṁ vuccati sāṭheyyaṁ. Yassa

puggalassa idaṁ sāṭheyyaṁ pahīnaṁ– ayaṁ vuccati puggalo “asaṭho”.

什麼人是無狡詐者呢？在這裡什麼是狡詐呢？

在這裡有一種人是狡詐和完全狡詐。在那裡是狡詐、邪惡、諂曲、欺詐、粗造、虛偽、假裝，這個被稱為狡詐。哪個人的這個狡詐已被捨斷-這個人被稱為：「無狡詐者」。

生字

1. amacchar ī= ＜ maccharin= 無吝嗇者2. macchariyaṁ = 吝嗇3. macchariyāni = 吝嗇4. āvāsa+macchariyaṁ = 住所吝嗇5. kula+macchariyaṁ = 族姓吝嗇6. lābha+macchariyaṁ = 得到吝嗇7. vaṇṇa+macchariyaṁ = 容貌/稱讚吝嗇8. dhamma+macchariyaṁ = 法吝嗇9. maccheraṁ = 吝嗇＜macchariya10. maccharāyanā = 時常吝嗇11. maccharāyitattaṁ = 時常吝嗇性12. vevicchaṁ = 慳貪13. kadariyaṁ = 貪婪 14. kaṭukañcukatā = 刻薄＜kaṭuka+añcukatā15. aggahitattaṁ = 沒有抓住性 = ＜ gaṅhāti pp.16. asaṭho = 無狡詐者（狡猾者）17. sāṭheyyaṁ = .狡詐18. parisaṭho = 完全奸詐（完全狡猾）19. saṭhatā = 邪惡（f.s.nom.）20. sāṭheyyaṁ = 諂曲21. kakkaratā = 欺詐 / 不老實22. kakkariyaṁ = 粗糙的事物23. parikkhattattā = 虛偽24. pārikkhattiyaṁ = 裝假

72. Katamo ca puggalo amāyāvī1? Tattha katamā māyā2?

Idhekacco kāyena 3 duccaritaṁ4 caritvā5 vācāya6 duccaritaṁ caritvā manasā7 duccaritaṁ

caritvā tassa paṭicchādanahetu8 pāpikaṁ9 icchaṁ 10 paṇidahati11– “mā maṁ12 jaññā13”ti icchati14, “mā maṁ jaññā”ti saṅkappati 15 “mā maṁ jaññā”ti vācaṁ bhāsati16, “mā maṁ

jaññā”ti kāyena parakkamati17. Yā evarūpā māyā māyāvitā18 accāsarā19 vañcanā20

nikati21 vikiraṇā22 p ariharaṇā23 gūhanā 24 parigūhanā25 chādanā26 paṭicchādanā27

anuttānīkammaṁ28 anāvikammaṁ29 vocchādanā30 pāpakiriyā31– ayaṁ vuccati māyā.

Yassa puggalassa ayaṁ māyā pahīnā– ayaṁ vuccati puggalo “amāyāvī”.

什麼人是無偽善者呢？在其中什麼是偽善呢？

在這裡有一種人以身行惡行之後，以語行惡行之後，以意行惡行之後，那個人為了覆蓋原因而懷有惡慾望-想要“不要知道我”，思惟“不要知道我”，說話“不要知道我”，以身表達“不要知道我”。任何像這個樣子的偽善、偽善性、超過、欺瞞、偽瞞、散佈、秘匿、隱瞞、完全隱瞞、覆藏、完全覆藏、沒有闡述、沒有打開、掩蓋、惡行-這個被稱為偽善。哪個人的這個偽善已被捨斷，這個人被稱為：「無偽善者」。

生字

1. amāyāvī = 無偽善者＜ māyāvīin2. māyā = 偽善＜māya3. kāyena = 以身4. duccaritaṁ = 惡行5. caritvā = 行了之後＜carati ger. of 6. vācāya = 以口＜vācā7. manasā = 以意8. tassa+ paṭicchādana+hetu 那個人為了覆蓋原因 9. pāpikaṁ = 惡10. icchaṁ = 慾望＜icchati ppr.of11. paṇidahati = 想要/懷有12. maṁ = 我＜aham acc. of13. jaññā = 知＜jānāti opt. of14. icchati = 希望15. saṅkappati = 思維16. bhāsati = 說17. parakkamati = 運用 /表達 18. māyāvitā = 偽善性＜māyāvn+tā19. accasarā = 超過20. vañcanā = 欺瞞21. nikati = 偽瞞22. vikiraṇā = 散佈23. pariharaṇā = 秘匿24. gūhanā = 隱瞞25. parigūhanā = 完全隱瞞26. chādanā = 覆藏27. paṭicchādanā = 完全覆藏28. anuttānīkammaṁ = 沒有闡述＜an+uttāna+nīkamma29. anāvikammaṁ = 沒有打開＜an+āvi+kammaṁ30. vocchādanā = 掩蓋＜vi+ava+chad（ā.f.s.）31. pāpakiriyā = 惡行＜pāpa+kiriyā

73. Katamo ca puggalo hirimā1? Tattha katamā hiriī?

Yaṁ hirīyati2 hiriyitabbena 3 hirīyati pāpakānaṁ4 akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā5 – idaṁ vuccati hirī. Imāya hiriyā samannāgato6 puggalo “hirimā”.

什麼人是慚者呢？在其中什麼是慚呢？

那個應羞愧而有羞愧的人，羞愧於諸惡不善法的違犯，這個被稱慚，具足這些慚的是“慚者”。

74. Katamo ca puggalo ottappī7? Tattha katamaṁ ottappaṁ8?

Yaṁ ottappati9 ottappitabbena ottappati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ

samāpattiyā– idaṁ vuccati ottappaṁ. Iminā anottappena samannāgato puggalo

“ottappī”.

什麼人是愧者呢？在這裡什麼是愧呢？

那個應愧而有愧的人，愧於諸惡不善法的違犯-這個被稱為愧，具足這些愧的人是“愧者”。

75. Katamo ca puggalo suvaco10? Tattha katamā sovacassatā11?

Sahadhammike12 vuccamāne13 sovacassāyaṁ14 sovacassiyaṁ15 sovacassatā16

avippaṭikulaggāhitā17 avipaccanīkasātatā18 sādariyaṁ19 sādariyatā 20 sagāravatā21

sappatissavatā22– ayaṁ vuccati sovacassatā. Imāya sovacassatāya23 samannāgato

puggalo “suvaco”.

什麼人是善口(=好教)者呢？在這裡什麼是善口性呢？

當被如法說時，是受諫、善口、善口性、不採取敵對、不喜歡敵對、尊敬、尊敬性、恭敬性、順從性—這個被稱為善口性。具足這善口性的人是：「善口者」。

生字

1. hirimā = 慚2. hirīyati = 羞愧 3. hiriyitabbena = 應以羞愧4. pāpakānaṁ = 諸惡5. samāpattiyā = 成就6. samannāgato = 具足7. ottappī = 愧者＜ottappin8. ottappaṁ = 愧9. ottappati = 愧10. suvaco = 善口者11. sovacassatā = 善口性12. sahadhammike = 在同法/ 如法13. vuccamāne = 說時＜ vuccati ppr. of 14. sovacassāyaṁ = 善口 / 受諫15. sovacassiyaṁ = 善口＜=sovacassa16. sovacassatā = 善口性17. avippaṭikulaggāhitā = ＜a+vippaṭikula++gāhitā =不採取敵對敵對 gaṇhāti ppr.. of=抓18. avipaccanīka+sātatā = 不喜歡敵對敵對喜歡19. sādariyaṁ = 尊敬20. sādariyatā = 尊敬性21. sagāravatā = 恭敬性22. sappatissavatā = 順從性23. sovacassatāya = 善口

76. Katamo ca puggalo kalyāṇamitto1? Tattha katamā kalyāṇamittatā2?

Ye te puggalā saddhā3sīlavanto4bahussutā5 cāgavanto6 paññavanto7, yā tesaṁ sevanā8

nisevanā9 saṁsevanā10 bhajanā11 sambhajanā12 bhatti13 sambhatti14 sampavaṅkatā15–

ayaṁ vuccati kalyāṇamittatā16. Imāya kalyāṇamittatāya17 samannāgato puggalo

“kalyāṇamitto”.

什麼人是善友呢？在其中什麼是善友性呢？

那些人是信、具有戒、多聞、具有施捨、具有慧，而對他們有那種親近、實行、一起親近、親暱、一起親暱、信仰、一起信仰、崇拜 -這個被稱為善友性。具足這善友性的人“善友”。

77. Katamo ca puggalo indriyesu18 guttadvāro19? Tattha katamā indriyesu guttadvāratā20?

Idhekacco puggalo cakkhunā21 rūpaṁ22 disvā23 na nimittaggāhī24 hoti nānubyañjanaggāhī25;

yatvādhikaraṇamenaṁ26 cakkhundriyaṁ27 asaṁvutaṁ28 viharantaṁ29

abhijjhādomanassā30 pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ31, tassa saṁvarāya32

paṭipajjati33 , rakkhati34 cakkhundriyaṁ35 cakkhundriye36 saṁvaraṁ37 āpajjati38.

什麼人在諸根門上保護者呢？在其中什麼是在諸根門上保護性呢？

在這裡有一種人以眼看到色之後，不執取相、不執取微細相。就是這個原因，諸貪憂、惡不善法滲透不保護眼根而住的人，修習那種防護，守護眼根，在眼根上到達防護。

生字 1. kalyāṇamitto = 善友2. kalyāṇamittatā = 善友性3. saddhā = 信4. sīlavanto = 具有戒5. bahussutā = 多聞6. cāgavanto = 具有施捨7. paññavanto = 具有慧8. sevanā = 親近9. nisevanā = 實行10. saṁsevanā = 一起親近11. bhajanā = 親暱12. sambhajanā = 一起親暱13. bhatti = 信仰14. sambhatti = 一起信仰15. sampavaṅkatā = 崇拜16. kalyāṇamittatā = 善友性17. kalyāṇamittatāya = 以善友性18. indriyesu = 在諸根上 19. guttadvāro = 保護門＜gutta+dvāra20. guttadvāratā = 保護門性 21. cakkhunā = 以眼睛22. rūpaṁ = 色23. disvā = 看見＜dassati ger.of24. nimittaggāhī = 執取相＜nimitta+gāhin 25. anubyañjana+ggāhī = 執取微細相26. yatvādhikaraṇamenaṁ = 就是這個原因27. cakkhundriyaṁ = 眼根28. asaṁvutaṁ = 沒有防護＜saṁvarati pp. of29. viharantaṁ = 住＜viharati ppr.of30. abhijjhā+domanassā = 諸貪憂31. anvāssaveyyuṁ = 滲透＜anvāssavati32. tassa saṁvarāya = 那種防護33. paṭipajjati = 修習34. rakkhati = 守護35. cakkhundriyaṁ = 眼根36. cakkhundriye = 在眼根上37. saṁvaraṁ = 防護38. āpajjati = 到達

Sotena1 saddaṁ2 sutvā3…pe… ghānena4 gandhaṁ5 ghāyitvā6…pe… jivhāya7 rasaṁ

sāyitvā8 … pe… kāyena9 phoṭṭhabbaṁ10 phusitvā11… pe… manasā12 dhammaṁ

viññāya13 na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī ; yatvādhikaraṇamenaṁ

manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā

anvāssaveyyuṁ , tassa saṁvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṁ, manindriye

saṁvaraṁ āpajjati. Yā imesaṁ channaṁ indriyānaṁ gutti14 gopanā15 ārakkho16

saṁvaro17 ayaṁ vuccati indriyesu guttadvāratā. Imāya indriyesu guttadvāratāya

samannāgato puggalo “indriyesu guttadvāro”.

以耳聽到聲音之後.乃至..以鼻嗅到香之後，乃至..以舌嚐到味之後，..乃至..以身接觸到觸（覺）之後，乃至..以意了知法之後，不執取相、不執取微細相；就是這個原因，諸貪憂、惡不善法滲透不保護意根而住的人，修習那種防護，守護意根，在意根上到達防護-這個被稱為在諸根門上保護性。在諸根上具足這保護性的人是“在諸根門上保護者”.。

生字

1. sotena = 以耳2. saddaṁ = 聲音3. sutvā = 聽了之後＜suṇāti ger.4. ghānena = 以鼻5. gandhaṁ = 香6.. ghāyitvā = 嗅之後＜ghāyati ger. of7. jivhāya = 以舌8. sāyitvā = 嚐＜sāyati9. kāyena = 以身 10. phoṭṭhabbaṁ .= 觸11. phusati = 觸之後12. manasā = 以意13. viññāya = 了知＜ vijānāti ger. of14. gutti = 保護15. gopanā = 守護16. ārakkho = 防護17. saṁvaro = 保護

78. Katamo ca puggalobhojane1 mattaññū2? Tattha katamā bhojane mattaññutā3?

Idhekacco puggalo paṭisaṅkhā4 yoniso5 āhāraṁ6 āhāreti7 “neva davāya8 na madāya9 na maṇḍanāya10 na vibhūsanāya11, yāvadeva12 imassa kāyassa ṭhitiyā13 yāpanāya14

vihiṁsūparatiyā15 brahmacariyānuggahāya16. Iti purāṇañca vedanaṁ paṭihaṅkhāmi,

navañca vedanaṁ na uppādessāmi17, yātrā ca me bhavissati anavajjatā18 ca phāsuvihāro

cā”ti. Yā tattha santuṭṭhitā19 mattaññutā20 paṭisaṅkhā bhojane– ayaṁ vuccati bhojane

mattaññutā. Imāya bhojane mattaññutāya21 samannāgato puggalo “bhojane mattaññū”.

什麼人是在飲食上知量者呢？在其中什麼是在飲食上知量性呢？

在這裡有一種人如理省思食用食物-既不是為了好玩、也不是為了驕逸、打扮、迷人，僅僅只是為了這個身體的住續維持，為了停止（飢餓）的傷害，為了支持（清淨）的梵行。如此，我將滅除舊的（飢餓）苦受，又不令新的（太飽的苦）受產生，我將維持生命，不（因飢餓而引生）過失而且生活安樂。在其中有任何知足性、知量性、在飲食上省思-這個被稱為在飲食上知量性。在飲食上具足這知量性的人是“在飲食上知量者”。

生字

1. bhojane = 在飲食上2. mattaññū = 知量者3. mattaññutā = 知量性4. ppaṭisaṅkhā = 省思5. yoniso = 如理6. āhāraṁ = 食物7. āhāreti = 食用8. davāya = 為了好玩9. madāya = 為了驕逸10. maṇḍanāya = 為了打扮11.vibhūsanāya = 為了迷人12. yāvadeva = 僅僅只是 13. ṭhitiyā = 為了住續14. yāpanāya = 為了維持15. vihiṁsūparatiyā = 為了停止傷害＜vihiṁsā+ūparati16. brahmacariya+anuggahāya= 為了支持梵行17. uppādessāmi = 我令產生18. anavajjatā = 不過失19. santuṭṭhitā = 知足性20. mattaññutā = 知量性21. mattaññutāya = 不恍惚性

79. Katamo ca puggalo upaṭṭhitassati1? Tattha katamā sati2?

Yā sati anussati3 ppaṭissati4 saraṇatā5 dhāraṇatā6 apilāpanatā7 asammusanatā8；

sati satindriyaṁ9 satibalaṁ10 sammāsati11– idaṁ vuccati sati. Imāya satiyā samannāgato puggalo “upaṭṭhitassati”.

什麼人是念現前者呢？在其中什麼是念呢？

任何念是隨念、專念、憶念性、受持性、不恍惚性、不失念性；念、念根、念力、正念-這個被稱為念。具足這念的人是“ 念現前者”。

生字

1. upaṭṭhitassati=念現前2. sati=念3. anussati= 隨念4. ppaṭissati=專念5. saraṇatā=憶念性 6. dhāraṇatā=受持性7. apilāpanatā=不恍惚性8. asammusanatā=不失念性9. satindriyaṁ=念根10. satibalaṁ=念力11. sammāsati=正念

80. Katamo ca puggalo sampajāno1? Tattha katamaṁ sampajaññaṁ0?

Yā paññā3 pajānanā4 vicayo5 pavicayo6dhammavicayo7 sallakkhaṇā8 upalakkhaṇā9

paccupalakkhaṇā10 paṇḍiccaṁ11 kosallaṁ12 nepuññaṁ13 vebhabyā 14 cintā15

upaparikkhā16 bhūrī17medhā18pariṇāyikā19 vipassanā20 sampajaññaṁ21 patodo22 paññā

paññindriyaṁ23 paññābalaṁ24 paññāsatthaṁ25 paññāpāsādo26 paññā-āloko27

paññā obhāso28 paññāpajjoto29 paññāratanaṁ30amoho31 dhammavicayo32 sammādiṭṭhi33– idaṁ vuccati sampajaññaṁ. Iminā sampajaññena samannāgato puggalo

“sampajāno”.

什麼人是正知者呢？在其中什麼是正知呢？

任何慧、知識、調查、考察、法的揀擇、觀察、識別力、精察、賢明、善巧、伶俐、審思、思惟、觀察、明智、智慧、指導者、洞察力、正智、刺棒、慧根、慧力、慧的劍、慧的宮殿、慧的光明、慧的光澤、慧的燈火、慧的寶石、無痴、擇法、正見-這個被稱為正知。具足這正知的人是“正知者”。

生字

1. sampajāno = 正知者2. sampajaññaṁ = 正知3. paññā = 慧4. pajānanā = 知識5. vicayo = 調查6. pavicayo=考察7. dhammavicayo = 法的揀擇8. sallakkhaṇā = 觀察9. upalakkhaṇā = 識別力10. paccupalakkhaṇā = 精察11. paṇḍiccaṁ = 賢明12. kosallaṁ = 善巧13. nepuññaṁ = 伶利 /巧妙14. vebhabyā = 審思15. cintā = 思維16. upaparikkhā = 觀察 / 考察17. bhūrī = 明智 18. medhā = 智慧19. pariṇāyikā = 指導者20. vipassanā = 洞察力21. sampajaññaṁ = 正智22. patodo = 刺棒 23. paññindriyaṁ = 慧根24. paññābalaṁ = 慧力25. paññāsatthaṁ = 慧的劍26. paññāpāsādo = 慧的宮殿27. paññā-āloko = 慧的光明28. paññā-obhāso = 慧的光輝29. paññāpajjoto = 慧的燈火 / 慧的光亮30. paññāratanaṁ = 慧的寶石31. amoho = 無痴32. dhammavicayo = 擇法33. sammādiṭṭhi = 正見

81. Katamo ca puggalo sīlasampanno1?

Tattha katamā sīlasampadā2? Kāyiko3 avītikkamo4 vācasiko5 avītikkamo kāyikavācasiko6 avītikkamo– ayaṁ vuccati sīlasampadā. Sabbopi sīlasaṁvaro sīlasampadā. Imāya

sīlasampadāya samannāgato puggalo “sīlasampanno”.

什麼人是戒具足者呢？在其中什麼是戒具足呢？

身的不違犯、語的不違犯、身語的不違犯-這個被稱為戒具足。所有的戒律儀都是戒具足。具足這戒具足的人是“戒具足者”。

82. Katamo ca puggalo diṭṭhisampanno7? Tattha katamā diṭṭhisampadā8 ?

“Atthi dinnaṁ , atthi yiṭṭhaṁ ， atthi hutaṁ , atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ

phalaṁ vipāko , atthi ayaṁ loko atthi paro loko atthi mātā , atthi pitā , atthi sattā

opapātikā , atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca

lokaṁ parañca lokaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedentī”ti. Yā evarūpā paññā 9 pajānanā 10 pe.. amoho11 dhammavicayo 12 sammādiṭṭhi13 -ayaṁ vuccati diṭṭhisampadā. Sabbāpi sammādiṭṭhi diṭṭhisampadā. Imāya diṭṭhisampadāya samannāgato puggalo “diṭṭhisampanno”.

什麼人是見具足者呢？在其中什麼是見具足呢？

“有佈施、有供養、有祭祀、有諸善惡業的異熟果報、有這個世界、有他方世界、有媽媽、有爸爸、有化生的有情、在世界上有正行正道的諸沙門婆羅門，他們自己證知這個世界和他方世界作證之後而宣說。就像這個樣子那個慧、知乃至..沒有癡、法的檢擇、正見，這個被稱為見具足。所有的正見都是見具足。具足這見具足的人是“見具足者”。

生字

1. sīlasampanno = 戒具足者2. sīlasampadā = 戒具足3. kāyiko = 身的4. avītikkamo = 不違犯5. vācasiko = 語的6. kāyikavācasiko = 身語的＜kāyika+vācasiko 7. diṭṭhisampanno = 見具足者8. diṭṭhisampadā = 見具足9. paññā = 慧10. pajānanā = 知識11. dhammavicayo = 法的簡擇12. sammādiṭṭhi = 正見13. dullabhā = 難得＜du+labhā

83. Katame dve puggalā dullabhā1 lokasmiṁ?

Yo ca pubbakārī2, yo ca kataññū3 katavedī4 -ime dve puggalā dullabhā lokasmiṁ.

哪二種是在世間上難得者呢？

哪個先施恩者和哪個知恩感恩者-這二種人是在世間上難得的人。

84. Katame dve puggalā duttappayā5?

Yo ca laddhaṁ6 laddhaṁ nikkhipati7, yo ca laddhaṁ laddhaṁ vissajjeti8– ime dve puggalā “duttappayā”.

哪二種是難被滿足呢？

哪個放置任何已得到的和捨棄任何已得到的，這二種是“難被滿足者 ”。

85. Katame dve puggalā sutappayā9?

Yo ca laddhaṁ laddhaṁ na nikkhipati, yo ca laddhaṁ laddhaṁ na vissajjeti– ime dve puggalā “sutappayā”.

哪二種人是易被滿足呢？

哪個人不放置已得到的和哪個不捨棄已得到的，這二種是“ 易被滿者 ”。

86. Katamesaṁ10 dvinnaṁ puggalānaṁ āsavā vaḍḍhanti11?

Yo ca na kukkuccāyitabbaṁ12 kukkuccāyati13, yo ca kukkuccāyitabbaṁ na kukkuccāyati– imesaṁ dvinnaṁ puggalānaṁ āsavā vaḍḍhanti.

哪二種人的諸漏會增長呢？

哪個人後悔不應後悔的（地方），和哪個人不後悔應後悔的（地方），這二種人的諸漏會增加。

生字

1. dullabhā = 難得＜ du+labhā2. pubbakārī = 先施恩者＜pubba+kārin3. kataññū = 知恩者4. katavedī = 感恩＜katavedin5. duttappayā = 難滿足者6. laddhaṁ = 已得＜ labhati pp.of7. nikkhipati = 放置 8. vissajjeti = 捨棄9. sutappayā = 易被滿足者10. katamesaṁ = 什麼＜Katama11. vaḍḍhanti = 增長12. kukkuccāyitabbaṁ = 應後悔（grd.）13. kukkuccāyati = 後悔

87. Katamesaṁ dvinnaṁ puggalānaṁ āsavā na vaḍḍhanti?

Yo ca na kukkuccāyitabbaṁ na kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṁ kukkuccāyati–

imesaṁ dvinnaṁ puggalānaṁ āsavā na vaḍḍhanti.

哪二種人的諸漏不會增長呢？

哪個人不後悔不應後悔的（地方），和哪個後悔應後悔的人，這二種人的諸漏不會增長。

88. Katamo ca puggalo hīnādhimutto1?

Idhekacco puggalo dussīlo2 hoti pāpadhammo3, so aññaṁ4 dussīlaṁ pāpadhammaṁ

sevati5 bhajati6 payirupāsati7– ayaṁ vuccati puggalo “hīnādhimutto”.

什麼人是劣意者呢？

在這裡有一種人是惡戒、惡法者,他親近、奉侍、尊敬其他的惡戒、惡法者。這個人被稱為 “劣意者 ”。

89. Katamo ca puggalo paṇītādhimutto8?

Idhekacco puggalo sīlavā9 hoti kalyāṇadhammo10, so aññaṁ sīlavantaṁ kalyāṇadhammaṁsevati bhajati payirupāsati– ayaṁ vuccati puggalo “paṇītādhimutto”.

什麼人是勝意者呢？

在這裡有一種人是具有戒、善法者,他親近、奉侍、尊敬其他的有戒、善法者。這個人被稱為“勝意者 ” 。

90. Katamo ca puggalo titto11?

Paccekasambuddhā12 ye ca tathāgatassa sāvakā13 arahanto tittā. Sammāsambuddho titto ca tappetā14 ca .

什麼人是被滿足者呢？

獨覺和如來的聲聞、阿羅漢們是被滿足者。正等正覺者是被滿足者和令他滿足者。

生字

1. hīnādhimutto = 劣意者＜hīna+ādhimutta2. dussīlo = 惡戒3. pāpadhammo = 惡法4. aññaṁ = 其他5. sevati = 親近6. bhajati = 奉侍7. payirupāsati = 尊敬 8. paṇītādhimutto = 勝意者＜paṇīta+ādhimutto9. sīlavā = 具有戒者＜sīlavant10. kalyāṇadhammo = 善法11. titto = 被滿足者＜ tappati pp. of12. paccekasambuddhā = 獨覺13. sāvakā = 聲聞14. tappetā = 令滿足者＜ tappetar

3. Tikapuggalapaññatti 三人施設

91. Katamo ca puggalo nirāso1?

Idhekacco puggalo dussīlo2 hoti pāpadhammo3 asuci4 saṅkassarasamācāro5

paṭicchannakammanto6 assamaṇo7 samaṇapaṭiñño8 abrahmacārī9

brahmacāripaṭiñño10 antopūti 11 avassuto12 kasambujāto13. So suṇāti14– “itthannāmo15

kira16 bhikkhu āsavānaṁ khayā17 anāsavaṁ18 cetovimuttiṁ19 paññāvimuttiṁ20

diṭṭheva dhamme21 sayaṁ22 abhiññā23 sacchikatvā24 upasampajja25 viharatī”ti26.

Tassa na evaṁ hoti– “kudāssu27 nāmāhampi28 āsavānaṁ khayā anāsavaṁ

cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā

upasampajja viharissāmī”ti. Ayaṁ vuccati puggalo “nirāso”.

什麼人是無希望者呢？

在這裡有一種人是惡戒、惡法、不淨、疑行者、作隱密的行為、非沙門而自稱為沙門、非梵行而自稱為梵行、裡面腐敗、排泄、污穢生起，他聽到：「真的，某某比丘，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住」。他沒有如此的想法：「什麼時候我也會由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住」。這個人被稱為：「無希望者」。

生字

1. nirāso = 沒有希望2. dussīlo = 惡戒3. pāpadhammo = 惡法4. asuci = 不淨5. saṅkassarasamācāro = 疑行者＜ saṅkassara+samācāra6. paṭicchannakammanto = 作隱密的行為＜paṭicchanna+kammanta7. assamaṇo = 非沙門＜ a+samaṇa8. samaṇapaṭiñño = 自稱為沙門者＜ samaṇa+paṭiñña9. abrahmacārī = 非梵行10. brahmacāripaṭiñño = 自稱為梵行者＜ brahma+cārin+paṭiñña11. antopūti = 裡面腐敗＜anto+pūti12. avassuto = 排泄 / 腐敗 13. kasambujāto = 污穢生起14. suṇāti = 聽15. itthannāmo = 某某＜ itthaṁ+nāma16. kira = 真的17. āsavānaṁ khayā = 諸漏滅盡（abl.）18. anāsavaṁ = 無漏19. cetovimuttiṁ = 心解脫＜ceto+vimutti 20. paññāvimuttiṁ = 慧解脫21. diṭṭheva dhamme = 就在現法中22. sayaṁ = 自己23. abhiññā = 正知＜abhijānāti（ger.）24. sacchikatvā = 作證之後＜sacchikaroti25. upasampajja = 具足之後（ger.）26. viharatī = 住27. kudāssu = 什麼時候＜kuda+assu28. nāmāhampi = 我也＜nām+aham+pi

92. Katamo ca puggalo āsaṁso1?

Idhekacco puggalo sīlavā2 hoti kalyāṇadhammo3. So suṇāti– “itthannāmo kira bhikkhu

āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ

abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti. Tassa evaṁ hoti– “kudāssu nāmāhampi

āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ

abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī”ti. Ayaṁ vuccati puggalo “āsaṁso”.

什麼人是希望者呢？

在這裡有一種人是有戒、善法者。他聽到：「真的，某某比丘，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住」。他有如此的想法：「什麼時候我也會由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住」。這個人被稱為：「希望者」。

93. Katamo ca puggalo vigatāso4?

Idhekacco puggalo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭhva

dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. So suṇāti– “itthannāmo kira

bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme

sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī”ti. Tassa na evaṁ hoti– “kudāssu

nāmāhampi āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme

sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī”ti. Taṁ kissa hetu? Yā hissa5

pubbe avimuttassa vimuttāsā6, sā paṭippassaddhā7. Ayaṁ vuccati puggalo “vigatāso”.

什麼人是離希望者呢？

在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，在現法中自己證知、作證、具足之後而住。他聽到：真的，某某比丘，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住」。他沒有如此的想法：「什麼時候我也會由於諸漏的滅盡，而無漏、心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住」。這是什麼原因呢？當以前還未解脫時，希望已經解脫，那個（希望）已經止息了。這個人被稱為：「離希望者」。

生字

1. āsaṁso = 希望者2. sīlavā = 有戒＜ sīlavant3. kalyāṇadhammo = 善法4. vigatāso = 離希望者＜vigata+āsa 5. hissa = 他＜hi+assa6. vimuttāsā = 希望已經解脫＜vimutta+āsa7. paṭippassaddhā = 已經止息

94. Tattha katame tayo gilānūpamā1 puggalā?

Tayo gilānā– idhekacco gilāno labhanto2 vā sappāyāni3 bhojanāni4 alabhanto5 vā

sappāyāni bhojanāni, labhanto vā sappāyāni bhesajjāni6 alabhanto vā sappāyāni

bhesajjāni, labhanto vā patirūpaṁ7 upaṭṭhākaṁ8 alabhantovā patirūpaṁ upaṭṭhākaṁ,

neva vuṭṭhāti9 tamhā ābādhā10. (1)

在這裡哪三種譬喻病之人呢？

三種病人是：

在這裡有一種病人，得到適當食物或沒得到適當食物，得到適當藥物或沒得到適當藥物，得到合適看護或沒得到合適看護，那個病就是不能起色。

Idha panekacco gilāno labhanto vā sappāyāni bhojanāni alabhanto vā sappāyāni

bhojanāni, labhanto vā sappāyāni bhesajjāni alabhanto vā sappāyāni bhesajjāni,

labhanto vā patirūpaṁ upaṭṭhākaṁ alabhanto vā patirūpaṁ upaṭṭhākaṁ, vuṭṭhāti

tamhā ābādhā. (2)

在這裡有一種病人，得到適當食物或沒得到適當食物，得到適當藥物或沒得到適當藥物，得到合適看護或沒得到合適看護，那個病能起色。

Idha panekacco gilāno labhanto sappāyāni bhojanāni no alabhanto, labhanto sappāyāni

bhesajjāni no alabhanto, labhanto patirūpaṁ upaṭṭhākaṁ no alabhanto, vuṭṭhāti tamhā

ābādhā. (3)

在這裡有一種病人，得到適當食物，不是沒得到；得到適當藥物，不是沒得到；得到合適看護，不是沒得到；那個病能起色。

生字

1. gilānūpamā = 以病做譬喻＜gilāna+upama2. labhanto = 正得到＜labhati ppr.3. sappāyāni = 適當＜sappāya4. bhojanāni = 食物＜bhojana5. alabhanto = 沒得到＜a+labhanta 6. bhesajjāni = 藥＜bhesajja7. patirūpaṁ = 合適＜patirūpa8. upaṭṭhākaṁ = 看護＜upaṭṭhāka9. vuṭṭhāti = 起色10. ābādhā=病

Tatra yvāyaṁ11 gilāno labhanto sappāyāni bhojanāni no alabhanto, labhanto sappāyāni

bhesajjāni no alabhanto, labhanto patirūpaṁ upaṭṭhākaṁ no alabhanto, vuṭṭhāti tamhā

ābādhā, imaṁ gilānaṁ paṭicca12 bhagavatā gilānabhattaṁ13 anuññātaṁ

gilānabhesajjaṁ14 anuññātaṁ15 gilānupaṭṭhāko16 anuññāto. Imañca pana gilānaṁ

paṭicca aññepi17 gilānā upaṭṭhātabbā18.

然後這個病人得到適當食物，不是沒得到；得到適當藥物，不是沒得到；得到合適的看護，不是沒得到；那個病會起色，因為這個病，病的食物被世尊允許、病的藥物被允許、病的看護被允許。因為這個病，其他的病也應被看護。

Evamevaṁ tayo gilānūpamā puggalā santo19 saṁvijjamānā20 lokasmiṁ. Katame tayo?

Idhekacco puggalo labhanto vā tathāgataṁ 21 dassanāya22 alabhanto vā tathāgataṁ

dassanāya, labhanto vā tathāgatappaveditaṁ23 dhammavinayaṁ savaṇāya24

alabhanto vā tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ savaṇāya, neva okkamati25

niyāmaṁ26 kusalesu dhammesu sammattaṁ27. (1)

就是這樣，有三種譬喻病的人存在世界上。哪三種呢？在這裡有一種人得見如來或不得見如來，得聽聞如來所說的法律或不得聽聞如來所說的法律，在諸善法中就是不能進入正性決定。

Idha panekacco puggalo labhanto vā tathāgataṁ dassanāya alabhanto vā tathāgataṁ

dassanāya, labhanto vā tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ savaṇāya alabhanto

vā tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ savaṇāya, okkamati niyāmaṁ kusalesu

dhammesu sammattaṁ. (2)

在這裡有一種人得見如來或不得見如來，得聽聞如來所說的法律或不得聽聞如來所說的法，在諸善法中進入正性決定。

生字

11. yvāyaṁ = 這個＜ yo+ayaṁ12. paṭicca = 原因13. gilānabhattaṁ = 病的食物14. gilānabhesajjaṁ = 病的藥物15. anuññātaṁ = 被允許＜ anujānāti pp.16. gilānupaṭṭhāko = 病的看護17. aññepi = 其他也＜ aññe+pi18. upaṭṭhātabbā = 應被看護＜ upaṭṭhāti grd.19. santo = 有 20. saṁvijjamānā=存在＜saṁvijjati ppr.of21. tathāgataṁ = 如來＜tathāgata22.dassanāya = 見＜dassana23. tathāgatappaveditaṁ = 如來所說的＜ tathāgata+pavedita 24.savaṇāya = 聽聞25. okkamati = 進入26.niyāmaṁ = 決定27. sammattaṁ = 正性

Idha panekacco puggalo labhanto tathāgataṁ dassanāya no alabhanto, labhanto

tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ savaṇāya no alabhanto, okkamati niyāmaṁ

kusalesu dhammesu sammattaṁ. (3)

在這裡有一種人得見如來，不是不得（見）；得聽聞如來所說的法律，不是不得（聽聞）；在善法中進入正性決定。

Tatra yvāyaṁ puggalo labhanto tathāgataṁ dassanāya no alabhanto, labhanto

tathāgatappaveditaṁ dhammavinayaṁ savaṇāya no alabhanto okkamati niyāmaṁ

kusalesu dhammesu sammattaṁ, imaṁ puggalaṁ paṭicca bhagavatā dhammadesanā1 anuññātā , imañca puggalaṁ paṭicca aññesampi dhammo desetabbo. Ime tayo

gilānūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

然後這個人得見如來，不是不得見；得聽聞如來所說的法律，不是不得；在諸善法中進入正性決定，因為這個人，法的教導被世尊允許，因為這個人，其他人也應被教導法。有這三種譬喻病的人存在世界上。

95. Katamo ca puggalo kāyasakkhī2?

Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā

ekacce āsavā parikkhīṇā honti– ayaṁ vuccati puggalo “kāyasakkhī”.

什麼人是身證者呢？

在這裡有一種人，以（名）身證得八解脫之後而住，以智慧看見之後，他的一些漏完全被滅盡。這個人被稱為：「身證者」。

96. Katamo ca puggalo diṭṭhippatto3?

Idhekacco puggalo “idaṁ dukkhan”ti yathābhūta pajānāti, “ayaṁ dukkhasamudayo”ti

yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ

dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa

dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇāhonti– ayaṁ vuccati puggalo “diṭṭhippatto”.

什麼人是見至者呢？

在這裡有一種人，如實地了知“這是苦“，如實地了知“這是苦集“，如實地了知 “這是苦滅”，如實地了知 “這是導向滅苦之道，”以他的智慧徹見和實踐了如來所教的法。以智慧看見之後，他的一些漏完全被滅盡。這個人被稱為：「見至者」。

生字

1 . paṭicca=緣故＜ paceti ger. of2. kāyasakkhī=身證者 3. diṭṭhippatto=見至者

97. Katamo ca puggalo saddhāvimutto1?

Idhekacco puggalo “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… tathāgatappaveditā

cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvāekacce āsavā

parikkhīṇā honti, no ca kho yathādiṭṭhippattassa– ayaṁ vuccati puggalo “saddhāvimutto”.

什麼人是信解脫者呢？

在這裡有一種人，如實了知“這是苦”..乃至..以他的智慧徹見和實踐了如來所教的法。以智慧看見以後，他的一些漏完全被滅盡。但是不同於見至者。這個人被稱為：「信解脫者」。

98. Katamo ca puggalo gūthabhāṇī2?

Idhekacco puggalo musāvādī3 hoti sabhaggato4 vā parisaggato5 vā ñātimajjhagato6 vā

pūgamajjhagato7 vā rājakulamajjhagato8 vā abhinīto9 sakkhipuṭṭho10– “ehambho11 , purisa,

yaṁ jānāsi12 taṁ vadehī13”ti, so ajānaṁ14 vā āha15– “jānāmī”ti, jānaṁ vā āha–

“na jānāmī”ti, apassaṁ16 vā āha– “passāmī”ti, passaṁ vā āha– “na passāmī”ti. Iti attahetu17vā parahetu18 vā āmisakiñcikkhahetu19 vā sampajānamusā20 bhāsitā21 hoti–ayaṁ vuccati

puggalo “gūthabhāṇī”.

什麼人是糞語者呢？

在這裡有一種人是妄語者-當走到大眾或走到人群中或走到親屬的中或走到法庭中間或走到王家中，帶來當證人被質問時-“喂！人，你知道什麼就說什麼”。他不知道而說 “我知道”或知道而說“我不知道 ”，沒見到而說“我見到”或見到而說“我沒見到。如此為了自己的原因、為了別人的原因或為了少數利益的原因而故意說妄語者。這個人被稱為“糞語者”。

生字

1. saddhāvimutto = 信解脫者2. gūthabhāṇī = 糞語者＜ gūthabhāṇin3. musāvādī = 妄語者＜ musāvādin4. sabhaggato = 走到大眾＜ sabha+gata5. parisaggato = 走到人群＜ parisa+gata6. ñātimajjhagato = 走到親屬當中＜ ñāti+majjha+gata7. pūgamajjhagato = 走到法庭當中＜ pūga+majjha+gata8. rājakulamajjhagato = 走到王家當中＜rāja+kula+majjha+gata9. abhinīto = 帶來10. sakkhipuṭṭho = 當證人被問 11. ehambho = 喂12. jānāsi = 你知道13. vadehī = 你就說＜vadeti imp.2.s.14.ajānaṁ = 不知道＜a+jāna15.āha = 他說16. apassaṁ = 沒見到＜a-passa17. attahetu = 為了自己的原因＜ atta+hetu18. parahetu = 為了別人的原因＜para+hetu19. āmisakiñcikkhahetu= 為了少數利益的原因＜āmisa+kiñcikkha+hetu20. sampajānamusā = 故意妄語21. bhāsitā = 說者

99. Katamo ca puggalo pupphabhāṇī 1?

Idhekacco puggalo musāvādaṁ 2 pahāya 3musāvādā paṭivirato 4 hoti sabhaggato vā

parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto

sakkhipuṭṭho – “ehambho, purisa, yaṁ jānāsi taṁ vadehī”ti, so ajānaṁ vā āha – “na

jānāmī”ti, jānaṁ vā āha– “jānāmī”ti, apassaṁ vā āha– “na passāmī”ti, passaṁ vā āha–

“passāmī”ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā

bhāsitā hoti– ayaṁ vuccati puggalo “pupphabhāṇī”.

什麼人是花語者呢？

在這裡有一種人捨斷妄語之後，成為離妄語者-當走到大眾或走到人群中或走到親屬中或走到法庭中或走到王家中，帶來當證人被質問時-“喂！人，你知道什麼就說什麼，他不知道就說“我不知道”，或知道就說“我知道“，沒見到就說“我沒見到”或見到就說“我見到“。如此為了自己的原因、為了別人的原因或為了少數利益的原因而不故意說妄語者。這個人被稱為 “花語者 ”。

100. Katamo ca puggalo madhubhāṇī5?

Idhekacco puggalo yā sā vācā nelā6 kaṇṇasukhā7 pemaniyā8 hadayaṅgamā 9 porī 10

bahujanakantā11 bahujanamanāpā12, tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti– ayaṁ vuccati

puggalo “madhubhāṇī”.

什麼人是蜜語者呢？

在這裡有一種人說話柔和、悅耳、可愛、深入心坎裡、優雅、眾人聽到會喜歡、眾人聽到會合意，說就像那樣子的話的人 -這個人被稱為 “蜜語者”。

生字

1. pupphabhāṇī = 花語2 . musāvādaṁ = 妄語3. pahāya = 捨斷之後＜ pajahati ger.4. paṭivirato = 避開＜ paṭiviramati pp.of5. madhubhāṇī = 蜜語者＜ madhu+bhāṇin6. nelā = 柔和7. kaṇṇasukhā = 悅耳＜kaṇṇa+sukha 8. pemaniyā = 可愛9. hadayaṅgamā = 深入心坎裡＜ hadaya+ṅgama10. porī = 優雅＜porin11. bahujanamanāpā = 眾人聽到會合意＜bahu+jana+manāpa .12. bahujanakantā = 眾人聽到會喜歡＜bahu+jana+kanta

101. Katamo ca puggalo arukūpamacitto1?

Idhekacco puggalo kodhano2 hoti upāyāsabahulo3, appampi4 vutto5 samāno6

abhisajjati7 kuppati8 byāpajjati9 patitthīyati10 , kopañca11 dosañca12 appaccayañca13

pātukaroti14. Seyyathāpi nāma duṭṭhāruko15 kaṭṭhena16 vā kaṭhalāya17 vā ghaṭṭito18

bhiyyoso19 mattāya20 āsavaṁ21 deti22, evamevaṁ idhekacco puggalo kodhano hoti

upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati,

kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti– ayaṁ vuccati puggalo “arukūpamacitto”.

什麼人是心譬喻漏瘡呢？

在這裡有一種人時常忿怒、許多惱害，當稍少少的被說時生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。例如惡漏瘡用木棒或砂礫磨擦，帶來更大的漏泄，就是這樣，在這裡有一種人時常忿怒、許多惱害，當少少的被說時生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿-這個人被稱為“心譬喻漏瘡者”。

生字

1. arukūpamacitto = 心譬喻漏瘡者＜aruka+upama+citta2. kodhano = 時常忿怒3. upāyāsabahulo = 許多惱害＜upāyāsa+bahula4. appampi = 少量也＜appam+pi5. vutto = 正被說時6. samāno = 存在＜ as atthi ppr.of7. abhisajjat i = 生氣8. kuppati = 怒9. byāpajjati = 瞋害10. patitthīyati = 敵對 11. kopañca = 忿怒和＜ kopañ+ca12. dosañca = 瞋和＜dosañ+ca13. appaccayañca = 不滿和＜appaccayañ+ca14. pātukaroti = 明顯表現15. duṭṭhāruko = 惡漏瘡＜duṭṭha+āruka16. kaṭṭhena = 用木棒17. kaṭhalāya = 砂礫18. ghaṭṭito = 磨擦19. bhiyyoso = 更大20. mattāya = 量 / 程度21. āsavaṁ = 漏泄 22. deti = 帶來

102. Katamo ca puggalo vijjūpamacitto1?

Idhekacco puggalo “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhasamudayo”ti

yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ

dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti. Seyyathāpi nāma cakkhumā2

puriso rattandhakāratimisāya3 vijjantarikāya4 rūpāni 5 passeyya6 , evamevaṁ idhekacco

puggalo “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhasamudayo”ti

yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho”ti yathābhūtaṁ pajānāti “ayaṁ

dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti– ayaṁ vuccati puggalo

“vijjūpamacitto”.

什麼人是心譬喻電光呢？

在這裡有一種人，如實地了知“這是苦”，如實地了知 “這是苦集”，如實地了知 “這是苦滅”，如實地了知 “這是導向滅苦之道 ”。例如一個有眼的人，在黑夜中的電光中，可以見到東西，就是這樣，在這裡有一種人，如實地了知“這是苦”，如實地了知 “這是苦集”，如實地了知 “這是苦滅”，如實地了知“這是導向滅苦之道 ”-這個人被稱為“心譬喻電光者”。

103. Katamo ca puggalo vajirūpamacitto7?

Idhekacco puggalo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva

dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Seyyathāpi nāma vajirassa8

natthi kiñci abhejjaṁ9 maṇi10 vā pāsāṇo11 vā, evamevaṁ idhekacco puggalo āsavānaṁ

khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā

sacchikatvā upasampajja viharati– ayaṁ vuccati puggalo “vajirūpamacitto”.

什麼人是心譬喻金鋼呢？

在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住。例如寶石或石頭對於金剛而言是沒有任何不能切斷的。就是這樣，在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住-這個人被稱為“心譬喻電光者”。

生字

1. vijjūpamacitto = 心譬喻電光者2. cakkhumā = 有眼3. rattandhakāratimisāya = 在黑夜的當中＜ ratta+andhakāra+timisā4. vijjantarikāya = 在電光5. rūpāni = 東西 /物質6. passeyya = 會見到 7. vajirūpamacitto = 心譬喻金剛者＜vajir+upama+citta8. vajirassa = 對於金剛而言9. abhejjaṁ = 不能切斷10. maṇi = 寶石11. pāsāṇo = 石頭

104. Katamo ca puggalo andho1?

Idhekaccassa puggalassa tathārūpaṁ cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā2

anadhigataṁ3 vā bhogaṁ4 adhigaccheyya5 , adhigataṁ6 vā bhogaṁ phātiṁ7 kareyya;

tathārūpampissa8 cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme

jāneyya9, sāvajjānavajje10 dhamme jāneyya, hīnappaṇīte11 dhamme jāneyya,

kaṇhasukkasappaṭibhāge12 dhamme jāneyya– ayaṁ vuccati puggalo “andho”.

什麼人是盲者呢？

在這裡有一種人，沒有像那樣子的眼睛，用像這樣子的眼睛會得到還未得到的財產，或會增加已得到的財產；沒有像那樣子的眼睛，用像這樣的眼睛，會知道諸善、不善法，會知道諸有罪、無罪法，會知道諸劣、勝法，會知道諸黑白相隨之法-這個人被稱為“盲者”。

105. Katamo ca puggalo ekacakkhu13?

Idhekaccassa puggalassa tathārūpaṁ cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā anadhigataṁ vā bhogaṁ adhigaccheyya, adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kareyya; tathārūpampissa

cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje

dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme

jāneyya– ayaṁ vuccati puggalo “ekacakkhu”.

什麼人是一眼者呢？

在這裡有一種人，有像那樣子的眼睛，用像這樣子的眼睛會得到還未得到的財產，或會增加已得到的財產；沒有像那樣子的眼睛，用像這樣的眼睛，會知道諸善、不善法，會知道諸有罪、無罪法，會知道諸劣、勝法，會知道諸黑白相隨之法-這個人被稱為“一眼者”。

生字

1. andho = 盲者2. cakkhunā = 用眼睛3. anadhigataṁ = 還未得到4. bhogaṁ = 財產5. adhigaccheyya = 會得到6. adhigataṁ = 已得到7. phātiṁ = 增加 /增值8. tathārūpampissa =像那樣子＜ tathārūpam+pi+assa 9. jāneyya = 會知道10. sāvajjānavajje = 有罪沒有罪＜sāvajja+anavajja11. hīnappaṇīte = 劣勝＜hīna+paṇīta12. kaṇhasukkasappaṭibhāge= 黑白相隨＜kaṇha+sukka+sappaṭibhāga13. ekacakkhu = 一眼者

106. Katamo ca puggalo dvicakkhu1?

Idhekaccassa puggalassa tathārūpaṁ cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā anadhigataṁ

vā bhogaṁ adhigaccheyya, adhigataṁ vā bhogaṁ phātiṁ kareyya; tathārūpampissa

cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje

dhamme j āneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme

jāneyya– ayaṁ vuccati puggalo “dvicakkhu”.

什麼人是兩眼者呢？

在這裡有一種人，有像那樣子的眼睛，用像這樣子的眼睛會得到還未得到的財產，或會增加已得到的財產；有像那樣子的眼睛，用像這樣的眼睛，會知道諸善、不善法，會知道諸有罪、無罪法，會知道諸劣、勝法，會知道諸黑白相隨之法-這個人被稱為“兩眼者”。

107. Katamo ca puggalo avakujjapañño2?

Idhekacco puggalo ārāmaṁ3 gantā4 hoti abhikkhaṇaṁ5 bhikkhūnaṁ santike6

dhammassavaṇāya7 . Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti8 ādikalyāṇaṁ9 majjhekalyāṇaṁ10pariyosānakalyāṇaṁ117 sātthaṁ12 sabyañjanaṁ13 kevalaparipuṇṇaṁ14 parisuddhaṁ15

brahmacariyaṁ16 pakāsenti17.

什麼人是倒慧者呢？

在這裡有一種人，為了在比丘們的面前聽聞法，而時常的去僧園。比丘們對他教導法，初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。

生字

1. dvicakkhu = 兩眼2. avakujjapañño = 倒慧者3. ārāmaṁ = 僧園 .園林4. gantā = 走＜gantar5. abhikkhaṇaṁ = 時常6. santike = 在面前7. dhammassavaṇāya = 為了聽聞法＜dhamma+savaṇa8. desenti = 教導9. ādikalyāṇaṁ = 初善＜ādi+kalyāṇa 10. majjhekalyāṇaṁ = 中善＜ majjhe+kalyāṇaṁ11. pariyosānakalyāṇaṁ = 後善＜ pariyosāna+kalyāṇa 12. sātthaṁ= 有義13. sabyañjanaṁ = 有文14. kevalaparipuṇṇaṁ = 完全圓滿＜ kevala+paripuṇṇaṁ15. parisuddhaṁ = 清淨16. brahmacariyaṁ = 梵行17. pakāsenti = 說明

So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya18 neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi

karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti. Vuṭṭhitopi19 tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṁ

manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti.

他坐在那個座位，對於那個話既不思維初，又不思維中，又不思維後。從那個座位起來，對於那個話既不思維初，又不思維中，又不思維後。

Seyyathāpi nāma kumbho20 nikkujjo21 tatra udakaṁ22 āsittaṁ23 vivaṭṭati24, no saṇṭhāti25;

evamevaṁ idhekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike

dhammassavaṇāya . Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ

pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ

brahmacariyaṁ pakāsenti.

例如顛倒的水瓶，在那個地方灌入水會倒流，不會停留（在水瓶內）；就是這樣，在這裡有一種人，為了在比丘們的面前聽聞法而時常的去僧園。比丘們對他教導法，初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。

So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya neva ādiṁ manasi karoti, na majjhaṁ manasi

karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti. Vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṁ

manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti–ayaṁ vuccati

puggalo “avakujjapañño”.

他坐在那個座位，對於那個話既不思維初，又不思維中，又不思維後。從那個座位起來，對於那個話既不思維初，又不思維中，又不思維後- 這個人被稱為“倒慧者”。

生字

18. kathāya = 話19. vuṭṭhitopi = 起來也20. kumbho = 水瓶21. nikkujjo = 顛倒 22. udakaṁ=水23. āsittaṁ = 灌入24. vivaṭṭati = 倒流25. saṇṭhāti = 住立 / 停留

108. Katamo ca puggalo ucchaṅgapañño1?

Idhekacco puggalo ārāmaṁ2 gantā3 hoti abhikkhaṇaṁ4 bhikkhūnaṁ santike5

dhammassavaṇāya6. Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti7 ādikalyāṇaṁ8 majjhekalyāṇaṁ9 pariyosānakalyāṇaṁ10 sātthaṁ11 sabyañjanaṁ12 kevalaparipuṇṇaṁ13 parisuddhaṁ14

brahmacariyaṁ15 pakāsenti16.

什麼人是膝慧者呢？

在這裡有一種人，為了在比丘們的面前聽聞法，而時常的去僧園。比丘們對他教導法，初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。

So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya17 ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Vuṭṭhito18 ca kho tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṁ

manasi karoti, na majjhaṁ manasi karoti, na pariyosānaṁ manasi karoti.

他坐在那個座位，對於那個話既思維初，又思維中，又思維後。從那個座位起來，對於那個話既不思維初，又不思維中，又不思維後。

生字

1. ucchaṅgapañño = 膝慧者2. ārāmaṁ = 僧園 .園林3. gantā = 走＜gantar4. abhikkhaṇaṁ = 常常5. santike = 在面前6. dhammassavaṇāya = 為了聽聞法＜dhamma+savaṇa7. desenti = 教導8. ādikalyāṇaṁ = 初善＜ ādi+kalyāṇa9. majjhekalyāṇaṁ =中善＜ majjhe+kalyāṇaṁ 10. pariyosānakalyāṇaṁ = 後善＜ pariyosāna+kalyāṇa 11. sātthaṁ = 有義12. sabyañjanaṁ = 有文13. kevalaparipuṇṇaṁ = 完全圓滿＜ kevala+paripuṇṇaṁ14. parisuddhaṁ = 清淨15. brahmacariyaṁ=梵行16. pakāsenti = 說明17. kathāya = 話18. vuṭṭhitopi = 起來也

Seyyathāpi nāma purisassa ucchaṅge19 nānākhajjakāni20 ākiṇṇāni21– tilā22 taṇḍulā23

modakā24 badarā25. So tamhā āsanā vuṭṭhahanto26 satisammosā27 pakireyya28.

Evamevaṁ idhekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike

dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ

pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ

brahmacariyaṁ pakāsenti.

例如種種的硬食被散落在人的膝蓋上-胡麻、米、糖果、棗子。當他正從那個座位起來，因為失念，而會使得散落。就是這樣，在這裡有一種人，為了在比丘們的面前聽聞法，而時常的去僧園。比丘們對他教導法，初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。

So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti,

pariyosānampi manasi karoti. Vuṭṭhito ca kho tamhā āsanā tassā kathāya neva ādimpi

manasi karoti, na majjhampi manasi karoti, na pariyosānampi manasi karoti– ayaṁ vuccati puggalo “ucchaṅgapañño”.

他坐在那個座位，對於那個話既思維初，又思維中，又思維後。從那個座位起來，對於那個話既不思維初，又不思維中，又不思維後-這個人被稱為“膝慧者”。

生字

19. ucchaṅge = 在膝蓋上20. nānākhajjakāni = 種種的硬食21. ākiṇṇāni = 被散落22. tilā = 胡麻23. taṇḍulā = 米 24. modakā = 糖果25. badarā = 棗子26. vuṭṭhahanto = 正起來＜ vuṭṭhahati ppr.27. satisammosā = 因為失念28. pakireyya = 會使得散落

109. Katamo ca puggalo puthupañño1?

Idhekacco puggalo ārāmaṁ gantā hoti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike

dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ

pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ

brahmacariyaṁ pakāsenti.

什麼人是廣慧者呢？

在這裡有一種人，為了在比丘們的面前聽聞法，而時常的去僧園。比丘們對他教導法，初善、中善、後善、有義、有文、圓滿、清淨、說明梵行。

So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti,

pariyosānampi manasi karoti. Vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti.

他坐在那個座位，對於那個話既思維初，又思維中，又思維後。從那個座位起來，對於那個話既思維初，又思維中，又思維後。

Seyyathāpi nāma kumbho2 ukkujjo3 tatra udakaṁ4 āsittaṁ5 saṇṭhāti6, no vivaṭṭati7;

evamevaṁ idhekacco puggalo ārāmaṁ gantā honti abhikkhaṇaṁ bhikkhūnaṁ santike

dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṁ desenti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ

pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ

brahmacariyaṁ pakāsenti.

例如直立的水瓶，在那個地方灌入水會停留（在水瓶內），而不會倒流（出來）；就是這樣，在這裡有一種人，為了在比丘們的面前聽聞法，而時常的去僧園。比丘們對他教導法，初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。

So tasmiṁ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti,

pariyosānampi manasi karoti. Vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti– ayaṁ vuccati puggalo

“puthupañño”.

他坐在那個座位，對於那個話既思維初，又思維中，又思維後。從那個座位起來，對於那個話既思維初，又思維中，又思維後-這個人被稱為“廣慧者”。

生字

1. puthupañño = 廣慧者2. kumbho = 水瓶3. ukkujjo = 直立 4. udakaṁ = 水5. āsittaṁ = 灌入.6. saṇṭhāti = 住立 /停留

110. Katamo ca puggalo kāmesu1 ca bhavesu2 ca avītarāgo3?

Sotāpannasakadāgāmino4 ime vuccanti puggalā “kāmesu ca bhavesu ca avītarāgā”.

什麼人是在諸欲和諸有上未離欲者呢？

預流、一來者。這些人被稱為“在諸欲和諸有上未離欲者”。

111. Katamo ca puggalo kāmesu vītarāgo, bhavesu avītarāgo?

Anāgāmī5– ayaṁ vuccati puggalo “kāmesu vītarāgo, bhavesu avītarāgo”.

什麼人是在諸欲上離欲，在諸有上未離欲者呢？

一來者-這個人被稱為“在諸欲上離欲，在諸有上未離欲者”。

112. Katamo ca puggalo kāmesu ca bhavesu ca vītarāgo?

Arahā6– ayaṁ vuccati puggalo “kāmesu ca bhavesu ca vītarāgo”.

什麼人在諸欲上和諸有上離欲者呢？

阿羅漢-這個人被稱為“ 在諸欲上和諸有上離欲者”。

生字

1. kāmesu = 在諸欲上2. bhavesu = 在諸有3. avītarāgo = 未離欲者 pañcasu kāmaguṇesu, tīsu ca bhavesu ＜在五種欲和三有上＞ 4.Sotāpannasakadāgāmino=預流、一來者5. anāgāmī = 不來者6. arahā = 阿羅漢

113. Katamo ca puggalo pāsāṇalekhūpamo1?

Idhekacco puggalo abhiṇhaṁ2 kujjhati3. So ca khvassa4 kodho5 ciraṁ6 dīgharattaṁ7

anuseti8. Seyyathāpi nāma pāsāṇe9 lekhā10 na khippaṁ11 lujjati12 vātena13 vā udakena14

vā, ciraṭṭhitikā15 hoti; evamevaṁ idhekacco puggalo abhiṇhaṁ kujjhati. So ca khvassa

kodho ciraṁ dīgharattaṁ anuseti–ayaṁ vuccati puggalo “pāsāṇalekhūpamo”.

什麼人是譬如石刻者呢？

在這裡有一種人時常生氣，他的那個忿怒是潛伏長夜。例如在石頭上雕刻，不會很快地被風或水破壞，而會久住的。就是這樣，在這裡有一種人時常生氣，他的那個忿怒是潛伏長夜 -這個人被稱為“譬如石刻者”。

114. Katamo ca puggalo pathavilekhūpamo16?

Idhekacco puggalo abhiṇhaṁ kujjhati. So ca khvassa kodho na ciraṁ dīgharattaṁ anuseti.Seyyathāpi nāma pathaviyā17 lekhā khippaṁ lujjati vātena vā udakena vā, na ciraṭṭhitikā

hoti; evamevaṁ idhekacco puggalo abhiṇhaṁ kujjhati. So ca khvassa kodho na ciraṁ

d īgharattaṁ anuseti– ayaṁ vuccati puggalo “pathavilekhūpamo”.

什麼人是譬如地刻者呢？

在這裡有一種人時常生氣，他的那個忿怒是不潛伏長夜。例如在地上雕刻，很快地被風和水破壞，而不會久住。就是這樣，在這裡有一種人時常生氣，他的那個忿怒是不潛伏長夜 -這個人被稱為“譬如地刻者”。

生字

1. pāsāṇalekhūpamo = 譬如石刻者＜ pāsāṇa+lekha+upama2. abhiṇhaṁ = 常常地3. kujjhati= 生氣4. khvassa = ＜ khv+assa 他的5. kodho = 忿怒6. ciraṁ = 久7. dīgharattaṁ = 夜8. anuseti = 潛伏 9. pāsāṇe = 在石頭上10. lekhā = 雕刻11. khippaṁ = 很快地12. lujjati = 破壞 /消失13. vātena = 風14. udakena = 水15. ciraṭṭhitikā = 久住16. pathavilekhūpamo = 譬如地刻者＜ pathavi+lekha+upama17. pathaviyā = 在地上

115. Katamo ca puggalo udakalekhūpamo1?

Idhekacco puggalo āgāḷhenapi2 vuccamāno3 pharusenapi4 vuccamāno amanāpenapi5

vuccamāno saṁsandatimeva6 sandhiyatimeva7 sammodatimeva 8 . Seyyathāpi nāma

udake lekhā khippaṁ lujjati, na ciraṭṭhitikā hoti; evamevaṁ idhekacco puggalo āgāḷhenapi

vuccamāno pharusenapi vuccamāno amanāpenapi vuccamāno saṁsandatimeva

sandhiyatimeva sammodatimeva– ayaṁ vuccati puggalo “udakalekhūpamo”.

什麼人是譬如水刻者呢？

在這裡有一種人，被頑固的說，又被粗暴的說、又被不可意的說，仍然交往、被交往、令人歡喜。例如在水上雕刻（劃過）很快地破壞，而不會久住；就是這樣，在這裡有一種人，被頑固的說，又被粗暴的說，又被不可意的說，仍然交往、被交往、令人歡喜-這個人被稱為“譬如水刻者”。

116. Tattha katame tayo potthakūpamā9 puggalā?

Tayo potthakā– navop10 potthako11 dubbaṇṇo12 ceva hoti dukkhasamphasso13 ca

appaggho14 ca, majjhimopi potthako dubbaṇṇo ceva hoti dukkhasamphasso ca

appaggho ca, jiṇṇopi15 potthako dubbaṇṇo ceva hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca.

Jiṇṇampi potthakaṁ ukkhaliparimajjanaṁ16 vā karonti saṅkārakūṭe17 vā naṁ18 chaḍḍenti19. Evamevaṁ tayome20 potthakūpamā puggalā santo21 saṁvijjamānā22 bhikkhūsu.

在這裡哪三種人是譬如樹皮衣者呢？

三種樹皮衣-新的樹皮衣既醜陋，又觸覺粗糙，又少價值，中的樹皮衣也又醜陋，又觸覺粗糙，又少價值，老舊的樹皮衣衣又醜陋，又觸覺粗糙，又少價值。使用老舊的樹皮衣來擦鍋，或者將它捨棄在垃圾堆裡頭。就是這樣，有這三種譬喻樹皮衣的人存在諸比丘中。



生字1. udakalekhūpamo = 譬如水刻者2. āgāḷhena+pi = 被頑固3. vuccamāno = 正說4. pharusena+pi = 被粗暴5. amanāpena+pi = 被不可意6. saṁsandati+m+eva = 交往7. sandhiyati+m+eva = 被結交＜sandhāti pass. of8. sammodatimeva = 令人歡喜9. potthakūpamā = 譬喻樹皮衣者＜potthaka+upama10. navo+pi = 新 11. potthako = 樹皮衣12. dubbaṇṇo = 醜陋13. dukkhasamphasso = 觸覺粗造14. appaggho = 少價值15. j iṇṇo+pi = 老舊16. ukkhaliparimajjanaṁ = 擦鍋＜ ukkhali+parimajjana17. saṅkārakūṭe = 在垃圾堆裡18. naṁ = 那個樹皮衣19. chaḍḍenti = 捨棄20. tayome = 這三種＜ tayo+ima21. santo = 有22. saṁvijjamānā =存在

Katame tayo? Navo cepi bhikkhu hoti dussīlopāpadhammo, idamassa23dubbaṇṇatāya24.

Seyyathāpi so potthako dubbaṇṇo, tathūpamo ayaṁ puggalo. Ye kho panassa sevanti25bhajanti26 payirupāsanti27 diṭṭhānugatiṁ28 āpajjanti29, tesaṁ30 taṁ31 hoti dīgharattaṁ32

ahitāya33 dukkhāya34 . Idamassa dukkhasamphassatāya. Seyyathāpi so potthako

dukkhasamphasso, tathūpamo ayaṁ puggalo.

哪三種呢？假如新的比丘是惡戒、惡法者，這是他的醜陋性。例如那個樹皮衣醜陋，這個人就像那個譬喻。那些人跟他交往、依靠、侍奉、到達跟隨見，那件事情對他們而言是導致長夜沒利益、痛苦。這是他的觸覺粗糙性。又例如那個樹皮衣觸覺粗糙，這個人就像那個譬喻。

Yesaṁ35 kho pana so paṭiggaṇhāti36 cīvarapiṇḍapāta-senāsanagilānapaccayabhesajja-

parikkhāraṁ37 tesaṁ38 taṁ39 na mahapphalaṁ40 hoti na mahānisaṁsaṁ41. Idamassa

appagghatāya. Seyyathāpi so potthako appaggho, tathūpamo ayaṁ puggalo.

他接受那些人的袈裟、缽食、住所、生病因緣所需的藥，他們的那件事（佈）施）是沒有大果報、大利益。這是他的少價值性。又例如那個樹皮衣是少價值，這個人就像那個譬喻。

Majjhimo cepi bhikkhu hoti … pe… thero cepi bhikkhu hoti dussīlo pāpadhammo,

idamassa dubbaṇṇatāya. Seyyathāpi so potthako dubbaṇṇo, tathūpamo ayaṁ puggalo.

假如中比丘是...乃至....假如老比丘是惡戒、惡法者，這是他的醜陋性。例如那個樹皮衣醜陋，這個人就像那個譬喻。

生字

23. idam+assa = 這個是他的24. dubbaṇṇatāya = 醜陋性＜dubbaṇṇa+ta （中性抽象名詞）25. sevanti = 交往26. bhajanti = 依靠27. payirupāsanti = 侍奉28. diṭṭhānugatiṁ = 跟隨見＜diṭṭha+anugatiṁ29. āpajjanti = 到達 / 忍受30. tesaṁ = 對他們而言31. taṁ = 指交往的那件事32. dīgharattaṁ = 長夜 33. ahitāya = 沒利益34. dukkhāya = 痛苦35. yesaṁ = 他們的（gen.）36. paṭiggaṇhāti = 接受37. cīvara+piṇḍapāta-senāsana 袈裟缽食住所gilāna+paccaya+bhesajja+ 生病因緣藥parikkhāraṁ 所需38. tesaṁ = 他們的（gen.）39. taṁ = 指那件事40. mahapphalaṁ = 大果報41. mahānisaṁsaṁ = 大利益＜maha+ānisaṁsa

Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṁ āpajjanti, tesaṁ taṁ hoti

dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya. Idamassa dukkhasamphassatāya. Seyyathāpi so

potthako dukkhasamphasso, tathūpamo ayaṁ puggalo.

那些人跟他交往、依靠、侍奉、到達跟隨見，那件事情對他們而言是導致長夜沒利益、痛苦。這個是他的觸覺粗糙性。又例如那個樹皮衣觸覺粗糙，這個人就像那個譬喻。

Yesaṁ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajja-

parikkhāraṁ, tesaṁ taṁ na mahapphalaṁ hoti na mahānisaṁsaṁ. Idamassa

appagghatāya. Seyyathāpi so potthako appaggho, tathūpamo ayaṁ puggalo.

他接受那些人的袈裟、缽食、住所、生病因緣所需的藥，他們的那件事（佈施）是沒有大果報、大利益。這是他的少價值性。又例如那個樹皮衣是少價值，這個人就如那個譬喻。

Evarūpo ce thero bhikkhu saṅghamajjhe bhaṇati42. Tamenaṁ43 bhikkhū evamāhaṁsu44–

“kiṁ nu kho tuyhaṁ45 bālassa abyattassa46 bhaṇitena47 , tvampi nāma bhaṇitabbaṁ48

maññasī”ti! So kupito49 anattamano50 tathārūpiṁ vācaṁ nicchāreti51 ；athārūpāya

vācāya saṅgho taṁ ukkhipati52 saṅkārakūṭeva53 naṁ potthakaṁ. Ime tayo potthakūpam

puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsu.

假如這樣的比丘在僧團中說話。那些比丘這樣告訴他“ 什麼是被笨蛋、沒技巧的你所說的呢？你真的認為應該說話嗎？”他生氣、不可意說出那樣子的話，僧團以那樣子的話，就如那個樹皮衣捨棄在垃圾堆一樣的開除他。有這三種譬如樹皮衣的人存在諸比丘中。

生字

42. bhaṇati = 說43. tamenaṁ = 那個（長老）＜tam +naṁ44. evamāhaṁsu =這樣說（3.pl.）45. tuyhaṁ = 你46. abyattassa = 沒技巧47. bhaṇitena = 所說48. bhaṇitabbaṁ=應說 49. kupito = 瞋恚50. anattamano = 不可意51. nicchāreti = 發出 / 說出52. ukkhipati = 開除53. saṅkārakūṭeva = 垃圾堆新五年以下中五年以上-九年長老十二年以上

117. Tattha katame tayo kāsikavatthūpamā1 puggalā?

Tīṇi kāsikavatthāni– navampi kāsikavatthaṁ2 vaṇṇavantañceva3 hoti

sukhasamphassañca4 mahagghañca5, majjhimampi kāsikavatthaṁ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca, jiṇṇampi6 kāsikavatthaṁ vaṇṇavantañceva

hoti sukhasamphassañca mahagghañca.

在這裡哪三種是譬如迦尸衣者呢？

三種迦尸衣-新的迦尸衣既色澤美，又觸感細滑，又多價值，中的迦尸衣既色澤美，又觸感細滑，又多價值，舊的迦尸衣既色澤美，又觸感細滑，又多價值。

Jiṇṇampi kāsikavatthaṁ ratanapaliveṭhanaṁ7 vā karonti gandhakaraṇḍake8 vā naṁ9

nikkhipanti10. Evamevaṁ tayome kāsikavatthūpamā puggalā santo11 saṁvijjamānā12 bhikkhūsu. Katame tayo? Navo cepi bhikkhu hoti sīlavā13 kalyāṇadhammo14 idamassa15 suvaṇṇatāya16. Seyyathāpi taṁ kāsikavatthaṁ vaṇṇavantaṁ, tathūpamo ayaṁ puggalo.

舊的迦尸衣，他們拿來包裹寶物，或者把它保存在香盒裡。就是這樣，有這三種譬如迦尸衣的人存在諸比丘中。哪三種呢？假如新的比丘是具戒者、善法者，這是他的色澤美性，就如那個迦尸衣色澤美，這個人就像那譬喻。

生字

1. kāsikavatthūpamā = 譬如迦尸衣＜kāsika+vattha+upama2. kāsikavatthaṁ = 迦尸衣3. vaṇṇavantañceva = 既色澤美＜vaṇṇavant+ceva.4. sukhasamphassañca = 又觸感細滑＜sukha+samphassañ+ca5. mahagghañca= 又多價值6. jiṇṇampi = 舊＜ jiṇṇam+pi7. ratanapaliveṭhanaṁ = 保裹寶物＜ ratana+paliveṭhana 8. gandhakaraṇḍake = 在香盒裡＜gandha+karaṇḍaka9. naṁ=它（迦尸衣）10. nikkhipanti = 放置/保存11. santo = 有＜as ppr.of12. saṁvijjamānā = 存在 ppr.13. sīlavā = 具戒者＜ sīlavant14. kalyāṇadhammo = 善法者15. idamassa = 這是他的＜idam+assa16. suvaṇṇatāya = 色澤的美性

Ye17 kho panassa sevanti 18bhajanti19 payirupāsanti20 diṭṭhānugatiṁ21 āpajjanti22, tesaṁ23 taṁ24 hoti dīgharattaṁ25 hitāya26 sukhāya27. Idamassa sukhasamphassatāya28. Seyyathāpi taṁ kāsikavatthaṁ sukhasamphassaṁ, tathūpamo ayaṁ puggalo.

哪些人跟他交往、依靠、侍奉、到達跟隨見，對他們而言這件事導致長夜利益、安樂。這是他的觸感細滑性。例如那迦尸衣觸感細滑，這個人就像那譬喻。

Yesaṁ29 kho pana so paṭiggaṇhāti30 cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajja-parikkhāraṁ31 , tesaṁ taṁ mahapphalaṁ32 hoti mahānisaṁsaṁ33. Idamassa mahagghatāya. Seyyathāpi taṁ kāsikavatthaṁ mahagghaṁ, tathūpamo ayaṁ puggalo.

他接受那些人的袈裟、缽食、住所、生病因緣所需的的藥，他們的那件事是有大果暴、大利益。這是他的多價值性。例如那迦尸衣多價值，這個人就像那譬喻。

生字

17. Ye = 哪些人18. sevanti = 交往19. bhajanti = 依靠20. payirupāsanti = 侍奉21. diṭṭhānugatiṁ = 跟隨見22. āpajjanti = 到達跟隨見23. tesaṁ = 對他們而言24. taṁ = 這件事情25. dīgharattaṁ = 長夜的26. hitāya = 有利益27. sukhāya = 安樂 28. sukhasamphassatāya = 觸感細滑性29. Yesaṁ = 那些人的30. paṭiggaṇhāti = 接受31.cīvara+piṇḍapāta+senāsana+gilāna袈裟缽食住所生病paccaya+bhesajja+parikkhāraṁ因緣藥所需品32. mahapphalaṁ = 大果報33. mahānisaṁsaṁ = 大利益＜mahā+ānisaṁsaṁ

Majjhimo cepi bhikkhu …pe… thero cepi bhikkhu hoti sīlavā kalyāṇadhammo, idamassa

suvaṇṇatāya. Seyyathāpi taṁ kāsikavatthaṁ vaṇṇavantaṁ, tathūpamo ayaṁ puggalo.

Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṁ āpajjanti, tesaṁ taṁ hoti

dīgharattaṁ hitāya sukhāya. Idamassa sukhasamphassatāya. Seyyathāpi taṁ

kāsikavatthaṁ sukhasamphassaṁ, tathūpamo ayaṁ puggalo.

假如中的比丘也...長老比丘也是具戒者、善法者，這是他的色澤美性。例如那迦尸衣色澤美，這個人就像那譬喻。哪些人跟他交往、依靠、侍奉、到達跟隨見，對他們而言這件事導致長夜利益、安樂。這是他的觸感細滑。例如那迦尸衣觸感細滑，這個人就像那譬喻。

Yesaṁ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajja-

parikkhāraṁ, tesaṁ taṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsaṁ. Idamassa mahagghatāya.

Seyyathāpi taṁ kāsikavatthaṁ mahagghaṁ, tathūpamo ayaṁ puggalo.

他接受那些人的袈裟、缽食、住所、生病因緣所需的藥，他們的那件事是有大果報、大利益。這是他的多價值性。例如那迦尸衣多價值，這個人就像那譬喻。

Evarūpo ce thero bhikkhu saṅghamajjhe bhaṇati34, tamenaṁ bhikkhū evamāhaṁsu35–

“appasaddā36 āyasmanto hotha37, thero bhikkhu dhammañca vinayañca bhaṇatī”ti.

Tassa taṁ vacanaṁ38 ādheyyaṁ39 gacchati, gandhakaraṇḍakeva naṁ kāsikavatthaṁ.

Ime tayo kāsikavatthūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsu.

假如像這樣子的長老比丘在僧團中開示，比丘們會這樣的告訴那個：尊者們，你們小聲吧！長老比丘開示法與律。他的那個話儲存（心中），就像在香盒裡的那個迦尸衣。有這三種譬如迦尸衣的人存在諸比丘之中。

生字

34. bhaṇati=說話35. evamāhaṁsu=這樣說＜pre.3.p.36. appasaddā=小聲 37. hotha=hoti ＜imp.3.s.38. vacanaṁ=話39. ādheyyaṁ=儲存

118. Katamo ca puggalo suppameyyo1?

Idhekacco puggalo uddhato2 hoti unnaḷo3 capalo4 mukharo5 vikiṇṇavāco6 muṭṭhassati 7

asampajāno8 asamāhito9 vibbhantacitto10 pākatindriyo11– ayaṁ vuccati puggalo

“suppameyyo”.

什麼人是易被衡量者呢？

在這裡有一種人是掉舉、驕慢、輕躁、饒舌、散亂語者、失念者、不正知、無定、散亂的心、放縱諸根-這個人被稱為“易被衡量者”。

119. Katamo ca puggalo duppameyyo12?

Idhekacco puggalo anuddhato hoti anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco

upaṭṭhitassati 13 sampajāno samāhito ekaggacitto14 saṁvutindriyo15– ayaṁ vuccati

puggalo “duppameyyo”.

什麼人是難被衡量者呢？

在這裡有一種人是不掉舉、不驕慢、不輕躁、不饒舌、不散亂語者、念現前、正知、定、心專一、防護諸根-這個人被稱為“難被衡量者”。

120. Katamo ca puggalo appameyyo16?

Idhekacco puggalo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva

dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati– ayaṁ vuccati puggalo

“appameyyo”.

什麼人是不被衡量者呢？

在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知作證之後具足而住-這個人被稱為 “ 不被衡量者 ”。

生字

1. suppameyyo = 易被衡量者2. uddhato = 掉舉3. unnaḷo = 驕慢4. capalo = 輕躁5. mukharo = 饒舌6. vikiṇṇavāco = 散亂語者7. muṭṭhassat i= 失念者8. asampajāno = 不正知 9. asamāhito = 無定10. vibbhantacitto = 散亂的心11. pākatindriyo = 放縱諸根12. duppameyyo = 難被衡量者13. upaṭṭhitassati = 念現前14. ekaggacitto = 心專一15. saṁvutindriyo = 防護諸根16. appameyyo = 不被衡量者

121. Katamo ca puggalo na sevitabbo1 na bhajitabbo2 na payirupāsitabbo3?

Idhekacco puggalo hīno4 hoti sīlena samādhinā5 paññāya6. Evarūpo puggalo na

sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo, aññatra7 anuddayā8 aññatra anukampā9.

什麼人是不應被結交、不應被深交、不應被敬奉者呢？

在這裡有一種人比較戒、定、慧是下劣。就像這個樣子的人不應被結交、不應被深交、不應被敬奉，除了同情、悲。

122. Katamo ca puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo?

Idhekacco puggalo sadiso10 hoti sīlena samādhinā paññāya. Evarūpo puggalo sevitabbo

bhajitabbo payirupāsitabbo. Taṁ kissa hetu? “Sīlasāmaññagatānaṁ11 sataṁ12 sīlakathā13

ca no14 bhavissati, sā ca no phāsu bhavissat i, sā ca no pavattinī15 bhavissati;

samādhisāmaññagatānaṁ sataṁ samādhikathā ca no bhavissati, sā ca no phāsu

bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissati; paññāsāmaññagatānaṁ sataṁ paññākathā ca

no bhavissati, sā ca no phāsu bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissatī”ti. Tasmā evarūpo

puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

什麼人是應被結交、應被深交、應被敬奉者呢？

在這裡有一種人比較戒、定、慧是同等。就像這個樣子的人應被結交、應被深交、應被敬奉，這是什麼原因呢？（因為）善戒的相同，既會有我們法的討論、又會有我們的安樂，又會有我們的成長；善定的相同，既又有我們定的討論、它又會有我們的安樂，又會有我們的成長；善慧的相同，既會有我們慧的討論、又會有我們的安樂，又會有我們的成長；因此就像這樣子的人應被結交、應被深交、應被敬奉。

1. sevitabbo = 應被結交2. bhajitabbo = 應被親近/深交3. payirupāsitabbo = 應被敬奉4. hīno = 下劣5. samādhinā = 比較定6. paññāya = 比較慧7. aññatra = 除了8. anuddayā = 同情 9. anukampā = 悲10. sadiso = 同等11. Sīlasāmaññagatānaṁ = 戒的相同＜Sīla+sāmañña+gata12. sataṁ = 善＜santa pi.gen.13. sīlakathā = 戒的討論14. no = 我們15. pavattinī = 成長

生字

123. Katamo ca puggalo sakkatvā1 garuṁ2 katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo adhiko3 hoti sīlena samādhinā paññāya. Evarūpo puggalo sakkatvā

garuṁ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Taṁ kissa hetu？ “Aparipūraṁ4 vā

sīlakkhandhaṁ5 paripūressāmi6, paripūraṁ7 vā sīlakkhandhaṁ tattha tattha paññāya

anuggahessāmi8; aparipūraṁ vā samādhikkhandhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā

samādhikkhandhaṁ tattha tattha paññāya anuggahessāmi; aparipūraṁ vā

paññākkhandhaṁ paripūressāmi, paripūraṁ vā paññākkhandhaṁ tattha tattha paññāya

anuggahessāmī”ti. Tasmā evarūpo puggalo sakkatvā garuṁ katvā sevitabbo bhajitabbo

payirupāsitabbo.

什麼人是恭敬、尊敬之後，應被結交、應被深交、應被敬奉者呢？

在這裡有一種人比較戒、定、慧是殊勝。就像這個樣子的人恭敬、尊敬之後應被結交、應被深交、應被敬奉。這是什麼原因呢？“我將圓滿還未圓滿的戒蘊，或在其中我將以慧攝受圓滿的戒蘊；我將圓滿還未圓滿的定蘊，或在其中我將以慧攝受圓滿的定蘊；我將圓滿還未圓滿的慧蘊，或在其中我將以慧攝受圓滿的慧蘊”。因此，就像這樣子的人恭敬、尊敬之後應被結交、應被深交、應被敬奉。

生字

1. sakkatvā = 恭敬之後2. garuṁ = 尊敬3. adhiko = 殊勝4. aparipūraṁ = 還沒圓滿 5. sīlakkhandhaṁ = 戒蘊6. paripūressāmi = 我將圓滿7. paripūraṁ = 圓滿8. anuggahessāmi = 我將攝受

124. Katamo ca puggalo jigucchitabbo1na sevitabbona bhajitabbo na payirupāsitabbo?

Idhekacco puggalo dussīlo2 hoti pāpadhammo3 asuci4 saṅkassarasamācāro5

paṭicchannakammanto6 assamaṇo7 samaṇapaṭiñño8 abrahmacārī 9brahmacāripaṭiñño10

antopūti11 avassuto12 kasambujāto13. Evarūpo puggalo jigucchitabbo na sevitabbo nabhajitabbo na payirupāsitabbo. Taṁ kissa hetu? Kiñcāpi evarūpassa puggalassa

na diṭṭhānugatiṁ14 āpajjati15, atha kho naṁ16 pāpako17 kittisaddo18 abbhuggacchati19 “pāpamitto purisapuggalo20 pāpasahāyo21 pāpasampavaṅko22”ti. Seyyathāpi nāma ahi23

thagato24 kiñcāpi na ḍaṁsati25, atha kho naṁ makkheti26; evamevaṁ kiñcāpi

evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṁ āpajjati, atha kho naṁ pāpako kittisaddo

abbhuggacchati– “pāpamitto purisapuggalo pāpasahāyo pāpasampavaṅko”ti! Tasmāevarūpo puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.

什麼人是應被迴避、不應被結交、不應被深交、不應被敬奉者呢？

在這裡有一種人是惡戒、惡法、不淨、疑行者、作隱密的行為、非沙門而自稱為沙門、非梵行而自稱微梵行、裡面腐敗、漏泄、污穢生起。就像這個樣子的人應被迴避、不應被結交、不應被深交、不應被敬奉。那是什麼原因呢？對於就像這樣子的人沒有雖然到達隨從見，但是惡名聲揚生起到他身上。“這個人是惡友、惡同伴、惡密友” 。就如蛇已經跑到糞堆，雖然沒有咬，也會弄髒它；就是這樣，就像那樣子的人，雖然沒有到達跟隨見，惡名聲揚還是生起他身上-“這個人是惡友、惡同伴、惡密友 ” ！因此，就像這樣子的人應被迴避、不應被結交、不應被深交、不應被敬奉。

生字

1. jigucchitabbo = 應被迴避2. dussīlo = 惡戒3. pāpadhammo = 惡法4. asuci = 不淨5. saṅkassarasamācāro = 疑行者＜saṅkassara+samācāro6. paṭicchannakammanto = 作隱密的行為＜ paṭicchanna+kammanto7. assamaṇo = 非沙門8. samaṇapaṭiñño = 自稱為沙門9. abrahmacārī = 非梵行10. brahmacāripaṭiñño = 自稱為梵行11. antopūti = 裡面腐敗＜ anto+pūti12. avassuto = 漏泄 13. kasambujāto = 污穢生起＜ kasambu+jāta14. diṭṭhi+ānugati = 跟隨見15. āpajjati = 到達16. naṁ = 他17. pāpako = 惡18. kittisaddo = 名聲揚19. abbhuggacchati = 生起20. purisapuggalo = 人21. pāpasahāyo = 惡同伴22. pāpasampavaṅko = 惡密友 / 惡至交23. ahi = 蛇24. gūthagato = 已經走到糞堆25. ḍaṁsati = 咬26. makkheti = 弄髒

125. Katamo ca puggalo ajjhupekkhitabbo1 na sevitabbo na bhajitabbo na

payirupāsitabbo?

Idhekacco puggalo kodhano2 hoti upāyāsabahulo3, appampi4 vutto5 samāno6 abhisajjati7

kuppati8 byāpajjati9 patitthīyati10, kopañca11 dosañca12 appaccayañca13 pātukaroti14.

Seyyathāpi nāma duṭṭhāruko15 kaṭṭhena 16vā kaṭhalāya17 vā ghaṭṭito18 bhiyyoso19 mattāya20

āsavaṁ21 deti22, evamevaṁ idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi

vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca

pātukaroti.

什麼人應被捨棄，不應被結交、不應被深交、不應被敬奉者呢？

在這裡有一種人是時常忿怒、許多惱害，當少少的被說時生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。例如惡漏瘡用木棒或砂礫磨擦，帶來更多的漏泄，就是這樣，在這裡有一種人是時常忿怒、許多惱害，當少少的被說時生氣、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。

生字

1. ajjhupekkhitabbo = 應被捨棄2. kodhano = 時常忿怒3. upāyāsabahulo = 很多惱害4. appampi = 少數也5. vutto = 正被說時6. samāno = 存在7. abhisajjati = 生氣8. kuppati = 怒9. byāpajjati = 瞋害10. patitthīyati = 敵對11. kopañ+ca = 忿怒和 12. dosañ+ca = 瞋13. appaccayañ+ca = 不滿14. pātukaroti = 明顯表現15. duṭṭhāruko = 惡漏瘡16. kaṭṭhena = 用木棒17. kaṭhalāya = 用砂礫18. ghaṭṭito = 磨擦19. bhiyyoso = 更大20. mattāya = 量/程度21. āsavaṁ = 漏泄22. deti = 帶來

Seyyathāpi nāma tindukālātaṁ23 kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭitaṁ bhiyyoso mattāya

cicciṭāyati24 ciṭiciṭāyati, evamevaṁ idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo,

appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca

appaccayañca pātukaroti.

例如木麻黃用木棒或石礫磨擦，發出更大的嘶嘶聲，就是這樣，在這裡有一種人是時常忿怒、許多惱害，當少少的被說時生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。

Seyyathāpi nāma gūthakūpo25 kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyoso mattāya

duggandho26 hoti, evamevaṁ idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo,

appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca

appaccayañca pātukaroti; evarūpo puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo

na payirupāsitabbo. Taṁ kissa hetu? “Akkoseyyapi26 maṁ27 paribhāseyyapi28 maṁ

anatthampi29 me30 kareyyā31”ti! Tasmā evarūpo puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.

例如糞坑用木棒或砂礫攪拌，會產生更大量的臭味，就是這樣，在這裡有一種人是時常忿怒、許多惱害，當少少的被說時生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。像這樣子的人應被棄捨，不應被結交、不應被深交、不應被敬奉。這是什麼原因呢？ “（因為）會惡罵我、會毀謗我、對我會造成傷害”！因此就像這樣子的人應可捨棄、不應被結交、不應被深交、不應被敬奉。

生字

23. tindukālātaṁ = 木麻黃24. cicciṭāyati = 發出嘶嘶聲25. gūthakūpo = 糞坑26. akkoseyya+pi = 會惡罵27. maṁ = 我 28. paribhāseyyapi = 會毀謗29. anatthampi = 傷害30. me = 對我31. kareyyā”ti = 會造成

126. Katamo ca puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo?

Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo– evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo

payirupāsitabbo. Taṁ kissa hetu? Kiñcāpi1 evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṁ

āpajjati, atha kho naṁ kalyāṇo kittisaddo 2 abbhuggacchati3– “kalyāṇamitto purisapuggalo

kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko”ti! Tasmā evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo

payirupāsitabbo.

什麼人應被結交、應被深交、應被敬奉者呢？

在這裡有一種人是有戒、善法者-就像這個樣子的人應被結交、應被深交、應被敬奉。這是什麼原因呢？雖然對於就像這樣子的人沒有到達跟隨見，但是善名聲揚生起到他身上。“這個人是善友、善同伴，善密友”！因此，就像這樣子的人應被結交、應被深交、應被敬奉。

127. Katamo ca puggalo sīlesu paripūrakārī4, samādhismiṁ mattaso5 kārī, paññāya

mattaso kārī?

Sotāpannasakadāgāmino6– ime vuccanti puggalā sīlesu paripūrakārino, samādhismiṁ

mattaso kārino, paññāya mattaso kārino.

什麼人在諸戒上是完全圓滿作者，在定上是有限量作者，在慧上是有限量作者呢？

預流、一來者-這些人被稱為在諸戒上是完全圓滿作者，在定上是有限量作者，在慧上是有限量作者。

生字

1. Kiñcāp i= 雖然2. kittisaddo = 名聲揚3. abbhuggacchati = 生起 4. paripūrakārī = 完全圓滿作者5. mattaso = 有限量＜ mattā abl. of6. Sotāpannasakadāgāmino = 預流、一來者

128. Katamo ca puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya

mattaso kārī?

Anāgāmī– ayaṁ vuccati puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī,

paññāya mattaso kārī.

什麼人在諸戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上是有限量作者呢？

不還者-這個人被稱為在諸戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上是有限量作者。

129. Katamo ca puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya ca

paripūrakārī?

Arahā– ayaṁ vuccati puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī,

paññāya ca paripūrakārī.

什麼人在諸戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上也是完全圓滿作者呢？

阿羅漢-這個人被稱為在諸戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上也是完全圓滿作者。

130. Tattha katame tayo satthāro1?

Idhekacco satthā kāmānaṁ2 pariññaṁ3 paññapeti 4 , na rūpānaṁ pariññaṁ paññapeti,

na vedanānaṁ pariññaṁ paññapeti. Idha panekacco satthā kāmānañca pariññaṁ

paññapeti, rūpānañca pariññaṁ paññapeti, na vedanānaṁ pariññaṁ paññapeti.

Idha panekacco satthā kāmānañca pariññaṁ paññapeti, rūpānañca pariññaṁ paññapeti,vedanānañca pariññaṁ paññapeti.

Tatra yvāyaṁ5 satthā kāmānaṁ pariññaṁ paññapeti, na rūpānaṁ pariññaṁ paññapeti,

na vedanānaṁ pariññaṁ paññapeti, rūpāvacarasamāpattiyā6 lābhī7 satthā t ena8

daṭṭhabbo9

Tatra yvāyaṁ satthā kāmānañca pariññaṁ paññapeti, rūpānañca pariññaṁ paññapeti,

na vedanānaṁ pariññaṁ paññapeti, arūpāvacarasamāpattiyā lābhī satthā tena

daṭṭhabbo.

Tatra yvāyaṁ satthā kāmānañca pariññaṁ paññapeti, rūpānañca pariññaṁ paññapeti,

vedanānañca pariññaṁ paññapeti, sammāsambuddho satthā tena daṭṭhabbo.

Ime tayo satthāro.

在這裡哪三種老師呢？

在這裡有一種老師，使人知道諸欲的完全了知，不使人知道諸色的完全了知，不使人知道諸受的完全了知。

在這裡有一種老師，既使人知道諸欲的完全了知，也使人知道諸色的完全了知，不使人知道諸受的完全了知。

在這裡有一種老師，既使人知道諸欲的完全了知，也使人知道諸色的完全了知，也使人知道諸受的完全了知。

在這裡，這個老師使人知道諸欲的完全了知，不使人知道諸色的完全了知，不使人知道諸受的完全了知，因此！老師應被知道，（他）是色界定的得利者。

在這裡，這個老師既使人知道諸欲的完全了知，也使人知道諸色的完全了知，不使人知道諸受的完全了知，因此！老師應被知道，（他）是無色界定的得利者。

這裡，這個老師既使人知道諸欲的完全了知，也使人知道諸色的完全了知，也使人知道諸受的完全了知。因此！老師應被知道，（他）是正等正覺者。有這三種老師。

生字

1. satthāro = 老師＜satthar（nom.p.）2. kāmānaṁ = 諸欲的3. pariññaṁ = 遍知/完全了知 4. paññapeti = 使人知道 5. yvāyaṁ=yaṁ+ayaṁ = 這個6. rūpāvacarasamāpattiyā = 色界定7. lābhī = 得利者＜lābhin8. tena = 因此9. daṭṭhabbo = 應被知道

131. Tattha katame aparepi tayo satthāro?

Idhekacco satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṁ saccato1 thetato2 paññapeti,

abhisamparāyañca 3 attānaṁ saccato thetato paññapeti. Idha panekacco satthā diṭṭhe

ceva dhamme attānaṁ saccato thetato paññapeti, no ca kho abhisamparāyaṁ attānaṁ

accato thetato paññapeti.Idha panekacco satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṁ saccato

thetato na paññapeti, abhisamparāyañca attānaṁ saccato thetato na paññapeti.

Tatra yvāyaṁ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṁ saccato thetato paññapeti,

abhisamparāyañca attānaṁ saccato thetato paññapeti, sassatavādo4 satthā

tena daṭṭhabbo. Tatra yvāyaṁ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṁ saccato thetato

paññapeti, no ca kho abhisamparāyaṁattānaṁ saccato thetato paññapeti, ucchedavādo5

satthā tena daṭṭhabbo. Tatra yvāyaṁ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṁ saccato

thetato na paññapeti, abhisamparāyañca attānaṁ saccato thetato na paññapeti,

sammāsambuddho satthā tena daṭṭhabbo. Ime aparepi tayo satthāro.

在這裡哪另外三種老師呢？

在這裡有一種老師不但在現法中使人知道自己是當作真的、永久的，而且未來也使人知道自己當作真、永久的。在這裡，有一種老師就在現法中使人知道自己是當作真的、永久的，但是未來不使人知道自己當作真、永久的。在這裡，有一種老師不但在現法中不使人知道自己是當作真的、永久的，而且未來也不使人知道自己當作真、永久的。在這裡，這個老師不但在現法中使人知道自己是當作真的、永久的，而且未來也使人知道自己當作真、永久的，（這樣的）老師應被知道，（他）是常住論者。在這裡，這個老師就在現法中使人知道自己是當作真的、永久的，但是未來不使人知道自己當作真、永久的，（這樣的）老師應被知道，（他）是斷滅論者。在這裡，這個老師不但在現法中不使人知道自己是當作真的、永久的，而且未來也不使人知道自己當作真、永久的。（這樣的）老師應被知道，（他）是正等正覺者。這是另外三種老師。

生字

1. saccato = 真的2. thetato = 永久的 3. abhisamparāyañca = 未來4. sassatavādo = 常住論者5. ucchedavādo = 斷滅論

4. Catukkapuggalapaññatti 四人施設

132. Katamo ca puggalo asappuriso1?

Idhekacco puggalo pāṇātipātī2 hoti, adinnādāyī3 hoti, kāmesumicchācārī4 hoti, musāvādī 5

hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī6 hoti– ayaṁ vuccati puggalo “asappuriso”.

什麼人是不善人呢？

在這裡有一種人是殺生者，不與取者，欲邪行者，是妄語者，飲穀酒、果酒放逸住者-這個人被稱為 “ 不善人 ”。

133. Katamo ca puggalo asappurisena7 asappurisataro8?

Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātī hoti parañca pāṇātipāte samādapeti9 attanā ca

adinnādāyī hot i parañca adinnādāne samādapeti, attanā ca kāmesumicchācārī hoti

parañca kāmesumicchācāre samādapeti, attanā ca musāvādī hoti parañca musāvāde

samādapeti, attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti parañca surāmeraya-

majjapamādaṭṭhāne samādapeti– ayaṁ vuccati puggalo “asappurisena asappurisataro”.

什麼人是比不善人更不善人呢？

在這裡有一種人，自己既是殺生者，又鼓勵別人殺生；自己既是不與取者，又鼓勵別人不與取；自己既是欲邪行者，又鼓勵別人欲邪行；自己既是妄語者，又鼓勵別人妄語；自己既是飲穀酒、果酒放逸住者，又鼓勵別人飲穀酒、果酒放逸住-這個人被稱為“比不善更不善人”。

生字

1. asappuriso = 不善人2. pāṇātipātī = 殺生者＜ pāṇa+ātipātin3. adinnādāyī = 不與取者＜ dinna+ādāyin 4. kāmesumicchācārī = 欲邪行者＜kāmesu+micchā+cār in 5. musāvādī = 妄語者＜ musā+vādin 6. surā+meraya+majja+pamādaṭṭhāyī = 穀酒果酒醉放逸住者7. asappurisena = 比不善8. asappurisataro = 更不善（比較級）9. samādapeti = 鼓勵

134. Katamo ca puggalo sappuriso?

Idhekacco puggalo pāṇātipātā paṭivirato1 hoti adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesu-

micchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā

paṭivirato hoti– ayaṁ vuccati puggalo “sappuriso”.

什麼人是善人呢？

在這裡有一種人是遠離殺生，遠離不與取，遠離欲邪行，遠離妄語，遠離飲穀酒、果酒放逸處-這個人被稱為 “善人”。

135. Katamo ca puggalo sappurisena sappurisataro?

Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti parañca pāṇātipātā veramaṇiyā2

samādapeti, attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti parañca adinnādānā veramaṇiyā

samādapeti, attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti parañca kāmesumicchācārā

veramaṇiyā samādapeti, attanā ca musāvādā paṭivirato hoti parañca musāvādāveramaṇiyā samādapeti, attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti

parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti . ayaṁ vuccati

puggalo “sappurisena sappurisataro”.

什麼人比善人更善人呢？

在這裡有一種人，自已既遠離殺生，又鼓勵別人遠離殺生；自已既遠離不與取，又鼓勵別人遠離不與取；自已既遠離欲邪行，又鼓勵別人遠離欲邪行；自已既遠離妄語，又鼓勵別人遠離妄語；自已既遠離飲穀酒、果酒放逸處，又鼓勵別人遠離飲穀酒、果酒放逸處；這個人被稱為“ 比善人更善人”。

生字

1. paṭivirato = 已遠離（pp.） 2. veramaṇiyā = 離（dat.）

136. katamo ca puggalo pāpo1?

idhekacco puggalo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti,

pisuṇavāco2 hoti, pharusavāco3 hoti, samphappalāpī4 hoti, abhijjhālu5 hoti, byāpannacitto6 hoti, micchādiṭṭhi 7 hoti– ayaṁ vuccati puggalo “pāpo”.

什麼是惡人呢？

在這裡有一種人是殺生者，不與取者，欲邪行者，妄語者，兩舌者，粗惡語者，綺語者，貪愛者，瞋恚心者，邪見者-這個人被稱為“惡人”。

137. Katamo ca puggalo pāpena pāpataro?

Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātī hoti parañca pāṇātipāte samādapeti, attanā ca

adinnādāyī hoti parañca adinnādāne samādapeti, attanā ca kāmesumicchācārī hoti

parañca kāmesumicchācāre samādapeti, attanā ca musāvādī hoti parañca musāvāde

samādapeti , attanā ca pisuṇavāco hoti parañca pisuṇāya vācāya samādapeti, attanā ca

pharusavāco hoti parañca pharusāya vācāya samādapeti, attanā ca samphappalāpī hoti

parañca samphappalāpe samādapeti, attanā ca abhijjhālu hoti parañca abhijjhāya

samādapeti, attanā ca byāpannacitto hoti parañca byāpāde samādapeti, attanā ca

micchādiṭṭhi hoti parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti– ayaṁ vuccati puggalo

“pāpena pāpataro”.

什麼人比惡人更惡人呢？

在這裡有一種人，自己既是殺生者，又鼓勵別人誅殺生；自己既是不與取者，又鼓勵別人不與取；自己既是欲邪行者，又鼓勵別人欲邪行；自己既是妄語者，又鼓勵別人妄語，自己既是兩舌者，又鼓勵別人兩舌；自己既是粗惡語者，又鼓勵別人粗惡語；自己既是綺語者，又鼓勵別人綺語；自己既是貪愛者，又鼓勵別人貪愛；自己既是瞋恚心者，又鼓勵別人瞋恚心；自己既是邪見者，又鼓勵別人邪見-這個人被稱為 “比惡人更惡人”。

生字

1. pāpo = 惡2. pisuṇavāco = 離間語/兩舌＜pisuṇa+vāca3. pharusavāco = 粗惡語 4. samphappalāpī = 綺語/雜穢語者＜sampha+ppalāpin =5. abhijjhālu = 貪愛6. byāpannacitto = 瞋恚心7. micchādiṭṭhi = 邪見＜micchā+diṭṭhi

138. Katamo ca puggalo kalyāṇo1?

Idhekacco puggalo pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti kāmesu-

micchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti,

pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti,

abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti– ayaṁ vuccati puggalo “kalyāṇo”.

什麼是善人呢？

在這裡有一種人是遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離妄語、遠離兩舌、遠離粗惡語、遠離綺語、無貪愛、無瞋恚心、正見-這個人被稱為“善人 ”。

139. Katamo ca puggalo kalyāṇena kalyāṇataro2?

Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti parañca pāṇātipātā veramaṇiyā

samādapeti, attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti parañca adinnādānā veramaṇiyā

samādapeti, attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti parañca kāmesumicchācārā

veramaṇiyā samādapeti, attanā ca musāvādā paṭivirato hoti parañca musāvādā

veramaṇiyā samādapeti, attanā ca pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti parañca pisuṇāya

vācāya veramaṇiyāsamādapeti, attanā ca pharusāya vācāya paṭivirato hoti parañca

pharusāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti

parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca anabhijjhālu hoti parañca

anabhijjhāya samādapeti, attanā ca abyāpannacitto hoti parañca abyāpāde samādapeti,

attanā ca sammādiṭṭhi hoti parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti– ayaṁ vuccati puggalo

“kalyāṇena kalyāṇataro”.

什麼人是比善人更善人呢？

在這裡有一種人，自已既遠離殺生，又鼓勵別人遠離殺生；自已既遠離不與取，又鼓勵別人遠離不與；自已既遠離欲邪行，又鼓勵別人遠離欲邪行；自已既遠離妄語，又鼓勵別人遠離妄語；自己既遠離兩舌，又鼓勵別人遠離兩舌：自己既遠離粗惡語，又鼓勵別人遠離粗惡語；自己既遠離綺語，又鼓勵別人遠離綺語；自己既無貪愛，又鼓勵別人無貪愛；自己既無瞋恚心，又鼓勵別人無瞋恚心；自己既是正見，又鼓勵別人正見-這個人被稱為“比善人更善人”。

生字

1. kalyāṇo = 善良 2. kalyāṇataro = 更善

140. Katamo ca puggalo pāpadhammo?

Idhekacco puggalo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti …pe… micchādiṭṭhi hoti– ayaṁ vuccati

puggalo “pāpadhammo”.

什麼人是惡法者呢？

在這裡有一種人是殺生者，不與取者...乃至...邪見者-這個人被稱為“惡法者”。

141. Katamo ca puggalo pāpadhammena pāpadhammataro?

Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātī hoti parañca pāṇātipāte samādapeti, attanā ca

adinnādāyī hoti parañca adinnādāne samādapeti … pe … attanā ca micchādiṭṭhi hoti

parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti– ayaṁ vuccati puggalo “pāpadhammena

pāpadhammataro”.

什麼人是比惡法更惡法者呢？

在這裡有一種人，自己既是殺生者，又鼓勵別人殺生；自己既是不與取者，又鼓勵他人不與取..乃至...自己是既邪見，又鼓勵別人邪見-這個人被稱為“比惡法更惡法者 ”。

142. Katamo ca puggalo kalyāṇadhammo?

Idhekacco puggalo pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti … pe…

samādiṭṭhi hoti– ayaṁ vuccati puggalo “kalyāṇadhammo”.

什麼人是善法者呢？

在這裡有一種人是遠離殺生，遠離不與取...乃至..正見-這個人被稱為 “善法者”。

143. Katamo ca puggalo kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro?

Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti parañca pāṇātipātā veramaṇiyā

samādapeti …pe… attanā ca sammādiṭṭhi hoti parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti–

ayaṁ vuccati puggalo “kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro”.

什麼人是比善法更善法者呢？

在這裡有一種人，自己既是遠離殺生，又鼓勵別人遠離殺生...乃至...自己既是正見，又鼓勵別人正見-這個人被稱為“比善法更善法者”。

生字

144. Katamo ca puggalo sāvajjo1?

Idhekacco puggalo sāvajjena kāyakammena2 samannāgato hoti, sāvajjena

vacīkammena4 samannāgato hoti, sāvajjena manokammena5 samannāgato hoti– ayaṁ

vuccati puggalo “sāvajjo”.

什麼人是有罪者呢？

在這裡有一種人，具足有罪的身業，具足有罪的口業，具足有罪的意業-這個人被稱為“有罪者”。

145. Katamo ca puggalo vajjabahulo6?

Idhekacco puggalo sāvajjena bahulaṁ7 kāyakammena samannāgato hoti appaṁ8

anavajjena , sāvajjena bahulaṁ vacīkammena samannāgato hoti appaṁ anavajjena,

sāvajjena bahulaṁ manokammena samannāgato hoti appaṁ anavajjena– ayaṁ vuccati

puggalo “vajjabahulo”.

什麼人是多罪者呢？

在這裡有一種人，具足很多有罪的身業而少無罪（的身業），具足很多有罪的口業而少無罪（的口業），具足很多有罪的意業而少無罪（意業）-這個人被稱為 “多罪者”。

146. Katamo ca puggalo appavajjo9?

Idhekacco puggalo anavajjena bahulaṁ kāyakammena samannāgato hoti appaṁ

sāvajjena, anavajjena bahulaṁ vacīkammena samannāgato hoti appaṁ sāvajjena,

anavajjena bahulaṁ manokammena samannāgato hoti appaṁ sāvajjena– ayaṁ

vuccati puggalo “appavajjo”.

什麼人是少罪者呢？

在這裡有一種人，具足很多無罪的身業而少有罪（身業），具足很多無罪的口業而少有罪（口業），具足很多無罪的意業而少有罪（意業）-這個人被稱為“ 少罪者”。

生字

1. sāvajjo = 有罪2. kāyakammena = 以身業3. samannāgato = 具足4. vacīkammena = 以口業 5. manokammena = 以意業6. vajjabahulo = 多罪＜ vajja+bahula7. bahulaṁ = 很多8.appaṁ = 少9. appavajjo = 少罪

147. Katamo ca puggalo anavajjo1 ?

Idhekacco puggalo anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena

vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti– ayaṁ

vuccati puggalo “anavajjo”.

什麼人是無罪者呢？

在這裡有一種人，具足無罪的身業，具足無罪的口業，具足無罪的意業-這個人被稱為“無罪者” 。

148. Katamo ca puggalo ugghaṭitaññū2?

Yassa puggalassa saha3 udāhaṭavelāya 4 dhammābhisamayo5 hoti– ayaṁ vuccati puggalo “ugghaṭitaññū”.

什麼人是略解知者呢？

哪個人是在被說的同時（產生）法現觀-這個人被稱為 “略解知者”。

149. Katamo ca puggalo vipañcitaññū6?

Yassa puggalassa saṁkhittena7 bhāsitassa8 vitthārena9 atthe10 vibhajiyamāne11

dhammābhisamayo hoti– ayaṁ vuccati puggalo “vipañcitaññū”.

什麼人是廣解知者呢？

哪個人是透過分析被簡略的所說，在正被詳細分析意義時（產生）法現觀-這個被稱為“廣解知者”。

生字

1 . anavajjo = 無罪這四種人：第一種人是瞎子、笨蛋、凡夫第二種人是世間的凡夫第三種人是預流、一來、不來第四種人是滅盡漏者2. ugghaṭitaññū = 略解知者＜ugghaṭita+ññū3. saha = 一起 / 同時4. udāhaṭavelāya = 在被說的時候＜ udāhaṭa（udāharati pp. ）+velāya 5. dhammābhisamayo = 法現觀6. vipañcitaññū = 廣解知者＜ vipañcita+ññū7. saṁkhittena =被簡略（saṅkhittena）8. bhāsitassa= 對於所說＜ bhāsati pp.9. vitthārena = 以詳細10. atthe = 意義11. vibhajiyamāne = 正被分析時

150. Katamo ca puggalo neyyo1 ?

Yassa puggalassa uddesato2 paripucchato3 yoniso manasikaroto4 kalyāṇamitte5 sevato6

bhajato7 payirupāsato8 evaṁ anupubbena9 dhammābhisamayo hoti– ayaṁ vuccati

puggalo “neyyo”.

什麼人是應被引導者？

哪個人從誦經、從遍問，而如理作意(=從根源作意)、被結交、被深交、敬奉諸善友，如此依次第（的產生）法現觀。

151. Katamo ca puggalo padaparamo10?

Yassa puggalassa bahumpi suṇato11 bahumpi bhaṇato12 bahumpi dhārayato13 bahumpi

vācayato14 na tāya15 jātiyā 16 dhammābhisamayo hoti– ayaṁ vuccati puggalo

“padaparamo”.

什麼人是文句為最首要者呢？

哪個人有多聞、多說、多憶持、多教導，他沒有在此生中法現觀-這個人被稱為“文句為最首要者”。

152. Katamo ca puggalo yuttappaṭibhāno17 no muttappaṭibhāno18?

Idhekacco puggalo pañhaṁ19 puṭṭho20 samāno21 yuttaṁ vadati22 no sīghaṁ23– ayaṁ

vuccati puggalo “yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno”.

什麼人是適當應辯，而不快速應變者呢？

在這裡有一種人正被詢問問題時，他回答的適當而不快速-這個人被稱為“適當應辯，而不快速應辯者”。

生字

1. neyyo = 應被引導者＜ neti grd.2. uddesato = 從誦經3. paripucchato = 從遍問4. yoniso manasikaroto= 如理作意＜ manasikaroti（gen.）5. kalyāṇamitte = 善友6. sevato = 正被結交＜ sevati ppr.7. bhajato = 正被深交＜ bhajati 8. payirupāsato = 正被敬奉＜payirupāsati ppr.of9. anupubbena= 被次第10. padaparamo = 文具為最首要者＜ pada+paramo 最上級11. suṇato= 聽聞＜suṇāti ppr. 12. bhaṇato= 說＜bhaṇati ppr.13. dhārayato= 憶持14. vācayato = 教導15. tāya = 他＜sā16. jātiyā = 此生17. yuttappaṭibhāno = 適當應辯＜yutta+ paṭibhāno18. muttappaṭibhāno = 快速應辯＜mutta+paṭibhāno19. pañhaṁ = 問題20. puṭṭho = 被尋問21. samāno = 正在22. vadati = 回答23. sīghaṁ = 快速

153. Katamo ca puggalo muttappaṭibhāno no yuttappaṭibhāno?

Idhekacco puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno sīghaṁ vadati no yuttaṁ– ayaṁ

vuccati puggalo “muttappaṭibhāno no yuttappaṭibhāno”.

什麼人是快速應辯，而不適當應變者呢？

在這裡有一種人正被詢問問題時，他回答的快速而不適當-這個人被稱為“快速應辯，而不適當應辯者。

154. Katamo ca puggalo yuttappaṭibhāno ca muttappaṭibhāno ca?

Idhekacco puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno yuttañca vadati sīghañca– ayaṁ vuccati

puggalo “yuttappaṭibhāno ca muttappaṭibhāno ca”.

什麼人既是適當應辯，又是快速應辯者呢？

在這裡有一種人正被詢問問題時，他回答的既快速又適當-這個人被稱為“既快速應辯，又適當應辯者”。

155. Katamo ca puggalo neva yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno?

Idhekacco puggalo pañhaṁ puṭṭho samāno neva yuttaṁ vadati no sīghaṁ– ayaṁ vuccati, puggalo “neva yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno”.

什麼人既不適當應辯，又不快速應辯者呢？

在這裡有一種人正被詢問問題，他回答既不快速又不適當-這個人被稱為“既不適當應辯，又不快速應辯者”。

156. Tattha katame cattāro dhammakathikā1 puggalā?

1. Idhekacco dhammakathiko appañca bhāsati asahitañca2, parisā3 cassa4 na

kusalā5 hoti sahitāsahitassa6. Evarūpo dhammakathiko evarūpāya parisāya

dhammakathikotveva7 saṅkhaṁ8 gacchati.

在這裡，哪四種說法的人呢？

在這裡有一種說法者，說的既少又不恰當，他的群眾對於恰當、不恰當不能善巧。這樣的說法者在這樣的群眾中，說法者（與群眾）混在一起。

生字

1. dhammakathikā = 說法者＜dhamma+kathika2. asahitañca = 不恰當3. parisā = 群眾（f.）4. cassa = 他的＜ca+assa 5. kusalā = 善巧6. sahitāsahitassa = 恰當、不恰當＜sahita+asahita 7.tveva=tu +eva 8. saṅkhaṁ = 計算在內/混在一起

2. Idha panekacco dhammakathiko appañca bhāsati sahitañca, parisā cassa kusalā hoti

sahitāsahitassa. Evarūpo dhammakathiko evarūpāya parisāya

dhammakathikotveva saṅkhaṁ8 gacchati.

在這裡有一種說法者，說的既少又恰當，他的群眾對於恰當、不恰當能善巧。這樣的說法者在這樣的群眾中，說法者（與群眾）混在一起。

3. Idha panekacco dhammakathiko bahuñca bhāsati asahitañca, parisā cassa na

kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo dhammakathiko evarūpāya parisāya

dhammakathikotveva saṅkhaṁ gacchati.

在這裡有一種說法者，說的既多又不恰當，他的群眾對於恰當、不恰當不能善巧。這樣的說法者在這樣的群眾中，說法者（與群眾）混在一起。

4. Idha panekacco dhammakathiko bahuñca bhāsati sahitañca, parisā cassa kusalā hoti

sahitāsahitassa. Evarūpo dhammakathiko evarūpāya parisāya

dhammakathikotveva saṅkhaṁ gacchati. Ime cattāro “dhammakathikā puggalā”.

在這裡有一種說法者，說的既多又恰當，他的群眾對於恰當、不恰當能善巧。這樣的說法者在這樣的群眾中，說法者（與群眾）混在一起。有這四種“說法的人”。

157. Tattha katame cattāro valāhakūpamā1 puggalā?

Cattāro valāhakā– gajjitā 2 no vassitā3, vassitā no gajjitā, gajjitā ca vassitā ca, neva gajjitā no

vassitā. Evamevaṁ cattārome4 valāhakūpamā puggalā santo5 saṁvijjamānā6 lokasmiṁ.

Katame cattāro Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, gajjitā ca vassitā ca, neva gajjitā no

vassitā.

在這裡哪四種譬喻雲的人呢？

四種雲-打雷而不下雨，下雨而不打雷，既打雷又下雨，既不打雷又不下雨。就是這樣，有這四種譬喻雲的人存在世間上。哪四種呢？打雷而不下雨，下雨而不打雷，既打雷又下雨，既不打雷也不下雨。

生字

1. valāhakūpamā = 譬如雲＜valāhaka+ūpamā2. gajjitā = 打雷＜ gajjati pp.3. vassitā = 下雨＜ vassati pp. 4. cattārome = 這四種＜ cattāro+ime5. santo = 有6. saṁvijjamānā = 存在＜ saṁvijjati ppr.

1. Kathañca puggalo gajjitā hoti no vassitā?

Idhekacco puggalo bhāsitā7 hoti, no kattā8. Evaṁ puggalo gajjitā hoti, no vassitā.

Seyyathāpi so valāhako gajjitā no vassitā, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是打雷而不下雨者呢？

在這裡有一種人是說者，而不是作者，這樣的人是打雷而不下雨者。例如那個雲打雷而不下雨，這個人就像那譬喻。

2. Kathañca puggalo vassitā hoti no gajjitā?

Idhekacco puggalo kattā hoti, no bhāsitā. Evaṁ puggalo vassitā hoti no gajjitā.

Seyyathāpi so valāhako vassitā no gajjitā, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是下雨而不打雷者呢？

在這裡有一種人是作者，而不是說者，這樣的人是下雨而不打雷者。例如那個雲打雷而不下雨，這個人就像那譬喻。

3. Kathañca puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca ?

Idhekacco puggalo bhāsitā ca hoti, kattā ca. Evaṁ puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca.

Seyyathāpi so valāhako gajjitā ca vassitā ca, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是既打雷又下雨者呢？

在這裡有一種人既是作者，也是說者，這樣的人是既打雷又下雨者。例如那個雲既打雷又下雨，這個人就像那譬喻。

4. Kathañca puggalo neva gajjitā hoti no vassitā?

Idhekacco puggalo neva bhāsitā hoti no kattā. Evaṁ puggalo neva gajjitā hoti no

vassitā. Seyyathāpi so valāhako neva gajjitā no vassitā, tathūpamo ayaṁ puggalo.

Ime cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

什麼人是既不打雷，又不下雨者呢？

在這裡有一種人既不是說者，也不是作者，這樣的人是既不打雷又不下雨者。例如那個雲既不打雷，又不下雨，這個人就如那譬喻。有這四種譬喻雲的人存在世間上。

生字

7. bhāsitā = 說者＜ bhāsitar 8. kattā = 作者＜ kattar

158. Tattha katame cattāro mūsikūpamā1 puggalā?

Catasso mūsikā– gādhaṁ2 kattā3 no vasitā4, vasitā no gādhaṁ kattā, gādhaṁ

kattā ca vasitā ca, neva gādhaṁ kattā no vasitā. Evamevaṁ cattārome

mūsikūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame cattāro? Gādhaṁ

kattā no vasitā, vasitā no gādhaṁ kattā, gādhaṁ kattā ca vasitā ca, neva gādhaṁ

kattā no vasitā.

在這裡，哪四種譬喻老鼠的人呢？

四種老鼠-挖洞而不住者，住而不挖洞者，既挖洞又住者，既不挖洞又不住者。就是這樣，有這四種譬喻老鼠的人存在世間上。哪四種呢？挖洞而不住者，住而不挖洞者，既挖洞又住者，既不挖洞又不住者。

1. Kathañca puggalo gādhaṁ kattā hoti no vasitā?

Idhekacco puggalo dhammaṁ pariyāpuṇāti5– suttaṁ 6 geyyaṁ7 veyyākaraṇaṁ8

gāthaṁ9 udānaṁ10 itivuttakaṁ11 jātakaṁ12 abbhutadhammaṁ13 vedallaṁ.14

So “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ nappajānāti15, “ayaṁ dukkhasamudayo”ti

yathābhūtaṁ nappajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho”ti . yathābhūtaṁ nappajānāti,

“ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Evaṁ puggalo

gādhaṁ kattā hoti no vasitā. Seyyathāpi sā mūsikā gādhaṁ kattā no vasitā,

tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是挖洞而不住者？

在這裡有一種人學成法 -經、應頌、記說、偈頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他不如實地了知“這是苦”，不如實地了知“這是苦集”，不如實地了知“這是苦滅”，不如實地了知“這是導向滅苦之道”。這樣的人是挖洞而不住者。譬如那老鼠是挖洞而不住者，這個人就像那譬喻。

生字

1. mūsikūpamā = 譬喻老鼠＜ mūsika+ūpamā2. gādhaṁ = 洞3. kattā = 作者＜ kattar4. vasitā = 住者5. pariyāpuṇāti = 學成6. suttaṁ = 經7. geyyaṁ = 應頌 8. veyyākaraṇaṁ = 記說9. gāthaṁ = 偈頌10. udānaṁ = 無問自說11. itivuttakaṁ = 如是說12. jātakaṁ = 本生13. abbhutadhammaṁ = 未曾有法＜abbhuta+dhamma 14. vedallaṁ = 吠陀羅法

2. Kathañca puggalo vasitā hoti no gādhaṁ kattā?

Idhekacco puggalo dhammaṁ na pariyāpuṇāti– suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ

gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ.

So “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhasamudayo”ti

yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho”ti yathābhūtaṁ pajānāti,

“ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti. Evaṁ puggalo

vasitā hoti no gādhaṁ kattā. Seyyathāpi sā mūsikā vasitā no gādhaṁ kattā,

tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是住而不挖洞者？

在這裡有一種人沒有學成法-經、應頌、記說、偈頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他如實地了知“這是苦”，如實地了知“這是苦集”，如實地了知“這是苦滅”，如實地了知“這是導向滅苦之道”。這樣的人是住而不挖洞者。譬如那老鼠是住而不挖洞者，這個人就像那譬喻。

3. Kathañca puggalo gādhaṁ kattā ca hoti vasitā ca?

Idhekacco puggalo dhammaṁ pariyāpuṇāti– suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ

gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. So “idaṁ

dukkhan”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhasamudayo”ti yathābhūtaṁ

pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ

dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti. Evaṁ puggalo gādhaṁ

kattā ca hoti vasitā ca. Seyyathāpi sā mūsikā gādhaṁ kattā ca vasitā ca, tathūpamo ayaṁ

puggalo.

什麼人是既挖洞又住者？

在這裡有一種人學成法 -經、應頌、記說、偈頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他如實地了知“這是苦”，如實地了知“這是苦集”，如實地了知“這是苦滅”，如實地了知“這是導向滅苦之道”。這樣的人是既挖洞又住者。譬如那老鼠是既挖洞又住者，這個人就像那譬喻。

4. Kathañca puggalo neva gādhaṁ kattā hoti no vasitā?

Idhekacco puggalo dhammaṁ na pariyāpuṇāti– suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ

gāthaṁ udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. So “idaṁ

dukkhan”ti yathābhūtaṁ nappajānāti, “ayaṁ dukkhasamudayo”ti yathābhūtaṁ

nappajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho”ti yathābhūtaṁ nappajānāti, “ayaṁ

dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Evaṁ puggalo neva

gādhaṁ kattā hoti no vasitā. Seyyathāpi sā mūsikā neva gādhaṁ kattā no vasitā,

tathūpamo ayaṁ puggalo. Ime cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṁvijjamānā

lokasmiṁ.

什麼人是既不挖洞又不住者呢？

在這裡有一種人沒有學成法- 經、應頌、記說、偈頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他不如實地了知“這是苦”，不如實地了知“這是苦集”，不如實地了知“這是苦滅”，不如實地了知“這是導向滅苦之道”。這樣的人是既不挖洞又不住者。譬如那老鼠是既不挖洞又不住者，這個人就像那譬喻。有這四種譬喻老鼠的人存在世間上。

159. Tattha katame cattāro ambūpamā1 puggalā?

Cattāri ambāni– āmaṁ2 pakkavaṇṇi 3 , pakkaṁ4 āmavaṇṇi5 , āmaṁ āmavaṇṇi,

pakkaṁ pakkavaṇṇi. Evamevaṁ cattārome ambūpamā puggalā santo

saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame cattāro? Āmo pakkavaṇṇī, pakko āmavaṇṇī,

āmo āmavaṇṇī, pakko pakkavaṇṇī.

在這裡，哪四種譬喻芒果的人呢？

四種芒果-生而外表熟，成而外表生，生而外表生，熟而外表熟。就是這樣，有這四種譬如芒果的人存在世間上。哪四種人呢？生而外表熟，熟而外表生，生而外表生，熟而外表熟。

生字

1. ambūpamā = 譬如芒果＜amba+ūpamā2. āmaṁ = 生 3. pakkavaṇṇi = 外表熟＜pakka+vaṇṇin4. pakkaṁ = 熟5. āmavaṇṇi = 外表生＜āma+vaṇṇin

1. Kathañca puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī?

Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṁ6 hoti abhikkantaṁ7 paṭikkantaṁ8 ālokitaṁ9

vilokitaṁ10 samiñjitaṁ11 pasāritaṁ12 saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ13. So “idaṁ

dukkhan”ti yathābhūtaṁ nappajānāti, “ayaṁ dukkhasamudayo”ti yathābhūtaṁ

nappajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho”ti yathābhūtaṁ nappajānāti, “ayaṁ dukkhanirodha-

gāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Evaṁ puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī.

Seyyathāpi taṁ ambaṁ āmaṁ pakkavaṇṇi, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是生而外表熟呢？

在這裡有一種人是端正-前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽。他不如實地了知“這是苦”，不如實地了知“ 這是苦集”，不如實地了知“這是苦滅”，不如實地了知“這是導向滅苦之道”。這樣的人是生而外表熟。譬如那個芒果生而外表熟，這個人就像那譬喻。

2. Kathañca puggalo pakko hoti āmavaṇṇī?

Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁsamiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. So “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁpajānāti, “ayaṁ dukkhasamudayo”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho”ti

yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti.

Evaṁ puggalo pakko hoti āmavaṇṇī. Seyyathāpi taṁ ambaṁ pakkaṁ āmavaṇṇi, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是熟而外表生的樣子呢？

在這裡有一種人是不端正-去、來、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽。他如實地了知“這是苦”，如實地了知“ 這是苦集”，如實地了知“這是苦滅”，如實地了知“這是導向滅苦之道”。這樣的人是熟而外表生的樣子。譬如那個芒果是熟而外表生，這個人就像那譬喻。

生字

6. pāsādikaṁ = 端正7. abhikkantaṁ = 前行8. paṭikkantaṁ = 後退9. ālokitaṁ = 前看10. vilokitaṁ = 後看/顧視 11. samiñjitaṁ = 屈12. pasāritaṁ = 伸13. saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ ＜saṅghāṭi+patta+cīvara+dhāraṇa 僧伽黎缽衣攜帶

3. Kathañca puggalo āmo hoti āmavaṇṇī?

Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ

vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. So “idaṁ dukkhan”ti

yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… “ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ

nappajānāti. Evaṁ puggalo āmo hoti āmavaṇṇī. Seyyathāpi taṁ ambaṁ āmaṁ

āmavaṇṇi, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是生而外表生呢？

在這裡有一種人是不端正-前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽。他不如實地了知“這是苦”..乃至..不如實地了知“這是導向滅苦之道”。這樣的人是生而外表生。例如那個芒果生而外表生，這個人就像那譬喻。

4. Kathañca puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī?

Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ

samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ So “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ

pajānāti …pe… “ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti.Evaṁ

puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī. Seyyathāpi taṁ ambaṁ pakkaṁ pakkavaṇṇi, tathūpamo

ayaṁ puggalo. Ime cattāro ambūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

什麼人是熟而外表熟呢？

在這裡有一種人是端正-前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽。他如實地了知“這是苦”，..乃至..如實地了知“這是導向滅苦之道”。這樣的人是熟而外表熟。例如那個芒果熟而外表熟的樣子，這個人就像那譬喻。有這四種譬喻芒果的人存在世間上。

160. Tattha katame cattāro kumbhūpamā1 puggalā?

Cattāro kumbhā– tuccho2 pihito3, pūro4 vivaṭo5, tuccho vivaṭo, pūro pihito. Evamevaṁ

cattārome kumbhūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame cattāro?

Tuccho pihito, pūro vivaṭo, tuccho vivaṭo, pūro pihito.

在這裡哪四種譬喻瓶子的人呢？

四種瓶子 -空而被覆蓋，滿而被打開，空而被打開，滿而被覆蓋。就是這樣，有這四種譬喻瓶子的人存在世間上。哪四種呢？空而被覆蓋，滿而被打開，空而被打開，滿而被覆蓋。

1. Kathañca puggalo tuccho hoti pihito?

Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ

samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. So “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ

nappajānāti …pe… “ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

Evaṁ puggalo tuccho hoti pihito. Seyyathāpi so kumbho tuccho pihito, tathūpamo ayaṁ

puggalo.

什麼人是空而被覆蓋者呢？

在這裡有一種人是端正-前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽。他不如實地了知“這是苦”...乃至...不如實地了知“這是導向滅苦之道”。這樣的人是空而被覆蓋者。例如那瓶子是空而被覆蓋，這個人就像那譬喻。

生字

1. kumbhūpamā = 譬喻瓶子2. tuccho = 空 3. pihito= 被覆蓋＜ pp.4. pūro= 滿5. vivaṭo = 被打開＜pp.

2. Kathañca puggalo pūro hoti vivaṭo?

pajānāti …pe… “ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti. Evaṁ

puggalo pūro hoti vivaṭo. Seyyathāpi so kumbho pūro vivaṭo, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是滿而被打開者呢？

在這裡有一種人是不端正-前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽。他如實地了知“這是苦”...乃至...如實地了知“這是導向滅苦之道”。這樣的人是滿而被打開者。例如那瓶子是滿而被打開，這個人就像那譬喻。

3. Kathañca puggalo tuccho hoti vivaṭo?

nappajānāti …pe… “ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

Evaṁ puggalo tuccho hoti vivaṭo. Seyyathāpi so kumbho tuccho vivaṭo, tathūpamo ayaṁ

puggalo.

什麼人是空而被打開者呢？

在這裡有一種人是不端正-前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽。他不如實地了知“這是苦”...乃至...不如實地了知“這是導向滅苦之道”。這樣的人是空而被打開者。例如那瓶子是空而被打開，這個人就像那譬喻。

4. Kathañca puggalo pūro hoti pihito?

Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ

samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. So “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ

pajānāti …pe… “ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti. Evaṁ

puggalo pūro hoti pihito. Seyyathāpi so kumbho pūro pihito, tathūpamo ayaṁ puggalo.

Ime cattāro kumbhūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

什麼人是滿而被覆蓋者呢？

在這裡有一種人是端正-前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽。他如實地了知“這是苦”...乃至...如實地了知“這是導向滅苦之道”。這樣的人是滿而被覆蓋者。例如那瓶子是滿而被覆蓋，這個人就像那譬喻。有這四種譬喻瓶子的人存在世間上。

161. Tattha katame cattāro udakarahadūpamā 1 puggalā?

Cattāro udakarahadā– uttāno2 gambhīrobhāso3, gambhīro4 uttānobhāso5, uttāno uttāno

bhāso, gambhīro gambhīrobhā so. Evamevaṁ cattārome udakarahadūpamā puggalā

santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame cattāro? Uttāno gambhīrobhāso, gambhīro

uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso.

在這裡，哪四種譬喻湖的人呢？

四種湖-淺而見深，深而見淺，淺而見淺，深而見深，就是這樣，有這四種譬喻湖的人存在世間上。哪四種呢？淺而見深，深而見淺，淺而見淺，深而見深。

1. Kathañca puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso?

Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ

samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. So “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ

nappajānāti …pe… “ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

Evaṁ puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso. Seyyathāpi so udakarahado uttāno

gambhīrobhāso, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是淺而見深呢？

在這裡有一種人是端正- 前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽。他不如實地了知“這是苦”...乃至...不如實地了知“ 這是導向滅苦之道”。這樣的人是淺而見深。例如那湖是淺而見深，這個人就像那譬喻。

生字

1. udakarahadūpamā=譬喻湖＜udaka+rahada+ūpamā2. uttāno=淺 3. gambhīrobhāso=見深＜gambhīra+obhāsa4. gambhīro=深5. uttānobhāso=見淺＜uttāna+obhāsa

2. Kathañca puggalo gambhīro hoti uttānobhāso?

pajānāti …pe… “ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti. Evaṁ

puggalo gambhīro hoti uttānobhāso. Seyyathāpi so udakarahado gambhīro uttānobhāso,

tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是深而見淺呢？

在這裡有一種人是不端正 - 前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽。他如實地了知“這是苦”...乃至... 如實地了知“ 這是導向滅苦之道”。這樣的人是淺而見深。例如那湖是淺而見深，這個人就像那譬喻。

3. Kathañca puggalo uttāno hoti uttānobhāso?

nappajānāti …pe… “ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ nappajānāti.

Evaṁ puggalo uttāno hoti uttānobhāso. Seyyathāpi so udakarahado uttāno uttānobhāso,

tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是淺而見淺呢？

在這裡有一種人是不端正- 前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽。他不如實地了知“這是苦”...乃至... 不如實地了知“ 這是導向滅苦之道”。這樣的人是淺而見淺。例如那湖是淺而見淺，這個人就如那譬喻。

4. Kathañca puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso?

Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ

samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. So “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ

pajānāti …pe… “ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti.

Evaṁ puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso. Seyyathāpi so udakarahado gambhīro

gambhīrobhāso, tathūpamo ayaṁ puggalo. Ime cattāro udakarahadūpamā puggalā santo

saṁvijjamānā lokasmiṁ.

什麼人是深而見深呢？

在這裡有一種人是端正-前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽。他如實地了知“這是苦”...乃至... 如實地了知“ 這是導向滅苦之道”。這樣的人是深而見深。例如那湖是深而見深，這個人就如那譬喻。有這四種譬喻湖的人存在世間上。

162. Tattha katame cattāro balībaddūpamā1 puggalā?

Cattāro balībaddā – sakagavacaṇḍo2 no paragavacaṇḍo3, paragavacaṇḍo no

sakagavacaṇḍo, sakagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sakagavacaṇḍo no

paragavacaṇḍo. Evamevaṁ cattārome balībaddūpamā puggalā santo saṁvijjamānā

lokasmiṁ. Katame cattāro? Sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, paragavacaṇḍo

no sakagavacaṇḍo, sakagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sakagavacaṇḍo no

paragavacaṇḍo.

在這裡，哪四種譬喻牡牛的人呢？

四種牡牛-對自己的牛群凶暴，而不對別的牛群凶暴；對別的牛群凶暴，而不對自己的牛群凶暴；既對自己的牛群凶暴，又對別的牛群凶暴；既不對自己的牛群凶暴，又不對別的牛群凶暴。就是這樣，有這四種譬喻牡牛的人存在世間上。哪四種呢？對自己的牛群凶暴，而不對別的牛群凶暴；對別的牛群凶暴，而不對自己的牛群凶暴；既對自己的牛群凶暴，又對別的牛群凶暴；既不對自己的牛群凶暴，又不對別的牛群凶暴。

1. Kathañca puggalo sakagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo?

Idhekacco puggalo sakaparisaṁ4 ubbejitā5 hoti, no paraparisaṁ6. Evaṁ puggalo

sakagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo. Seyyathāpi so balībaddo sakagavacaṇḍo no

paragavacaṇḍo, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是對自己的牛群凶暴，而不對別的牛群凶暴呢？

在這裡有一種人令自己的群體顫慄，但不令別人的群體（顫慄）。這樣的人是對自己的牛群凶暴，而不對別的牛群凶暴，例如那牡牛對自己的牛群凶暴，而不別的牛群凶暴，這個人就像那譬喻。

生字

1. balībaddūpamā = 譬喻牡牛2. sakagavacaṇḍo = 對自己的牛凶暴＜saka+gava+caṇḍa 3. paragavacaṇḍo = 對別人的牛凶暴4. sakaparisaṁ = 自己的群體5. ubbejitā = 使顫慄（令他人害怕發抖）＜ubbejitar

2. Kathañca puggalo paragavacaṇḍo hoti no sakagavacaṇḍo?

Idhekacco puggalo paraparisaṁ ubbejitā hoti, no sakaparisaṁ. Evaṁ puggalo

paragavacaṇḍo hoti no sakagavacaṇḍo. Seyyathāpi so balībaddo paragavacaṇḍo no sakagavacaṇḍo, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是對別的牛群凶暴，而不對自己的牛群凶暴呢？

在這裡有一種人令別人的群體顫慄，但不令自己的群體（顫慄）。這樣的人是對別的牛群凶暴，而不對自己的牛群凶暴，例如那牡牛對別的牛群凶暴，而不對自己的牛群凶暴，這個人就像那譬喻。

3. Kathañca puggalo sakagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca?

Idhekacco puggalo sakaparisañca ubbejitā hoti, paraparisañca. Evaṁ puggalo

sakagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca. Seyyathāpi so balībaddo sakagavacaṇḍo ca

paragavacaṇḍo ca , tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是既對自己的牛群凶暴，又對別的牛群凶暴呢？

在這裡有一種人既令自己的群體顫慄，又令別人的群體（顫慄）。這樣的人是既對自己的牛群凶暴，又對別的牛群凶暴，例如那牡牛對自己的牛群凶暴，又對別的牛群凶暴，這個人就像譬喻。

4. Kathañca puggalo neva sakagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo?

Idhekacco puggalo neva sakaparisaṁ ubbejitā hoti no paraparisaṁ. Evaṁ puggalo neva

sakagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo. Seyyathāpi so balībaddo neva sakagavacaṇḍo

no paragavacaṇḍo, tathūpamo ayaṁ puggalo. Ime cattāro balībaddūpamā puggalā santo

saṁvijjamānā lokasmiṁ.

什麼人是既不對自己的牛群凶暴，又不對別的牛群凶暴呢？

在這裡有一種人既不令自己的群體顫慄，又不令別人的群體（顫慄）。這樣的人是既不對自己的牛群凶暴，又不對別的牛群凶暴。例如那牡牛既不對自己的牛群凶暴，又不對別的牛群凶暴，這個人就像譬喻。有這四種譬喻牡牛的人存在世間上。

163. Tattha katame cattāro āsīvisūpamā1 puggalā?

Cattāro āsīvisā – āgataviso2 no ghoraviso3, ghoraviso no āgataviso, āgataviso ca

ghoraviso ca, neva āgataviso no ghoraviso. Evamevaṁ cattārome āsīvisūpamā puggalā

santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame cattāro? Āgataviso no ghoraviso, ghoraviso no

āgataviso, āgataviso ca ghoraviso ca, neva āgataviso no ghoraviso.

在這裡哪四種譬喻毒蛇的人呢？

四種毒蛇-毒出而毒不激烈，毒激烈而毒不出來，毒出而且毒激烈，毒既不出來又毒不激烈。就是這樣，有這四種譬喻毒蛇的人存在世間上。哪四種呢？毒出而毒不激烈，毒激烈而毒不出，毒出而且毒激烈，毒既不出又毒不激烈。

1. Kathañca puggalo āgataviso hoti no ghoraviso?

Idhekacco puggalo abhiṇhaṁ4 kujjhati5. So ca khvassa kodho6 na ciraṁ dīgharattaṁ7

anuseti. 8 Evaṁ puggalo āgataviso hoti, no ghoraviso. Seyyathāpi so āsīviso āgataviso no

ghoraviso, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是毒出而毒不激烈呢？

在這裡有一種人時常生氣。他的那個忿怒不會潛伏長夜。這樣的人是毒出而毒不激烈，例如那毒蛇毒出而毒不激烈，這個人就像那譬喻。

2. Kathañca puggalo ghoraviso hoti no āgataviso?

Idhekacco puggalo naheva kho abhiṇhaṁ kujjhati. So ca khvassa kodho ciraṁ

dīgharattaṁ anuseti. Evaṁ puggalo ghoraviso hoti, no āgataviso. Seyyathāpi so āsīviso

ghoraviso no āgataviso, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是毒激烈而毒不出呢？

在這裡有一種人真的不時常生氣。他的那個忿怒是潛伏長夜。這樣的人是毒激烈而毒不出，例如那毒蛇毒激烈而毒不出，這個人就像那譬喻。

生字

1. āsīvisūpamā = 譬喻毒蛇＜āsīvisa+ūpamā2. āgataviso = 毒出來＜āgata+visa3. ghoraviso = 猛毒＜激烈 4. abhiṇhaṁ = 時常5. kujjhati = 生氣6. kodho = 忿怒7. dīgharattaṁ ciraṁ = 長夜8. anuseti.= 跟隨/潛伏

3. Kathañca puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca?

Idhekacco puggalo abhiṇhaṁ kujjhati. So ca khvassa kodho ciraṁ dīgharattaṁ anuseti.

Evaṁ puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca. Seyyathāpi so āsīviso āgataviso ca

ghoraviso ca, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是毒出又毒激烈呢？

在這裡有一種人時常生氣。他的那個忿怒是潛伏長夜。這樣的人是毒出又毒激烈。例如那毒蛇毒出又毒激烈，這個人就像那譬喻。

4. Kathañca puggalo neva āgataviso hoti no ghoraviso?

Idhekacco puggalo naheva9 kho abhiṇhaṁ kujjhati. So ca khvassa kodho na ciraṁ

dīgharattaṁ anuseti. Evaṁ puggalo neva āgataviso hoti no ghoraviso. Seyyathāpi so

āsīviso neva āgataviso no ghoraviso, tathūpamo ayaṁ puggalo. Ime cattāro āsīvisūpamā

puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

什麼人既毒不出又毒不激烈呢？

在這裡有一種人真的不時常生氣。他的那個忿怒不會潛伏長夜。這樣的人是毒既不出又毒不激烈。例如像那毒蛇毒既不出又毒不激烈，這個人就像那譬喻。有這四種譬喻毒蛇的人存在世間上。

生字

9. naheva=na+hi++eva = 真的不（強調詞）

164. Kathañca puggalo ananuvicca1 apariyogāhetvā2 avaṇṇārahassa3 vaṇṇaṁ4

bhāsitā5 hoti?

1. Idhekacco puggalo duppaṭipannānaṁ6 micchāpaṭipannānaṁ7 titthiyānaṁ8

titthiyasāvakānaṁ9 vaṇṇaṁ bhāsati– “suppaṭipannā10” itipi, “sammāpaṭipannā11” itipīti12.

Evaṁ puggalo ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti.

什麼人是沒衡量、沒徹底了解之後，而說不值得稱讚者的稱讚之處者呢？

在這裡有一種人說諸惡行道、邪行道的外道、外道弟子們的稱讚處- 如此“ 善行道” 和如此“正行道“。這樣的人是沒衡量、沒徹底了解之後，而說不值得稱讚者的稱讚之處者。

2. Kathañca puggalo ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti?

Idhekacco puggalo suppaṭipannānaṁ sammāpaṭipannānaṁ buddhānaṁ

buddhasāvakānaṁ avaṇṇaṁ bhāsati– “duppaṭipannā” itipi, “micchāpaṭipannā” itipīti.

Evaṁ puggal o ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti.

什麼人是沒衡量、沒徹底了解之後，而說值得稱讚者的不稱讚處者呢？

在這裡有一種人說諸善行道、正行道的佛陀、佛陀的聲聞弟子們的不稱讚處- 如此“惡行道 ”和如此“邪行道 ”。這樣的人是沒衡量、沒徹底了解之後，而說值得稱讚者的不稱讚之處者。

生字

1. ananuvicca = 沒有衡量之後＜ an-anuvicca ger.2. apariyogāhetvā = 沒有徹底了解之後＜a+pariyogāheti ger.3. avaṇṇārahassa = 不值得稱讚（gen.）4. vaṇṇaṁ = 稱讚5. bhāsitā= 說者＜ bhāsitar6. duppaṭipannānaṁ = 諸惡行道＜du+paṭipanna 7. micchāpaṭipannānaṁ = 諸邪行道＜micchā+paṭipanna8. titthiyānaṁ = 外道9.titthiyasāvakānaṁ = 外道的弟子＜titthiya+sāvaka10. suppaṭipannānaṁ = 諸善行道的11. sammāpaṭipannānaṁ = 諸正行道的12. itipīti= iti+pi+iti

3. Kathañca puggalo ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye13 ṭhāne14 pasādaṁ15

upadaṁsitā16 hoti?

Idhekacco puggalo duppaṭipadāya17 micchāpaṭipadāya 18pasādaṁ janeti19– “suppaṭipadā” itipi “sammāpaṭipadā” itipīti. Evaṁ puggalo ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye

ṭhāne pasādaṁ upadaṁsitā hoti.

什麼人是沒衡量、沒徹底了解之後，在不應相信的地方表現相信者呢？

在這裡有一種人在惡行道、邪行道使得產生相信-如此“善行道” 和如此“正行道”。這樣的人是沒衡量、沒徹底了解之後，在不應相信的地方表現相信者。

4. Kathañca puggalo ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṁ

upadaṁsitā hoti?

Idhekacco puggalo suppaṭipadāya sammāpaṭipadāya appasādaṁ janeti– “duppaṭipadā”

itipi, “micchāpaṭipadā” itipīti. Evaṁ puggalo ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne

appasādaṁ upadaṁsitā hoti.

什麼人是沒衡量、沒徹底了解之後，在應相信的地方表現不相信者呢？

在這裡有一種人在善行道、正行道使得產生不相信-如此 “惡行道” 和如此“邪行道”。這樣的人沒衡量、沒徹底了解之後，在應相信的地方表現不相信者。

生字

13. appasādanīye = 在不應相信＜paseti grd. （字尾+anīya）14. ṭhāne = 地方15. pasādaṁ = 相信 16. upadaṁsitā = 展露/出現（pp.）17. duppaṭipadāya = 在惡行道18. micchāpaṭipadāya = 邪行道19. janeti = 使得產生

165. Kathañca puggalo anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti?

1. Idhekacco puggalo duppaṭipannānaṁ micchāpaṭipannānaṁ titthiyānaṁ

titthiyasāvakānaṁ avaṇṇaṁ bhāsati– “duppaṭipannā” itipi, “micchāpaṭipannā” itipīti. Evaṁ

puggalo anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti.

什麼人是衡量、徹底了解之後，而說不值得稱讚者的不稱讚之處者呢？

在這裡有一種人說諸惡行道、邪行道的外道、外道弟子們的不稱讚處- 如此“惡行道”和如此“邪行道。這樣的人是衡量、徹底了解之後，而說不值得稱讚者的不稱讚處者。

2. Kathañca puggalo anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti?

Idhekacco puggalo suppaṭipannānaṁ sammāpaṭipannānaṁ buddhānaṁ

buddhasāvakānaṁvaṇṇaṁ bhāsati– “suppaṭipannā” itipi, “sammāpaṭipannā” itipīti.

Evaṁ puggalo anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti.

什麼人是衡量、徹底了解之後，而說值得稱讚者的稱讚處者呢？

在這裡有一種人說諸善行道、正行道的佛陀、佛陀的聲聞們的稱讚處-如此“善行道”和如此“正行道 ”。這樣的人是衡量、徹底了解之後，而說值得稱讚者的稱讚處者。

3. Kathañca puggalo anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṁ

upadaṁsitā hoti?

Idhekacco puggalo duppaṭipadāya micchāpaṭipadāya appasādaṁ janeti– “duppaṭipadā”

itipi, “micchāpaṭipadā” itipīti. Evaṁ puggalo anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne

appasādaṁ upadaṁsitā hoti.

什麼人是衡量、徹底了解之後，在不應相信的地方表現不相信者呢？

在這裡有一種人在惡行道、邪行道使得產生不相信-如此“ 惡行道” 和如此“邪行道”。這樣的人是衡量、徹底了解之後，在不應相信的地方表現不相信者。

4. Kathañca puggalo anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṁ upadaṁsitā

hoti?

Idhekacco puggalo suppaṭipadāya sammāpaṭipadāya pasādaṁ janeti– “suppaṭipadā”

itipi, “sammāpaṭipadā” itipīti. Evaṁ puggalo anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne

pasādaṁ upadaṁsitā hoti.

什麼人是衡量、徹底了解之後，在應相信的地方表現相信者呢？

在這裡有一種人在善行道、正行道使得產生相信-如此 “ 善行道” 和如此“正行道”。這樣的人是衡量、深入了解之後，在應相信的地方表現相信者。

166. Kathañca puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ1 tacchaṁ2 kālena3,

no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena?

1. Idhekacco puggalo vaṇṇopi4 saṁvijjati5 avaṇṇopi 6 saṁvijjati ，yo tattha avaṇṇo

taṁ7 bhaṇati8 bhūtaṁ tacchaṁ kālena, yo tattha vaṇṇo taṁ na bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ

kālena. Evaṁ puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena,

no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

什麼人是適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚處者，而不適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚處者呢？

在這裡有一種人，當稱讚存在，不稱讚也存在（者），其中他適時地說出真實、正當的任何不稱讚之處。其中他不適時地說出真實、正當的任何稱讚之處。這樣的人是適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，而不適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚處者。

2. Kathañca puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, no ca

kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena?

Idhekacco puggalo vaṇṇopi saṁvijjati avaṇṇopi saṁvijjati ，yo tattha vaṇṇo taṁ bhaṇati

bhūtaṁ tacchaṁ kālena, yo tattha avaṇṇo taṁ na bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

Evaṁ puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, no ca kho

avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

什麼人是適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚處者，而不適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚處者呢？

在這裡有一種人，當稱讚存在，不稱讚也存在（者），其中他適時地說出真實、正當的任何稱讚處，其中他不適時地說出真實、正當的任何不稱讚處，這樣的人是適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚處者，而不適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者。

生字

1. bhūtaṁ = 真實地（adv.）2.tacchaṁ = 正當地3. kālena = 適時4. vaṇṇo+pi = 稱讚也 5. saṁvijjati = 存在6. avaṇṇo+pi = 不稱讚也7. taṁ = 那個8. bhaṇati = 說

3. Kathañca puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena,

vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena?

Idhekacco puggalo vaṇṇopi saṁvijjati avaṇṇopi saṁvijjati，yo tattha avaṇṇo taṁ bhaṇati

bhūtaṁ tacchaṁ kālena, yopi tattha vaṇṇo tampi bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

Tatra kālaññū1 hoti tassa pañhassa2 veyyākaraṇāya3. Evaṁ puggalo avaṇṇārahassa ca

avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṁ bhāsitā

hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

什麼人既是適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，也是適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚之處者呢？

在這裡一種人，當稱讚存在，不稱讚也存在（者），其中他既適時地說出真實、正當的任何不稱讚之處，其中他也適時地說出真實、正當的任何稱讚之處，在這裡他知道那個解答問題的適當時間。這樣的人既是適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，也是適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚之處者。

4. Kathañca puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, nopi vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena?

Idhekacco puggalo vaṇṇopi saṁvijjati avaṇṇopi saṁvijjati. yo tattha avaṇṇo taṁ na

bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ kālena, yopi tattha vaṇṇo tampi na bhaṇati bhūtaṁ tacchaṁ

kālena. Upekkhako4. viharati sato5 sampajāno6. Evaṁ puggalo neva avaṇṇārahassa

avaṇṇaṁ bhāsitā hoti bhūtaṁ tacchaṁ kālena, nopi vaṇṇārahassa vaṇṇaṁ bhāsitā hoti

bhūtaṁ tacchaṁ kālena.

什麼人既不適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，也不適時說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚之處者呢？

在這裡有一種人，稱讚存在，不稱讚也存在，其中他既不適時地說出真實、正當的任何不稱讚之處，其中他也不適時說出真實、正當的稱讚之處。捨、正念、正知而住。這樣的人既不適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，也不適時地說出值得稱讚者真實、正當的稱讚之處者。

生字

1. kālaññū = 知道適當時間2. pañhassa = 問題3. veyyākaraṇāya = 解答 4. upekkhako = 捨5. sato = 正念6.sampajāno = 正知

167. 1. Katamo ca puggalo uṭṭhānaphalūpajīvī1 no puññaphalūpajīvī2?

Yassa puggalassa uṭṭhahato3 ghaṭato4 vāyamato5 ājīvo6 abhinibbattati7, no puññato8–

ayaṁ vuccatipuggalo “uṭṭhānaphalūpajīvī, no puññaphalūpajīvī”.

什麼人是勤奮果生活者，不是功德果生活者呢？

哪個人勤勞、努力、拼命而得到資生物，不是從功德- 這個人被稱為“勤奮果生活者，而不是功德果生活者”。

2. Katamo ca puggalo puññaphalūpajīvī no uṭṭhānaphalūpajīvī?

Paranimmitavasavattī8 deve9 upādāya10 tatūpari 11 devā puññaphalūpajīvino na

uṭṭhānaphalūpajīvino.

什麼人是功德果生活者，而不是勤奮果生活者呢？

他化自在天包括上面的天是功德果生活者，而不是勤奮果生活者。

3. Katamo ca puggalo uṭṭhānaphalūpajīvī ca puññaphalūpajīvī ca?

Yassa puggalassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato ājīvo abhinibbattati puññato ca–ayaṁ vuccati puggalo “uṭṭhānaphalūpajīvī ca puññaphalūpajīvī ca”.

什麼人既是勤奮果生活者，也是功德果生活者呢？

哪個人勤勞、努力、拼命而得到資生物，也從功德（而得到資生物）-這個人被稱為“既是勤奮果生活者，也是功德果生活者 ”。

4. Katamo ca puggalo neva uṭṭhānaphalūpajīvī no puññaphalūpajīvī?

Nerayikā12 neva uṭṭhānaphalūpajīvino no puññaphalūpajīvino.

什麼人既不是勤奮果生活者，也不是功德果生活呢？

諸地獄既不是勤奮果生活者，也不是功德果生活者。

生字

1. uṭṭhānaphalūpajīvī = 勤奮果生活者＜uṭṭhāna-phala-upajīvī 勤奮果生活者2. puññaphalūpajīvī = 功德果而生活者＜puñña+phala-upajīvī 功德果生活者3. uṭṭhahato = 勤勞＜uṭṭhahati ppr.4. ghaṭato = 努力＜ ghaṭeti pp. 5. vāyamato = 拼命＜vāyamanta vāyamati ppr.6. ājīvo = 資生物（生活費）7. abhinibbattati = 得到資生物8. paranimmitavasavattī = 他化自在9. deve = 天10. upādāya = 包括＜upādiyati ger.11. tatūpar i= 從上＜tato+upari12. nerayikā = 地獄

168. 1. kathañca puggalo tamo1 hoti tamaparāyano2?

Idhekacco puggalo nīce3kule4paccājāto5 hoti– caṇḍālakule6 vā nesādakule7 vā venakule8

vā rathakārakule9 vā pukkusakule10 vā dalidde11 appannapānabhojane12kasiravuttike13,

yattha kasirena14 ghāsacchādo15 labbhati.16 So ca hoti dubbaṇṇo17 duddasiko18

okoṭimako19 bahvābādho20 kāṇo21 vā kuṇī 22 vā khañjo23 vā pakkhahato24 vā, na lābhī25

annassa26 pānassa 27 vatthassa28 yānassa29 mālāgandhavilepanassa30

seyyāvasathapadīpeyyassa31. So kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati,

manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ32 caritvā33 vācāya34 duccaritaṁ caritvāmanasā35 duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā36 paraṁ maraṇā37 apāyaṁ 38 duggatiṁ39

vinipātaṁ40 nirayaṁ41 upapajjati42. Evaṁ puggalo tamo hoti tamaparāyano.

什麼人是黑暗到黑暗呢？

在這裡有一種人被生在卑賤的家裡-在賤民之家、獵師之家、竹匠之家、車匠之家或除糞者之家，在貧窮、沒有食物也沒有喝的、辛苦的生活，在那裡辛苦的得到溫飽。他醜陋、難看、矮小、多病或瞎眼或手彎曲或跛腳或半身不遂，是食物、飲料、衣服、車、花、香、塗油、臥床、住處、燈具的沒得到者。他以身行惡行之後，以口行惡行之後，以意行惡行之後，從身壞死後投生無幸處、惡趣、險難處、地獄。這樣的人是黑暗到黑暗。

生字

1. tamo = 黑暗2. tamaparāyano = 黑暗的那一邊3. nīce = 卑賤4. kule = 家5. paccājāto = 被生＜paccājāyati pp.6. caṇḍālakule = 在賤民之家7. nesādakule = 在獵師之家8. venakule = 在竹匠之家 9. rathakārakule = 在車匠之家＜ratha+kāra+kula10. pukkusakule = 在除糞者之家11. dalidde = 貧窮12. a-ppanna-apāna-abhojane= 沒有食物也沒有喝的13. kasiravuttike = 辛苦的生活＜kasira+vuttika14. kasirena = 以辛苦15. ghāsacchādo = 食物和衣服16. labbhati = 得到17. dubbaṇṇo = 醜陋18. duddasiko = 難看19. okoṭimako= 矮小20 . bahvābādho = 多病＜bahu+ābādha21. kāṇo = 瞎眼 22. kuṇī = 手彎曲23. khañjo = 跛腳24. pakkhahato = 半身不遂＜pakkha+hata25. lābhī = 得到者26. annassa = 食物27. pānassa = 飲料（喝的）28. vatthassa = 衣服29. yānassa = 車30. mālā-gandha-vilepanassa 花香塗油/塗香31. seyyā-āvasatha-padīpeyyassa 臥床住處燈具32. duccaritaṁ = 惡行33. caritvā = 行之後＜ carati ger.34. vācāya = 以口35. manasā = 以意36. kāyassa bhedā = 從身壞37. paraṁ maraṇā = 死後38. apāyaṁ = 無幸處39. duggatiṁ = 惡趣40. vinipātaṁ = 險`難處41. nirayaṁ = 地獄42. upapajjat i = 投生

2. Kathañca puggalo tamo hoti jotiparāyano43?

Idhekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti– caṇḍālakule vā nesādakule vā venakule vā

rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha

kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bahvābādho

kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa

mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa.So kāyena sucaritaṁ carati, vācāya

sucaritaṁ carati manasā sucaritaṁ carati. So kāyena sucaritaṁ caritvā vācāya

sucaritaṁ caritvā manasā sucaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ44

saggaṁ45 lokaṁ upapajjati. Evaṁ puggalo tamo hoti jotiparāyano.

什麼人是黑暗到光明呢？

在這裡有一種人被生在卑賤的家裡-在賤民之家、獵師之家、竹匠之家、車匠之家或除糞者之家，在貧窮、沒有食物也沒有喝的、辛苦的生活，在那裡以辛苦得到溫飽。他醜陋、難看、矮小、多病或瞎眼或手彎曲或跛腳或半身不遂，是食物、飲料、衣服、車、花、香、塗油、臥床、住處、燈具的沒得到者。他以身行善行之後，以口行善行之後，以意行善行之後，從身壞死後投生善趣、天界。這樣的人是黑暗到光明。

生字

43. jotiparāyano = 光明那一端44. sugatiṁ = 善趣45. saggaṁ = 天堂

3. Kathañca puggalo joti hoti tamaparāyano?

Idhekacco puggalo ucce56 kule paccājāto hoti– khattiyamahāsālakule57 vā

brāhmaṇamahāsālakule58 vā gahapatimahāsālakule58 vā aḍḍhe60 mahaddhane61

mahābhoge62 pahūtajātarūparajate63 pahūtavittūpakaraṇe64 pahūtadhanadhaññe65.

So ca hoti abhirūpo66 dassanīyo67 pāsādiko68 paramāya69 vaṇṇapokkharatāya70

samannāgato71, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa

seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ

carati, manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ caritvā vācāya duccaritaṁ

caritvā manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ

vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Evaṁ puggalo joti hoti tamaparāyano.

什麼人是光明到黑暗呢？

在這裡有一種人被生在高貴之家- 在富有的剎帝利之家，或在富有婆羅門之家，或在富有的居士之家，有錢、多財富、多富裕、多黃金和銀、多財產的資助、多財物和穀物。他端正、好看、清淨、具足如蓮花般的最上容貌，是食物、飲料、衣服、車、花、香、塗油、臥床、住處、燈具的得到者。他以身行惡行，以口行惡行，以意行惡行，他以身行惡行之後，以口行惡行之後，以意行惡行之後。從身壞死後投生無幸處、惡趣、險難處、地獄。這樣的人是光明到黑暗。

生字

56. ucce =高貴57. khattiyamahāsālakule = 附有的剎帝利之家＜ khattiya+mahāsāla+ kule 剎帝利有巨大的財富（富有）家58. brāhmaṇamahāsālakule = 附有的婆羅之家＜ brāhmaṇa+mahā+sāla+kule59. gahapatimahāsālakule = 富有的居士家＜ gahapati+mahā+sāla+kula60. aḍḍhe = 有錢61. mahaddhane =多財富＜maha+d+dhana62. mahābhoge =多富裕＜ mahā+bhoge63. pahūtajātarūparajate = 多金銀＜ pahūta+jāta+rūpa+rajate 多黃金銀 64. pahūtavittūpakaraṇe = ＜pahūta+vitt a-upakaraṇe 多財產利益 / 資助65. pahūta+dhana+dhaññe = 很多財物穀物66. abhirūpo = 端正67. dassanīyo = 好看68. pāsādiko = 清淨69. paramāya = 最上70. vaṇṇa+pokkharatāya = 容貌如蓮花般的美71. samannāgato = 具足

4. Kathañca puggalo joti hoti jotiparāyano?

Idhekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti– khattiyamahāsālakule vā

brāhmaṇamahāsāla kule vā gahapatimahāsālakule vā aḍḍhe mahaddhane mahābhoge

pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo

dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa

pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa.

So kāyena sucaritaṁ carati, vācāya sucaritaṁ carati, manasā sucaritaṁ carati. So kāyena

sucaritaṁ caritvā vācāya sucaritaṁ caritvā manasā sucaritaṁ caritvā kāyassa bhedā

paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Evaṁ puggalo joti hoti jotiparāyano.

什麼人是光明到光明呢？

在這裡有一種人被生在高貴之家-在富有的剎帝利之家，或在富有婆羅門之家，或在富有居士之家，有錢、多財富、多富裕、多黃金和銀、多財產的資助、多財物和穀物。他端正、好看、清淨、具足如蓮花般的最上容貌，是食物、飲料、衣服、車、花、香、塗油、臥床、住處、燈具的得到者。他以身行善行，以口行善行，以意行善行，他以身行善行之後，以口行善行之後，以意行善行之後。從身壞死後投生善趣、天界。這樣的人是光明到光明。

169. Kathañca puggalo oṇatoṇato1 hoti …pe… evaṁ puggalo oṇatoṇato hoti. Kathañca puggalo oṇatuṇṇato2 hoti …pe…evaṁ puggalo oṇatuṇṇato hoti. Kathañca puggalo

uṇṇatoṇato3 hoti …pe… evaṁ puggalo uṇṇatoṇato hoti. Kathañca puggalo uṇṇatuṇṇato4 hoti …pe… evaṁ puggalo uṇṇatuṇṇato hoti.

什麼人是下而下呢...乃至 ..這樣的人是下而下。什麼人是下而上呢..乃至..這樣的人是下而上。什麼人是上而下呢..乃至..這樣的人是上而下。什麼人是上而上呢..乃至..這樣的人是上而上。

170. Tattha katame cattāro rukkhūpamā5 puggalā?

Cattāro rukkhā– pheggu6 sāraparivāro7, sāro8 phegguparivāro9, pheggu phegguparivāro,

sāro sāraparivāro. Evamevaṁ cattārome rukkhūpamā puggalā santo saṁvijjamānā

lokasmiṁ. Katame cattāro? Pheggu sāraparivāro, sāro phegguparivāro, pheggu

phegguparivāro, sāro sāraparivāro.

在這裡哪四種譬喻樹的人呢？

四種樹-爛樹而有堅實群樹，堅實的樹而有爛樹群，爛樹而有爛樹群，堅實的樹而有堅實的樹群。就是這樣，有這四種譬喻樹的人存在世間上。哪四種呢？爛樹而有堅實群樹，堅實的樹而有爛樹群，爛樹而有爛樹群，堅實的樹而有堅實的樹群。

1. Kathañca puggalo pheggu hoti sāraparivāro?

Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, parisā10 ca khvassa11 hoti sīlavatī12

kalyāṇadhammā13. Evaṁ puggalo pheggu hoti sāraparivāro. Seyyathāpi so rukkho

pheggu sāraparivāro, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是爛而有堅實的隨眾呢？

在這裡有一種人是惡戒、惡法者，他的群體是有戒、善法者。這樣的人是爛而有堅實的隨眾。例如那樹是爛（樹）而有堅實的樹群，這個人就像那譬喻。

生字

1. oṇatoṇato = 下而下＜ oṇata+oṇata2. oṇatuṇṇato = 下而上＜ oṇata+uṇṇata3. uṇṇatoṇato = 上而下＜ uṇṇata+oṇata4. uṇṇatuṇṇato = 上而上＜ uṇṇat a+uṇṇata5. rukkhūpamā = 譬喻樹＜ rukkha+ūpamā6. pheggu = 爛樹（中空的樹） 7. sāraparivāro = 堅實的隨眾＜sāra+parivāro8. sāro = 堅實9. pheggu+parivāro= 爛的隨眾10. parisā = 人群 / 群體11. khv+assa = 他的12. sīlavatī = 有戒 13. kalyāṇadhammā = 善法

2. Kathañca puggalo sāro hoti phegguparivāro?

Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, parisā ca khvassa hoti dussīlā

pāpadhammā. Evaṁ puggalo sāro hoti phegguparivāro. Seyyathāpi so rukkho sāro

phegguparivāro, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是堅實而有爛的隨眾呢？

在這裡有一種人是有戒、善法者，他的群體是惡戒、惡法者。這樣的人是堅實而有爛的隨眾。例如那樹是堅實而有爛樹群，這個人就像那譬喻。

3. Kathañca puggalo pheggu hoti phegguparivāro?

Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, parisāpissa hoti dussīlā pāpadhammā.

Evaṁ puggalo pheggu hoti phegguparivāro. Seyyathāpi so rukkho pheggu

phegguparivāro, tathūpamo ayaṁ puggalo.

什麼人是爛而有爛的隨眾呢？

在這裡有一種人是惡戒、惡法者，他的群體是惡戒、惡法者。這樣的人是爛而有爛的隨眾。例如那樹是爛而有爛樹群，這個人就像那譬喻。

4. Kathañca puggalo sāro hoti sāraparivāro?

Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, parisāpissa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā.

Evaṁ puggalo sāro hoti sāraparivāro. Seyyathāpi so rukkho sāro sāraparivāro, tathūpamoayaṁ puggalo. Ime cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.

什麼人是堅實而有堅實的隨眾呢？

在這裡有一種人是有戒、善法者，他的群體是有戒、善法者。這樣的人是堅實而有堅實的隨眾。例如那樹是堅實而堅實的樹群，這個人就像那譬喻。有這四種譬喻樹的人存在世間上。

171. 1. Katamo ca puggalo rūpappamāṇo1 rūpappasanno2?

Idhekacco puggalo ārohaṁ3 vā passitvā4 pariṇāhaṁ5 vā passitvā saṇṭhānaṁ6 vā passitvā

pāripūriṁ7 vā passitvā tattha pamāṇaṁ8 gahetvā9 pasādaṁ10 janeti11. Ayaṁ vuccatipuggalo rūpappamāṇo rūpappasanno.

什麼人是以色衡量、以色生信呢？

在這裡有一種人看見身高，看見（腰身等）圍長，或看見樣子，或看見圓滿之後，在其中取得衡量之後，使得產生相信。這個人被稱為以色衡量、以色生信者。

2. Katamo ca puggalo ghosappamāṇo12 ghosappasanno13?

Idhekacco puggalo paravaṇṇanāya14 parathomanāya15 parapasaṁsanāya16

paravaṇṇahārikāya17 tattha pamāṇaṁ gahetvā pasādaṁ janeti. Ayaṁ vuccati puggalo

ghosappamāṇo ghosappasanno.

什麼人是以聲音衡量、以聲音生信呢？

在這裡有一種人，對於別人的稱讚、別人的表揚、別人的推薦、別人的宣揚，在其中取得衡量之後，使得產生相信。這個人被稱為以聲音衡量、以聲音生信者。

生字

1. rūpappamāṇo = 以外表衡量2. rūpappasanno = 以外表生信＜rūpa+p+pasanno3. ārohaṁ =身高4. passitvā = 看見之後＜ passati5. pariṇāhaṁ =（腰身等）圍長6. saṇṭhānaṁ = 形狀 / 樣子7. pāripūriṁ = 圓滿8. pamāṇaṁ = 衡量9. gahetvā = 取之後 10. pasādaṁ = 相信11. janeti =使得產生12. ghosappamāṇo = 聲音衡量＜ghosa+p+pamāṇo13. ghosappasanno = 以聲音生信14. paravaṇṇanāya = 對於別人的稱讚15. parathomanāya = 對於別人的表揚16. parapasaṁsanāya = 對於別人的推薦17. paravaṇṇahārikāya = 對於別人的宣揚＜para+vaṇṇa+hārikā 別人稱讚運送

172.1. Katamo ca puggalo lūkhappamāṇo1 lūkhappasanno2?

Idhekacco puggalo cīvaralūkhaṁ3 vā passitvā4 pattalūkhaṁ5 vā passitvā

senāsanalūkhaṁ6 vā passitvā vividhaṁ7 vā dukkarakārikaṁ8 passitvā tattha pamāṇaṁ

gahetvā pasādaṁ janeti. Ayaṁ vuccati puggalo lūkhappamāṇo lūkhappasanno.

什麼人是以破爛衡量、以破爛生信者呢？

在這裡有一種人看見衣破爛之後，或看見缽破爛，或看見住所破爛，或看見種種苦行之後，在其中取得衡量之後，使得產生相信。這個人被稱為以破爛衡量、以破爛生信者。

2. Katamo ca puggalo dhammappamāṇo9 dhammappasanno10?

Idhekacco puggalo sīlaṁ11 vā passitvā samādhiṁ12 vā passitvā paññaṁ13 vā passitvā

tattha pamāṇaṁ gahetvā pasādaṁ janeti. Ayaṁ vuccati puggalo dhammappamāṇo

dhammappasanno.

什麼人是以法衡量、以法生信者呢？

在這裡有一種人，看見戒之後，或看見定之後，或看見慧之後，在其中取得衡量之後，使得產生相信。這個人被稱為以法衡量、以法生信者。

生字

1. lūkhappamāṇo = 以破爛衡量2. lūkhappasanno = 以破爛生信＜lūkha+p+pasanno3. cīvaralūkhaṁ = 衣破爛＜cīvara+lūkhaṁ4. passitvā = 看見之後5. pattalūkhaṁ = 缽破爛＜patta+lūkhaṁ6. senāsanalūkhaṁ = 住所破爛＜senāsana+lūkha 7. vividhaṁ = 種種8. dukkarakārikaṁ = 苦行＜dukkara+kārika 9. dhammappamāṇo = 以法衡量＜dhamma+p+pamāṇa10. dhammappasanno = 以法生信11. sīlaṁ = 戒12. samādhiṁ = 定13. paññaṁ = 慧

173. 1. Kathañca puggalo attahitāya1 paṭipanno2 hoti no parahitāya3?

Idhekacco puggalo attanā4 sīlasampanno5 hoti, no paraṁ sīlasampadāya6 samādapeti7;

attanā samādhisampanno8 hoti, no paraṁ samādhisampadāya 9 samādapeti; attanā

paññāsampanno10 hoti, no paraṁ paññāsampadāya11 samādapeti; attanā

vimuttisampanno12 hoti, no paraṁ vimuttisampadāya13 samādapeti; attanā

vimuttiñāṇadassanasampanno148 hoti, no paraṁ vimuttiñāṇadassanasampadāya159

samādapeti. Evaṁ puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya.

什麼人是為了自己的利益行道，而不是為了別人的利益呢？

在這裡有一種人，自己已具足戒，而不勸導別人成就戒；自己已具足定，而不勸導別人成就定；自己已具足慧，而不勸導別人成就慧；自己已具足解脫，而不勸導別人成就解脫；自己已具足解脫知見，而不勸導別人成就解脫知見。這樣的人是為了自己的利益行道，而不是為了別人的利益。

生字

1. attahitāya = 為了自己的利益＜atta+hitāya2. paṭipanno = 行道3. parahitāya = 為了別人的利益＜para+hitāya4. attanā = 自己（ins.）5. sīlasampanno = 已具足戒＜sīla+sampnna ＜samapajjati pp.6. sīlasampadāya = 成就＜ sīla+sampadā 7. samādapeti = 勸導8. samādhisampanno = 已具足定＜samādhi+sampanno 9. samādhisampadāya = 成就定10. paññāsampanno = 已具足慧11. paññāsampadāya = 成就慧12. vimutti+sampanno = 已具足解脫13. vimutti+sampadāya = 成就解脫14. vimuttiñāṇadassanasampanno= 已具足解脫知見＜vimutti+ñāṇa+dassana+sampanno15. vimuttiñāṇadassanasampadāya = 成就具足解脫之見＜vimutti+ñāṇa+dassana+sampadāya

2. Kathañca puggalo parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya?

Idhekacco puggalo attanā na sīlasampanno hoti, paraṁ sīlasampadāya samādapeti;

attanā na samādhisampanno hoti, paraṁ samādhisampadāya samādapeti; attanā na

paññāsampanno hoti, paraṁ paññāsampadāya samādapeti; attanā na vimuttisampanno

hoti, paraṁ vimuttisampadāya samādapeti; attanā na vimuttiñāṇadassanasampanno hoti,

paraṁ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Evaṁ puggalo parahitāya paṭipanno

hoti no attahitāya.

什麼人是為了別人的利益行道，而不是為了自己的利益呢？

在這裡有一種人，自己沒具足戒，而勸導別人成就戒；自己沒具足定，而勸導別人成就定；自己沒具足慧，而勸導別人成就慧；自己沒具足解脫，而勸導別人成就解脫；自己沒具足解脫知見，而勸導別人成就解脫知見。這樣的人是為了別人的利益行道，而不是為了自己的利益。

3. Kathañca puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca?

Idhekacco puggalo attanā ca sīlasampanno hoti, parañca sīlasampadāya samādapeti;

attanā ca samādhisampanno hoti, parañca samādhisampadāya samādapeti; attanā ca

paññāsampanno hoti, parañca paññāsampadāya samādapeti; attanā ca

vimuttisampanno hoti, parañca vimuttisampadāya samādapeti; attanā ca

vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, parañca vimuttiñāṇadassanasampadāya

samādapeti. Evaṁ puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.

什麼人既是為了自己的利益行道，也是為了別人的利益呢？

在這裡有一種人，自己既已具足戒，又勸導別人成就戒；自己既已具足定，又勸導別人成就定；自己既已具足慧，又勸導別人成就慧；自己既已具足解脫，又勸導別人成就解脫；自己既已具足解脫知見，又勸導別人成就解脫知見。這樣的人既是為了自己的利益行道，也是為了別人的利益。

4. Kathañca puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya?

Idhekacco puggalo attanā na sīlasampanno hoti, no paraṁ sīlasampadāya samādapeti;

attanā na samādhisampanno hoti, no paraṁ samādhisampadāya samādapeti; attanā na

paññāsampanno hoti, no paraṁ paññāsampadāya samādapeti; attanā na

vimuttisampanno hoti, no paraṁ vimuttisampadāya samādapeti; attanā na

vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, no paraṁ vimuttiñāṇadassanasampadāya

samādapeti. Evaṁ puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya.

什麼人是既不為了自己的利益行道，也不為了別人的利益呢？

在這裡有一種人，自己既沒具足戒，也不勸導別人成就戒；自己既沒具足定，也不勸導別人成就定；自己既沒具足慧，也不勸導別人成就慧；自己既沒具足解脫，也不勸導別人成就解脫；自己既沒具足解脫知見，也不勸導別人成就解脫知見。這樣的人是既不為了自己的利益行道，也不為了別人的利益。

174. Kathañca puggalo attantapo1 hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto2?

Idhekacco puggalo acelako3 hoti muttācāro4 hatthāpalekhano5 , na-ehibhaddantiko6

natiṭṭhabhaddantiko7 nābhihaṭaṁ8 na uddissakataṁ9 na nimantanaṁ10 sādiyat i11, so na

kumbhimukhā12 paṭiggaṇhāti13 na kaḷopimukhā14 paṭiggaṇhāti , na eḷakamantaraṁ15 na

daṇḍamantaraṁ 16 na musalamantaraṁ17 na dvinnaṁ bhuñjamānānaṁ18 na

gabbhiniyā19 na pāyamānāya20 na purisantaragatāya21, na saṅkittīsu22 na yattha sā

upaṭṭhito23 hoti na yattha makkhikā24 saṇḍasaṇḍacārinī25, na macchaṁ26 na maṁsaṁ27

na suraṁ28 na merayaṁ29 na thusodakaṁ30 pivati31.

什麼人是折磨自己，而從事自我折磨的實踐呢？

在這裡有一種人，是裸行者、放蕩的習氣、用舌頭舔手，招呼而不來、招呼而不停留，不接受被人拿來的（食物）、已為他準備的（食物）、招待，他不從甕口拿、不從鍋口拿、不拿門檻中間的（食物）、不拿杖中間的（食物）、不拿杵中間的（食物）、不拿兩個人正在吃的、不從懷孕者拿、不從正在授乳的婦女拿、不從已走到男子中間的（女子）拿、在公佈欄上，公告而得的食物不拿、母狗之處不拿、蒼蠅群之處不拿、不拿魚、肉、不喝穀酒、果酒、酸粥。

生字

1. attantapo = 折磨自己＜attan+tapo2. atta+paritāpana+anuyoga+ 自己折磨實踐+anuyutto = 從事自我折磨的實踐從事 3. acelako = 裸行者4. muttācāro = 放蕩的習性＜mutta+ācāra5. hatthāpalekhano = 用舌頭舔手，使清潔＜hattha+apalekhana6. na-ehibhaddantiko = 招呼而不來＜na-ehi+bhadantikana7. natiṭṭhabhaddantiko = 招呼而不停留＜na+tiṭṭha+bhadantiko8. nābhihaṭaṁ = ＜ na+abhihaṭaṁ 不被人拿來的（食物）9. uddissakataṁ = 已指定 / 已為他準備10. nimantanaṁ = 招待11. sādiyat i = 接受12. kumbhimukhā = 從甕口＜kumbhī+mukha13. paṭiggaṇhāti = 拿14. kaḷopimukhā = 從鍋口＜kaḷopī+mukha 15. eḷakamantaraṁ = 門檻的中間＜eḷaka +antaraṁ16. daṇḍamantaraṁ = 杖中間＜daṇḍa+m+antaraṁ17. musalamantaraṁ = 杵中間＜musala+m+antaraṁ18. bhuñjamānānaṁ = 正在吃19. gabbhiniyā = 從懷孕者 20. pāyamānāya = 從正在受乳的婦女＜pāyeti ppr.21. purisantaragatāya = 從已走到男子中間的女子＜purisa+antara+gata22. saṅkittīsu = 在公佈欄上，公告而得的食物23. upaṭṭhito = 母狗24. makkhikā = 蒼蠅25. saṇḍasaṇḍacārinī = 群集26. macchaṁ = 魚27. maṁsaṁ = 肉28. suraṁ = 穀酒29. merayaṁ = 果酒30. thusodakaṁ = 酸粥＜thusa+odaka 31. pivati = 喝

So ekāgāriko32 vā hoti ekālopiko33, dvāgāriko vā hoti dvālopiko …pe… sattāgāriko vā hoti

sattālopiko; ekissāpi34 dattiyā35 yāpeti36, dvīhipi dattīhi yāpeti …pe…sattahipi dattīhi yāpeti;

ekāhikampi37 āhāraṁ38 āhāreti39, dvīhikampi āhāraṁ āhāreti …pe… sattāhikampi

āhāraṁ āhāreti. Iti evarūpaṁ aḍḍhamāsikampi40 pariyāyabhattabhojanānuyogam-

anuyutto41 viharati.

他是一家一團食或二家二團食.. 乃至..或七家七團食；對於一個佈施也令得生活，二個佈施也令得生活...乃至..七家也令得生活：一日吃食物，甚至二日吃食物...乃至 ..甚至七日吃食物。如此，甚至從事這樣子定期半個月吃食物的實踐而住。

So sākabhakkho42 vā hoti sāmākabhakkho43 vā hoti nīvārabhakkho44 vā hoti

daddulabhakkho45 vā hoti haṭabhakkho46 vā hoti kaṇabhakkho47 vā hoti

ācāmabhakkho48 vā hoti piññākabhakkho49 vā hoti tiṇabhakkho50 vā hoti

gomayabhakkho51 vā hoti, vanamūlaphalāhāro52 yāpeti pavattaphalabhojī53.

他是吃野菜者、吃栗者、吃野生的穀類者、吃皮之削屑者、吃蘚苔者、吃糠、吃燒焦的飯者、吃胡麻粉者、吃茅草者或吃牛糞者，吃掉下水果者，吃森林的根果者而生存。

生字

32. ekāgāriko = 一家＜eka+āgārika33. ekālopiko = 一口 / 團食＜eka+ālopika34. ekissāpi = 一＜ekissā+pi eka dat.35. dattiyā = 給予36. yāpeti = 使得生活37. ekāhikampi= 一日也＜eka+ahikam+pi38. āhāraṁ = 食物39. āhāreti = 吃40. aḍḍhamāsikampi = 半月＜aḍḍha+māsikam+pi41. pariyāya+bhatta+bhojana+ 定期吃食物anuyoga+m+anuyutto 實踐從事 =從事定期吃食物的實踐 42. sākabhakkho = 吃野菜＜sāka+bhakkho43. sāmākabhakkho = 吃栗＜ sāmā44. nīvārabhakkho = 野生的粒45. daddulabhakkho = 吃皮之削屑46. haṭabhakkho = 吃蘚苔47. kaṇabhakkho = 吃糠48. ācāmabhakkho = 吃燒焦的飯 /鍋巴49. piññākabhakkho = 吃胡麻粉50. tiṇabhakkho = 吃茅草51. gomayabhakkho = 吃牛糞52. vana+mūla+phala+āhāro= 吃森林的根果53. pavatta+phala+bhojī = 吃掉下水果者

So sāṇānipi54 dhāreti55 masāṇānipi56 dhāreti chavadussānipi57 dhāreti paṁsukūlānipi58

dhāreti tirīṭānipi59 dhāreti ajinampi60dhāreti ajinakkhipampi 61 dhāreti kusacīrampi62 dhāreti

vākacīrampi63 dhāreti phalakacīrampi64 dhāreti kesakambalampi65 dhāreti

vāḷakambalampi66 dhāreti ulūkapakkhampi 67 dhāreti, kesamassulocakopi68 hoti

kesamassulocanānuyogamanuyutto69 , ubbhaṭṭhakopi70 hoti āsanapaṭikkhitto71,

ukkuṭikopi72 hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto73, kaṇṭakāpassayikopi74 hoti

kaṇṭakāpassaye75 seyyaṁ76 kappeti77, sāyatatiyakampi78 udakorohanānuyogam-

anuyutto79 viharati. Iti evarūpaṁ anekavihitaṁ80 kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogam-

anuyutto81 viharati Evaṁ puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto.

他穿麻衣、穿粗布衣、穿屍衣、穿糞掃衣、穿樹皮衣、穿羊皮、穿羊皮衣、穿草衣、穿樹皮衣、穿木片衣、穿毛髮的衣、穿馬毛的衣、穿貓頭鷹毛的衣，拔除髮鬚而從事於拔除髮鬚的實踐，是捨棄坐具的常立行者，蹲踞而從事於專心蹲踞，是躺在荊棘床上的臥荊棘者，從事一日洗三次澡的實踐而住，從事這樣子種種身體的折磨、徹底折磨的實踐而住。這樣的人是折磨自己，而從事於自我折磨的實踐。

生字

54. sāṇānipi = 麻衣55. dhāreti = 使得穿56. masāṇānipi = 粗布衣57. chavadussānipi = 屍衣＜chava+dussa+pi58. paṁsukūlānipi = 糞掃衣＜paṁsu+kūla+pi59. tirīṭāni+pi = 樹皮60. ajinam+pi =羊皮61. ajinakkhipampi = 羊皮衣＜ajina+ khipa+pi62. kusacīrampi = 草衣63.vākacīrampi = 樹皮衣64. phalakacīrampi = 木片衣65. kesakambalampi = 毛髮的衣66. vāḷakambalampi = 馬毛的衣＜vāḷa+kambalampi67. ulūkapakkhampi = 貓頭鷹毛的衣＜ulūka+pakkham+pi68. kesamassulocakopi = 拔除髮鬚＜kesa+massu+locako+pi 69.kesa+massu+locana+anuyoga髮鬚拔實踐 +m+anuyutto = 從事拔髮鬚的實踐70. ubbhaṭṭhako+pi = 常立行者71. āsanapaṭikkhitto = 捨棄坐具＜āsana+paṭikkhitta72. ukkuṭiko+pi = 蹲踞 73. ukkuṭika+p+padhāna+m+ 蹲踞專心 anuyutto = 從事於專心蹲踞74. kaṇṭakāpassayikopi = 臥荊棘者＜kaṇṭaka+passayika+pi75.kaṇṭakāpassaye = 臥在荊棘上76. seyyaṁ = 床＜seyyā77. kappeti = 躺78. sāyatatiyakampi = 一日三次79. udaka+orohana+anuyoga+ 水下頃實踐+m+anuyutto = 從事洗澡的實踐 80. anekavihitaṁ = 種種的＜ aneka+vihitaṁ81. ātāpana+paritāpana+anuyoga+m折磨徹底折磨實踐+anuyutto = 從事折磨、徹底折磨的實踐

175. Kathañca puggalo parantapo1 hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto2?

Idhekacco puggalo orabbhiko3 hoti sūkariko4 sākuṇiko5 māgaviko6 luddo7

macchaghātako8 coro 9 coraghātako10 goghātako11 bandhanāgāriko12, ye vā panaññepi13 keci kurūrakammantā14. Evaṁ puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto.

什麼人是折磨他人，而從事折磨他人的實踐？

在這裡有一種人是屠羊者、屠豚者、捕鳥者、捕鹿者、獵師、捕魚者、盜賊、刑吏、屠牛者、獄使，或者是其他任何的殘忍行為者。這樣的人是折磨他人，而從事於折磨他人的實踐。

生字

1. parantapo = 折磨他人＜para+tapa2. para+paritāpana+anuyoga+m+ 他人折磨實踐 anuyutto = 從事折磨他人的實踐從事3. orabbhiko = 屠羊者4. sūkariko = 屠豚者5. sākuṇiko = 捕鳥者6. māgaviko = 捕鹿者7. luddo = 獵師8. macchaghātako = 捕魚者＜maccha+ghātaka 9. coro = 盜賊10. coraghātako = 刑吏 / 捉盜賊的人＜cora+ghātaka11. goghātako = 屠牛者12. bandhanāgāriko = 獄使，＜bandhana+āgārika13. panaññepi = 其他也是＜pana+aññe+pi14. kurūrakammantā = 殘忍的行為者＜kurūra+kammantā

176. Kathañca puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca

paraparitāpanānuyogamanuyutto?

Idhekacco puggalo rājā1 vā hoti khattiyo2 muddhāvasitto3 brāhmaṇo4 vā mahāsālo5.

So puratthimena6 nagarassa7 navaṁ8 sandhāgāraṁ9 kārāpetvā10 kesamassuṁ11

ohāretvā12 kharājinaṁ13 nivāsetvā14 sappitelena15 kāyaṁ16 abbhañjitvā 17

migavisāṇena18 piṭṭhiṁ19 kaṇḍuvamāno20 sandhāgāraṁ21 pavisati22 saddhiṁ23

mahesiyā24 brāhmaṇena25 ca purohitena26.

什麼人既是折磨自己，而從事自我折磨的實踐；也是折磨他人，而從事折磨他人的實踐呢？

在這裡有一種人是國王、剎帝利灌頂者或婆羅門大家。他在城市的東方令人做了新的祭祀堂之後，剃除頭髮和鬍鬚之後，使得穿了粗的獸皮衣，以酥油塗抹身體之後，以鹿角磨擦背部，跟皇后、婆羅門和祭師一起進入祭祀堂。

生字

1. rājā = 國王2. khattiyo = 剎帝利3. muddhāvasitto = 灌頂者4. brāhmaṇo = 婆羅門5. mahāsālo = 大家＜maha+sālo6. puratthimena = 東方＜puratthima的最上級7. nagarassa = 城市8. navaṁ = 新的9. sandhāgāraṁ = 祭祀堂10. kārāpetvā = 使得做了之後＜karoti caus. ger.11. kesamassuṁ = 頭髮和鬍鬚12. ohāretvā= 剃除之後＜ohāreti 13. kharājinaṁ = 粗的獸皮衣14. nivāsetvā = 使得穿了之後＜nivāseti caus. ger.15. sappitelena = 以酥油16. kāyaṁ = 身體17. abbhañjitvā = 塗抹之後＜abbhañjati ger.18. migavisāṇena = 以鹿的角＜miga+visāṇa19. piṭṭhiṁ = 背面20. kaṇḍuvamāno = 磨擦＜kaṇḍuvati pp.21. sandhāgāraṁ = 祭祀堂惝22. pavisati = 進入23. saddhiṁ = 一起24. mahesiyā = 跟皇后25. brāhmaṇena = 跟婆羅門26. purohitena = 跟祭師

So tattha anantarahitāya27 bhūmiyā28 haritupalittāya29 seyyaṁ30 kappeti31. Ekissā32

gāviyā33 sarūpavacchāya34 yaṁ35 ekasmiṁ 36 thane37 k hīraṁ38 hoti tena rājā yāpeti39,

yaṁ dutiyasmiṁ thane khīraṁ hoti tena mahesī40 yāpeti, yaṁ tatiyasmiṁ thane khīraṁ hotitena brāhmaṇo41 purohito42 yāpeti, yaṁ catutthasmiṁ thane khīraṁ hoti tena aggiṁ43

juhati44 , avasesena45 vacchako46 yāpeti.

在那裡他準備直接的臥在塗滿綠色的草地上。一頭牡牛與同色的小牛，在第一個地方有那個牛乳，國王藉由那個（牛乳）而生存，在第二個地方有那個牛乳，皇后藉由那個而生存，在第三個地方有那個牛乳，婆羅門祭司藉由那個而生存，在第四地方有那個牛乳，藉由那個（牛乳）火供，小牛藉由殘餘的（牛乳）而生存。

生字

27. anantarahitāya = 直接＜ananta+rahita28. bhūmiyā = 在地29. haritupalittāya = 塗滿綠色＜harit a+upalittāya30. seyyaṁ = 臥＜seyyā31. kappeti = 準備32. ekissā = 一33. gāviyā = 牡牛（s.gen.）34. sarūpavacchāya = 像小牛＜ sarūpa+vaccha 35. yaṁ = khīraṁ 36. ekasmiṁ = 在一個37. thane = 地方38. khīraṁ = 牛乳39. yāpeti = 生存40. mahesī = 皇后41. brāhmaṇo = 婆羅門42. purohito = 祭司 43. aggiṁ = 火44. juhati = 貢獻45. avasesena = 殘餘46. vacchako = 小牛

So evamāha47– “ettakā48 usabhā49 haññantu50 yaññatthāya51, ettakā vacchatarā haññantu

yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā52 haññantu

yaññatthāya, ettakā urabbhā53 haññantu yaññatthāya, ettakā assā54 haññantu

yaññatthāya ettakā rukkhā55 chijjantu56 yūpatthāya57， ettakā dabbhā58 lūyantu59

barihisatthāyā60”ti .

他如此地命令說：他們為了祭祀的目的這麼多的牡牛被殺，他們為了祭祀的目的這麼多的小牛被殺，為了祭祀的目的這麼多的牡山羊被殺，為了祭祀的目的這麼多的羚羊被殺，為了祭祀的目的這麼多的馬被殺，為了綁犧牲的柱子這麼多的樹被砍，為了犧牲草座之目的這麼多的茅草被割。

Yepissa61 te honti dāsāti62 vā pessāti63 vā kammakarāti64 vā, tepi daṇḍatajjitā65

bhayatajjitā66assumukhā 67 rudamānā68 parikammāni69 karonti. Evaṁ puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

他有那些奴僕或下人或打工的人，他們因刑罰的脅迫、恐懼的脅迫，淚流滿面地哭著而做種種準備。這樣的人是既折磨自己，而從事於折磨自己的實踐；也是折磨他人，而從事折磨他人的實踐。

生字

47. evamāha = 如此的說＜evam+āha48. ettakā = 如此多49. usabhā = 牡牛50. haññantu = 被殺＜ hanati pass.51. yaññatthāya = 為了祭祀的目的52. ajā = 牡山羊53. urabbhā = 羚羊54. assā = 馬55. rukkhā = 樹木56. chijjantu = 被砍＜chindati pass.57. yūpatthāya = 為了綁犧牲的柱子58. dabbhā = 茅草 59. lūyantu = 被割＜lunāti pass.60. barihisatthāyā = 為犧牲之草座的目的61. Yepissa = Ye+pi+assa = 他62. dāsāti = 奴僕63. pessāti = 下人64. kammakarāti = 打工的人65. daṇḍatajjitā = 被刑罰的脅迫＜daṇḍa+tajjitā66. bhayatajjitā = 害怕的脅迫＜ bhaya+tajjitā67. assumukhā = 臉上有淚68. rudamānā = 正哭泣69. parikammāni = 種種準備

177. Kathañca puggalo neva attantapo ca hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto,

na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto?

So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto1 nibbuto2 sītībhūto3

sukhappaṭisaṁvedī 4 brahmabhūtena5 attanā viharati6. Idha tathāgato loke uppajjati7

arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno8 sugato9 lokavidū10 anuttaro11

purisadammasārathi12 satthā 13 devamanussānaṁ14 buddho bhagavā. So imaṁ lokaṁ

sadevakaṁ15 samārakaṁ16 sabrahmakaṁ17 sassamaṇabrāhmaṇiṁ18 pajaṁ19

sadevamanussaṁ20 sayaṁ abhiññā21 sacchikatvā22 pavedeti.23

什麼人是既不折磨自己，而不從事自我折磨的實踐；又不折磨他人，而不從事折磨他人的實踐呢？

他不折磨自己、不折磨別人，在現法中沒有欲求、熄滅煩惱、清涼、感受樂者，藉由自己梵行的狀態而住。在這裡如來出生在世間上-阿羅漢、正等正覺、具足明行足、善逝、世間解、無上調御丈夫、天和人的導師、覺者、世尊。他自己證知這個世界、共天、共魔、共梵、沙門婆羅門、共天人的人眾作證之後而宣說。

So dhammaṁ deseti24 ādikalyāṇaṁ25 majjhekalyāṇaṁ26 pariyosānakalyāṇaṁ2 7sātthaṁ 28

sabyañjanaṁ29, kevalaparipuṇṇaṁ30 parisuddhaṁ 31 brahmacariyaṁ32 pakāseti33.

他教導法初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。

生字

1. nicchāto=沒有欲求2. nibbuto = 熄滅煩惱3. sītībhūto = 清涼＜ sītī+bhūta4. sukhappaṭisaṁvedī = 感受快樂＜sukha+p+paṭisaṁvedin5.brahmabhūtena = 輕安6. viharati = 住7. uppajjati =生8.vijjācaraṇasampanno = 具足明行足＜vijjā+caraṇa+sampanna9. sugato = 善逝10. lokavidū = 世間解11. anuttaro = 無上12.purisadammasārathi = 調御丈夫＜purisa+damma+sārathi13. satthā = 導師14. devamanussānaṁ = 天、人的15. sadevakaṁ = 共天＜sa+devakaṁ 16. samārakaṁ = 共魔＜sa+mārakaṁ17. sabrahmakaṁ = 共梵＜ sa+brahmakaṁ18. sassamaṇabrāhmaṇiṁ = 共沙門婆羅門＜ sa+ssamaṇa+brāhmaṇiṁ19. pajaṁ = 人群20. sadevamanussaṁ = 共天人21. abhiññā = 證知＜abhijānāti22. sacchikatvā = 作證之後＜sacchikaroti23. pavedeti = 宣說24. deseti = 教導25. ādikalyāṇaṁ = 初善26. majjhekalyāṇaṁ = 中善27. pariyosānakalyāṇaṁ = 後善28. sātthaṁ = 有義29. sabyañjanaṁ = 有文30. kevalaparipuṇṇaṁ = 完全圓滿31. parisuddhaṁ = 清淨32. brahmacariyaṁ = 梵行33. pakāseti = 說明

Taṁ dhammaṁ suṇāti34 gahapati35 vā gahapatiputto 36 vā aññatarasmiṁ37 vā kule38

paccājāto39 . So taṁ dhammaṁ sutvā tathāgate saddhaṁ40 paṭilabhati41. So tena

saddhāpaṭilābhena42 samannāgato43 iti paṭisañcikkhati44– “sambādho45 gharāvāso46

rajāpatho47, abbhokāso48 pabbajjā49. Nayidaṁ50 sukaraṁ agāraṁ51 ajjhāvasatā52

ekantaparipuṇṇaṁ53 ekantaparisuddhaṁ54 saṅkhalikhitaṁ55 brahmacariyaṁ56 carituṁ57.

居士或居士的兒子或被生在任何一家的人聽那個法，他聽了那個法之後，在如來身上獲得信，他因為具備信的得到而思惟如此-“家居是障礙和塵道，出家是寬廣。住在家裡面的人想要行完全圓滿、完全清淨、像被磨的貝殼那樣清淨梵行這是不容易。

Yaṁnūnāhaṁ58 kesamassuṁ59 ohāretvā60 kāsāyāni61 vatthāni62 acchādetvā63

agārasmā64 anagāriyaṁ65 pabbajeyyan66”ti! So aparena samayena appaṁ 67 vā

bhogakkhandhaṁ68 pahāya69 mahantaṁ70 vā bhogakkhandhaṁpahāya appaṁ vā

ñātiparivaṭṭaṁ 71 pahāya mahantaṁ vā ñātiparivaṭṭaṁpahāya kesamassuṁ ohāretvā

kāsāyāni vatthāni acchādetvāagārasmā anagāriyaṁ pabbajati .

那麼我剃除髮和鬍鬚後，穿袈裟衣之後，從家出家到非家”。他以後捨棄少的財聚，或捨棄多的財聚，或捨棄少的親屬，或捨棄多的親屬團體之後，剔除鬚髮，穿上袈裟衣之後，從家出家到非家。

生字

34. suṇāti = 聽35. gahapati = 居士36. gahapatiputto = 居士兒＜gahapati+putta37.aññatarasmiṁ = 在任何38. kule = 家39. paccājāto = 被生＜paccājāyati pp.40. saddhaṁ = 信41. paṭilabhati = 得到42. saddhāpaṭilābhena = 信的得到（者）43. samannāgato = 具足44. paṭisañcikkhati = 思維45. sambādho = 障礙46. gharāvāso = 家居＜ ghara+āvāsa47. rajāpatho = 塵道＜rajā+patha48 abbhokāso = 寬廣49. pabbajjā = 出家50.na+y+idaṁ = 這不是51. agāraṁ = 家52. ajjhāvasatā = 住在裡面者＜ajjhāvasatar 53. ekantaparipuṇṇaṁ = 完全圓滿＜ekanta+paripuṇṇa 54. ekantaparisuddhaṁ = 完全清淨55. saṅkhalikhitaṁ = 被磨的貝殼56. brahmacariyaṁ = 梵行57. carituṁ = 想要行＜ carati inf.58. Yaṁ+nu+ahaṁ= 這個我59. kesamassuṁ = 髮和鬍鬚60. ohāretvā = 剔除＜oharati61. kāsāyāni = 袈裟62. vatthāni = 衣63. acchādetvā = 穿＜acchādeti64. agārasmā = 從家（abl.）65. anagāriyaṁ = 非家66. pabbajeyyan = 出家67. appaṁ = 少68. bhogakkhandhaṁ = 財聚69. pahāya = 捨之後＜pajahati ger.70. mahantaṁ = 大71. ñātiparivaṭṭaṁ = 親屬團體

178. So evaṁ pabbajito1 samāno2 bhikkhūnaṁ sikkhāsājīvasamāpanno3 pāṇātipātaṁ4

pahāya 5 pāṇātipātā paṭivirato6 hoti nihitadaṇḍo7 nihitasattho8 lajjī9 dayāpanno10

sabbapāṇabhūtahitānukampī 11 viharati .12

Adinnādānaṁ13 pahāya adinnādānā14 paṭivirato hoti dinnādāyī15 dinnapāṭikaṅkhī16,

athenena17 sucibhūtena18 attanā viharati.

他已這樣地出家，具足比丘們的生活規則，捨棄殺生之後，成為離殺生者- 捨離杖、捨離刀、有恥、憐憫一切生命、眾生的利益而住。

捨棄不與而取之後，成為不予而取者-給與而取、給予才會想拿，藉由自己不盜取、清淨的狀態而住。

Abrahmacariyaṁ pahāya brahmacārī19 hoti ārācārī20 paṭivirato methunā21 gāmadhammā22 .

Musāvādaṁ23 pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī24 saccasandho25 theto26

paccayiko27 avisaṁvādako28 lokassa.

捨棄非梵行之後，成為梵行者-遠行者（從非梵行遠離者），從淫欲、粗俗的行為遠離。

捨棄妄語之後，成為遠離妄語者- 實語者、確實者、正直、誠信、對世間不詐欺。

生字

1. pabbajito = 已出家＜ pabbajati pp.2. samāno = atthi ppr. 3. sikkhā+sājīva+samāpanno = 生活規定已具足4. pāṇātipātaṁ = 殺生5. pahāya = 捨棄之後＜pahajati ger.6. paṭivirato = 已遠離＜paṭiviramati pp.7. nihitadaṇḍo = 已捨離杖＜nidahati pp.8. nihitasattho = 已捨離刀9. lajjī = 有恥10. dayāpanno = 憐憫11. sabba+pāṇa+bhūta+hita+一切有情眾生利益ānukampī 憐憫者12. viharati = 住13. adinnādānaṁ = 不予而取 14. adinnādānā = 從不予而取15. dinnādāyī = 給與而取16. dinnapāṭikaṅkhī = 給予才會想拿17. athenena = 以不盜取18. sucibhūtena = 以清淨的狀態19. brahmacārī = 梵行者20. ārācārī = 遠行者（從非梵行遠離者）＜ abrahmacariyato dūracārī21. methunā = 從淫欲22. gāmadhammā = 粗俗的行為23. musāvādaṁ = 妄語24. saccavādī = 實語者25. saccasandho = 確實的26. theto = 正直27. paccayiko = 誠信28. avisaṁvādako = 不詐欺

Pisuṇaṁ 29vācaṁ30 pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra31 akkhātā32 imesaṁ33 bhedāya34, amutra vā sutvā na imesaṁ akkhātā amūsaṁ bhedāya.

Iti bhinnānaṁ35 vā sandhātā36 sahitānaṁ37 vā anuppadātā38 samaggārāmo39

samaggarato40 samagganandī41 samaggakaraṇiṁ42 vācaṁ43 bhāsitā44 hoti.

捨棄離間語之後，成為遠離離間語者-從這裡聽了之後，不是對這些人破壞而在某地方說者，或在某一處聽了之後，不是對破壞那些人破壞而在這裡說者。如此成為種種破壞的和解者或和合的促進者-和合的僧園、愛好和合、歡喜和合、說作和合的話者。

Pharusaṁ45 vācaṁ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā46

kaṇṇasukhā47 pemanīyā 48 hadayaṅgamā49 porī50 bahujanakantā51 bahujanamanāpā52

tathārūpiṁ vācaṁ bhāsitā hoti.

Samphappalāpaṁ53 pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, kālavādī 54 bhūtavādī55

atthavādī 56 dhammavādī 57 vinayavādī 58 nidhānavatiṁ59 vācaṁ bhāsitā kālena

sāpadesaṁ60 pariyantavatiṁ61 atthasaṁhitaṁ62.

捨棄粗暴語之後，成為遠離粗暴語者。那個說話柔和、悅耳、可愛、深入心坎、優雅、眾人聽到會喜歡、眾人聽到會合意、他說就像那樣子的話者。

捨棄綺語之後，成為遠離綺語者-是時語者、實語者、益語者、法語者、律語者，以時間、合理、範圍、伴隨利益而說值得被珍藏的話者。

生字

29. pisuṇaṁ = 離間30. vācaṁ = 語31. amutra = 某某地方32. akkhātā = 說 / 告訴33. imesaṁ = 這個34. bhedāya = 破壞 / 分離（ins.）35. bhinnānaṁ = 破壞的36. sandhātā = 和解者＜sandhātar37. sahitānaṁ = 和合的38. anuppadātā = 促進者39. samaggārāmo = 和合的僧園＜samagga+ārāma40. samaggarato = 愛好和合＜ samagga+rata41. samagganandī = 歡喜和合＜samagga+nandī42. samaggakaraṇiṁ = 作和合（f. acc.）43. vācaṁ = 話44. bhāsitā = 說者45. pharusaṁ = 粗暴 46. nelā = 柔和的47. kaṇṇasukhā = 悅耳48. pemanīyā = 可愛49. hadayaṅgamā = 深入心坎＜hadaya+ṅgama50. porī = 優雅51. bahujanakantā = 眾人聽到會喜歡＜ bahu+jana+kanta52. bahujanamanāpā = 眾人聽到會合意＜bahu+jana+manāpa53. samphappalāpaṁ = 綺語 / 雜穢語54. kālavādī = 時語者＜ kāla+vādin55. bhūtavādī = 實語者56. atthavādī= 益語者57. dhammavādī = 法語者58. vinayavādī = 律語者59. nidhānavatiṁ = 值得被珍藏於＜nidhānavant 受 vācaṁ 陰性字的影響 vant 字尾+ i 改為陰性字60. sāpadesaṁ = 合理61. pariyantavatiṁ = 範圍＜pariyantavatī62.atthasaṁhitaṁ = 伴隨利益

179. So bījagāmabhūtagāmasamārambhā 1 paṭivirato hoti, ekabhattiko2 hoti rattūparato3

virato4 vikālabhojanā5, naccagītavāditavisūkadassanā6 paṭivirato hoti,

mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā7 paṭivirato hoti,

uccāsayanamahāsayanā 8 paṭivirato hoti, jātarūparajatapaṭiggahaṇā 9 paṭivirato hoti.

Āmakadhaññapaṭiggahaṇā10 paṭivirato hoti, āmakamaṁsapaṭiggahaṇā11 paṭivirato

hoti, itthikumārikāpaṭiggahaṇā12 paṭivirato hoti, dāsidāsapaṭiggahaṇā13 paṭivirato hoti,

ajeḷakapaṭiggahaṇā14 paṭivirato hoti, kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā15 paṭivirato hoti,

hatthigavāssavaḷavapaṭiggahaṇā16 paṭivirato hoti, khettavatthupaṭiggahaṇā17 paṭivirato

hoti, dūteyyapahiṇagamanānuyogā18 paṭivirato hoti, kayavikkayā19 paṭivirato hoti,

tulākūṭakaṁsakūṭamānakūṭā20 paṭivirato hoti, ukkoṭanavañcananikatisāciyogā21 paṭivirato hoti, chedanavadhabandhanaviparāmosa- ālopasahasākārā22 paṭivirato hoti.

他是遠離破壞種子、草、樹者，一食者-避開晚餐、遠離非時食，遠離跳舞、唱歌、音樂、看表演，遠離香花環、塗油、裝飾、打扮之處，遠離高床、大床，遠離接受金銀，遠離接受生穀，遠離接受生肉，遠離接受婦女、童女，遠離俾女、奴隸，遠離接受牡羊、山羊，遠離接受雞、豚，遠離接受象、牛、馬、騾馬，遠離接受田地，遠離傳達訊息、作信差，遠離買賣，遠離偽秤、偽貨、偽量，遠離賄賂、欺瞞、詐欺、偽造，遠離砍、殺、綁、埋伏、掠奪、強盜。

生字

1. bīja+gāma+bhūtagāma+samārambhā 草樹木破壞 2. ekabhattiko = 一食者3. rattūparato = 避開晚餐4. virato = 遠離＜viramati pp.5. vikālabhojanā = 從非時食6. nacca+gīta+vādita+visūka+dassanā 跳舞唱歌音樂表演看7. mālā+gandha+vilepana+dhāraṇa+ 花環香塗油持 maṇḍana+vibhūsana+ṭṭhānā 裝飾打扮地方8. uccā+sayana+mahā+sayanā = 高廣大床高床大床9. jātarūpa+rajata+paṭiggahaṇā = 接受金銀金銀接受10. āmaka+dhañña+paṭiggahaṇā 生穀接受11. āmaka+maṁsa+paṭiggahaṇā 生肉接受 12. itthi+kumārikā+paṭiggahaṇā= 婦女童女接受13. dāsi+dāsa+paṭiggahaṇā= 俾女奴隸接受14. ajā+eḷaka+paṭiggahaṇā 牡羊山羊接受15. kukkuṭa+sūkara+paṭiggahaṇā = 接受雞豚 16. hatthi+gava+āssa+vaḷava+paṭiggahaṇā 象牛馬騾馬接受17. khetta+vatthu+paṭiggahaṇā = 接受田地18. dūteyya+pahiṇa+gamana+ ānuyogā 傳達訊息信差從事 = 從事傳達訊息、作信差 19. kaya+vikkayā = 從買賣20. tulā+kūṭa+kaṁsa+kūṭa+mānakūṭā 偽秤偽貨偽量21. ukkoṭana+vañcana+nikati+sāciyogā 賄賂欺瞞詐欺偽造22. chedana+vadha+bandhana 砍殺綁viparāmosa+ālopa+sahasākārā 埋伏掠奪強盜

180. So santuṭṭho1 hoti kāyaparihārikena2 cīvarena kucchiparihārikena3 piṇḍapātena4.

So yena yeneva pakkamati5 samādāyeva6 pakkamati , seyyathāpi nāma pakkhī7 sakuṇo8

yena yeneva ḍeti9 sapattabhāro10 va ḍeti . Evamevaṁ bhikkhu santuṭṭho hoti

kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati

samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena11 samannāgato ajjhattaṁ12

anavajjasukhaṁ13 paṭisaṁvedeti14.

他以足夠保護身體的衣、支撐肚子的缽食而被滿足者。無論去到哪裡，他拿了之後而去，例如母鳥、公鳥不論飛到哪裡，就以自己翅膀的負擔而飛。就是這樣，比丘以足夠保護身體的衣、支撐肚子的缽食而被滿足者。無論去到哪裡，他拿了之後而去。他因為具足這聖戒蘊而經驗內在無罪之樂。

生字

1. santuṭṭho = 被滿足＜santussati pp.2. kāyaparihārikena = 保護身體＜ kāya+parihārika3. kucchi+parihārikena = 支撐肚子4. piṇḍapātena = 以缽食5. pakkamati = 去6. samādāyeva = 拿＜ samādiyati ger. 7. pakkhī = 母鳥8. sakuṇo = 公鳥9. ḍeti = 飛10. sapattabhāro = 以自己翅膀的負擔11. sīlakkhandhena = 戒蘊12. ajjhattaṁ = 內在13. anavajjasukhaṁ = 無罪之樂＜anavajja+sukhaṁ14. paṭisaṁvedeti = 經驗

181. So cakkhunā1 rūpaṁ2 disvā3 na nimittaggāhī4 hoti nānubyañjanaggāhī5.

Yatvādhikaraṇamenaṁ6 cakkhundriyaṁ7 asaṁvutaṁ8 viharantaṁ9 abhijjhādomanassā10

pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ11, tassa saṁvarāya12 paṭipajjati13, rakkhati14

cakkhundriyaṁ15, cakkhundriye16 saṁvaraṁ 17 āpajjati18; sotena19 saddaṁ20 sutvā21 …pe… ghānena 22 gandhaṁ23 ghāyitvā 24…pe… jivhāya25 rasaṁ28 sāyitvā 26…pe… kāyena27 phoṭṭhabbaṁ28 phusitvā29 …pe… manasā30 d hammaṁ viññāya31 na nimittaggāhī hoti

nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ

abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya

paṭipajjati, rakkhati manindriyaṁ, manindriye saṁvaraṁ āpajjati. So iminā ariyena

indriyasaṁvarena32 samannāgato ajjhattaṁ abyāsekasukhaṁ33 paṭisaṁvedeti.

他以眼看到色之後，不執取相、不執取微細相。就是這個原因，諸貪憂、惡不善法滲透不保護眼根而住的人，修習那種防護，守護眼根，在眼根上到達防護。以耳聽到聲音之後.乃至..以鼻嗅到香之後，乃至..以舌嚐到味後，..乃至..以身接觸到觸（覺）之後，乃至..以意了知法之後，不執取相、不執取微細相；就是這個原因，諸貪憂、惡不善法滲透不保護意根而住的人，修習那種防護，守護意根，在意根上到達防護。他因為具足這聖根律儀而經驗內在無惱害之樂。

生字

1. cakkhunā = 以眼睛2. rūpaṁ = 色3. disvā = 看見＜dassati ger.of4. nimittaggāhī = 執取相＜ nimitta+gāhin 5. anubyañjana+ggāhī = 執取微細相6. yatvādhikaraṇamenaṁ = 就是這個原因＜yato+adhikaraṇam+ena7. cakkhundriyaṁ = 眼根8. asaṁvutaṁ = 沒有防護＜saṁvarati pp. of9. viharantaṁ = 住＜ viharati ppr.of10. abhijjhā+domanassā = 諸貪憂（p.nom.）11. anvāssaveyyuṁ = 滲透＜anvāssavati12. tassa saṁvarāya = 那種防護13. paṭipajjati = 修習14. rakkhati = 守護15. cakkhundriyaṁ = 眼根16 cakkhundriye = 在眼根上 17. saṁvaraṁ = 防護18. āpajjati = 到達19. sotena = 以耳20. saddaṁ = 聲音21. sutvā = 聽了之後＜ suṇāti ger.22. ghānena = 以鼻23. gandhaṁ = 香24. ghāyitvā = 嗅之後＜ ghāyati ger. of25. jivhāya = 以舌26. sāyitvā = 嚐＜sāyati27. kāyena = 以身28. phoṭṭhabbaṁ = 觸29. phusat i= 觸之後30. manasā = 以意31. viññāya = 了知＜ vijānāti ger. of32. indriyasaṁvarena = 根律儀＜ indriya+saṁvara33. abyāsekasukhaṁ = 無惱害之樂

182. So abhikkante1 paṭikkante2 sampajānakārī3 hoti, ālokite4 vilokite5 sampajānakārī

hoti, samiñjite6 pasārite7 sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe8 sampajānakārī

hoti , asite9 pīte10 khāyite11 sāyite12 sampajānakārī hoti , uccārapassāvakamme13

sampajānakārī hoti, gate14 ṭhite15 nisinne16 sutte17 jāgarite18 bhāsite19 tuṇhībhāve20

sampajānakārī hoti. So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato iminā ca ariyena

indriyasaṁvarena samannāgato iminā ca ariyena satisampajaññena21 samannāgato

imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā22 samannāgato vivittaṁ23 senāsanaṁ24 bhajati25 araññaṁ26rukkhamūlaṁ27. pabbataṁ28 kandaraṁ29 giriguhaṁ30 susānaṁ31 vanapatthaṁ32

abbhokāsaṁ33 palālapuñjaṁ34.

他在前行後退時，是正知而作的人；前顧後視時，是正知而作的人；伸手屈臂時，是正知而作的人；著袈裟、僧伽梨、持用缽時，是正知而作的人；吃、喝、嚼、嚐時，是正知而作的人；大便、小便時，是正知而作的人；行走、站立、坐下、睡眠、醒著、說話、沉默時，是正知而作的人。他因為具足這聖戒蘊、具足這根律儀、具足這聖正念正知，和具足這知足而受用遠離的住所-森林、樹下、山、石洞、山洞、墓地、山林、曠野、稻草堆等。

生字

1. abhikkante = 往前時2. paṭikkante = 後退時3. sampajānakārī = 正知所作者4. ālokite = 看5. vilokite = 往後看6. samiñjite = 手屈回7. pasārite = 手伸出8. saṅghāṭi+patta+cīvara+dhāraṇe = 僧伽梨缽衣受持9. asite = 吃10. pīte = 喝11. khāyite = 嚼12. sāyite = 嚐13. uccāra+passāva+kamme = 大便小便行為14. gate = 行走15. ṭhite = 站立16. nisinne = 坐 17. sutte = 睡眠18. jāgarite = 警寤 / 醒著19. bhāsite = 說話20. tuṇhībhāve = 沉默的狀態21. satisampajaññena = 正念正知＜ sati+sampajañña22. santuṭṭhiyā = 知足23. vivittaṁ = 遠離24. senāsanaṁ = 住所25. bhajati = 受用26. araññaṁ = 森林27. rukkhamūlaṁ = 樹下28. pabbataṁ = 山29. kandaraṁ = 石洞30. giriguhaṁ = 山洞31. susānaṁ = 墓地32. vanapatthaṁ = 山林33. abbhokāsaṁ = 曠野34. palālapuñjaṁ = 稻草堆

So pacchābhattaṁ1 piṇḍapātapaṭikkanto2 nisīdati 3 pallaṅkaṁ4 ābhujitvā5 ujuṁ6 kāyaṁ

paṇidhāya7 parimukhaṁ8 satiṁ9 upaṭṭhapetvā10. So abhijjhaṁ11 loke pahāya12

vigatābhijjhena13 cetasā14 viharati, abhijjhāya15 cittaṁ parisodheti16; byāpādapadosaṁ17

pahāya abyāpannacitto18 viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī19, byāpādapadosā

cittaṁ parisodheti; thinamiddhaṁ20 pahāya vigatathinamiddho21 viharati ālokasaññī22

sato23 sampajāno24 , thinamiddhā cittaṁ parisodheti; uddhaccakukkuccaṁ25

pahāya anuddhato26 viharati ajjhattaṁ27 vūpasantacitto28, uddhaccakukkuccā cittaṁ

parisodheti; vicikicchaṁ29 pahāya tiṇṇavicikiccho30 viharati akathaṁkathī 31 kusalesu

dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti.

他乞食回來食後，結跏趺而坐，放好正直的身體（端身），繫正念於面前之後，他捨斷世間的貪欲之後，用離去貪欲的心而住，捨斷瞋恚之後，無瞋恚心而住，憐憫一切生命、眾生的利益者，使得心從瞋恚中淨化出來；捨斷昏沉、睡眠、離去昏沉、睡眠而住，有光明想、正念、正知，使得心從昏沉、睡眠中淨化出來；捨斷掉舉、惡作之後，沒有掉舉而住，內在寂靜的心，使得心從掉舉、惡作中淨化出來；捨斷疑之後，度脫疑惑而住，在諸善法上沒有疑，使得心疑裡淨化出來。

生字

1. pacchābhattaṁ = 食後＜pacchā+bhatta 2. piṇḍapātapaṭikkanto = 乞食回來＜piṇḍa+pāta+paṭikkanta3. nisīdati = 坐4. pallaṅkaṁ = 盤腿 / 跏趺5. ābhujitvā = 結6. ujuṁ = 正直7. paṇidhāya = 放置之後＜ paṇidahati ger.8. parimukhaṁ = 面前9. satiṁ = 正念10. upaṭṭhapetvā = 繫＜upaṭṭhahati ger.11. abhijjhaṁ = 貪欲12. pahāya = 捨斷之後＜pahati13. vigatābhijjhena = 離去貪欲14. cetasā = 心15. abhijjhāya = 從貪欲16. parisodheti = 淨化17. byāpādapadosaṁ = 瞋恚＜ byāpāda+padosa 18. abyāpannacitto = 無瞋恚心19. sabba+pāṇa+bhūta+hita+ 一切生命眾生利益anukampī 慈憫者20. thinamiddhaṁ = 昏沉、睡眠21. vigata+thina+middho =離去昏沉睡眠22. ālokasaññī = 有光明想＜āloka+saññin23. sato = 正念24. sampajāno = 正知25. uddhacca+kukkuccaṁ =掉舉惡作26. anuddhato = 沒有掉舉＜ an+uddhata27. ajjhattaṁ = 內在28. vūpasanta+citto = 寂靜的心29. vicikicchaṁ = 疑30. tiṇṇa+vicikiccho = 度脫疑惑31. akathaṁkathī = 沒有疑

183. So ime pañca nīvaraṇe1 pahāya cetaso2 upakkilese3 paññāya dubbalīkaraṇe4

vivicceva5 kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ6 savicāraṁ7 vivekajaṁ8

pītisukhaṁ9 paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja10 viharati; vitakkavicārānaṁ11 vūpasamā12

ajjhattaṁ sampasādanaṁ13 cetaso ekodibhāvaṁ14 avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ15

pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati; pītiyā16 ca virāgā17 upekkhako18 caviharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti19, yaṁ taṁ20 ariyā

ācikkhanti21– “upekkhako satimā22 sukhavihārī23”ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati;

sukhassa ca pahānā24 dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ25

atthaṅgamā26 adukkhamasukhaṁ27 upekkhāsatipārisuddhiṁ28 catutthaṁ jhānaṁ

upasampajja viharati.

他捨斷這些五蓋之後，心的穢垢（隨煩惱）削弱智慧之後，從欲樂遠離之後，從不善法遠離之後，具足有尋、有伺、離生喜樂的第一禪之後而住；由於止息了尋伺，具足內在淨信、心趣於專一的狀態、無尋無伺、定生喜樂第二禪之後而住。由於離喜、捨、正念正知而住，以身經驗安樂，聖者們宣說：「捨、具有正念、樂住者」成就第三禪而住；捨斷苦和捨斷樂，由於之前滅除喜憂，具足不苦不樂、捨念清淨的第四禪之後而住。

生字

1. nīvaraṇe = 蓋2. cetaso = 心的3. upakkilese = 穢垢 /隨煩惱4. dubbalīkaraṇe = 做薄弱＜ dubbala+karaṇa5. vivicceva = 遠離之後＜ viviccati ger.6. savitakkaṁ = 有尋＜ sa+vitakka 7. savicāraṁ = 有伺＜sa+vicāra 8. vivekajaṁ = 離生＜viveka+ja 9. pīti+sukhaṁ = 喜樂10. upasampajja = 具足之後11. vitakka+vicārānaṁ = 尋伺12. vūpasamā = 由於止息13. sampasādanaṁ = 淨信14. ekodibhāvaṁ = 專一的狀態15. samādhijaṁ = 定生＜ samādhi+ja 16. pītiyā = 由於喜17. virāgā = 由於遠離18. upekkhako = 捨19. paṭisaṁvedeti = 經驗20. yaṁ taṁ =（m.acc.）21. ācikkhanti = 宣說22. satimā = 具有正念＜ satimant23. sukhavihārī = 樂住者＜ sukha+vihārin24. pahānā = 捨斷25. somanassa+domanassānaṁ = 喜憂26. atthaṅgamā = 由於27. adukkhamasukhaṁ = 不苦不樂＜ a+dukkham+a+sukha 28. upekkhāsatipārisuddhiṁ = 捨念清淨＜upekkha+sati+pārisuddhi

So evaṁ samāhite1 citte parisuddhe2 pariyodāte3 anaṅgaṇe4 vigatūpakkilese5 mudubhūte6

kammaniye7 ṭhite8 āneñjappatte9 pubbenivāsānussatiñāṇāya10 cittaṁ abhininnāmeti11.

So anekavihitaṁ12 pubbenivāsaṁ13 anussarati14, seyyathidaṁ– ekampi jātiṁ dvepi jātiyo

tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi15 jātiyo vīsampi16 jātiyo tiṁsampi17 jātiyocattālīsampi18 jātiyo paññāsampi19 jātiyo jātisatampi20 jātisahassampi21 jātisatasahassampi22 anekepi23 saṁvaṭṭakappe24 anekepi vivaṭṭakappe25 anekepi saṁvaṭṭavivaṭṭa kappe–26

當入定的心是這樣地清淨、皎潔、無斑點、離去隨煩惱、柔軟、適業性、確立、達到不動時，他使心轉到宿住隨念智。他憶念種種的宿住，也就是：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無量壞劫、無量成劫、無量壞成劫-“在那裡我有這樣的名、這樣的種性、這樣的容貌、這樣的食、這樣樂苦的經驗、這樣命終，那（個我）從其處死了，我出生在別處，在那裡我也有這樣的名、這樣的種性、這樣的容貌、這樣的食、這樣樂苦的經驗、這樣的命終，他從那裡死了，又出生在這裡。” 有這樣的行相及境遇，他憶念種種的宿住。

生字

1. samāhite = 入定2. parisuddhe = 清淨3. pariyodāte = 皎潔4. anaṅgaṇe = 無斑點5. vigatūpakkilese = 離去隨煩惱＜vigata+upakkilesa6. mudubhūte = 柔軟7. kammaniye = 適業性8. ṭhite=確立9. āneñjappatte = 達到不動＜ āneñja+ppatta pāpuṇāti pp. 10. pubbenivāsānussatiñāṇāya ＜pubbe+nivāsa+anu+sati+ñāṇa 宿住隨念智11. abhininnāmeti = 轉到12. anekavihitaṁ = 種種13. pubbenivāsaṁ = 宿住14. anussarati = 憶念15. dasa+pi = 十16. vīsam+pi = 二十17. tiṁsamp = 三十18. cattālīsampi = 四十19. paññāsampi = 五十 20. jāti+satam+pi = 百生21. jātisahassam+pi = 千生22. jāti+sata+sahassampi = 百千生23. anekepi = 無量24. saṁvaṭṭa+kappe = 壞劫25. vivaṭṭa+kappe = 成劫26. saṁvaṭṭa+vivaṭṭa+kappe = 壞成劫27. amutrāsiṁ = 在那裡＜ amutr+āsiṁ28. evaṁ+nāmo = 這樣的名29. evaṁ+gotto = 這樣的種性30. evaṁ+vaṇṇo = 這樣的容貌31. evam+āhāro = 這樣的食32. evaṁ+sukha+dukkha+paṭisaṁvedī 這樣樂苦經驗33. evamāyupariyanto = 這樣命終＜evam+āyu+pariya+anto34. cuto = 死35. amutra = 在那裡 / 別處36. udapādiṁ = 出生37. tatrāpāsiṁ = 在那裡我也＜atra+pi+āsiṁ38. idhūpapanno = 又出生這裡39. sākāraṁ = 有行相＜sa+ākāra 40. sa-uddesaṁ = 有境遇

184. So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṁ 1 cutūpapātañāṇāya 2 cittaṁ abhininnāmeti. So dibbena 3 cakkhunā visuddhena 4 atikkantamānusakena 5 satte passati 6 upapajjamāne 7

hīne 8 paṇīte 9 suvaṇṇe10 dubbaṇṇe11 sugate12 duggate13 ,.yathākammūpage14 satte pajānāti– “ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena 15 samannāgatā16, vacīduccaritena17

samannāgatā, manoduccaritena18 samannāgatā, ariyānaṁ upavādakā19, micchādiṭṭhikā20micchādiṭṭhi-kammasamādānā21. Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ22 duggatiṁ23 vinipātaṁ24 nirayaṁ25 upapannā26.

當入定的心是這樣地清淨、皎潔、無斑點、離去隨煩惱、柔軟、適業性、確立、達到不動時，他使心轉到有情的生死之智。他以清淨、超人的天眼，看到有情的生死。了知有情的下劣、勝妙、美麗、醜陋、幸福、不幸，依照著業而走-“朋友！這些實在是存在的有情們，因為具足了身惡行、具足了口惡行、具足了意惡行、惡罵聖人、懷有邪見、受持邪業。那些（人）身體毀壞、命終之後，受生於苦界、惡趣、墮趣、地獄；

生字

1. sattānaṁ = 有情的2. cutūpapātañāṇāya = 生死之智＜cuta+upapāta+ñāṇāya3. dibbena=以天4. visuddhena = 以清淨5. atikkanta+mānusakena = 以超越人類6. cavamāne = 死7. upapajjamāne = 再生＜upapajjati ppr.8. hīne = 下劣9. paṇīte = 勝妙10. suvaṇṇe = 美麗11. dubbaṇṇe = 醜陋12. sugate = 幸福 13. duggate = 不幸14. yathākammūpage = 依照著業而走15. kāya+duccaritena = 因為身惡行16. samannāgatā = 具足17. vacīduccaritena = 因為語惡行18. manoduccaritena = 因為意惡行19. upavādakā = 惡罵20. micchā+diṭṭhikā = 懷有邪見21. micchā+diṭṭhi+kamma+samādānā 邪見業受持22. apāyaṁ = 苦界23. duggatiṁ = 惡趣24. vinipātaṁ = 墮處25. nirayaṁ = 地獄26. upapannā = 受生

Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena27 samannāgatā vacīsucaritena28 samannāgatā

manosucaritena29 samannāgatā ariyānaṁ anupavādakā30 sammādiṭṭhikā31 sammādiṭṭhikammasamādānā32. Te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ33 saggaṁ34 lokaṁ

upapannā35”ti. So iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate

yathākammūpage satte pajānāti.

朋友！或者這些實在是這些存在的有情，因為具足了身善行、具足了口善行、具足了意善行、不惡罵聖人、懷有正見、受持正業。他們身體毀壞、命終之後，受生於善趣、天界。如此他以清淨、超人的天眼，看到有情的生死。了知有情的下劣、勝妙、美麗、醜陋、幸福、不幸，依照著業而走。

185. So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ36 khayañāṇāya37 cittaṁ abhininnāmeti38. So “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhasamudayo”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodhagāminī

paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ime āsavā”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ

āsavasamudayo”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ āsavanirodho”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti.

當入定的心是這樣地清淨、皎潔、無斑點、離去隨煩惱、柔軟、適業性、確立、達到不動時，他使心轉到漏滅盡智。他如實地了知“這是苦”，如實地了知“這是苦集”，如實地了知“這是苦”滅”，如實地了知“這是導向滅苦之道”，如實地了知“諸漏”，如實地了知“ 這是漏集”，如實地了知“這是漏滅”，如實地了知“這是導向滅漏之道”。

生字

27. kāya+sucaritena = 因為身善行28. vacīsucaritena = 因為口善行29. manosucaritena = 因為意善行30. anupavādakā = 不惡罵31. sammādiṭṭhikā = 正見32. sammā+diṭṭhi+kamma+samādānā 正見業受持 33. sugatiṁ = 善趣34. saggaṁ = 天35. upapannā = 受生36. āsavānaṁ = 諸漏的37. khaya+ñāṇāya = 滅盡智38. abhininnāmeti = 轉到

Tassa evaṁ jānato39 evaṁ passato40 kāmāsavāpi41 cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi42

cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi43 cittaṁ vimuccati. Vimuttasmiṁ44 vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

“Khīṇā jāti, vusitaṁ45 brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā46”ti pajānāti.

當這樣知、這樣見時，他的心從欲漏解脫，也從有漏解脫，也從無明漏解脫。在解脫中有解脫的知識。“他了知生已被滅盡，梵行已被住立，應該做的已被做了，更不會有輪迴到後世的狀態。

Evaṁ puggalo neva attantapo ca hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo

na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme

nicchāto47 nibbuto48 sītībhūto49 sukhappaṭisaṁvedī50 brahmabhūtena51 attanā viharati.

這樣的人既不折磨自己，而不從事自我折磨的實踐；也不折磨他人，而不從事折磨他人的實踐。他不折磨自己、不折磨別人，在現法中沒有欲求、寂滅、經驗樂者，藉由自己梵行的狀態而住。

生字

39. jānato = 知40. passato = 見41. kāmāsavā+pi = 從欲漏42. bhavāsavā+pi = 從有漏43. avijjāsavā+pi = 從無明漏44. vimuttasmiṁ = 在解脫上45. vusitaṁ = 已經住立 46. itthattāyā = 這個輪迴的狀態（dat.）47.nicchāto = 沒有欲求48. nibbuto = 寂滅49. sītībhūto = 清涼50. sukha+p+paṭisaṁvedī = 經驗樂者51. brahmabhūtena = 梵行的狀態

186. Katamo ca puggalo sarāgo1?

Yassa puggalassa rāgo appahīno2, ayaṁ vuccati puggalo “sarāgo”.

什麼人是有貪者呢？

哪個人的貪未被捨斷，這個人被稱為“ 有貪者”。

Katamo ca puggalo sadoso3?

Yassa puggalassa doso appahīno, ayaṁ vuccati puggalo “sadoso”.

什麼人是有瞋者呢？

哪個人的瞋未被捨斷，這個人被稱為“ 有瞋者”。

Katamo ca puggalo samoho4?

Yassa puggalassa moho appahīno, ayaṁ vuccati puggalo “samoho”.

什麼人是有痴者呢？

哪個人的痴未被捨斷，這個人被稱為“ 有痴者”。

Katamo ca puggalo samāno5?

Yassa puggalassa māno appahīno, ayaṁ vuccati puggalo “samāno”.

什麼人是有慢者呢？

哪個人的慢未被捨斷，這個人被稱為“ 有慢者”。

生字

1. sarāgo = 有貪＜ sa+rāga2. appahīno = 未捨斷 3. sadoso = 有瞋＜ sa+dosa4. samoho = 有痴＜ sa+moha5. samāno = 有慢＜ sa+māna

187. j Kathañca puggalo lābhī1 hoti ajjhattaṁ2 cetosamathassa3， na lābhī

adhipaññādhammavipassanāya4?

Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṁ5 vā arūpasahagatānaṁ6 vā

samāpattīnaṁ7, na lābhī lokuttaramaggassa8 vā phalassa vā. Evaṁ puggalo lābhī hoti

ajjhattaṁ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.

什麼人是內心寂止的得利者，而不是增上慧法之觀的得利者呢？

在這裡有一種人是諸色俱行或無色俱行定的得利者，而不是出世間道或果的得利者。這樣的人是內心寂止的得利者，而不是增上慧法之觀的得利者。

k Kathañca puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṁ

cetosamathassa?

Idhekacco puggalo lābhī hoti lokuttaramaggassa vā phalassa vā, na lābhī

rūpasahagatānaṁ vā arūpasahagatānaṁ vā samāpattīnaṁ. Evaṁ puggalo lābhī hoti

adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṁ cetosamathassa.

什麼人是增上慧法之觀的得利者，而不是內心寂止的得利者呢？

在這裡有一種人是出世間道或果的得利者，而不是諸色俱行或無色俱行的得利者。這樣的人是增上慧法之觀的得利者，而不是內心寂止的得利者。

生字

1. lābhī = 得利者＜lābhin2. ajjhattaṁ = 內在（adv.）3. cetosamat hassa = 心寂止的＜ceto+samatha 4. adhipaññā+dhamma+vipassanāya 增上慧法觀5. rūpa+saha+gatānaṁ = 諸色俱行的6. a+rūpasahagatānaṁ = 諸無色俱行的7. samāpattīnaṁ = 定 8. lokuttara+maggassa = 出世間道的jEttha ca paṭhamo aṭṭhasamāpattilābhī puthujjano. ＜在這裡第一種：八定的得利者是凡夫。kDutiyo sukkhavipassaka-ariyasāvako. ＜第二種：乾觀者-聖聲聞。lTatiyo aṭṭhasamāpattilābhī ariyasāvako. ＜第三種：八定的得力者是聖聲聞。mCatuttho lokiyamahājano veditabbo. ＜第四種：世間的大王應被了解

l Kathañca puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṁ cetosamathassa, lābhī ca

adhipaññādhammavipassanāya?

Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṁ vā arūpasahagatānaṁ vā samāpattīnaṁ,

lābhī lokuttaramaggassa vā phalassa vā. Evaṁ puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṁ

cetosamathassa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

什麼人既是內心寂止的得利者，也是增上慧法之觀的得利者呢？

在這裡有一種人既是諸色俱行或無色俱行定的得利者，也是出世間道或果的得利者。這樣的人既是內心寂止的得利者，也是增上慧法之觀的得利者。

m Kathañca puggalo neva lābhī hoti ajjhattaṁ cetosamathassa, na lābhī

adhipaññādhamma vipassanāya?

Idhekacco puggalo neva lābhī hoti rūpasahagatānaṁ vā arūpasahagatānaṁ vā

samāpattīnaṁ, na lābhī lokuttaramaggassa vā phalassa vā. Evaṁ puggalo neva lābhī

hoti ajjhattaṁ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.

什麼人既不是內心寂止的得利者，也不是增上慧法之觀的得利者呢？

在這裡有一種人既不是諸色俱行或無色俱行定的得利者，也不是出世間道或果的得利者。這樣的人既不是內心寂止的得利者，也不是增上慧法之觀的得利者。

188. Katamo ca puggalo anusotagāmī1?

Idhekacco puggalo kāme ca paṭisevati2 pāpañca3 kammaṁ karoti. Ayaṁ vuccati puggalo

“anusotagāmī”.

什麼人是順流而行者呢？

在這裡有一種人既受用欲又做惡業。這個人被稱為“順流而行者”。

Katamo ca puggalo paṭisotagāmī4 ？

Idhekacco puggalo kāme ca na paṭisevati pāpañca kammaṁ na karoti. So sahāpi5

dukkhena sahāpi domanassena6 assumukhenapi7 rudamāno8 paripuṇṇaṁ 9

parisuddhaṁ brahmacariyaṁ carati10. Ayaṁ vuccati puggalo “paṭisotagāmī”.

什麼人是逆流而行者呢？

在這裡有一種人既不受用欲又不做惡業。他既使和苦一起，既使和憂一起，既使淚流滿面而哭泣著，也行圓滿、清淨的梵行。這個人被稱為“逆流而行者”。

生字

1. anusotagāmī = 順流而行者＜anusota+gāmin2. paṭisevati = 受用3. pāpañ+ca = 惡4. paṭisotagāmī = 逆流而行者＜paṭisota+āmin 5. sahāpi = 一起6. domanassena = 憂7. assu+mukhenapi = 淚流滿面8. rudamāno = 哭泣＜rudati ppr.9. paripuṇṇaṁ = 完全10. carati = 行

Katamo ca puggalo ṭhitatto11?

Idhekacco puggalo pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ12 saṁyojanānaṁ13 parikkhayā14

opapātiko15 hoti tattha parinibbāyī16anāvattidhammo17 tasmā lokā. Ayaṁ vuccati puggalo

“ṭhitatto”.

什麼人是自住者呢？

在這裡有一種人，由於完全滅盡五下分結而成為化生者，在那裡完全寂滅了，不會從那個世界回來。這個人被稱為“自住者”。

Katamo ca puggalo tiṇṇo18 pāraṅgato19 thale20 tiṭṭhati 21brāhmaṇo?

Idhekacco puggalo āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva

dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati puggalo tiṇṇo

pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

什麼人是已度越彼岸而住立在高地上的婆羅門呢？

在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，在現法中自己證知、作證、具足之後而住。這個人被稱為已度越彼岸而住立在高地上的婆羅門。

生字

11. ṭhitatto =自住者＜ṭhita+atta12. orambhāgiyānaṁ = 下分的13. saṁyojanānaṁ = 結14. parikkhayā = 完全滅盡15. opapātiko = 化生16. parinibbāyī = 完全寂滅 17. anāvattidhammo = 不墮落18. tiṇṇo = 已度越19 . pāraṅgato = 到彼岸20. thale = 陸地＊ arahattaphalasamāpattithale tiṭṭhati ＜住立在阿羅漢果定的高處（境界） 21. tiṭṭhati = 住立

189. Kathañca puggalo appassuto1 hoti sutena2 anupapanno3?

Idhekaccassa puggalassa appakaṁ sutaṁ hoti suttaṁ4 geyyaṁ5 veyyākaraṇaṁ6

gāthaṁ7 udānaṁ8 itivuttakaṁ9 jātakaṁ10 abbhutadhammaṁ11 vedallaṁ12. So tassa

appakassa sutassa na atthamaññāya13 dhammamaññāya14 dhammānudhamma-

ppaṭipanno15 hoti. Evaṁ puggalo appassuto hoti sutena anupapanno.

什麼人是少聞而不具備已聽聞者呢？

在這裡有一種人是少聞-經、應頌、記說、記頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他的那個少聞，不知道意義、不知道法的跟隨法而行道者（隨法行者）。這樣的人是少聞而不具備已聽聞者。

k Kathañca puggalo appassuto hoti sutena upapanno?

Idhekaccassa puggalassa appakaṁ sutaṁ hoti suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ

udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. So tassa appakassa sutassa

atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṁ puggalo

appassuto hoti sutena upapanno.

什麼人是少聞而具備已聽聞者呢？

在這裡有一種人是少聞-經、應頌、記說、記頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他的那個少聞，知道意義、知道法的跟隨法而行道者（隨法行者）。這樣的人是少聞而具備已聽聞者。

生字

1. appassuto = 少聞＜ appa+ suta2. sutena = 聞3. anupapanno = 不具備者4. suttaṁ = 經5. geyyaṁ = 應頌6. veyyākaraṇaṁ = 記說7. gāthaṁ = 記頌8. udānaṁ = 無問自說9. itivuttakaṁ = 如是說10. jātakaṁ = 本生 11. abbhutadhammaṁ = 未曾有法12. vedallaṁ = 吠陀羅法13. atthamaññāya = 知道意義＜ attham+aññāya14. dhammamaññāya = 知道法＜dhammam+aññāya15. dhammānudhammappaṭipanno ＜dhamma+anudhamma+paṭipanno 跟隨法而行道者（隨法行者）

l Kathañca puggalo bahussuto hoti sutena anupapanno?

Idhekaccassa puggalassa bahukaṁ sutaṁ hoti suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ

udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. So tassa bahukassa sutassa

na atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṁ puggalo bahussuto hoti sutena anupapanno.

什麼人是多聞而不具備已聽聞者呢？

在這裡有一種人是多聞-經、應頌、記說、記頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他的那個多聞，不知道意義、不知道法的跟隨法而行道者（隨法行者）。這樣的人是多聞而不具備已聽聞者。

m Kathañca puggalo bahussuto hoti sutena upapanno?

Idhekaccassa puggalassa bahukaṁ sutaṁ hoti suttaṁ geyyaṁ veyyākaraṇaṁ gāthaṁ

udānaṁ itivuttakaṁ jātakaṁ abbhutadhammaṁ vedallaṁ. So tassa bahukassa sutassa

atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṁ puggalo

bahussuto hoti sutena upapanno.

什麼人是多聞而具備已聽聞者呢？

在這裡有一種人是多聞-經、應頌、記說、記頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他的那個多聞，知道意義、知道法的跟隨法而行道者（隨法行者）。這樣的人是多聞而具備已聽聞者。

190. j Katamo ca puggalo samaṇamacalo1?

Idhekacco puggalo tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ2 parikkhayā 3 sotāpanno4 hoti

avinipātadhammo5 niyato6 sambodhiparāyano7. Ayaṁ vuccati puggalo “samaṇamacalo”.

什麼人是不動沙門呢？

在這裡有一種人，因為完全滅盡三結而成為預流者，不墮惡趣、決定、趨向究竟正覺。這個人被稱為 “不動沙門 ”。

k Katamo ca puggalo samaṇapadumo8?

Idhekacco puggalo tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā rāgadosamohānaṁ9 tanuttā10

sakadāgāmī11 hoti, sakideva12 imaṁ lokaṁ āgantvā13 dukkhassantaṁ14 karoti. Ayaṁ

vuccati puggalo “samaṇapadumo”.

什麼人是蓮花沙門呢？

在這裡有一種人，因為完全滅盡三結、薄貪、瞋、痴性而成為一來者。只要來這個世間一次之後，作苦盡者。這個人被稱為“蓮花沙門”.。

生字

1. samaṇamacalo = 不動沙門＜samaṇa+m+acala2. saṁyojanānaṁ = 結 3. parikkhayā = 因為完全滅盡4. sotāpanno = 預流者5. avinipātadhammo = 不墮惡趣6. niyato = 決定7. sambodhiparāyano = 究竟正覺＜sambodhi+parāyano 8. samaṇapadumo = 蓮花沙門＜ samaṇa+paduma9. rāgadosamohānaṁ = 貪、瞋、痴 10. tanuttā = 薄性11. sakadāgāmī = 一來者12. sakideva = 只一次＜sakid+eva13. āgantvā = 來之後14. dukkhassantaṁ = 苦的盡

lKatamo ca puggalo samaṇapuṇḍarīko15?

Idhekacco puggalo pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ16 saṁyojanānaṁ parikkhayā

opapātiko17 hoti tattha parinibbāyī18 anāvattidhammo19 tasmā lokā. Ayaṁ vuccati puggalo

“samaṇapuṇḍarīko”.

什麼人是白蓮沙門呢？

在這裡有一種人，由於完全滅盡五下分結而成為化生者，在那裡完全寂滅了，不會從那個世界回來。這個人被稱為“白蓮沙門”。

m Katamo ca puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo20?

Idhekacco puggalo āsavānaṁ21 khayā 22 anāsavaṁ23 cetovimuttiṁ24 paññāvimuttiṁ25

diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā26 sacchikatvā27 upasampajja28 viharati. Ayaṁ vuccati

puggalo “samaṇesu samaṇasukhumālo”ti.

什麼人是在沙門中的柔軟沙門呢？

在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，在現法中自己證知、作證、具足之後而住。這個人被稱為“在諸沙門中的柔軟沙門”。

生字

15. samaṇa+puṇḍarīko = 白蓮花沙門16. orambhāgiyānaṁ = 下分17. opapātiko = 化生18. parinibbāyī = 完全寂滅19. anāvattidhammo = 不墮惡趣20. samaṇasukhumālo = 柔軟沙門21. āsavānaṁ = 諸漏的 22. anāsavaṁ = 無漏23. khayā = 由於滅盡24. cetovimuttiṁ = 心解脫25. paññāvimuttiṁ = 慧解脫26. abhiññā = 證知之後27. sacchikatvā = 作證之後28. upasampajja = 具足之後

5. Pañcakapuggalapaññatti五人施設

191. j Tatra yvāyaṁ1 puggalo ārabhati2 ca vippaṭisārī 3 ca hoti, tañ ca cetovimuttiṁ

paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa4 te uppannā pāpakā akusalā

dhammā aparisesā5 nirujjhanti 6 . so evamassa vacanīyo7 – “āyasmato kho ārambhajā8 āsavā saṁvijjanti9 ,vippaṭisārajā 10 āsavā pavaḍḍhanti11. Sādhu vatāyasmā12 ārambhaje āsave pahāya vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā13 cittaṁ paññañ14 ca bhāvetu15.Evamāyasmā amunā16 pañcamena17 puggalena samasamo18 bhavissatī”19ti.

在這裡這個人是違犯而成為追悔者，他不如實地了知那種心解脫、慧解脫，在那裡他的那些已生起的諸惡不善法沒有剩餘（完全）被滅去。他是這樣子的被說-“尊者違犯而生起的諸漏存在，後悔生起的諸漏增加。實在很好，尊者捨斷違犯而生起諸漏之後、滅除追悔而生起的諸漏之後，就修習心和慧吧！如此，尊者將會變成跟某個第五人相同。

k Tatra yvāyaṁ puggalo ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṁ

paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā

dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo– “āyasmato kho ārambhajā

āsavā saṁvijjanti, vippaṭisārajā āsavā nappavaḍḍhanti . Sādhu vatāyasmā ārambhajeāsave pahāya cittaṁ paññañca bhāvetu. Evamāyasmā amunā pañcamena

puggalena samasamo bhavissatī”ti.

在這裡這個人是違犯而不成為追悔者，他不如實地了知那種心解脫、慧解脫，在那裡他的那些已生起的諸惡不善法沒有剩餘（完全）被滅去。他是這樣子的被說-“尊者違犯而生起的諸漏存在，追悔生起的諸漏不增加。實在很好！尊者捨斷違犯而生起的諸漏之後，就修習心和慧吧！如此，尊者會變成跟某個第五人相同。

生字

1. yvāyaṁ = 這個＜yo+ayaṁ 2. ārabhati = 違犯3. vippaṭisārī = 後悔＜ vippaṭisārin4. yatthassa = 在這裡他的＜yattha+assa 指心解脫、慧解脫的情況5. aparisesā = 沒有剩餘（adv.）6. nirujjhanti = 被滅去7.vacanīyo = 被說8.ārambha+jā = 違犯而生9. saṁvijjanti = 存在 10.vippaṭisāra+jā = 後悔而生11. pavaḍḍhanti = 增長12. vatāyasmā = ＜vata+āyasmant 實在尊者13. paṭivinodetvā = 使得滅除之後14. paññañ = 慧15. bhāvetu = 讓修習吧16. amunā= 某個＜asu（ins.）17. pañcamena=第五18. samasamo = 相同 /平等

l Tatra yvāyaṁ puggalo na ārabhati vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo– “āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṁvijjanti , vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti. Sādhu vatāyasmā

vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṁ paññañca bhāvetu. Evamāyasmā amunā

pañcamena puggalena samasamo bhavissatī”ti.

在這裡這個人是不違犯而成為追悔者，他不如實地了知那種心解脫、慧解脫，在那裡他的那些已生起的諸惡不善法沒有剩餘（完全）被滅去。他是這樣子的被說-“尊者違犯而生起的諸漏不存在，後悔生起的諸漏增加。實在很好，尊者捨斷後悔而生起的諸漏之後、就修習心和慧吧！如此，尊者將會變成跟某個第五人相同。

m Tatra yvāyaṁ puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ yathābhūtaṁ nappajānāti, yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so

evamassa vacanīyo– “āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṁvijjanti, vippaṭisārajā āsavā

nappavaḍḍhanti. Sādhu vatāyasmā cittaṁ paññañca bhāvetu. Evamāyasmā amunā

pañcamena puggalena samasamo bhavissatī”ti. Ime cattāro puggalā amunā pañcamena

puggalena evaṁ ovadiyamānā1 evaṁ anusāsiyamānā2 anupubbena3 āsavānaṁ khayaṁ pāpuṇanti.4

在這裡這個人是既不違犯，也不成為後悔者，他不如實地了知那種心解脫、慧解脫，在那裡他的那些已生起的諸惡不善法沒有剩餘地滅去。他是這樣子的被說-“尊者違犯而生起的諸漏不存在，後悔生起的諸漏不增加。實在很好，就修習心和慧吧！如此，尊者會變成跟某個第五人相同。這四種人被某個第五種人這樣地教誡、這樣地確告，以次第的達到諸漏的滅盡。

生字

1. ovadiyamānā = 被教誡＜ovadati ppr.2. anusāsiyamānā = 被勸告＜anusāsati ppr. 3. anupubbena = 以次第4. pāpuṇanti = 達到

192. j Kathañca puggalo datvā1 avajānāti2?

Idhekacco puggalo yassa puggalassa deti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccaya-

bhesajjaparikkhāraṁ3 tassa evaṁ hoti– “ahaṁ dammi4, ayaṁ paṭiggaṇhātī”5ti, tamenaṁ6

datvā avajānāti7. Evaṁ puggalo datvā avajānāti.

什麼人給了之後而輕視呢？

在這裡有一種人給哪個人衣、缽食、住所、生病因緣所必需的藥，而對他有這樣的想法-“我給，他接受這個 ”，給了那個之後而輕視。這樣的人是給了之後而輕視。

k Kathañca puggalo saṁvāsena8 avajānāti?

Idhekacco puggalo yena puggalena saddhiṁ saṁvasati9 dve vā tīṇi vā vassāni10,

tamenaṁ saṁvāsena avajānāti. Evaṁ puggalo saṁvāsena avajānāti.

什麼人是共住之後而輕視呢？

在這裡有一種人與人一起住二或三個雨安期，共住之後而輕視他。這樣的人是共住之後而輕視。

生字

1. datvā = 給予＜ dadāti ger.2. avajānāti = 輕視3. cīvara+piṇḍapāta+senāsana+gilāna 衣缽食住所生病paccaya+bhesajja+parikkhāraṁ 因緣藥必需品4. dammi = 我會給＜dadāti fut. 5. paṭiggaṇhātī = 接受 6. tamenaṁ = 那個＜tam+enaṁ7. avajānāti = 輕視8. saṁvāsena = 共住9. saṁvasati = 共住10. vassāni = 雨安期

l Kathañca puggalo ādheyyamukho11 hoti?

Idhekacco puggalo parassa vaṇṇe12 vā avaṇṇe13 vā bhāsiyamāne14 khippaññeva15

adhimuccitā16 hoti. Evaṁ puggalo ādheyyamukho hoti

什麼人是輕信者呢？

在這裡有一種人，當別人稱讚或毀謗被說時，很快就入迷。這樣的人是輕信者。

m Kathañca puggalo lolo17hoti?

Idhekacco puggalo ittarasaddho18 hoti ittarabhattī19 ittarapemo20 ittarappasādo21. Evaṁ puggalo lolo hoti.

什麼人是不確定者呢？

在這裡有一種人少信、少尊敬、少愛、少歡喜。這樣的人是不確定者。

n Kathañca puggalo mando22 momūho23 hoti?

Idhekacco puggalo kusalākusale dhamme na jānāti ,sāvajjānavajje24 dhamme na jānāti,hīnappaṇīte25 dhamme na jānāti, kaṇhasukkasappaṭibhāge26 dhamme na jānāti. Evaṁpuggalo mando momūho hoti.

什麼人是遲鈍、蒙昧者呢？

在這裡有一種人不知道諸善、不善之法，不知道諸有罪、無罪之法、不知道諸劣、勝之法，不知道諸

黑白相對之法。這樣的人是遲鈍、蒙昧者。

生字

11. ādheyyamukho = 輕視12. vaṇṇe = 稱讚時13. avaṇṇe = 毀謗時14. bhāsiyamāne = 被說時＜bhāsiyati ppr. cf：bhāsati15. khippaññ+eva = 很快就16. adhimuccitā = 入迷17. lolo = 不確定18. ittara-saddho = 少信 19. ittara+bhattī = 少尊敬20. ittarapemo = 少愛21. ittarappasādo = 少歡喜 22. mando = 遲鈍23. momūho = 蒙昧24. sāvajjānavajje = 有罪沒罪25. hīna+p+paṇīte = 劣、勝26. kaṇha+sukka+sappaṭibhāge = 黑白相對

193. Tattha katame pañca yodhājīvūpamā1 puggalā?

Pañca yodhājīvā–

j idhekacco yodhājīvo rajaggaññeva2disvā saṁsīdati3 visīdati4 na santhambhati5 na

sakkoti6 saṅgāmaṁ7 otarituṁ8. Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ paṭhamo

yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.

在這裡哪五種譬喻職業軍人者呢？

五種軍人-

在這裡有一種職業軍人，只看到灰塵上揚之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能進入戰場。在這裡也有一種像這樣的職業軍人。有這第一種職業軍人存在於世間上。

k Puna caparaṁ idhekacco yodhājīvo sahati9rajaggaṁ, api ca kho dhajaggaññeva10

disvā saṁsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ. Evarūpopi

idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ dutiyo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.

再進一步地，在這裡有一種職業軍人，忍耐灰塵上揚，但是只看到旗子的頂端之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能進入戰場。在這裡也有一種像這樣的職業軍人。有這第二種職業軍人存在於世間上。

生字

1. yodhājīvūpamā = 譬如職業軍人＜yodha+ājīva+ūpama2. rajaggaññeva = 灰塵上揚＜ raja+aggaṁ+eva 3. saṁsīdati = 消沉 /喪失勇氣4. visīdati = 沮喪5. santhambhati = 沒有辦法控制自己 6. sakkoti = 可能7. saṅgāmaṁ = 戰場8. otarituṁ = 進入＜ otarati inf.9. sahati = 忍耐10. dhajaggaññeva = 旗子的頂端＜dhaja+aggaṁ+eva

l Puna caparaṁ idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṁ sahati dhajaggaṁ, api ca kho

ussāraṇaññeva11 sutvā saṁsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ.Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ tatiyo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.

再進一步地，在這裡有一種職業軍人，忍耐灰塵上揚、忍耐旗子的頂端，但是只聽到吶喊的聲音之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能進入戰場。在這裡也有一種像這樣的職業軍人。有這第三種職業軍人存在於世間上。

m Puna caparaṁ idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṁ sahati dhajaggaṁ sahati

ussāraṇaṁ, api ca kho sampahāre12 haññati13 byāpajjati14. Evarūpopi idhekacco yodhājīvohoti. Ayaṁ catuttho yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.

再進一步地，在這裡有一種人職業軍人，忍耐灰塵上揚、忍耐旗子的頂端、忍耐吶喊的聲音，但是在混戰時被殺和憂慮。在這裡也有一種像這樣的職業軍人。有這第四種職業軍人存在於世間上。

n Puna caparaṁ idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṁ sahati dhajaggaṁ sahati

ussāraṇaṁ sahati sampahāraṁ. So taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā15 vijitasaṅgāmo16

tameva saṅgāmasīsaṁ17 ajjhāvasati18. Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ

pañcamo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ. Ime pañca yodhājīvā santo

saṁvijjamānā lokasmiṁ.

再進一步地，在這裡有一種職業軍人，忍耐灰塵上揚、忍耐旗子的頂端、忍耐吶喊的聲音、忍耐混戰。他征服那個混戰之後、而成為戰勝者，主控那個（混戰）而住。在這裡也有一種像這樣地職業軍人。有這第五種職業軍人存在於世間上。有這五種職業軍人存在於世間上。

生字

11. ussāraṇaññeva = 吶喊的聲音＜ussāraṇaṁ+eva12. sampahāre = 混戰時13. haññati = 被殺 14. byāpajjati = 憂慮15. abhivijinitvā = 征服之後1 6. vijitasaṅgāmo = 戰勝者17. saṅgāmasīsaṁ = 主控18. ajjhāvasati = 居住於

194. Evamevaṁ pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsu.

Katame pañca? Idhekacco bhikkhu rajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati na

santhambhati na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ1 , sikkhādubbalyaṁ2 āvikatvā3

sikkhaṁ4 paccakkhāya5 hīnāyāvattati6.

就是這樣。這五種譬喻職業軍人的人有存在於比丘們中。哪五種呢？在這裡有一種比丘看見灰塵上揚之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能把握梵行，表現學處羸弱之後，放棄學處之後而還俗。

Kimassa7 rajaggasmiṁ? Idha bhikkhu suṇāti– “asukasmiṁ8 nāma gāme9 vā nigame10 vā

itthī11 vā kumārī12 vā abhirūpā13 dassanīyā14 pāsādikā15 paramāya16 vaṇṇapokkharatāya17

samannāgatā18”ti.

什麼是他在灰塵之中呢？在這裡比丘聽到-“在某某村落或城市裡有端正、好看、讓人歡喜、已具足最上容貌漂亮的婦女或童女。

So taṁ sutvā saṁsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ,

sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa rajaggasmiṁ.

他聽了那個之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能把握梵行，表現學處羸弱之後，放棄學處之後而還俗。這個是他在灰塵之中。

Seyyathāpi so yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ, tathūpamo ayaṁ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu.

例如那個職業軍人只看到灰塵上揚之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能進入戰場，這個人就像那譬喻。在這裡也有一種像這樣的人。有這第一種譬喻職業軍人的人存在於比丘們之中。

生字

1. sandhāretuṁ = 把握2. sikkhā+dubbalyaṁ = 學處羸弱3. āvikatvā = 表現＜ āvi+karoti4. sikkhaṁ = 學處5. paccakkhāya = 放棄＜ paccakkhāti ger.6. hīnāyāvattati = 還俗＜hīnāya+āvattati7. Kimassa = ＜Kim+assa 什麼他8. asukasmiṁ = 在某某 9. gāme = 村落10. nigame = 城市11. itthī = 婦女12. kumārī = 童女13. abhirūpā = 端正14. dassanīyā = 好看15. pāsādikā = 讓人歡喜16. paramāya = 以最上17. vaṇṇapokkharatāya = 容貌漂亮18. samannāgatā = 具足

195. Puna caparaṁ idhekacco bhikkhu sahati rajaggaṁ, api ca kho dhajaggaññeva

disvā saṁsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ,

sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

再進一步地，在這裡有一種比丘，忍耐灰塵上揚，但是只看見旗子的頂端之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能把握梵行，表現學處羸弱之後，放棄學處之後而還俗。

Kimassa dhajaggasmiṁ?

Idha bhikkhu na heva kho suṇāti– “asukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vāabhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā”ti, api ca kho

sāmaṁ1 passati itthiṁ vā kumāriṁ vā abhirūpaṁ dassanīyaṁ pāsādikaṁ paramāya

vaṇṇapokkharatāya samannāgataṁ.

什麼是他在旗子的頂端之中呢？在這裡比丘聽到-“在某某村落或城市裡有端正、好看、讓人歡喜、已具足最上容貌漂亮的婦女或童女。但是當自己看到端正、好看、讓人歡喜、具足最上容貌漂亮的婦女或童女。

So taṁ disvā saṁsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ,

sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa dhajaggasmiṁ.

他看到了那個之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能把握梵行，表現學處羸弱之後，放棄學處之後而還俗。這是他在旗子的頂端之中。

Seyyathāpi so yodhājīvo sahati rajaggaṁ, api ca kho dhajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdatina santhambhati na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ, tathūpamo ayaṁ puggalo. varūpopi

idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno

bhikkhūsu.

例如那個職業軍人忍耐灰塵，但是只看到旗子頂端之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能進入戰場，這個人就像那譬喻。在這裡也有一種像這樣的人。有這第二種譬喻職業軍人的人存在於比丘們之中。

196. Puna caparaṁ idhekacco bhikkhu sahati rajaggaṁ sahati dhajaggaṁ, api ca kho

ussāraṇaññeva sutvā saṁsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṁ

sandhāretuṁ, sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.

再進一步地，在這裡有一種比丘，忍耐灰塵上揚、忍耐旗子的頂端，但是只聽到吶喊的聲音之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能把握梵行，表現學處羸弱之後，放棄學處之後而還俗。

Kimassa ussāraṇāya? Idha bhikkhuṁ araññagataṁ1 vā rukkhamūlagataṁ2 vā

suññāgāragataṁ3 vā mātugāmo4 upasaṅkamitvā5 ūhasati6 ullapati7 ujjagghati8 ppaṇḍeti. So mātugāmena ūhasiyamāno10 ullapiyamāno11 ujjagghiyamāno12 uppaṇḍiyamāno13

saṁsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ,

s ikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa ussāraṇāya.

什麼是他在吶喊的聲音之中呢？在這裡，女人靠近走到森林或走到樹下或走到空閒處的比丘之後，嘲笑、講話、拍手戲笑。當他被女人嘲笑、講話、拍手戲笑、嘲弄時而喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能把握梵行，表現學處羸弱之後，捨棄學處之後而還俗。這是他在吶喊的聲音之中。

Seyyathāpi so yodhājīvo sahati rajaggaṁ sahati dhajaggaṁ, api ca kho ussāraṇaññeva

sutvā saṁsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ, tathūpamo ayaṁpuggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo

saṁvijjamāno bhikkhūsu.

例如那個職業軍人忍耐灰塵、忍耐旗子的頂端，但是只聽到吶喊的聲音之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能進入戰場，這個人就如那譬喻。在這裡也有一種像這樣的人。有這第三種譬喻職業軍人的人存在於比丘們之中。

生字

1. araññagataṁ = 走到森林2. rukkhamūlagataṁ = 走到樹下3. suññāgāragataṁ = 走到空閒處4. mātugāmo = 女人 / 婦人5. upasaṅkamitvā = 靠近之後6. ūhasat = 嘲笑7. ullapat i = 講話8. ujjagghati = 拍手戲笑 9. uppaṇḍeti = 嘲弄10. ūhasiyamāno = 被嘲笑＜ūhasiyati ppr. from ūhasati11. ullapiyamāno = 被講話＜ullapiyati ppr. from ullapati 12. ujjagghiyamāno = 被拍手戲笑＜ujjagghiyati ppr. form ujjagghati 13. uppaṇḍiyamāno = 被嘲弄＜uppaṇḍiyati ppr. from uppaṇḍeti

197. Puna caparaṁ idhekacco bhikkhu sahati rajaggaṁ sahati dhajaggaṁ sahati

ussāraṇaṁ, api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Kimassa sampahārasmiṁ?

Idha bhikkhuṁ araññagataṁ vā rukkhamūlagataṁ vā suññāgāragataṁ vā mātugāmo

upasaṅkamitvā abhinisīdati1 abhinipajjati 2 ajjhottharati3.

再進一步地，在這裡有一種比丘，忍耐灰塵、忍耐旗子的頂端、忍耐吶喊的聲音，但是在混戰時，被殺和憂慮。什麼是他在混戰之中呢？在這裡，女人靠近走到森林或走到樹下或走到空閒處的比丘之後，緊貼著坐、緊貼著臥、遮蓋在一起。

So mātugāmena abhinisīdiyamāno 4 abhinipajjiyamāno5 ajjhotthariyamāno6 sikkhaṁ

appaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā methunaṁ7 dhammaṁ paṭisevati8. Idamassa

sampahārasmiṁ.

當他被女人緊貼著坐、緊貼的臥、遮蓋在一起，沒有捨棄學處之後，沒有表現出羸弱之後而從事淫欲法。這個是他在混戰之中。

Seyyathāpi so yodhājīvo sahati rajaggaṁ sahati dhajaggaṁ sahati ussāraṇaṁ, api ca kho

sampahāre haññati byāpajjati, tathūpamo ayaṁ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo

hoti. Ayaṁ catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu.

例如那個職業軍人忍耐灰塵、忍耐旗子的頂端、忍耐吶喊的聲音，但是在混戰時被殺和憂慮，這個人就如那譬喻。在這裡也有一種像這樣的人。有這第四種譬喻職業軍人的人存在於比丘們之中。

生字

1. abhinisīdati = 緊貼著坐2. abhinipajjati = 緊貼著臥3. ajjhottharati = 遮蓋在一起4. abhinisīdiyamāno = 被緊貼著坐＜abhinisīdiyati ppr. from ：bhinisīdati pass. 5. abhinipajjiyamāno = 被緊貼著臥6. ajjhotthariyamāno = 被遮蓋在一起＜ajjhotthariyati ppr. ＜from ：ajjhottharati pass.7. methunaṁ = 淫欲8. paṭisevati = 從事

198. Puna caparaṁ idhekacco bhikkhu sahati rajaggaṁ sahati dhajaggaṁ sahati

ussāraṇaṁ sahati sampahāraṁ. So taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva

saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati.

再進一步地，在這裡有一種比丘，忍耐灰塵、忍耐旗子的頂端、忍耐吶喊的聲音、忍耐混戰。他征服那個混戰之後，而成為戰勝者，主控那個（混戰）而住。

Kimassa saṅgāmavijayasmiṁ? Idha bhikkhuṁ araññagataṁ vā rukkhamūlagataṁ vā

suññāgāragataṁ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati.

So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno viniveṭhetvā 1

vinimocetvā2 yena kāmaṁ pakkamati3.

什麼是他在混戰之中呢？在這裡，女人靠近走到森林或走到樹下或已走到空閒處的比丘之後，緊貼著坐、緊貼著臥、遮蓋一起。當他被女人緊貼著坐、被緊貼的臥、被遮蓋在一起時，打開之後、脫離之後，因此而離開欲。

So vivittaṁ4 senāsanaṁ5 bhajati6 araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ7 kandaraṁ8

giriguhaṁ9 susānaṁ10 vanapatthaṁ11 abbhokāsaṁ12 palālapuñjaṁ13.

他受用遠離的住所-森林、樹下、山、石洞、山洞、墓地、山林、曠野、稻草堆等。

生字

1. viniveṭhetvā = 打開之後＜ viniveṭheti2. vinimocetvā = 脫離＜ vinimoceti ger.3. pakkamati = 離開4. vivittaṁ = 遠離5. senāsanaṁ = 住所6. bhajati = 受用 7. pabbataṁ = 山8. kandaraṁ = 石洞9. giriguhaṁ = 山洞10. susānaṁ = 墓地11. vanapatthaṁ = 山林12. abbhokāsaṁ = 曠野13. palālapuñjaṁ = 稻草堆

So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ14 ābhujitvā15

ujuṁ16 kāyaṁ paṇidhāya17 parimukhaṁ18 satiṁ19 upaṭṭhapetvā20.

他走到森林或走到樹下或走到空閒處，結跏趺而坐，放好正直的身體之後，繫正念於面前之後。

So abhijjhaṁ21 loke pahāya vigatābhijjhena22 cetasā viharati, abhijjhāya23 cittaṁ parisodheti24; byāpādapadosaṁ25 pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī 26

byāpādapadosā cittaṁ parisodheti; thinamiddhaṁ27 pahāya vigatathinamiddho28 viharati

ālokasaññī29 sato30 sampajāno31, thinamiddhā cittaṁ parisodheti; uddhaccakukkuccaṁ32

pahāya anuddhato33 viharatiajjhattaṁ vūpasantacitto34, uddhaccakukkuccācittaṁ

parisodheti; vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṁkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti.

他捨斷世間的貪欲之後，用離去貪欲的心而住，使心從貪欲中淨化出來，捨斷瞋恚之後，無瞋恚心而住，憐憫一切生命、眾生的利益者，使心從瞋恚中淨化出來；捨斷昏沉、睡眠之後，離去昏沉、睡眠而住，有光明想、正念、正知，使心從昏沉、睡眠中淨化出來；捨斷掉舉、惡作之後，沒有掉舉而住，內在寂靜的心，使心從掉舉、惡作淨化出來；捨斷疑之後，度脫超越疑惑而住，在諸善上沒有疑，使心從疑裡淨化出來。

生字

14. pallaṅkaṁ = 盤腿 / 跏趺15. ābhujitvā = 結16. ujuṁ = 正直17. paṇidhāya = 放置之後＜paṇidahati ger.18. parimukhaṁ = 面前19. satiṁ = 正念20. upaṭṭhapetvā = 繫之後＜upaṭṭhahati ger.21. abhijjhaṁ = 貪欲22. vigatābhijjhena = 以離去貪欲23. abhijjhāya = 從貪欲24. parisodheti = 淨化 25. byāpāda+padosaṁ = 瞋恚26. sabba+pāṇa+bhūta+hita+ 一切生命眾生利益anukampī 憐憫者27. thinamiddhaṁ = 昏沉、睡眠28. vigata+thina+middho = 離去昏沉睡眠29. ālokasaññī = 有光明想＜āloka+saññin30. sato = 正念31. sampajāno = 正知32. uddhacca+kukkuccaṁ= 掉舉惡作33. anuddhato = 沒有掉舉＜ an+uddhata34. vūpasanta+citto = 寂靜的心

So ime pañca nīvaraṇe35 pahāya cetaso36 upakkilese37 paññāya dubbalīkaraṇe38

vivicceva39 kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ40 savicāraṁ41 vivekajaṁ42

pītisukhaṁ43 paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja44 viharati; vitakkavicārānaṁ45 vūpasamā 46 dutiyaṁ jhānaṁ …pe…tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.

他捨斷這些五蓋之後，心的穢垢（隨煩惱）削弱智慧之後，從欲樂遠離之後，從不善法遠離之後，具足有尋、有伺、離生喜樂的第一禪之後而住；由於止息尋伺....第二禪...乃至...第三禪..乃至具足第四禪之後而住。

So evaṁ samāhite47 citte parisuddhe48 pariyodāte49 anaṅgaṇe50 vigatūpakkilese51

mudubhūte52 kammaniye53 ṭhite54 āneñjappatte55 āsavānaṁ khayañāṇāya56 cittaṁ

abhininnāmeti57.

當入定的心是這樣地清淨、皎潔、無斑點、離去隨煩惱、柔軟、適業性、確立、達到不動時，他使心轉到漏滅盡智。

生字

35. nīvaraṇe = 蓋36. cetaso = 心的37. upakkilese = 穢垢 / 隨煩惱38. dubbalīkaraṇe = 做薄弱39. vivicceva = 遠離之後40. sa+vitakkaṁ = 有尋41. sa+vicāraṁ = 有伺42. viveka+jaṁ = 離生43. pīti+sukhaṁ = 喜樂44. upasampajja = 具足之後45. vitakka+vicārānaṁ = 尋伺 46. vūpasamā = 由於止息47. samāhite = 入定48. parisuddhe = 清淨49. pariyodāte = 皎潔50. anaṅgaṇe = 無斑點51. vigatūpakkilese = 離去隨煩惱52. mudubhūte = 柔軟53. kammaniye = 適業性54. ṭhite = 確立55. āneñjappatte = 達到不動56. khaya+ñāṇāya = 滅盡智57. abhininnāmeti = 轉到

So “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ ayaṁ dukkhasamudayo”ti yathābhūtaṁ

pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodho”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ dukkhanirodhagāminī

paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ime āsavā”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁ āsava-

samudayo”ti yathābhūtaṁ pajānāti “ayaṁ āsavanirodho”ti yathābhūtaṁ pajānāti, “ayaṁsavanirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti.

他如實地了知“這是苦”，如實地了知“這是苦集”，如實地了知“這是苦”滅”，如實地了知“這是導向滅苦之道”，如實地了知“諸漏”，如實地了知“ 這是漏集”，如實地了知“這是漏滅 ”，如實地了知“這是導向漏滅之道”。

Tassa evaṁ jānato58 evaṁ passato59 kāmāsavāpi60 cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi61 cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi62 cittaṁ vimuccati. Vimuttasmiṁ63 vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. “Khīṇā

jāti, vusitaṁ64 brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā65”ti pajānāti.Idamassa saṅgāmavijayasmiṁ.

當這樣知、這樣見時，他的心從欲漏解脫，也從有漏解脫，也從無明漏解脫。在解脫中有解脫的知識。“他了知生已被滅盡，梵行已被住立，應該做的已被做了，更不會有輪迴到後世的狀態。這個是他在混戰之中。

Seyyathāpi so yodhājīvo sahati rajaggaṁ sahati dhajaggaṁ sahati ussāraṇaṁ sahati

sampahāraṁ, s o taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ

ajjhāvasati, tathūpamo ayaṁ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti.Ayaṁ pañcamo

yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu. Ime pañca yodhājīvūpamā

puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsu.

例如那個職業軍人忍耐灰塵上揚、忍耐旗子的頂端、忍耐吶喊的聲音、忍耐混戰，他征服那個混戰之後，而成為戰勝者，主控那個（混戰）而住。這個人就如那譬喻。在這裡也有一種像這樣的人。有這第五種職業軍人存在於比丘們中。有這五種譬喻職業軍人的人存於比丘們之中。

生字

58. jānato = 知59. passato =見60. kāmāsavā+pi = 從欲漏61. bhavāsavā+pi = 從有漏 62. avijjāsavā+pi = 無明漏63. vimuttasmiṁ = 在解脫上64. vusitaṁ = 已經住立65. itthattāyā = 這個輪迴的狀態（dat.）

199. Tattha katame pañca piṇḍapātikā1?

Mandattā2 momūhattā3 piṇḍapātiko hoti, pāpiccho4 icchāpakato5 piṇḍapātiko hoti, ummādā6 cittavikkhepā7 piṇḍapātiko hoti, “vaṇṇitaṁ8 buddhehi buddhasāvakehī”ti piṇḍapātiko hoti,

api ca appicchataṁyeva9 nissāya10 santuṭṭhiṁyeva11 nissāya sallekhaṁyeva12 nissāya

idamatthitaṁyeva13 nissāya piṇḍapātiko hoti.

在這裡哪五種常乞食者呢？

因為笨蛋、遲鈍而常乞食者，惡欲、欲的習氣而常乞食者，因為瘋狂、心散亂而常乞食者，“因為諸佛、諸佛聲聞稱讚 ”而常乞食者；另外，僅依止少欲、依止知足、依止節儉、依止這個必需品之後而常乞食者。

Tatra yvāyaṁ piṇḍapātiko appicchataṁyeva nissāya santuṭṭhiṁyeva nissāya

sallekhaṁyeva nissāya idamatthitaṁyeva nissāya piṇḍapātiko, ayaṁ imesaṁ

pañcannaṁ piṇḍapātikānaṁ aggo14 ca seṭṭho15 ca pāmokkho16 ca uttamo17 ca pavaro18

ca.

在這裡，這個常乞食者僅依止少欲、依止知足、依止節儉、依止這個必需品之後的常乞食者，這個是這五種常乞食者的第一、最上、重要、最好和崇高。

生字

1. piṇḍapātikā = 常乞食者2. mandattā = 因為笨蛋3. momūhattā = 遲鈍4. pāpiccho = 惡欲＜pāpa+iccha5. icchā+pakato = 欲的習氣6. ummādā = 因為瘋狂7. cittavikkhepā = 因為心散亂8. vaṇṇitaṁ = 稱讚9. appicchataṁyeva = 少欲 10. nissāya = 依止＜nissayati ger.11. santuṭṭhiṁ+y+eva = 知足12. sallekhaṁ+y+eva = 節儉13. idam+atthitaṁ+y+eva = 這個必需品14. aggo = 第一15. seṭṭho = 最上16. pāmokkho = 重要17. uttamo = 最好18. pavaro = 崇高

Seyyathāpi nāma gavā19 khīraṁ20, khīramhā dadhi21, dadhimhā navanītaṁ22,

navanītamhā sappi23, sappimhā sappimaṇḍo24, sappimaṇḍaṁ tattha aggamakkhāyati25;

evamevaṁ yvāyaṁ piṇḍapātiko appicchataṁyeva nissāya santuṭṭhiṁyeva nissāya

sallekhaṁyeva nissāya idamatthitaṁyeva nissāya piṇḍapātiko hoti, ayaṁ imesaṁ

pañcannaṁ piṇḍapātikānaṁ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.

Ime pañca piṇḍapātikā.

例如從母牛到牛乳，從牛乳到優酪乳，從優酪乳到奶油，從奶油到精純奶油，從精純奶油到醍醐，在那裡出現最上的醍醐；就是這樣，這個常乞食者僅依止少欲、依止知足、依止節儉之後、依止這個必需品之後的常乞食者，這個是這五種常乞食者的第一、最上、重要、最好和崇高。有五種常乞食者。

200. Tattha katame pañca khalupacchābhattikā26 …pe… pañca ekāsanikā27 …pe pañca

paṁsukūlikā28 ….pe …...pañca tecīvarikā29 …pe…...pañca āraññikā30 …pe......pañca

rukkhamūlikā31 …..pe….. pañca abbhokāsikā32 ….pe…. pañca nesajjikā33 …pe… pañca

yathāsanthatikā34 …pe….

在這裡哪五種過午不食者…乃至…五種一坐食者...乃至...五種糞掃衣...乃至...五種三衣者...乃至...五種住林者...乃至…五種樹下住者...乃至..五種曠野住者...乃至..五種常坐者...乃至...五種隨處住者....乃至....。

生字

19. gavā = 從母牛20. khīraṁ = 牛乳21. dadhi = 優酪乳22. navanītaṁ = 奶油23. sappi = 熟酥24. sappimaṇḍo = 醍醐25. aggamakkhāyati = 出現最上＜aggama+ khāyati 比較級 26. khalu+pacchābhattikā = 過午不食27. ekāsanikā = 一坐食者28. paṁsukūlikā = 糞掃衣者29. tecīvarikā = 三衣30. āraññikā = 住林者31. rukkhamūlikā = 樹下住者32. abbhokāsikā = 曠野住者33. nesajjikā = 常坐者 / 不倒單34. yathāsanthatikā = 隨處住者

201. Tattha katame pañca sosānikā1?

Mandattā momūhattā sosāniko hoti, pāpiccho icchāpakato sosāniko hoti, ummādā

cittavikkhepā sosāniko hoti, “vaṇṇitaṁ buddhehi buddhasāvakehī”ti sosāniko hoti, api ca

appicchataṁyeva nissāya santuṭṭhiṁyeva nissāya sallekhaṁyeva nissāya

idamatthitaṁyeva nissāya sosāniko hoti.

在這裡哪五種塚間住者呢？

因為笨蛋、遲鈍而塚間住者，惡欲、欲的習氣而塚間住者，因為瘋狂、心散亂而塚間住者，“因為諸佛、諸佛聲聞稱讚 ”而塚間住者；另外，僅依止少欲、依止知足、依止節儉、依止這個必需品之後而塚間住者。

Tatra yvāyaṁ sosāniko appicchataṁyeva nissāya santuṭṭhiṁyeva nissāya sallekhaṁyeva nissāya idamatthitaṁyeva nissāya sosāniko, ayaṁ imesaṁ pañcannaṁ sosānikānaṁ

aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.

在這裡，這個塚間住者僅依止少欲、依止知足、依止節儉、依止這個必需品之後的塚間住者，這是這五種塚間住者的第一、最上、重要、最好和崇高。

Seyyathāpi nāma gavā khīraṁ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṁ, navanītamhā sappi,sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍaṁ tattha aggamakkhāyati; evamevaṁ yvāyaṁ

sosāniko appicchataṁyeva nissāya santuṭṭhiṁyeva nissāya sallekhaṁyeva nissāya

idamatthitaṁyeva nissāya sosāniko hoti, ayaṁ imesaṁ pañcannaṁ sosānikānaṁ aggo

ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. Ime pañca sosānikā.

例如從母牛到牛乳，從牛乳到優酪乳，從優酪乳到奶油，從奶油到精純奶油，從精純奶油到醍醐，在那裡出現最上的醍醐；就是這樣，這個塚間住者僅依止少欲、依止知足、依止節儉、依止這個必需品之後的塚間住者，這是這五種塚間住者的第一、最上、重要、最好和崇高。有這五種塚間住者。

生字

1. sosānikā = 塚間住者

6. Chakkapuggalapaññatti六人施設

202. jTatra yvāyaṁ puggalo pubbe1 ananussutesu2 dhammesu sāmaṁ3 saccāni

abhisambujjhati4, tattha ca sabbaññutaṁ5 pāpuṇāti6 balesu7 ca vasībhāvaṁ8,

sammāsambuddho tena daṭṭhabbo9.

在這裡這個人，在以前還未聽聞的諸法中，自己徹底了解諸諦，在那裡既得到一切智性，也在諸力中得自在，因這個而被認為是正等正覺者。

k Tatra yvāyaṁ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni

abhisambujjhati, na ca tattha sabbaññutaṁ pāpuṇāti na ca balesu vasībhāvaṁ,

paccekasambuddho tena daṭṭhabbo.

在這裡這個人，在以前還未聽聞的諸法中，自己徹底了解諸諦，在那裡既沒有得到一切智性，也沒在諸力中得自在，因這個而被認為獨正覺者。

l Tatra yvāyaṁ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni

anabhisambujjhati, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro10 hoti , sāvakapāramiñca11

pāpuṇāti, sāriputtamoggallānā12 tena daṭṭhabbā.

在這裡這個人，在以前還未聽聞的諸法中，自己沒徹底了解諸諦，在現法中就成為苦作盡者，而且得到聲聞波羅密，因這個而被認為舍利弗、目犍連。

生字

1.pubbe = 在以前2. ananussutesu = 未聽聞時3. sāmaṁ =自己4. abhisambujjhati = 徹底了解5. sabbaññutaṁ = 一切智性6. pāpuṇāti = 得到 7. balesu = 在諸力上8. vasībhāvaṁ = 自在9. daṭṭhabbo = 應被認為10. dukkhassantakaro = 苦作盡11. sāvakapāramiñca = 聲聞波羅密12. sāriputtamoggallānā = 舍利弗、目犍連

m Tatra yvāyaṁ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni

anabhisambujjhati diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, na ca sāvakapāramiṁ

pāpuṇāti, avasesā13 arahantā tena daṭṭhabbā.

在這裡這個人，在以前還未聽聞的諸法中，自己沒徹底了解諸諦，在現法中就成為苦作盡者，但沒得到聲聞波羅蜜。其餘因這個而被認為是阿羅漢。

n Tatra yvāyaṁ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni

anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, anāgāmī14 hoti

anāgantā15 itthattaṁ16, anāgāmī tena daṭṭhabbo.

在這裡這個人，在以前還未聽聞的諸法中，自己沒徹底了解諸諦，並無在現法中成為苦作盡者，是不還者 - 不回來這裡（輪迴）的狀態者。因這個而被認為不還者。

o Tatra yvāyaṁ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni

anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, āgantā itthattaṁ, sotāpannasakadāgāmino17 tena daṭṭhabbā.

在這裡這個人，在以前還未聽聞的諸法中，自己沒徹底了解諸諦，並沒在現法中成為苦作盡者，是還者-回這裡（輪迴）的狀態者，因這個而被認為預流、一來者。

生字

13. avasesā = 剩餘14. anāgāmī = 不來者15. anāgantā = 不來

16. itthattaṁ = 這個（欲界）

17. sotāpanna+sakadāgāmino

= 預流、一來者

7. Sattakapuggalapaññatti 七人施設

203. Kathañca puggalo sakiṁ1 nimuggo2 nimuggova hoti?

Idhekacco puggalo samannāgato hoti ekantakāḷakehi 3 akusalehi dhammehi.

Evaṁ puggalo sakiṁ nimuggo nimuggova hoti.

什麼人是一次沉下而為沉下者呢？

在這裡有一種人具足諸純黑、不善之法。這樣的人是一次沉下而為沉下者。

Kathañca puggalo ummujjitvā4 nimujjati?

Idhekacco puggalo ummujjati “sāhu saddhā5 kusalesu dhammesu, sādhu hirī6 kusalesu

dhammesu,sādhu ottappaṁ7 kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṁ8 kusalesu dhammesu,

sādhu paññā9 kusalesu dhammesū”ti. Tassa sā saddhā neva tiṭṭhati 10 no vaḍḍhati11

hāyatiyeva12 tassa sā hirī neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva, tassa taṁ ottappaṁ neva

tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva, tassa taṁ vīriyaṁ neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva, tassa

sā paññā neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva. Evaṁ puggalo ummujjitvā nimujjati.

什麼人是浮出之後而為沉下者呢？

在這裡有一種人是浮出“ 在諸善法中有善信，在諸善法中有善慚，在諸善法中有善愧，在諸善法中有善精進，在諸善法中有善慧”。他的那個信既不住立，也不增長，而只會減少，他的那個慚既不住立，也不增長，而只會減少，他的那個愧既不住立，也不增長，只會減少，他的那個精進既不住立，也不增長，只會減少，他的那個慧既不住立，也不增長，只會減少，這樣的人是浮出之後而為沉下者。

生字

1. sakiṁ = 一次2. nimuggo = 沉下3. ekanta+kā ḷakehi = 純黑4. ummujjitvā = 浮出之後＜ummujjiti5. saddhā = 信6. hirī = 慚 7. ottappaṁ = 愧8. vīriyaṁ = 精進9. paññā = 慧10. tiṭṭhati = 住立11. vaḍḍhati = 增長12. hāyati+y+eva = 只會減少

lKathañca puggalo ummujjitvā ṭhito13 hoti?

Idhekacco puggalo ummujjati “sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu

dhammesu, sādhu ottappaṁ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṁ kusalesu dhammesu,

sādhu paññā kusalesu dhammesū”ti. Tassa sā saddhā neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitā hoti,

tassa sā hirī neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitā hoti, tassa taṁ ottappaṁ neva hāyati no vaḍḍhatiṭhitaṁ hoti, tassa taṁ vīriyaṁ neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitaṁ hoti, tassa sā paññā neva

hāyati no vaḍḍhati ṭhitā hoti. Evaṁ puggalo ummujjitvā ṭhito hoti.

什麼人是浮出之後而成為住立者呢？

在這裡有一種人是浮出“ 在諸善法中有善信，在諸善法中有善慚，在諸善法中有善愧，在諸善法中有善精進，在諸善法中有善慧”。他的那個信既不減少，也不增長，而會住立，他的那個慚既不減少，也不增長，只會住立，他的那個愧既不減少，也不增長，而會住立，他的那個精進既不減少，也不增長，而會住立，他的那個慧既不會減少，也不增長，而會住立。這樣的人是浮出之後而成為住立者。

m Ka thañca puggalo ummujjitvā1 vipassa ti2 viloketi3?

Idhekacco puggalo ummujjati “sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu

dhammesu, sādhu ottappaṁ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṁ kusalesu dhammesu,

sādhu paññā kusalesu dhammesū”ti. So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sotāpanno

hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano. Evaṁ puggalo ummujjitvā vipassati

viloketi.

什麼人是浮出之後而觀察、省察呢？

在這裡有一種人是浮出“ 在諸善法中有善信，在諸善法中有善慚，在諸善法中有善愧，在諸善法中有善精進，在諸善法中有善慧”。他因為完全滅盡三結而成為預流者，不墮惡趣、決定、趨向究竟正覺。這樣的人是浮出之後而觀察、省察者。

生字

13. ṭhito = 住立14. ummujjitvā = 浮出之後 15. vipassati = 觀察16. viloketi = 省察

n Kathañca puggalo ummujjitvā patara ti17?

Idhekacco puggalo ummujjati “sāhu saddhā kusalesudhammesu, sādhu hirī kusalesu

dhammesu, sādhu ottappaṁ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṁ kusalesu dhammesu,

sādhu paññā kusalesu dhammesū”ti. So tiṇṇaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā

rāgadosamohānaṁ18 tanuttā19 sakadāgāmī20 hoti sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā

dukkhassantakaro21 hoti. Evaṁ puggalo ummujjitvā patarati.

什麼人是浮出之後前進呢？

在這裡有一種人是浮出“ 在諸善法中有善信，在諸善法中有善慚，在諸善法中有善愧，在諸善法中有善精進，在諸善法中有善慧”。他因為完全滅盡三結、薄貪、瞋、癡性而成為一來者，只來這個世界一次之後，成為苦作盡者。這樣的人是浮出之後而前進者。

o Kathañca puggalo ummujjitvā patigādhappatto22 hoti?

Idhekacco puggalo ummujjati “sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu

dhammesu, sādhu ottappaṁ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṁ kusalesu dhammesu,

sādhu paññā kusalesu dhammesū”ti. So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ23

saṁyojanānaṁparikkhayā opapātiko24 hoti tattha parinibbāyī25 anāvattidhammo tasmā

lokā. Evaṁ puggalo ummujjitvā patigādhappatto hoti.

什麼人是浮出之後而成為得立足處者呢？

在這裡有一種人是浮出“ 在諸善法中有善信，在諸善法中有善慚，在諸善法中有善愧，在諸善法中有善精進，在諸善法中有善慧”。他由於完全滅盡五下分結而成為化生者，在那裡完全寂滅了，不會從那個世界回來。這樣的人是浮出之後而成為得立足點者。

生字

17. patarati= 前進18. rāgadosamohānaṁ = 貪瞋癡19. tanuttā = 薄性20. sakadāgāmī = 一來者 21. dukkhassantakaro = 作苦的盡22. paṭigādha+ppatto = 已得立足處23. orambhāgiyānaṁ = 下分24. opapātiko=化生25. parinibbāyī = 完全寂滅

Kathañca puggalo ummujjitvā tiṇṇo1 hoti pāraṅgato2 thale3 tiṭṭhati4 brāhmaṇo5?

Idhekacco puggalo ummujjati “sāhu saddhā kusalesudhammesu sādhu hirī kusalesu

dhammesu , sādhu ottappaṁ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṁ kusalesu dhammesu,sādhu paññā kusalesu dhammesū”ti. So āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ

paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.Evaṁ puggalo ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

什麼人是浮出之後，成為已度越彼岸而住立在高地的婆羅門呢？

在這裡有一種人是浮出“ 在諸善法中有善信，在諸善法中有善慚，在諸善法中有善愧，在諸善法中善精進，在諸善法中有善慧”。他由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，在現法中自己證知、作證、具足之後而住。這樣的人是浮出之後，成為已度越彼岸而住立在高地的婆羅門。

204. Katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto 6?

Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe7 kāyena 8 phusitvā 9 viharati paññāya 10 cassa 11disvā

āsavā parikkhīṇā12 honti. Ayaṁ vuccati puggalo ubhatobhāgavimutto.

什麼人是雙分解脫者呢？

在這裡有一種人，以（名）身證得八解脫之後而住，以（道）智看到之後，他的諸漏完全滅盡。這個人被稱為雙分解脫者。

生字

1. tiṇṇo = 已度越＜tarati pp.2. pāraṅ+gato = 已走到彼岸3. thale = 高地4. tiṭṭhati = 住立5. brāhmaṇo = 婆羅門6. ubhato+bhāgavimutto = 雙分解脫者 7. vimokkhe = 解脫8. kāyena = 以（名）身9. phusitvā = 證淂之後10. paññāya = 以智慧11. cassa = 他的＜ca+assa12. parikkhīṇā = 完全滅盡

205. Katamo ca puggalo paññāvimutto1 ... pe…... kāyasakkhī2… .......diṭṭhippatto3… ......

saddhāvimutto4… ..dhammānusārī 5.

什麼人是慧解脫者呢…乃至…身證者…乃至…見至者…乃至..信解脫者…乃至..隨法行者。

206. Katamo ca puggalo saddhānusārī6?

Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya 7 paṭipannassa8 saddhindriyaṁ9

adhimattaṁ10 hoti , saddhāvāhiṁ11 saddhāpubbaṅgamaṁ12 ariyamaggaṁ bhāveti13.

Ayaṁ vuccati puggalo saddhānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo

saddhānusārī, phale ṭhito saddhāvimuttoti.

什麼人是隨信行者呢？

哪個人為了作證預流果而修行者的信根是非常強。他修習帶領信、以信為前行的聖道。這個人被稱為隨信行者。為了作證預流果而修行的人是隨信行者。住果者是信解脫者。

生字

1. paññāvimutto = 慧解脫者2. kāyasakkhī = 身證者3. diṭṭhippatto = 見至者4. saddhāvimutto = 信解脫者5. dhammānusārī = 隨法行者6. saddhānusārī = 隨信行者7. sotāpatti+phala+sacchikiriyāya = 為了作證預流果 8. paṭipannassa = 修行的9. saddhindriyaṁ = 信根10. adhimattaṁ = 增上 / 非常強（adv. ）11. saddhāvāhiṁ = 帶領信＜saddhā+vāhiṁ12. saddhā+pubbaṅ+gamaṁ= 以慧為前行13. bhāveti = 修習

8. Aṭṭhakapuggalapaññatti八人施設

207. Tattha katame cattāro maggasamaṅgino1, cattāro phalasamaṅgino2 puggalā?

Sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno; sakadāgāmī, sakadāgāmiphala-

sacchikiriyāya paṭipanno; anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; arahā,

arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno; ime cattāro maggasamaṅgino, ime cattāro

phalasamaṅgino puggalā.

在這裡哪四種具足道，具足果的人呢？

預流者，為了作證預流果而行道者：一來者，為了一來果而行道者；不來者，為了作證一來果而行道者；阿羅漢，為了作證阿羅漢果而行道者；這四種是具足道者，這四種是具足果者。

生字

1. maggasamaṅgino = 具足道 2. phalasamaṅgino = 具足果

9. Navakapuggalapaññatti 九人施設

208. j Katamo ca puggalo sammāsambuddho?

Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni abhisambujjhati,

tattha ca sabbaññutaṁ pāpuṇāti balesu ca vasībhāvaṁ. Ayaṁ vuccati puggalo

sammāsambuddho.

什麼人是正等正覺者呢？

在這裡有一種人，在以前還未聽聞的諸法中，自己徹底了解諸諦，在那裡既得到一切智性，而且在諸力中得自在，這個人被稱為：「正等正覺者」。

k Katamo ca puggalo paccekasambuddho?

Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṁ saccāni abhisambujjhati,

na ca tattha sabbaññutaṁ pāpuṇāti na ca balesu vasībhāvaṁ. Ayaṁ vuccati puggalo

paccekasambuddho.

什麼人是獨正覺者呢？

在這裡有一種人，在以前還未聽聞的諸法中，自己徹底了解諸諦，在那裡既沒得到一切智性，而且沒在諸力中得自在，這個人被稱為：「獨正覺者」。

l Katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto?

Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā

parikkhīṇā honti. Ayaṁ vuccati puggalo ubhatobhāgavimutto.

什麼人是雙分解脫者呢？

在這裡有一種人，以（名）身證得八解脫之後而住，以（道）智看到之後，他的諸漏完全被滅盡。這個人被稱為：「雙分解脫者」。

m Katamo ca puggalo paññāvimutto?

Idhekacco puggalo na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati paññāya cassa

disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṁ vuccati puggalo paññāvimutto.

什麼人是慧解脫者呢？

在這裡有一種人，實在不是以（名）身證得八解脫之後，以（道）智看到之後，他的諸漏完全被滅盡。這個人被稱為：「慧解脫者」。

n Katamo ca puggalo kāyasakkhī?

Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā ekacce

āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṁ vuccati puggalo kāyasakkhī.

什麼人是身證者呢？

在這裡有一種人，以（名）身證得八解脫之後而住，以（道）智看到之後，他的一些漏完全被滅盡。這個人被稱為：「身證者」。

o Katamo ca puggalo diṭṭhippatto?

Idhekacco puggalo “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… “ ayaṁ dukkha-

nirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā

paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti.

Ayaṁ vuccati puggalo diṭṭhippatto.

什麼人是見至者呢？

在這裡有一種人，如實地了知：「這是苦」，如實地了知：「這是苦集」，如實地了知「這是苦滅」，如實地了知：「這是導向滅苦之道」，以他的智慧徹見和實踐了如來所說的法。以智慧看到之後，他的一些漏完全被滅盡。這個人被為：「見至者」。

p Katamo ca puggalo saddhāvimutto?

Idhekacco puggalo “idaṁ dukkhan”ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… “ayaṁ dukkha-

nirodhagāminī paṭipadā”ti yathābhūtaṁ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā

paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti,

no ca kho yathā diṭṭhippattassa. Ayaṁ vuccati puggalo saddhāvimutto.

什麼人是信解脫者呢？

在這裡有一種人，如實地了知：「這是苦」，如實地了知：這是苦集」，如實地了知：「這是苦滅」，如實地了知：「這是導向滅苦之道」，以他的智慧徹見和實踐了如來所教的法。以智慧看到之後，他的一些漏完全被滅盡，但是不同於見至者。這個人被稱為：「信解脫者」。

q Katamo ca puggalo dhammānusārī?

Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṁ adhimattaṁ

hoti, paññāvāhiṁ paññāpubbaṅgamaṁ ariyamaggaṁ bhāveti. Ayaṁ vuccati puggalo

dhammānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo dhammānusārī, phale

ṭhito diṭṭhippatto.

什麼人是隨法行者呢？

哪個為了作證預流果而修行者的慧根是非常強。他修習帶領慧、以慧為前行的聖道，這個人被稱為：「隨法行者」。為了作證預流果而修行的人是隨法行者，住果者是見至者。

r Katamo ca puggalo saddhānusārī?

Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṁ

adhimattaṁ hoti, saddhāvāhiṁ saddhāpubbaṅgamaṁ ariyamaggaṁ bhāveti. Ayaṁ

vuccati puggalo saddhānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo

saddhānusārī, phale ṭhito saddhāvimuttoti.

什麼人是隨信行者呢？

哪個為了作證預流果而修行者的信根是非常強。他修習帶領信、以信為前行的聖道，這個人被稱為：「隨信行者」。為了作證預流果而修行的人是隨信行者，住果者是信解脫者。

生字

1.生字請參考一之誦

10. Dasakapuggalapaññatti

＜十人施設＞

209. Katamesaṁ pañcannaṁ idha niṭṭhā1?

Sattakkhattuparamassa2 kolaṅkolassa3 ekabījissa4 sakadāgāmissa5 yo ca diṭṭheva

dhamme arahā–imesaṁ pañcannaṁ idha niṭṭhā.

哪五個是在這裡終結者呢？

極七次者、家家者、一種者、一來者和哪個在現法中的羅漢-這五種是在這裡終結者。

Katamesaṁ pañcannaṁ idha vihāya6 niṭṭhā?

Antarāparinibbāyissa7 upahaccaparinibbāyissa8 asaṅkhāraparinibbāyissa9

sasaṅkhāraparinibbāyissa 10 uddhaṁsotassa akaniṭṭhagāmino11– imesaṁ pañcannaṁ

idha vihāya niṭṭhāti. Ettāvatā puggalānaṁ puggalapaññattīti.

哪五種在這裡捨棄之後而為終結者呢？

中圓寂者、生圓寂者、無行圓寂者、有行圓寂者、上流至色究竟天者-這五種是這裡捨棄之後而為終結者。在這個範圍是諸人的人施設。

生字

1.niṭṭhā = 終結2. sattakkhattuparamassa = 極七次者3. kolaṅkolassa = 家家者4. ekabījissa = 一種者5. sakadāgāmissa = 一來者6. vihāya = 捨棄之後＜vijahati ger. 7. antarāparinibbāyissa = 中圓寂者8. upahaccaparinibbāyissa = 上圓寂者9. asaṅkhāraparinibbāyissa = 無行圓寂者10. sasaṅkhāraparinibbāyissa = 有行圓寂者11. uddhaṁsotassa- akaniṭṭhagāmino = 上流至色究竟天者

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論母：

1. paññatti：施設/ 「給予設定」「定義」「指示」（desighation ，pointing out）之意

2. 本論綱要：mātikā 就譯「論母」，

mātikā＜mā（母/目）+tikā（註解），

意及目錄、本論綱要之意。

3. 五蘊：「色蘊」是在欲界（之特徵），其餘「受、想、行、識」四蘊是在四地。

行蘊則包含50個心所

＊四地：惡趣地、色界地、無色界地

4. 十二處：「眼處~觸處」共10個是在欲界，「意處、法處」共2個在四地。

5. 十八界：「意界、法界」是在四地，眼觸、耳觸等眼、耳、觸也都存在

其餘十六界是在欲界。

6. 四諦：「苦、集」二諦屬於世間，

「滅、道」二地屬於出世間。

7. 二十二根：1.「眼根、耳、鼻、舌、身、女、男、樂（喜）、苦（憂）捨根」這十根是欲界特徵，其中「樂根」包含喜根，「苦根」包含憂根。

2. 「意根、命、喜、憂、信、精進、念、定、慧根這九根為混合之特徵。

3.「未知當知跟」「已知根」「具知根」這三根為出世間之特徵。

8.施設又可分為如下：（見人施設論註解書）

1. Vijjamānapaññatti（存在施設）

Tattha kusalākusalasseva saccikaṭṭhaparamatthavasena vijjamānassa sato

sambhūtassa dhammassa paññāpanā vijjamānapaññatti nāma.

2. Avijjamānapaññatti（不存在施設）人、男女等不存在 itthipurisādikassa paññāpanā avijjamānapaññatti nāma.

3. Vijjamānena avijjamānapaññatti （有存在而不存在施設 / 勝義而世俗施設） ‘Tevijjo’, ‘chaḷabhiñño’ti-ādīsu hi tisso vijjā cha abhiññā ca vijjamānā,puggalo avijjamāno.所謂三明者、六通者，這個三明、六通是存在，而人是不存在的

4. Avijjamānena vijjamānapaññatti （沒有存在而存在施設） Itthirūpaṁ’, ‘purisarūpan’ti-ādīsu pana itthipurisā avijjamānā, rūpaṁ

vijjamānaṁ. 所謂女色、男色等，男、女是不存在，而色是存在

5. Vijjamānena vijjamānapaññatti（存在而存在施設） Cakkhusamphasso, sotasamphassoti-ādīsu cakkhusotādayopi phassopi vijjamānoyeva. 眼觸、耳觸等眼、耳等觸等都是存在的

6. Avijjamānena avijjamānapaññatti（不存在而不存在施設）

Khattiyaputto, brāhmaṇaputto, seṭṭhiputtoti-ādīsu khattiyādayopi avijjamānā, puttopi. 剎帝利兒、婆羅門兒、長者兒等，剎帝利等，不存在，兒子也不存在。廟不存在，廟公也不存在。

又可細分為如下：

1. Upādāpaññatti（所造施設）人、牛、馬、時間、方位等。

2. Upanidhāpaññatti（比較施設）比較一二、二三等等，互相比較長與短、遠與近。 Yā paṭhamadutiyādīni upanidhāya dutiyaṁ tatiyanti-ādikā,

aññamaññañca upanidhāya dīghaṁ rassaṁ, dūraṁ, santikanti-

ādikā paññāpanā.

3. Samodhānapaññatti（集合施設） Yā pana tesaṁ tesaṁ samodhānamapekkhitvā tidaṇḍaṁ, aṭṭhapadaṁ,

dhaññarāsi, puppharāsīti-ādikā paññāpanā.

將那些那些希望集合之後便成三個棒，八支腳，穀類的積聚，花聚等施設。

4. Upanikkhittapaññatti（近置施設）將最初最初放置靠近之後，二，三，四等等的施設。 Yā purimassa purimassa upanikkhipitvā dve, tīṇi, cattārīti-ādikā paññāpanā.

5. Tajjāpaññatti（它生施設）預計法的自性後，地、火、粗惡、熱等等施設。 Yā taṁ taṁ dhammasabhāvaṁ apekkhitvā pathavī, tejo, kakkhaḷatā, uṇhatāti-ādikā paññāpanā.

6. Santatipaññatti（持續施設） Yā pana santativicchedābhāvaṁ apekkhitvā āsītiko, nāvutikoti-ādikā

paññāpanā,

Etāsu pana tajjāpaññatti vijjamānapaññattiyeva.

Sesā avijjamānapakkhañceva, avijjamānena avijjamānapakkhañca bhajanti.

在六個施設中，它生施設是存在施設，其餘的是接近不存在的一半和接近以不存在而不存在的一半。

又可細分如下：

1. Kiccapaññatti（作用施設）誦出、法談等等，以作用的施設。 Tattha bhāṇako, dhammakathikoti-ādikā kiccavasena paññāpanā .

2. Saṇṭhānapaññatti（形狀施設）瘦、粗大、圓、四角等等，以形狀的施設。 Kiso, thūlo, parimaṇḍalo, caturassoti-ādikā saṇṭhānavasena

paññāpanā .

3. Liṅgapaññati（性施設）女人、男人等等，以性別施設。

Itthī, purisoti-ādikā liṅgavasena paññāpanā

4. Bhūmipaññatti（地施設）欲界、色界、無色界、僑薩羅國等等，以地施設。 Kāmāvacarā, rūpāvacarā, arūpāvacarā, kosalakā, mādhurāti-ādikā

bhūmivasena paññāpanā .

5. Paccattapaññatti（各自施設）三隻象、幸福等等，以各自的名字做程度的施設。 Tisso nāgo, sumanoti-ādikā paccattanāmakaraṇamattavasena paññāpanā .

6. Asaṅkhatapaññatti（無行施設）滅盡、涅槃等等是無行法的施設。 Nirodho, nibbānanti-ādikā asaṅkhatadhammassa paññāpanā

Tattha ekaccā bhūmipaññatti asaṅkhatapaññatti ca vijjamānapaññattiyeva.

Kiccapaññatti vijjamānena avijjamānapakkhaṁ bhajati.

Sesā avijjamānapaññattiyo nāma.

在這裡地施設是無行施設和存在施設，作用施設接近以存在而不存在的一半，其餘名為不存在施設。

一之誦

16.頌

1. Samasīsi = 同首者

1.Iriyāpathasamasīsī-四威儀-行住坐臥

2. Rogasamasīsī-生病同首

3. Jīvitasamasīsī-命終同首

◇1 Palibodhasīsañca taṇhā

◇2 Vinibandhanasīsañca māno

◇3 Parāmāsasīsañca diṭṭhi

◇4 Vikkhepasīsañca uddhaccaṁ

◇5 Samkilesasīsañca avijjā

◇6 Adhimokkhasīsañca saddhā

◇7 Paggahasīsañca viriyaṁ

◇8 Upaṭṭhānasīsañca sati

◇9 Avikkhepasīsañca samādhi

◇10 Dassanasīsañca paññā

◇11 Pavattasīsañca jīvitindriyaṁ

◇12 Gocarasīsañca vimokkho

◇13 Saṅkhārasīsañca nirodho

△1障礙首者 = 貪愛 △2繫縛首者= 意

△3執取首者 = 見 △4散亂首者= 掉舉

△5共煩惱首者 = 無明△6勝解首者= 信

△7策勵首者 = 精進 △8看護首者= 念

△9專念首者 = 定 △10見首者= 慧

△11轉起首 = 命根 △12守護首者= 解脫

△13行首者 = 滅

2.Jīvitapariyādānaṁ = 命滅盡

Sotāpattimagge pañca paccavekkhaṇāni，sakadāgāmimagge pañca，anāgāmi-magge pañca arahattamagge cattārītiekūnavīsatiyā

paccavekkhaṇañāṇe patiṭṭhāya bhavaṅgaṁ otaritvā parinibbāyati .

＜在預流道時有五個省察，在一來道時有五個，在不來道時有五個，在阿羅漢道時有四個，

在十九個省察智確立後，進入有分之後般涅槃（到死沒有再生）。

所謂十九省察智為：

觀察道 = 以「我實由此道而來」而觀道。

‚ 觀察果 = 以「我曾獲得這樣的功德」而觀果。

ƒ 觀察已斷的煩惱 = 以「我曾捨斷此等煩惱」而觀已斷的煩惱。

„ 觀察殘餘的煩惱 = 以「我以此法為所緣而通達」觀察由三道所斷的煩惱。

… 觀察涅槃 = 以「我以此法為所緣而通達」觀察涅槃。

預流果、一來道、不來道各有五種觀察共有

阿羅漢有四種觀察（無殘餘的煩惱）十九種

17.頌

3. tāva yāvā =直到....為止

ayaṁ puggalo kappaṁ ṭhapento kittakaṁ kākaṁ ṭhapeyyāti？

yasmiṁ vāre maggavuṭṭhānaṁ hot i，tha bhavaṅgaṁ āvaṭṭentaṁ manodvārāvajjanaṁ uppajjati . Tato tīni anulomāni,

ekaṁ gotrabhucittaṁ, ekaṁ maggacittaṁ, dve phalacittāni , pañca paccavekkhṇañāṇānīti

ettakaṁ kālaṁ ṭ hapeyya

＜這個住劫的人會住多少時間呢？在那個時候，道出定，然後有分轉向，意門轉向生起，那個之後三個隨順，一個道心，二個果心，五個省察智，會住立這個範圍時間。

24頌

4. ubhatobhāgavimutto=雙分解脫者

＜ubhato+bhāgavimutto

◇1定和道相應的解脫,定是指：色界初禪

~五禪及無色界空無邊處禪~非想非非想處禪；一般稱此色界、無色界定為四禪八定（於經教中色界初禪闔第二禪合併為初禪，

故色界只有四禪）。道是指出世間道，及一般人所謂的－慧，所有的漏滅盡是因為道而解脫。

◇2（1.）另有人認為「色身解脫」是「定解脫」,

此所指的是「色界定」,認為不必到達「無

色界定」即可在色界定中達到某些漏盡。

此類見解稱為「色身證者」。「色身證」

者認為：打坐時，色身若進入無色界定，

必須退定才能作「觀」,所以「觀」不必有四禪八定。

（2）誤解：佛陀成道後,原本要先度以前的

無色界定老師udarakarāma putra ,但當時此師已死，無法學習佛拖教導的智慧；此後便有人誤認為「無色界定者投胎至無色界, 所以若要修「觀」,必須退定才能作「觀」」

（3）明辨：打坐時進入無色界定並非投胎,也並非必定投胎至無色界,因為無色界只是一種修定的所緣,正得無色界定者稱為「名身證」,是受、想、行、識的作用，仍可作「觀」

27頌

5. saddhā+vimutto=信解脫者

＊比較信解脫者與見至者

Diṭṭhipatto hi āgamanamhi kilese vikkhambhento appadukkhena appakasirena

akilamantova vikkhambhetuṁ sakkoti. Saddhāvimutto pana dukkhena kasirena

kilamanto hutvā vikkhambhetuṁ sakkoti, tasmā diṭṭhipattaṁ na pāpunāti。

＜在一來時，，以少數的苦、少數的苦難使得煩惱消失，沒有疲倦、平定、可能。信解脫者以苦、苦難，變成疲倦之後，平定、可能。因此，沒有到達見至者。＞

Diṭṭhippattassa hi upari tiṇṇaṁ maggānaṁ vipassanāñānaṁ tikkhaṁ sūraṁ pasannaṁ hutvā vahati Saddhāvimuttassa vipassanāñānaṁ na tikkhaṁ sūraṁ pasannaṁ

hutvā vahati, tasmāpi so diṭṭhippattaṁ na pāpuṇāti.

＜對於見至者來說，上三道的觀智是敏銳、勇敢、明淨之後而實行，對於信解脫者來說，觀智是不敏銳、不勇敢、不明淨之後而實行。因此，他沒有到達見至者。＞

34頌

6. imaṁ lokaṁ āgantvāāgantvā =來了這個世間之後

＊ iminā pañcasu sakadāgāmīsu cattārovajjetvā ekova gahito.

◇1 ekacco hi idha sakadāgāmiphalaṁ patvā idheva parinibbāyati,

＜有一種一來果者返回（這個世間）之後，就在那裡般涅槃＞

◇2 ekacco idha patvā devaloke parinibbāyati, ＜有一種在這裡返回之後，在天界般涅槃＞

◇3 ekacco devaloke patvā tattheva parinibbāyati,＜有一種在天界返回之後，就在那裡般涅槃＞

◇4 ekacco devaloke patvā idhūpapajjitvā parinibbāyati,

＜有一種在天界返回之後，投生這個（世間）之後，般涅槃＞

ime cattāropi idha na gahitā.

◇5 yo pana idha patvā devaloke yāvatāyukaṁ vasitvā puna idhūpajjitvā parinibbāyati-

＜他返回這個（世間）之後，（投生）在天界直到壽命盡之後，在投生這個（世間）之後，般涅槃＞

三之誦

107 頌

7. 四種初善、中善、後善

sīlaṁ ādi, samādhi majjhaṁ, vipassanā pariyosānaṁ.

＜戒是初，定是中，觀是後＞

Samādhi vā ādi, vipassanā majjhaṁ, maggo pariyosānaṁ.

＜或定是初，觀是中，道是後＞

Vipassanā vā ādi, maggo majjhaṁ, phalaṁ pariyosānaṁ.

＜或觀是初，道是中，果是後＞

Maggo vā ādi, phalaṁ majjhaṁ, nibbānaṁ pariyosānaṁ

＜或道是初，果是中，涅槃是後＞

Dve dve vā kariyamāne sīlasamādhayo ādi, vipassanāmaggā

majjhaṁ, phalanibbānāni pariyosānaṁ.

＜兩個兩個正被做時，戒、定是初，觀、道是中，果、涅槃是後＞

四之誦

173 誦

8. vimuttiñāṇadassanasampanno=已具足解脫知見

j Vimutti= arahattaphalavimutti

＜解脫指阿羅漢果解脫

k Ñāṇadassanaṁ= ekūnavīsatividhaṁ paccavekkhaṇañāṇaṁ.

＜知見是指十九種省察智

9. vimuttiñāṇadassanasampadāya = 成就具足解脫之見

u tesu pana catūsu paṭhamo vakkalittherasadiso hoti.

＜在那四種裡，第一種相同於婆迦梨長老。

v Dutiyo upanandasakyaputtasadiso

＜第二種相同於優婆難陀釋迦子

w Tatiyo sāriputtamoggallānattherasadiso.

＜第三種相同於舍利佛和目建連長老。

x Catuttho devadattasadisoti veditabbo.

＜第四種相同於提婆達多