117.在這裡，哪三種譬如迦尸衣者呢？
三種迦尸衣新的迦尸衣既色澤美，又觸感細滑，又多價值；中的迦尸衣也是色澤美，又觸感細滑，又多價值；舊的迦尸衣也是色澤美，又觸感細滑，又多價值。
舊的迦尸衣，他們拿來包裹寶物，或者把它保存在香盒裡。就像這樣，有這三種譬如迦尸衣的人存在諸比丘中。哪三種呢？假如新的比丘是具戒者、善法者，這是他的色澤美性，例如那迦尸衣色澤美，這個人就像那譬喻。
哪些人跟他交往、依靠、侍奉、到達跟隨見，對他們而言這件事導致長夜利益、安樂。這是他的觸感細滑性。例如那迦尸衣觸感細滑，這個人就像那譬喻。
他接受那些人的袈裟、缽食、住所、生病因緣所需的的藥， 他們的那件事是有大果報、大利益。這是他的多價值性。例如那迦尸衣多價值，這個人就像那譬喻。
假如中的比丘也...長老比丘也是具戒者、善法者，這是他的色澤美性。例如那迦尸衣色澤美，這個人就像那譬喻。哪些人跟他交往、依靠、侍奉、到達跟隨見，對他們而言這件事導致長夜利益、安樂。這是他的觸感細滑性。例如那迦尸衣觸感細滑，這個人就像那譬喻。
他接受那些人的袈裟、缽食、住所、生病因緣所需的藥 ，他們的那件事是有大果報、大利益。這是他的多價值性。例如那迦尸衣多價值，這個人就像那譬喻。
假如像這樣子的長老比丘在僧團中開示，比丘們會這樣的告訴他們：尊者們，你們小聲吧！長老比丘開示法與律。他的那個話儲存（心中），就像在香盒裡的那個迦尸衣。有這三種譬如迦尸衣的人存在諸比丘之中。
118.什麼人是易被衡量者呢？
在這裡有一種人是掉舉、驕慢、輕躁、饒舌、散亂語者、失念者、不正知、無定、散亂的心、放縱諸根－這個人被稱為「易被衡量者」。
119.什麼人是難被衡量者呢？
在這裡有一種人是不掉舉、不驕慢、不輕躁、不饒舌、不散亂語者、念現前、正知、定、心專一、防護諸根－這個人被稱為「難被衡量者」。
120.什麼人是不被衡量者呢？
在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住－這個人被稱為「不被衡量者」。
121.什麼人是不應被結交、不應被深交、不應被敬奉者呢？
在這裡有一種人比較戒、定、慧是下劣的，就像這個樣子的人是不應被結交、不應被深交、不應被敬奉，除了同情、悲。
122.什麼人是應被結交、應被深交、應被敬奉者呢？
在這裡有一種人比較戒、定、慧是同等的，就像這個樣子的人是應被結交、應被深交、應被敬奉。這是什麼原因呢？（因為）善戒的相同，既會有我們法的討論、又會有我們的安樂，又會有我們的成長；善定的相同，既又有我們定的討論、又會有我們的安樂，又會有我們的成長；善慧的相同，既會有我們慧的討論、又會有我們的安樂，又會有我們的成長。因此，就像這樣子的人是應被結交、應被深交、應被敬奉。
123.什麼人是恭敬、尊敬之後，應被結交、應被深交、應被敬奉者呢？
在這裡有一種人比較戒、定、慧是殊勝的，就像這個樣子的人恭敬、尊敬之後是應被結交、應被深交、應被敬奉。這是什麼原因呢？我將圓滿還未圓滿的戒蘊，或在其中我將以慧攝受圓滿的戒蘊；我將圓滿還未圓滿的定蘊，或在其中我將以慧攝受圓滿的定蘊；我將圓滿還未圓滿的慧蘊，或在其中我將以慧攝受圓滿的慧蘊。因此，就像這樣子的人是恭敬、尊敬之後，應被結交、應被深交、應被敬奉。
124.什麼人是應被迴避、不應被結交、不應被深交、不應被敬奉者呢？
在這裡有一種人是惡戒、惡法、不淨、疑行者、作隱密的行為、非沙門而自稱為沙門、非梵行而自稱為梵行、裡面腐敗、漏泄、污穢生起，就像這個樣子的人是應被迴避、不應被結交、不應被深交、不應被敬奉。那是什麼原因呢？對於就像這樣子的人沒有雖然到達跟隨見，但是惡名聲揚生起到他身上－這個人是惡友、惡同伴、惡密友。就如蛇已經跑到糞堆，雖然沒有咬，也會弄髒它；就像這樣，像那樣子的人，雖然沒有到達跟隨見，惡名聲揚還是生起他身上-這個人是惡友、惡同伴、惡密友 ！因此，就像這樣子的人是應被迴避、不應被結交、不應被深交、不應被敬奉。
125.什麼人應被捨棄，不應被結交、不應被深交、不應被敬奉者呢？
在這裡有一種人是時常忿怒、許多惱害，當稍微地被說時生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。例如惡漏瘡用木棒或砂礫磨擦，帶來更多的漏泄，就像這樣，在這裡有一種人是時常忿怒、許多惱害，當稍微地被說時生氣、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。
例如木麻黃用木棒或石礫磨擦，發出更大的嘶嘶聲，就像這樣，在這裡有一種人是時常忿怒、許多惱害，當稍微地被說時生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。
又例如糞坑用木棒或砂礫攪拌，會產生更大量的臭味，就像這樣，在這裡有一種人是時常忿怒、許多惱害，當稍微地被說時生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。像這樣子的人應被棄捨，不應被結交、不應被深交、不應被敬奉。這是什麼原因呢？（因為）會惡罵我、會毀謗我、對我會造成傷害！因此，就像這樣子的人是應可捨棄、不應被結交、不應被深交、不應被敬奉。
126.什麼人是應被結交、應被深交、應被敬奉者呢？
在這裡有一種人是有戒、善法者－就像這個樣子的人是應被結交、應被深交、應被敬奉。這是什麼原因呢？對於就像這樣子的人雖然沒有到達跟隨見，但是善名聲揚生起到他身上－這個人是善友、善同伴，善密友！因此，就像這樣子的人是應被結交、應被深交、應被敬奉。
127.什麼人在諸戒上是完全圓滿作者，在定上是有限量作者，在慧上是有限量作者呢？
預流、一來者－這些人被稱為在諸戒上是完全圓滿作者，在定上是有限量作者，在慧上是有限量作者。
128.什麼人在諸戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上是有限量作者呢？
不還者－這個人被稱為在諸戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上是有限量作者。
129.什麼人在諸戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上也是完全圓滿作者呢？
阿羅漢－這個人被稱為在諸戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上也是完全圓滿作者。
130.在這裡，哪三種老師呢？
在這裡有一種老師，使人知道諸欲的完全了知，不使人知道諸色的完全了知，不使人知道諸受的完全了知。
在這裡有一種老師，既使人知道諸欲的完全了知，也使人知道諸色的完全了知，不使人知道諸受的完全了知。
在這裡有一種老師，既使人知道諸欲的完全了知，也使人知道諸色的完全了知，也使人知道諸受的完全了知。
在這裡，這個老師使人知道諸欲的完全了知，不使人知道諸色的完全了知，不使人知道諸受的完全了知，老師因此應被知道－（他）是色界定的得利者。
在這裡，這個老師既使人知道諸欲的完全了知，也使人知道諸色的完全了知，不使人知道諸受的完全了知，老師因此應被知道－（他）是無色界定的得利者。
在這裡，這個老師既使人知道諸欲的完全了知，也使人知道諸色的完全了知，也使人知道諸受的完全了知，老師因此應被知道－（他）是正等正覺者。有這三種老師。
131.在這裡，哪另外三種老師呢？
在這裡，有一種老師不但在現法中使人知道自己是當作真的、永久的，而且未來也使人知道自己是當作真、永久的。
在這裡，有一種老師就在現法中使人知道自己是當作真的、永久的，但是未來不使人知道自己是當作真、永久的。
在這裡，有一種老師不但在現法中不使人知道自己是當作真的、永久的，而且未來也不使人知道自己是當作真、永久的。
在這裡，這個老師不但在現法中使人知道自己是當作真的、永久的，而且未來也使人知道自己是當作真、永久的，（這樣的）老師應被知道－（他）是常住論者。
在這裡，這個老師就在現法中使人知道自己是當作真的、永久的，但是未來不使人知道自己是當作真、永久的，（這樣的）老師應被知道－（他）是斷滅論者。
在這裡，這個老師不但在現法中不使人知道自己是當作真的、永久的，而且未來也不使人知道自己是當作真、永久的。（這樣的）老師應被知道－（他）是正等正覺者。這是另外三種老師。
4.四人施設
132.什麼人是不善人呢？
在這裡有一種人是殺生者，不與取者，欲邪行者，妄語者，飲穀酒、果酒放逸住者－這個人被稱為「不善人」。
133.什麼人是比不善人更不善人呢？
在這裡有一種人，自己既是殺生者，又鼓勵別人殺生；自己既是不與取者，又鼓勵別人不與取；自己既是欲邪行者，又鼓勵別人欲邪行；自己既是妄語者，又鼓勵別人妄語；自己既是飲穀酒、果酒放逸住者，又鼓勵別人飲穀酒、果酒放逸住－這個人被稱為「比不善更不善人」。
134.什麼人是善人呢？
在這裡有一種人是遠離殺生，遠離不與取，遠離欲邪行，遠離妄語，遠離飲穀酒、果酒放逸處－這個人被稱為「善人」。
135.什麼人比善人更善人呢？
在這裡有一種人，自已既遠離殺生，又鼓勵別人遠離殺生；自已既遠離不與取，又鼓勵別人遠離不與取；自已既遠離欲邪行，又鼓勵別人遠離欲邪行；自已既遠離妄語，又鼓勵別人遠離妄語；自已既遠離飲穀酒、果酒放逸處，又鼓勵別人遠離飲穀酒、果酒放逸處－這個人被稱為「比善人更善人」。
136.什麼是惡人呢？
在這裡有一種人是殺生者，不與取者，欲邪行者，妄語者，兩舌者，粗惡語者，綺語者，貪愛者，瞋恚心者，邪見者－這個人被稱為「惡人」。
137.什麼人比惡人更惡人呢？
在這裡有一種人，自己既是殺生者，又鼓勵別人殺生；自己既是不與取者，又鼓勵別人不與取；自己既是欲邪行者，又鼓勵別人欲邪行；自己既是妄語者，又鼓勵別人妄語；自己既是兩舌者，又鼓勵別人兩舌；自己既是粗惡語者，又鼓勵別人粗惡語；自己既是綺語者，又鼓勵別人綺語；自己既是貪愛者，又鼓勵別人貪愛；自己既是瞋恚心者，又鼓勵別人瞋恚心；自己既是邪見者，又鼓勵別人邪見－這個人被稱為「比惡人更惡人」。
138.什麼是善人呢？
在這裡有一種人是遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離妄語、遠離兩舌、遠離粗惡語、遠離綺語、無貪愛、無瞋恚心、正見－這個人被稱為「善人」。
139.什麼人是比善人更善人呢？
在這裡有一種人，自已既遠離殺生，又鼓勵別人遠離殺生；自已既遠離不與取，又鼓勵別人遠離不與取；自已既遠離欲邪行，又鼓勵別人遠離欲邪行；自已既遠離妄語，又鼓勵別人遠離妄語；自己既遠離兩舌，又鼓勵別人遠離兩舌：自己既遠離粗惡語，又鼓勵別人遠離粗惡語；自己既遠離綺語，又鼓勵別人遠離綺語；自己既無貪愛，又鼓勵別人無貪愛；自己既無瞋恚心，又鼓勵別人無瞋恚心；自己既是正見，又鼓勵別人正見－這個人被稱為「比善人更善人」。
140.什麼人是惡法者呢？
在這裡有一種人是殺生者，不與取者乃至邪見者－這個人被稱為「惡法者」。
141.什麼人是比惡法更惡法者呢？
在這裡有一種人，自己既是殺生者，又鼓勵別人殺生；自己既是不與取者，又鼓勵他人不與取乃至自己既是邪見，又鼓勵別人邪見－這個人被稱為「比惡法更惡法者」。
142.什麼人是善法者呢？
在這裡有一種人是遠離殺生，遠離不與取乃至正見－這個人被稱為「善法者」。
143.什麼人是比善法更善法者呢？
在這裡有一種人，自己既是遠離殺生，又鼓勵別人遠離殺生乃至自己既是正見，又鼓勵別人正見－這個人被稱為「比善法更善法者」。
144.什麼人是有罪者呢？
在這裡有一種人，具足有罪的身業，具足有罪的口業，具足有罪的意業－這個人被稱為「有罪者」。
145.什麼人是多罪者呢？
在這裡有一種人，具足很多有罪的身業而少無罪（的身業），具足很多有罪的口業而少無罪（的口業），具足很多有罪的意業而少無罪（意業）－這個人被稱為「多罪者」。
146.什麼人是少罪者呢？
在這裡有一種人，具足很多無罪的身業而少有罪（身業），具足很多無罪的口業而少有罪（口業），具足很多無罪的意業而少有罪（意業）－這個人被稱為「少罪者」。
147.什麼人是無罪者呢？
在這裡有一種人，具足無罪的身業，具足無罪的口業，具足無罪的意業－這個人被稱為「無罪者」。
148.什麼人是略解知者呢？
哪個人是在被說的同時（產生）法現觀－這個人被稱為「略解知者」。
149.什麼人是廣解知者呢？
哪個人是在正被詳細分析所簡略地說的意義時（產生）法現觀－這個被稱為「廣解知者」。
150.什麼人是應被引導者？
哪個人從誦經、從遍問，而如理作意、被結交、被深交、敬奉諸善友，如此依次第（的產生）法現觀－這個人被稱為「應被引導者」。
151.什麼人是文句為最首要者呢？
哪個人有多聞、多說、多憶持、多教導，他沒有在此生中法現觀－這個人被稱為「文句為最首要者」。
152.什麼人是適當應辯，而不快速應變者呢？
在這裡有一種人正被詢問問題時，他回答的適當而不快速－這個人被稱為「適當應辯，而不快速應辯者」。
153.什麼人是快速應辯，而不適當應變者呢？
在這裡有一種人正被詢問問題時，他回答的快速而不適當－這個人被稱為「快速應辯，而不適當應辯者」。
154.什麼人既是適當應辯，又是快速應辯者呢？
在這裡有一種人正被詢問問題時，他回答的既快速又適當－這個人被稱為「既快速應辯，又適當應辯者」。
155.什麼人既不適當應辯，又不快速應辯者呢？
在這裡有一種人正被詢問問題時，他回答既不快速又不適當－這個人被稱為「既不適當應辯，又不快速應辯者」。
156.在這裡，哪四種說法者呢？
在這裡有一種說法者，說的既少又不恰當，他的群眾對於恰當、不恰當不能善巧。這樣的說法者在這樣的群眾中，說法者（與群眾）混在一起。
在這裡有一種說法者，說的既少又恰當，他的群眾對於恰當、不恰當能善巧。這樣的說法者在這樣的群眾中，說法者（與群眾）混在一起。
在這裡有一種說法者，說的既多又不恰當，他的群眾對於恰當、不恰當不能善巧。這樣的說法者在這樣的群眾中，說法者（與群眾）混在一起。
在這裡有一種說法者，說的既多又恰當，他的群眾對於恰當、不恰當能善巧。這樣的說法者在這樣的群眾中，說法者（與群眾）混在一起。有這四種「說法者」。
157.在這裡，哪四種譬喻雲的人呢？
四種雲打雷而不下雨，下雨而不打雷，既打雷又下雨，既不打雷又不下雨。就像這樣，有這四種譬喻雲的人存在世間上。哪四種呢？打雷而不下雨，下雨而不打雷，既打雷又下雨，既不打雷又不下雨。
什麼人是打雷而不下雨者呢？
在這裡有一種人是說者，而不是作者－這樣的人是打雷而不下雨者。例如那個雲打雷而不下雨，這個人就像那譬喻。
什麼人是下雨而不打雷者呢？
在這裡有一種人是作者，而不是說者－這樣的人是下雨而不打雷者。例如那個雲打雷而不下雨，這個人就像那譬喻。
什麼人是既打雷，又下雨者呢？
在這裡有一種人既是作者，也是說者－這樣的人是既打雷又下雨者。例如那個雲既打雷又下雨，這個人就像那譬喻。
什麼人是既不打雷又不下雨者呢？
在這裡有一種人既不是說者，也不是作者－這樣的人是既不打雷又不下雨者。例如那個雲既不打雷又不下雨，這個人就如那譬喻。有這四種譬喻雲的人存在世間上。
158.在這裡，哪四種譬喻老鼠的人呢？
四種老鼠－挖洞而不住者，住而不挖洞者，既挖洞又住者，既不挖洞又不住者。就像這樣，有這四種譬喻老鼠的人存在世間上。哪四種呢？挖洞而不住者，住而不挖洞者，既挖洞又住者，既不挖洞又不住者。
什麼人是挖洞而不住者？
在這裡有一種人學成法－經、應頌、記說、偈頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他不如實地了知這是苦；不如實地了知這是苦集；不如實地了知這是苦滅；不如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是挖洞而不住者。例如那老鼠是挖洞而不住者，這個人就像那譬喻。
什麼人是住而不挖洞者？
在這裡有一種人沒有學成法－經、應頌、記說、偈頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他如實地了知這是苦；如實地了知這是苦集；如實地了知這是苦滅；如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是住而不挖洞者。例如那老鼠是住而不挖洞者，這個人就像那譬喻。
什麼人是既挖洞又住者？
在這裡有一種人學成法－經、應頌、記說、偈頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他如實地了知這是苦；如實地了知這是苦集；如實地了知這是苦滅；如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是既挖洞又住者。例如那老鼠是既挖洞又住者，這個人就像那譬喻。
什麼人是既不挖洞又不住者呢？
在這裡有一種人沒有學成法－經、應頌、記說、偈頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他不如實地了知這是苦；不如實地了知這是苦集；不如實地了知這是苦滅；不如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是既不挖洞又不住者。例如那老鼠是既不挖洞又不住者，這個人就像那譬喻。有這四種譬喻老鼠的人存在世間上。
159.在這裡，哪四種譬喻芒果的人呢？
四種芒果生而外表熟，熟而外表生，生而外表生，熟而外表熟。就像這樣，有這四種譬如芒果的人存在世間上。哪四種人呢？生而外表熟，熟而外表生，生而外表生，熟而外表熟。
什麼人是生而外表熟呢？
在這裡有一種人有端正－前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽，他不如實地了知這是苦；不如實地了知這是苦集；不如實地了知這是苦滅；不如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是生而外表熟。例如那個芒果生而外表熟，這個人就像那譬喻。
什麼人是熟而外表生呢？
在這裡有一種人有不端正－前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽，他如實地了知這是苦；如實地了知這是苦集；如實地了知這是苦滅；如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是熟而外表生。例如那個芒果是熟而外表生，這個人就像那譬喻。
什麼人是生而外表生呢？
在這裡有一種人有不端正－前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽，他不如實地了知這是苦乃至不如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是生而外表生。例如那個芒果生而外表生，這個人就像那譬喻。
什麼人是熟而外表熟呢？
在這裡有一種人有端正－前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽，他如實地了知這是苦，乃至如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是熟而外表熟。例如那個芒果熟而外表熟，這個人就像那譬喻。有這四種譬喻芒果的人存在世間上。
160.在這裡，哪四種譬喻瓶子的人呢？
四種瓶子－空而被覆蓋，滿而被打開，空而被打開，滿而被覆蓋。就像這樣，有這四種譬喻瓶子的人存在世間上。哪四種呢？空而被覆蓋，滿而被打開，空而被打開，滿而被覆蓋。
什麼人是空而被覆蓋者呢？
在這裡有一種人有端正－前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽，他不如實地了知這是苦乃至不如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是空而被覆蓋者。例如那瓶子是空而被覆蓋，這個人就像那譬喻。
什麼人是滿而被打開者呢？
在這裡有一種人有不端正－前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽，他如實地了知這是苦乃至如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是滿而被打開者。例如那瓶子是滿而被打開，這個人就像那譬喻。
什麼人是空而被打開者呢？
在這裡有一種人有不端正－前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽，他不如實地了知這是苦乃至不如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是空而被打開。例如那瓶子是空而被打開，這個人就像那譬喻。
什麼人是滿而被覆蓋者呢？
在這裡有一種人有端正－前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽，他如實地了知這是苦乃至如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是滿而被覆蓋者。例如那瓶子是滿而被覆蓋，這個人就像那譬喻。有這四種譬喻瓶子的人存在世間上。
161.在這裡，哪四種譬喻湖的人呢？
四種湖淺而見深，深而見淺，淺而見淺，深而見深，就像這樣，有這四種譬喻湖的人存在世間上。哪四種呢？淺而見深，深而見淺，淺而見淺，深而見深。
什麼人是淺而見深呢？
在這裡有一種人有端正－前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽，他不如實地了知這是苦乃至不如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是淺而見深。例如那湖是淺而見深，這個人就像那譬喻。
什麼人是深而見淺呢？
在這裡有一種人有不端正－前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽，他如實地了知這是苦乃至如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是深而見淺。例如那湖是深而見淺，這個人就像那譬喻。
什麼人是淺而見淺呢？
在這裡有一種人有不端正－前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽，他不如實地了知這是苦乃至不如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是淺而見淺。例如那湖是淺而見淺，這個人就如那譬喻。
什麼人是深而見深呢？
在這裡有一種人有端正－前行、後退、前看、後看、屈、伸、著僧伽黎衣、持缽，他如實地了知這是苦乃至如實地了知這是導向滅苦之道－這樣的人是深而見深。例如那湖是深而見深，這個人就如那譬喻。有這四種譬喻湖的人存在世間上。
162.在這裡，哪四種譬喻牡牛的人呢？
四種牡牛對自己的牛群凶暴，而不對別的牛群凶暴；對別的牛群凶暴，而不對自己的牛群凶暴；既對自己的牛群凶暴，又對別的牛群凶暴；既不對自己的牛群凶暴，又不對別的牛群凶暴。就像這樣，有這四種譬喻牡牛的人存在世間上。
哪四種呢？對自己的牛群凶暴，而不對別的牛群凶暴；對別的牛群凶暴，而不對自己的牛群凶暴；既對自己的牛群凶暴，又對別的牛群凶暴；既不對自己的牛群凶暴，又不對別的牛群凶暴。
什麼人是對自己的牛群凶暴，而不對別的牛群凶暴呢？
在這裡有一種人令自己的群體顫慄，但不令別人的群體（顫慄）－這樣的人是對自己的牛群凶暴，而不對別的牛群凶暴。例如那牡牛對自己的牛群凶暴，而不對別的牛群凶暴，這個人就像那譬喻。
什麼人是對別的牛群凶暴，而不對自己的牛群凶暴呢？
在這裡有一種人令別人的群體顫慄，但不令自己的群體（顫慄）－這樣的人是對別的牛群凶暴，而不對自己的牛群凶暴。例如那牡牛對別的牛群凶暴，而不對自己的牛群凶暴，這個人就像那譬喻。
什麼人是既對自己的牛群凶暴，又對別的牛群凶暴呢？
在這裡有一種人既令自己的群體顫慄，又令別人的群體（顫慄）－這樣的人是既對自己的牛群凶暴，又對別的牛群凶暴。例如那牡牛對自己的牛群凶暴，又對別的牛群凶暴，這個人就像譬喻。
什麼人是既不對自己的牛群凶暴，又不對別的牛群凶暴呢？
在這裡有一種人既不令自己的群體顫慄，又不令別人的群體（顫慄）－這樣的人是既不對自己的牛群凶暴，又不對別的牛群凶暴。例如那牡牛既不對自己的牛群凶暴，又不對別的牛群凶暴，這個人就像譬喻。有這四種譬喻牡牛的人存在世間上。
163.在這裡，哪四種譬喻蛇的人呢？
四種蛇毒出而毒不激烈，毒激烈而毒不出來，毒出而且毒激烈，毒既不出來又毒不激烈。就像這樣，有這四種譬喻蛇的人存在世間上。哪四種呢？毒出而毒不激烈，毒激烈而毒不出，毒出而且毒激烈，毒既不出又毒不激烈。
什麼人是毒出而毒不激烈呢？
在這裡有一種人時常生氣，他的那個忿怒不會潛伏長夜－這樣的人是毒出而毒不激烈。例如那蛇毒出而毒不激烈，這個人就像那譬喻。
什麼人是毒激烈而毒不出呢？
在這裡有一種人真的不時常生氣，他的那個忿怒是潛伏長夜－這樣的人是毒激烈而毒不出。例如那蛇毒激烈而毒不出，這個人就像那譬喻。
什麼人是毒出又毒激烈呢？
在這裡有一種人時常生氣，他的那個忿怒是潛伏長夜－這樣的人是毒出又毒激烈。例如那蛇毒出又毒激烈，這個人就像那譬喻。
什麼人是既毒不出又毒不激烈呢？
在這裡有一種人真的不時常生氣，他的那個忿怒不會潛伏長夜－這樣的人是毒既不出又毒不激烈。例如那蛇是毒既不出又毒不激烈，這個人就像那譬喻。有這四種譬喻蛇的人存在世間上。
164.什麼人是沒衡量、沒徹底了解之後，而說不值得稱讚者的稱讚之處者呢？
在這裡有一種人說諸惡行道、邪行道的外道、外道弟子們的稱讚處－如此善行道和如此正行道。這樣的人是沒衡量、沒徹底了解之後，而說不值得稱讚者的稱讚之處者。
什麼人是沒衡量、沒徹底了解之後，而說值得稱讚者的不稱讚處者呢？
在這裡有一種人說諸善行道、正行道的佛陀、佛陀的聲聞弟子們的不稱讚處－如此惡行道和如此邪行道。這樣的人是沒衡量、沒徹底了解之後，而說值得稱讚者的不稱讚之處者。
什麼人是沒衡量、沒徹底了解之後，在不應相信的地方表現相信者呢？
在這裡有一種人在惡行道、邪行道使得產生相信－如此善行道和如此正行道。這樣的人是沒衡量、沒徹底了解之後，在不應相信的地方表現相信者。
什麼人是沒衡量、沒徹底了解之後，在應相信的地方表現不相信者呢？
在這裡有一種人在善行道、正行道使得產生不相信－如此惡行道和如此邪行道。這樣的人沒衡量、沒徹底了解之後，在應相信的地方表現不相信者。
165.什麼人是衡量、徹底了解之後，而說不值得稱讚者的不稱讚之處者呢？
在這裡有一種人說諸惡行道、邪行道的外道、外道弟子們的不稱讚處－如此惡行道和如此邪行道。這樣的人是衡量、徹底了解之後，而說不值得稱讚者的不稱讚處者。
什麼人是衡量、徹底了解之後，而說值得稱讚者的稱讚處者呢？
在這裡有一種人說諸善行道、正行道的佛陀、佛陀的聲聞們的稱讚處－如此善行道和如此正行道。這樣的人是衡量、徹底了解之後，而說值得稱讚者的稱讚處者。
什麼人是衡量、徹底了解之後，在不應相信的地方表現不相信者呢？
在這裡有一種人在惡行道、邪行道使得產生不相信－如此惡行道和如此邪行道。這樣的人是衡量、徹底了解之後，在不應相信的地方表現不相信者。
什麼人是衡量、徹底了解之後，在應相信的地方表現相信者呢？
在這裡有一種人在善行道、正行道使得產生相信－如此善行道和如此正行道。這樣的人是衡量、深入了解之後，在應相信的地方表現相信者。
166.什麼人是適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚處者，而不適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚處者呢？
在這裡有一種人，當稱讚存在，不稱讚也存在（者），其中他適時地說出真實、正當的任何不稱讚之處；其中他不適時地說出真實、正當的任何稱讚之處－這樣的人是適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，而不適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚處者。
什麼人是適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚處者，而不適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚處者呢？
在這裡有一種人，當稱讚存在，不稱讚也存在（者），其中他適時地說出真實、正當的任何稱讚處；其中他不適時地說出真實、正當的任何不稱讚處－這樣的人是適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚處者，而不適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者。
什麼人既是適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，也是適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚之處者呢？
在這裡一種人，當稱讚存在，不稱讚也存在（者），其中他既適時地說出真實、正當的任何不稱讚之處；其中他也適時地說出真實、正當的任何稱讚之處，在這裡他知道那個解答問題的適當時間－這樣的人既是適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，也是適時地說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚之處者。
什麼人是既不適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，也不適時說出值得稱讚者的真實、正當的稱讚之處者呢？
在這裡有一種人，稱讚存在，不稱讚也存在（者），其中他既不適時地說出真實、正當的任何不稱讚之處；其中他也不適時地說出真實、正當的稱讚之處。捨、正念、正知而住－這樣的人是既不適時地說出不值得稱讚者的真實、正當的不稱讚之處者，也不適時地說出值得稱讚者真實、正當的稱讚之處者。
167.什麼人是勤奮果生活者，而不是功德果生活者呢？
哪個人是從勤勞、努力、拼命而得到資生物，而不是從功德－這個人被稱為「勤奮果生活者，而不是功德果生活者」。
什麼人是功德果生活者，而不是勤奮果生活者呢？
他化自在天包括上面的天是功德果生活者，而不是勤奮果生活者。
什麼人既是勤奮果生活者，也是功德果生活者呢？
哪個人既是從勤勞、努力、拼命而得到資生物，也是從功德（而得到資生物）－這個人被稱為「既是勤奮果生活者，也是功德果生活者」。
什麼人既不是勤奮果生活者，也不是功德果生活呢？
諸地獄既不是勤奮果生活者，也不是功德果生活者。
168.什麼人是黑暗到黑暗呢？
在這裡有一種人被生在卑賤的家裡－在賤民之家、獵師之家、竹匠之家、車匠之家或除糞者之家，在貧窮、沒有食物也沒有喝的、辛苦的生活，在那裡辛苦的得到溫飽。他醜陋、難看、矮小、多病，或瞎眼或手彎曲或跛腳或半身不遂，是食物、飲料、衣服、車、花、香、塗油、臥床、住處、燈具的沒得到者。他以身行惡行之後、以口行惡行之後、以意行惡行之後，從身壞死後投生無幸處、惡趣、險難處、地獄－這樣的人是黑暗到黑暗。
什麼人是黑暗到光明呢？
在這裡有一種人被生在卑賤的家裡－在賤民之家、獵師之家、竹匠之家、車匠之家或除糞者之家，在貧窮、沒有食物也沒有喝的、辛苦的生活，在那裡辛苦的得到溫飽。他醜陋、難看、矮小、多病，或瞎眼或手彎曲或跛腳或半身不遂，是食物、飲料、衣服、車、花、香、塗油、臥床、住處、燈具的沒得到者。他以身行善行之後、以口行善行之後、以意行善行之後，從身壞死後投生善趣、天界－這樣的人是黑暗到光明。
什麼人是光明到黑暗呢？
在這裡有一種人被生在高貴之家－在富有的剎帝利之家、富有婆羅門之家或在富有的居士之家，有錢、多財富、多富裕、多黃金和銀、多財產的資助、多財物和穀物。他端正、好看、清淨、具足蓮花般的最上容貌，是食物、飲料、衣服、車、花、香、塗油、臥床、住處、燈具的得到者。他以身行惡行、以口行惡行、以意行惡行；他以身行惡行之後、以口行惡行之後、以意行惡行之後，從身壞死後投生無幸處、惡趣、險難處、地獄－這樣的人是光明到黑暗。
什麼人是光明到光明呢？
在這裡有一種人被生在高貴之家在富有的剎帝利之家、富有婆羅門之家或在富有居士之家，有錢、多財富、多富裕、多黃金和銀、多財產的資助、多財物和穀物。他端正、好看、清淨、具足蓮花般的最上容貌，是食物、飲料、衣服、車、花、香、塗油、臥床、住處、燈具的得到者。他以身行善行、以口行善行、以意行善行；他以身行善行之後、以口行善行之後、以意行善行之後，從身壞死後投生善趣、天界－這樣的人是光明到光明。
169.什麼人是下而下呢乃至這樣的人是下而下。
什麼人是下而上呢乃至這樣的人是下而上。
什麼人是上而下呢乃至這樣的人是上而下。
什麼人是上而上呢乃至這樣的人是上而上。
170.在這裡，哪四種譬喻樹的人呢？
四種樹－爛樹而有堅實群樹，堅實的樹而有爛樹群，爛樹而有爛樹群，堅實的樹而有堅實的樹群。就像這樣，有這四種譬喻樹的人存在世間上。哪四種呢？爛樹而有堅實群樹，堅實的樹而有爛樹群，爛樹而有爛樹群，堅實的樹而有堅實的樹群。
什麼人是爛而有堅實的隨眾呢？
在這裡有一種人是惡戒、惡法者，他的群體是有戒、善法者－這樣的人是爛而有堅實的隨眾。例如那樹是爛（樹）而有堅實的樹群，這個人就像那譬喻。
什麼人是堅實而有爛的隨眾呢？
在這裡有一種人是有戒、善法者，他的群體是惡戒、惡法者－這樣的人是堅實而有爛的隨眾。例如那樹是堅實而有爛樹群，這個人就像那譬喻。
什麼人是爛而有爛的隨眾呢？
在這裡有一種人是惡戒、惡法者，他的群體是惡戒、惡法者－這樣的人是爛而有爛的隨眾。例如那樹是爛而有爛樹群，這個人就像那譬喻。
什麼人是堅實而有堅實的隨眾呢？
在這裡有一種人是有戒、善法者，他的群體是有戒、善法者－這樣的人是堅實而有堅實的隨眾。例如那樹是堅實而有堅實的樹群，這個人就像那譬喻。有這四種譬喻樹的人存在世間上。
171.什麼人是以色衡量、以色生信者呢？
在這裡有一種人看見身高、看見（腰身等）圍長、或看見樣子、或看見圓滿之後，在其中取得衡量之後，使得產生相信－這個人被稱為「以色衡量、以色生信者」。
什麼人是以聲音衡量、以聲音生信者呢？
在這裡有一種人，對於別人的稱讚、別人的表揚、別人的推薦、別人的宣揚，在其中取得衡量之後，使得產生相信－這個人被稱為「以聲音衡量、以聲音生信者」。
172.什麼人是以破爛衡量、以破爛生信者呢？
在這裡有一種人看見衣破爛之後、或看見缽破爛、或看見住所破爛、或看見種種苦行之後，在其中取得衡量之後，使得產生相信－這個人被稱為「以破爛衡量、以破爛生信者」。
什麼人是以法衡量、以法生信者呢？
在這裡有一種人，看見戒之後、或看見定之後、或看見慧之後，在其中取得衡量之後，使得產生相信－這個人被稱為「以法衡量、以法生信者」。
173.什麼人是為了自己的利益行道，而不是為了別人的利益呢？
在這裡有一種人，自己具足戒，而不勸導別人成就戒；自己具足定，而不勸導別人成就定；自己具足慧，而不勸導別人成就慧；自己具足解脫，而不勸導別人成就解脫；自己具足解脫知見，而不勸導別人成就解脫知見－這樣的人是為了自己的利益行道，而不是為了別人的利益。
什麼人是為了別人的利益行道，而不是為了自己的利益呢？
在這裡有一種人，自己沒具足戒，而勸導別人成就戒；自己沒具足定，而勸導別人成就定；自己沒具足慧，而勸導別人成就慧；自己沒具足解脫，而勸導別人成就解脫；自己沒具足解脫知見，而勸導別人成就解脫知見－這樣的人是為了別人的利益行道，而不是為了自己的利益。
什麼人既是為了自己的利益行道，也是為了別人的利益呢？
在這裡有一種人，自己既具足戒，又勸導別人成就戒；自己既具足定，又勸導別人成就定；自己既具足慧，又勸導別人成就慧；自己既具足解脫，又勸導別人成就解脫；自己既具足解脫知見，又勸導別人成就解脫知見－這樣的人既是為了自己的利益行道，也是為了別人的利益。
什麼人是既不為了自己的利益行道，也不為了別人的利益呢？
在這裡有一種人，自己既沒具足戒，也不勸導別人成就戒；自己既沒具足定，也不勸導別人成就定；自己既沒具足慧，也不勸導別人成就慧；自己既沒具足解脫，也不勸導別人成就解脫；自己既沒具足解脫知見，也不勸導別人成就解脫知見－這樣的人是既不為了自己的利益行道，也不為了別人的利益。
174.什麼人是折磨自己，而從事自我折磨的實踐呢？
在這裡有一種人，是裸行者、放蕩的習氣、用舌頭舔手，招呼而不來、招呼而不停留，不接受被人拿來的（食物）、已為他準備的（食物）、招待，他不從甕口拿、不從鍋口拿、不拿門檻中間的（食物）、不拿杖中間的（食物）、不拿杵中間的（食物）、不拿兩個人正在吃的、不從懷孕者拿、不從正在授乳的婦女拿、不從已走到男子中間的（女子）拿、在公佈欄上，公告而得的食物不拿、母狗之處不拿、蒼蠅群之處不拿、不拿魚、肉、不喝穀酒、果酒、酸粥。
他是一家一團食或二家二團食乃至或七家七團食；對於一個佈施也令得生活，二個佈施也令得生活乃至七家也令得生活；一日吃食物，甚至二日吃食物乃至甚至七日吃食物。如此，甚至從事這樣子定期半個月吃食物的實踐而住。
他是吃野菜者、栗者、野生的穀類者、皮之削屑者、蘚苔者、糠、燒焦的飯者（鍋巴）、胡麻粉者、茅草者或吃牛糞者，吃掉下水果者，吃森林的根果者而生存。
他穿麻衣、粗布衣、屍衣、糞掃衣、樹皮衣、羊皮、羊皮衣、草衣、樹皮衣、木片衣、毛髮的衣、馬毛的衣、貓頭鷹毛的衣，拔除髮鬚而從事於拔除髮鬚的實踐，是捨棄坐具的常立行者，蹲踞而從事於專心蹲踞，是躺在荊棘床上的臥荊棘者，從事一日洗三次澡的實踐而住，從事這樣子種種身體的折磨、徹底折磨的實踐而住－這樣的人是折磨自己，而從事於自我折磨的實踐。
175.什麼人是折磨他人，而從事折磨他人的實踐？
在這裡有一種人是屠羊者、屠豚者、捕鳥者、捕鹿者、獵師、捕魚者、盜賊、刑吏、屠牛者、獄使，或者是其他任何的殘忍行為者－這樣的人是折磨他人，而從事於折磨他人的實踐。
176.什麼人既是折磨自己，而從事自我折磨的實踐；也是折磨他人，而從事折磨他人的實踐呢？
在這裡有一種人是國王、剎帝利灌頂者或婆羅門大家。他在城市的東方令人做了新的祭祀堂之後，剃除頭髮和鬍鬚之後，穿了粗的獸皮衣，以酥油塗抹身體之後，以鹿角磨擦背部，跟皇后、婆羅門和祭師一起進入祭祀堂。
在那裡他準備直接地臥在塗滿綠色的草地上。一頭牡牛與同色的小牛，在第一個地方有那個牛乳，國王藉由那個（牛乳）而生存；在第二個地方有那個牛乳，皇后藉由那個而生存；在第三個地方有那個牛乳，婆羅門祭司藉由那個而生存；在第四地方有那個牛乳，藉由那個（牛乳）火供，小牛藉由殘餘的（牛乳）而生存。
他如此地命令說：為了祭祀的目的而這麼多的牡牛被殺，為了祭祀的目的而這麼多的小牛被殺，為了祭祀的目的而這麼多的牡山羊被殺，為了祭祀的目的而這麼多的羚羊被殺，為了祭祀的目的而這麼多的馬被殺，為了綁犧牲的柱子而這麼多的樹被砍，為了犧牲草座之目的而這麼多的茅草被割。
他有那些奴僕或下人或打工的人，他們因刑罰的脅迫、恐懼的脅迫，淚流滿面地哭著而做種種準備－這樣的人是既折磨自己，而從事於折磨自己的實踐；也是折磨他人，而從事折磨他人的實踐。
177.什麼人是既不折磨自己，也不從事自我折磨的實踐；既不折磨他人，也不從事折磨他人的實踐呢？
他不折磨自己、不折磨別人，在現法中沒有欲求、熄滅煩惱、清涼、感受樂者，藉由自己梵行的狀態而住。在這裡如來出生在世間上－（他是）阿羅漢、正等正覺、具足明行足、善逝、世間解、無上調御丈夫、天和人的導師、覺者、世尊。他自己證知這個世界、共天、共魔、共梵、沙門婆羅門、共天人的人眾作證之後而宣說。
他教導法－是初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。
居士或居士的兒子或被生在任何一家的人聽那個法，他聽了那個法之後，在如來身上獲得信，他因為具備信的得到而思惟如此家居是障礙和塵道，出家是寬廣。住在家裡面的人想要行完全圓滿、完全清淨、像被磨的貝殼那樣清淨梵行這是不容易。
那麼我剃除髮和鬍鬚後，穿袈裟衣之後，從家出家到非家。他以後捨棄少的財聚，或捨棄多的財聚，或捨棄少的親屬，或捨棄多的親屬團體之後，剔除鬚髮，穿上袈裟衣之後，從家出家到非家。
178.他這樣地出家，具足比丘們的生活規則，捨棄殺生之後，成為離殺生者－捨離杖、捨離刀、有恥、憐憫一切生命、眾生的利益而住。
捨棄不與而取之後，成為遠離不與而取者－給與而取、給予才會想拿，藉由自己不盜取、清淨的狀態而住。
捨棄非梵行之後，成為梵行者－遠行者（從非梵行遠離者），從淫欲、粗俗的行為遠離。
捨棄妄語之後，成為遠離妄語者－實語者、確實者、正直、誠信、對世間不詐欺。
捨棄離間語之後，成為遠離離間語者－從這裡聽了之後，不是對這些人破壞而在某地方說者；或在某一處聽了之後，不是對那些人破壞而在這裡說者。如此成為種種破壞的和解者或和合的促進者－和合的僧園、愛好和合、歡喜和合、說作和合的話者。
捨棄粗暴語之後，成為遠離粗暴語者－那種說話柔和、悅耳、可愛、深入心坎、優雅、眾人聽到會喜歡、眾人聽到會合意、他說就像那樣子的話者。
捨棄綺語之後，成為遠離綺語者－是時語者、實語者、益語者、法語者、律語者，以時間、合理、範圍、伴隨利益而說值得被珍藏的話者。
179.他是遠離破壞種子、草、樹者，是一食者－避開晚餐、遠離非時食；遠離跳舞、唱歌、音樂、看表演；遠離香花環、塗油、裝飾、打扮之處；遠離高床、大床；遠離接受金銀；遠離接受生穀；遠離接受生肉；遠離接受婦女、童女；遠離俾女、奴隸；遠離接受牡羊、山羊；遠離接受雞、豚；遠離接受象、牛、馬、騾馬；遠離接受田地；遠離傳達訊息、作信差；遠離買賣；遠離偽秤、偽貨、偽量；遠離賄賂、欺瞞、詐欺、偽造；遠離砍、殺、綁、埋伏、掠奪、強盜。
180.他是以足夠保護身體的衣、支撐肚子的缽食而被滿足者。無論去到哪裡，他拿了之後而去，就如母鳥、公鳥不論飛到哪裡，就以自己翅膀的負擔而飛。就像這樣，比丘是以足夠保護身體的衣、支撐肚子的缽食而被滿足者。無論去到哪裡，他拿了之後而去。他因為具足這聖戒蘊而經驗內在無罪之樂。
181.他以眼看到色之後，不執取相、不執取微細相。就是這個原因，諸貪憂、惡不善法滲透不保護眼根而住的人，修習那種防護，守護眼根，在眼根上到達防護。以耳聽到聲音之後.乃至..以鼻嗅到香之後，乃至..以舌嚐到味後，..乃至..以身接觸到觸（覺）之後，乃至..以意了知法之後，不執取相、不執取微細相。就是這個原因，諸貪憂、惡不善法滲透不保護意根而住的人，修習那種防護，守護意根，在意根上到達防護。他因為具足這聖根律儀而經驗內在無惱害之樂。
182.他在前行後退時，是正知而作的人；前顧後視時，是正知而作的人；伸手屈臂時，是正知而作的人；著僧伽梨衣、持用缽時，是正知而作的人；吃、喝、嚼、嚐時，是正知而作的人；大便、小便時，是正知而作的人；行走、站立、坐下、睡眠、醒著、說話、沉默時，是正知而作的人。他因為具足這聖戒蘊、具足這根律儀、具足這聖正念正知和具足這知足而受用遠離的住所－森林、樹下、山、石洞、山洞、墓地、山林、曠野、稻草堆等。
他乞食回來食後，結跏趺而坐，放好正直的身體（端身），繫正念於面前之後，他捨斷世間的貪欲之後，用離去貪欲的心而住；捨斷瞋恚之後，無瞋恚心而住，憐憫一切生命、眾生的利益者，使得心從瞋恚中淨化出來；捨斷昏沉、睡眠、離去昏沉、睡眠而住，有光明想、正念、正知，使得心從昏沉、睡眠中淨化出來；捨斷掉舉、惡作之後，沒有掉舉而住，內在寂靜的心，使得心從掉舉、惡作中淨化出來；捨斷疑之後，度脫疑惑而住，在諸善法上沒有疑，使得心疑裡淨化出來。
183.他捨斷這些五蓋之後、心的穢垢（隨煩惱）削弱智慧之後、從欲樂遠離之後、從不善法遠離之後，具足有尋、有伺、離生喜樂的第一禪之後而住；由於止息了尋伺，具足內在淨信、心趣於專一的狀態、無尋無伺、定生喜樂第二禪之後而住；由於離喜、捨、正念正知而住，以身經驗安樂，聖者們宣說：「捨、具有正念、樂住者」成就第三禪而住；由於捨斷苦和捨斷樂，由於之前滅除喜憂，具足不苦不樂、捨念清淨的第四禪之後而住。
當入定的心是這樣地清淨、皎潔、無斑點、離去隨煩惱、柔軟、適業性、確立、達到不動時，他使心轉到宿住隨念智。他憶念種種的宿住，也就是：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無量壞劫、無量成劫、無量壞成劫-在那裡我有這樣的名、這樣的種性、這樣的容貌、這樣的食、這樣樂苦的經驗、這樣命終，那（個我）從其處死了，我出生在別處，在那裡我也有這樣的名、這樣的種性、這樣的容貌、這樣的食、這樣樂苦的經驗、這樣的命終，他從那裡死了，又出生在這裡。 有這樣的行相及境遇，他憶念種種的宿住。
184.當入定的心是這樣地清淨、皎潔、無斑點、離去隨煩惱、柔軟、適業性、確立、達到不動時，他使心轉到有情的生死之智。他以清淨、超人的天眼，看到有情的生死。了知有情的下劣、勝妙、美麗、醜陋、幸福、不幸，依照著業而走-朋友！這些實在是存在的有情們，因為具足了身惡行、具足了口惡行、具足了意惡行、惡罵聖人、懷有邪見、受持邪業。他們身體毀壞、命終之後，受生於苦界、惡趣、墮趣、地獄。
朋友！或者這些實在是存在的有情，因為具足了身善行、具足了口善行、具足了意善行、不惡罵聖人、懷有正見、受持正業。他們身體毀壞、命終之後，受生於善趣、天界。如此他以清淨、超人的天眼，看到有情的生死，了知有情的下劣、勝妙、美麗、醜陋、幸福、不幸，依照著業而走。
185.當入定的心是這樣地清淨、皎潔、無斑點、離去隨煩惱、柔軟、適業性、確立、達到不動時，他使心轉到漏滅盡智。他如實地了知這是苦；如實地了知這是苦集；如實地了知這是苦滅；如實地了知這是導向滅苦之道；如實地了知諸漏；如實地了知 這是漏集；如實地了知這是漏滅；如實地了知這是導向滅漏之道。
當這樣知、這樣見時，他的心從欲漏解脫，也從有漏解脫，也從無明漏解脫。在解脫中有解脫的知識。他了知生已被滅盡，梵行已被住立，應該做的已被做了，更不會有輪迴到後世的狀態。
這樣的人既不折磨自己，而不從事自我折磨的實踐；也不折磨他人，而不從事折磨他人的實踐。他不折磨自己、不折磨別人，在現法中沒有欲求、寂滅、經驗樂者，藉由自己梵行的狀態而住。
186.什麼人是有貪者呢？
哪個人的貪未被捨斷－這個人被稱為「有貪者」。
什麼人是有瞋者呢？
哪個人的瞋未被捨斷－這個人被稱為「有瞋者」。
什麼人是有痴者呢？
哪個人的痴未被捨斷－這個人被稱為「有痴者」。
什麼人是有慢者呢？
哪個人的慢未被捨斷－這個人被稱為「有慢者」。
187.什麼人是內心寂止的得利者，而不是增上慧法之觀的得利者呢？
在這裡有一種人是諸色俱行或無色俱行定的得利者，而不是出世間道或果的得利者－這樣的人是內心寂止的得利者，而不是增上慧法之觀的得利者。
什麼人是增上慧法之觀的得利者，而不是內心寂止的得利者呢？
在這裡有一種人是出世間道或果的得利者，而不是諸色俱行或無色俱行的得利者－這樣的人是增上慧法之觀的得利者，而不是內心寂止的得利者。
什麼人既是內心寂止的得利者，也是增上慧法之觀的得利者呢？
在這裡有一種人既是諸色俱行或無色俱行定的得利者，也是出世間道或果的得利者－這樣的人既是內心寂止的得利者，也是增上慧法之觀的得利者。
什麼人既不是內心寂止的得利者，也不是增上慧法之觀的得利者呢？
在這裡有一種人既不是諸色俱行或無色俱行定的得利者，也不是出世間道或果的得利者－這樣的人既不是內心寂止的得利者，也不是增上慧法之觀的得利者。
188.什麼人是順流而行者呢？
在這裡有一種人既受用欲又做惡業－這個人被稱為「順流而行者」。
什麼人是逆流而行者呢？
在這裡有一種人既不受用欲又不做惡業。他即使和苦一起，即使和憂一起，即使淚流滿面而哭泣著，也行圓滿、清淨的梵行－這個人被稱為「逆流而行者」。
什麼人是自住者呢？
在這裡有一種人，由於完全滅盡五下分結而成為化生者，在那裡完全寂滅了，不會從那個世界回來－這個人被稱為「自住者」。
什麼人是已度越彼岸而住立在高地上的婆羅門呢？
在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，在現法中自己證知、作證、具足之後而住－這個人被稱為「已度越彼岸而住立在高地上的婆羅門」。
189.什麼人是少聞而不具備已聽聞者呢？
在這裡有一種人是少聞－經、應頌、記說、記頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他有那個少聞－不知道意義、不知道法的跟隨法而行道 （隨法行 ）。這樣的人是少聞而不具備已聽聞者。
什麼人是少聞而具備已聽聞者呢？
在這裡有一種人是少聞-經、應頌、記說、記頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他有那個少聞－知道意義、知道法的跟隨法而行道 （隨法行 ）。這樣的人是少聞而具備已聽聞者。
什麼人是多聞而不具備已聽聞者呢？
在這裡有一種人是多聞－經、應頌、記說、記頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他有那個多聞－不知道意義、不知道法的跟隨法而行道（隨法行）。這樣的人是多聞而不具備已聽聞者。
什麼人是多聞而具備已聽聞者呢？
在這裡有一種人是多聞－經、應頌、記說、記頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。他有那個多聞－知道意義、 知道法的跟隨法而行道（隨法行）。這樣的人是多聞而具備已聽聞者。
190.什麼人是不動沙門呢？
在這裡有一種人，因為完全滅盡三結而成為預流者，不墮惡趣、決定、趨向究竟正覺－這個人被稱為 「不動沙門」。
什麼人是蓮花沙門呢？
在這裡有一種人，因為完全滅盡三結、薄貪、瞋、痴性而成為一來者，只要來這個世間一次之後，苦作的盡者－這個人被稱為「蓮花沙門」 。
什麼人是白蓮沙門呢？
在這裡有一種人，由於完全滅盡五下分結而成為化生者，在那裡完全寂滅了，不會從那個世界回來－這個人被稱為「白蓮沙門」。
什麼人是在諸沙門中的柔軟沙門呢？
在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，在現法中自己證知、作證、具足之後而住－這個人被稱為「在諸沙門中的柔軟沙門」。
5.五人施設
191.在這裡，這個人是違犯而成為追悔者，他不如實地了知那種心解脫、慧解脫－在那裡他的那些已生起的諸惡不善法完全被滅去。他是這樣被說－尊者違犯而生起的諸漏存在，追悔生起的諸漏增加。實在很好，尊者捨斷違犯而生起諸漏之後、滅除追悔而生起的諸漏之後，就修習心和慧吧！如此，尊者將會變成跟某個第五人相同”。
在這裡，這個人是違犯而不成為追悔者，他不如實地了知那種心解脫、慧解脫－在那裡他的那些已生起的諸惡不善法完全被滅去。他是這樣被說-尊者違犯而生起的諸漏存在，追悔生起的諸漏不增加。實在很好！尊者捨斷違犯而生起的諸漏之後，就修習心和慧吧！如此，尊者會變成跟某個第五人相同”。
在這裡，這個人是不違犯而成為追悔者，他不如實地了知那種心解脫、慧解脫－在那裡他的那些已生起的諸惡不善法完全被滅去。他是這樣被說尊者違犯而生起的諸漏不存在，追悔生起的諸漏增加。實在很好，尊者捨斷後悔而生起的諸漏之後、就修習心和慧吧！如此，尊者將會變成跟某個第五人相同”。
在這裡，這個人既不違犯，也不成為後悔者，他不如實地了知那種心解脫、慧解脫－在那裡他的那些已生起的諸惡不善法完全被滅去。他是這樣被說-尊者違犯而生起的諸漏不存在，追悔生起的諸漏不增加。實在很好，就修習心和慧吧！如此，尊者會變成跟某個第五人相同”。這四種人被某個第五種人這樣地教誡、這樣地確告，次第地達到諸漏的滅盡。
192.什麼人給了之後而輕視呢？
在這裡有一種人給哪個人衣、缽食 、住所、生病因緣所必需的藥，而對他有這樣的想法-我給，他接受這個 ，給了那個之後而輕視－這樣的人是給了之後而輕視。
什麼人是共住之後而輕視呢？
在這裡有一種人與人一起住二或三個雨安期，共住之後而輕視他－這樣的人是共住之後而輕視。
什麼人是輕信者呢？
在這裡有一種人，當別人稱讚或毀謗被說時，很快就相信－這樣的人是輕信者。
什麼人是不確定者呢？
在這裡有一種人少信、少尊敬、少愛、少歡喜－這樣的人是不確定者。
什麼人是遲鈍、蒙昧者呢？
在這裡有一種人不知道諸善、不善之 法，不知道諸有罪、 無罪之法、不知道諸劣、勝之法，不知道諸黑白相對之法－這樣的人是遲鈍、蒙昧者。
193.在這裡，哪五種譬喻職業軍人者呢？
五種軍人－
在這裡有一種職業軍人，只看到灰塵上揚之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能進入戰場。在這裡也有一種像這樣的職業軍人。有這第一種職業軍人存在於世間上。
再進一步地，在這裡有一種職業軍人，忍耐灰塵上揚，但是只看到旗子的頂端之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能進入戰場。在這裡也有一種像這樣的職業軍人。有這第二種職業軍人存在於世間上。
再進一步地，在這裡有一種職業軍人，忍耐灰塵上揚、忍耐旗子的頂端，但是只聽到吶喊的聲音之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能進入戰場。在這裡也有一種像這樣的職業軍人。有這第三種職業軍人存在於世間上。
再進一步地，在這裡有一種人職業軍人，忍耐灰塵上揚、忍耐旗子的頂端、忍耐吶喊的聲音，但是在混戰時被殺和憂慮。在這裡也有一種像這樣的職業軍人。有這第四種職業軍人存在於世間上。
再進一步地，在這裡有一種職業軍人，忍耐灰塵上揚、忍耐旗子的頂端、忍耐吶喊的聲音、忍耐混戰。他征服那個混戰之後、而成為戰勝者，主控那個（混戰）而住。在這裡也有一種像這樣地職業軍人。有這第五種職業軍人存在於世間上。有這五種職業軍人存在於世間上。
194.就像這樣，有這五種譬喻職業軍人的人存在於比丘們中。哪五種呢？在這裡有一種比丘看見灰塵上揚之後，便喪失勇氣 、沮喪、不能控制自己、不能把握梵行，表現學處羸弱之後，放棄學處之後而還俗。
什麼是他在灰塵之中呢？在這裡，比丘聽到-在某某村落或城市裡有端正、好看、讓人歡喜、具足最上漂亮容貌的婦女或童女’’。
他聽了那個之後，便喪失勇氣、沮喪 、不能控制自己、不能把握梵行，表現學處羸弱之後，放棄學處之後而還俗。這個是他在灰塵之中。
例如那個職業軍人只看到灰塵上揚之後，便喪失勇氣、沮喪 、不能控制自己、不能進入戰場，這個人就像那譬喻。在這裡也有一種像這樣的人。有這第一種譬喻職業軍人的人存在於比丘們之中。
195.再進一步地，在這裡有一種比丘，忍耐灰塵上揚，但是只看見旗子的頂端之後，便喪失勇氣 、沮喪、不能控制自己、不能把握梵行，表現學處羸弱之後，放棄學處之後而還俗。
什麼是他在旗子的頂端之中呢？在這裡比丘聽到－在某某村落或城市裡有端正、好看、讓人歡喜、具足最上漂亮容貌的婦女或童女’’。但是當自己看到端正、好看、讓人歡喜、具足最上漂亮容貌的婦女或童女時。
他看到了那個之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能把握梵行，表現學處羸弱之後，放棄學處之後而還俗。這是他在旗子的頂端之中。
例如那個職業軍人忍耐灰塵，但是只看到旗子頂端之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能進入戰場，這個人就像那譬喻。在這裡也有一種像這樣的人。有這第二種譬喻職業軍人的人存在於比丘們之中。
196.再進一步地，在這裡有一種比丘，忍耐灰塵上揚、忍耐旗子的頂端，但是只聽到吶喊的聲音之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能把握梵行，表現學處羸弱之後，放棄學處之後而還俗。
什麼是他在吶喊的聲音之中呢？在這裡，女人靠近已走到森林，或已走到樹下，或已走到空閒處的比丘之後，嘲笑、講話、拍手戲笑。當他被女人嘲笑、講話、拍手戲笑、嘲弄時而喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能把握梵行，表現學處羸弱之後，捨棄學處之後而還俗。這是他在吶喊的聲音之中。
例如那個職業軍人忍耐灰塵、忍耐旗子的頂端，但是只聽到吶喊的聲音之後，便喪失勇氣、沮喪、不能控制自己、不能進入戰場，這個人就如那譬喻。在這裡也有一種像這樣的人。有這第三種譬喻職業軍人的人存在於比丘們之中。
197.再進一步地，在這裡有一種比丘，忍耐灰塵、忍耐旗子的頂端、忍耐吶喊的聲音，但是在混戰時被殺和憂慮。什麼是他在混戰之中呢？在這裡，女人靠近已走到森林，或已走到樹下，或已走到空閒處的比丘之後，緊貼著坐、緊貼著臥、遮蓋在一起。
當他被女人緊貼著坐、緊貼的臥、遮蓋在一起，沒有捨棄學處之後，沒有表現出羸弱之後而從事淫欲法。這個是他在混戰之中。
例如那個職業軍人忍耐灰塵、忍耐旗子的頂端、忍耐吶喊的聲音，但是在混戰時被殺和憂慮，這個人就如那譬喻。在這裡也有一種像這樣的人。有這第四種譬喻職業軍人的人存在於比丘們之中。
198.再進一步地，在這裡有一種比丘，忍耐灰塵、忍耐旗子的頂端、忍耐吶喊的聲音、忍耐混戰。他征服那個混戰之後，而成為戰勝者，主控那個（混戰）而住。
什麼是他在混戰之中呢？在這裡，女人靠近已走到森林，或已走到樹下，或已走到空閒處的比丘之後，緊貼著坐、緊貼著臥、遮蓋一起。當他被女人緊貼著坐、被緊貼的臥、被遮蓋在一起時，打開之後、脫離之後，因此而離開欲。
他受用遠離的住所-森林、樹下、山、石洞、山洞、墓地、山林、曠野、稻草堆等。
他走到森林或走到樹下或走到空閒處，結跏趺而坐，放好正直的身體之後，繫正念於面前之後。
他捨斷世間的貪欲之後，用離去貪欲的心而住，使心從貪欲中淨化出來；捨斷瞋恚之後，無瞋恚心而住，憐憫一切生命、眾生的利益者，使心從瞋恚中淨化出來；捨斷昏沉、睡眠之後，離去昏沉、睡眠而住，有光明想、正念、正知，使心從昏沉、睡眠中淨化出來；捨斷掉舉、惡作之後，沒有掉舉而住，內在寂靜的心，使心從掉舉、惡作淨化出來；捨斷疑之後，度脫超越疑惑而住，在諸善上沒有疑，使心從疑裡淨化出來。
他捨斷這些五蓋之後、心的穢垢（隨煩惱）削弱智慧之後、從欲樂遠離之後、從不善法遠離之後，具足有尋、有伺、離生喜樂的第一禪之後而住；由於止息尋伺....第二禪...乃至...第三禪..乃至具足第四禪之後而住。
當入定的心是這樣地清淨、皎潔、無斑點、離去隨煩惱、柔軟、適業性、確立、達到不動時，他使心轉到漏滅盡智。
他如實地了知這是苦；如實地了知這是苦集；如實地了知這是苦滅；如實地了知這是導向滅苦之道；如實地了知諸漏；如實地了知 這是漏集；如實地了知這是漏滅 ；如實地了知這是導向漏滅之道。
當這樣知、這樣見時，他的心從欲漏解脫，也從有漏解脫，也從無明漏解脫。在解脫中有解脫的知識。他了知生已被滅盡，梵行已被住立，應該做的已被做了，更不會有輪迴到後世的狀態’’。這個是他在混戰之中。
例如那個職業軍人忍耐灰塵上揚、忍耐旗子的頂端、忍耐吶喊的聲音、忍耐混戰，他征服那個混戰之後，而成為戰勝者，主控那個（混戰）而住 。這個人就如那譬喻。在這裡也有一種像這樣的人。有這第五種職業軍人存在於比丘們中。有這五種譬喻職業軍人的人存於比丘們之中。
199.在這裡，哪五種常乞食者呢？
因為笨蛋、遲鈍而常乞食者；惡欲、欲的習氣而常乞食者；因為瘋狂、心散亂而常乞食者；因為諸佛、諸佛聲聞稱讚 而常乞食者； 另外，只是因為少欲、知足、節儉、這個必需品之後而常乞食者。
在這裡，這個常乞食者只是因為少欲、知足、節儉、這個必需品之後的常乞食者，這個是這五種常乞食者的第一、最上、重要、最好和崇高 。
例如從母牛到牛乳，從牛乳到優酪乳，從優酪乳到奶油，從奶油到精純奶油，從精純奶油到醍醐，在那裡出現最上的醍醐；就像這樣，這個常乞食者只是因為少欲 、知足、節儉 、這個必需品之後的常乞食者，這個是這五種常乞食者的第一、最上、重要、最好和崇高。有這五種常乞食者。
200.在這裡，哪五種過午不食者…乃至…五種一坐食者...乃至...五種糞掃衣者...乃至...五種三衣者...乃至...五種住林者...乃至…五種樹下住者...乃至..五種曠野住者...乃至..五種常坐者...乃至...五種隨處住者....乃至....。
201.在這裡，哪五種塚間住者呢？
因為笨蛋、遲鈍而塚間住者；惡欲、欲的習氣而塚間住者；因為瘋狂、心散亂而塚間住者；因為諸佛、諸佛聲聞稱讚 而塚間住者；另外，只是因為少欲、知足、節儉、這個必需品之後而塚間住者。
在這裡，這個塚間住者只是因為少欲、因為知足、節儉、這個必需品之後的塚間住者，這是這五種塚間住者的第一、最上、重要、最好和崇高 。
例如從母牛到牛乳，從牛乳到優酪乳，從優酪乳到奶油，從奶油到精純奶油，從精純奶油到醍醐，在那裡出現最上的醍醐；就像這樣，這個塚間住者只是因為少欲、知足、節儉、這個必需品之後的塚間住者，這是這五種塚間住者的第一、最上、重要、最好和崇高。有這五種塚間住者。
6.六人施設
202. 在這裡這個人，在以前還未聽聞的諸法中，自己徹底了解諸諦，在那裡既得到一切智性，也在諸力中得自在，因這個而被認為是正等正覺者。
在這裡這個人，在以前還未聽聞的諸法中，自己徹底了解諸諦，在那裡既沒有得到一切智性，也沒在諸力中得自在，因這個而被認為獨正覺者。
在這裡這個人，在以前還未聽聞的諸法中，自己沒徹底了解諸諦，在現法中就成為苦的作盡者，而且得到聲聞波羅密，因這個而被認為舍利佛、目犍連。
在這裡這個人，在以前還未聽聞的諸法中，自己沒徹底了解諸諦，在現法中就成為苦的作盡者，但沒得到聲聞波羅蜜。其餘因這個而被認為是阿羅漢。
在這裡這個人，在以前還未聽聞的諸法中，自己沒徹底了解諸諦，並無在現法中成為苦的作盡者，是不還者不回來這裡（輪迴）的狀態者。因這個而被認為不還者。
在這裡這個人，在以前還未聽聞的諸法中，自己沒徹底了解諸諦，並沒在現法中成為苦的作盡者，是還者回來這裡（輪迴）的狀態者，因這個而被認為預流、一來者。
7.七人施設
203.什麼人是一次沉下而為沉下者呢？
在這裡有一種人具足諸純黑、不善之法－這樣的人是一次沉下而為沉下者。
什麼人是浮出之後而為沉下者呢？
在這裡有一種人是浮出在諸善法中有善信，在諸善法中有善慚，在諸善法中有善愧，在諸善法中有善精進，在諸善法中有善慧。他的那個信既不住立，也不增長，而只會減少；他的那個慚既不住立，也不增長，而只會減少；他的那個愧既不住立，也不增長，只會減少；他的那個精進既不住立，也不增長，只會減少；他的那個慧既不住立，也不增長，只會減少－這樣的人是浮出之後而為沉下者。
什麼人是浮出之後而成為住立者呢？
在這裡有一種人是浮出在諸善法中有善信，在諸善法中有善慚，在諸善法中有善愧，在諸善法中有善精進，在諸善法中有善慧。他的那個信既不減少，也不增長，而會住立；他的那個慚既不減少，也不增長，只會住立；他的那個愧既不減少，也不增長，而會住立；他的那個精進既不減少，也不增長，而會住立；他的那個慧既不會減少，也不增長，而會住立－這樣的人是浮出之後而成為住立者。
什麼人是浮出之後而觀察、省察呢？
在這裡有一種人是浮出在諸善法中有善信，在諸善法中有善慚，在諸善法中有善愧，在諸善法中有善精進，在諸善法中有善慧。他因為完全滅盡三結而成為預流者，不墮惡趣、決定、趨向究竟正覺－這樣的人是浮出之後而觀察、省察者。
什麼人是浮出之後前進呢？
在這裡有一種人是浮出在諸善法中有善信，在諸善法中有善慚，在諸善法中有善愧，在諸善法中有善精進，在諸善法中有善慧。他因為完全滅盡三結、薄貪、瞋、癡性而成為一來者，只來這個世界一次之後，成為苦的作盡者－這樣的人是浮出之後而前進者。
什麼人是浮出之後而成為得立足處者呢？
在這裡有一種人是浮出在諸善法中有善信，在諸善法中有善慚，在諸善法中有善愧，在諸善法中有善精進，在諸善法中有善慧。他由於完全滅盡五下分結而成為化生者，在那裡完全寂滅了，不會從那個世界回來－這樣的人是浮出之後而成為得立足處者。
什麼人是浮出之後，成為已度越彼岸而住立在高地的婆羅門呢？
在這裡有一種人是浮出在諸善法中有善信，在諸善法中有善慚，在諸善法中有善愧，在諸善法中有善精進，在諸善法中有善慧。他由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，在現法中自己證知、作證、具足之後而住－這樣的人是浮出之後，成為已度越彼岸而住立在高地的婆羅門。
204.什麼人是雙分解脫者呢？
在這裡有一種人，以（名）身證得八解脫之後而住，以（道）智看到之後，他的諸漏完全被滅盡－這個人被稱為「雙分解脫者」。
205.什麼人是慧解脫者呢?乃至身證者乃至見至者乃至信解脫者乃至隨法行者。
206.什麼人是隨信行者呢？
哪個人為了作證預流果而修行者的信根是非常強，他修習帶領信、以信為前行的聖道－這個人被稱為「隨信行者」。為了作證預流果而修行的人是隨信行者。住果者是信解脫者。
8.八人施設
207.在這裡，哪四種具足道，具足果者呢？
預流者，為了作證預流果而行道者；一來者，為了一來果而行道者；不來者，為了作證一來果而行道者；阿羅漢，為了作證阿羅漢果而行道者；這四種是具足道者，這四種是具足果者。
9.九人施設
208.什麼人是正等正覺者呢？
在這裡有一種人，在以前還未聽聞的諸法中，自己徹底了解諸諦，在那裡既得到一切智性，而且在諸力中得自在－這個人被稱為「正等正覺者」。
什麼人是獨正覺者呢？
在這裡有一種人，在以前還未聽聞的諸法中，自己徹底了解諸諦，在那裡既沒得到一切智性，而且沒在諸力中得自在－這個人被稱為「獨正覺者」。
什麼人是雙分解脫者呢？
在這裡有一種人，以（名）身證得八解脫之後而住，以（道）智看到之後，他的諸漏完全被滅盡－這個人被稱為「雙分解脫者」。
什麼人是慧解脫者呢？
在這裡有一種人，實在不是以（名）身證得八解脫之後 ，以（道）智看到之後，他的諸漏完全被滅盡－這個人被稱為「慧解脫者」。
什麼人是身證者呢？
在這裡有一種人，以（名）身證得八解脫之後而住，以（道）智看到之後，他的一些漏完全被滅盡－這個人被稱為「身證者」。
什麼人是見至者呢？
在這裡有一種人，如實地了知‘‘這是苦’’；如實地了知‘‘這是苦集’’；如實地了知‘‘這是苦滅’’；如實地了知‘‘這是導向滅苦之道’’， 以他的智慧徹見和實踐了如來所說的法，以智慧看到之後，他的一些漏完全被滅盡－這個人被為「見至者」。
什麼人是信解脫者呢？
在這裡有一種人，如實地了知‘‘這是苦’’；如實地了知‘‘這是苦集’’；如實地了知‘‘這是苦滅’’ ；如實地了知‘‘這是導向滅苦之道’’，以他的智慧徹見和實踐了如來所教的法，以智慧看到之後，他的一些漏完全被滅盡，但是不同於見至者－這個人被稱為「信解脫者」。
什麼人是隨法行者呢？
哪個為了作證預流果而修行者的慧根是非常強，他修習帶領慧、以慧為前行的聖道－這個人被稱為「隨法行者」。為了作證預流果而修行的人是隨法行者，住果者是見至者。
什麼人是隨信行者呢？
哪個為了作證預流果而修行者的信根是非常強，他修習帶領信、以信為前行的聖道－這個人被稱為「隨信行者」。為了作證預流果而修行的人是隨信行者，住果者是信解脫者。
10.十 人 施 設
209.哪五個是在這裡終結者呢？
極七次者、家家者、一種者、一來者和哪個在現法中的羅漢-這五種是在這裡終結者。
哪五種在這裡捨棄之後而為終結者呢？
中圓寂者、生圓寂者、無行圓寂者、有行圓寂者、上流至色究竟天者-這五種是這裡捨棄之後而為終結者。在這個範圍是諸人的人施設。
參考書目
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巴利文獻（包括羅馬字和天成體。副院長 護法 師父編輯）
三藏：
一、Suttapiṭaka《經藏》
1.
Dīghanikāya《長部》
2.
Majjhimanikāya《中部》
3.
Saṃyuttanikāya《相應部》
4.
Aṅguttaranikāya《增支部》
5.
Khuddakanikāya《小部》
1.Khuddakapāṭhapāḷi《小誦經》
2.Dhammapadapāḷi《法句經
》
3.Udānapāḷi《自說》
4.Itivuttakapāḷi《 如是語》
5.Suttanipātapāḷi《 經集》
6.Vimānavatthupāḷi《天宮事
》
7.Petavatthupāḷi《惡鬼事
》
8.Theregāthāpāḷi《長老偈
》
9.Theīgāthāpāḷi《長老尼偈 》
10.Apadānapāḷi《譬喻經
》
11.Buddhavaṃsapāḷi《 佛史》
12.Cariyāpiṭakapāḷi《 所行藏》
13.Jātakapāḷi《本生 》
14.Mahāniddesapāḷi《大義釋
》
15.Cūḷaniddesapāḷi《小義釋 》
16.Paṭisambhidāmaggapāḷi《無礙解道 》
17.Nettippakaraṇapāḷi《導論 》
18.Peṭakopadesapāḷi《藏釋 》
19.Milindapañhapāḷi《彌蘭陀王問經 》
二、Vinayapiṭaka《律藏 》
1.
Pārājikapāḷi《波羅夷》
2.
Pācittiyapāḷi《波逸提》
3.
Mahāvaggapāḷi《大品》
4.
Cūḷavaggapāḷi《小品》
5.
Parivārapāḷi《附隨》
三、Abhidhammapiṭaka《論藏》
1.
Dhammasaṅgaṇipāḷi《法集論》
2.
Vibhaṅgapāḷi《分別論》
3.
Dhātukathāpāḷi《界論》
4.
Puggalapaññattipāḷi《人施設》
5.
Kathāvatthupāḷi《論事》
6.
Yamakapāḷi《雙論》
7.
Paṭṭhānapāḷi《發趣論》
註解書文獻
一、Suttapiṭaka-aṭṭhakathā《經藏注釋》
1. Dīghanikāya-aṭṭhakathā【Sumaṅgalavilāsinī】《吉祥悅意》
2. Majjhimanikāya-aṭṭhakathā【Papañcasūdanī】《破除礙障》
3. Saṃyuttanikāya-aṭṭhakathā【Sāratthappakāsinī】《顯揚心義》
4. Aṅguttaranikāya-aṭṭhakathā【Manotathapūraṇī】《滿足希求》
5. Khuddakapāṭha-aṭṭhakathā【Paramatthajotikā】《勝義光明》
6. Dhammapada-aṭṭhakathā《法句經注釋》
7. Udāna-aṭṭhakathā《自說注釋》
8. Itivuttaka-aṭṭhakathā《如是語注釋》
9. 
Suttanipāta-aṭṭhakathā
10. Vimānavatthu-aṭṭhakathā
11. Petavatthu-aṭṭhakathā
12. Theragāthā-aṭṭhakathā【Paramatthadīpanī】
13. Therigāthā-aṭṭhakathā《勝義燈》
14. Cariyāpiṭaka-aṭṭhakathā
15. Apadāna-aṭṭhakathā【Visuddhajanavilāsinī】《淨土悅意》
16. Buddhavaṃsa-aṭṭhakathā【Madhuratthavilāsinī】《顯明妙義》
17. Jataka-aṭṭhakathā《本生經注釋》
18. 
Mahāniddesa-aṭṭhakathā【Saddhammapajjotikā】《正法光明》
19. 
Cūḷaniddesa-aṭṭhakathā
20. Paṭisambhidāmagga-aṭṭhakathā【Saddhammappakāsinī】《顯揚正法》
21. Nettippakaraṇa-aṭṭhakathā《導論注釋》
二、Vinayapiṭaka-aṭṭhakathā《律藏注釋》
1. 
Pārājikaṇḍa-aṭṭhakathā
2. Pācittiya-aṭṭhakathā【Samantapāsādikā】《一切歡喜》
3. Mahāvagga-aṭṭhakathā或《一切善見律》
4. Cūḷavagga-aṭṭhakathā
5. Parivāra-aṭṭhakathā
三、Abhidhammapiṭaka-aṭṭhakathā《論藏注釋》
1. Dhammasaṅgaṇi-aṭṭhakathā《法集論注釋》【殊勝義】
2. Vibhaṅga-aṭṭhakathā《分別論注釋》【譴除迷妄】
3. 
Dhātukathā-aṭṭhakathā
4. Puggapaññatti-aṭṭhakathā【Pañcappakaraṇa-aṭṭhakathā】
5. Kathāvatthu-aṭṭhakathā《五論注釋》
6. Yamaka-aṭṭhakathā
7. Paṭṭhāna-aṭṭhakathā
藏外文獻
Aññapāḷigantha
1. Visuddhimagga《清淨道論》
2. Abhidhammamātikāpāḷi【Mohavicchedanī】阿毗達摩論母《斷除愚痴》
3. Abhidhammatthasagaho《攝阿毗達摩義論》
【Abhidhammatthavibhāvinīṭīkā】《攝阿毗達摩義論解疏》
【Saccasaṅkhepa】《諦要略論》
4. Paramatthadīpanī《第一義燈論》
5. Lokanīti《世間法》（格言集）
6. Rasavāhinī《趣味故事》
7. Subodhālaṅkāro《莊嚴明瞭》
8. Bālāvatāra《新入門》（巴利初學入門）
9. Abhidhānappadīpikā＆Ṭīkā《同義字＆復註》
10. Kaccāyanabyākaraṇaṃ《迦旃延文法》
Moggallānabyākaraṇaṃ《目犍連文法》
11. Visuddhimagga-mahāṭīkā《清淨道論大復註》
【Paramatthamañjūsā】＆【Nidānakathā】《勝義筐》＆《因緣論》
12. Vuttodaya《巴利詩學》
13. Bhikkhubhikkhunīpāṭimokkhapāḷi＆《比丘比丘尼波羅提木叉》
Kaṅkhāvitaraṇī-aṭṭhakathā《渡脫疑惑注釋》
Abhidhammapiṭake
Puggalapaññattipāḷi
論藏
人施設
原始佛教學院
711 台南縣歸仁鄉民權八街85巷1號
指導者：副院長 護法 師父
中文整理者：Anāgārikā Dhammajīvī（法命）
（非賣品. 試讀中）