中阿含經

卷第一 (Ma.1～5)

東晉孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了於東亭寺[1]

罽賓三藏瞿曇僧伽提婆[2]譯道祖筆受[3]

中阿含[4] 七法品第一(有十經)(初一日誦[5])[6](有五品半合有六十四經)

　善法．晝度樹　　城．水．木積喻
　善人往．世福　　日．車．漏盡七[7]

（一）中阿含[8]七法品[9]

(Ma.1)善法經第一

[T1.421a13] 我聞如是。

[T1.421a13] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.421a14] 爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，便於賢聖得歡喜樂，正趣漏盡。云何為七？謂比丘知法[10]、知義、知時、知節、知己、知眾、知人勝如。」

[T1.421a17] 「云何比丘為知法耶？謂比丘知正經[11]、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說是[12]義，是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者，謂不知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，如是比丘為不知法。若有比丘善知法者，謂知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，是謂比丘善知法也。」

[T1.421a25]「云何比丘為知義耶？謂比丘知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘為知義也。若有比丘不知義者，謂不知彼彼說義是彼義、是此義，如是比丘為不知義。若有比丘善知義者，謂知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘善知義也。」

[T1.421b02]「云何比丘為知時耶？謂比丘知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘為知時也。若有比丘不知時者，謂不知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，如是比丘為不知時。若有比丘善知時者，謂知是時修下相，是時修高相，是時修捨相，是謂比丘善知時也。」

[T1.421b08]「云何比丘為知節耶？謂比丘知節，若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘為知節也。若有比丘不知節者，謂不知若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，如是比丘為不知節。若有比丘善知節者，謂知若飲若食，若去若住，若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘善知節也。」

[T1.421b17]「云何比丘為知己耶？謂比丘自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘為知己也。若有比丘不知己者，謂不自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，如是比丘為不知己。若有比丘善知己者，謂自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘善知己也。」

[T1.421b24]「云何比丘為知眾耶？謂比丘知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘為知眾也。若有比丘不知眾者，謂不知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，如是比丘為不知眾。若有比丘善知眾者，謂知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾、我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘善知眾也。」

[T1.421c05]「云何比丘知人勝如？謂比丘知有二種人，有信有不信，若信者勝，不信者為不如也。謂信人復有二種，有數往見比丘，有不數往見比丘，若數往見比丘者勝，不數往見比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有二種，有禮敬比丘，有不禮敬比丘；若禮敬比丘者勝，不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復有二種，有問經，有不問經；若問經者勝，不問經者為不如也。謂問經人復有二種，有一心聽經，有不一心聽經；若一心聽經者勝，不一心聽經者為不如也。謂一心聽經人復有二種，有聞持法，有聞不持法；若聞持法者勝，聞不持法者為不如也。謂聞持法人復有二種，有聞法觀義，有聞法不觀義；若聞法觀義者勝，聞法不觀義者為不如也。謂聞法觀義人復有二種，有知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行之；有不知法、不知義、不向法次法、不隨順法、不如法行。若知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行者勝；不知法、不知義、不向法次法、不隨順法、不如法行者為不如也。」

[T1.421c27]「謂知法、知義、向法次法、隨順於法。如法行人復有二種，有自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；有不自饒益，亦不饒益他，不饒益多人，不愍傷世間，不為天、不[13]為人求義及饒益，求安隱快樂。若自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂者，此人於彼人中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，於彼中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙、如是若人自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。此二人如上所說，如上分別，如上施設，此為第一，為大，為上、為最、為勝、為尊、為妙，是謂比丘知人勝如。」

[T1.422a15] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.422a17]善法經第一竟[14](一千四百二十三字)[15]。

（二）中阿含[16]七法品

(Ma.2)晝度樹經第二[17](初一日誦)[18]

[T1.422a19] 我聞如是。

[T1.422a19] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.422a20] 爾時，世尊告諸比丘：「若三十三天晝度樹葉萎黃，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹葉不久當落。復次，三十三天晝度樹葉已落，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹葉不久當還生。復次，三十三天晝度樹葉已還生，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生網。復次，三十三天晝度樹已生網，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生如鳥喙。復次，三十三天晝度樹已生如鳥喙，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當開如鉢。復次，三十三天晝度樹已開如鉢，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當盡敷開，若晝度樹已盡敷開，光所照，色所映，香所熏，周百由延，是時，三十三天於中夏四月，以天五欲功德具足而自娛樂，是謂三十三天於晝度樹下集會娛樂也。」

[T1.422b06] 「如是義，聖弟子亦復爾，思念出家，是時聖弟子名為葉黃，猶三十三天晝度樹葉萎黃也。復次，聖弟子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，是時聖弟子名為葉落，猶三十三天晝度樹葉落也。復次，聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是時，聖弟子名葉還生，猶三十三天晝度樹葉還生也。復次，聖弟子覺、觀已息，內靜[19]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊，是時，聖弟子名為生網，猶三十三天晝度樹生網也。復次，聖弟子離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空，得第三禪成就遊，是時，聖弟子名生如鳥喙，猶三十三天晝度樹如鳥喙也。復次，聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是時，聖弟子名生如鉢，猶三十三天晝度樹如鉢也。」

[T1.422b23] 「復次，聖弟子諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是時，聖弟子名盡敷開，猶三十三天晝度樹盡敷開也。彼為漏盡阿羅訶比丘，三十三天集在善法正殿，咨嗟稱歎，某尊弟子於某村邑剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂漏盡阿羅訶共集會也。如三十三天晝度樹下共集會也。」

[T1.422c06] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.422c08] 晝度樹經第二竟[20](七百五十二字)[21]，

（三）中阿含[22]七法品

(Ma.3)城喻經第三[23](初一日誦)[24]

[T1.422c10] 我聞如是。

[T1.422c10] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.422c11] 爾時，世尊告諸比丘：「如王邊城七事具足，四食豐饒，易不難得，是故王城不為外敵破，唯除內自壞。」

[T1.422c13]「云何王城七事具足？謂王邊城造立樓櫓，築地使堅，不可毀壞，為內安隱，制外怨敵，是謂王城一事具足。復次，如王邊城掘鑿池壍，極使深廣，修備可依，為內安隱，制外怨敵，是謂王城二事具足。復次，如王邊城周匝通道，開除平博，為內安隱，制外怨敵，是謂王城三事具足。復次，如王邊城集四種軍力[25]象軍、馬軍、車軍、步軍[26]，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四事具足。復次，如王邊城豫備軍器弓、矢、鉾、戟，為內安隱，制外怨敵，是謂王城五事具足。復次，如王邊城立守門大將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱，制外怨敵，是謂王城六事具足。復次，如王邊城築立高墻，令極牢固，泥塗堊灑，為內安隱，制外怨敵，是謂王城七事具足也。」

[T1.422c28]「云何王城四食[27]豐饒，易不難得？謂王邊城水草樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵，是謂王城一食豐饒，易不難得。復次，如王邊城多收稻穀及儲畜麥，為內安隱，制外怨敵，是謂王城二食豐饒，易不難得。復次，如王邊城多積秥[28]豆及大小豆，為內安隱，制外怨敵，是謂王城三食豐饒，易不難得。復次，如王邊城畜酥油、蜜及甘蔗、餹[29]、魚、鹽、脯肉，一切具[30]足，為內安隱，制外[31]怨敵，是謂王城四食豐饒，易不難得，如是王城七事具足，四食豐饒，易不難得，不為外敵破，唯除內自壞。」

[T1.423a11] 「如是，若聖弟子亦得七善法，逮四增上心，易不難得。是故聖弟子不為魔王之所得便，亦不隨惡不善之法，不為染污所染，不復更受生也。云何聖弟子得七善法？謂聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂聖弟子得一善法。復次，聖弟子常行慚耻，可慚知慚，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得二善法。復次，聖弟子常行羞愧，可愧知愧，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得三善法。復次，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂聖弟子得四善法。復次，聖弟子廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達，是謂聖弟子得五善法。復次，聖弟子常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘，是謂聖弟子得六善法。復次，聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖弟子得七善法也。」

[T1.423b04]「云何聖弟子逮四增上心，易不難得？謂聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，是謂聖弟子逮初增上心，易不難得。復次，聖弟子覺、觀已息，內靜[32]、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊，是謂聖弟子逮第二增上心，易不難得。復次，聖弟子離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，是謂聖弟子逮第三增上心，易不難得。復次，聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，是謂聖弟子逮第四增上心，易不難得。」

[T1.423b16] 「如是，聖弟子得七善法，逮四增上心，易不難得。不為魔王之所得便，亦不隨惡不善之法，不為染污所染，不復更受生，如王邊城造立樓櫓，築地使堅，不可毀壞，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外沙門，梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂聖弟子得信樓櫓，除惡不善，修諸善法也。」

[T1.423b23] 「如王邊城掘鑿池塹，極使深廣，修備可依，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行慚耻，可慚知慚，惡不善法穢汙煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得慚池塹，除惡不善，修諸善法也。」

[T1.423b28] 「如王邊城周匝通道，開除平博，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行羞愧，可愧知愧，惡不善法穢污煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得愧平道，除惡不善，修諸善法也。」

[T1.423c03] 「如王邊城集四種軍*力象軍、馬軍、車軍、步軍，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂聖弟子得精進軍力，除惡不善，修諸善法也。」

[T1.423c08] 「如王邊城豫備[33]軍器弓、矢、鉾[34]、戟，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達[35]，是謂聖弟子得多聞軍器，除惡不善，修諸善法也。」

[T1.423c14] 「如王邊城立守門大將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘，是謂聖弟子得念守門大將，除惡不善，修諸善法也。」

[T1.423c19] 「如王邊城築立高牆，令極牢固，泥塗堊灑，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖弟子得智慧牆，除惡不善，修諸善法也。」

[T1.423c23] 如王邊城水草樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃也。」

[T1.423c27] 「如王邊城多收稻穀及儲畜麥，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子覺、觀已息，內*靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃也。」

[T1.424a02] 「如王邊城多積秥豆及大小豆，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃也。」

[T1.424a06] 「如王邊城畜酥油、蜜及甘蔗、*餹、魚、鹽、脯肉，一切充足，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，逮第四禪成就遊，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃。」

[T1.424a10] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.424a12]城喻1經第三竟(一千九百二字)2。

（四）中阿含3七法品

(Ma.4)水喻經第四4(初一日誦)5

[T1.424a14] 我聞如是。

[T1.424a14] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.424a15] 爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七水人，諦聽，諦聽，善思念之。」

[T1.424a16] 時，諸比丘受教而聽。

[T1.424a17] 佛言：「云何為七？或有一人常臥水中，或復有人出水還沒，或復有人出水而住，或復有人出水而住，住已而觀，或復有人出水而住，住已而觀，觀已而渡[36]，或復有人出水而住，住已而觀，觀已而*渡，*渡已至彼岸，或復有人出水而住，住已而觀，觀已而*渡，*渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。如是，我當復為汝說七水喻人，諦聽，諦聽，善思念之。」

[T1.424a25] 時，諸比丘受教而聽。

[T1.424a25] 佛言：「云何為七？或有人[37]常臥[38]，或復有人出已還沒，或復有人出已而住，或復有人出已而住，住已而觀，或復有人出已而住，住已而觀，觀已而*渡，或復有人出已而住，住已而觀，觀已而*渡，*渡已至彼岸，或復有人出已而住，住已而觀，觀已而*渡，*渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志，此七水喻人，我略說也。」如上說，如上施設，「汝知何義，何所分別，有何因緣？」

[T1.424b05] 時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主[39]，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」

[T1.424b07] 佛便告曰：「汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」

[T1.424b08] 時，諸比丘受教而聽。

[T1.424b09] 佛言：「云何有人常臥？謂或有人為不善法之所覆蓋，染汙所染，受惡法報，造生死本，是謂有人常臥。猶人沒溺，臥于水中，我說彼人亦復如是，是謂初水喻人，世間諦如有也。」

[T1.424b13]「云何有人出已還沒？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時失信不固，失持戒、布施、多聞、智慧而不堅固，是謂有人出已還沒，猶人溺水，既出還沒，我說彼人亦復如是，是謂第二水喻人，世間諦如有也。」

[T1.424b18]「云何有人出已而住？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，是謂有人出已而住，猶人溺水，出已而住，我說彼人亦復如是，是謂第三水喻人，世間諦如有也。」

[T1.424b23]「云何有人出已而住，住已而觀？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習[40]、知苦滅、知苦滅道如真，彼如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七[41]有，天上、人間七往來已，便得苦際，是謂有人出已而住，住已而觀，猶人溺水，出已而住，住已而觀，我說彼人亦復如是，是謂第四水喻人，世間諦如有也。」

[T1.424c04]「云何有人出已而住，住已而觀，觀已而*渡？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固[42]不失，持戒，布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦*習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，婬、怒、癡薄，得一往來天上、人間，一往來已，便得苦際，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而*渡，猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而*渡，我說彼人亦復如是，是謂第五水喻人，世間諦如有也。」

[T1.424c15]「云何有人出已而住，住已而觀，觀已而*渡，*渡已至彼岸？謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦*習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，五下分結盡，謂貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑，五下分結盡已，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而*渡，*渡已至彼岸，猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而*渡，*渡已至彼岸，我說彼人亦復如是，是謂第六水喻人，世間諦如有也。」

[T1.424c26]「云何有人出已而住，住已而觀，觀已而*渡，*渡已至彼岸，至彼岸已？謂住岸梵志，謂人既出，得信善法，持戒、布施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、布施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦*習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而*渡，*渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志，猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而*渡，*渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人，我說彼人亦復如是，是謂第七水喻人，世間諦如有也。我向所言，當為汝說七水人者，因此故說。」

[T1.425a12] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.425a14]水喻經第四竟[43](千三百八十八字)[44]，

（五）中阿含[45]七法品

(Ma.5)木積喻經第五[46](初一日誦)[47]

[T1.425a16] 我聞如是。

[T1.425a16] 一時，佛遊拘薩羅，在人間，與大比丘眾翼從而行。

[T1.425a17] 爾時，世尊則於中路，忽見一處有大木積，洞燃俱熾，世尊見已，便下道側，更就餘樹敷尼師檀[48]，結加[49]趺坐。

[T1.425a20] 世尊坐已，告諸比丘：「汝等見彼有大木積洞燃俱熾耶？」

[T1.425a21] 時，諸比丘答曰：「見也。世尊！」

[T1.425a21]世尊[50]復告諸比丘曰：「於汝[51]意云何？謂[52]大木積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，謂剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，何者為樂？」

[T1.425a26] 時，諸比丘白曰：「世尊！謂大木積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，甚苦。世尊！謂剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，甚樂。世尊！」

[T1.425b01] 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道，汝欲成無上梵行者，寧抱木積洞燃俱熾，若坐、若臥，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中，若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，若抱剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若坐、若臥者，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念︰我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者，當作是學。」

[T1.425b15] 世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以緊索毛繩絞勒其[蹲1-酋+(十/田/ㄙ)]斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，若從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，何者為樂？」

[T1.425b19] 時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以緊索毛繩絞勒其*[摶>[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]]斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，甚樂。世尊！」

[T1.425b24] 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道，汝欲成無上梵行者，寧令力士以緊索毛繩絞勒其*[摶>[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]]斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中，若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念︰我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者，當作是學。」

[T1.425c10] 世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以瑩磨利刀截斷其髀，若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將迎，何者為樂？」

[T1.425c13] 時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以瑩磨利刀截斷其髀，甚苦。世尊！若從剎利、梵2志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將迎，甚樂。世尊！」

[T1.425c16] 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道，汝欲成無上梵行者，寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中，若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將迎，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念︰我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者，當作是學。」

[T1.425c29] 世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，何者為樂？」

[T1.426a03] 時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，甚樂。世尊！」

[T1.426a06] 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道，汝欲成無上梵行者，寧令力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中，若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念︰我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者，當作是學。」

[T1.426a19] 世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以熱鐵鉗[53]鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，何者為樂？」

[T1.426a25] 時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以熱鐵*鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，甚樂。世尊！」

[T1.426b02] 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道，汝欲成無上梵行者，寧令力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中，若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念︰我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者，當作是學。」

[T1.426b19] 世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床榻臥具，何者為樂？」

[T1.426b22] 時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床榻臥具，甚樂。世尊！」

[T1.426b25] 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道，汝欲成無上梵行者，寧令力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中，若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受其信施床榻臥具，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念︰我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者，當作是學。」

[T1.426c10] 世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，窻戶牢密，爐火熅暖[54]，何者為樂？」

[T1.426c14] 時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，窻戶牢密，爐火*熅暖，甚樂。世尊！」

[T1.426c18] 世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道，汝欲成無上梵行者，寧令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中，若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，窻戶牢密，爐火*熅暖，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念︰我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信[55]施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者，當作是學。」

[T1.427a03] 說此法時，六十比丘漏盡結解，六十比丘捨戒還家。所以者何？世尊教誡[56]甚深，甚難，學道亦復甚深，甚難。」

[T1.427a05] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.427a07]木積喻經第五竟[57](二千六百四十四字)[58]，

中阿含經卷第一(八千一百九字)5(初一日誦)6

中阿含經

卷第二 (6～10)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（六）七法品[59]

(Ma.6)善人[60]往經第六 (初一日誦) [61]

[T1.427a14] 我聞如是。

[T1.427a14] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.427a15] 爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七善人所往至處及無餘涅槃，諦聽，諦聽，善思念之。」

[T1.427a17] 時，諸比丘受教而聽。

[T1.427a17] 佛言：「云何為七？比丘行當如是，我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著，如是行者，無上息迹慧之所見，然未得證，比丘行如是，往至何所，譬如燒[麩-夫+孚]，纔[62]燃便滅，當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第一善人所往至處，世間諦如有。」

[T1.427a24]「復次，比丘行當如是，我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著，行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證，比丘行如是，往至何所，譬若如鐵洞燃俱熾，以椎[63]打之，迸火飛空，上已即滅，當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第二善人所往至處，世間諦如有。」

[T1.427c22] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[64]。

[T1.427c24]善人往經第六竟[65](千一百三字)[66]。

（七）中阿含[67]七法品

(Ma.7)世間福經第七(初一日誦)[68]

[T1.427c26] 我聞如是。

[T1.427c26] 一時，佛遊拘舍彌，在瞿沙羅園。

[T1.427c27] 爾時，尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起，往詣佛所，到已作禮，却坐一面，白曰：「世尊！可得施設世間福耶？」

[T1.427c29] 世尊告曰：「可得。周那！有七世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，施比丘眾房舍、堂閣，周那！是謂第一世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。」

[T1.428a05]「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與床座、氍[毯-炎+數]、毾[69] [毯-炎+登]、氈[70]褥、臥具，周那！是謂第二世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。」

[T1.428a08]「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與一切新淨妙衣，周那！是謂第三世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。」

[T1.428a11]「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中常施於眾朝粥、中食，又以園民供給使令，若風雨寒雪，躬往園所，增施供養，諸比丘眾食已，不患風雨寒雪沽[71]漬衣服，晝夜安樂禪寂思惟，周那！是謂第七世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。」

[T1.428a17] 「周那！信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣，周那！譬如恒伽水，從源流出，入于大海，於其中間轉深轉廣，周那！如是信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。」

[T1.428a24] 於是，尊者摩訶周那即從坐[72]起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白曰：「世尊！可得施設出世間福耶？」

[T1.428a26] 世尊告曰：「可得，周那！更有七福出於世間，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子遊於某處，聞已歡喜，極懷踊躍，周那！是謂第一出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。」

[T1.428b03]「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子欲從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍，周那！是謂第二出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。」

[T1.428b06]「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子已從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍，以清淨心躬往奉見，禮敬供養，既供養已，受三自歸於佛、法及比丘[73]眾，而受禁戒，周那！是謂第七出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。」

[T1.428b12] 「周那！信[74]族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得[75]大福之數，周那！譬如從閻浮洲有五河流：一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍勞浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，流入大海，於其中間水不可數，有爾所升[76]斛，唯不可限，不可量、不可得大水之數，周那！如是信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其[77]福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。」

[T1.428b24] 爾時，世尊而說頌曰：

　恒伽之河　清淨易渡[78]   海多珍寶　　眾水中王
猶若河水　　世人敬奉    諸川所歸　　引入大海
如是人者　　施衣飲食    床榻茵褥　　及諸坐具
無量福報　　將至妙處　猶若河水　　引入大海

[T1.428c04] 佛說如是，尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.428c06]世間[79]福經第七竟(九百九十三字)[80]。

（八）中阿含[81]七法品

(Ma.8)七日經第八[82](初一日誦)[83]

[T1.428c08] 我聞如是。

[T1.428c08] 一時，佛遊鞞舍離，在奈[84]氏樹園。

[T1.428c09] 爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗[85]法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。所以者何？有時不雨，當不雨時，一切諸樹、百穀、藥木皆悉枯槁，摧碎滅盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。」

[T1.428c16]「復次，有時二日出世，二日出時，諸溝渠川流皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可*猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。」

[T1.428c20]「復次，有時三日出世，三日出時，諸大江河皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可*猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。」

[T1.428c24]「復次，有時四日出世，四日出時，諸大泉源從閻浮洲五河所出，一曰恒伽[86]，二曰搖尤那[87]，三曰舍牢浮[88]，四曰阿夷羅婆提[89]，五曰摩企[90]，彼大泉源皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可*猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。」

[T1.429a01]「復次，有時五日出世，五日出時，大海水減一百由延，轉減乃至七百由延，五日出時，海水餘有七百由延，轉減乃至一百由延，五日出時，大海水減一多羅樹，轉減乃至七多羅樹，五日出時，海水餘有七多羅樹，轉減乃至一多羅樹，五日出時，海水減一[91]人，轉減乃至七人，五日出時，海水餘有七人，轉減乃至一人，五日出時，海水減至頸、至肩、至腰、至[月*奇][92]、至膝、至踝，有時海水消盡，不足沒指。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可*猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。」

[T1.429a12]「復次，有時六日出世，六日出時，一切大地須彌山王皆悉烟起，合為一烟，譬如陶師始爨竈時，皆悉烟起，合為一烟，如是六日出時，一切大地須彌山王皆悉烟起，合為一烟。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可*猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。」

[T1.429a19]「復次，有時七日出世，七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一[火*僉][93]，如是七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一*[火*僉]，風吹火* [火*僉]，乃至梵天，是時，晃昱諸天始生天者，不諳[94]世間成敗，不見世間成敗，不知世間成敗，見大火已，皆恐怖毛竪而作是念︰火不來至此耶？火不來至此耶？前生諸天*諳世間成敗，見世間成敗，知世間成敗，見大火已，慰勞諸天曰：「莫得恐怖，火法齊彼，終不至此，七日出時，須彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由延，乃[95]至七百由延崩散壞滅盡，七日出時，須彌山王及此大地燒壞消滅，無餘栽[96]燼，如燃酥油，煎熬消盡，無餘烟墨[97]，如是七日出時，須彌山王及此大地無餘烖[98]燼。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可*猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。」

[T1.429b07] 「我今為汝說須彌山王當崩壞盡，誰有能信，唯見諦者耳，我今為汝說大海水當竭消盡，誰有能信，唯見諦者耳，我今為汝說一切大地當燒燃盡，誰有能信，唯見諦者耳。所以者何？比丘，昔有大師名曰善眼[99]，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足，善眼大師有無量百千弟子，善眼大師為諸弟子說梵世法[100]，若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生*[火*僉]摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天，若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天，彼時善眼大師而作是念︰我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中，彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中，善眼大師及諸弟子學道不虛，得大[101]果報。」

[T1.429b26]「諸比丘！於意云何？昔善眼大師為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足，我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法，我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生*[火*僉]摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天，我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天，我於爾時而作是念︰我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中，我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中，我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。」

[T1.429c14] 「我於爾時親行斯道，為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦未能得脫一切苦。」

[T1.429c19] 「比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷

世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」

[T1.429c26] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.429c27]七日[102]經第八竟(千七百一字)[103]，

（九）中阿含[104]七法品

(Ma.9)七車經第九6 (初一日誦)[105]

[T1.429c29] 我聞如是。

[T1.429c29] 一時，佛遊王舍城，在竹林精舍[106]，與大比丘眾共受夏坐，尊者滿慈子[107]亦於生地受夏坐，是時，生地諸比丘受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍城竹林精舍。

[T1.430a05] 是時，生地諸比丘詣世尊所，稽首作禮，却坐一面。

[T1.430a06] 世尊問曰：「諸比丘！從何所來，何處夏坐？」

[T1.430a07] 生地諸比丘白曰：「世尊！從生地來，於生地夏坐。」

[T1.430a08] 世尊問曰：「於彼生地諸比丘中，何等比丘為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足，自閑居，稱說閑居，自精進，稱說精進，自正念，稱說正念，自一心，稱說一心，自智慧，稱說智慧，自漏盡，稱說漏盡，自勸發渴仰，成就歡喜，稱說勸發渴仰，成就歡喜。」

[T1.430a14] 生地諸比丘白曰：「世尊！尊者滿慈子於彼生地，為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足，自閑居，稱說閑居，自精進，稱說精進，自正念，稱說正念，自一心，稱說一心，自智慧，稱說智慧，自漏盡，稱說漏盡，自勸發渴仰，成就歡喜，稱說勸發渴仰，成就歡喜。」

[T1.430a20] 是時，尊者舍梨子在眾中坐，尊者舍梨子作如是念：「世尊如事問彼生地諸比丘輩，生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子，自少欲、知足，稱說少欲、知足，自閑居，稱說閑居，自精進，稱說精進，自正念，稱說正念，自一心，稱說一心，自智慧，稱說智慧，自漏盡，稱說漏盡，自勸發渴仰，成就歡喜，稱說勸發渴仰，成就歡喜。」

[T1.430a27] 尊者舍梨子復作是念：「何時當得與賢者滿慈子共聚集會，問其少義，彼或能聽我之所問。」

[T1.430a29] 爾時，世尊於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從王舍城出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日，攝衣持鉢，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，共住勝林給孤獨園。

[T1.430b06] 是時，尊者滿慈子於生地受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所，稽首作禮，於如來前敷尼師檀[108]，結加[109]趺坐。

[T1.430b10] 時，尊者舍梨子問餘比丘：「諸賢！何者是賢者滿慈子耶？」

[T1.430b12] 諸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如來前坐，白皙隆鼻，如鸚鵡觜，即其人也。」

[T1.430b13] 時，尊者舍梨子知滿慈子色貌已，則善記念。

[T1.430b14] 尊者滿慈子過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至安陀林[110]經行之處，尊者舍梨子亦過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師*檀著於肩上，至安陀林經行之處。

[T1.430b21] 時，尊者滿慈子到安陀林，於一樹下敷尼師*檀，結*加趺坐，尊者舍梨子亦至安陀林，離滿慈子不遠，於一樹下敷尼師*檀，結*加趺坐。

[T1.430b24] 尊者舍梨子則於晡時從燕[111]坐起，往詣尊者滿慈子所，共相問訊，却坐一面，則問尊者滿慈子曰：「賢者，從沙門瞿曇修梵行耶？」

[T1.430b27] 答曰：「如是。」

[T1.430b27]「云何，賢者，以戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」

[T1.430b28] 答曰：「不也。」

[T1.430b29] 「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」

[T1.430c02] 答曰：「不也。」

[T1.430c03] 又復問曰：「我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶？則言如是，今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。然以何義，從沙門瞿曇修梵行耶？」

[T1.430c09] 答曰：「賢者，以無餘涅槃[112]故。」

[T1.430c10] 又復問曰：「云何，賢者，以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」

[T1.430c11] 答曰：「不也。」

[T1.430c12]「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」

[T1.430c14] 答曰：「不也。」

[T1.430c15] 又復問曰：「我向問仁。云何賢者以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不，以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不，賢者所說為是何義。云何得知。」

[T1.430c21]答曰：「賢者，若以戒淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘，以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘，賢者，若離此法，世尊施設無餘涅槃者，則凡夫亦當般涅槃，以凡夫亦離此法故，賢者，但以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。」

[T1.431a04]「賢者，復聽，昔拘薩羅王波斯匿[113]在舍衛國，於婆雞帝[114]有事，彼作是念︰以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？復作是念︰我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。爾時，即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車，布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，捨初車，乘第一車[115]，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七車[116]，乘第七車，於一日中至婆雞帝。」

[T1.431a15]「彼於婆雞帝辦其事已，大臣圍繞，坐王正殿，群臣白曰：『云何，天王，以一日行從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『如是。』『云何天王，乘第一車一日從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』『乘第二車乘第三車至第七車，從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』『云何賢者？』拘薩羅王波斯匿群臣復問，當云何說。」

[T1.431a22]「王答群臣：『我在舍衛國，於婆雞帝有事，我作是念︰以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？我復作是念︰我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車，我時即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車，布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七*車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。』」

[T1.431b04]「如是，賢者，拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是，賢者，以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊施設無餘涅槃。」

[T1.431b10] 於是，尊者舍梨子問尊者滿慈子：「賢者名何等，諸梵行人云何稱賢者耶？」

[T1.431b12] 尊者滿慈子答曰：「賢者，我號[117]滿也。我母名慈，故諸梵行人稱我為滿慈子。」

[T1.431b14] 尊者舍梨子歎曰：「善哉！善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以問賢者甚深義盡能報故，賢者滿慈子，諸梵行人為得大利，得值賢者滿慈子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜，諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」

[T1.431b23] 尊者滿慈子問尊者舍梨子：「賢者名何等，諸梵行人云何稱賢者耶？」

[T1.431b24] 尊者舍梨子答曰：「賢者，我字優波鞮舍，[118]我母名舍梨，故諸梵行人稱我為舍梨子。」

[T1.431b26] 尊者滿慈子歎曰：「我今與世尊弟子[119]共論而不知，第二尊共論而不知，法將共論而不知，轉法輪復轉弟子共論而不知，若我知尊者舍梨子者，不能答一句，況復爾所深論。善哉！善哉！尊者舍梨子！為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏、成就調御、逮大辯才、得甘露幢，於甘露界自作證成就遊。以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子！諸梵行人為得大利，得值尊者舍梨子！隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜，諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子！為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」

[T1.431c10] 如是二賢更相稱說，更相讚善已，歡喜奉行。即從坐[120]起，各還所止。

[T1.431c12]七車[121]經第九竟(二千五百八字)[122]。

（一○）中阿含[123]七法品

(Ma.10)漏盡經第十[124](初一日誦)[125]

[T1.431c14] 我聞如是。

[T1.431c14] 一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。

[T1.431c15] 爾時，世尊告諸比丘：「以知[126]、以見故諸漏得盡，非不知、非不見也。云何以知、以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟[127]，若不正思惟者，未生欲漏[128]而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣，若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。」

[T1.431c21]「然凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。不知如真法故，不應念法而念，應念法而不念，以不應念法而念，應念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。」

[T1.432a01]「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣，正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅，知如真法已，不應念法不念，應念法便念，以不應念法不念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅也。」

[T1.432a10]「有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七？有漏從見[129]斷，有漏從護[130]斷，有漏從離[131]斷，有漏從用[132]斷，有漏從忍[133]斷，有漏從除[134]斷，有漏從思惟[135]斷。」

[T1.432a13]「云何有漏從見斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念︰我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？自疑己身何謂，是云何是耶？今此眾生從何所來，當至何所，本何因有，當何因有，彼作如是不正思惟，於六見中隨其見生而生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、教[136]、作[137]起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為見所動，見結所繫，凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。」

[T1.432a28]「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦習[138]、知苦滅、知苦滅道如真，如是知如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦際，若不知見者，則生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。」

[T1.432b06]「云何有漏從護斷耶？比丘，眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也。不護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼，如是耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也。不護意根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從護斷也。」

[T1.432b13]「云何有漏從離斷耶？比丘，見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖、惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應當離，惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，盡當遠離，若不離者，則生煩惱、憂慼，離則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從離斷也。」

[T1.432b21]「云何有漏從用斷耶？比丘，若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為疲惓[139]得止息故，得靜[140]坐故也。若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故，若不用者，則生煩惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從用斷也。」

[T1.432c05]「云何有漏從忍斷耶？比丘，精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要得所求，乃捨精進，比丘！復當[141]堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱，[142]風日所逼，惡聲捶杖，亦能忍之，身遇諸病[143]，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍，若不忍者，則生煩惱、憂慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷也。」

[T1.432c13]「云何有漏從除斷耶？比丘，生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離，若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從除斷也。」

[T1.432c16]「云何有漏從思惟斷耶？比丘，思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅盡，起[144]至出要，法精進喜息定，思惟第七捨覺支，依離依無欲依於滅盡，趣至出要，若不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也[145] 。」

[T1.432c21]「若使比丘有漏從見斷則以見斷，有漏從護斷則以護斷，有漏從離斷則以離斷，有漏從用斷則以用斷，有漏從忍斷則以忍斷，有漏從除斷則以除斷，有漏從思惟斷則以思惟斷，是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正智而得苦際[146] 。」

[T1.432c27] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.432c29]漏盡[147]經第十竟[148](千六百二十一字)[149] 。

中阿含經卷第二[150] (七千九百三十四字)[151]

中阿含[152]七法品第一竟(一萬六千四十三字) [153](初一日誦)[154]，

中阿含經

卷第三(Ma.11～17)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

業相應品第二(有十經)(初一日誦)

　鹽喻、惒破、度　羅云[155]、思、伽藍
　伽彌尼、師子　　尼乾[156]、波羅牢

（一一）中阿含[157]業相應品

(Ma.11)鹽喻經第一[158]

[T1.433a13] 我聞如是。

[T1.433a13] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.433a14] 爾時，世尊告諸比丘：「隨[159]人所作業則受其報。如是，不行梵行不得盡苦，若作是說，隨人所作業則受其報。如是，修行梵行便得盡苦。所以者何？若使有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報，謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報，猶如有人以[　>一]兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲，於意云何？此一兩鹽能令少水鹹[[11]>]叵[160]飲耶？」

[T1.433a24] 答曰：「如是。世尊！」

[T1.433a24]「所以者何？鹽多水少。是故能令鹹不可飲。如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報，謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。」

[T1.433a29]「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報，謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲，於意云何？此一兩鹽能令恒水鹹[161]叵飲耶？」

[T1.433b07] 答曰：「不也。世尊！」

[T1.433b07]「所以者何？恒水甚多，一兩鹽少。是故不能令鹹叵飲。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報，謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。」

[T1.433b12]「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報，謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報，猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊，謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手求索而作是說，尊者，可見還羊，若見與直，是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報，謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。」

[T1.433b25]「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報，謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，猶如有人雖竊他羊，主還奪取。云何有人雖竊他羊，主還奪取，謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊，是謂有人雖竊他羊，主還奪取。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報，謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。」

[T1.433c09]「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報，謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報，猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛，謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛，是謂有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報，謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。」

[T1.433c23]「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報，謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛，謂負債人產業無量，極有勢力，彼以是故，雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛，是謂有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報，謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，彼於現法設受善惡業報而輕微也。」

[T1.434a09] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.434a11]鹽[162]喻經第一竟(千三百五十一字)[163]，

（一二）中阿含[164]業相應品

(Ma.12)惒破經第二[165](惒乎過反)[166](初一日誦)[167]

[T1.434a14] 我聞如是。

[T1.434a14] 一時，佛遊釋羇瘦[168]迦維羅衛[169]，在尼拘類園[170]。

[T1.434a15] 爾時，尊者大目[171]乾[172]連與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂，是時，尼[173]*乾有一弟子，釋種，名曰惒破[174]，中後彷徉至尊者大目*乾連所，共相問訊，却坐一面。

[T1.434a19] 於是，尊者大目*乾連問如此事：「於惒破意云何。若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶？」

[T1.434a21] 惒破答曰：「大目*乾連。若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世，大目*乾連。若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。」

[T1.434a25]後[175]時，世尊靜處宴坐，以淨天耳出過於人，聞尊者大目*乾連與尼*乾弟子釋惒破共論如是，世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。

[T1.434a28] 世尊坐已，問曰：「目*乾連，向與尼*乾弟子釋惒破共論何事，復以何事集坐講堂。」

[T1.434b02] 尊者大目*乾連白曰：「世尊！我今日與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂，此尼*乾弟子釋惒破中後彷徉來至我所，共相問訊，却坐一面，我問如是，於惒破意云何。若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？尼*乾弟子釋惒破即答我言。若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世，大目*乾連。若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。世尊！向與尼*乾弟子釋惒破共論如是，以此事故，集坐講堂。」

[T1.434b13] 於是，世尊語尼*乾弟子釋惒破曰：「若我所說是者，汝當言是，若不是者，當言不是，汝有所疑，便可問我，沙門瞿曇！此有何事，此有何義，隨我所說，汝若能受者，我可與汝共論此事。」

[T1.434b17] 惒破答曰：「沙門瞿曇！若所說是，我當言是，若不是者，當言不是，我若有疑，當問瞿曇！瞿曇！此有何事，此有何義，隨沙門瞿曇所說，我則受持，沙門瞿曇但當與我共論此事。」

[T1.434b21] 世尊問曰：「於惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、煩熱[176]、憂慼，彼於後時不善身行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善無明行滅，不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？」

[T1.434c02] 惒破答曰：「瞿曇！若有比丘如是身、口、意護，我不見是處，因此生不善漏令至後世。」

[T1.434c04] 世尊歎曰：「善哉，惒破！云何？惒破！若有比丘無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷[177]，猶如惒破[178]，因樹有影，若使有人持利斧來斫彼樹根，段段斬截，破為十分，或為百分，火燒成灰，或大風吹，或著水中，於惒破意云何？影因樹有，彼影從是已絕其因，滅不生耶？」

[T1.434c13] 惒破答曰：「如是，瞿曇！」

[T1.434c14]「惒破！當知比丘亦復如是，無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟*冷，惒破！比丘如是正心解脫，便得六善住處。云何為六？惒破！比丘眼見色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第六善住處，惒破！比丘如是正心解脫，得此六善住處。」

[T1.434c25] 惒破白曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得六善住處。云何為六？瞿曇！多聞聖弟子眼見色，不喜不憂，捨求無為，正念正智，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第六善住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得此六善住處。」

[T1.435a04] 於是，惒破白世尊曰：「瞿曇！我已知，善逝，我已解，瞿曇猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，暗中施明。若有眼者便見於色，沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法現義，隨其諸[179]道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

[T1.435a11]「世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能解知，不識良田而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

[T1.435a17]「世尊！我本無知，於愚癡尼*乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

[T1.435a21] 佛說如是，釋惒破及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.435a23]惒[180]破經第二竟(一千五百二字)[181]。

[>（一三）]中阿含[182]業相應品

(Ma.13)度經第三[183](初一日誦)[184]

[T1.435a25] 我聞如是。

[T1.435a25] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.435a26] 爾時，世尊告諸比丘：「有三度處異姓、異名、異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說，然不獲利。云何為三？或有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造，復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造，復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣。」

[T1.435b03]「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢，實如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆因宿命造故。諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』」

[T1.435b15]「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因。」尊祐造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢，實如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。諸賢！若一切皆因尊祐造，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』」

[T1.435b27]「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼，到已，即問：『諸賢，實如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆無因無緣故。諸賢！若一切皆無因無緣，見如真者，於內因內，作以不作，都無欲、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』」

[T1.435c09]「我所自知、自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制，謂有六處法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制，復有六界法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。」

[T1.435c18]「云何六處法，我所自知、自覺為汝說，謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝說也。云何六界法，我所自知、自覺為汝說，謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自知、自覺為汝說也。」

[T1.435c23]「以六界合故，便生母胎，因六界便有六處，因六處便有更樂，因更樂便有覺，比丘。若有覺者便知苦如真，知苦習[185]、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真，謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦*習如真，謂此愛受當來有樂欲，共俱求彼彼有，是謂知苦*習如真。云何知苦滅如真，謂此愛受當來有樂欲，共俱求彼彼有斷無餘，捨、吐盡、無欲、滅、止、沒，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真，謂八支聖道正見，乃至正定，是為八，是謂知苦滅道如真，比丘！當知苦如真，當斷苦*習，當苦滅作證，當修苦滅道，若比丘知苦如真，斷苦*習，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦際[186]。」

[T1.436a09] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.436a11]度[187]經第三竟(千一百八十四字)[188]，

[>（一四）中阿含[189]業相應品

(Ma.14)羅[190]云[191]經第四 (初一日誦)[192]

[T1.436a13] 我聞如是。

[T1.436a13] 一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。

[T1.436a14] 爾時，尊者羅*云[193]亦遊王舍城溫泉林中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅*云住處，尊者羅*云遙見佛來，即便往迎，取佛衣鉢，為敷坐[194]具，汲水洗足，佛洗足已，坐羅*云座。

[T1.436a19] 於是，世尊即取水器，瀉[195]留少水已，問曰：「羅*云，汝今見我取此水器，*瀉留少水耶？」

[T1.436a21] 羅*云答曰：「見也。世尊！」

[T1.436a21] 佛告羅*云，我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅*云，彼亦無惡不作。是故，羅*云！當作是學。」不得戲笑妄言。

[T1.436a24] 世尊復取此少水器，盡*瀉棄已，問曰：「羅*云！汝復見我取少水器，盡*瀉棄耶？」

[T1.436a26] 羅*云答曰：「見也。世尊！」

[T1.436a27] 佛告羅*云，我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅*云！彼亦無惡不作。是故，羅*云！當作是學。」不得戲笑妄言。

[T1.436b01] 世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅*云！汝復見我取空水器，覆著地耶？」

[T1.436b03] 羅*云答曰：「見也。世尊！」

[T1.436b03] 佛告羅*云：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅*云！彼亦無惡不作。是故羅*云，當作是學。不得戱笑妄言。」

[T1.436b06] 世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰：「羅*云！汝復見我取覆水器，發令仰耶？」

[T1.436b08] 羅*云答曰：「見也。世尊！」

[T1.436b08] 佛告羅*云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不[196]慚不愧，羅*云！彼亦無惡不作。是故，羅云！當作是學。不得戲笑妄言。」

[T1.436b12] 「羅*云！猶如王有大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、骼[197]、脊、脇、項[198]、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻，象師見已，便作是念︰此王大象猶故惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、*骼、脊、脇、*項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻，羅*云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、*骼、脊、脇、*項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，象師見已，便作是念︰此王大象不復惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、*骼、脊、脇、*項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅*云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、尾、*骼、脊、脇、*項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅*云！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅*云！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅*云！我說彼亦無惡不作。是故，羅*云！當作是學。不得戲笑妄言。」

[T1.436b27] 於是，世尊即說頌曰：「

　人犯一法[199]　　謂妄言是　不畏後世　　無惡不作
　寧噉鐵丸　　其熱如火　不以犯戒　　受世信施
　若畏於苦　　不愛念者　於隱顯處　　莫作惡業
　若不善業　　已作今作　終不得脫　　亦無避處

[T1.436c07] 佛說頌已，復問羅*云：「於意云何？人用鏡為。」

[T1.436c08] 尊者羅*云答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」

[T1.436c09]「如是，羅*云！若汝將作身業，即觀彼身業，我將作身業，彼身業為淨，為不淨，為自為，為他，羅*云！若觀時則知，我將作身業，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報，羅*云！汝當捨彼將作身業，羅*云！若觀時則知，我將作身業，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報，羅*云！汝當受彼將作身業。」

[T1.436c16] 「羅*云！若汝現作身業，即觀此身業，若我現作身業，此身業為淨，為不淨，為自為，為他，羅*云！若觀時則知，我現作身業，此身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報，羅*云！汝當捨此現作身業，羅*云！若觀時則知，我現作身業，此身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報，羅*云！汝當受此現作身業。」

[T1.436c23]「羅*云！若汝已作身業，即觀彼身業，若我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，為淨，為不淨，為自，或[200]為他，羅*云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報，羅*云！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，應悔過說，慎莫覆藏，更善持[201]護，羅*云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報，羅*云！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。」

[T1.437a05] 「羅*云！因過去行故，已生意業，即觀彼意業，若因過去行故，已生意業，彼意業為淨，為不淨，為自為，為他，羅*云！若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼意業已過去滅盡變易，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報，羅*云！汝當捨彼過去意業，羅*云！若觀時則知，因過去行故，已生意業已過去滅盡變易，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報，羅*云！汝當受彼過去意業。」

[T1.437a14]「羅*云！因未來行故，當生意業，即觀彼意業，若因未來行故，當生意業，彼意業為淨，為不淨，為自為，為他，羅*云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報，羅*云！汝當捨彼未來意業，羅*云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報，羅*云！汝當受彼未來意業。」

[T1.437a22]「羅*云！因現在行故，現生意業，即觀此意業，若因現在行故，現生意業，此意業為淨，為不淨，為自為，為他，羅*云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報，羅*云！汝當捨此現在意業，羅*云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報，羅*云！汝當受此現在意業。」

[T1.437b02] 「羅*云！若有過去沙門、梵志、身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨，羅*云！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一切即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅*云。若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨，彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨，羅*云！汝當如是學，我亦即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。」

[T1.437b10] 於是，世尊復說頌曰：

　身業口業　　意業羅*云　善不善法　　汝應常觀
　知已妄言　　羅*云莫說　禿[202]從他活　   何可妄言
　覆沙門法　　空無真實　   謂說妄言　　不護其口
　故不妄言　　正覺之子　   是沙門法　　羅*云當學
　方方豐樂　　安隱無怖　   羅*云至彼　   莫為害他

[T1.437b21] 佛說如是，尊者羅*云及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.437b23]羅[203]*云經第四竟(一千八百三十二字)[204]。

（一五）中阿含[205]業相應品

(Ma.15)思經第五[206] (初一日誦)[207]

[T1.437b25] 我聞如是。

[T1.437b25] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.437b26] 爾時，世尊告諸比丘：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受若不故作業，我說此不必受報，於中，身故作三業，不善與苦果受於苦報，口有四業，意有三業，不善與苦果受於苦報。」

[T1.437c01]「云何身故作三業，不善與苦果受於苦報，一曰殺生，極惡飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至蜫蟲，二曰不與取，著他財物以偷意取，三曰邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或姉妹所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名假賃至華鬘[208]，親犯如此女，是謂身故作三業，不善與苦果受於苦報。」

[T1.437c09]「云何口故作四業，不善與苦果受於苦報，一曰妄言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，若呼彼問，汝知便說，彼不知言知，知言不知，不見言見，見言不見，為己為他，或為財物，知已妄言，二曰兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲破壞此，聞彼語此，欲破壞彼，合者欲離，離者復離，而作群黨，樂於群黨，稱說群黨，三曰麤言，彼若有言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，說如是言，四曰綺語，彼非時說，不真實說，無義說，非法說，不止息說，又復稱歎不止息事，違背於時而不善教，亦不善訶，是謂口故作四業，不善與苦果受於苦報。」

[T1.437c22]「云何意故作三業，不善與苦果受於苦報，曰貪伺，見他財物諸生活具，常伺求望，欲令我得，二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念︰彼眾生者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出，其欲令彼受無量苦，三曰邪見，所見顛倒，如是見、如是說，無施、無齋、[與>無]有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊，是謂意故作三業，不善與苦果受於苦報。」

[T1.438a03] 「多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，彼多聞聖弟子如是具足精進戒德，成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無調[209]、貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，彼作是念︰我本此心少不善修，我今此心無量善修，多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」

[T1.438a17] 比丘答曰：「不也。世尊！」

[T1.438a17]「所以者何？自不作惡業，惡業何由生，是以男女在家、出家，常當勤修慈心解脫，若彼男女在家、出家修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此，比丘應作是念︰我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。若有如是行慈心解脫無量善與者，必得阿那含，或復上得。如是，悲、喜、心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，彼作是念︰我本此心少不善修，我今此心無量善修，多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行捨心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」

[T1.438b03] 比丘答曰：「不也。世尊！」

[T1.438b03]「所以者何？自不作惡業，惡業何由生，是以男女在家、出家，常當勤修捨心解脫，若彼男女在家、出家修捨心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此，比丘應作是念︰我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。若有如是行捨心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。」

[T1.438b10] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.438b12] 思[210]經第五竟(一千七十四字)[211]，

（一六）中阿含[212]業相應品

(Ma.16)伽藍經[213] 第六 (初一日誦)[214]

[T1.438b14] 我聞如是。

[T1.438b14] 一時，佛遊伽藍[215]園[216]，與大比丘眾俱，至羇舍子[217]，住羇舍子村北尸攝惒林中。

[T1.438b16] 爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊伽藍*園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中，彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利，我等應共往見沙門瞿曇！禮事供養。

[T1.438b27] 羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養，往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，却坐一面。或問訊佛，却坐一面。或叉手向佛，却坐一面。或遙見佛已，默然而坐。彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。

[T1.438c05] 時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見，瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍！亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見，瞿曇！我等聞已，便生疑惑，此沙門梵志何者為實，何者為虛。」

[T1.438c12] 世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生猶豫，伽藍！汝等自無淨智，為有後世，為無後世，伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪，所作無罪。伽藍！當知諸業有三，因習本有，何云為三，伽藍！謂貪是諸業，因習本有，伽藍！恚及癡是諸業，因習本有，伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒，伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒，伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。」

[T1.438c24] 「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。」

[T1.439a05] 「伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離麤言，斷麤言。若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真說[218]、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。」

[T1.439a20] 「伽藍！多聞聖弟子離恚，斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫虫，彼於嫉恚淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離邪見，斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見，如是說，有施有齋，亦有呪說，有善惡業報[219]，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。」

[T1.439a28] 「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠無調[220]、貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.439b07] 「如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，*有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，伽藍！無此世彼世，無善惡業報[221]，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，伽藍。若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，伽藍。若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」

[T1.439b26] 伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，*有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃至[222]天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿曇！若無此世彼世，*無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，瞿曇。若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，瞿曇。若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處，瞿曇！我已知，善逝，我已解。世尊！我等盡[223]自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

[T1.439c20] 佛說如是，一切伽藍人及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.439c22] 伽[224]藍經第六竟(一千九百八十七字)[225]，

（一七）中阿含[226]業相應品

(Ma.17)伽彌尼經第七(伽音巨羅反)[227](初一日誦)[228]

[T1.439c25] 我聞如是。

[T1.439c25] 一時，佛遊那難陀園[229]，在墻村捺林。

[T1.439c26] 爾時，阿私羅天有子名伽彌尼！色像巍巍，光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面。

[T1.439c28] 阿私羅天子伽彌尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處，生於天上，世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中。」

[T1.440a02] 世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答，伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語，汝等男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，汝等因此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。如是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上耶？」

[T1.440a15] 伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

[T1.440a15] 世尊歎曰：「善哉，伽彌尼。所以者何？彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然，伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語，願石浮出[230]，伽彌尼！於意云何？此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，而當出耶？」

[T1.440a25] 伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

[T1.440a25] 「如是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上者，是處不然。所以者何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。」

[T1.440b02] 「伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語，汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，汝等因此緣此，身壞命終，當至惡處，生地獄中，伽彌尼！於意云何？彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」

[T1.440b14] 伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

[T1.440b15] 世尊歎曰：「善哉，伽彌尼！所以者何？伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得生[231]惡處，生地獄中者，是處不然。所以者何？伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然昇上，必至善處，伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沈下，酥油浮上。」

[T1.440b24] 「如是，伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取，邪婬、妾[232]言乃至離邪見，斷邪見，得正見，彼命終時，謂身麤色四大之種從父母生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，彼命終後，或烏鳥啄，或虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、識常為信所熏，為精進、多聞、布施、智慧所熏，彼因此緣此，自然昇上，生於善處，伽彌尼！彼殺生者，離殺、斷殺，園觀之道、昇進之道、善處之道，伽彌尼！不與取、邪婬、妄言，乃至邪見者，離邪見，得正見，園觀之道、昇進之道、善處之道，伽彌尼！復有園觀之道、昇進之道、善處之道，伽彌尼。云何復有園觀之道、昇進之道、善處之道，謂八支聖道正見，乃至正定，是為八，伽彌尼！是謂復有園觀之道、昇進之道、善處之道。」

[T1.440c12] 佛說如是，伽彌尼及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.440c14] 伽[233]彌尼經第七竟(千二百一十三字)[234]，

中阿含經卷第三(一萬二百四十七字)[235]

中阿含經

卷第四 (Ma.18～20)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一八）業相應品

(Ma.18)師子經第八[236](初一日誦)[237]

[T1.440c23] 我聞如是。

[T1.440c23] 一時，佛遊鞞舍離[238]，在獼猴水邊高樓臺觀。

[T1.440c24] 爾時，眾多鞞舍離麗掣[239]集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾，彼時，尼[240]乾[241]弟子師子大臣亦在眾中。

[T1.440c26] 是時，師子大臣欲往見佛，供養禮事，師子大臣則先往詣諸尼*乾所，白尼*乾曰：「諸尊，我欲往見沙門瞿曇！」

[T1.440c29] 彼時，尼*乾訶師子曰：「汝莫欲見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇宗本不可作[242]，亦為人說不可作法。師子！若見宗本不可作則不吉利，供養禮事亦不吉利。」

[T1.441a03] 彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾，彼時，尼*乾弟子師子大臣亦再三在彼眾中，時，師子大臣亦復再三欲往見佛，供養禮事。

[T1.441a07] 師子大臣便不辭尼*乾，即往詣佛，共相問訊，却坐一面，而作是語：「我聞沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，瞿曇！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法[243]耶？於如法無過、無難詰耶？」

[T1.441a13] 世尊答曰：「師子！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？師子！有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」

[T1.441b05] 「師子！云何有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！我說身惡行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡不可作。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。」

[T1.441b13] 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。師子！我說身妙行可作，口、意妙行亦可作。師子！若如是比無量善法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽。師子！我說此法盡應可作。師子！是謂有事因此事故，不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。」

[T1.441b20] 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。師子！我說身惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡應斷滅。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。」

[T1.441b28] 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。師子！我說身惡行可憎惡，口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡可憎惡。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。」

[T1.441c06] 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。師子！我為斷貪婬故而說法、律，斷瞋恚、愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不善穢汙之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。」

[T1.441c14] 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以魁[244]取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不來尊、不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來，便不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行，或噉一口，以一口為足，或二口[245]、三、四，乃至七口，以七口為足，或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足，或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足，或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食雜[麩-夫+廣]，或食頭頭邏食，或食麤食，或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮，或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮，或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之比受無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行，非是聖道，師子。若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼苦行。師子！如來、無所著、等正覺，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生。是故我苦行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。」

[T1.442a19] 「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法，師子。若有沙門、梵志當來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼不入於胎。師子！如來、無所著、等正覺，當[246]來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生。是故我不入於胎。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。」

[T1.442a27]「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。師子！族姓子所有[247]剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，我已安彼，便為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死法、憂慼染汙法，眾生於憂慼染污法解脫。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」

[T1.442b10] 師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知，善逝！我已解，瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，闇中施明。若有眼[248]者，便見於色，沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼*乾不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本無知，於愚癡尼*乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

[T1.442b26] 佛說如是，師子大臣及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行[249]。

師子經第八竟[250](二千四百一十三字)[251]，

（一九）中阿含[252]業相應品

(Ma.19)尼乾[253]經[254] 第九 (初一日誦)[255]

[T1.442b29] 我聞如是。

[T1.442c01] 一時，佛遊釋羇瘦[256]，在天邑[257]中。

[T1.442c02] 爾時，世尊告諸比丘：「諸尼*乾等如是見、如是說，謂人所受皆因本作[258]，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。我便往彼，到已，即問：『尼*乾，汝等實如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』我復問彼尼*乾：『汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』」

[T1.442c14] 我復語彼尼*乾：「汝等自無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證，而作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。尼*乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼*乾！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。」

[T1.442c28] 「尼*乾！猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金醫，箭金醫來，便以利刀而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄[259]瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。尼*乾！彼人自有淨智，便作是念︰我本被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我諸親屬見憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫，箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，*薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，我於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。」

[T1.443a15] 「如是，尼*乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證，尼*乾！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊，我問如是，不見諸尼*乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』」

[T1.443a23]「復次，我問諸尼*乾曰：『若諸尼*乾有上斷、上苦行，爾時諸尼*乾生上苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇。』『若有中斷、中苦行，爾時諸尼*乾生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇。』『若有下斷、下苦行，爾時諸尼*乾生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』是為諸尼*乾有上斷、上苦行，爾時諸尼*乾則生上苦，有中斷、中苦行，爾時諸尼*乾則生中苦，有下斷、下苦行，爾時諸尼*乾則生下苦，若使諸尼*乾有上斷、上苦行，爾時諸尼*乾止息上苦，有中斷、中苦行，爾時諸尼*乾止息中苦，有下斷、下苦行，爾時諸尼*乾止息下苦，若如是作、不如是作，止息極苦甚重苦者，當知諸尼*乾即於現世作苦，但諸尼*乾為癡所覆，為癡所纏，而作是說：『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則[260]得苦邊。』我問如是，不見諸尼*乾能答我言：『瞿曇。如是，不如是。』」

[T1.443b12]「復次，我問諸尼*乾曰：『諸尼*乾。若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼*乾。若有苦報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼*乾，若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼*乾。若有後生報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼*乾，若有不熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答：『我言不也。瞿曇！』『諸尼*乾，若有熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼*乾，是為樂報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作苦報，諸尼*乾，苦報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作樂報，諸尼*乾，現法報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報，諸尼*乾，後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作現法報，諸尼*乾，不熟業，彼業不可因斷、因苦行，轉作熟報，諸尼*乾，熟報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作異者，以是故，諸尼*乾，虛[261]妄方便，空斷無獲。』」

[T1.443c04] 彼諸尼*乾便報我言：「瞿曇！我有尊師，名親子尼*乾[262]，作如是說：『諸尼*乾，汝等若本作惡業，彼業皆可因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此不復更作惡業也。』我復問彼諸尼*乾曰：『汝等信尊師親子尼*乾，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿曇！我信尊師親子尼*乾，無有疑惑。』我復語彼諸尼*乾曰：『有五種法現世二報，信、樂、聞、念、見善觀，諸尼*乾，人自有虛妄言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』我復語彼諸尼*乾曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可聞，何可念，何可善觀，謂人自有虛妄言，有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』」

[T1.443c17] 「若諸尼*乾作是說者，於如法中得五詰責，為可憎惡。云何為五？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，諸尼*乾等本作惡業。所以者何？因彼故，諸尼*乾於今受極重苦，是謂尼*乾第一可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，諸尼*乾等本惡合會。所以者何？因彼故，諸尼*乾於今受極重苦，是謂尼*乾第二可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，諸尼揵等本惡為命。所以者何？因彼故，諸尼*乾於今受極重苦，是謂尼*乾第三可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，諸[263]尼*乾等本有惡見。所以者何？因彼故，諸尼*乾於今受極重苦，是謂尼*乾第四可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，諸尼*乾等本惡尊祐。所以者何？因彼故，諸尼*乾於今受極重苦，是謂尼*乾第五可憎惡，若諸尼*乾因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸尼*乾於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼*乾等為可憎惡。」

[T1.444a08] 「我所自知、自覺法為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。若有比丘捨身不善業，修身善業，捨口、意不善業，修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未來苦，如法得樂而不棄捨，彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行捨欲[264]，彼若欲斷苦因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得盡，彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，已斷者，苦便得盡，若彼比丘便作是念︰隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦，便自斷苦，自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？比丘，本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。」

[T1.444a24] 「比丘！猶如箭工用檢撓箭，其箭已直，不復用檢。所以者何？彼人本所為者，其事已成，若復用檢，是處不然。如是，比丘便作是念︰隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦，便自斷苦，自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然，比丘！猶如有人愛念、染著、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人因是身心生苦[265]惱，極憂慼耶？」

[T1.444b05] 比丘答曰：「如是。世尊！」

[T1.444b06]「所以者何？其人於女愛念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂慼，比丘！若使其人而作是念︰我唐愛念、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為彼[266]女愛念、染著耶？其人於後因自苦自憂故，便斷為彼[267]女愛念、染著，若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復生苦惱，極憂慼耶？」

[T1.444b15] 比丘答曰：「不也。世尊！」

[T1.444b15]「所以者何？其人於女無復愛念、染著之情，若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不然。如是，比丘便作是念︰隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦，便自斷苦，自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。」

[T1.444b24] 「彼復作是念。若有所因，斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲，便求斷欲，彼為斷欲故，獨住[268]遠離，在無事處，或至樹下空安靜[269]處，山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在無事處，或至樹下空安*靜處，敷尼師檀[270]，結加[271]趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉[272]悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。」

[T1.444c05] 「彼已斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真[273]，知此苦習[274]、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏*習、知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已[辨>辦]，不更受有，知如真。」

[T1.444c14] 「如來如是正心解脫，得五稱譽，如法無諍，可愛可敬。云何為五？彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱譽，是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以此事故，如來於今得五稱譽。」

[T1.445a05] 「有五因緣，心生憂苦。云何為五？婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦。如是，瞋恚、睡眠、*掉悔、疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，是謂五因緣，心生憂苦，有五因緣，心滅憂苦。云何為五？若婬欲纏者，因婬欲纏故，心生憂苦，除婬欲纏已，憂苦便滅，因婬欲纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。如是，瞋恚、睡眠、*掉悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見，是謂五因緣，心滅憂苦。」

[T1.445a17]「復次，更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。云何更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見，謂八支聖道正見，乃至正定，是為八，是謂更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」

[T1.445a22] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.445a24]尼[275]*乾經第九竟 (三千六百)[276]，

（二○）中阿含[277]業相應品

(Ma.20)波羅牢經第十[278] (初一日誦)[279]

[T1.445a27] 我聞如是。

[T1.445a27] 一時，佛遊拘麗瘦[280]，與大比丘眾俱，往至北村[281]，住北村北尸攝惒林中。」

[T1.445a28] 爾時，波羅牢伽彌尼[282]聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，出家學道，遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至此北村，住北村北尸攝惒林中，彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利，彼作是念︰我應往見沙門瞿曇！禮事供養。

[T1.445b10] 波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養，波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜[283]默。

[T1.445b15] 波羅牢伽彌尼遙見佛已，前至佛所，共相問訊，却坐一面，白世尊曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」

[T1.445b20] 世尊答曰：「伽彌尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說法如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？伽彌尼[284]，我知彼幻，我自非幻。」

[T1.445b24] 波羅牢說曰：「彼沙門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」

[T1.445b26] 世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，即是幻耶？」

[T1.445b27] 波羅牢白曰：「如是。世尊！如是，善逝。」

[T1.445b28] 世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗毀我者，則便自損，有諍有犯，聖賢所惡，而得大罪，所以者何[285]，此實不如汝之所說，伽彌尼！汝聞拘麗瘦有卒耶？」

[T1.445c02] 答曰：「聞有。」

[T1.445c02] 「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦用是卒為。」

[T1.445c03] 答曰：「瞿曇！通使殺賊，為此事故，拘麗瘦畜是卒也。」

[T1.445c04] 「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦卒為有戒，為無戒耶？」

[T1.445c06] 答曰：「瞿曇！若世間有無戒德者，無過拘麗瘦卒。所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法。」

[T1.445c08] 復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，我不問汝，若他問汝，波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法，若如是說，為真說耶？」

[T1.445c12] 答曰：「非也。瞿曇。所以者何？拘麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，我極持戒，不行惡法。」

[T1.445c14] 復問：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法，如來何以不得知幻而自非幻。所以者何？我知幻，知幻人，知幻報，知斷幻，伽彌尼！我亦知殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生，伽彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取報，知斷不與取，伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言，伽彌尼！我如是知、如是見。若有作是說沙門瞿曇知幻即是幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」

[T1.445c25] 波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆竪，即從坐[286]起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔過，瞿曇！自昔[287]，善逝，如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？我以妄說沙門瞿曇是幻，唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已，護不更作。」

[T1.446a02] 世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於如來、無所著、等正覺妄說是幻，然汝能悔過，見罪發露，護不更作。如是，伽彌尼。若有悔過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」

[T1.446a07] 於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是說。若有殺生者，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。若有不與取、妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦，沙門瞿曇！於意云何？」

[T1.446a12] 世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答，伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者，此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王，或有答者，此人為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王，伽彌尼！汝如是見、如是聞不。」

[T1.446a21] 答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

[T1.446a21] 伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟[288]其首。若有問者，此人何罪，為王所戮，或有答者，此人枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑，伽彌尼！汝如是見、如是聞不。」

[T1.446a26] 答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

[T1.446a27] 「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說。若有殺生，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦，彼為真說，為虛妄言。」

[T1.446a29] 答曰：「妄言，瞿曇！」

[T1.446b01] 「若彼說妄言，汝意信不。」

[T1.446b01] 答曰：「不信也。瞿曇！」

[T1.446b02] 世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」

[T1.446b02] 復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者，此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王，或有答者，此人於他國中而不與取，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王，伽彌尼！汝如是見、如是聞不。」

[T1.446b10] 答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

[T1.446b11] 「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者，此人何罪，為王所戮，或有答者，此人於王國而不與取，是以王教如是行刑，伽彌尼！汝如是見、如是聞不。」

[T1.446b16] 答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

[T1.446b16] 「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說。若有不與取，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦[289]，彼為真說，為虛妄言。」

[T1.446b19] 答曰：「妄言，瞿曇！」

[T1.446b19] 「若彼說妄言，汝意信不。」

[T1.446b20] 答曰：「不信也。瞿曇！」

[T1.446b20] 世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」

[T1.446b21] 復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者，此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王，或有答者，此人作妓，能戲調笑，彼以妄言令王歡喜，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王，伽彌尼！汝如是見、如是聞不。」

[T1.446c01] 答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

[T1.446c01] 「伽彌尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木檻，露車載之，出北城門，棄著壍中。若有問者，此人何罪，為王所殺，或有答者，此人在王前妄有所證，彼以妄言欺誑於王，是以王教取作如是，伽彌尼！汝如是見、如是聞不。」

[T1.446c07] 答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

[T1.446c07] 「伽彌尼！於意云何？若有沙門、梵志如是見、如是說。若有妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦，彼為真說，為虛妄言。」

[T1.446c10] 答曰：「妄言，瞿曇！」

[T1.446c10] 「若彼說妄言，汝意信不。」

[T1.446c11] 答曰：「不信也。瞿曇！」

[T1.446c11] 世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」

[T1.446c12] 於是，波羅牢伽彌尼即從*坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇，瞿曇所說極妙，善喻善證，瞿曇！我於北村中造作高堂，敷設床褥[290]，安立水器，然大明燈。若有精進沙門、梵志來宿高堂，我隨其力，供給所須，有四論士，所見各異，更相違反，來集高堂，於中論士如是見、如是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。」

[T1.446c22] 「第二論士而有正見，反第一論士所見、所知，如是見、如是說，有施有齋，亦有呪說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊。」

[T1.446c27] 「第三論士如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥[291]胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷劫[292]，害村壞邑，破城滅國，作如是者，為不作惡，又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報，恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福報，施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。」

[T1.447a08] 「第四論士而有正見，反第三論士所知、所見，如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷*劫，害村壞邑，破城滅國，作如是者，實為作惡，又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報，恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是有罪有福，因是有罪福報，施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報，瞿曇！我聞是已，便生疑惑，此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛妄。」

[T1.447a22] 世尊告白：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生猶豫，伽彌尼！汝自無淨智，為有後世，為無後世，伽彌尼！汝又無淨智，所作為惡，所作為善，伽彌尼！有法之定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心。如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」

[T1.447a28] 於是，波羅牢伽彌尼復從*坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇。云何法定，名曰遠離，令我因此可得正念，可得一心，如是我[293]於現法便斷疑惑，而得昇進。」

[T1.447b02] 世尊告曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念︰我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道，彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心，伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，彼作是念。若有沙門、梵志如是見、如是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊，若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我今得無上人上[294]之法，昇進得安樂居，謂遠離法定，彼沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，得內心止，伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」

[T1.447b27]「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念︰我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道，彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心，伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與悲俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與悲俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，彼[295]作是念︰若[296]沙門、梵志如是見、如是說，有施有齋，亦有呪說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就遊，若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上人*上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定，彼沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，得內心止，伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。」

[T1.447c22]「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念︰我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道，彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心，伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與喜俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與喜俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，*彼作是念。若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥[297]胷懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國，作如是者，實[298]為不作惡，又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報，恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福報，施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報，若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我今[299]得無上人*上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定，彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，內得心止，伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝[300]於現法便斷疑惑，而得昇進。」

[T1.448a25]「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念︰我離殺斷殺，斷不與取、邪婬、妄言，至斷邪見，得正見，彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道，彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心，伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與捨俱，遍滿一方成就遊。如是，二三四方，四維上下，普周一切，心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，彼作是念。若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，*搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪婬、妄言、飲酒，穿墻開藏，至他巷*劫，害村壞邑，破城滅國，作如是者，實為作惡，又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報，恒水南岸殺、斷、煮去，恒水北岸施與、作齋、呪說而求[301]，因是有罪有福，因是有罪福報，施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報，若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上人*上之法，昇進得樂[302]居，謂遠離法定，彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，得內心止，伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。」

[T1.448b27] 說此法時，波羅牢伽彌尼遠塵離垢，諸法淨[303]眼生。於是，波羅牢伽彌尼見法、得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從*坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

[T1.448c05] 佛說如是，波羅牢伽彌尼及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.448c07]波羅牢經第十竟[304] (四千八百)[305]，

中阿含[306]經卷第四 (一萬八百十三字)[307]

中阿含[308]業相應品第二竟(二萬一千六十字)[309] (初一日誦)[310]，

中阿含經

卷第五 (Ma.21～25)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

舍梨子相應品第三(有十一經)(初一日誦)1

　等心、得戒、智、師子　　水喻、瞿尼、陀然梵2
　教病、拘絺、象跡喻　　分別四諦最在後

（二一）舍梨子相應品

(Ma.21)等心經第一3

[T1.448c20] 我聞如是。

[T1.448c20] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.448c21] 爾時，尊者舍梨子與比丘眾夜集講堂，因內結、外結4，為諸比丘分別其義：「諸賢！世實有二種人。云何為二？有內結人阿那含，不還此間，有外結人非阿那含，還來此間。諸賢，云何內結人阿那含，不還此間。若有一人修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具，彼因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲，因學厭欲、無欲、斷欲故，得息心解脫，得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，既生彼已，便作是念︰我本為人時，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具，因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學厭欲、無欲、斷欲，因學厭欲、無欲、斷欲故，得息、心解脫，得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天在於此中。」

[T1.449a10]「諸賢！復有一人修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具，彼因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學色有斷、貪斷業，學欲捨離，因學色有斷、貪斷業，學欲捨離故，得息、心解脫，得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，既生彼已，便作是念︰我本為人時，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具，因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具故，復學色有斷、貪斷業，學欲捨離，因學色有斷、貪斷業，學欲捨離故，得息、心解脫，得已樂中，愛惜不離，於現法中不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天在於此中。諸賢！是謂內結人阿那含，不還此間。」

[T1.449a26]「諸賢！云何外結人非阿那含，來還此間。若有一人修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒。諸賢！是謂[311]外結人非阿那含，還來此間。」

[T1.449b01] 於是，眾多等心天色像巍巍，光輝[312]暐曄，夜將向旦，來詣佛所，稽首作禮，却住一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義。諸賢！世實有二種人，內結人、外結人。世尊！眾已歡喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂，彼時，世尊為諸等心天默然而許，諸等心天知世尊默然許可，稽首佛足，繞三匝已，即彼處沒。」

[T1.449b10] 諸等心天去後不久，於是世尊往至講堂比丘眾前，敷座而坐，世尊坐已，歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！汝極甚善。所以者何？汝於昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義。諸賢，世實有二種人，內結人、外結人。舍梨子！昨夜向旦，諸等心天來詣我所，稽首禮已，却住一面，白我言。世尊！尊者舍梨子昨夜與比丘眾集在講堂，因內結、外結，為諸比丘分別其義。諸賢，世實有二種人，內結人、外結人。世尊！眾已歡喜，唯願世尊慈哀愍念，往至講堂。舍梨子！我便為彼諸等心天默然而許，諸等心天知我默然許可，稽首我足，繞三匝已，即彼處沒。」

[T1.449b22] 「舍梨子！諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。舍梨子！諸等心天非生彼中，甫修善心，極廣甚大，令諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。舍梨子！諸等心天本為人時，已修善心，極廣甚大，因是故，令諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共住錐頭處，各不相妨。是故。舍梨子！當學寂靜，諸根寂靜，心意寂靜，身、口、意業寂靜，向於世尊及諸智梵行。舍梨子！虛偽異學，長衰永失。所以者何？謂不得聞如此妙法。」

[T1.449c04] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.449c06] 等心經第一竟[313](千一百八十一字)[314]，

（二二）舍梨子相應品

(Ma.22)成就戒經[315] 第二(初一日誦)[316]

[T1.449c08] 我聞如是。

[T1.449c08] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.449c09] 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「若比丘成就戒[317]，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定[318]，必有此處，若[319]於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天[320]，生餘意生[321]天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」

[T1.449c13] 是時，尊者烏陀夷[322]共在眾中，尊者烏陀夷白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」

[T1.449c16] 尊者舍梨子再三告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處，若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」

[T1.449c21] 尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」

[T1.449c23] 於是，尊者舍梨子便作是念：「此比丘乃至再三非我所說，無一比丘歎我所說，我寧可往至世尊所。」

[T1.449c25] 於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，尊者舍梨子去後不久，尊者烏陀夷及諸比丘亦往詣佛所[323]，稽首作禮，却坐一面，於中，尊者舍梨子復告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處，若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」

[T1.450a04] 尊者烏陀夷復白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」

[T1.450a06] 尊者舍梨子復再三告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處，若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」

[T1.450a10] 尊者烏陀夷亦復再三白曰：「尊者舍梨子！若比丘生餘意生天中，出入想知滅定者，終無此處。」

[T1.450a13] 尊者舍梨子復作是念：「此比丘於世尊前再三非我所說，亦無一比丘歎我所說，我宜默然。」

[T1.450a15] 於是，世尊問曰：「烏陀夷，汝說意生天為是色耶？」

[T1.450a16] 尊者烏陀夷白世尊曰：「是也。世尊！」

[T1.450a17] 世尊面訶烏陀夷曰：「汝愚癡人，盲無有目，以何等故，論甚深阿毘曇。」於是，尊者烏陀夷為佛面訶已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所思[324]。

[T1.450a20] 世尊面訶尊者烏陀夷已，語尊者阿難曰：「上尊名德長老比丘為他所詰，汝何以故，縱而不撿[325]，汝愚癡人，無有慈心，捨背上尊名德長老。」

[T1.450a23] 於是，世尊面訶尊者烏陀夷及尊者阿難已，告諸比丘：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處，若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生餘意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」佛說如是，即入禪室，宴坐默然。

[T1.450a29] 爾時，尊者白淨[326]比丘在於眾中。尊者阿難白尊者白淨：「是他所作，而我得責，尊者白淨。」世尊晡時必從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，共論此義。尊者白淨應答此事：「我極慚愧於世尊所及諸梵行。」

[T1.450b05] 於是，世尊則於晡時從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，告曰：「白淨，長老比丘為有幾法，為諸梵行者愛敬尊重。」

[T1.450b08] 尊者白淨白曰：「世尊！長老比丘若有五法，為諸梵行者愛敬尊重。云何為五？世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒。世尊！禁戒長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次。世尊！長老比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千[327]，意所惟[328]觀，明見深達。世尊！多聞長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次。世尊！長老比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。世尊！禪伺[329]長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次。世尊！長老比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。世尊！智慧長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。復次。世尊！長老比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！漏盡長老上尊比丘，為諸梵行者愛敬尊重。世尊！長老比丘若成就此五法，為諸梵行者愛敬尊重。」

[T1.450b29] 世尊問曰：「白淨！若長老比丘無此五法，當以何義使諸梵行者愛敬尊重，尊者白淨白曰：「世尊！若長老比丘無此五法者，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，柱[330]杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重。」世尊告曰：「如是如是，若長老比丘無此五法，更無餘事使諸梵行愛敬尊重，唯以老耄、頭白、齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，*柱杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，彼因此故，使諸梵行愛敬尊重，白淨，舍梨子比丘有此五法，汝等應當愛敬尊重。所以者何？白淨，舍梨子比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。復次，白淨，舍梨子比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法，廣學多聞，翫習至千[331]，意所惟觀，明見深達。復次，白淨，舍梨子比丘得四增上心，現法樂居，易不難得。復次，白淨，舍梨子比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。復次，白淨，舍梨子比丘諸漏已盡，無復有結，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，白淨，舍梨子比丘成就此五法，汝等應共愛敬尊重。」

[T1.450c27] 佛說如是，尊者白淨及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.450c29] 成就戒經第二竟[332](一千七百四十六字)[333]，

（二三）舍梨子相應品

(Ma.23)智經[334] 第三(初一日誦)[335]

[T1.451a01] 我聞如是。

[T1.451a02] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.451a03] 爾時，牟利破群[336][少/兔]比丘捨戒罷道，黑齒[337]比丘聞牟利破群[少/兔]比丘捨[338]戒罷道，即詣尊者舍梨[339]子所，稽首禮足，却[340]坐一面，坐已，白曰：「尊者舍梨子！當知牟利破群[少/兔]比丘捨戒罷道。」

[T1.451a07] 尊者舍梨子曰：「牟利破群[少/兔]比丘於此法中而愛樂耶？」

[T1.451a08] 黑齒比丘問曰：「尊者舍梨子！於此法中而愛樂耶？」

[T1.451a09] 尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於此法無有疑惑。」

[T1.451a10] 黑齒比丘即復問曰：「尊者舍梨子！於當來事復云何耶？」

[T1.451a12] 尊者舍梨子答曰：「黑齒！我於來事亦無猶預。」

[T1.451a13] 黑齒比丘聞如是已，即從坐[341]起，往詣佛所，稽首作禮[342]，却坐一面，白曰：「世尊！尊者舍梨子今自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.451a16] 世尊聞已，告一比丘，汝往舍梨子所，語︰「舍梨子！世尊呼汝。」

[T1.451a17] 一比丘受教已，即從*坐起，禮佛而去，往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼尊者舍梨子。」尊者舍梨子聞已，即往詣佛，稽首作禮，却坐一面。」

[T1.451a21] 世尊問曰：「舍梨子！汝今實自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？」

[T1.451a23] 尊者舍梨子白曰：「世尊！不以此文，不以此句，我但說義。」

[T1.451a24] 世尊告曰：「舍梨子！族姓子隨其方便稱說，得智者即說得智。」

[T1.451a25] 尊者舍梨子白曰：「世尊！我向已說，不以此文，不以此句，我但說義。」

[T1.451a27] 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言︰『尊者舍梨子！云何知云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真耶？』舍梨子！汝聞此已當云何答？」

[T1.451b02] 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言︰『尊者舍梨子。云何知。云何見，自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』世尊！我聞此已，當如是答︰『諸賢！生者有因，此生因盡，知生因盡已，我自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

[T1.451b09] 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」

[T1.451b11] 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言︰『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」

[T1.451b13] 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言︰『尊者舍梨子！生者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答︰『諸賢！生者因有緣有，從有而生，以有為本[343]。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

[T1.451b18] 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」

[T1.451b20] 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言︰『尊者舍梨子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」

[T1.451b23] 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言︰『尊者舍梨子！有者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答︰『諸賢！有者因受[344]、緣受，從受而生，以受為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

[T1.451b28] 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」

[T1.451c01] 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言︰『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』汝聞此已，當云何答？」

[T1.451c04] 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言︰『尊者舍梨子！受者何因何緣，為從何生，以何為本？』世尊！我聞此已，當如是答︰『諸賢！受者因愛[345]、緣愛，從愛而生，以愛為本。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

[T1.451c09] 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」

[T1.451c11] 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言︰『尊者舍梨子！云何為愛？』汝聞此已，當云何答？」

[T1.451c13] 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言︰『尊者舍梨子！云何為愛？』世尊！我聞此已，當如是答︰『諸賢！謂有三覺[346]樂覺、苦覺、不苦不樂覺，於中樂欲著者，是謂為愛。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

[T1.451c17] 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」

[T1.451c20] 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言︰『尊者舍梨子！云何知。云何見，於三覺中無樂欲著，汝聞此已，當云何答？』

[T1.451c22] 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言︰『尊者舍梨子！云何知。云何見，於三覺中無樂欲著。』世尊！我聞此已，當如是答︰『諸賢！謂此三覺無常法、苦法、滅法，無常法即是苦，見苦已，便於三覺無樂欲著。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

[T1.451c28] 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」

[T1.452a01] 爾時，世尊告曰：「舍梨子！此說復有義可得略答。舍梨子！復有何義，此說可得略答，所覺所為，即皆是苦。舍梨子！是謂復有義此說可得略答。」

[T1.452a04] 世尊問曰：「舍梨子！若諸梵行來問汝言︰『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』」

[T1.452a07] 尊者舍梨子白曰：「世尊！若諸梵行來問我言︰『尊者舍梨子！云何背不向自稱說得智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』世尊！我聞此已，當如是答︰『諸賢！我自於內背而不向則諸愛盡，無驚無怖，無疑無惑，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。』世尊！若諸梵行來問如此，我當如是答。」

[T1.452a14] 世尊歎曰：「善哉！善哉！舍梨子！若諸梵行來問如此，汝應如是答。所以者何？如此說者，當知是義。」

[T1.452a16] 世尊告曰：「舍梨子！復次有義，此說可得略答，若諸結沙門所說，彼結非我有，行如是守護，如其守護已，不生不善漏。舍梨子！是謂復有義此說可得略答。」世尊說如是已，即從*坐起，入室燕[347]坐。

[T1.452a21] 世尊入室不久，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念︰恐不能答。諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念︰若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義，若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。」

[T1.452b01] 黑齒比丘聞尊者舍梨子說如是已，即從*坐起，疾詣佛所，白世尊曰：「世尊入室不久，尊者舍梨子所說至高，一向師子吼。諸賢！我始未作意，而世尊卒問此義，我作是念︰恐不能答。諸賢！我初說一義，便為世尊之所讚可，我復作是念︰若世尊一日一夜，以異文異句問我此義者，我能為世尊一日一夜，以異文異句而答此義。諸賢！若世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句問我此義者，我亦能為世尊二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。」

[T1.452b11] 世尊告曰：「黑齒！如是，如是，若我一日一夜，以異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘必能為我一日一夜，以異文異句而答此義，黑齒！若我二、三、四，至七日七夜，以[348]異文異句問舍梨子比丘此義者，舍梨子比丘亦能為我二、三、四，至七日七夜，以異文異句而答此義。所以者何？黑齒！舍梨子比丘深達法界故。」

[T1.452b19] 佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.452b21]智經第三竟[349](一千一百六十九字)[350]。

（二四）舍梨子相應品

(Ma.24)師子吼經[351] 第四(初一日誦)[352]

[T1.452b23] 我聞如是。

[T1.452b23] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.452b24] 爾時，世尊與大比丘眾俱，於舍衛國而受夏坐，尊者舍梨子亦遊舍衛國而受夏坐。於是，尊者舍梨子舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我於舍衛國受夏坐訖。世尊！我欲遊行人間。」

[T1.452b29] 世尊告曰：「舍梨子！汝去隨所欲，諸未度者當令得度，諸未脫者當令得脫，諸未般涅槃者令得般涅槃。舍梨子！汝去隨所欲。」

[T1.452c03] 於是，尊者舍梨子聞佛所說，善受善持，即從坐[353]起，稽首佛足，繞三匝而去，還至己房，收舉床座，攝衣持鉢，即便出去遊行人間。」

[T1.452c06] 尊者舍梨子去後不久，有一梵行在於佛前犯相違法，白世尊曰：「今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」

[T1.452c09] 世尊聞已，告一比丘：「汝往舍梨子所，語舍梨子！世尊呼汝，汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語。世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」

[T1.452c13] 一比丘受教已，即從坐起，禮佛而去。於是，尊者阿難住世尊後執拂侍佛。

[T1.452c14] 一比丘去後不久，尊者阿難即持戶鑰，遍至諸房，見諸比丘便作是語：「善哉，諸尊，速詣講堂，今尊者舍梨子當在佛前而師子吼，若尊者舍梨子所說甚深，息中之息，妙中之妙，如是說者，諸尊及我得聞此已，當善誦習，當善受持，彼時，諸比丘聞尊者阿難語已，悉詣講堂。」

[T1.452c21] 爾時，一比丘往詣尊者舍梨子所，白曰：「世尊呼汝，汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語。世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。」

[T1.452c24] 於是，尊者舍梨子聞已，即從坐起，便還詣佛，稽首禮足，却坐一面，佛便告曰：「舍梨子！汝去不久，有一梵行在於我前犯相違法，而作是語。世尊！今日尊者舍梨子輕慢我已，遊行人間。舍梨子！汝實輕慢一梵行已而遊人間耶？」

[T1.453a01] 尊者舍梨子白曰：「世尊！若無身身念者[354]，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間。世尊！猶截角牛，至忍溫良，善調善御，從村至村，從巷至巷，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截角牛，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間。」

[T1.453a11]「世尊！猶旃陀羅子[355]而截兩手，其意至下，從村至村，從邑至邑，所遊行處，無所侵犯。世尊！我亦如是，心如截手旃陀羅子，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間。」

[T1.453a18] 「世尊！猶若如地，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉受，地不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼地，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間。」

[T1.453a25] 「世尊！猶若如水，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉洗，水不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼水，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間。」

[T1.453b03] 「世尊！猶若如火，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉燒，火不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧恥。世尊！我亦如是，心如彼火，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切[間世>世間]成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間。」

[T1.453b10] 「世尊！猶若如風，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉吹，風不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如彼風，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間。」

[T1.453b16] 「世尊！猶如掃箒[356]，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉掃[357]，*箒不以此而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如掃箒，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿[　>一]切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間。」

[T1.453b23] 「世尊！猶晡旃[358]尼，淨與不淨，大便、小便、涕、唾悉拭，晡*旃尼不以此故而有憎愛，不羞不慙，亦不愧耻。世尊！我亦如是，心如晡旃尼，無結無怨，無恚無諍，極廣[廣>甚]大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間。」

[T1.453c01] 「世尊！猶如膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津。若有目人，來住一面，見此膏瓶處處裂破，盛滿膏已而著日中，漏遍漏津遍津。世尊！我亦如是，常觀此身九孔不淨，漏遍漏津遍津。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間。」

[T1.453c08] 「世尊！猶如有一自喜[359]年少，沐浴澡洗，熏以塗香，著白淨衣，瓔珞自嚴，剃鬚治髮，頭冠華鬘，若以三屍死蛇、死狗及以死人，青瘀膖脹，極臭爛壞，不淨流漫，繫著咽頸，彼懷羞慙，極惡穢之。世尊！我亦如是，常觀此身臭處不淨，心懷羞慙，極惡穢之。世尊！若無身身念者，彼便輕慢於一梵行而遊人間。世尊！我善有身身念，我當云何輕慢一梵行而遊人間。」

[T1.453c17] 於是，彼比丘即從*坐起，稽首佛足，白世尊曰：「悔過。世尊！自首，善逝，如愚如癡，如不定，如不善。所以者何？謂我以虛妄言誣謗清淨梵行舍梨子比丘。世尊！我今悔過，願為受之，見已發露，後不更作。」

[T1.453c21] 世尊告曰：「如是，比丘！汝實如愚如癡，如不定，如不善。所以者何？謂汝以虛妄言空無真實，誣謗清淨梵行舍梨子比丘，汝能悔過，見已發露，後不更作。若有悔過，見已發露，後不更作者，如是長養於聖法、律則不衰退。」

[T1.453c26] 於是，佛告尊者舍梨子：「汝速受彼癡人悔過，莫令彼比丘即於汝前頭破七分。」

[T1.453c28] 尊者舍梨子即為哀愍彼比丘故，便受悔過。

[T1.453c29] 佛說如是，尊者舍利子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.454a02]師子吼經第四竟[360](千九百七十七字)[361]，

（二五）舍梨子相應品

(Ma.25)水喻經[362]第五(初一日誦)[363]

[T1.454a05] 我聞如是。

[T1.454a05] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.454a06] 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！我今為汝說五除惱法[364]，諦聽，諦聽，善思念之，彼諸比丘受教而聽。

[T1.454a08] 尊者舍梨子言：「云何為五？諸賢，或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。復次。諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，應當除之。」

[T1.454a17]「諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何[徐>除]。諸賢！猶如阿練若[365]比丘持糞掃衣[366]，見糞聚中所棄弊衣，或大便污或小便、涕、唾及餘不淨之所染污，見已，左手執之，右手舒張，若非大便、小便、涕、唾及餘不淨之所污處，又不穿者，便裂取之。如是。諸賢！或有一人身不淨行，口淨行，莫念彼身不淨行也[367]，但當念彼口之淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。」

[T1.454a26]「諸賢！或有一人口不淨行，身淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除。諸賢！猶村外不遠，有深水池，[葶-丁+呆][368]草所覆。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，兩手披*[葶-丁+呆]，恣意快浴，除熱煩悶，飢渴頓乏。如是。諸賢！或有一人口不淨行，身有淨行，莫念彼口不淨行，但當念彼身之淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。」

[T1.454b05]「諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，若慧者見，設生恚惱，當云何除。諸賢！猶四衢道，有牛跡水。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼作是念︰此四衢道牛跡少水，我若以手以葉取者，則擾渾濁，不得除我熱極煩悶、飢渴頓乏，我寧可跪[369]，手膝拍地，以口飲水，彼即長*跪，手膝拍地，以口飲水，彼即得除熱極煩悶、飢渴頓乏。如是。諸賢！或有一人身不淨行，口不淨行，心少有淨，莫得念彼身不淨行，口不淨行，但當念彼心少有淨。諸賢！若慧者見，設生恚惱，應如是除。」

[T1.454b16]「諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除。諸賢！猶如有人遠涉長路，中道得病，極困委[370]頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至。若有人[371]來住一面，見此行人遠涉長路[372]，中道得病，極困*委頓，獨無伴侶，後村轉遠，而前村未至，彼若得侍人，從逈野中，將至村邑，與妙[373]湯藥，餔養美食，好瞻視者，如是此人病必得差，謂彼人於此病人，極有哀愍慈念之心。如是。諸賢！或有一人身不淨行，口、意不淨行，若慧者見，便作是念︰此賢身不淨行，口、意不淨行，莫令此賢因身不淨行，口、意不淨行，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，若此賢得善知識者，捨身不淨行，修身淨行，捨口、意不淨行，修口、意淨行。如是，此賢因身淨行，口、意淨行，身壞命終，必至善處，乃生[374]天上，謂彼賢為此賢極有哀愍慈念之心，若慧者見，設生恚惱，應如是除。」

[T1.454c05]「諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，當云何除。諸賢！猶村外不遠，有好池水，既清且美，其淵平滿，翠草被岸，華樹四周。若有人來，熱極煩悶，飢渴頓乏，風熱所逼，彼至池已，脫衣置岸，便入池中，恣意快浴，除熱煩悶、飢渴頓乏。如是。諸賢！或有一人身淨行，口、意淨行，常當念彼身之淨行，口、意淨行，若慧者見，設生恚惱，應如是除。諸賢！我向所說五除惱法者，因此故說。」

[T1.454c14] 尊者舍梨子所說如是，諸比丘聞已，歡喜奉行。

[T1.454c16]水喻經第五竟[375](千一百一字)[376]，

中阿含經卷第五(七千一百七十四字)[377](初一日誦) [378]

中阿含經

卷第六(Ma.26～28)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（二六）舍梨子相應品

(Ma.26)瞿尼師經第六[379] (初一日誦)[380]

[T1.454c26] 我聞如是。

[T1.454c26] 一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。

[T1.454c27] 爾時，瞿尼師[381]比丘亦遊王舍城，在無事室，調笑、憍慠，躁擾、喜忘，心如獼猴，瞿尼師比丘為少緣故，至王舍城，是時尊者舍梨子與比丘眾俱，中食已後，因小事故，集在講堂，瞿尼師比丘於王舍城所作已訖，往詣講堂。

[T1.455a03] 尊者舍梨子遙見瞿尼師來已，因瞿尼師告諸比丘：「諸賢！無事比丘[382]行於無事，當學敬重而隨順觀。諸賢！若無事比丘行於無事，多不敬重，不隨順觀者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，多不敬重，不隨順觀，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學敬重，令隨順觀。」

[T1.455a10]「諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑而不躁擾。諸賢！若無事比丘行於無事，多行調笑而躁擾者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，多行調笑及於躁擾，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學不調笑，令不躁擾。」

[T1.455a17]「諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論。諸賢！若無事比丘行於無事，多畜生論者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，多畜生論，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學不畜生論。」

[T1.455a23]「諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。諸賢！若無事比丘行於無事，多行憍慠，多言說者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，多行憍慠及多言說，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學不憍慠及少言說。」

[T1.455b01]「諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。諸賢！若無事比丘行於無事，多不護諸根者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，多不護諸根，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學護諸根。」

[T1.455b07]「諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。諸賢！若無事比丘行於無事，貪餘多食，不知足者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，貪餘多食，不知止足，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學食知止足。」

[T1.455b13]「諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。諸賢！若無事比丘行於無事，多不精進而懈怠者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，多不精進而反懈怠，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學精進而不懈怠。」

[T1.455b20]「諸賢！無事比丘行於無事，當學正念及正智也。諸賢，若無事比丘行於無事，多無正念，無正智者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，多無正念及無正智，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學正念及正智也。」

[T1.455b27]「諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也。不早入村而行乞食，亦不[383]晚出。諸賢！若無事比丘行於無事，早入村邑而行乞食，又晚出者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，早入村邑而行乞食，又復晚出，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學知時及善時也。」

[T1.455c06]「諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐取善坐也。不逼長老坐，為小比丘訶。諸賢！若無事比丘行於無事，逼長老坐，為小比丘訶者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，逼長老坐，為小比丘訶，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學知坐及善坐也。」

[T1.455c13] 「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論律、阿毘曇[384]，何以故。諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問律、阿毘曇。諸賢！若無事比丘行於無事，不知答律、阿毘曇者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，不知答律及阿毘曇，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學共論律、阿毘曇。」

[T1.455c21]「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解[>脫]，離色至無色定，何以故。諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問息解脫，離色至無色定。諸賢！若無事比丘行於無事，不知答息解脫，離色至無色定者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，不知答息解脫，離色至無色定，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學共論息解脫，離色至無色定。」

[T1.456a02]「諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通，何以故。諸賢！無事比丘行於無事時，或有來問漏盡智通。諸賢！若無事比丘行於無事，而不知答漏盡智通者，則致比丘訶數詰責，此賢無事，何為行無事。所以者何？此賢無事，行於無事，而不知答漏盡智通，若至眾中，亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢！無事比丘行於無事，當學共論漏盡智通。」

[T1.456a10] 是時，尊者大目揵連亦在眾中，尊者大目乾[385]連白曰：「尊者舍梨子！但無事比丘行於無事，應學如是法，非謂人間比丘耶？」

[T1.456a13] 尊者舍梨子答曰：「尊者大目*乾連，無事比丘行於無事，尚學如是法，况復人間比丘耶？」

[T1.456a15] 如是二尊更相稱說，讚歎善哉，聞所說已，從座起去。

　敬重無調笑　　不畜生論慠　護根食知足　　精進正念智
　知時亦善坐　　論律阿毘曇　及說息解[說>脫]　　漏盡通亦然

[T1.456a21]瞿尼師經第六竟[386](千七百四十字)，[387]

（二七）中阿含[388]舍梨子相應品

(Ma.27)梵志陀然經第七[389] (初一日誦)[390]

[T1.456a24] 我聞如是。

[T1.456a24] 一時，佛遊王舍城，在竹林加[391]蘭哆園，與大比丘眾俱，共[392]受夏坐[393]，爾時，尊者舍梨子在舍衛國亦受夏坐。

[T1.456a26] 是時，有一比丘於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從王舍城往舍衛國，住勝林給孤獨園。彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面。

[T1.456b01] 尊者舍梨子問曰：「賢者，從何處來，於何夏坐。」

[T1.456b02] 彼一比丘答曰：「尊者舍梨子！我從王舍城來，在王舍城受夏坐。」

[T1.456b04] 復問：「賢者，世尊在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」

[T1.456b05] 答曰：「如是。尊者舍梨子！世尊在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常。」

[T1.456b08] 復問：「賢者，比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」

[T1.456b10] 答曰：「如是。尊者舍梨子！比丘眾、比丘尼眾在王舍城受夏坐，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」

[T1.456b13] 復問：「賢者，優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」

[T1.456b15] 答曰：「如是。尊者舍梨子！優婆塞眾、優婆夷眾住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」

[T1.456b18] 復問：「賢者，若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」

[T1.456b21] 答曰：「如是。尊者舍梨子！若干異學沙門、梵志在王舍城受夏坐，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，盡樂聞法。」

[T1.456b24] 復問賢者：「在王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友，賢者識耶？」

[T1.456b26] 答曰：「識之。」

[T1.456b26] 復問賢者：「梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」

[T1.456b28] 答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，不欲見佛，不樂聞法。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然而不精進，犯於禁戒，彼依傍於王，欺誑梵志、居士，依恃[394]梵志、居士，欺誑於王。」

[T1.456c04] 尊者舍梨子聞已，於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從舍衛國往詣王舍城，住竹林加[395]蘭哆園。

[T1.456c07] 於是，尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城，次行乞食，乞食已，竟往至梵志陀然家，是時，梵志陀然從其家出，至泉水邊苦治居民。

[T1.456c10] 梵志陀然遙見尊者舍梨子來，從坐[396]而起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子讚曰：「善來。舍梨子！舍梨子久不來此。於是，梵志陀然敬心扶抱尊者舍梨子！將入家中，為敷好床，請使[397]令坐，尊者舍梨子即坐其床，梵志陀然見尊者舍梨子坐已，執金澡灌[398]，請尊者舍梨子食。」

[T1.456c16] 尊者舍梨子曰：「止，止，陀然，但心喜足。」

[T1.456c17] 梵志陀然復再三請食，尊者舍梨子亦再三語曰：「止，止，陀然，但心喜足。」

[T1.456c19] 是時，梵志陀然問曰：「舍梨子！何故入如是家而不肯食。」

[T1.456c20] 答曰：「陀然，汝不精進，犯於禁戒，依傍於王，欺誑梵志、居士，依傍梵志、居士，欺誑於王。」

[T1.456c22] 梵志陀然答曰：「舍梨子！當知我今在家，以家業為事，我應自安隱，供養父母，瞻視妻子，供給奴婢，當輸王租，祠祀諸天，祭餟先祖及布施沙門、梵志，為後生天而得長壽，得樂果報故。舍梨子！是一切事不可得疑[399]，一向從法。」

[T1.456c27] 於是，尊者舍梨子告曰：「陀然，我今問汝，隨所解答，梵志陀然，於意云何？若使有人為父母故而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中，生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語，獄卒，當知，莫苦治我。所以者何？我為父母故而行作惡。云何，陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」

[T1.457a05] 答曰：「不也。」

[T1.457a06] 復問：「陀然，於意云何？若復有人為妻子故而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處生地獄中，生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語，獄卒，當知，莫苦治我。所以者何？我為妻子故而行作惡。云何，陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」

[T1.457a11] 答曰：「不也。」

[T1.457a12] 復問：「陀然，於意云何？若復有人為奴婢故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中，生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語，獄卒，當知，莫苦治我。所以者何？我為奴婢故而行作惡。云何，陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」

[T1.457a17] 答曰：「不也。」

[T1.457a18] 復問：「陀然，於意云何？若復有人為王、為天、為先祖、為沙門、梵志故，而行作惡，因行惡故，身壞命終趣至惡處，生地獄中，生地獄已，獄卒執捉，極苦治時，彼向獄卒而作是語，獄卒，當知，莫苦治我。所以者何？我為王、為天、為先祖、為沙門、梵志故，而行作惡。云何，陀然，彼人可得從地獄卒脫此苦耶？」

[T1.457a25] 答曰：「不也。」

[T1.457a25] 「陀然，族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德業，不作惡業，陀然，若族姓子如法、如業、如功德得錢財，尊重奉敬孝養父母，行福德業，不作惡業者，彼便為父母之所愛念，而作是言，令汝強健，壽考無窮。所以者何？我由汝故，安隱快樂，陀然。若有人極為父母所愛念者，其德日進，終無衰退。」

[T1.457b04] 「陀然，族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡業，陀然，若族姓子如法、如業、如功德得錢財，愛念妻子，供給瞻視，行福德業，不作惡業者，彼便為妻子之所尊重，而作是言，願尊強健，壽考無窮。所以者何？我由尊故，安隱快樂，陀然。若有人極為妻子所尊重者，其德日進，終無衰退。」

[T1.457b11] 「陀然，族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，行福德業，不作惡業，陀然，若族姓子如法、如業、如功德得錢財，愍傷奴婢，給恤瞻視，行福德業，不作惡業者，彼便為奴婢之所尊重，而作是言，願令大家強健，壽考無窮。所以者何？由大家故，我得安隱，陀然。若有人極為奴婢所尊重者，其德日進，終無衰退。」

[T1.457b19] 「陀然，族姓子可得如法、如業、如功德得錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡業，陀然，若族姓子如法、如業、如功德得錢財，尊重供養沙門、梵志，行福德業，不作惡業者，彼便極為沙門、梵志之所愛念，而作是言，令施主強健，壽考無窮。所以者何？我由施主故，得安隱快樂，陀然。若有人極為沙門、梵志所愛念者，其德日進，終無衰退。」

[T1.457b27] 於是，梵志陀然即從*坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子白曰：「舍梨子！我有愛婦，名曰端正，我惑彼故，而為放逸，大作罪業。舍梨子！我從今日始，捨端正婦，自歸尊者舍梨子。」

[T1.457c02] 尊者舍梨子答曰：「陀然，汝莫歸我，我所歸佛汝應自歸。」

[T1.457c03] 梵志陀然白曰：「尊者舍梨子！我從今日自歸於佛、法及比丘眾，唯願尊者舍梨子受我為佛優婆塞，終身自歸，乃至命盡。」

[T1.457c06] 於是，尊者舍梨子為梵志陀然說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從*坐起去，遊王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從王舍城出，往詣南山，住南山村北尸攝惒林中。

[T1.457c10] 彼時，有一比丘遊王舍城，住經數日，攝衣持鉢，從王舍城出，亦至南山[400]，住南山村北尸攝惒林中。

[T1.457c13] 於是，彼一比丘往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面。

[T1.457c14] 尊者舍梨子問曰：「賢者從何處來，何處遊行。」

[T1.457c15] 比丘答曰：「尊者舍梨子！我從王舍城來，遊行王舍城。」

[T1.457c16] 復問：「賢者，知王舍城有一梵志，名曰陀然，是我昔日未出家友耶？」

[T1.457c18] 答曰：「知也。」

[T1.457c18] 復問：「賢者，梵志陀然住王舍城，身體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常，欲數見佛，樂聞法耶？」

[T1.457c20] 答曰：「尊者舍梨子！梵志陀然欲數見佛，欲數聞法，但不安快，氣力轉衰。所以者何？尊者舍梨子！梵志陀然今者疾病，極困危篤，或能因此而至命終。」

[T1.457c24] 尊者舍梨子聞是語已，即攝衣持鉢，從南山出，至王舍城，住竹林加[401]蘭哆園。

[T1.457c25] 於是，尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣梵志陀然家，梵志陀然遙見尊者舍梨子來，見已便欲從床而起，尊者舍梨子見梵志陀然欲從床起，便止彼曰：「梵志陀然，汝臥勿起，更有餘床，我自別坐。」

[T1.458a01] 於是，尊者舍梨子即坐其床，坐已，問曰：「陀然，所患今者何似，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」

[T1.458a03] 陀然答曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺損。尊者舍梨子！猶如力士以利刀刺頭，但生極苦，我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶如力士以緊索繩而纏絡頭，但生極苦，我今頭痛亦復如是。尊者舍梨子！猶屠牛兒而以利刀破於牛腹，但生極苦，我今腹痛亦復如是。尊者舍梨子！猶兩力士捉一羸人在火上炙，但生極苦，我今身痛，舉體生苦，但增不減，亦復如是。」

[T1.458a12] 尊者舍梨子告曰：「陀然，我今問汝，隨所解答，梵志陀然，於意云何？地獄、畜生，何者為勝？」

[T1.458a14] 陀然答曰：「畜生勝也。」

[T1.458a14] 復問：「陀然，畜生、餓鬼，何者為勝？」

[T1.458a15] 陀然答曰：「餓鬼勝也。」

[T1.458a15] 復問：「陀然，餓鬼比人，何者為勝？」

[T1.458a16] 陀然答曰：「人為勝也。」

[T1.458a17] 復問：「陀然，人、四王天，何者為勝？」

[T1.458a17] 陀然答曰：「四王天勝。」

[T1.458a18] 復問，陀然，四王天、三十三天，何者為勝？」

[T1.458a19] 陀然答曰：「三十三天勝。」

[T1.458a19] 復問，陀然，三十三天、 [火*僉][402]摩天，何者為勝？」

[T1.458a20] 陀然答曰：「*[火*僉]摩天勝。」

[T1.458a21] 復問，陀然，*[火*僉]摩天、兜率陀[403]天，何者為勝？」

[T1.458a22] 陀然答曰：「*兜率陀天勝。」

[T1.458a22] 復問，陀然，*兜率陀天、化樂天，何者為勝？」

[T1.458a23] 陀然答曰：「化樂天勝。」

[T1.458a24] 復問，陀然，化樂天、他化樂天、何者為勝？」

[T1.458a25] 陀然答曰：「他化樂天勝。」

[T1.458a25] 復問，陀然，他化樂天、梵天，何者為勝？」

[T1.458a26] 陀然答曰：「梵天最勝，梵天最勝。」

[T1.458a27] 尊者舍梨子告曰：「陀然，世尊、知、見、如來、無所著、等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。云何為四？陀然，多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，是謂，陀然，世尊、知、見、如來、無所著、等正覺說四梵室，謂族姓男、族姓女修習多修習，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。」

[T1.458b09] 於是，尊者舍梨子教化陀然，為說梵天法已，從*坐起去，尊者舍梨子從王舍城出，未至竹林*加蘭哆園，於其中間，梵志陀然修習四梵室，斷欲、捨欲念，身壞命終，生梵天中。

[T1.458b14] 是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧，舍梨子比丘成就實慧，此舍梨子比丘教化梵志陀然，為說梵天法來，若復上化者，速知法如法。」

[T1.458b19] 於是，尊者舍梨子往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，世尊告曰：「舍梨子！汝何以不教梵志陀然過梵天法，若上化者，速知法如法。」

[T1.458b22] 尊者舍梨子白曰：「世尊！彼諸梵志長夜愛著梵天，樂於梵天，究竟梵天，是尊梵天，實有梵天，為我梵天。是故。世尊！我如是應。」

[T1.458b25] 佛說如是，尊者舍梨子及無量百千眾聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.458b27]梵志陀然經第七竟[404](三千三百三十一字)[405]，

（二八）中阿含[406]舍梨子相應品

(Ma.28)教化病經第八[407](初一日誦)[408]

[T1.458c01] 我聞如是。

[T1.458c01] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.458c02] 爾時，長者給孤獨[409]疾病危篤。於是，長者給孤獨告一使人：「汝往詣佛，為我稽首禮世尊足，問訊世尊！聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語，長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊！聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？汝既為我問訊佛已，往詣尊者舍梨子所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不，作如是語，長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不。尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子！然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所，善哉。尊者舍梨子！為慈愍故，願往至長者給孤獨家。」

[T1.458c17] 於是，使人受長者給孤獨教已，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！長者給孤獨稽首佛足，問訊世尊！聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」

[T1.458c20] 爾時，世尊告使人曰：「令長者給孤獨安隱快樂，令天及人、阿修[410]羅、揵塔[411]惒、羅剎及餘種種身安隱快樂。」

[T1.458c22] 於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者舍梨子所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者舍梨子！長者給孤獨稽首尊者舍梨子足，問訊尊者，聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不。尊者舍梨子！長者給孤獨疾病極困，今至危篤，長者給孤獨至心欲見尊者舍梨子！然體至羸乏，無力可來詣尊者舍梨子所，善哉。尊者舍梨子！為慈愍故，往詣長者給孤獨家。」

[T1.459a01] 尊者舍梨子即為彼故，默然而受。於是，使人知尊者舍梨子默然受已，即從坐[412]起，稽首作禮，繞三匝而去。

[T1.459a04] 尊者舍梨子過夜平旦，著衣持鉢，往詣長者給孤獨家，長者給孤獨遙見尊者舍梨子來，見已，便欲從床而起。

[T1.459a06] 尊者舍梨子見彼長者欲從床起，便止彼曰：「長者莫起，長者莫起，更有餘床我自別坐。

[T1.459a08] 尊者舍梨子即坐其床，坐已，問曰：「長者所患今復何似，飲食多少，疾苦轉損，不至增耶？」

[T1.459a10] 長者答曰：「所患至困，飲食不進，疾苦但增而不覺損。」

[T1.459a12] 尊者舍梨子告曰：「長者莫怖，長者莫怖。所以者何？若愚癡凡夫成就不信，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，長者今日無有不信，唯有上信，長者因上信故，或滅苦痛，生極快樂，因上信故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」

[T1.459a17] 「長者莫怖，長者莫怖。所以者何？若愚癡凡夫因惡戒故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，長者無有惡戒，唯有善戒，長者因善戒故，或滅苦痛，生極快樂，因善戒故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」

[T1.459a22] 「長者莫怖，長者莫怖。所以者何？若愚癡凡夫因不多聞，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，長者無不多聞，唯有多聞，長者因多聞故，或滅苦痛，生極快樂，因多聞故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」

[T1.459a27] 「長者莫怖，長者莫怖。所以者何？若愚癡凡夫因慳貪故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，長者無有慳貪，唯有惠施，長者因惠施故，或滅苦痛，生極快樂，因惠施故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」

[T1.459b03] 「長者莫怖，長者莫怖。所以者何？若愚癡凡夫因惡慧故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，長者無有惡慧，唯有善慧，長者因善慧故，或滅苦痛，生極快樂，因善慧故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」

[T1.459b08] 「長者莫怖，長者莫怖。所以者何？若愚癡凡夫因邪見故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，長者無有邪見，唯有正見，長者因正見故，或滅苦痛，生極快樂，因正見故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」

[T1.459b14] 「長者莫怖，長者莫怖。所以者何？若愚癡凡夫因邪志故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，長者無有邪志，唯有正志，長者因正志故，或滅苦痛，生極快樂，因正志故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」

[T1.459b19] 「長者莫怖，長者莫怖。所以者何？若愚癡凡夫因邪解故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，長者無有邪解，唯有正解，長者因正解故，或滅苦痛，生極快樂，因正解故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」

[T1.459b24] 「長者莫怖，長者莫怖。所以者何？若愚癡凡夫因邪脫故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，長者無有邪脫，唯有正脫，長者因正脫故，或滅苦痛，生極快樂，因正脫故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」

[T1.459b29] 「長者莫怖，長者莫怖。所以者何？若愚癡凡夫因邪智故，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，長者無有邪智，唯有正智，長者因正智故，或滅苦痛，生極快樂，因正智故，或得斯陀含果，或阿那含果，長者本已得須陀洹。」

[T1.459c05] 於是，長者病即得差，平復如故，從臥起坐，歎尊者舍梨子曰：「善哉！善哉！為病說法，甚奇，甚特。尊者舍梨子！我聞教化病法，苦痛即滅，生極快樂。尊者舍梨子！我今病差，平復如故。尊者舍梨子！我往昔時，少有所為，至王舍城寄宿一長者家，時，彼長者明當飯佛及比丘眾，時，彼長者過夜向曉，教勅兒孫、奴使、眷屬，汝等早起，當共嚴辦，彼各受教，共設廚宰，供辦餚饌、種種腆美，長者躬自敷置高座，無量嚴飾。」

[T1.459c14] 「尊者舍梨子！我既見已，便作是念︰今此長者為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設大施耶？尊者舍梨子！我既念已，便問長者，汝為婚姻事，為迎婦節會，為請國王，為呼大臣，為作齋會施設大施耶？時，彼長者而答我曰：『吾無婚姻事，亦不迎婦，不為節會，不請國王及呼大臣，但為齋會施設大施，明當飯佛及比丘眾。』」

[T1.459c22] 「尊者舍梨子！我未曾聞佛名，聞已舉身毛竪，即復問曰：『長者說佛，何名為佛？』時，彼長者而答我曰：『君不聞乎，有釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈[娑>裟]衣，至信、捨家、無家、學道，得無上等正覺，是名為佛。』我復問曰：『長者說眾，何名為眾？』時，彼長者復答我曰：『有若干姓異名族，剃除鬚髮，著袈[娑>裟]衣，至信、捨家、無家，從佛學道，是名為眾，此佛及眾，吾之所請。』尊者舍梨子！我即復問彼長者曰：『世尊於今為在何處，我欲往見。』時，彼長者復答我曰：『世尊今在此王舍城竹林加[413]蘭哆園，欲往隨意。』」

[T1.460a04] 「尊者舍梨子！我作是念：『若速曉者，疾往見佛。尊者舍梨子！』我時至心欲往見佛，即於其夜生晝明想，便從長者家出，往至城息門，是時，城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！我復作是念：『夜尚未曉。』所以者何？城息門中有二直士，一直初夜，外客使入，不令有礙，一直後夜，若客使出，亦不作礙。尊者舍梨子！出城息門，出外不久，明滅還暗[414]。尊者舍梨子！！我便恐怖，舉身毛竪，莫令人、非人來觸嬈我。」

[T1.460a15] 「時，城息門而有一天，從王舍城至竹林*加蘭哆園，光明普照，來語我言：『長者莫怖！長者莫怖！所以者何？我本前世是汝朋友，名密[415]器，年少極相愛念，長者，我本昔時往詣尊者大目乾[416]連所，稽首禮足，却坐一面，尊者大目*乾連為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已，賜三自歸，見授五戒，長者，我因三歸，受持五戒，身壞命終，生四天[417]王天住此城息門中，長者速去，長者速去，去實勝住。』彼天勸我而說頌曰：「

　得馬百臣女　　車百滿珍寶　往詣佛一步　　不當十六分
　白象百最上　　金銀鞍勒被　往詣佛一步　　不當十六分
　女百色端正　　瓔珞花嚴身　往詣佛一步　　不當十六分
　轉輪王所敬　　玉[418]女寶第一　往詣佛一步　　不當十六分

[T1.460b05] 「天說頌已，而復勸曰：『長者速去，長者速去，去實勝住。』尊者舍梨子！我復作是念：『佛尊祐德，法及比丘眾亦尊祐德。』所以者何？乃至於天，亦欲使見。尊者舍梨子！我因此光明往至竹林加蘭哆園，爾時，世尊夜其向旦，從禪室出，露地經行而待於我。尊者舍梨子！我遙見佛端正姝好，猶星中月，光耀[419]暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，見已歡喜，前詣佛所，接足作禮，隨佛經行，以長者法說頌問訊：『

　世尊寐安隱　　至竟眠快耶　如梵志滅度　　以不染於欲
　捨離一切願　　逮得至安隱　心除無煩熱　　自樂歡喜眠

[T1.460b19] 「於是，世尊即便往至經行道頭，敷尼師檀[420]，結加[421]趺坐。尊者舍梨子！我禮佛足，却坐一面，世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂，說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨，世尊為我說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為我說苦、習[422]、滅、道。尊者舍梨子！我即於坐中見四聖諦苦、*習、滅、道，猶如白素易染為色，我亦如是，即於坐中見四聖諦苦、*習、滅、道。」

[T1.460c03] 「尊者舍梨子！我已見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從*坐起，為佛作禮。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。尊者舍梨子！我即叉手白曰：『世尊！願受我請，於舍衛國而受夏坐及比丘眾。』時，佛問我：『汝名何等，舍衛國人呼汝云何。』我即答曰：『我名須達哆[423]，以我供給諸孤獨者。是故舍衛國人呼我為給孤獨。』爾時，世尊復問我曰：『舍衛國中有房舍未。』我復答曰：『舍衛國中無有房舍。』爾時，世尊而告我曰：『長者當知。若有房舍，比丘可得往來，可得住止。』我復白曰：『唯然。世尊！我當如是為起房舍，比丘可得往來，於舍衛國可得住止，唯願世尊差一佐[424]助。』爾時，世尊即差尊者舍梨子！遣尊者舍梨子令見佐助。」

[T1.460c20] 「我於爾時聞佛所說，善受善持，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，於王舍城所作已訖，與尊者舍梨子俱往至舍衛國，不入舍衛城亦不歸家，便於城外周遍行地，為於何處往來極好，晝不喧閙，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，可立房舍施佛及眾。尊者舍梨子！我時唯見童子勝園往來極好，晝不喧閙，夜則寂靜，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，我見此已，便作是念︰唯此處好，可立房舍施佛及眾。」

[T1.461a01] 「尊者舍梨子！我於爾時入舍衛國，竟不還家，便先往詣童子勝所，白曰：『童子，可賣此園持與我耶？』爾時，童子便語我曰：『長者當知，吾不賣園。』如是，再三白曰：『童子，可賣此園持與我耶？』爾時，童子亦復再三而語我曰：『吾不賣園，至億億布滿。』我即白曰：『童子今已決斷價數，但當取錢。』尊者舍梨子！我與童子或言斷價，或言不斷，大共訜訟[425]，即便俱往至舍衛國大決斷處判論此事，時，舍衛國大決斷人語童子勝曰：『童子已自決斷價數，但當取錢。』」

[T1.461a11] 「尊者舍梨子！我即入舍衛國，還家取錢，以象馬車舉負輦載，出億億布地，少處未遍。尊者舍梨子！我作是念︰當取何藏，不大不小，可此餘處持來布滿，時，童子勝便語我曰：『長者若悔，錢自相歸，園地還吾。』我語童子：『實不悔也。』但自思念，當取何藏，不大不小，可此餘處持來滿耳，時，童子勝便作是念：『佛必大尊，有大德祐，法及比丘眾亦必大尊，有大德祐。所以者何？乃令長者施設大施，輕財乃爾，吾今寧可即於此處造立門屋施佛及眾。』」

[T1.461a21] 「時，童子勝便語我曰：『長者且止，莫復出錢布此處也，吾於此處造立門屋施佛及眾。』尊者舍梨子！我為慈愍故，即以此處與童子勝。尊者舍梨子！我即於此夏起十六大屋、六十拘絺，尊者舍梨子時見佐助，然尊者舍梨子說教化病法，甚奇，甚特，我聞此教化病法已，極重疾苦即得除愈，生極快樂。尊者舍梨子！我今無病，極得安隱，願尊者舍梨子於此飯食。」

[T1.461b01] 時，尊者舍梨子默然受請，於是長者知尊者舍梨子默然受已，即從坐[426]起，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得充滿，食訖，舉器行澡水竟，敷一小床，別坐聽法，長者坐已，尊者舍梨子為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐[427]起去。

[T1.461b08] 是時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見尊者舍梨子來，告諸比丘：「舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧、舍梨子比丘成就實慧。所以者何？我所略說四種須陀洹，舍梨子比丘為長者給孤獨十種廣說來。」

[T1.461b13] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.461b15] 教化病經第八竟[428](三千八百九十八字)[429]，

中阿含經卷第六(八千九百六十九字)[430](初一日誦)[431]

中阿含經

卷第七 (Ma.29～31)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（二九）舍梨子相應品[432]

(Ma.29)大拘絺羅經第九 (初一日誦)[433]

[T1.461b24] 我聞如是。

[T1.461b24] 一時，佛遊王舍城，在竹林加[434]蘭哆[435]園。

[T1.461b25] 爾時，尊者舍梨子則於晡時從燕[436]坐起，至尊者大拘絺羅[437]所，共相問訊，却坐一面。

[T1.461b27] 尊者舍梨子語尊者大拘絺羅：「我欲有所問，聽我問耶？」

[T1.461b28] 尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子！欲問便問，我聞已當思。」

[T1.461b29] 尊者舍梨子問曰：「賢者大拘絺羅，頗有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.461c03] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知不善、知不善根。云何知不善，謂身惡行不善，口、意惡行不善，是謂知不善。云何知不善根，謂貪不善根，恚、癡不善根，是謂知不善根，尊者舍梨子。若有比丘如是知不善及不善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.461c09] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.461c11] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.461c13] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知善、知善根。云何知善，謂身妙行善，口、意妙行善，是謂知善。云何知善根，謂無貪善根，無恚、無癡善根，是謂知善根，尊者舍梨子。若有比丘如是知善，知善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.461c19] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.461c21] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.461c23] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知食如真，知食習1、知食滅、知食滅道如真。云何知食如真，謂有四食，一者[搏>摶]食麤、細，二者更樂食，三者意思食，四者識食，是謂知食如真。云何知食*習如真，謂因愛便有食，是謂知食*習如真。云何知食滅如真，謂愛滅食便滅，是謂知食滅如真。云何知食滅道如真，謂八支聖道，正見，乃至正定為八，是謂知食滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知食如真，知食習、知食滅、知食滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.462a06] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.462a08] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.462a10] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知漏如真，知漏*習、知漏滅、知漏滅道如真。云何知漏如真，謂有三漏欲漏、有漏、無明漏，是謂知漏如真。云何知漏*習如真，謂因無明便有漏，是謂知漏習如真。云何知漏滅如真，謂無明滅漏便滅，是謂知漏滅如真。云何知漏滅道如真，謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知漏滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知漏如真，知漏習、知漏滅、知漏滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.462a21] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.462a23] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.462a25] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真，謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦*習如真，謂因老死便有苦，是謂知苦*習如真。云何知苦滅如真，謂老死滅苦便滅，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真，謂八支聖道、正見乃至正定為八，是謂知苦滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知苦如真，知苦*習、知苦滅、知苦滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.462b08] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.462b09] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.462b12] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘死知老死如真，知老死*習、知老死滅、知老死滅道如真。云何知老，謂彼老耄，頭白齒落，盛壯日衰，身曲脚戾，體重氣上，柱[438]杖而行，肌縮皮緩，皺如麻子，諸根毀熟，顏色醜惡，是名老也。云何知死，謂彼眾生、彼彼眾生種類，命終無常，死喪散滅，壽盡破壞，命根閉塞，是名死也。此說死前說老，是名老死，是謂知老死如真。云何知老死*習如真，謂因生便有老死，是謂知老死*習如真。云何知老死滅如真，謂生滅老死便滅，是謂知老死滅如真。云何知老死滅道如真，謂八支聖道，正見，乃至正定為八，是謂知老死滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知老死如真，知老死習、知老死滅、知老死滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.462b28] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.462b29] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶。」

[T1.462c03] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知生如真，知生*習、知生滅、知生滅道如真。云何知生如真，謂彼眾生、彼彼眾生種類，生則生，出則出，成則成，興起[439]五陰，已得命根，是謂知生如真。云何知生*習如真，謂因有便有生，是謂知生*習如真。云何知生滅如真，謂有滅生便滅，是謂知生滅如真。云何知生滅道如真，謂八支聖道，正見，乃至正定為八，是謂知生滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知生如真，知生*習、知生滅、知生滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.462c14] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.462c16] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.462c19] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知有如真，知有*習、知有滅、知有滅道如真。云何知有如真，謂有三有欲有、色有、無色有，是謂知有如真。云何知有*習如真，謂因受便有有，是謂知有*習如真。云何知有滅如真，謂受滅有便滅，是謂知有滅如真。云何知有滅道如真，謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知有滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知有如真，知有*習、知有滅、知有滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.462c29] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.463a02] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.463a04] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知受如真，知受*習、知受滅、知受滅道如真。云何知受如真，謂有四受欲受、戒受、見受、我受，是謂知受如真。云何知受*習如真，謂因愛便有受，是謂知受*習如真。云何知受滅如真，謂愛滅受便滅，是謂知受滅如真。云何知受滅道如真，謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知受滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知受如真，知受習、知受滅、知受滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.463a15] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.463a17] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.463a19] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知愛如真，知愛*習、知愛滅、知愛滅道如真。云何知愛如真，謂有三愛欲愛、色愛、無色愛，是謂知愛如真。云何知愛*習如真，謂因覺便有愛，是謂知愛習如真。云何知愛滅如真，謂覺滅愛便滅，是謂知愛滅如真。云何知愛滅道如真，謂八支聖道，正見，乃至正定為八，是謂知愛滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知愛如真，知愛*習、知愛滅、知愛滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.463b01] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.463b02] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.463b05] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知覺如真，知覺*習、知覺滅、知覺滅道如真。云何知覺如真，謂有三覺樂覺、苦覺、不苦不樂覺，是謂知覺如真。云何知覺習如真，謂因更樂便有覺，是謂知覺*習如真。云何知覺滅如真，謂更樂滅覺便滅，是謂知覺滅如真。云何知覺滅道如真，謂八支聖道，正見，乃至正定為八，是謂知覺滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知覺如真，知覺*習、知覺滅、知覺滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.463b16] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.463b18] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.463b20] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知更樂如真，知更樂*習、知更樂滅、知更樂滅道如真。云何知更樂如真，謂有三更樂樂更樂、苦更樂、不苦不樂更樂，是謂知更樂如真。云何知更樂*習如真，謂因六處便有更樂，是謂知更樂*習如真。云何知更樂滅如真，謂六處滅更樂便滅，是謂知更樂滅如真。云何知更樂滅道如真，謂八支聖道，正見，乃至正定為八，是謂知更樂滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知更樂如真，知更樂*習、知更樂滅、知更樂滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.463c03] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.463c05] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.463c07] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知六處如真，知六處*習、知六處滅、知六處滅道如真。云何知六處如真，謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂知六處如真。云何知六處*習如真，謂因名色便有六處，是謂知六處*習如真。云何知六處滅如真，謂名色滅六處便滅，是謂知六處滅如真。云何知六處滅道如真，謂八支聖道，正見，乃至正定為八，是謂知六處滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知六處如真，知六處*習、知六處滅、知六處滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.463c19] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.463c20] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.463c23] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知名色如真，知名色*習、知名色滅、知名色滅道如真。云何知名，謂四非色陰為名。云何知色，謂四大及四大造為色，此說色，前說名，是為名色，是謂知名色如真。云何知名色*習如真，謂因識便有名色，是謂知名色*習如真。云何知名色滅如真，謂識滅名色便滅，是謂知名色滅如真。云何知名色滅道如真，謂八支聖道，正見，乃至正定為八，是謂知名色滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知名色如真，知名色*習、知名色滅、知名色滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.464a07] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.464a08] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.464a11] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知識如真，知識*習、知識滅、知識滅道如真。云何知識如真，謂有六識眼識，耳、鼻、舌、身、意識，是謂知識如真。云何知識*習如真，謂因行便有識，是謂知識*習如真。云何知識滅如真，謂行滅識便滅，是謂知識滅如真。云何知識滅道如真，謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知識滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知識如真，知識*習、知識滅、知識滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.464a22] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.464a23] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅，頗更有事因此事，比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法耶？」

[T1.464a26] 答曰：「有也。尊者舍梨子！謂有比丘知行如真，知行*習、知行滅、知行滅道如真。云何知行如真，謂有三行身行、口行、意行，是謂知行如真。云何知行*習如真，謂因無明便有行，是謂知行*習如真。云何知行滅如真，謂無明滅行便滅，是謂知行滅如真。云何知行滅道如真，謂八支聖道，正見乃至正定為八，是謂知行滅道如真，尊者舍梨子。若有比丘如是知行如真，知行*習、知行滅、知行滅道如真者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」

[T1.464b08] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子歎已，歡喜奉行。

[T1.464b09] 尊者舍梨子復問曰：「賢者大拘絺羅。若有比丘無明已盡，明已生，復作何等。」

[T1.464b11] 尊者大拘絺羅答曰：「尊者舍梨子。若有比丘無明已盡，明已生，無所復作。」

[T1.464b13] 尊者舍梨子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」

[T1.464b14] 如是，彼二尊更互說義，各歡喜奉行。從坐[440]起去。

[T1.464b16]大拘絺羅經第九竟[441] (四千七十七字)[442]，

（三○）中阿含[443]舍梨子相應品

(Ma.30) [444]象跡喻經第十（初一日誦)[445]

[T1.464b19] 我聞如是。

[T1.464b19] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.464b20] 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢。若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢，猶如諸畜之跡，象跡為第一。所以者何？彼象跡者最廣大故。如是。諸賢，無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。云何為四？謂苦聖諦，苦習[446]、苦滅、苦滅道聖諦，諸賢。云何苦聖諦，謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰[447]苦。」

[T1.464c01] 「諸賢！云何五盛陰苦，謂色盛陰，覺、想、行、識盛陰，諸賢。云何色盛陰，謂有色，彼一切四大[448]及四大造，諸賢。云何四大，謂地界，水、火、風界[449]，諸賢。云何地界。諸賢，謂地界有二，有內地[450]界，有外地界，諸賢。云何內地界，謂內身中在，內所攝堅，堅[451]性住，內之所受，此為云何，謂髮、毛、爪[452]、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾[453]、腸、胃[454]、糞，如是比此身中餘在，內所攝，堅[455]性住，內之所受。諸賢，是謂內地界。諸賢，外地界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢，有時水災，是時滅外地界。」

[T1.464c12] 「諸賢！此外地界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受，謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念。若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，彼作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。』云何為緣，緣苦更樂，彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住止、合一、心定、不移動，彼於後時他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。』云何為緣，緣樂更樂，彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識、無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動，彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不忘[456]不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不*忘不癡，安定一心，我受此身，應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』」

[T1.465a06] 「諸賢！世尊亦如是說。若有賊來，以利刀鋸，節節解身，若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退，汝當作是念。若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.465a15] 「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者。諸賢，彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢，猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢，當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛[457]、無欲、滅盡無餘。諸賢，是謂比丘一切大學。」

[T1.465a24] 「諸賢。云何水界。諸賢，謂水界有二，有內水界，有外水界，諸賢。云何內水界，謂內身中在，內所攝水，水性潤，內之所受，此為云何，謂腦、腦根[458]，淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便，如是比此身中餘在，內所攝水，水性潤，內之所受。諸賢，是謂內水界。諸賢，外水界者，謂大是，淨是，不憎惡是[459]。諸賢，有時火災，是時滅外水界。」

[T1.465b02] 「諸賢！此外水界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受，謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念。若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。』云何為緣，緣苦更樂，彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動，彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。』云何為緣，緣樂更樂，彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動，彼於後時，若幼少、中[460]年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不*忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不*忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』」

[T1.465b25] 「諸賢！世尊亦如是說。若有賊來，以利刀鋸，節節解身，若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退，汝當作是念。若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.465c05]「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者。諸賢，彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢，猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢，當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢，是謂比丘一切大學。」

[T1.465c14] 「諸賢。云何火界。諸賢，謂火界有二，有內火界，有外火界，諸賢。云何內火界，謂內身中在，內所攝火，火性熱，內之所受，此為云何，謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食，如是比此身中餘在，內所攝火，火性熱，內之所受。諸賢，是謂內火界。諸賢，外火界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢，有時外火界起，起已燒村邑、城郭、山林、曠野，燒彼已，或至道、至水，無受而滅。諸賢，外火界滅後，人民求火，或鑽木截竹，或以珠燧。」

[T1.465c23] 「諸賢！此外火界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受，謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念。若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。云何為緣，緣苦更樂，彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動，彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。』云何為緣，緣樂更樂，彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動，彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不*忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不*忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』」

[T1.466a17] 「諸賢！世尊亦如是說。若有賊來，以利刀鋸，節節解身，若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退，汝當作是念。若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.466a26] 「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者。諸賢，彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢，猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢，當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢，是謂比丘一切大學。」

[T1.466b06] 「諸賢！云何風界。諸賢，謂風界有二，有內風界，有外風界，諸賢。云何內風界，謂內身中在，內所攝風，風性動，內之所受，此為云何，謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋[461]風、非道風、節節行風、息出風、息入風，如是比此身中餘在，內所攝風，風性動，內之所受。諸賢，是謂內風界。諸賢，外風界者，謂大是，淨是，不憎惡是。諸賢，有時外風界起，風界起時撥[462]，屋拔樹，崩山，山巖*撥已便止，纖毫不動。諸賢，外風界止後，人民求風，或以其扇，或以哆邏[463]葉，或以衣求風。」

[T1.466b17] 「諸賢！此風界極大，極淨，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受，謂不多聞愚癡凡夫而作此念：『是我，是我所，我是彼所。』多聞聖弟子不作此念：『是我，是我所，我是彼所。』彼云何作是念。若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者，便作是念：『我生此苦，從因緣生，非無因緣。』云何為緣，緣苦更樂，彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動，彼於後時，他人來語柔辭軟言者，彼作是念：『我生此樂，從因緣生，非無因緣。』云何為緣，緣樂更樂，彼觀此更樂無常，觀覺、想、行、識無常，彼心緣界住，止合一心，定不移動，彼於後時，若幼少、中年、長老來行不可事，或以拳扠，或以石擲，或刀杖加，彼作是念：『我受此身，色法麤質，四大之種，從父母生，飲食長養，常衣被覆，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法，我因此身致拳扠、石擲及刀杖加。』由是之故，彼極精勤而不懈怠，正身正念，不*忘不癡，安定一心，彼作是念：『我極精勤而不懈怠，正身正念，不*忘不癡，安定一心，我受此身應致拳扠、石擲及刀杖加，但當精勤學世尊法。』」

[T1.466c10] 「諸賢！世尊亦如是說。若有賊來，以利刀鋸，節節解身，若汝為賊以利刀鋸節節解身時，或心變易，或惡語言者，汝則衰退，汝當作是念。若有賊來，以利刀鋸節節解我身者，因此令我心不變易，不惡語言，當為彼節節解我身者起哀愍心，為彼人故，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.466c19] 「諸賢！彼比丘若因佛、法、眾，不住善相應捨者。諸賢，彼比丘應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨。諸賢，猶如初迎新婦，見其姑嫜，若見夫主，則慙愧羞厭。諸賢，當知比丘亦復如是，應慙愧羞厭，我於利無利，於德無德，謂我因佛、法、眾，不住善相應捨，彼因慙愧羞厭故，便住善相應捨，是妙息寂，謂捨一切有，離愛、無欲，滅盡無餘。諸賢，是謂比丘一切大學。」

[T1.466c28] 「諸賢！猶如因材木，因泥土，因水草，覆裹於空，便生屋名。諸賢，當知此身亦復如是，因筋骨，因皮膚，因肉血，纏裹於空，便生身名。諸賢，若內眼處壞者，外色便不為光明所照，則無有念，眼識不得生。諸賢，若內眼處不壞者，外色便為光明所照，而便有念，眼識得生。諸賢，內眼處及色，眼識知外色，是屬色陰。若有覺是覺陰。若有想是想陰。若有思是思陰。若有識是識陰，如是觀陰合會。」

[T1.467a09] 「諸賢！世尊亦如是說，若見緣起便見法，若見法便見緣起。所以者何？諸賢，世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。諸賢，若內耳、鼻、舌、身、意處壞者，外法便不為光明所照，則無有念，意識不得生。諸賢，若內意處不壞者，外法便為光明所照而便有念，意識得生。諸賢，內意處及法，意識知外色法，是屬色陰。若有覺是覺陰。若有想是想陰。若有思是思陰。若有識是識陰，如是觀陰合會。諸賢，世尊亦如是說，若見緣起便見法，若見法便見緣起。所以者何？諸賢，世尊說五盛陰從因緣生，色盛陰，覺、想、行、識盛陰，彼厭此過去、未來、現在五盛陰，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。諸賢，是謂比丘一切大學。」

[T1.467a24] 尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

[T1.467a27]象跡喻經第十竟[464](三千八百六十七字)。[465]

（三一）中阿含[466]舍梨子相應品

[T1.469c04] 於是頌曰：「

　佛明達諸法　　見無量善德　苦*習滅道諦　　善顯現分別

[T1.469c07] 尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

[T1.469c09]分別聖諦經第十一竟[467] (三千四百二十五字)，[468]

中阿含[469]經卷第七 (一萬一千三百六十九字)[470]

中阿含[471]舍梨子相應品第三竟 (二萬七千五百一十二字)[472] (初一日誦)，[473]

中阿含經

卷第八 (Ma.32～35)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽[婆提>提婆] 譯

未曾有法品第四(有十經)(初一日誦)

　未曾有、侍者　薄拘、阿修1羅　地動、及瞻波　郁伽、手各二

（三二）中阿含2未曾有法品

(Ma.32)未曾3有法4經第一

[T1.469c21] 我聞如是。

[T1.469c21] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.469c22] 爾時，尊者阿難則於晡時從燕5坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行者，我受持是世尊未曾有法，我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生兜瑟哆6天，若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生*兜瑟哆天者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.469c29] 「我聞世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生*兜瑟哆天，世尊後生以三事勝於前生*兜瑟多天者，天壽、天色、天譽，以此故，諸*兜瑟哆天歡喜踊躍，歎此天子甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼後來生以三事勝於前生*兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽，若世尊迦葉佛時始願佛道，行梵行，生*兜瑟哆天，世尊後生以三事勝於前生*兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽，以此故，諸*兜瑟哆天歡喜踊躍，歎此天子甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？彼後來生以三事勝於前生*兜瑟哆天者，天壽、天色、天譽者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.470a13] 「我聞世尊在*兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生，若世尊在*兜瑟哆天，於彼命終，知入母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙耀[474]，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.470a26] 「我聞世尊知住母胎，依倚右脇，若世尊知住母胎依倚右脇者，我受持是世尊未曾有法，我聞世尊舒體住母胎，若世尊舒體住母胎者，我受持是世尊未曾有法，我聞世尊覆藏住母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污，若世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污者，我受持是世尊未曾有法，我聞世尊知出母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙*耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生，若世尊知出母胎，是時震動一切天地，以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥處無有障蔽，謂此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，光所不照者，彼盡蒙*耀，彼眾生者因此妙光各各生知，有奇特眾生生，有奇特眾生生者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.470b16] 「我聞世尊舒體出母胎，若世尊舒體出母胎者，我受持是世尊未曾有法，我聞世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污，若世尊覆藏出母胎，不為血所污，亦不為精及諸不淨所污者，我受持是世尊未曾有法，我聞世尊初生之時，有四天子手執極細衣，住於母前，令母歡喜，歎此童子甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，若世尊初生之時，有四天子手執細衣，住於母前，令母歡喜，歎此童子甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.470b28] 「我聞世尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方，若世尊初生之時，即行七步，不恐不怖，亦不畏懼，觀察諸方者，我受持是世尊未曾有法，我聞世尊初生之時，則於母前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清淨，若世尊初生之時，則於母前而生大池，其水滿岸，令母於此得用清淨者，我受持是世尊未曾有法，我聞世尊初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身，若世尊初生之時，上虛空中雨水注下，一冷一暖，灌世尊身者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.470c10] 「我聞世尊初生之時，諸天於上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、天文陀羅花及細末栴檀香散世尊上，若世尊初生之時，諸天於上鼓天妓樂，天青蓮華、紅蓮華、赤蓮華、白蓮華、天文陀羅華及細末栴檀香散世尊上者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.470c16] 「我聞世尊一時在父白淨王家，晝監田作，坐閻浮樹下，離欲、離惡不善之法，有覺有觀，離生喜樂，得初禪成就遊，爾時中後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，於是釋白淨往觀田作，至作人所，問曰：『作人，童子何處？』作人答曰：『天童子今在閻浮樹下。』於是釋白淨往詣閻浮樹，時，釋白淨日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身，便作是念：『今此童子甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭童子身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯閻浮樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.471a01] 「我聞世尊一時遊鞞舍離大林之中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入鞞舍離城而行乞食，乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀[475]著於肩上，往入林中，至一哆羅樹下，敷尼師*檀，結加[476]趺坐，是時中後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身，於是釋摩訶男中後仿佯[477]，往至大林，釋摩訶男日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身，便作是念：『沙門瞿曇甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭沙門瞿曇身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯哆羅樹其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.471a16] 「我聞世尊一時遊鞞舍離大林之中，爾時，諸比丘置鉢露地，時，世尊鉢亦在其中，有一獼猴持佛鉢去，諸比丘訶，恐破佛鉢，佛告諸比丘：『止，止，莫訶，不破鉢也。』時，彼獼猴持佛鉢去，至一娑羅樹，徐徐上樹，於娑羅樹上取蜜滿鉢，徐徐下樹，還詣佛所，即以蜜鉢奉上世尊！世尊不受，時，彼獼猴却在一面，取[槎-工+目][478]去蟲，既去蟲已，還持上佛，佛復不受，獼猴復却在於一面，取水著蜜中，持還上佛，世尊便受，獼猴見佛取蜜鉢已，歡喜踊躍，却行弄舞，迴旋而去，若世尊令彼獼猴見世尊取蜜鉢已，歡喜踊躍，却行弄舞，迴旋去者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.471a29] 「我聞世尊一時遊鞞舍離獼猴水邊高樓臺觀，爾時，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭，是時，大非時雲來，普覆虛空，欲雨而住，須待世尊[479]，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭，舉著一處已，攝持掃箒住屋基上，於是大雲已見世尊收舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂霈[480]平滿，若世尊令彼大雲已見世尊收舉坐具，便下大雨，於卑、高地滂*霈滿者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.471b08] 「我聞世尊一時遊跋耆中，在溫泉林娑羅樹王下坐，爾時中後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身，於是羅摩園主行視園時，日中後，見一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身，便作是念︰沙門瞿曇甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭沙門瞿曇身。』若世尊日中之後，一切餘樹影皆轉移，唯娑羅樹王其影不移，蔭世尊身者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.471b18] 「我聞世尊一時在阿浮神室中，爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿浮村而行乞食，乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師*檀著於肩上，入神室*燕坐，爾時，天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人，彼送葬時，大眾喧閙，其聲高大，音響震動。於是，世尊則於晡時*燕坐而起，從神室出，露地經行，時，彼大眾中，有一人見世尊則於晡時*燕坐而起，從神室出，露地經行，即往詣佛，稽首作禮，隨佛經行，佛見在後，問彼人曰：『以何等故，大眾喧鬧，其聲高大，音響震動耶？』彼人白曰：『世尊！今日天大雷雨雹，殺四牛、耕者二人，彼送葬時，大眾喧閙，其聲高大，音響震動。世尊！向者不聞聲耶？』世尊答曰：『我不聞聲，復問：『世尊！向為眠耶？』答曰：『不也。』復問：『世尊！時寤[481]不聞此大聲耶？』答曰：『如是。』爾時，彼人便作是念：『甚奇，甚特，極息至寂，如來、無所著、等正覺之所行。所以者何？寤而不聞此大音聲。』若世尊*寤而不聞此大音聲者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.471c09] 「我聞世尊一時在鬱鞞羅尼連然河邊，阿闍惒羅尼拘類樹下初得佛道，爾時大雨，至于七日，高下悉滿，潢澇橫流，世尊於中露地經行，其處塵起，若世尊潢澇橫流，世尊於中露地經行，其處塵起者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.471c14] 「我聞魔王六年[遂>逐]佛，求其長短，不能得便，厭已而還，若世尊魔王六年隨逐世尊！求其長短，不能得便，厭已而還者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.471c17] 「我聞世尊七年念身，常念不斷，若世尊七年念身，常念不斷者，我受持是世尊未曾有法。」

[T1.471c19] 於是，世尊告曰：「阿難！汝從如來更受持此未曾有法。阿難！如來知覺生，知住、知滅，常知，無不知時。阿難！如來知思想生，知住、知滅，常知，無不知時。是故。阿難！汝從如來更受持此未曾有法。」

[T1.471c24] 佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.471c26]未曾有法經第一竟[482](二千九百十七字)[483]。

（三三）中阿含[484]未曾有法品

(Ma.33)侍者經[485] 第二(初一日誦)[486]

[T1.471c28] 我聞如是。

[T1.471c28] 一時，佛遊王舍城。

[T1.471c28] 爾時，多識名德、上尊長老比丘、大弟子等，謂尊者拘隣若、尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隷、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隷婆哆、尊者大目乾[487]連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那！尊者大迦旃延、尊者邠耨加[少/(兔-、)]寫長老、尊者耶舍行籌長老，如是比餘多識名德、上尊、長老比丘、大弟子等，亦遊王舍城，並皆近佛葉屋邊住。

[T1.472a09] 是時，世尊告諸比丘：「我今年老，體轉衰弊，壽過埀訖，宜須侍者，汝等見為舉一侍者，令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。」

[T1.472a12] 於是，尊者拘隣若即從坐[488]起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」

[T1.472a15] 世尊告曰：「拘隣若，汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者，拘隣若，汝還本坐。」

[T1.472a17] 於是，尊者拘隣若即禮佛足，便還復坐。

[T1.472a18] 如是尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者惒破！尊者耶舍、尊者邠耨、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目*乾連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠耨加[少/(兔-、)]寫長老。

[T1.472a24] 尊者耶舍行籌長老即從坐[489]起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我願奉侍可非不可，及受所說，不失其義。」

[T1.472a27] 世尊告曰：「耶舍，汝自年老，體轉衰弊，壽過垂訖，汝亦自應須瞻視者，耶舍，汝還本坐。」

[T1.472a29] 於是，尊者耶舍即禮佛足，便還復坐。

[T1.472b01] 爾時，尊者大目*乾連在彼眾中，便作是念：「世尊欲求誰為侍者，意在何比丘，欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義，我寧可入如其像定，觀眾比丘心。」於是，尊者大目*乾連即入如其像定，觀眾比丘心，尊者大目*乾連即知世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難！欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。

[T1.472b08] 於是，尊者大目*乾連即從定起，白眾比丘曰：「諸賢知不，世尊欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難！欲令瞻視可非不可，及受所說，不失其義。諸賢！我等今應共至賢者阿難所，勸喻令為世尊侍者。」

[T1.472b13] 於是，尊者大目*乾連及諸比丘共至尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，是時，尊者大目*乾連坐已，語曰：「賢者阿難！汝今知不，佛欲得汝以為侍者，意在阿難！令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義。阿難！猶村外不遠有樓閣臺觀，向東開窻，日出光照在於西壁，賢者阿難！世尊亦然，欲得賢者阿難以為侍者，意在阿難！令瞻視我可非不可，受我所說，不失其義，賢者阿難！汝今可為世尊侍者。」

[T1.472b22] 尊者阿難白曰：「尊者大目*乾連，我不堪任奉侍世尊！所以者何？諸佛世尊難可難侍謂為侍者，尊者大目*乾連，猶如王大[490]雄象，年滿六十，憍發[491]力盛，牙足體具，難可難近謂為看視也。尊者大目*乾連，如來、無所著、等正覺亦復如是，難可難近謂為侍者，尊者大目*乾連，我以是故，不任侍者。」

[T1.472b29] 尊者大目*乾連復語曰：「賢者阿難！聽我說喻，智者聞喻，即解其義，賢者阿難！猶如優曇鉢華，時生於世，賢者阿難！如來、無所著、等正覺亦復如是，時時出世，賢者阿難！汝可速為世尊侍者，瞿曇當得大果。」

[T1.472c04] 尊者阿難復白曰：「尊者大目*乾連，若世尊與我三願者，我便然可為佛侍者。云何為三？我願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛，尊者大目*乾連，若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。」

[T1.472c09] 於是，尊者大目*乾連勸尊者阿難為侍者已，即從坐[492]起，繞尊者阿難！而便還去，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「世尊！我已勸喻賢者阿難為佛侍者。世尊！賢者阿難從佛求三願。云何為三？願不著佛新故衣，願不食別請佛食，願不非時見佛，尊者大目*乾連，若世尊與我此三願者，如是我便為佛侍者。」

[T1.472c16] 世尊白曰：「大目*乾連，阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為衣故奉侍世尊！』大目*乾連，若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是：『語阿難比丘為衣故奉侍世尊者，是謂阿難比丘未曾有法。』大目*乾連，阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊！』大目*乾連，若阿難比丘聰明智慧，豫知當有譏論，或諸梵行作如是語：『阿難比丘為食故奉侍世尊者！』是謂阿難比丘未曾有法。」

[T1.472c27] 「大目*乾連，阿難比丘善知時，善別時，知我是往見如來時，知我非往見如來時。知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時。知優婆塞、優婆私眾是往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時。知眾多異學沙門、梵志是往見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見如來時。知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論。知此食噉含消，如來食已，安隱饒益，知此食噉含消，如來食已，不安隱饒益。知此食噉含消，如來食已，得辯才說法，知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。是謂阿難比丘未曾有法。」

[T1.473a12] 「大目*乾連，阿難比丘雖無他心智，而善知如來晡時從燕[493]坐起，豫為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異，是謂阿難比丘未曾有法。」

[T1.473a16] 尊者阿難作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，若以此心起貢高者，無有是相，若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。」

[T1.473a19] 尊者阿難復作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，初不非時見佛，若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。」

[T1.473a21] 尊者阿難復作是說：「諸賢！我奉侍佛來二十五年，未曾為佛所見訶責，除其一過，此亦為他故，若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。」

[T1.473a24] 尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受八萬法聚，受持不忘，若以此起貢高者，無有此相，若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。」

[T1.473a28] 尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受八萬法聚，初不再問，除其一句，彼亦如是不易，若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。」

[T1.473b02] 尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受持八萬法聚，初不見從他人受法，若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。」

[T1.473b05] 尊者阿難復作是說：「諸賢！我從如來受持八萬法聚，初無是心，我受此法，為教語他。諸賢！但欲自御自息，自般涅槃故，若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。」

[T1.473b08] 尊者阿難復作是說：「諸賢！此甚奇，甚特，謂四部眾來詣我所而聽法，若我因此起貢高者，都無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是如是答。諸賢！但在坐[494]時，隨其義應，若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。」

[T1.473b13] 尊者阿難復作是說：「諸賢！此甚奇，甚特，謂眾多異學沙門、梵志來問我事，我若以此有恐怖，有畏懼，身毛竪者，都無此相，亦不豫作意，有來問者，我當如是如是答。諸賢！但在坐時，隨其義應，若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。」

[T1.473b19]「復次，一時。尊者舍梨子！尊者大目*乾連、尊者阿難在舍衛國婆[495]羅邏[496]山中，是時，尊者舍梨子問曰：「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」

[T1.473b22] 尊者阿難白曰[497]：「尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。」

[T1.473b24] 尊者舍梨子復語曰：「賢者阿難！我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」

[T1.473b26] 尊者舍梨子復再三問曰：「賢者阿難！汝奉侍佛來二十五年，頗憶有時起欲心耶？」

[T1.473b28] 尊者阿難亦至再三白曰：「尊者舍梨子！我是學人，而不離欲。」

[T1.473b29] 尊者舍梨子復語曰：「賢者阿難！我不問汝學以無學，我但問汝奉侍佛來二十五年，汝頗憶有起欲心耶？」

[T1.473c03] 於是，尊者大目*乾連語曰：「賢者阿難！速答，速答。阿難！汝莫觸嬈上尊長老。」

[T1.473c05] 於是，尊者阿難答曰：「尊者舍梨子！我奉侍佛來二十五年，我初不憶曾起欲心。所以者何？我常向佛有慚愧心，及諸智梵行人，若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。」

[T1.473c09]「復次，一時，世尊遊王舍城，在巖山中，是時，世尊告曰：「阿難！汝臥當如師子臥法。」

[T1.473c10] 尊者阿難白曰：「世尊！獸王師子臥法云何？」

[T1.473c11] 世尊答曰：「阿難！獸王師子晝為食行，行已入窟，若欲眠時，足足相累，伸尾在後，右脅而臥，過夜平旦，回顧視身，若獸王師子身體不正，見已不喜，若獸王師子其身周正，見已便喜，彼若臥起，從窟而出，出已頻呻，頻呻已自觀身體，自觀身已四顧而望，四顧望已便再三吼，再三吼已便行求食，獸王師子臥法如是。」

[T1.473c19] 尊者阿難白曰：「世尊！獸王師子臥法如是，比丘臥法當復云何？」

[T1.473c20] 世尊答曰：「阿難！若比丘依村邑，過夜平旦，著衣持鉢，入村乞食，善護持身，守攝諸根，立於正念，彼從村邑乞食已竟，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀[498]著於肩上，至無事處，或至樹下，或空室中，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法，晝或經行或坐禪，淨除心中諸障礙已，復於初夜或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法，於初夜時，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙已，於中夜時，入室欲臥，四疊[499]優[500]哆*邏[501]僧敷著床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，意係明相[502]，正念正智，恒念起想，彼後夜時速從臥起，或經行，或坐禪，淨除心中諸障礙法，如是比丘師子臥法。」

[T1.474a04] 尊者阿難白曰：「世尊！如是比丘師子臥法。」

[T1.474a05] 尊者阿難復作是說：「諸賢！世尊教我師子喻臥法，從是已來，初不復以左脅而臥，若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。」

[T1.474a08]復次，一時，世尊遊拘尸那竭，住惒跋單力士娑羅林中，爾時，世尊最後欲取般涅槃時告曰：「阿難！汝往至雙娑羅樹間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」

[T1.474a12] 尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床，敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。」

[T1.474a16] 於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊[503]*優哆*邏僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，最後般涅槃時，尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：「本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。」

[T1.474a23] 於是，世尊問諸比丘：「阿難比丘今在何處？」

[T1.474a24] 時，諸比丘白曰：「世尊！尊者阿難執拂侍佛，以手抆淚而作是念：『本有諸方比丘眾，來欲見世尊供養禮事，皆得隨時奉見世尊供養禮事，若聞世尊般涅槃已，便不復來奉見世尊供養禮事，我亦不得隨時見佛供養禮事。』」

[T1.474a29] 於是，世尊告曰：「阿難！汝勿啼泣，亦莫憂慼。所以者何？阿難！汝奉侍我，身行慈，口、意行慈，初無二心，安樂無量，無邊無限。阿難！若過去時，諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，無勝於汝。阿難！若未來諸如來、無所著、等正覺有奉侍者，亦無勝汝。阿難！我今現在如來、無所著、等正覺。若有侍者，亦無勝汝。所以者何？阿難善知時，善別時，知我是往見如來時，知我非往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾是往見如來時，知比丘眾、比丘尼眾非往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾是往見如來時，知優婆塞眾、優婆私眾非往見如來時，知眾多異學沙門、梵志是往見如來時，知眾多異學沙門、梵志非往見如來時，知此眾多異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多異學沙門、梵志不能與如來共論，知此食噉含消、如來食已，得安隱饒益，知此食噉含消，如來食已，不得安隱饒益，知此食噉含消，如來食已，得辯才說法，知此食噉含消，如來食已，不得辯才說法。復次。阿難！汝雖無他心智，而逆知如來晡時從*燕坐起，預為人說，今日如來行如是，如是現法樂居，審如所說，諦無有異。」

[T1.474b23] 於是，世尊欲令尊者阿難喜，告諸比丘：「轉輪聖王得四未曾有法。云何為四？剎利眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王，若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。阿難比丘亦復如是，得四未曾有法。云何為四？比丘眾往見阿難！若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私[504]眾往見阿難！若默然時，見已歡喜，若所說時，聞已歡喜。」

[T1.474c04]「復次，阿難為眾說法，有四未曾有[505]。云何為四？阿難比丘為比丘眾至心說法，非不至心，彼比丘眾亦作是念：『願尊者阿難常說法，莫令中止。』彼比丘眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住，為比丘尼眾、優婆塞眾、優婆*私眾至心說法，非不至心，優婆*私眾亦作是念：『願尊者阿難常說法，莫令中止。』優婆*私眾聞尊者阿難說法，終無厭足，然阿難比丘自默然住。」

[T1.474c12]「復次，一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊於金剛，住金剛村中，是時，尊者阿難無量百千眾前後圍繞而為說法。於是，尊者金剛子亦在眾中，尊者金剛子心作是念：『此尊者阿難！故是學人，未離欲耶？我寧可入如其像定，以如其像定，觀尊者阿難心。』於是，尊者金剛子便入如其像定，以如其像定觀尊者阿難心，尊者金剛子即知尊者阿難！故是學人而未離欲。」

[T1.474c21]「於是，尊者金剛子從三昧起，向尊者阿難而說頌曰：『

　山林靜思惟　　涅槃令入心　瞿曇禪無亂　　不久息跡證

[T1.474c25]「於是，尊者阿難受尊者金剛子教，離眾獨行，精進無亂，彼離眾獨行，精進無亂，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，彼即於現法自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.475a01]「尊者阿難知法已，乃至得阿羅訶，尊者阿難作是說：『諸賢，我坐床上，下頭未至枕頃，便斷一切漏，得心解脫，[506]若尊者阿難作此說，是謂尊者阿難未曾有法。』」

[T1.475a05]「尊者阿難復作是說：『諸賢，我當結加[507]趺坐而般涅槃，尊者阿難便結*加趺[508]坐而般涅槃，若尊者阿難結*加趺坐而般涅槃，是謂尊者阿難未曾有法。』」

[T1.475a08] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.475a10]侍者經第二竟[509] (四千三百九十九字)[510]。

（三四）中阿含[511]未曾有法品

(Ma.34)薄拘羅經第三[512] (初一日誦)[513]

[T1.475a13] 我聞如是。

[T1.475a13] 一時，佛般涅槃後不久，尊者薄拘羅遊王舍城，在竹林加[514]蘭哆園。

[T1.475a14] 爾時，有一異學，是尊者薄拘羅未出家時親善朋友，中後仿佯[515]，往詣尊者薄拘羅所，共相問訊，却坐一面，異學曰：「賢者薄拘羅，我欲有所問，為見聽不。」

[T1.475a18] 尊者薄拘羅答曰：「異學，隨汝所問，聞已當思。」

[T1.475a19] 異學問曰：「賢者薄拘羅，於此正法、律中學道幾時。」

[T1.475a20] 尊者薄拘羅答曰：「異學，我於此正法、律中學道已來八十年。」

[T1.475a21] 異學復問曰：「賢者薄拘羅，汝於此正法律中學道已來八十年，頗憶曾行婬欲事耶？」

[T1.475a23] 尊者薄拘羅語異學曰：「汝莫作是問，更問餘事，賢者薄拘羅，於此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起欲想耶？異學，汝應作是問。」

[T1.475a26] 於是，異學便作是語：「我今更問賢者薄拘羅，汝於此正法、律中學道已來八十年，頗憶曾起欲想耶？」

[T1.475a29] 於是，尊者薄拘羅因此異學問，便語諸比丘：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，以此起貢高者，都無是想，若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」

[T1.475b03]復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾有欲想，若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」

[T1.475b07]復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我持糞掃衣來八十年，若因此起貢高者，都無是相，若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」

[T1.475b10]復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我持糞掃衣來八十年，未曾憶受居士衣，未曾割截作衣，未曾倩他比丘作衣，未曾用針縫衣，未曾持縫[516]囊，乃至一縷，若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」

[T1.475b15]復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我乞食來八十年，若因此起貢高者，都無是相，若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」

[T1.475b18]復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我乞食來八十年，未曾憶受居士請，未曾超越乞食，未曾從大家乞食於中當得淨好極妙豐饒食噉含消，未曾視女人面，未曾憶入比丘尼坊[517]中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至道路亦不共語，若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」

[T1.475b24]復次，尊者薄拘羅作此說：「諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣說法，乃至四句頌亦不為說，若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」

[T1.475b28]復次，尊者薄拘羅作是說。諸賢！我於此正法、律中學道已來八十年，未曾有病，乃至彈指頃頭痛者，未曾憶服藥，乃至一片訶梨勒[518]，若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」

[T1.475c03]復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我結加[519]趺坐，於八十年未曾猗壁猗[520]樹，若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」

[T1.475c06]復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我於三日夜中得三達證，若尊者薄拘羅作此說，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」

[T1.475c09]復次，尊者薄拘羅作是說：「諸賢！我結*加趺坐而般涅槃，尊者薄拘羅便結*加趺坐而般涅槃，若尊者薄拘羅結*加趺坐而般涅槃，是謂尊者薄拘羅未曾有法。」

[T1.475c13] 尊者薄拘羅所說如是，彼時異學及諸比丘聞所[521]說已，歡喜奉行。

[T1.475c15]薄拘羅經第三竟[522] (九百八十字)，[523]

（三五）中阿含[524]未曾有法品

(Ma.35)阿[525]修[526]羅經第四 (初一日誦)[527]

[T1.475c18] 我聞如是。

[T1.475c18] 一時，佛遊鞞蘭若[528]，在黃蘆園。

[T1.475c18] 爾時，婆羅[529]*邏[530]阿*修羅王、牟梨遮阿*修羅子，色像巍巍，光耀暐曄，夜將向旦，往詣佛所，禮世尊足，却住[531]一面。

[T1.475c21] 世尊問曰：「婆羅*邏，大海中阿*修羅無有衰退阿*修羅壽、阿*修羅色、阿*修羅樂、阿*修羅力，諸阿*修羅樂大海中耶？」

[T1.475c24] 婆羅*邏阿*修羅王、牟梨遮阿*修羅子答曰：「世尊！我大海中諸阿*修羅無有衰退於阿*修羅壽、阿*修羅色、阿*修羅樂、阿*修羅力、諸阿*修羅樂大海中。」

[T1.475c27] 世尊復問曰：「婆羅*邏，大海中有幾未曾有法，令諸阿*修羅見已樂中。」

[T1.475c29] 婆羅*邏答曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，令諸阿*修羅見已樂中。云何為八？世尊！我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出。世尊！若我大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出者，是謂我大海中第一未曾有法，諸阿*修羅見已樂中。」

[T1.476a07] 「復次。世尊！我大海潮未曾失時。世尊！若我大海潮未曾失時者，是謂我大海中第二未曾有法，諸阿*修羅見已樂中。」

[T1.476a09] 「復次。世尊！我大海水甚深無底，極廣無邊。世尊！若我大海甚深無底，極廣無邊者，是謂我大海中第三未曾有法，諸阿*修羅見已樂中。」

[T1.476a12] 「復次。世尊！我大海水鹹，皆同一味。世尊！若我大海水鹹，皆同一味者，是謂我大海中第四未曾有法，諸阿*修羅見已樂中。」

[T1.476a15] 「復次。世尊！我大海中多有珍寶，無量璝[532]異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、虎[533]珀、馬瑙[534]、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！若我大海中多有珍寶，無量*璝異、種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、*虎珀、*馬瑙、瑇瑁、赤石、琁珠者，是謂我大海中第五未曾有法，諸阿*修羅見已樂中。」

[T1.476a23] 「復次。世尊！我大海中大神所居，大神名者，謂阿*修羅、乾[535]塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽[536]羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇，甚特，眾生身體有百由延，有二百由延，有至三百由[廷>延]，有至七百由延，身皆居海中。世尊！若大海中大神所居，大神名者，謂阿*修羅、*乾塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇，甚特，眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中者，是謂我大海中第六未曾有法，諸阿*修羅見已樂中。」

[T1.476b05] 「復次。世尊！我大海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便吹著岸上。世尊！若我大海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便吹著岸上者，是謂我大海中第七未曾有法，諸阿*修羅見已樂中。」

[T1.476b10] 「復次。世尊！我大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽[537]，二曰搖尤那[538]，三曰舍牢浮[539]，四曰阿夷羅婆提[540]，五曰摩企[541]，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海。世尊！若我大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海者，是謂我大海中第八未曾有法，諸阿*修羅見已樂中。世尊！是謂我大海中有八未曾有法，諸阿*修羅見已樂中。世尊！於佛正法、律中有幾未曾有法，令諸比丘見已樂中。」

[T1.476b20] 世尊答曰：「婆羅*邏，我正法、律中亦有八未曾有法，令諸比丘見已樂中。云何為八？婆羅*邏，如大海從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出，婆羅*邏，我正法、律亦復如是，漸作漸學，漸盡漸教，婆羅*邏，若我正法、律中漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正法、律中第一未曾有法，令諸比丘見已樂中。」

[T1.476b28]「復次，婆羅*邏，如大海潮，未曾失時，婆羅*邏，我正法、律亦復如是，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆*私[542]施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒，婆羅邏，若我正法、律中為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆*私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒者，是謂我正法、律中第二未曾有法，令諸比丘見已樂中。」

[T1.476c05]「復次，婆羅*邏，如大海水，甚深無底，極廣無邊，婆羅*邏，我正法、律亦復如是，諸法甚深，甚深無底，極廣無邊，婆羅*邏，若我正法、律中諸法甚深，甚深無底，極廣無邊者，是謂我正法、律中第三未曾有法，令諸比丘見已樂中。」

[T1.476c10]「復次，婆羅*邏，如大海水鹹，皆同一味，婆羅*邏，我正法、律亦復如是，無欲為味，覺味、息味及道味，婆羅*邏，若我正法、律中無欲為味，覺味、息味及道味者，是謂我正法、律中第四未曾有法，令諸比丘見已樂中。」

[T1.476c15]「復次，婆羅*邏，如大海中多有珍寶，無量*璝異、種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、*虎珀、*馬瑙、瑇[瑁-目+月]、赤石、琁珠，婆羅*邏，我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量*璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正勤[543]、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道，婆羅*邏，若我正法、律中多有珍寶，無量*璝異，種種珍琦，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正*勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道者，是謂我正法、律中第五未曾有法，令諸比丘見已樂中。」

[T1.476c26]「復次，婆羅*邏，如大海中大神所居，大神名者，謂阿*修羅、*乾塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇，甚特，眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中，婆羅*邏，我正法、律亦復如是，聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹，婆羅*邏，若我正法、律中聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中第六未曾有法，令諸比丘見已樂中。」

[T1.477a09]「復次，婆羅*邏，如大海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便吹著岸上，婆羅*邏，我正法、律亦復如是，聖眾清淨，不受死尸[544]。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖墮[545]在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠，婆羅*邏，若我正法、律中聖眾清淨，不受死屍。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖*墮在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠者，是謂我正法、律中第七未曾有法，令諸比丘見已樂中。」

[T1.477a20]「復次，婆羅*邏，如大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，悉入大海，既入中已，各捨本名，皆曰大海，婆羅*邏，我正法、律亦復如是，剎利種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門，婆羅*邏，若我正法、律中剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門，梵志種、居士種、工師種族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼捨本名，同曰沙門者，是謂我正法、律中第八未曾有法，令諸比丘見已樂中。」

[T1.477b05] 「婆羅*邏，是謂正法、律中有八未曾有法，令諸比丘見已樂中，婆羅*邏，於意云何？若我正法、律中有八未曾有法，若汝大海中有八未曾有法，此二種未曾有法，何者為上、為勝、為妙、為最。」

[T1.477b09] 婆羅*邏白曰：「世尊！我大海中有八未曾有法，不及如來八未曾有法，不如千倍萬倍，不可比，不可喻，不可稱、不可數，但世尊八未曾有法為上、為勝、為妙、為最。世尊！我今[546]自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

[T1.477b15] 佛說如是，婆羅*邏阿*修羅王及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.477b17]阿[547]*修羅經第四竟(二千三百六十二字)，[548]

中阿含經卷第八 (一萬六百五十八字)[549] (初一日誦)[550]

中阿含經

卷第九 (Ma.36～41)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（三六）未曾有法品

(Ma.36)地動經[551] 第五 (初一日誦)[552]

[T1.477b24] 我聞如是。

[T1.477b24] 一時，佛遊金剛國，城名曰地。

[T1.477b24] 爾時，彼地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。於是，尊者阿難見地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。

[T1.477b28] 尊者阿難見已恐怖，舉身毛竪，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！今地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」

[T1.477c02] 於是，世尊語尊者阿難曰：「如是。阿難！今地大動。如是。阿難！地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」

[T1.477c05] 尊者阿難白曰：「世尊！有幾因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」

[T1.477c07] 世尊答曰：「阿難！有三因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。云何為三？阿難！此地止水上，水止風上，風依於空。阿難！有時空中大風起，風起則水擾，水擾則地動，是謂第一因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁[>皆]崩壞盡。」

[T1.477c14]「復次。阿難！比丘有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心自在如意足，彼於地作小想，於水作無量想，彼因是故，此地隨所欲、隨其意，擾復擾，震[553]復*震，護比丘天亦復如是，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心自在如意足，彼於地作小想，於水作無量想，彼因是故，此地隨所欲、隨其意，擾復擾，*震復*震，是謂第二因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」

[T1.477c23]「復次。阿難！若如來不久過三月已當般涅槃，由是之故，令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡，是謂第三因緣令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」

[T1.477c28] 於是，尊者阿難聞是語已，悲泣涕零，叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇，甚特，如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。所以者何？謂如來不久過三月已當般涅槃，是時令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」

[T1.478a04] 世尊語尊者阿難曰：「如是，阿難！如是。阿難！甚奇，甚特，如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。所以者何？謂如來不久過三月已當般涅槃，是時令地大動，地大動時，四面大風起，四方彗星出，屋舍牆壁皆崩壞盡。」

[T1.478a09]「復次。阿難！我往詣無量百千剎利眾，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然，如彼音聲，我音聲亦然，如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然，若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為人，為非人。阿難！如是甚奇，甚特，如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法，如是梵志眾、居士眾、沙門眾。」

[T1.478a18] 「阿難！我往詣無量百千四王天眾，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然，如彼音聲，我音聲亦然，如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然，若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為天，為異天。阿難！如是甚奇，甚特，如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法，如是三十三天、 [火*僉][554]摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天、梵身天、梵富樓天、少光天、無量光天、晃昱天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無罣礙天、受福天、果實天、無煩天、無熱天、善見天、善現天。」

[T1.478b01] 「阿難！我往詣無量百千色究竟天眾，共坐談論，令可彼意，共坐定已，如彼色像，我色像亦然，如彼音聲，我音聲亦然，如彼威儀禮節，我威儀禮節亦然，若彼問義，我答彼義。復次，我為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即彼處沒，我既沒已，彼不知誰，為天，為異天。阿難！如是甚奇，甚特，如來、無所著、等正覺成就功德，得未曾有法。」

[T1.478b10] 佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.478b12]地動經第五竟[555](一千二百三十三字)[556]，

（三七）中阿含[557]未曾有法品

(Ma.37)瞻波經第六[558](初一日誦)[559]

[T1.478b15] 我聞如是。

[T1.478b15] 一時，佛遊瞻波，在恒伽池邊。

[T1.478b15] 爾時，世尊月十五日說從解脫[560]時，於比丘眾前敷座而坐，世尊坐已，即便入定，以他心智觀察眾心，觀眾心已，至初夜竟，默然而坐。

[T1.478b19] 於是，有一比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」爾時，世尊默然不答。

[T1.478b22] 於是，世尊復至中夜默然而坐，彼一比丘再從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜已過，中夜將訖，佛及比丘眾集坐來久，唯願世尊說從解脫。」世尊亦再默然不答。

[T1.478b26] 於是，世尊復至後夜默然而坐，彼一比丘三從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」

[T1.478c01] 爾時，世尊告彼比丘：「於此眾中，有一比丘已為不淨，彼時尊者大目乾[561]連亦在眾中。」於是，尊者大目*乾連便作是念：「世尊為何比丘而說此眾中有一比丘已為不淨，我寧可入如其像定，以如其像定他心之智，觀察眾心。」尊者大目*乾連即入如其像定，以如其像定他心之智，觀察眾心，尊者大目*乾連便知世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨。

[T1.478c09] 於是，尊者大目*乾連即從定起，至彼比丘前，牽臂將出，開門置外，癡人遠去，莫於此住，不復得與比丘眾會，從今已去，非是比丘，閉門下鑰，還詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊所為比丘說此眾中有一比丘已為不淨，我已逐出。世尊！初夜既過，中夜復訖，後夜垂盡，將向欲明，明出不久，佛及比丘眾集坐極久，唯願世尊說從解脫。」

[T1.478c17] 世尊告曰：「大目*乾連，彼愚癡人當得大罪，觸嬈世尊及比丘眾，大目*乾連，若使如來在不淨眾說從解脫者，彼人則便頭破七分。是故大目*乾連，汝等從今已後說從解脫，如來不復說從解脫。所以者何？大目*乾連，如彼大海，從下至上，周迴漸廣，均調轉上，以成於岸，其水常滿，未曾流出，大目*乾連，我正法、律亦復如是，漸作漸學，漸盡漸教，大目*乾連，若我正法、律漸作漸學，漸盡漸教者，是謂我正法、律中未曾有法。」

[T1.478c27]「復次，大目*乾連，如大海潮，未曾失時，大目*乾連，我正法、律亦復如是，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私[562]施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒，大目*乾連，若我正法、律為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆*私施設禁戒，諸族姓子乃至命盡，終不犯戒者，是謂我正法、律中未曾有法。」

[T1.479a04]「復次，大目*乾連，如大海水，甚深無底，極廣無邊，大目*乾連，我正法、律亦復如是，諸法甚深，甚深無底，極廣無邊，大目*乾連，若我正法、律諸法甚深，甚深無底，極廣無邊者，是謂我正法、律中未曾有法。」

[T1.479a08]「復次，大目*乾連，如海水鹹，皆同一味，大目*乾連，我正法、律亦復如是，無欲為味，覺味、息味及道味，大目*乾連，若我正法、律無欲為味，覺味、息味及道味者，是謂我正法、律中未曾有法。」

[T1.479a13]「復次，大目*乾連，如大海中多有珍寶，無量璝[563]異，種種珍奇[564]，充滿其中，珍寶名者，謂金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、車磲[565]、珊瑚、虎[566]珀、馬瑙[567]、瑇瑁、赤石、琁珠，大目*乾連，我正法、律亦復如是，多有珍寶，無量*璝異，種種珍琦，充滿其中。珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道，大目*乾連。若我正法、律多有珍寶，無量*璝異，種種珍奇，充滿其中，珍寶名者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道者，是謂我正法、律中未曾有法。」

[T1.479a23]「復次，大目*乾連，如大海中，大神所居，大神名者，謂阿修[568]羅、乾沓[569]惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。復次，大海中甚奇甚特，眾生身體有百由延，有二百由延，有三百由延，有至七百由延，身皆居海中，大目*乾連，我正法、律亦復如是，聖眾大神皆居其中。大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹，大目*乾連，若我正法、律聖眾大神皆居其中，大神名者，謂阿羅訶、向阿羅訶、阿那含、向阿那含，斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹者，是謂我正法、律中未曾有法。」

[T1.479b06]「復次，大目*乾連，如大海清淨，不受死屍。若有命終者，過夜風便吹著岸上，大目*乾連，我正法、律亦復如是，聖眾清淨，不受死屍。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖隨在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠，大目乾連，若我正法、律聖眾清淨，不受死屍。若有不精進人惡生，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，彼雖隨在聖眾之中，然去聖眾遠，聖眾亦復去離彼遠者，是謂我正法、律中未曾有法。」

[T1.479b16]「復次，大目*乾連，如彼大海閻浮洲中有五大河，一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，皆入大海，及大海中龍水從空雨墮，渧[570]如車釧[571]，是一切水不能令大海有增減也。大目*乾連，我正法、律亦復如是，剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊，大目*乾連，不移動心解脫，於我正法、律中無增無減，如是梵志種、居士種、工師種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊，大目*乾連，不移動心解脫，於我正法、律中無增無減，大目*乾連，若我正法、律剎利種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊，大目*乾連，不移動心解脫，於我正法、律中無增無減，如是梵志種、居士種、工師種族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，不移動心解脫，自作證成就遊，大目*乾連，不移動心解脫，於我正法、律中無增無減者，是謂我正法、律中未曾有法。」

[T1.479c08] 佛說如是，尊者大目*乾連及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.479c10]瞻波經第六竟[572](一千八百一十四字)[573]，

（三八）中阿含[574]未曾有法品

(Ma.38)郁伽長者[575]經[576] 第七 (初一日誦)[577]

[T1.479c13] 我聞如是。

[T1.479c13] 一時，佛遊鞞舍離[578]，住大林中。

[T1.479c14] 爾時，郁伽長者唯婦女侍從，在諸女前從鞞舍離出，於鞞舍離大林中間唯作女妓，娛樂如王，於是郁伽長者飲酒大醉，捨諸婦女，至大林中，郁伽長者飲酒大醉，遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀[579]暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，彼見佛已，即時醉醒，郁伽長者醉既醒已，便往詣佛，稽首禮足，却坐一面，

[T1.479c22] 爾時，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨，世尊為彼說如是法已，佛知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、勝[580]上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛說正法要，世尊即為彼說苦、習[581]、滅、道，彼時郁伽長者即於坐[582]中見四聖諦苦、*習、滅、道，猶如白素，易染為色，郁伽長者亦復如是，即於坐中見四聖諦苦、*習、滅、道。

[T1.480a04] 於是，郁伽長者已見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從*坐起，為佛作禮，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我從今日，從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒。」

[T1.480a11] 郁伽長者從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸其家，即集諸婦人，集已，語曰：「汝等知不，我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，汝等欲得住於此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自還歸，若汝欲得嫁者，我當嫁汝。」

[T1.480a17] 於是，最大夫人白郁伽長者：「若尊從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒者，便可以我與彼某甲。」

[T1.480a19] 郁伽長者即為呼彼人，以左手執大夫人臂，右手執金澡罐[583]，語彼人曰：「我今以大夫人與汝作婦。」

[T1.480a22] 彼人聞已，便大恐怖，身毛皆竪，白郁伽長者：「長者，欲殺我耶？欲[584]殺我耶？」

[T1.480a23] 長者答曰：「不殺汝，然我從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳，郁伽長者已與大夫人，當與、與時都無悔心。」

[T1.480a27] 是時，世尊無量百千大眾圍繞，於中咨嗟稱歎郁伽長者，郁伽長者有八未曾有法。」

[T1.480a29] 於是，有一比丘過夜平旦，著衣持鉢，往詣郁伽長者家，郁伽長者遙見比丘來，即從*坐起，偏袒著衣，叉手向比丘白曰：「尊者善來，尊者久不來此，願坐此床，彼時，比丘即坐其床，郁伽長者禮比丘足，却坐一面。」

[T1.480b05] 比丘告曰：「長者，汝有善利，有大功德。所以者何？謂世尊為汝無量百千大眾圍繞，於中咨嗟稱歎，郁伽長者有八未曾有法，長者，汝有何法。」

[T1.480b08] 郁伽長者答比丘曰：「尊者，世尊初不說異，然我不知世尊為何因說，但尊者聽，謂我有法，一時，世尊遊鞞舍離，住大林中，尊者，我於爾時唯婦女侍從，我最在前出鞞舍離，於鞞舍離大林中間唯作女妓，娛樂如王，尊者，我於爾時飲酒大醉，捨諸婦女，至大林中，尊者，我時大醉，遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，我見佛已，即時醉醒，尊者，我有是法。」

[T1.480b18] 比丘歎曰：「長者。若有是法，甚奇，甚特。」

[T1.480b19] 「尊者，我不但有是法。復次，尊者，我醉醒已，便往詣佛，稽首禮足，却坐一面，世尊為我說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為我說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙，道品白淨，世尊為我說如是法已，佛知我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、*勝上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛說正法要，世尊即為我說苦、習、滅、道，我爾時即於*坐中見四聖諦苦、*習、滅、道，猶如白素，易染為色，尊者，我亦如是，即於*坐中見四聖諦苦、*習、滅、道，尊者，我有是法。」

[T1.480c03] 比丘歎曰：「長者。若有是法，甚奇，甚特。」

[T1.480c04] 「尊者，我不但有是法。復次，尊者，我見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，尊者，我爾時即從*坐起，稽首佛足。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今[目>日]始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我從今日，從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，尊者，若我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，未曾知己犯戒，尊者，我有是法。」

[T1.480c13] 比丘歎曰：「長者。若有是法，甚奇，甚特。」

[T1.480c14] 「尊者，我不但有是法。復次，尊者，我爾時從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒已，稽首佛足，繞三匝而去，還歸其家，集諸婦女，集已，語曰：『汝等知不，我從世尊自盡形壽，梵行為首，受持五戒，汝等欲得住於此者，便可住此，行施作福，若不欲住者，各自還歸，若汝欲得嫁者，我當嫁汝。』於是，最大夫人來白我曰：『若尊從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒者，便可以我與彼某甲。』尊者，我爾時即為呼彼人，以左手執大夫人臂，右手執金澡*罐，語彼人曰：『我今以大夫人與汝作婦。』彼人聞已，便大恐怖，身毛皆竪，而白我曰：『長者欲殺我耶？長者欲殺我耶？』尊者，我語彼曰：『不欲殺汝，然我從佛自盡形壽，梵行為首，受持五戒。是故我以最大夫人與汝作婦耳。』尊者，我已與大夫人，當與、與時都無悔心，尊者，我有是法。」

[T1.481a02] 比丘歎曰：「長者。若有是法，甚奇，甚特。」

[T1.481a03] 「尊者，我不但有是法。復次，尊者，我詣眾園時，若初見一比丘，便為作禮，若彼比丘經行者，我亦隨經行，若彼坐者，我亦於一面坐，坐已聽法，彼尊為我說法，我亦為彼尊說法，彼尊問我事，我亦問彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事，尊者，我未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘，尊者，我有是法。」

[T1.481a10] 比丘歎曰：「長者。若有是法，甚奇，甚特。」

[T1.481a10] 「尊者，我不但有是法。復次，尊者，我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：「長者，此是阿羅訶，此是向阿羅訶，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是須陀洹，此是向須陀洹，此精進，此不精進，尊者，我施比丘眾時，未曾憶有分別意，尊者，我有是法。」

[T1.481a17] 比丘歎曰：「長者。若有是法，甚奇，甚特。」

[T1.481a18] 「尊者，我不但有是法。復次，尊者，我在比丘眾行布施時，有天住虛空中而告我曰：「長者，有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向，尊者，我不從彼天信，不從彼欲樂，不從彼所聞，但我自有淨智，知有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向，尊者，我有是法。」

[T1.481a24] 比丘歎曰：「長者。若有是法，甚奇，甚特。」

[T1.481a25] 「尊者，我不但有是法。復次，尊者，謂佛所說五下分結，貪欲、瞋恚、身見、戒取、疑、我見此五，無一不盡令縛我還此世間，入於胎中，尊者，我有是法。」

[T1.481a28] 比丘歎曰：「長者。若有是法，甚奇，甚特。」

[T1.481a29] 郁伽長者白比丘曰：「願尊在此食。」

[T1.481b01] 比丘為郁伽長者故，默然受請，郁伽長者知彼比丘默然受已，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，持一小床，別坐聽法，比丘為長者說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，謂與郁伽長者本所共論，盡向佛廣[585]說。

[T1.481b09] 於是，世尊告諸比丘[586]：「我以是故，咨嗟稱歎郁伽長者有八未曾有法。」

[T1.481b11] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.481b12]郁伽長者經第七竟[587] (二千三百二十九字)[588]，

（三九）中阿含[589]未曾有法品

(Ma.39)郁伽長者經[590] 第八 (初一日誦)[591]

[T1.481b15] 我聞如是。

[T1.481b15] 一時，佛般涅槃後不久，眾多上尊長老比丘遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。

[T1.481b17] 爾時，郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施，復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失，眾多上尊長老比丘聞郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，聞已共作是議：「諸賢！誰能往語郁伽長者，長者可止，勿復布施，長者後自當知，彼作是念︰尊者阿難是佛侍者，受世尊教，佛所稱譽及諸智梵行人，尊者阿難欲[592]往語郁伽長者，長者可止，勿復布施，長者後自當知。諸賢！我等共往詣尊者阿難所，說如此事。」

[T1.481c03] 於是，眾多上尊長老比丘往詣尊者阿難所，共相問訊，却坐一面，語曰：「賢者阿難知不，郁伽長者施設如是大施，謂與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施，復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失，我等共作是議，誰能往語郁伽長者而作是語：『長者可止，勿復布施，長者後自當知。』復作是念︰尊者阿難是佛侍者，受世尊教，佛所稱譽及諸智梵行人，尊者阿難能往語郁伽長者，長者可止，勿復布施，長者後自當知，賢者阿難可往詣郁伽長者而語彼曰：『長者可止，勿復布施，長者後自當知』。」

[T1.481c16] 尊者阿難白諸長老上尊比丘曰：「諸尊，郁伽長者其性嚴整，若我自為語者，儻能致大不喜，諸尊，我為誰語。」

[T1.481c19] 諸長老上尊比丘答曰：「賢者，稱比丘眾語，稱比丘眾語已，彼無所言，尊者阿難便默然受諸長老上尊比丘命。」於是，諸長老上尊比丘知尊者阿難默然許已，即從坐[593]起，繞尊者阿難！各自還去。

[T1.481c23] 尊者阿難過夜平旦，著衣持鉢，往詣郁伽長者家，郁伽長者遙見尊者阿難來，即從*坐起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難！白曰：「善來尊者阿難！尊者阿難久不來此，願坐此床。」尊者阿難即坐其床，郁伽長者禮尊者阿難足，却坐一面。

[T1.481c29] 尊者阿難告曰：「長者知不？長者施設如是大施，與遠來客食，與行人、病人、瞻病者食，常設粥食，常設飯食，供給守僧園人，常請二十眾食，五日都請比丘眾食，施設如是大施，復於海中有一舶船，載滿貨還，價直百千，一時沒失，長者可止，勿復布施，長者後自當知。」

[T1.482a06] 長者白曰：「尊者阿難！為是誰語？」

[T1.482a07] 尊者阿難答曰：「長者，我宣比丘眾語。」

[T1.482a07] 長者白曰：「若尊者阿難宣比丘眾語者，無所復論，若自語者，或能致大不喜，尊者阿難！若我如是捨與，如是惠施，一切財物皆悉竭盡，但使我願滿，如轉輪王願。」

[T1.482a11] 尊者阿難問曰：「長者云何轉輪王願？」

[T1.482a12] 長者答曰：「尊者阿難！村中貧人作是念：『令我於村中最富！』即是彼願。村中富人作是念：『令我於邑中最富！』即是彼願，邑中富人作是念：『令我於城中最富！』即是彼願。城中富人作是念：『令我於城中作宗正！』即是彼願。中宗正作是念：『令我作國相！』即是彼願。國相作是念：『令我作小王！』即是彼願。小王作是念：『令我作轉輪王！』即是彼願，轉輪王作是念：『令我如族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，謂無上梵行訖，令我於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已[辨>辦]，不更受有，知如真。』即是彼願。尊者阿難！若我如是捨與，如是惠施，一切財物皆悉竭盡，但使我願滿，如轉輪王願，尊者阿難！我有是法。」

[T1.482a27] 尊者阿難歎曰：「長者。若有是法，甚奇，甚持[594]。」

[T1.482a28]「復次，尊者阿難！我不但有是法，尊者阿難！我詣僧園時，若初見一比丘，便為作禮，若彼比丘經行者，我亦隨經行，若彼坐者，我亦於一面坐，坐已聽法，彼尊為我說法，我亦為彼尊說法，彼尊[間>問]我事，我亦問彼尊事，彼尊答我事，我亦答彼尊事，尊者阿難！我未曾憶輕慢上中下長老上尊比丘，尊者阿難！我有是法。」

[T1.482b06] 尊者阿難歎曰：「長者。若有是法，甚奇，甚*持。」

[T1.482b07]「復次，尊者阿難！我不但有是法，尊者阿難！我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：「長者，此是阿羅訶，此是向阿羅訶，此是阿那含，此是向阿那含，此是斯陀含，此是向斯陀含，此是須陀洹，此是向須陀洹，此是[595]精進，此不精進，尊者阿難！我施比丘眾時未曾憶有分別意，尊者阿難！我有是法。」

[T1.482b14] 尊者阿難歎曰：「長者。若有是法，甚希，甚特。」

[T1.482b15]「復次，尊者阿難！我不但有是法，尊者阿難！我在比丘眾行布施時，天住虛空而告我曰：「長者，有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向，我不從彼天信，不從彼欲樂，不從彼所聞，但我自有淨智，知有如來、無所著、等正覺、世尊善說法，如來聖眾善趣向，尊者阿難！我有是法。」

[T1.482b21] 尊者阿難歎曰：「長者。若有是法，甚奇，甚特。」

[T1.482b22]「復次，尊者阿難！我不但有是法，尊者阿難！我離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，尊者阿難！我有是法。」

[T1.482b25] 尊者阿難歎曰：「長者。若有是法，甚奇，甚特。」

[T1.482b26] 於是，郁伽長者白曰：「尊者阿難！願在此食。」

[T1.482b27] 尊者阿難為郁伽長者故，默然受請，郁伽長者知尊者阿難默然受已，即從坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床，別坐聽法，尊者阿難為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。」

[T1.482c04] 尊者阿難所說如是，郁伽長者聞尊者阿難所說，歡喜奉行。

[T1.482c06]郁伽長者經第八竟[596] (一千七百四十八字)[597]，

（四○）中阿含[598]未曾有法品

(Ma.40)手長者[599]經[600] 第九(初一日誦)[601]

[T1.482c09] 我聞如是。

[T1.482c09] 一時，佛遊阿[602]邏鞞[603]伽邏[604]，在惒林中。

[T1.482c10] 爾時，手長者[605]與五百大長者俱，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，五百長者亦禮佛足，却坐一面。

[T1.482c12] 世尊告曰：「手長者，汝今有此極大眾，長者，汝以何法攝此大眾？」

[T1.482c13] 彼時手長者白曰：「世尊！謂有四事攝[606]，如世尊說，一者惠施，二者愛言，三者以利，四者等利。世尊！我以此攝於大眾，或以惠施，或以愛言，或以利，或以等利。」

[T1.482c17] 世尊歎曰：「善哉！善哉！手長者，汝能以如法攝於大眾，又以如門攝於大眾，以如因緣攝於大眾，手長者，若過去有沙門、梵志以如法攝大眾者，彼一切即此四事攝於中或有餘，手長者。若有未來沙門、梵志以如法攝大眾者，彼一切即此四事攝，於中或有餘，手長者。若有現在沙門、梵志以如法攝大眾者，彼一切即此四事攝於中或有餘。」

[T1.482c25] 於是，世尊為手長者說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，手長者佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家，到外門已。若有人者，盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜，中門、內門及入在內。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結跏趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。

[T1.483a09] 爾時，三十三天集在法堂，咨嗟稱歎手長者：「諸賢！手長者有大善利，有大功德。所以者何？彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐[607]起，為佛作禮，繞三匝[608]而去，還歸其家，到外門已。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜，中門、內門及入在內。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加[609]趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.483a21] 於是，毘沙門大天王色像巍巍，光耀[610]暐曄，夜將向旦，往詣手長者家，告曰：「長者，汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天為長者集在法堂，咨嗟稱歎，手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢，彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從*坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家，到外門已。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜，中門、內門及入在內。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.483b07] 是時，手長者默然不語，不觀、不視毘沙門大天王。所以者何？以尊重定，守護定故。

[T1.483b09] 爾時，世尊於無量百千眾中，咨嗟稱歎手長者：「手長者有七未曾有法，彼手長者，我為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為我作禮，繞三匝而去，還歸其家，到外門已。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜，中門、內門及入在內。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.483b21] 「今三十三天為彼集在法堂，咨嗟稱歎，手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢，彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從*坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家，到外門已。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜，中門、內門及入在內。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結*加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.483c04] 「今毘沙門大天王色像巍巍，光曜暐曄，夜將向旦，詣手長者家，告曰：『長者，汝有善利，有大功德。』所以者何？今三十三天為長者集在法堂，咨嗟稱歎，手長者有大善利，有大功德。所以者何？諸賢，彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從*坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家，到外門已。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜，中門、內門及入在內。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.483c19] 於是，有一比丘過夜平旦，著衣持鉢，往詣手長者家，手長者遙見比丘來，即從坐起，叉手向比丘白曰：「尊者善來，尊者久不來此，願坐此床，彼時比丘即坐其床，手長者禮比丘足，却坐一面。」

[T1.483c24] 比丘告曰：「長者，汝有善利，有大功德。所以者何？世尊為汝於無量百千眾中，咨嗟稱歎手長者，手長者有七未曾有法，手長者我為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，為我作禮，繞三匝而去，還歸其家，到外門已。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜，中門、內門及入在內。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.484a08] 「今三十三天為彼集在法堂，咨嗟稱歎，手長者，有大善利，有大功德。所以者何？諸賢，彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從*坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家，到外門已。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜，中門、內門及入在內。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結*加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.484a20] 於是，毘沙門大天王色像巍巍，光*耀暐曄，夜將向旦，詣手長者家，告曰：「長者，汝有善利，有大功德。所以者何？今三十三天為手長者集在法堂，咨嗟稱歎，手長者，有大善利，有大功德。所以者何？諸賢，彼手長者，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從*坐起，為佛作禮，繞三匝而去，還歸其家，到外門已。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜，中門、內門及入在內。若有人者盡為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，昇堂敷床，結*加趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，是時，手長者默然不語，亦不觀視毘沙門大天王。所以者何？以尊重定、守護定故。」

[T1.484b08] 於是，手長者白比丘曰：「尊者，是時無白衣耶？」

[T1.484b09] 比丘答曰：「無白衣也。又問曰。若有白衣者，當有何咎。」

[T1.484b11] 長者答曰：「尊者，或有不信世尊語者，彼當長夜不義不忍，生極惡處，受苦無量。若有信佛語者，彼因此事故，便能尊重恭敬禮事我，尊者，我亦不欲令爾也。尊者，願在此食。」

[T1.484b15] 彼比丘為手長者故，默然受請，手長者知彼比丘默然受已，即從*坐起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，自手斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水已，取一小床，別坐聽法，彼比丘為手長者說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從*坐起去，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，謂與手長者本所共論盡向佛說。

[T1.484b23] 於是，世尊告諸比丘：「我以是故，稱說手長者有七未曾有法，復次汝等當知，手長者復有第八未曾有法，手長者無求無欲。」

[T1.484b26] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.484b27]手長者[611]經第九竟 (二千六百五十八字)[612]，

（四一）中阿含[613]未曾有法品

(Ma.41)手長者[614]經[615] 第十 (初一日誦)[616]

[T1.484c01] 我聞如是。

[T1.484c01] 一時，佛遊阿邏[617]鞞伽*邏，在惒林中。

[T1.484c02] 爾時，世尊告諸比丘：「手長者有八未曾有法。云何為八？手長者有少欲、有信、有慚、有愧、有精[618]進、有念、有定、有慧，手長者有少欲者，此何因說，手長者自少欲，不欲令他知我少欲，有信、有慚、有愧、有[619]精進、有念、有定、有慧，手長者自有慧，不欲令他知我有慧，手長者有少欲者，因此故說，手長者有信者，此何因說，手長者得信堅固，深著如來，信根已立，終不隨外沙門、梵志、若天、魔、梵及餘世間，手長者有信者，因此故說。」

[T1.484c12] 「手長者有慚者，此何因說，手長者常行慚耻，可慚知慚，惡不善法，穢污煩惱受諸惡報，造生死本，手長者有慚者，因此故說，手長者有愧者，此何因說，手長者常行愧，可羞愧知愧，惡不善法，穢污煩惱受諸惡報，造生死本，手長者有愧者，因此故說，手長者有精進者，此何因說，手長者常行精進，除惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，手長者有精進者，因此故說。」

[T1.484c21] 「手長者有念者，此何因說，手長者觀內身如身，觀內覺、心、法如法，手長者有念者，因此故說，手長者有定者，此何因說，手長者離欲、離惡不善之法至得第四禪成就遊，手長者有定者，因此故說，手長者有慧者，此何因說，手長者修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，手長者有慧者，因此故說，手長者有八未曾有法者，因此故說。」

[T1.484c29] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.485a02]手長者經第十竟[620] (四百七十三字)[621]，

中阿含[622]經卷第九 (一萬二千八十八字)[623]

中阿含[624]未曾有法品第四竟 (一萬九百四十六字)[625] (初一日誦)[626]，

中阿含經

卷第十 (Ma.42～57)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

習相應品第五(有十六經)(初一日誦)

　何義、不思、念、慚二[627]　　戒敬各二、及本際
　二食、盡智、說涅槃　　彌醯、即為比丘說

（四二）中阿含[628]習相應品

(Ma.42)何義經[629] 第一

[T1.485a14] 我聞如是。

[T1.485a14] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.485a15] 爾時，尊者阿難則於晡時從燕[630]坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！持戒為何義。」

[T1.485a17] 世尊答曰：「阿難！持戒者，令不悔義，阿難！若有持戒者，便得不悔。」

[T1.485a18] 復問：「世尊！不悔為何義。」

[T1.485a19] 世尊答曰：「阿難！不悔者，令歡悅義，阿難！若有不悔者，便得歡悅。」

[T1.485a20] 復問：「世尊！歡悅為何義。」

[T1.485a21] 世尊答曰：「阿難！歡悅者，令喜義，阿難！若有歡悅者，便得喜，

[T1.485a22] 復問：「世尊！喜為何義。」

[T1.485a23] 世尊答曰：「阿難！喜者，令止義，阿難！若有喜者，便得止身。」

[T1.485a24] 復問。：「世尊！止為何義。」

[T1.485a25] 世尊答曰：「阿難！止者，令樂義，阿難！若有止者，便得覺樂。」

[T1.485a26] 復問：「世尊！樂為何義。」

[T1.485a26] 世尊答曰：「阿難！樂者，令定義，阿難！若有樂者，便得定心。」

[T1.485a28] 復問：「世尊！定為何義。」

[T1.485a28] 世尊答曰：「阿難！定者，令見如實、知如真[631]義，阿難！若有定者，便得見如實、知如真。」

[T1.485b01] 復問：「世尊！見如實、知如真為何義。」

[T1.485b02] 世尊答曰：「阿難！見如實、知如真者，令厭義，阿難！若有見如實、知如真者，便得厭。」

[T1.485b04] 復問：「世尊！厭為何義。」

[T1.485b04] 世尊答曰：「阿難！厭者，令無欲義，阿難！若有厭者，便得無欲。」

[T1.485b06] 復問：「世尊！無欲為何義。」

[T1.485b06] 世尊答曰：「阿難！無欲者，令解脫義，阿難！若有無欲者，便得解脫一切婬、怒、癡，是為。阿難！因持戒便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因喜便得止，因止便得樂，因樂便得定。阿難！多聞聖弟子因定便得見如實、知如真，因見如實、知如真，便得厭，因厭便得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是為法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」

[T1.485b16] 佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.485b18] 何義經第一竟[632](五百二十九字)[633]，

（四三） 中阿含4習相應品

(Ma.43)不思經5第二(初一日誦)6

[T1.485b21] 我聞如是。

[T1.485b21] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.485b22] 爾時，世尊告曰：「阿難！持戒者不應思，令我不悔。阿難！但法自然，持戒者便得不悔。阿難！有不悔者不應思，令我歡悅。阿難！但法自然，有不悔者便得歡悅。阿難！有歡悅者不應思，令我喜。阿難！但法自然，有歡悅者便得喜。阿難！有喜者不應思，令我止。阿難！但法自然，有喜者便得止身。」

[T1.485b28]「阿難！有止者不應思，令我樂。阿難！但法自然，有止者便得覺樂。阿難！有樂者不應思，令我定。阿難！但法自然，有樂者便得定心。阿難！有定者不應思，令我見如實、知如真。阿難！但法自然，有定者便得見如實、知如真。阿難！有見如實、知如真者不應思，令我厭。阿難！但法自然，有見如實、知如真者便得厭。阿難！有厭者不應思，令我無欲。阿難！但法自然，有厭者便得無欲。阿難！有無欲者不應思，令我解脫。阿難！但法自然，有無欲者便得解脫一切婬、怒、癡。」

[T1.485c10]「阿難！是為因持戒便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因喜便得止，因止便得樂，因樂便得定心。阿難！多聞聖弟子有定心者便見如實、知如真，因見如實、知如真便得厭，因厭便得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是為法法相益，法法相因，如是此戒趣至第一，謂度此岸，得至彼岸。」

[T1.485c19] 佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.485c21] 不思經第二竟[634](四百五十字)[635]，

（四四）中阿含[636]習相應品

(Ma.44)念經[637] 第三(初一日誦)[638]

[T1.485c23] 我聞如是。

[T1.485c23] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.485c24] 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘多忘無正智，便害正念正智，若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃，若比丘不多忘有正智，便習正念正智。若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若有解脫，便習涅槃。」

[T1.486a02] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.486a04] 念經第三竟[639](一百五十一字)[640]，

（四五）中阿含[641]習相應品[642]

(Ma.45)慚愧經[643] 第四(初一日誦)[644]

[T1.486a07] 我聞如是。

[T1.486a07] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.486a08] 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘無慚無愧，便害愛恭敬，若無愛恭敬，便害其信，若無其信，便害正思惟，若無正思惟，便害正念正智，若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃，若比丘有慚有愧，便習愛恭敬。若有愛恭敬，便習其信。若有其信，便習正思惟。若有正思惟，便習正念正智。若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若有解脫，便習涅槃。」

[T1.486a18] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.486a20] 慚愧經第四竟[645](二百四字)[646]，

（四六）中阿含[647]習相應品

(Ma.46) [648]慚愧經[649] 第五(初一日誦)[650]

[T1.486a23] 我聞如是。

[T1.486a23] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.486a24] 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若比丘無慚無愧，便害愛恭敬，若無愛恭敬，便害其信，若無其信，便害正思惟，若無正思惟，便害正念正智，若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。諸賢！猶如有樹，若害外皮，則內皮不成，內皮不成，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆不得成。諸賢！當知比丘亦復如是，若無慚無愧，便害愛恭敬，若無愛恭敬，便害其信，若無其信，便害正思惟，若無正思惟，便害正念正智，若無正念正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。」

[T1.486b08] 「諸賢！比丘有慚有愧，便習愛恭敬。若有愛恭敬，便習其信。若有其信，便習正思惟。若有正思惟，便習正念正智。若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若有解脫，便習涅槃。諸賢！猶如有樹，不害外皮，則內皮得成，內皮得成，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆得成就。諸賢！當知比丘亦復如是。若有慚有愧，便習愛恭敬。若有愛恭敬，便習其信。若有其信，便習正思惟。若有正思惟，便習正念正智。若有正念正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若有解脫，便習涅槃。」

[T1.486b20] 尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

[T1.486b22] 慚愧經第五竟[651]四百六十二字)[652]，

（四七）中阿含[653]習相應品[654]

(Ma.47)戒經[655] 第六(初一日誦)[656]

[T1.486b24] 我聞如是。

[T1.486b24] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.486b25] 爾時，世尊告諸比丘：「若比丘犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。若比丘持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見、如實、知如真、厭、無欲、解脫。若有解脫，便習涅槃。」

[T1.486b29] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.486c02] 戒經第六竟[657](一百一十字)[658]，

（四八）中阿含[659]習相應品

(Ma.48) [660]戒經[661] 第七(初一日誦)[662]

[T1.486c04] 我聞如是。

[T1.486c04] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.486c05] 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若比丘犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。諸賢！猶如有樹，若害根者，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆不得成。諸賢！當知比丘亦復如是。若有犯戒，便害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫，便害涅槃。」

[T1.486c12] 「諸賢！若比丘持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若有解脫，便習涅槃。諸賢！猶如有樹，若不害根者，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實皆得成就。諸賢！當知比丘亦復如是。若有持戒，便習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若有解脫，使習涅槃。」

[T1.486c18] 尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

[T1.486c20] 戒經第七竟[663](三百九字)[664]，

（四九）中阿含[665]習相應品[666]

(Ma49)恭敬經[667] 第八(初一日誦)[668]

[T1.486c23] 我聞如是。

[T1.486c23] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.486c24] 爾時，世尊告諸比丘：「比丘當行恭敬及善觀，敬重諸梵行人，若比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法者，必無是處，不具威儀法已，具學法者，必無是處，不具學法已，具戒身者，必無是處，不具戒身已，具定身者，必無是處，不具定身已，具慧身者，必無是處，不具慧身已，具解脫身者，必無是處，不具解脫身已，具解脫知見身者，必無是處，不具解脫知見身已，具涅槃者，必無是處。」

[T1.487a04] 若比丘行恭敬及善觀，敬重諸梵行已，具威儀法者，必有是處，具威儀法已，具學法者，必有是處，具學法已，具戒身者，必有是處，具戒身已，具定身者，必有是處，具定身已，具慧身者，必有是處，具慧身已，具解脫身者，必有是處，具解脫身已，具解脫知見身者，必有是處，具解脫知見身已，具涅槃者，必有是處。」

[T1.487a12] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.487a14] 恭敬經第八竟[669](三百字)[670]，

（五○）中阿含[671]習相應品[672]

(Ma.50)恭敬經第九(初一日誦)[673]

[T1.487a17] 我聞如是。

[T1.487a17] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.487a18] 爾時，世尊告諸比丘：「比丘當行恭敬及善觀，敬重諸梵行人，若比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行已，具威儀法者，必無是處，不具威儀法已，具學法者，必無是處，不具學法已，護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，不具解脫已，具涅槃者，必無是處。」

[T1.487a24] 「若比丘行恭敬及善觀，敬重諸梵行已，具威儀法者，必有是處，具威儀法已，具學法者，必有是處，具學法已，具護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，具解脫已，具涅槃者，必有是處。」

[T1.487a29] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.487b02] 恭敬經第九竟[674](二百一十七字)[675]，

（五一）中阿含[676]習相應品

(Ma.51) [677]本際經第十(初一日誦)[678]

[T1.487b05] 我聞如是。

[T1.487b05] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.487b06] 爾時，世尊告諸比丘：「有愛者[679]，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得知，所因有愛[680]，有愛者，則有習，非無習，何謂有愛習？答曰：『無明為習，無明亦有習，非無習。』何謂無明習？答曰：『五葢為習，五葢亦有習，非無習。』何謂五葢習？答曰：『三惡行為習，三惡行亦有習，非無習。』何謂三惡行習？答曰：『不護諸根為習。』」

[T1.487b13] 「不護諸根亦有習，非無習。何謂不護諸根習？答曰：『不正念、不正智為習，不正念、不正智亦有習，非無習。』何謂不正念、不正智習？，答曰：『不正思惟為習，不正思惟亦有習，非無習。』何謂不正思惟習？答曰：『不信為習，不信亦有習，非無習。』何謂不信習？答曰：『聞惡法為習，聞惡法亦有習，非無習。』何謂聞惡法習？答曰：『親近惡知識為習，親近惡知識亦有習，非無習。』何謂親近惡知識習？答曰：『惡人為習。』」

[T1.487b22] 「是為具惡人已，便具親近惡知識，具親近惡知識已，便具聞惡法，具聞惡法已，便具生不信，具生不信已，便具不正思惟，具不正思惟已，便具不正念、不正智，具不正念、不正智已，便具不護諸根，具不護諸根已，便具三惡行，具三惡行已，便具五葢，具五葢已，便具無明，具無明已，便具有愛，如是此有愛展轉具成。」

[T1.487b29] 「明、解脫亦有習，非無習。何謂明、解脫習？答曰：『七覺支為習，七覺支亦有習，非無習。』何謂七覺支習？答曰：『四念處為習，四念處亦有習，非無習。』何謂四念處習？答曰：『三妙行為習，三妙行亦有習，非無習。』何謂三妙行習？答曰：『護諸根為習。』」

[T1.487c06] 「護諸根亦有習，非無習，何謂護諸根習？答曰：『正念、正智為習，正念、正智亦有習，非無習。』何謂正念、正智習？答曰：『正思惟為習，正思惟亦有習，非無習。』何謂正思惟習？答曰：『信為習，信亦有習，非無習。』何謂信習？答曰：「聞善法為習，聞善法亦有習，非無習。』何謂聞善法習？答曰：『親近善知識為習，親近善知識亦有習，非無習。』何謂親近善知識習？答曰：『善人為習。」

[T1.487c14] 「是為具善人已，便具親近善知識，具親近善知識已，便具聞善法，具聞善法已，便具生信，具生信已，便具正思惟，具正思惟已，便具正念、正智，具正念、正智已，便具護諸根，具護諸根已，便具三妙行，具三妙行已，便具四念處，具四念處已，便具七覺支，具七覺支已，便具明、解脫，如是此明、解脫展轉具成。」

[T1.487c21] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.487c23] 本際經第十竟[681](七百五十四字)[682]，

（五二）中阿含[683]習相應品

(Ma.52) [684]食經[685]第十一(初一日誦)[686]

[T1.487c26] 我聞如是。

[T1.487c26] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.487c27] 爾時，世尊告諸比丘：「有愛者[687]，其本際不可知，本無有愛，然今生有愛，便可得知，所因有愛，有愛者，則有食[688]，非無食。何謂有愛食？答曰：『無明為食，無明亦有食，非無食。』何謂無明食？答曰：『五蓋為食，五蓋亦有食，非無食。』何謂五蓋食？答曰：『三惡行為食，三惡行亦有食，非無食。』何謂三惡行食？答曰：『不護諸根為食。』」

[T1.488a05]「不護諸根亦有食，非無食。』何謂不護諸根食？答曰：『不正念、不正智為食，不正念、不正智亦有食，非無食。』何謂不正念、不正智食？答曰：『不正思惟為食，不正思惟亦有食，非無食。』何謂不正思惟食？答曰：『不信為食，不信亦有食，非無食。』何謂不信食？答曰：『聞惡法為食，聞惡法亦有食，非無食。』何謂聞惡法食？答曰：『親近惡知識為食，親近惡知識亦有食，非無食。』何謂親近惡知識食？答曰：『惡人為食。』」

[T1.488a14]「是為具[689]惡人已，便具親近惡知識，具親近惡知識已，便具聞惡法，具聞惡法已，便具生不信，具生不信已，便具不正思惟，具不正思惟已，便具不正念、不正智，具不正念、不正智已，便具不護諸根，具不護諸根已，便具三惡行，具三惡行已，便具五葢，具五葢已，便具無明，具無明已，便具有愛，如是此有愛展轉具成。」

[T1.488a21]「大海亦有食，非無食。』何謂大海食？答曰：『大河為食，大河亦有食，非無食。』何謂大河食？答曰：『小河為食，小河亦有食，非無食。』何謂小河食？答曰：『大川為食，大川亦有食，非無食。』何謂大川食？答曰：『小川為食，小川亦有食，非無食。』何謂小川食？答曰：『山巖溪澗、平澤為食，山巖溪澗、平澤亦有食，非無食。』何謂山巖溪澗、平澤食？答曰：『雨為食，有時大雨，大雨已，則山巖溪澗、平澤水滿，山巖溪澗、平澤水滿已，則小川滿，小川滿已，則大川滿，大川滿已，則小河滿，小河滿已，則大河滿，大河滿已，則大海滿，如是彼大海展轉成滿，如是有愛亦有食，非無食。』」

[T1.488b05]「何謂有愛食？答曰：『無明為食，無明亦有食，非無食。』何謂無明食？答曰：『五蓋為食，五蓋亦有食，非無食。』何謂五蓋食？答曰：『三惡行為食，三惡行亦有食，非無食。』何謂三惡行食？答曰：『不護諸根為食，不護諸根亦有食，非無食。』何謂不護諸根食？答曰：『不正念、不正智為食，不正念、不正智亦有食，非無食。』何謂不正念、不正智食？答曰：『不正思惟為食，不正思惟亦有食，非無食。』何謂不正思惟食？答曰：『不信為食，不信亦有食，非無食，何謂不信食？答曰：『聞惡法為食，聞惡法亦有食，非無食。』何謂聞惡法食？答曰：『親近惡知識為食，親近惡知識亦有食，非無食。』何謂親近惡知識食？答曰：『惡人為食。』」

[T1.488b19]「是為具惡人已，便具親近惡知識，具親近惡知識已，便具聞惡法，具聞惡法已，便具生不信，具生不信已，便具不正思惟，具不正思惟已，便具不正念、不正智，具不正念、不正智已，便具不護諸根，具不護諸根已，便具三惡行，具三惡行已，便具五蓋，具五蓋已，便具無明，具無明已，便具有愛。」如是此有愛展轉具成。」

[T1.488b27]「明、解脫亦有食，非無食，何謂明、解脫食？答曰：『七覺支為食，七覺支亦有食，非無食。』何謂七覺支食？答曰：「四念處為食，四念處亦有食，非無食。』何謂四念處食？答曰：『三妙行為食，三妙行亦有食，非無食。』何謂三妙行食？答曰：『護諸根為食，護諸根亦有食，非無食。』何謂護諸根食？答曰：「正念、正智為食，正念、正智亦有食，非無食。』何謂正念、正智食？答曰：『正思惟為食，正思惟亦有食，非無食。』何謂正思惟食？答曰：『信為食，信亦有食，非無食。』何謂信食？答曰：『聞善法為食，聞善法亦有食，非無食。』何謂聞善法食？答曰：『親近善知識為食，親近善知識亦有食，非無食。』何謂親近善知識食？答曰：『善人為食。』」

[T1.488c11]「是為具善人已，便具親近善知識，具親近善知識已，便具聞善法，具聞善法已，便具生信，具生信已，便具正思惟，具正思惟已，便具正念、正智，具正念、正智已，便具護諸根，具護諸根已，便具三妙行，具三妙行已，便具四念處，具四念處已，便具七覺支，具七覺支[690]已，便具明、解脫，如是此明、解脫展轉具成。」

[T1.488c18]「大海亦有食，非無食，何謂大海食？答曰：『大河為食，大河亦有食，非無食。』何謂大河食？答曰：『小河為食，小河亦有食，非無食。』何謂小河食？答曰：『大川為食，大川亦有食，非無食。』何謂大川食？答曰：『小川為食，小川亦有食，非無食。』何謂小川食？答曰：『山巖溪澗、平澤為食，山巖溪澗、平澤亦有食，非無食。』何謂山巖溪澗、平澤食？答曰：『雨為食，有時大雨，大雨已，則山巖溪澗、平澤水滿，山巖溪澗、平澤水滿已，則小川滿，小川滿已，則大川滿，大川滿已，則小河滿，小河滿已，則大河滿，大河滿已，則大海滿，如是彼大海展轉成滿。」

[T1.489a01]「如是明、解脫亦有食，非無食，何謂明、解脫食？答曰：『七覺支為食，七覺支亦有食，非無食。』何謂七覺支食？答曰：『四念處為食，四念處亦有食，非無食。』何謂四念處食？答曰：『三妙行為食，三妙行亦有食，非無食。』何謂三妙行食？答曰：『護諸根為食，護諸根亦有食，非無食。』何謂護諸根食？答曰：『正念、正智為食，正念、正智亦有食，非無食。』何謂正念、正智食？答曰：『正思惟為食，正思惟亦有食，非無食。』何謂正思惟食？答曰：『信為食，信亦有食，非無食。』何謂信食？答曰：『聞善法為食，聞善法亦有食，非無食。』何謂聞善法食？答曰：『親近善知識為食，親近善知識亦有食，非無食。』何謂親近善知識食？答曰：『善人為食。」

[T1.489a15]「是為具善人已，便具親近善知識，具親近善知識已，便具聞善法，具聞善法已，便具生信，具生信已，便具正思惟，具正思惟已，便具正念、正智，具正念、正智已，便具護諸根，具護諸根已，便具三妙行，具三妙行已，便具四念處，具四念處已，便具七覺支，具七覺支已，便具明、解脫，如是此明、解脫展轉具成。」

[T1.489a22] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.489a24] 食經第十一竟[691](一千八百三十三字)[692]，

（五三）中阿含[693]習相應品

(Ma.53) [694]食經[695]第十二(初一日誦)[696]

[T1.489a27] 我聞如是。

[T1.489a27] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.489a28] 爾時，世尊告諸比丘：「有愛者，其本際不可知[697]，本無有愛，然今生有愛，便可得知，所因有愛[698]，有愛者，則有食，非無食。』何謂有愛食？答曰：『無明為食，無明亦有食，非無食。』何謂無明食？答曰：『五蓋為食，五蓋亦有食，非無食。』何謂五蓋食？答曰：『三惡行為食，三惡行亦有食，非無食。』何謂三惡行食？答曰：『不護諸根為食，不護諸根亦有食，非無食。』何謂不護諸根食？答曰：『不正念、不正智為食。』」

[T1.489b08]「不正念、不正智亦有食，非無食，何謂不正念、不正智食？答曰：『不正思惟為食，不正思惟亦有食，非無食。』何謂不正思惟食？答曰：『不信為食，不信亦有食，非無食。』何謂不信食？答曰：『聞惡法為食，聞惡法亦有食，非無食。』何謂聞惡法食？答曰：『親近惡知識為食，親近惡知識亦有食，非無食。』何謂親近惡知識食？答曰：『惡人為食。』」

[T1.489b15]「大海亦有食，非無食，何謂大海食？答曰：『雨為食，有時大雨，大雨已則山巖溪澗、平澤水滿，山巖溪澗、平澤水滿已，則小川滿，小川滿已，則大川滿，大川滿已，則小河滿，小河滿已，則大河滿，大河滿已，則大海滿，如是彼大海展轉成滿。』」

[T1.489b20]「如是具惡人已，便具親近惡知識，具親近惡知識已，便具聞惡法，具聞惡法已，便具生不信，具生不信已，便具不正思惟，具不正思惟已，便具不正念、不正智，具不正念、不正智已，便具不護諸根，具不護諸根已，便具三惡行，具三惡行已，便具五蓋，具五葢已，便具無明，具無明已，便具有愛，如是此有愛展轉具成。」

[T1.489b28] 「明、解脫亦有食，非無食，何謂明、解脫食？答曰：『七覺支為食，七覺支亦有食，非無食。』何謂七覺支食？答曰：『四念處為食，四念處亦有食，非無食。』何謂四念處食？答曰：『三妙行為食，三妙行亦有食，非無食。』何謂三妙行食？答曰：『護諸根為食，護諸根亦有食，非無食。』何謂護諸根食？答曰：『正念、正智為食。」

[T1.489c06]「正念、正智亦有食，非無食，何謂正念、正智食？答曰：『正思惟為食，正思惟亦有食，非無食。』何謂正思惟食？答曰：『信為食，信亦有食，非無食。』何謂信食？答曰：『聞善法為食，聞善法亦有食，非無食。』何謂聞善法食？答曰：『親近善知識為食，親近善知識亦有食，非無食。』何謂親近善知識食？答曰：『善人為食。」

[T1.489c13]「大海亦有食，非無食，何謂大海食？答曰：『雨為食，有時大雨，大雨已，則山巖溪澗、平澤水滿，山巖溪澗、平澤水滿已，則小川滿，小川滿已，則大川滿，大川滿已，則小河滿，小河滿已，則大河滿，大河滿已，則大海滿，如是彼大海展轉成滿。』」

[T1.489c18]「如是善人具已，便具親近善知識，具親近善知識已，便具聞善法，具聞善法已，便具生信，具生信已，便具正思惟，具正思惟已，便具正念、正智，具正念、正智已，便具護諸根，具護諸根已，便具三妙行，具三妙行已，便具四念處，具四念處已，便具七覺支，具七覺支已，便具明、解脫，如是此明、解脫展轉具成。」

[T1.489c25] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.489c27] 食經第十二竟[699](九百三十字)[700]，

（五四）中阿含[701]習相應品

(Ma.54)盡智經[702] 第十三(初一日誦)[703]

[T1.490a01] 我聞如是。

[T1.490a01] 一時，佛遊拘樓瘦，在劍摩瑟曇拘樓都邑。」

[T1.490a02] 爾時，世尊告諸比丘：「有知有見者，便得漏盡，非不知，非不見。云何知見便得漏盡，謂知見苦如真，便得漏盡，知見苦習[704]、知見苦滅、知見苦滅道如真，便得漏盡，盡智有習，非無習，何謂盡智習？答曰：『解脫為習，解脫亦有習，非無習。』何謂解脫習？答曰：『無欲為習，無欲亦有習，非無習。』何謂無欲習？答曰：『厭為習，厭亦有習，非無習。』何謂厭習？答曰：『見如實、知如真為習，見如實、知如真亦有習，非無習。』何謂見如實、知如真習？答曰：『定為習，定亦有習，非無習。』何謂定習？答曰：『樂為習，樂亦有習，非無習？何謂樂習？答曰：『止為習，止亦有習，非無習。』何謂止習？答曰：『喜為習，喜亦有習，非無習。』何謂喜習？答曰：『歡悅為習，歡悅亦有習，非無習。』何謂歡悅習？答曰：『不悔為習。』」

[T1.490a17]「不悔亦有習，非無習，何謂不悔習？答曰：『護戒為習，護戒亦有習，非無習。』何謂護戒習？答曰：『護諸根為習，護諸根亦有習，非無習。』何謂護諸根習？答曰：『正念、正智為習，正念、正智亦有習，非無習。』何謂正念、正智習？答曰：『正思惟為習，正思惟亦有習，非無習。』何謂正思惟習？答曰：『信為習，信亦有習，非無習。』何謂信習？答曰：「觀法忍為習，觀法忍亦有習，非無習。』何謂觀法忍習？答曰：『翫誦法為習，翫誦法亦有習，非無習。』何謂翫誦法習？答曰：『受持法為習，受持法亦有習，非無習。』何謂受持法習？答曰：『觀法義為習，觀法義亦有習，非無習。』何謂觀法義習？答曰：『耳界為習，耳界亦有習，非無習。』何謂耳界習？答曰：『聞善法為習，聞善法亦有習，非無習。』何謂聞善法習？答曰：『往詣為習，往詣亦有習，非無習。』何謂往詣習？答曰：『奉事為習。』」

[T1.490b05]「若有奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利，如是善知識若不奉事者，便害奉事習，若無奉事，便害往詣習，若無往詣，便害聞善法習，若不聞善法，便害耳界習，若無耳界，便害觀法義習，若無觀法義，便害受持法習，若無受持法，便害翫誦法習，若無翫誦法，便害觀法忍習，若無觀法忍，便害信習，若無信，便害正思惟習，若無正思惟，便害正念、正智習，若無正念、正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫習，若無解脫，便害盡智習。」

[T1.490b16]「若奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利，如是善知識，若奉事者，便習奉事。若有奉事，便習往詣。若有往詣，便習聞善法。若有聞善法，便習耳界。若有耳界，便習觀法義。若有觀法義，便習受持法。若有受持法，便習翫誦法。若有翫誦法，便習觀法忍。若有觀法忍，便習信。若有信，便習正思惟。若有正思惟，便習正念、正智。若有正念、正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫。若有解脫，便習盡智。」

[T1.490b26] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.490b28] 盡智經第十三竟[705](八百六十八字)[706]，

（五五）中阿含[707]習相應品

(Ma.55)涅槃經第十四(初一日誦)[708]

[T1.490c01] 我聞如是。

[T1.490c01] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.490c02] 爾時，世尊告諸比丘：「涅槃有習，非無習，何謂涅槃習？答曰：『解脫為習，解脫亦有習，非無習。』何謂解脫習？答曰：『無欲為習，無欲亦有習，非無習。』何謂無欲習？答曰：『厭為習厭亦有習，非無習。』何謂厭習？答曰：『見如實、知如真為習，見如實、知如真亦有習，非無習。』何謂見如實、知如真習？答曰：『定為習，定亦有習，非無習。』何謂定習？答曰：『樂為習，樂亦有習，非無習。』何謂樂習？答曰：『止為習，止亦有習，非無習。』何謂止習？答曰：『喜為習，喜亦有習，非無習，何謂喜習？答曰：『歡悅為習，歡悅亦有習，非無習。』何謂歡悅習？答曰：『不悔為習，不悔亦有習，非無習。』何謂不悔習？答曰：『護戒為習，護戒亦有習，非無習。』何謂護戒習？答曰：『護諸根為習。』」

[T1.490c16]「護諸根亦有習，非無習，何謂護諸根習？答曰：『正念、正智為習，正念、正智亦有習，非無習。』何謂正念、正智習？答曰：『正思惟為習，正思惟亦有習，非無習。』何謂正思惟習？答曰：『信為習，信亦有習，非無習。』何謂信習？答曰：『苦為習，苦亦有習，非無習。』何謂苦習？答曰：『老死為習，老死亦有習，非無習。』何謂老死習？答曰：『生為習，生亦有習，非無習。』何謂生習？答曰：『有為習，有亦有習，非無習。』何謂有習？答曰：『受為習，受亦有習，非無習。』何謂受習？答曰：『愛為習，愛亦有習，非無習。』何謂愛習？答曰：『覺為習，覺亦有習，非無習。』何謂覺習？答曰：『更樂為習，更樂亦有習，非無習，。』何謂更樂習？答曰：『六處為習，六處亦有習，非六處習。』答曰：『名色為習，名色亦有習，非無習。』何謂名色習？答曰：「識為習，識亦有習，非無習。』何謂識習？答曰：『行為習，行亦有習，非無習，何謂行習？答曰：『無明為習。』」

[T1.491a04]「是為緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛、緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死，緣老死苦，習苦，便有信，習信，便有正思惟，習正思惟，便有正念正智，習正念正智，便有護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，習解脫，便得涅槃。」

[T1.491a11] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.491a13] 涅槃經第十四竟[709](六百六十三字)[710]。

（五六）中阿含[711]習相應品

(Ma.56) [712]彌醯經第十五(初一日誦)[713]

[T1.491a16] 我聞如是。

[T1.491a16] 一時，佛遊摩竭陀國，在闍鬪[714]村莽奈林窟。

[T1.491a17] 爾時，尊者彌醯[715]為奉侍者。於是，尊者彌醯過夜平旦，著衣持鉢，入闍鬪村而行乞食，乞食已竟，往至金鞞[716]河邊，見地平正，名好奈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，見已歡喜，便作是念：「此地平正，名好奈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，若族姓子欲學斷者，當於此處，我亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶？」

[T1.491a24] 於是，彌醯食訖，中後舉[717]衣鉢已，澡洗手足，以尼師檀[718]著於肩上，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！我今平旦著衣持鉢，入闍鬪村而行乞食，乞食已竟，往至金鞞河邊，見地平正，名好奈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，我見喜已，便作是念︰此地平正，名好奈林，金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適，若族姓子欲學斷者，當於此處，我亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶？世尊！我今欲往至彼奈林靜處學斷。」

[T1.491b05] 爾時，世尊告曰：「彌醯，汝今知不，我獨無人，無有侍者，汝可小住，須比丘來為吾侍者，汝便可去，至彼奈林靜處而學。」

[T1.491b08] 尊者彌醯乃至再三白曰：「世尊！我今欲往至彼奈林靜[719]處學斷。」

[T1.491b10] 世尊亦復再三告曰：「彌醯，汝今知不，我獨無人，無有侍者，汝可小住，須比丘來為吾侍者，汝便可去，至彼奈林*靜處而學。」

[T1.491b12] 彌醯復白曰：「世尊無為無作，亦無所觀。世尊！我有為有作而有所觀。世尊！我至彼奈林靜處學斷。」

[T1.491b15] 世尊告曰：「彌醯！汝欲求斷者，我復何言。彌醯！汝去，隨意所欲。」於是，尊者彌醯聞佛所說，善受善持而善誦習，即禮佛足，繞三匝而去，詣彼奈林，入林中已，至一樹下，敷尼師*檀，結加[720]趺坐。

[T1.491b19] 尊者彌醯住奈林中便生三惡不善之念，欲念、恚念及與害念，彼由此故便念世尊！於是，彌醯則於晡時從燕[721]坐起，往詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！我至奈林，於靜處坐便生三惡不善之念，欲念、恚念及與害念，我由此故便念世尊。」

[T1.491b25] 世尊告曰：「彌醯！心解脫未熟，欲令熟者有五習法。云何為五？彌醯！比丘者，自善知識與善知識俱，善知識共和合。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第一習法。復次，彌醯！比丘者，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第二習法。復次，彌醯！比丘者，謂所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說*燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得，易不難得。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第三習法。復次，彌醯！比丘者，常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第四習法。復次，彌醯！比丘者，修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，彌醯！心解脫未熟，欲令熟者，是謂第五習法。」

[T1.491c15] 「彼有此五習法已，復修四法。云何為四？修惡露，令斷欲，修慈，令斷恚，修息出息入，令斷亂念，修無常想，令斷我慢。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必得所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說*燕坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得，易不難得。」

[T1.491c27] 「彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。彌醯！若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修惡露，令斷欲，修慈，令斷恚，修息出息入，令斷亂念，修無常想，令斷我慢。彌醯！若比丘得無常想者，必得無我想。彌醯！若比丘得無我想者，便於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃。」

[T1.492a10] 佛說如是，尊者彌醯及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.492a12] 彌醯經第十五竟[722](千三百二十三字)[723]。

（五七）中阿含[724]習相應品

(Ma.57)即為比丘說經[725] 第十六(初一日誦)[726]

[T1.492a15] 我聞如是。

[T1.492a15] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.492a16] 爾時，世尊告諸比丘：「心解脫未熟，欲令熟者，有五習法。云何為五？比丘！自善知識與善知識俱，善知識共和合，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第一習法。復次，比丘！修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第二習法。復次，比丘！謂所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕[727]坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得，易不難得，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第三習法。復次，比丘！常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第四習法。復次，比丘！修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，心解脫未熟，欲令熟者，是謂第五習法。」

[T1.492b05]「彼有此五習法已，復修四法。云何為四？修惡露，令斷欲，修慈，令斷恚，修息出息入，令斷亂念，修無常想，令斷我慢，若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒，若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必得所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕*坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得，易不難得。」

[T1.492b16]「若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，若比丘自善知識與善知識俱，善知識共和合，當知必修惡露，令斷欲，修慈，令斷恚，修息出息入，令斷亂念，修無常想，令斷我慢，若比丘得無常想者，必得無我想，若比丘得無我想者，便於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃。」

[T1.492b27] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.492b29] 即為比丘說經第十六竟[728](六百八十三字)[729]，

中阿含經卷[730]第十(九千七百五十六字) [731]

卷第十一 (Ma.58～62)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

中阿含[732]王相應品第六(有七經王相應品本有十四經分後七經屬第二誦[733](初二日[734]誦)

　七寶、相、四洲　　牛糞、摩竭王　鞞婆麗陵耆　　天使最在後

（五八）中阿含[735]王相應品

(Ma.58)七寶經[736] 第一

[T1.493a11] 我聞如是。

[T1.493a11] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.493a12] 爾時，世尊告諸比丘：「若轉輪王出於世時，當知便有七寶出世。云何為七？輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。」

[T1.493a15]「若轉輪王出於世時，當知有此七寶出世，如是如來、無所著、等正覺出於世時，當知亦有七覺支寶出於世間。云何為七？念覺支寶、擇法覺[737]支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支、捨覺支寶，是謂為七，如來、無所著、等正覺出於世時，當知有此七覺支寶出於世間。」

[T1.493a21] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.493a23]七寶經第一竟[738] (一百八十二字)[739]，

（五九）中阿含[740]王相應品

(Ma.59)三十二相經[741] 第二(初一日誦)[742]

[T1.493a26] 我聞如是。

[T1.493a26] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.493a27] 爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事。諸賢！甚奇，甚特，大人成就三十二相，必有二處真諦不虛，若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七[743]，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安[藥>樂]，若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。

[T1.493b08] 爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事。諸賢！甚奇，甚特，大人成就三十二相，必有二處真諦不虛，若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。

[T1.493b20] 世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣講堂比丘眾前敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日共論何事集坐講堂？」

[T1.493b22] 時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日集坐講堂共論此事。諸賢！甚奇，甚特，大人成就三十二相，必有[>二]處真諦不虛，若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。世尊！我等共論如此事故集坐講堂。」

[T1.493c05] 於是，世尊告曰：「比丘！汝等欲得從如來聞三十二相耶？謂大人所成，必有二處真諦不虛，若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為*七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，若剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」

[T1.493c15] 時，諸比丘聞已，白曰：「世尊！今正是時，善逝，今正是時，若世尊為諸比丘說三十二相者，諸比丘聞已當善受持。」

[T1.493c17] 世尊告曰：「諸比丘！諦聽，諦聽，善思念之，吾當為汝廣分別說，時，諸比丘受教而聽。」

[T1.493c19] 佛言：「¹大人足安平立，是謂大人大人之相。復次，²大人足下生輪，輪有千輻，一切具足，是謂大人大人之相。復次，³大人足指纖長，是謂大人大人之相。復次，⁴大人足周正直，是謂大人大人之相。復次，⁵大人足跟踝後兩邊平滿，是謂大人大人之相。復次，⁶大人足兩踝傭，是謂大人大人之相。復次，⁷大人身毛上向，是謂大人大人之相。復次，⁸大人手足網縵，猶如鴈王，是謂大人大人之相。復次，⁹大人手足極妙柔弱軟敷，猶兜羅華，是謂大人大人之相。復次，¹⁰大人肌皮軟細，塵水不著，是謂大人大人之相。」

[T1.494a01]「復次，¹¹大人一一毛，一一毛者，身一[744]孔一毛生，色若紺青，如螺右旋，是謂大人大人之相。復次，¹²大人鹿[蹲[745]-酋+(十/田/ㄙ)]腸。猶如鹿王，是謂大人大人之相。復次，¹³大人陰馬藏。猶良馬王，是謂大人大人之相。復次，¹⁴大人身形圓好。猶如[746]尼拘類[747]樹。上下圓相稱，是謂大人大人之相。復次，¹⁵大人身不阿曲。身不曲者。平立申[748]手以摩其膝，是謂大人大人之相。復次，¹⁶大人身黃金色。如紫磨金，是謂大人大人之相。復次，¹⁷大人身七處滿，七處滿者，兩手．兩足．兩肩及頸，是謂大人大人之相。復次，¹⁸大人其上身大，猶如師子，是謂大人大人之相。復次，¹⁹大人師子頰車，是謂大人大人之相。」

[T1.494a14]「復次，²⁰大人脊背平直，是謂大人大人之相。復次，²¹大人兩肩上連，通頸平滿，是謂大人大人之相。復次，²²大人四十齒牙．²³平齒．²⁴不踈齒．²⁵白齒．²⁶通味第一味，是謂大人大人之相。復次，²⁷大人梵音可愛。其聲猶如加羅毘伽，是謂大人大人之相。復次，²⁸大人廣長舌，廣長舌者，舌從口出遍覆其面，是謂大人大人之相。復次，²⁹大人承淚處滿。猶如牛王，是謂大人大人之相。復次，³⁰大人眼色紺青，是謂大人大人之相。復次，³¹大人頂有肉髻。團圓相稱。髮螺右旋，是謂大人大人之相。復次，³²大人眉間生毛。潔白右縈，是謂大人大人之相。[749]」

[T1.494a26] 「諸比丘！大人成就此三十二相，必有二處真諦不虛，若在家者，必為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是[750]為*七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，若剃除髮鬚，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，必得如來、無所著、等正覺，名稱流布，周聞十方。」

[T1.494b06] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.494b08] 三十二相經第二竟[751] (千六百八字)[752]，

（六○）中阿含[753]王相應品

(Ma.60)四洲經[754] 第三(初一日誦)[755]

[T1.494b10] 我聞如是。

[T1.494b10] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.494b11] 爾時，尊者阿難在安靜處，燕坐思惟而作是念︰「世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者，世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。」

[T1.494b14] 尊者阿難則於晡時從燕坐起，往詣佛所，到已作禮，却住一面，白曰：「世尊！我今在安靜處，燕坐思惟而作是念︰世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者，世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。」

[T1.494b20] 佛告阿難：「如是，如是，世人甚少少能於欲有滿足意，少有厭患於欲而命終者。阿難！世人於欲有滿足意，厭患於欲而命終者，為甚難得。阿難！世人極甚難得，極甚難得於欲有滿足意，厭患於欲而命終者。阿難！但世間人甚多甚多，於欲無滿足意，不厭患欲而命終也。所以者何？阿難！往昔有王名曰頂生，作轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是[756]為七[757]，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，便作是念︰我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，我欲於宮雨寶七日，積至于膝。阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即於宮中雨寶七日，積至于膝。」

[T1.494c09]「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念︰我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我憶曾從古人聞之，西方有洲名瞿陀尼，極大富樂，多有人民，我今欲往見瞿陀尼洲，到已整御。阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王即時往到住瞿陀尼洲。阿難！彼頂生王住已整御瞿陀尼洲，乃至無量百千萬歲。」

[T1.494c19]「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念︰我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，我復曾從古人聞之，東方有洲名弗婆鞞陀提，極大富樂，多有人民，我今欲往見弗婆鞞陀提洲，到已整御。阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。阿難！彼頂生王即時往到住弗婆鞞陀提洲。阿難！彼頂生王住已整御弗婆鞞陀提洲，乃至無量百千萬歲。」

[T1.495a02]「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念︰『我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，我復曾從古人聞之，北方有洲名欝單曰[758]，極大富樂，多有人民，彼雖無我想亦無所受，我今欲往見欝單*曰洲，到已整御，及諸眷屬。』阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而去，及四種軍。」

[T1.495a11]「阿難！彼頂生王遙見平地白，告諸臣曰：『卿等見欝單*曰平地白耶？』諸臣對曰：『見也。天王。』王復告曰：『卿等知不，彼是欝單*曰人自然粳[759]米，欝單曰人常所食者，卿等亦應共食此食。』阿難！彼頂生王復遙見欝單*曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏，告諸臣曰：『卿等見欝單*曰洲中，若干種樹，淨妙嚴飾，種種綵色，在欄楯裏耶？』諸臣對曰：『見也。天王。』王復告曰：『卿等知不，是欝單*曰人衣樹，欝單*曰人取此衣著，卿等亦應取此衣著。』阿難！彼頂生王即時往到住欝單*曰洲。阿難！彼頂生王住已整御欝單*曰洲，乃至無量百千萬歲，及諸眷屬。」

[T1.495a24]「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念︰我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝單曰洲，我復曾從古人聞之，有天名曰三十三天，我今欲往見三十三天。阿難！彼頂生王有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，適發心已，即以如意足乘虛而往，及四種軍，向日光去。阿難！彼頂生王遙見三十三天中，須彌山王上猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上猶如大雲耶？』諸臣對曰：『見也。天王，王復告曰：「卿等知不，是三十三天晝度樹也。三十三天在此樹下，於夏四月，具足五欲，而自娛樂。』」

[T1.495b09]「阿難！彼頂生王復遙見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲，告諸臣曰：『卿等見三十三天中，須彌山王上近於南邊猶如大雲耶？』諸臣對曰：『見也，天王。』王復告曰：『卿等知不，是三十三天正法之堂，三十三天於此堂中，八日、十四日、十五日，為天為人，思法思義。阿難！彼頂生王即到三十三天，彼頂生王到三十三天已，即入法堂。』於是，天帝釋便與頂生王半座[760]令坐，彼頂生王即坐天帝釋半*座。於是，頂生王及天帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴異。』」

[T1.495b21]「阿難！彼頂生王而於後時極大久遠，復作是念︰我有閻浮洲，極大富樂，多有人民，我有七寶，千子具足，及於宮中雨寶七日，積至于膝，我亦復有瞿陀尼洲，亦有弗婆鞞陀提洲，亦有欝單曰洲，我又已見三十三天雲集大會，我已得入諸天法堂，又天帝釋與我半座，我已得坐帝釋半*座，我與帝釋都無差別，光光無異，色色無異，形形無異，威儀禮節及其衣服亦無有異，唯眼眴異，我今寧可驅帝釋去，奪取半*座，作天人王，由己自在。」

[T1.495c02]「阿難！彼頂生王適發此念，不覺已下在閻浮洲，便失如意足，生極重病，命將終時，諸臣往詣頂生王所白曰：『天王。若有梵志、居士及臣人民，來問我等，頂生王臨命終時說何等事，天王，我等當云何答梵志、居士及臣人民！』」

[T1.495c08] 「時，頂生王告諸臣曰：『若梵志、居士及臣人民，來問卿等，頂生王臨命終時說何等事，卿等應當如是答之，頂生王得閻浮洲，意不滿足而命終，頂生王得七寶，意不滿足而命終，千子具足，意不滿足而命終，頂生王七日雨寶，意不滿足而命終，頂生王得瞿陀尼洲，意不滿足而命終，頂生王得弗婆鞞陀提洲，意不滿足而命終，頂生王得欝單*曰洲，意不滿足而命終，頂生王見諸天集會，意不滿足而命終，頂生王具足五欲功德色、聲、香、味、觸，意不滿足而命終，若梵志、居士及臣人民，來問卿等，頂生王臨命終時說何等事，卿等應當如是答之。』」

[T1.495c20] 於是，世尊而說頌曰：

　天雨妙珍寶　　欲者無厭足　欲苦無有樂　　慧者應當知
　若有得金積[761]　　猶如大雪山　一一無有足　　慧者作是念
　得天妙五欲　　不以此五樂　斷愛不著欲　　等正覺弟子

[T1.495c28] 於是，世尊告曰：「阿難！昔頂生王[762]，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上[土>士]、道法御、天人師，號佛、眾祐，我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」

[T1.496a12] 佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.496a14] 四洲經第三竟[763](三千三百五十三字)[764]。

（六一）中阿含[765]王相應品

(Ma.61)牛糞喻經[766] 第四(初一日誦)[767]

[T1.496a17] 我聞如是。

[T1.496a17] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.496a18] 爾時，有一比丘在安靜處，燕坐思惟而作是念：「頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？」

[T1.496a21] 彼一比丘則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首作禮，却坐一面，白曰：「世尊！我今在安靜處燕坐思惟而作是念︰頗復有色常住不變，而一向樂，恒久存耶？頗有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存耶？」

[T1.496a25] 佛告比丘，無有一色常住不變，而一向樂，恒久存者，無有覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存者。

[T1.496a28] 於是，世尊以手指爪抄少牛糞，告曰：「比丘！汝今見我以手指爪抄少牛糞耶？」

[T1.496a29] 比丘白曰：「見也。世尊！」

[T1.496b01] 佛復告曰比丘：「如是無有少色常住不變，而一向樂，恒久存也。如是無有少覺、想、行、識常住不變，而一向樂，恒久存也。所以者何？比丘，我憶昔時長夜作福，長作福已，長受樂報，比丘！我在昔時七年行慈，七反成敗，不來此世，世敗壞時，生晃昱天，世成立時，來下生空梵宮殿中，於彼梵中作大梵天，餘處千反，作自在天王，三十六反，作天帝釋，復無量反，作剎利頂生王。」

[T1.496b09]「比丘！我作剎利頂生王[768]時，有八萬四千大象，被好乘具，眾寶校飾，白珠珞[769]覆，于娑賀象王[770]為首，比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千馬，被好乘具，眾寶莊飾，金銀珓[771]珞[772]，[馬*毛]馬王[773]為首，比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千車，四種校飾，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮，織成雜色，種種莊*飾，極利疾，名樂聲車[774]為首，比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千大城，極大富樂，多有人民，拘舍惒[775]堤[776]王城為首，比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千樓，四種寶樓，金、銀、琉璃及水精，正法殿[777]為首。」

[T1.496b21]「比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千御座，四種寶座，金、銀、琉璃及水精，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[778]波遮悉多羅那，比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千雙衣，初[779]摩衣、錦衣、繒衣、劫貝衣、加陵伽波*惒邏衣，比丘！我作剎利頂生王時，有[>八]萬四千女，身體光澤，晈[780]潔明淨，美色過人，小不及天，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞嚴飾具足，盡剎利種女，餘族無量，比丘！我作剎利頂生王時，有八萬四千種食，[盡>晝]夜常供，為我故設，欲令我食。」

[T1.496c03]「比丘！彼八萬四千種食中，有一種食，極美淨潔，無量種味，是我常所食，比丘！彼八萬四千女中，有一剎利女，最端正姝好，常奉侍我，比丘！彼八萬四千雙衣中，有一雙衣，或初[781]摩衣、或錦衣、或繒衣、或劫貝衣、或加陵伽波惒邏衣，是我常所著，比丘！彼八萬四千御座中，有一御座，或金、或銀、或琉[782]璃、或水精，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波*惒邏波遮悉多羅那，是我常所臥，比丘！彼八萬四千樓觀中，有一樓觀，或金、或銀、或*琉璃、或水精，名正法殿，是我常所住。」

[T1.496c14]「比丘！彼八萬四千大城中，而有一城，極大富樂，多有人民，名拘舍惒*堤，是我常所居，比丘！彼八萬四千車中，而有一車，莊以眾好、師子、虎豹斑文之皮[783]，織成雜色，種種莊飾，極利疾，名樂聲車，是我常所載，至觀望園觀，比丘！彼八萬四千馬中，而有一馬，體紺青色，頭像如烏，名[馬*毛]馬王，是我常所騎，至觀望園觀，比丘！彼八萬四千大象中，而有一象，舉體極白，七支盡正，名于娑賀象王，是我常所乘，至觀望園觀。」

[T1.496c23]「比丘！我作此念，是何業果，為何業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，比丘！我復作此念，是三業果，為三業報，令我今日有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，一者布施，二者調御，三者守護，比丘！汝觀彼一切所有[784]盡滅，如意足亦失，比丘！於意云何？色為有常，為無常耶？」

[T1.497a01] 答曰：「無常也。世尊！」

[T1.497a02] 復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」

[T1.497a03] 答曰：「苦、變易也。世尊！」

[T1.497a03] 復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」

[T1.497a05] 答曰：「不也。世尊！」

[T1.497a05] 復問曰：「比丘！於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」

[T1.497a06] 答曰：「無常也。世尊！」

[T1.497a07] 復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」

[T1.497a07] 答曰：「苦、變易也。世尊！」

[T1.497a08] 復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」

[T1.497a10] 答曰：「不也。世尊！」

[T1.497a10] 「是故，比丘！汝應如是學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細、或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡、或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真，比丘！若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.497a20] 於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐起，稽首佛足，繞三匝而去。

[T1.497a22] 彼比丘受佛化已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤，彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，如是彼比丘知法已，乃至得阿羅訶。

[T1.497a28] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.497b01] 牛糞喻經第四竟[785](千六百三十三字)[786]。

（六二）中阿含[787]王相應品

(Ma.62) [788]頻鞞娑邏[789]王迎佛經第五(初一日誦)[790]

[T1.497b04] 我聞如是。

[T1.497b04] 一時，佛遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，往詣王舍城摩竭陀邑。於是，摩竭陀王頻鞞娑*邏[791]聞世尊遊摩竭陀國，與大比丘眾俱，比丘一千悉無著、至真，本皆編髮，來此王舍城摩竭陀邑，摩竭陀王頻鞞娑*邏聞已，即集四種軍，象軍、馬軍、車軍，步軍，集四種軍已，與無數眾俱，長一由延，往詣佛所。於是，世尊遙見摩竭陀王頻鞞娑*邏來，則便避道，往至善住尼拘類樹王下，敷尼師檀[792]，結跏趺坐，及比丘眾。

[T1.497b14] 摩竭陀王頻鞞娑*邏遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，見已下車，若諸王剎利以水灑頂，得為人主，整御大地，有五儀式，一者[793]劍，二*者蓋，三*者天[794]冠，四*者珠柄拂，五*者嚴飾屣[795]，一切除却，及四種軍，步進詣佛，到已作禮，三自稱名姓：「世尊！我是摩竭陀王洗尼[796]頻鞞娑*邏，如是至三。」

[T1.497b23] 於是，世尊告曰：「大王。如是，如是，汝是摩竭陀王洗尼頻鞞娑*邏。」

[T1.497b24] 於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑*邏再三自稱名姓已，為佛作禮，却坐一面，諸摩竭陀人或禮佛足，却坐一面，或問訊佛，却坐一面，或叉手向佛，却坐一面，或遙見佛已，默然而坐。

[T1.497b28] 爾時，尊者欝毘邏迦葉[797]亦在眾坐，尊者欝毘羅迦葉是摩竭陀人意之所係，謂大[798]尊師是無著真人。於是，摩竭陀人悉作是念：「沙門瞿曇從欝毘羅迦葉學梵行耶？為欝毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行耶？」

[T1.497c04] 爾時，世尊即知摩竭陀人心之所念，便向尊者欝毘羅迦葉而說頌曰：「

　欝毘見何等　　斷火來就此　迦葉為我說　　所由不事火
　飲食種種味　　為欲故事火　生中見如此　　是故不樂事
　迦葉意不樂　　飲食種種味　何不樂天人　　迦葉為我說
　見寂靜滅盡　　無為不欲有　更無有尊天　　是故不事火
　世尊為最勝　　世尊不邪思　了解覺諸法　　我受最勝法

[T1.497c16] 於是，世尊告曰：「迦葉，汝今當為現如意足，令此眾會咸得信樂。」

[T1.497c17] 於是，尊者欝毘羅迦葉即如其像作如意足，便在坐沒，從東方出，飛騰虛空，現四種威儀，一行、二住、三坐、四臥。復次，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火焰[799]，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水，如是南、西、北方，飛騰虛空，現四種威儀、一行、二住、三坐、四臥。復次，入於火定，尊者欝毘羅迦葉入火定已，身中便出種種火*焰，青、黃、赤、白中水精色，下身出火，上身出水，上身出火，下身出水。」

[T1.497c27] 於是，尊者欝毘羅迦葉止[800]如意足已，為佛作禮，白曰：「世尊！佛是我師，我是佛弟子，佛[801]一切智，我無一切智。」

[T1.498a01] 世尊告曰：「如是，迦葉。如是，迦葉，我有一切智，汝無一切智。」

[T1.498a02] 爾時，尊者欝毘羅迦葉因自己故，而說頌曰：「

　昔無所知時　　為解脫事火　雖老猶生盲　　邪不見真際
　我今見上跡　　無上龍所說　無為盡脫苦　　見已生死盡

[T1.498a08] 諸摩竭陀人見如此已，便作是念︰沙門瞿曇不從欝毘羅迦葉學梵行，欝毘羅迦葉從沙門瞿曇學梵行也。

[T1.498a10] 世尊知諸摩竭陀人心之所念，便為摩竭陀王洗尼頻鞞娑*邏說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，如諸佛法，先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法，毀呰欲為災患，生死為穢，稱歎無欲為妙道品白淨。

[T1.498a16] 世尊為彼大王說之：「佛已知彼有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、昇上心、一向心、無疑心、無盡[802]心，有能、有力堪受正法，謂如諸佛所說正要，世尊即為彼說苦、習[803]、滅、道，大王，色生滅，汝當知色生滅，大王，覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅，大王，猶如[804]大雨時，水上之泡或生或滅，大王，色生滅亦如是，汝當知色生滅，大王，覺、想、行、識生滅，汝當知識生滅。」

[T1.498a24]「大王，若族姓子知色生滅，便知不復生當來色，大王，若族姓子知覺、想、行、識生滅，便知不復生當來識，大王，若族姓子知色如真，便不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我，大王，若族姓子知覺、想、行、識如真，便不著識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我，大王，若族姓子不著色，不計色，不染色，不住色，不樂色是我者，便不復更受當來色，大王，若族姓子不著覺、想、行、識，不計識，不染識，不住識，不樂識是我者，便不復更受當來識，大王，此族姓子無量、不可計、無限，得息寂，若捨此五陰已，則不更受陰也。於是，諸摩竭陀人而作是念︰若使色無常，覺、想、行、識無常者，誰活，誰受苦樂。」

[T1.498b09] 世尊即知摩竭陀人心之所念，便告比丘：「愚癡凡夫不有所聞，見我是我而著於我，但無我、無我所，空我、空我所，法生則生，法滅則滅，皆由因緣合會生苦，若無因緣，諸苦便滅，眾生因緣會相連續則生諸法，如來見眾生相連續生已，便作是說，有生有死，我以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

[T1.498b18] 「若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，若此眾生成就身善行，口、意善行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃至天上，我知彼如是，然不語彼，此是我為能覺、能語、作教、作起、教起，謂彼彼處受善惡業報，於中或有作是念︰此不相應，此不得住，其行如法，因此生彼，若無此因便不生彼，因此有彼，若此滅者，彼便滅也。所謂緣無明有行，乃至緣生有老死，若無明滅，則行便滅，乃至生滅則老死滅。大王，於意云何？色為有常，為無常耶？」

[T1.498c01] 答曰：「無常也。世尊！」

[T1.498c01] 復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」

[T1.498c02] 答曰：「苦、變易也。世尊！」

[T1.498c03] 復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」

[T1.498c04] 答曰：「不也。世尊！」

[T1.498c05] 大王，於意云何？覺、想、行、識為有常，為無常耶？」

[T1.498c06] 答曰：「無常也。世尊！」

[T1.498c06] 復問曰：「若無常者，是苦，非苦耶？」

[T1.498c07] 答曰：「苦、變易也。世尊！」

[T1.498c07] 復問曰：「若無常、苦、變易法者，是多聞聖弟子頗受是我，是我所，我是彼所耶？」

[T1.498c09] 答曰：「不也。世尊！」

[T1.498c09] 「大王。是故汝當如是學。若有色，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細、或好、或惡、或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真，大王。若有覺、想、行、識，或過去、或未來、或現在，或內、或外，或麤、或細，或好、或惡，或近、或遠，彼一切非我，非我所，我非彼所，當以慧觀知如真，大王，若多聞聖弟子如是觀者，彼便厭色，厭覺、想、行、識，厭已便無欲，無欲已便得解脫，解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.498c20] 佛說此法時，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬天、摩竭陀諸人萬二千，遠塵離垢，諸法法眼生。於是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

[T1.498c28] 佛說如是，摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏及八萬天、摩竭諸人萬二千及千比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.499a02] 頻鞞娑邏王迎佛經第五竟[805](二千二百二十字)[806]，

中阿含[807]經卷第十一(七千九百九十六字) [808]

中阿含經

卷第十二 (Ma.63～64)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯[809]

（六三）中阿含[810]王相應品[811]

(Ma.63) [812]鞞婆陵耆經[813] 第六(初一日誦)[814]

[T1.499a11] 我聞如是。

[T1.499a11] 一時，佛遊拘薩羅國。

[T1.499a11] 爾時，世尊與大比丘眾俱行道，中路欣然而笑，尊者阿難見世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣笑，諸佛如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑，願聞其意。」

[T1.499a15] 彼時，世尊告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺在此處坐，為弟子說法。」

[T1.499a17] 於是，尊者阿難即在彼處速疾敷座，叉手向佛，白曰：「世尊！唯願世尊亦坐此處，為弟子說法，如是此處為二如來、無所著、等正覺所行。」

[T1.499a20] 爾時，世尊便於彼處坐尊者阿難所敷之座，坐已，告曰：「阿難！此處所中，迦葉如來、無所著、等正覺有講堂，迦葉如來、無所著、等正覺於中坐已，為弟子說法。阿難！此處所中昔有村邑，名鞞婆陵耆[815]，極大豐樂，多有人民。阿難！鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長者，名曰無恚，極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足。阿難！梵志大長者無恚有子，名優多羅摩納，為父母所舉，受生清淨，乃至七世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。阿難！優多羅童子有善朋友，名難提波羅陶師，常為優多羅童子之所愛念，喜見無厭。」

[T1.499b04] 「阿難！難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、習[816]、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷殺、棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。阿難！難提波羅陶師離不與取，斷不與取，取之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。阿難！難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。」

[T1.499b14]「阿難！難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。阿難！難提波羅陶師離麤言，斷麤言。若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。阿難！難提波羅陶師離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。」

[T1.499c01]「阿難！難提波羅陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，棄捨受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼於受寡婦、童女淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。」

[T1.499c15] 「阿難！難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。阿難！難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。阿難！難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。阿難！難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。阿難！難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於生色像寶淨除其心。阿難！難提波羅陶師離過中食，斷過中食，常一食，不夜食，學時食，彼於過中食淨除其心。』

[T1.499c27] 「阿難！難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠傷[817]土，取用作器，舉著一面，語買者曰：「汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，瀉[818]已持器去，隨意所欲。』

[T1.500a02] 「阿難！難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰於人。是故供侍。』

[T1.500a04] 「阿難！難提波羅陶師過夜平旦，往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住，阿難！於是，難提波羅陶師，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足[819]已，繞三匝而去。』

[T1.500a12] 爾時，優多羅童子乘白馬車，與五百童子俱，過夜平旦，從鞞婆陵耆村邑出，往至一無事處，欲教若干國來諸弟子等，令讀梵志書。於是，優多羅童子遙見難提波羅陶師來，見已便問，難提波羅，汝從何來，難提波羅答曰：「我今從迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事來，優多羅，汝可共我往詣迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事」。於是，優多羅童子答曰：「難提波羅，我不欲見禿頭沙門，禿沙門不應得道，道難得故。」於是，難提波羅陶師捉優多羅童子頭髻[820]，牽令下車。於是，優多羅童子便作是念：「此難提波羅陶師常不調戲，不狂不癡，今捉我頭*髻，必當有以。」念已，語曰：「難提波羅，我隨汝去，我隨汝去，難提波羅喜，復語曰：「去者甚善。」

[T1.500a27] 於是，難提波羅陶師與優多羅童子共往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面，難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：「世尊！此優多羅童子是我朋友，彼常見愛，常喜見我，無有厭足，彼於世尊無信敬心，唯願世尊善為說法，令彼歡喜得信敬心。於是，迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅陶師及優多羅童子說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，難提波羅陶師及優多羅童子，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐[821]起，禮迦葉如來、無所著、等正覺足，繞三匝而去。」

[T1.500b11] 於是，優多羅童子還去不遠，問曰：「難提波羅，汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家，不能捨離學聖道耶？」於是，難提波羅陶師答曰：「優多羅，汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。於是，優多羅童子問難提波羅，我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足，得作比丘，行梵行耶？於是，難提波羅陶師及優多羅童子即從彼處復往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面。」

[T1.500b21] 難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰：「世尊！此優多羅童子還去不遠，而問我言：『難提波羅，汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法，何意住家，不能捨離學聖道耶？』世尊！我答彼曰：『優多羅，汝自知我盡形壽供養父母，父母無目，唯仰於人，我以供養侍父母故。』優多羅復問我曰：『難提波羅，我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道，受於具足，得作比丘，行梵行耶？』願世尊度彼出家學道，授與具足，得作比丘，迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅默然而受。」於是，難提波羅陶師知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。

[T1.500c06] 於是，迦葉如來、無所著、等正覺，難提波羅去後不久，度優多羅童子出家學道，授與具足，出家學道，授與具足已，於鞞婆陵耆村邑隨住數日，攝持衣鉢，與大比丘眾俱，共遊行，欲至波羅奈[822]迦私[823]國邑，展轉遊行，便到波羅奈迦私國邑，遊波羅奈住仙人處鹿野園[824]中。

[T1.500c12] 於是，頰鞞[825]王聞迦葉如來、無所著、等正覺遊行迦私國，與大比丘眾俱，到此波羅奈住仙人處鹿野園中，*頰鞞王聞已，告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往詣迦葉如來、無所著、等正覺所，時，彼御者受王教已，即便嚴駕，嚴駕已訖，還白王曰：「已嚴好車，隨天王意。」

[T1.500c18] 於是，*頰鞞王乘好車已，從波羅奈出，往詣仙人住處鹿野園中，時，*頰鞞王遙見樹間迦葉如來、無所著、等正覺，端正姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默，見已下車，步詣迦葉如來、無所著、等正覺所，到已作禮，却坐一面，*頰鞞王坐一面已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。

[T1.500c27] 於是，*頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從*坐起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：「唯願世尊明受我請，及比丘眾，迦葉如來、無所著、等正覺為*頰鞞王默然受請。」於是，頰鞞王知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已，稽首作禮，繞三匝而去，還歸其家，於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消，即於其夜供辦已訖，平旦敷床唱曰：「世尊！今時已到，食具已辦，唯願世尊以時臨顧。」

[T1.501a08] 於是，迦葉如來、無所著、等正覺過夜平旦，著衣持鉢，諸比丘眾侍從世尊往詣*頰鞞王家，在比丘眾上敷座而坐。於是，*頰鞞王見佛及比丘眾坐已，自行澡水，以極美淨妙種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食訖收器，行澡水竟，敷一小床，別坐聽法，*頰鞞王坐已，迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。

[T1.501a17] 於是，*頰鞞王，迦葉如來、無所著、等正覺為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從*坐起，偏袒著衣，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：「唯願世尊於此波羅奈受我夏坐，及比丘眾，我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白粳[826]米。」王之所食種種諸味，飯飼[827]世尊及比丘眾，迦葉如來、無所著、等正覺告*頰鞞王曰：「止，止，大王，但心喜足。」*頰鞞王如是至再三，叉手而向，白迦葉如來、無所著、等正覺曰：「唯願世尊於此波羅奈受我夏坐，及比丘眾，我為世尊作五百房、五百床褥，及施拘執如此白*粳米。」王之所食種種諸味，飯*飼世尊及比丘眾，迦葉如來、無所著、等正覺亦再三告*頰鞞王曰：「止，止，大王，但心喜足。」

[T1.501b03] 於是，*頰鞞王不忍不欲，心大憂慼，迦葉如來、無所著、等正覺不能為我於此波羅奈而受夏坐，及比丘眾，作是念已，*頰鞞王白迦葉如來、無所著、等正覺曰：「世尊！頗更有在家白衣，奉事世尊如我者耶？」

[T1.501b08] 迦葉如來、無所著、等正覺告*頰鞞王曰：「有，在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂，多有人民，大王，彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師，大王，難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾，不疑三尊，不惑苦、*習、滅、道，得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧，離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心，大王，難提波羅陶師離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心，大王，難提波羅陶師離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精懃妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。」

[T1.501b21] 「大王，難提波羅陶師離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心，大王，難提波羅陶師離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。大王，難提波羅陶師離麤言，斷麤言。若有所言辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說清和柔潤，順耳[人>入]心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。大王，難提波羅陶師離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得[828]宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。」

[T1.501c07] 「大王，難提波羅陶師離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。大王，難提波羅陶師離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，彼於受寡婦、童女[829]淨除其心。大王，難提波羅陶師離受奴婢，斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心，大王，難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。大王，難提波羅陶師離受雞、猪，斷受雞、猪，彼於受雞、猪淨除其心。大王，難提波羅陶師離受田業、店肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。大王，難提波羅陶師離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。」

[T1.501c22] 「大王，難提波羅陶師離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。大王，難提波羅陶師離高廣大床，斷高廣大床，彼於高廣大床淨除其心。大王，難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。大王，難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽，斷歌舞倡妓及往觀聽，彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王，難提波羅陶師離受生色像寶，斷受生色像寶，彼於受生色像寶淨除其心。大王，難提波羅陶師離過中食，斷過中食，常一食，不夜食，學時食，彼於過中食淨除其心。」

[T1.502a04] 「大王，難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬，不自掘地，亦不教他，若水岸崩土及鼠*傷土，取用作器，舉著一面，語買者言，汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子，瀉已持器去，隨意所欲。」

[T1.502a09] 「大王，難提波羅陶師盡形壽供侍父母，父母無目，唯仰於人。是故供侍。」

[T1.502a10] 「大王，我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行，大王，我爾時平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家。爾時，難提波羅為小事故，出行不在，大王，我問難提波羅陶師父母曰：「長老，陶師今在何處。」彼答我曰：「世尊！侍者為小事故，暫出不在，善逝，侍者為小事故，暫出不在。世尊！籮中有麥飯，釜中有豆羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取，大王，我便受鬱單曰[830]法，即於籮釜中取羹飯而去。」

[T1.502a20] 「難提波羅陶師於後還家，見籮中飯少，釜中羹減，白父母曰：『誰取羹飯。』父母答曰：『賢子，今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼於籮釜中取羹飯去。』難提波羅陶師聞已，便作是念：『我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在，彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。』」

[T1.502a28]「復次，大王，我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行，大王，我爾時平旦著衣持鉢，入鞞婆陵耆村邑乞食，次第乞食，往到難提波羅陶師家，爾時，難提波羅為小事故，出行不在，大王，我問難提波羅陶師父母曰：『長老，陶師今在何處。』彼答我曰：『世尊！侍者為小事故，暫出不在，善逝，侍者為小事故，暫出不在。世尊！大釜中有*粳米飯，小釜中有羹，唯願世尊為慈愍故隨意自取。』大王，我便受欝單曰法，即於大小釜中取羹飯去。」

[T1.502b09] 「難提波羅陶師於後還家，見大釜中飯少，小釜中羹減，白父母曰：「誰大釜中取飯，小釜中取羹，父母答曰：『賢子，今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食，彼於大小釜中取羹飯去。』難提波羅陶師聞已，便作是念：『我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在，彼以此歡喜結跏趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂』。」

[T1.502b18]「復次，大王，我憶昔時依鞞婆陵耆村邑而受夏坐，大王，我爾時新作屋未覆，難提波羅陶師故陶屋新覆，大王，我告瞻侍比丘曰：『汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋，持來覆我屋，瞻侍比丘即受我教，便去往至難提波羅陶師家，挽壞故陶屋，作束持來用覆我屋。』難提波羅陶師父母聞壞故陶屋，聞已，問曰：『誰壞難提波羅故陶屋耶？』比丘答曰：『長老，我等是迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘，挽壞難提波羅陶師故陶屋，作束用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。』難提波羅父母語曰：『諸賢，隨意持去，無有制者。』」

[T1.502c01] 「難提波羅陶師於後還家，見挽壞故陶屋，白父母曰：『誰挽壞我故陶屋耶？父母答曰：『賢子，今日迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋，作束持去，用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。』難提波羅陶師聞已，便作是念：『我有善利，有大功德，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在，彼以此歡喜結加[831]趺坐，息心靜默，至于七日，於十五日中而得歡樂，其家父母於七日中亦得歡樂。』」

[T1.502c10] 「大王，難提婆羅陶師故陶屋竟夏四月都不患漏。所以者何？蒙佛威神故，大王，難提波羅陶師無有不忍，無有不欲，心無憂慼，迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在，大王，汝有不忍，汝有不欲，心大憂慼，迦葉如來、無所著、等正覺不受我請，於此波羅奈而受夏坐，及比丘眾。於是，迦葉如來、無所著、等正覺為*頰鞞王說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從坐起去。」

[T1.502c20] 時，*頰鞞王於迦葉如來、無所著、等正覺去後不久，便勅侍者，汝等可以五百乘車載滿白粳米，王之所食種種諸味，載至難提波羅陶師家，而語之曰：「難提波羅，此五百乘車載滿白*粳米，王之所食種種諸味，*頰鞞王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受，時，彼侍者受王教已，以五百乘車載滿白*粳米，王之所食種種諸味，送詣難提波羅陶師家。」到已，語曰：「難提波羅陶師，此五百乘車載滿白*粳米，王之所食種種諸味，*頰鞞王送來餉汝，為慈愍故，汝今當受。」於是，難提波羅陶師辭讓不受，語侍者曰：「諸賢！*頰鞞王家國大事多，費用處廣，我知如此，以故不受。」

[T1.503a03] 佛告阿難：「於意云何？爾時童子優多羅者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今已離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」

[T1.503a17] 佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.503a20]鞞婆陵[832]耆經第六竟[833](五千七百三十四字)[834]，

（六四）中阿含[835]王相應品

(Ma.64)天使經第七[836](初一日誦)[837]

[T1.503a23] 我聞如是。

[T1.503a23] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.503a24] 爾時，世尊告諸比丘：「我以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真，若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。』

[T1.503b03]「猶大雨時，水上之泡，或生或滅。若有目人住一處，觀生時、滅時，我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真，若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃[838]生天上。』

[T1.503b12]「猶大雨時，雨墮之渧[839]或上或下。若有目人住一處，觀上時、下時，我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生，死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真，若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生[840]天上。』

[T1.503b22]「猶琉[841]璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白。若有目人住一處，觀此*琉璃珠，清淨自然，生無瑕穢，八楞善治，貫以妙繩，或青或黃，或赤、黑、白，我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真，若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃*生天上。』

[T1.503c04]「猶如兩屋共一門，多人出入。若有目人住一處，觀出時入時，我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真，若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。』

[T1.503c13]「若有目人住高樓上，觀於下人往來周旋、坐臥走踊，我亦如是，以淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真，若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。』

[T1.503c22]「若有眾生生於人間，不孝父母，不知尊敬[門沙>沙門]、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼因緣此，身壞命終，生閻王境界，閻王人收送詣王所，白曰：『天王，此眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，唯願天王處當其罪』。』

[T1.503c29]「於是，閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見初天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王。』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，幼小嬰孩，身弱柔軟，仰向自臥大小便中，不能語父母，父母抱移離不淨處，澡浴其身，令得淨潔。』彼人答曰：『見也。天王。』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念︰我自有生法，不離於生，我應行妙身、口、意業。』彼人白曰：『天王，我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當考[842]汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報』。』

[T1.504a12]「閻王以此初天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第二天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第二天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王。』閻王復問，汝本不見一村邑中，或男或女，年耆極老，壽過苦極，命埀欲訖，齒落頭白，身曲軁[843]步，拄杖而行，身體戰動耶？』彼人答曰：『見也。天王。』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念︰我自有老法，不離於老，我應行妙身、口、意業。』彼人白曰：『天王，我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當*考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報』。』

[T1.504a25]「閻王以此第二天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第三天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第三天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王。』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，疾病困篤，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚重苦，不可愛念，令促命耶？』彼人答曰：『見也。天王。』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念︰我自有病法，不離於病，我應行妙身、口、意業。』彼人白曰：『天王，我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當*考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡行非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報』。』

[T1.504b09]「閻王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第四天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第[>四]天使來耶？』彼人答曰：『不見也。天王。』閻王復問：『汝本不見一村邑中，或男或女，若死亡時，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄[844]，犲狼所食，或以火燒，或埋地中，或爛腐壞耶？』彼人答曰：『見也。天王。』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念︰我自有死法，不離於死，我應行妙身、口、意業。』彼人白曰：『天王，我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當*考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報』。』

[T1.504b22]「閻王以此第四天使善問、善撿、善教、善訶已，復以第五天使善問、善撿、善教、善訶：『汝頗曾見第五天使來耶？彼人答曰：『不見也。天王。』閻王復問：『汝本不見王人捉犯罪人，種種*考治，截手截足，或截手足，截耳截鼻，或截耳鼻，或臠臠[845]割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火燒[846]，或內[847]鐵驢腹中，或著鐵猪口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煑，或段段截，或利叉刺，或以鈎鈎，或臥鐵床以沸油澆[848]，或坐鐵臼以鐵杵擣，或以龍蛇蜥[849]，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或生貫高標上，或梟其首耶？』彼人答曰：『見也。天王。』閻王復問：『汝於其後有識知時，何不作是念︰我今現見惡不善法。』彼人白曰：『天王，我了敗壞，長衰永失耶？』閻王告曰：『汝了敗壞，長衰永失，今當*考汝，如治放逸行、放逸人，汝此惡業非父母為，非王非天，亦非沙門、梵志所為，汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已，即付獄卒，獄卒便捉持，著四門大地獄中，於是頌曰：『

　四柱有四門　　壁[850]方十二楞　以鐵為垣墻　　其上鐵覆蓋
　地獄內鐵地　　熾燃鐵火布　深無量由延　　乃至地底住
　極惡不可受　　火色難可視　見已身毛竪　　恐懼怖甚苦
　彼墮生地獄　　脚上頭在下　誹謗諸聖人　　調御善清善

[T1.504c23]「有時於後極大久遠，為彼眾生故，四門大地獄東門便[851]開，東門開已，彼眾生等[>走]來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄東門便還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡，極大久遠，南門、西門、北門復開，北門開已，彼眾生等走來趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，地獄北門復還自閉，彼於其中受極重苦，啼哭喚呼，心悶臥地，終不得死，要令彼惡不善業盡。』

[T1.505a04]「復於後時極大久遠，彼眾生等從四門大地獄出，四門大地獄次生峰巖地獄，火滿其中，無煙無焰[852]，令行其上，往來周旋，彼之兩足皮肉及血，下足則盡，舉足則生，還復如故，治彼如是無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。』

[T1.505a09]「復於後時極大久遠，彼眾生等從峰巖大地獄出，峰巖大地獄次生糞屎[853]大地獄，滿中糞屎，深無量百丈，彼眾生等盡墮其中，彼糞屎大地獄中生眾多蟲，蟲名凌瞿來，身白頭黑，其觜如針，此蟲鑽破彼眾生足，破彼足已，復破[膊>膞]膓骨，破[膊>膞]膓骨已，復破髀骨，破髀骨已，復破臗骨，破臗骨已，復破脊骨，破脊骨已，復破肩骨、頸骨、頭骨，破頭骨已，食頭腦盡，彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。』

[T1.505a19]「復於後時極大久遠，彼眾生等從糞屎大地獄出，糞屎大地獄次生鐵鍱林[854]大地獄，彼眾生見已，起清涼想，便作是念︰我等往彼，快得清涼，彼眾生等走往趣向，欲求安處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便入鐵鍱林大地獄中，彼鐵鍱林大地獄中，四方則有大熱風來，熱風來已，鐵鍱便落，鐵鍱落時，截手、截足，或截手足，截耳、截鼻，或截耳鼻及餘支節，截身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生極大狗，牙齒極長，擥彼眾生，從足剝皮，至頭[855]便食，從*頭剝皮，至足便食，彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。復次，彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥，兩頭鐵喙，住眾生額，生挑眼吞，喙破頭骨，取腦而食，彼眾生等如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。』

[T1.505b08]「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵鍱林大地獄出，鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄，彼大劍樹高一由延，刺長尺六，令彼眾生使緣上下，彼上樹時，刺便下向，若下樹時，刺便上向，彼劍樹刺貫刺眾生，刺手、刺足，或刺手足，刺耳、刺鼻，或刺耳鼻及餘支節，刺身血塗無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。』

[T1.505b16]「復於後時極大久遠，彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出，鐵劍樹林大地獄次生灰河[856]，兩岸極高，周遍生刺，沸灰湯滿，其中極闇，彼眾生見已，起冷水想，當[857]有冷水，彼起想已，便作是念︰我等往彼，於中洗浴，恣意飽飲，快得涼樂，彼眾生等競走趣向，入於其中，欲求樂處，求所歸依，彼若集聚無量百千已，便墮灰河，墮灰河已，順流、逆流，或順逆流，彼眾生等順流、逆流、順逆流時，皮熟墮落，肉熟墮落，或皮肉熟俱時墮落，唯骨鎖[858]在，灰河兩岸有地獄卒，手捉刀劍、大棒、鐵叉，彼眾生等欲度上岸，彼時獄卒還推著中。』

[T1.505b28]「復次，灰河兩岸有地獄卒，手捉鈎羂[859]，鈎挽眾生從灰河出，著熱鐵地，洞燃俱熾，舉彼眾生極撲著地，在地旋轉，而問之曰：「汝從何來，彼眾生等僉共答曰：「我等不知所從來處，但我等今唯患大飢，彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以熱鐵丸洞然俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗[860]，燒*齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒胃[861]，燒*胃已從身下過，彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。』

[T1.505c11]「復次，彼地獄卒問眾生曰：「汝欲何去，眾生答曰：「我等不知欲何所去，但患大渴，彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床，洞然俱熾，強令坐上，以熱鐵鉗鉗開其口，以沸洋銅灌其口中，彼沸洋銅燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒大腸，燒大腸已燒小腸，燒小腸已燒*胃，燒*胃已從身下過，彼如是逼迫無量百千歲，受極重苦，終不得死，要令彼惡不善業盡。』

[T1.505c20]「若彼眾生地獄惡不善業不悉盡、不一切盡、盡無餘者，彼眾生等復墮灰河中，復上下鐵劍樹林大地獄，復入鐵鍱林大地獄，復墮糞屎大地獄，復往來峰巖大地獄，復入四門大地獄中，若彼眾生地獄惡不善業悉盡、一切盡、盡無餘者，彼於其後或入畜生，或墮餓鬼，或生天中，若彼眾生本為人時，不孝父母，不知尊敬沙門、梵志，不行如實，不作福業，不畏後世罪，彼受如是不愛、不念、不喜苦報，譬猶若彼地獄之中，若彼眾生本為人時，孝順父母，知尊敬沙門、梵志，行如實事，作福德業，畏後世罪，彼受如是可愛、可念、[不>可]喜樂報，猶虛空神宮殿之中。』

[T1.506a04]「昔者閻王在園觀中而作是願，我此命終，生於人中。若有族姓極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足，彼為云何，謂剎利大長者族、梵志大長者族、居士大長者族，若更有如是族極大富樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶食邑種種具足，生如是家，生已覺根成就，如來所說正法之律，願得淨[862]信，得*淨信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』

[T1.506a16] 「昔者閻王在園觀中而作是願，於是頌曰：『

　為天使所訶　　人故放逸者　長夜則憂慼　　謂弊欲所覆
　為天使所訶　　真實有上人　終不復放逸　　善說妙聖法
　見受使恐怖　　求願生老盡　無受滅無餘　　便為生老訖
　彼到安隱樂　　現法得滅度　度一切恐怖　　亦度世間灑[863]

[T1.506a26] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.506a27]天[864]使經第七竟(四千二百五字)[865]，

中阿含經卷第十二(九千九百三十九字)

中阿含[866]王應品第六竟(一萬七千九百三十五字)(初一日誦訖)[867]，

中阿含經

卷第十三 (Ma.65～66)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

中阿含[868]王相應品第一[869](有七經第二日誦名小土城有四品半合有五十二經)[870]

　烏鳥喻、說本　　天奈林、善見　三十喻、轉輪　　蜱[871]肆最在後

（六五）中阿含[872]王相應品

(Ma.65)烏鳥喻經[873] 第一[874]

[T1.506b12] 我聞如是。

[T1.506b12] 一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。

[T1.506b13] 爾時，世尊告諸比丘：「昔轉輪王欲試珠寶時，便集四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀，照四種軍，明之所及，方半由延，彼時，有一梵志而作是念：『我寧可往見轉輪王及四種軍，觀琉璃珠。』爾時，梵志復作是念：『且置見轉輪王及四種軍、觀琉璃珠，我寧可往至彼林間』。」

[T1.506b20]「於是，梵志便往詣林，到已入中，至一樹下，坐已未久，有一獺獸來，梵志見已而問之曰：『善來，獺獸，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇[875]，梵志當知，我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。

[T1.506b27] 「復有究暮鳥來，梵志見已而問之曰：『善來[876]，究暮鳥，汝從何來，為欲何去，答曰：『梵志，此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇，梵志當知，我欲捨去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。」

[T1.506c05] 「復有鷲鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，鷲鳥，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。」

[T1.506c10] 「復有食吐鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，食吐鳥，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。」

[T1.506c15] 「復有犲獸[877]來，梵志見已而問之曰：『善來，犲*獸，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，我從深澗至深澗，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象肉[878]，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。」

[T1.506c21] 「復有烏鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，烏鳥，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，汝強額癡狂，何為問我，汝從何來，為欲何去。』彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去，梵志故坐。」

[T1.506c25] 「復有狌狌獸來，梵志見已而問之曰：『善來，狌狌獸，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，食[879]好果來，我今欲去，不畏於人。』彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。」

[T1.506c29] 佛告諸比丘：「吾說此喻，欲令解義，汝等當知此說有義，時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，而彼說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見獺獸已，而問之曰：『善來，獺獸，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇，梵志當知，我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，入惡不善穢汙法中，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如獺，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。」

[T1.507a21]「彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘[880]惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見究暮已，而問之曰：『善來，究暮，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯熇，梵志當知，我今欲去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，依惡不善穢汙之法，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。」

[T1.507b12]「時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他[881]家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見鷲鳥已，而問之曰：『善來，鷲鳥，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如鷲鳥，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。」

[T1.507c01]「彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入比丘尼房教化說法，或佛所說，或聲聞所說，彼比丘尼入若干家說好說惡，受信施物持與比丘，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見食吐鳥已，而問之曰：『善來，食吐鳥，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如食吐鳥，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。」

[T1.507c19]「時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧村住彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中，或九月，或十月，諸比丘見已，便問：『賢者，何處遊行。』彼即答曰：『諸賢，我依某處貧村邑行。』諸比丘聞已即作是念：『此賢者難行而行。』所以者何？此賢者乃能依某貧村邑行，諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見犲獸已，而問之曰：『善來，犲獸，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，我從深澗至深澗，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如犲，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食[882]，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。」

[T1.508a12]「彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依貧無事處而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，即便避去，若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中二月、三月，諸比丘見已，問曰：『賢者，何處夏坐，答曰：『諸賢，我今依某貧無事處而受夏坐，我不如彼諸愚癡輩，作床成就[883]，具足五事而住於中，中前中後、中後中前，口隨其味，味隨其口，求而求，索而索。』時，諸比丘聞已，即作是念：『此賢者難行而行。』所以者何？此賢者乃能依某貧無事處而受夏坐，諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，猶如梵志見烏鳥已，而問之曰：『善來，烏鳥，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，汝強額癡狂，何為問我，汝從何來，為欲何去。』吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如烏，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食，次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是。」

[T1.508b07]「彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去，吾說此喻有何義耶？若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，善護於身，守攝諸根，立於正念，彼從村邑乞食已竟，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師擅[884]著於肩上，或至無事處，或至樹下，或至空屋中，敷尼師*檀，結加[885]趺坐，正身正願，反[886]念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心，如是瞋恚、睡眠、調[887]悔，斷疑度惑，於善法中無有猶豫，彼於疑惑淨除其心，彼已斷此五蓋心穢慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼得如是，定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦習[888]，知此苦滅，知此苦滅道如真，知此漏，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真，彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。猶如梵志見狌狌已，而問之曰：『善來，狌狌，汝從何來，為欲何去。』答曰：『梵志，我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，噉好果來，我今欲去，不畏於人。』吾說比丘亦復如是。」

[T1.508c02]「是以比丘莫行如獺，莫行如究暮，莫行如鷲，莫行如食吐鳥，莫行如犲，莫行如烏，當行如狌狌。所以者何？世中無著真人如狌狌獸。」

[T1.508c06] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.508c08]烏鳥喻經第一竟[889](三千一百七十八字)[890]，

（六六）中阿含[891]王相應品

(Ma.66)說本經[892] 第二[893](第二小土城誦)[894]

[T1.508c11] 我聞如是。

[T1.508c11] 一時，佛遊波羅奈，在仙人住處鹿野園中。

[T1.508c12] 時，諸比丘於中食後，以小因緣集坐講堂，共論此事：「云何。諸賢！居士在家何者為勝，為比丘等持戒妙法，成就威儀，入家受食耶？為朝朝益利[895]百千萬倍乎。」

[T1.508c15] 或有比丘作是說者：「諸賢！何用*益利百千萬倍，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝*益利百千萬倍。」

[T1.508c19] 是時，尊者阿那律陀亦在眾中。於是，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！何用*益利百千萬倍，設復過是，唯此至要。若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝*益利百千萬倍。所以者何？我憶昔時在此波羅奈國為貧窮人，唯仰捃拾客擔生活，是時，此波羅奈國災旱、早霜、蟲蟥[896]不熟，人民荒儉，乞求難得，是時，有一辟支佛，名曰無患，依此波羅奈住。於是，無患辟支佛過夜平旦著衣持鉢，入波羅奈而行乞食，我於爾時為捃拾故，早出波羅奈。諸賢！我登出時，逢[897]見無患辟支佛入彼，時，無患辟支佛持淨鉢入，如本淨鉢出。」

[T1.509a02] 「諸賢！我時捃還入波羅奈，復見無患辟支佛出，彼見我已，便作是念︰我旦入時，見此人出，我今還出，復見此人入，此人或能未得食也。我今寧可隨此人去，時，辟支佛便追尋我，如影隨形。諸賢！我持捃還到家，捨擔而迴顧視，便見無患辟支佛來追尋我後，如影隨形，我見彼已，便作是念︰我旦出時，見此仙人入城乞食，今此仙人或未得食，我寧可自闕己食，分與此仙人，作是念已，即持食分與辟支佛，白曰：「仙人，當知此食是我己分，為慈愍故，願哀受之，時，辟支佛即答我曰：「居士，當知今年災旱、早霜、蟲*蟥，五穀不熟，人民荒儉，乞求難得，汝可減半著我鉢中，汝自食半，俱得存命，如是者好，我復白曰：「仙人，當知我在居家自有釜竈、有樵薪、有穀米，飲食早晚亦無時節，仙人，當為慈愍我故，盡受此食，時，辟支佛為慈愍故，便盡受之。」

[T1.509a20] 「諸賢！我因施彼一鉢食福，七反生天，得為天王，七反生人，復為人王。諸賢！我因施彼一鉢食福，得生如此釋種族中，大富豐饒，多諸畜牧、封戶、食邑，資財無量，珍寶具足。諸賢！我因施彼一鉢食福，棄捨百千姟金錢王，出家學道，況復其餘種種雜物。諸賢！我因施彼一鉢食福，為王、王臣、梵志、居士、一切人民所見識待，及四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷[898]所見敬重。諸賢！我因施彼一鉢食福，常為人所請[899]求，令受飲食、衣被、氍氀、毾[毯-炎+登]、床褥、綩綖、病瘦湯藥、諸生活具，非不請求，若我爾時知彼沙門是無著真人者，所獲福報當復轉倍，受大果報，極妙功德，明所徹照，極廣甚大。」

[T1.509b04] 於是，尊者阿那律陀無著真人逮正解脫，說此頌曰：「

　我憶[900]昔貧窮　　唯仰捃拾活　闕已供沙門　　無患最上德
　因此生釋種　　名曰阿那律　善解能歌舞　　作樂常歡喜
　我得見世尊　　正覺如甘露　見已生信樂　　棄捨家學道
　我得識宿命　　知本之所生　生三十三天　　七反住[901]於彼
　此七彼亦七　　世受生十四　人間及天上　　初不墮惡處
　我今知死生　　眾生往來處　知他心是非　　賢聖五娛樂
　得五支[902]禪定　　常息心靜默　已得靜正住　　便逮淨天眼
　所為今學道　　遠離棄捨家　我今獲此義　　得入佛境界
　我不樂於死　　亦不願於生　隨時任所適　　建立正念智
　隨耶[903]離竹林　　我命在彼盡　當在竹林下　　無餘般涅槃

[T1.509b26] 爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事，

[T1.509b28] 世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往至講堂比丘眾前，敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日以何事故集坐講堂？」

[T1.509c01] 時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故集坐講堂。」

[T1.509c03] 於是，世尊告諸比丘：「汝等今日欲從佛聞因未來事而說法耶？」

[T1.509c04] 諸比丘白曰：「世尊！今正是時，善逝，今正是時，若世尊為諸比丘因未來事而說法者，諸比丘聞已，當善受持。」

[T1.509c07] 世尊告曰：「諸比丘！諦聽，諦聽，善思念之，吾當為汝廣分別說。」

[T1.509c08] 時，諸比丘受教而聽。

[T1.509c09] 世尊告曰：「諸比丘！未來久遠當有人民壽八萬歲，人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛，諸比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁，諸比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、飲食、老，更無餘患。」

[T1.509c14]「諸比丘！人壽八萬歲時，有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是[904]為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，彼當竪之，既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈，彼施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，彼族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.509c29] 爾時，尊者阿夷哆在眾中坐。於是，尊者阿夷哆即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪[905]寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪之，既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈，我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.510a18] 於是，世尊訶尊者阿夷哆曰：「汝愚癡人，應更一死，而求再終。所以者何？謂汝作是念。世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪之，既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈，我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.510b07] 世尊告曰：「阿夷哆，汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七，汝當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，汝當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，汝當竪之，既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈，汝施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，汝族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.510b24] 佛告諸比丘：「未來久遠人壽八萬歲時，當有佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今已成如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，彼當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，彼當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，彼當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」

[T1.510c10] 爾時，尊者彌勒在彼眾中。於是，尊者彌勒即從坐[906]起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，我當有無量百千比丘眾，如今世尊無量百千比丘眾。」

[T1.510c27] 於是，世尊歎彌勒曰：「善哉！善哉！彌勒，汝發心極妙，謂領大眾。所以者何？如汝作是念。世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。」

[T1.511a13] 佛復告曰：「彌勒，汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，猶如我今如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，汝於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，猶[907]如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊，汝當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，汝當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現，汝當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」

[T1.511a29] 爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！汝取金縷織成衣來，我今欲與彌勒比丘。」

[T1.511b02] 爾時，尊者阿難受世尊教，即取金縷織成衣來，授與世尊！於是，世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已，告曰：「彌勒，汝從如來取此金縷織成之衣，施佛、法、眾。所以者何？彌勒，諸如來、無所著、等正覺，為世間護，求義及饒益，求安隱快樂。」

[T1.511b07] 於是，尊者彌勒從如來取金縷織成衣已，施佛、法、眾。

[T1.511b09] 時，魔波旬便作是念︰此沙門瞿曇遊[908]波羅奈仙人住處鹿野園中，彼為弟子因未來說法，我寧可往而嬈亂之。

[T1.511b11] 時，魔波旬往至佛所，到已向佛即說頌曰：「

　彼必定當得　　容貌妙第一　華鬘瓔珞身　　明珠佩其臂
　若在雞頭城　　螺王境界中

[T1.511b16] 於是，世尊而作是念︰此魔波旬來到我所，欲相嬈亂，世尊知已，為魔波旬即說頌曰：「

　彼必定當得　　無伏無疑惑　斷生老病死　　無漏所作訖
　若行梵行者　　彌勒境界中

[T1.511b22] 於是，魔王復說頌曰：「

　彼必定當得　　名衣上妙服　旃檀以塗體　　身傭直姝長
　若在雞頭城　　螺王境界中

[T1.511b26] 爾時，世尊復說頌曰：「

　彼必定當得　　無主亦無家　手不持金寶　　無為無所憂
　若行梵行者　　彌勒境界中

[T1.511c01] 於是，魔王復說頌曰：「

　彼必定當得　　名財好飲食　善能解歌舞　　作樂常歡喜
　若在雞頭城　　螺王境界中

[T1.511c05] 爾時，世尊復說頌曰：「

　彼為必度岸　　如鳥破網出　得禪自在遊　　具樂常歡喜
　汝魔必當知　　我已相降伏

[T1.511c09] 於是，魔王復作是念︰世尊知我，善逝見我，愁惱憂慼不能得住，即於彼處忽沒不現。

[T1.511c11] 佛說如是，彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

說本經第二竟[909](四千一字)[910] 。

中阿含經卷第十三(七千一百七十九字)[911](第二小土城誦)[912]

中阿含經

卷第十四 (Ma.67～68)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯[913]

（六七）中阿含王相應品[914]

(Ma.67)大天奈林經[915] 第三[916] (第二小土城誦[917])

[T1.511c23] 我聞如是。

[T1.511c23] 一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，往至彌薩羅6，住大天奈林7中。

[T1.511c24] 爾時，世尊行道中路欣然而[笑8，尊者阿難見世尊*笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣*笑，諸如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑，願聞其意。」

[T1.511c28] 彼時，世尊告曰：「阿[雖>難]，在昔異時此彌薩羅奈林之中，於彼有王，名曰大天9，為轉輪王10，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。阿難！彼大天王成就七寶，為何謂耶11，謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。」

[T1.512a05] 「阿難！彼大天王云何名為成就輪寶。阿難！時，大天王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火*僉][918]，光明昱爍，大[919]天王見已，歡喜踊躍，心自念曰：『生賢輪寶，生妙輪寶，我亦曾從古人聞之，若頂生剎利王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上，有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火*僉]，光明昱爍，彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪王耶？』」

[T1.512a16]「阿難！昔大天王將欲自試天輪寶，時，集四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，詣天輪寶所，以左手撫輪，右手轉之，而作是語，隨天輪寶，隨天輪寶之所轉去。阿難！彼天輪寶[920]轉已即去，向於東方，時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時大天王即彼止宿及四種軍。於是，東方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王，善來，天王，此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』」

[T1.512a28]「阿難！彼天輪寶過東方去，度東大海，迴至南方、西方、北方。阿難！隨天輪寶周迴轉去時，大天王亦自隨後及四種軍，若天輪寶有所住處，時大天王即彼止宿及四種軍。於是，北方諸小國王，彼皆來詣大天王所白曰：『天王，善來，天王，此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之，我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』阿難！彼天輪寶過北方去，度北大海，即時速還至本王城，彼大天王坐正殿上斷[921]理財物，時，天輪寶住於虛空，是謂[922]大天王成就如是天輪之寶。」

[T1.512b12]「阿難！彼大天王云何名為成就象寶。阿難！時，大天王而生象寶，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀，大天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告象師曰：『汝速御象，令極善調，若象調已，便來白我。』爾時，象師受王教已，至象寶所，速御象寶，令極善調，彼時象寶受極御治，疾得善調，猶昔良象壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼象寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，象師速御象寶，令極善調，象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王，當知我以極御治之，象寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試象寶時，平旦日出，至象寶所，乘彼象寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是白象之寶。」

[T1.512b28]「阿難！彼大天王云何名為成就馬寶。阿難！時，大天王而生馬寶，彼馬寶者，極紺青色，頭像如烏[923]，以毛嚴身，名髦[924]馬王，天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。阿難！彼大天王則於後時告馬師曰：『汝速御馬，令極善調，若馬調已，便來白我。』爾時，馬師受王教已，至馬寶所，速御馬寶，令極善調，彼時馬寶受極御治，疾得善調，猶昔良馬壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調，彼馬寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。阿難！爾時，馬師速御馬寶，令極善調，馬寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王，當知我以極御治之，馬寶已調，隨天王意。』阿難！昔大天王試馬寶時，平旦日出，至馬寶所，乘彼馬寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是紺馬之寶。」

[T1.512c15]「阿難！彼大天王云何名為成就珠寶。阿難！時，大天王而生珠寶，彼珠寶者，明淨自然，無有造者，八楞無垢，極好磨治，貫以五色繩，青、黃、赤、白、黑。阿難！時，大天王內宮殿中欲得燈明，即用珠寶。阿難！昔大天王試珠寶時，便集四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，出[925]至園觀，珠之光耀照四種軍，明之所及方半由延，是謂大天王成就如是明珠之寶。」

[T1.512c23]「阿難！彼大天王云何名為成就女寶。阿難！時，大天王而生女寶，彼女寶者，身體光澤，曒[926]潔明淨，美色過人，少[927]不及天，姿容端正，覩者歡悅，口出芬馥青蓮華香，身諸毛孔出栴[928]檀馨，冬則身溫，夏則身涼，彼女至心承事於王，發言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，歡喜行善，彼女念王，常不離心，況身、口行，是謂大天王成就如是美女之寶。」

[T1.513a02]「阿難！彼大天王云何成就居士之[929]寶。阿難！時，大天王生居士寶，彼居士寶極大豐富，資財無量，多有畜牧、封戶、食邑，種種具足福業之報，而得天眼，見諸寶藏，空、有悉見，見有守護無守護者，金藏、錢藏，作以不作皆悉見之。阿難！彼居士寶詣大天王，白曰：『天王，若欲得金及錢寶者，天王莫憂，我自知時。』阿難！昔大天王試居士寶時，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士，我欲得金及以錢寶，居士白曰：『天王，願船至岸。』，時，大天王告曰：『居士，正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王，願令船住。』阿難！時，居士寶至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏、作藏、不作藏，白曰：『天王，隨意所欲，金及錢寶恣其所用，用已餘者，還著水中。』是謂大天王成就如是居士之寶。」

[T1.513a18]「阿難！彼大天王云何成就主兵臣寶。阿難！時，大天王生主兵寶，彼主兵臣聰明智慧，辯才巧[930]言，多識分別，主兵臣寶為大天王設現世義，勸安立之，設後世義，勸安立之，設現世義、後世義，勸安立之，彼主兵臣為大天王，欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然，是謂大天王成就如是主兵臣寶。阿難！是謂大天王成就七寶。」

[T1.513a26]「阿難！彼大天王云何得人四種如意之德，彼大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天奈林中[931]。阿難！若大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天奈林中者，是謂大天王第一如意之德。」

[T1.513b09]「復次。阿難！彼大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消。阿難！若大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍，由是之故，其所飲食而得安消者，是謂大天王第二如意之德。」

[T1.513b14]「復次。阿難！彼大天王身體光澤，*曒潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，觀[932]者歡悅。阿難！若大天王身體光澤，*噭潔明淨，美色過人，小不及天，端正姝好，觀者歡悅，是謂大天王第三如意之德。」

[T1.513b18]「復次。阿難！彼大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。阿難！昔大天王在園觀中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。』阿難！若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子，梵志、居士亦復敬重我大天王，如子敬父者，是謂大天王第四如意之德。阿難！是謂大天王得人四種如意之德。」

[T1.513b27]「阿難！彼大天王則於後時告剃鬚[933]人，汝若見我頭生白髮者，便可啟我。於是，剃*鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王，當知天使[934]已至，頭生白髮，彼大天王復告剃*鬚人，汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』時，剃*鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。阿難！彼大天王手捧白髮而說頌曰：『

　我頭生白髮　　壽命轉衰減　天使已來至　　我今學道時

[T1.513c09]「阿難！彼大天王見白髮已，告太子曰：『太子，當知天使已至，頭生白髮，太子，我已得人間欲，今當復求天上之欲，太子，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，太子，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人，大[935]子，汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝當復以此國政授汝太子，善教勅之，授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，太子，我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊，太子。云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民[936]墮在極邊，太子，若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊，太子，以是之故，我今為汝轉，太子，我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』」

[T1.513c26]「阿難！彼大[937]天王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天王奈林中，彼亦轉輪王，成就七寶，得人[938]四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德，如前所說七寶，得人四種如意之德。」

[T1.514a03]「阿難！彼轉輪王亦於後時告剃*鬚人，汝若見我頭生白髮者，便可啟我。於是，剃*鬚人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王，當知天使已至，頭生白髮，彼轉輪王復告剃*鬚人，汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中，時，剃*鬚人聞王教已，即以金鑷徐拔白髮，著王手中。』阿難！彼轉輪王手捧白髮而說頌曰：『

　我頭生白髮　　壽命轉衰減　天使已來至　　我今學道時

[T1.514a13]「阿難！彼轉輪王見白髮已，告太子曰：『太子，當知天使已至，頭生白髮，太子，我已得人間欲，今當復求天上之欲，太子，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人，太子，汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之，授太子國已，汝亦[939]當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，太子，我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊，太子。云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊，太子，若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊，太子，以是之故，我今為汝轉，太子，我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』」

[T1.514b01]「阿難！彼轉輪王以此國政付授太子，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天奈林中。」

[T1.514b04]「阿難！是為從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至見，展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天奈林中，彼最後王名曰尼彌[940]，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。」

[T1.514b13]「彼時，三十三天[941]集坐善法講堂[942]，咨嗟稱歎尼彌王曰：『諸賢，鞞陀提[943]人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』」

[T1.514b21]「時，天帝釋[944]亦在眾中。於是，天帝釋告三十三天曰：『諸賢，汝等欲得即在此見尼彌王耶？」三十三天白曰：『拘翼我等欲得即在此見彼[945]尼彌王。」爾時，帝釋猶如力士屈申[946]臂頃，於三十三天上忽沒不現，已來至此尼彌王殿。於是，尼彌王見天帝釋，見已，問曰：『汝為是誰。』帝釋答曰：『大王，聞有天帝釋耶？』答曰：『聞有帝釋。』告曰：『我即是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天為汝集坐善法講堂，咨嗟稱歎曰：『諸賢，鞞陀提人有大善利，有大功德。』所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈，大王，欲見三十三天耶？』答曰：『欲見。』帝釋復告尼彌王曰：「我還天上，當勅嚴駕千象車來，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王為天帝釋默然而受。」

[T1.514c12]「於是，帝釋知尼彌王默然受已，猶如力士*屈申臂頃，於尼彌王殿忽沒不現，已還至彼三十三天，帝釋到已，告御者曰：『汝速嚴駕千象車，往迎尼彌王。』到已，白曰：『大王，當知天帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』王乘車已，復白王曰：『王欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？』」

[T1.514c20]「於是，御者受帝釋教已，即便嚴駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王，當知帝釋遣此千象車來迎於大[947]王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』時，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我從何道送，為從惡受惡報道，為從妙受妙報道耶？』時，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我，惡受惡報，妙受妙報。』於是，御者便於兩道中間送王，惡受惡報，妙受妙報。於是，三十三天遙見尼彌王來，見已稱善，善來，大王，善來42，大王，可與三十三天共住娛樂，時，尼彌王為三十三天而說頌曰：『

　猶如假借乘　　一時暫求車　此處亦復然　　謂為他所有
　我還彌薩羅　　當作無量善　因是生天上　　作福為資粮

[T1.515a07]「阿難！昔大天王者汝謂異人耶？莫作是念︰當知即是我也。阿難！我昔從子至子，從孫至孫，從族至族，從我展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈[娑>裟]衣，至信、捨家、無家、學道、學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天奈林中。阿難！我爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。」

[T1.515a17]「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得離生老病死，啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」

[T1.515a23]「阿難！我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷，阿難！云何我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷，謂八支聖道，正見，乃至正定為八。阿難！是謂我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。」

[T1.515a29] 佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.515b02] 大天奈林經[948]第三[949]竟[4](四千七百三十九字)[950]。

（六八）中阿含[951]王相應品

(Ma.68) [952]大善見王經第四[953](第二小土城誦)[954]

[T1.515b05] 我聞如是。

[T1.515b05] 一時，佛遊拘尸城[955]，住惒跋單力士娑羅林[956]中。

[T1.515b06] 爾時，世尊最後欲取般涅槃時，告曰：「阿難！汝往至雙娑羅樹[957]間，可為如來北首敷床，如來中夜當般涅槃。」

[T1.515b08] 尊者阿難受如來教，即詣雙樹，於雙樹間而為如來北首敷床，敷床已訖，還詣佛所，稽首禮足，却住一面，白曰：「世尊！已為如來於雙樹間北首敷床，唯願世尊自當知時。於是，世尊將尊者阿難至雙樹間，四疊鬱多羅僧以敷床上，襞僧伽梨[958]作枕，右脇而臥，足足相累，最後欲取般涅槃。」

[T1.515b15] 時，尊者阿難執拂侍佛，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！更有餘大城，一名瞻波[959]，二名舍衛，三名鞞舍離，四名王舍城，五名波羅奈[960]，六名加[961]維羅衛，世尊不於彼般涅槃，何故正在此小土城，諸城之中此最為下。」

[T1.515b20] 是時，世尊告曰：「阿難！汝莫說此為小土城，諸城之中此最為下。所以者何？乃[962]過去時，此拘尸城名拘尸王城，極大豐樂，多有人民。阿難！拘尸王城長十二由延[963]，廣七由延。阿難！造立樓櫓，高如一人，或二、三、四，至高七人。阿難！拘尸王城於外周匝有壍七重，其壍則以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！拘尸王城周匝外有垣墻七重，其墻亦以四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難！拘尸王城周匝七重，行四寶多羅樹金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。」

[T1.515c04]「阿難！彼多羅樹間作種種華池青蓮華池，紅蓮、赤蓮、白蓮華池。阿難！其華池岸四寶塼壘金、銀、琉[964]璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！彼池中有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀蹬[965]、銀陛金*蹬，琉璃陛水精*蹬，水精陛琉璃*蹬。阿難！彼池周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。」

[T1.515c15]「阿難！於彼池中殖[966]種種水華青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，無守視者，通一切人。阿難！於彼池岸*殖種種陸華修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅頭華。」

[T1.515c19]「阿難！其華池岸有眾多女，身體光澤，曒[967]潔明淨，美色過人，少[968]不及天，姿容端正，覩者歡悅，眾寶瓔珞，嚴飾具足，彼行惠施，隨其所須，飲食、衣被、車乘、屋舍、床褥、氍氀、給使、明燈，悉以與之。」

[T1.515c23]「阿難！其多羅[969]樹葉，風吹之時，有極上妙音樂之聲，猶五種妓工師作樂，極妙上好諧和之音。阿難！其多羅樹葉，風吹之時，亦復如是。阿難！拘尸城中設有弊惡極下之人，其有欲得五種妓[970]樂者，即共往至多羅樹間，皆得自恣，極意娛樂。阿難！拘尸王城常有十二種聲，未曾斷絕，象聲、馬聲、車聲、步聲、吹螺聲、鼓聲、薄洛鼓聲、伎鼓聲、歌聲、舞聲、飲食聲、惠施聲。」

[T1.516a02]「阿難！拘尸城中有王，名大善見[971]，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德，如前所說七寶、四種人如意之德，阿難！於是，拘尸王城梵志、居士，多取珠寶、鉗婆羅寶，載詣大善見王，白曰：『天王，[972]此多珠寶、鉗婆羅寶，天王當為見慈愍故，願埀納受。』大善見王告梵志、居士曰：『卿等送獻，我所不須，吾亦自有。』」

[T1.516a11]「阿難！復有八萬四千諸小國王詣大善見王，白曰：『天王，我等欲為天王作殿，大善見王告諸小王，卿等欲為我作正殿，我所不須，自有正殿。』八萬四千諸小國王皆叉手向，再三白曰：『天王，我等欲為天王作殿，我等欲為天王作殿。』於是，大善見王為八萬四千諸小王故，默然而聽，爾時，八萬四千諸小國王知大善見王默然聽已，拜謁辭退，繞三匝而去，各還本國，以八萬四千車載金自重，并及其錢作以不作，復以一一珠寶之柱載往拘尸城，去城不遠，作大正殿。」

[T1.516a22]「阿難！彼大正殿長一由延，廣一由延。阿難！彼大正殿四寶塼壘金、銀、琉璃及水精。阿難！彼大正殿四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀*蹬，銀陛金*蹬，琉璃陛水精蹬，水精陛琉璃*蹬。阿難！大正殿中有八萬四千柱，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金柱銀櫨磉[973]，銀柱金*櫨磉，琉璃柱水精*櫨磉，水精柱琉璃*櫨磉。阿難！大正殿內立八萬四千樓，以四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓銀覆，銀樓金覆，琉璃樓水精覆，水精樓琉璃覆。」

[T1.516b03]「阿難！大正殿中設八萬四千御座，亦四寶作金、銀、琉璃及水精，金樓設銀御座，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅[穀>縠]，有襯[974]體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏[975]波遮悉多羅那，如是銀樓設金御座，琉璃樓設水精御座，水精樓設琉璃御座，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅[穀>縠]，有*襯體被，兩頭安枕[976]，加陵伽波惒*邏波遮悉多羅[977]那。阿難！彼大正殿周匝繞有四寶鈎欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼大正殿覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。」

[T1.516b16]「阿難！彼大正殿具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作大華池。阿難！彼大華池長一由延，廣一由延。阿難！彼大華池四寶塼壘金、銀、琉璃及水精，其底布以四種寶沙金、銀、琉璃及水精。阿難！彼大華池有四寶梯陛金、銀、琉璃及水精，金陛銀*蹬，銀陛金*蹬，琉璃陛水精*蹬，水精陛琉璃*蹬。」

[T1.516b22]「阿難！彼大華池周匝繞[978]有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼大華池覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。阿難！彼大華池其中則有種種水華青蓮華，紅蓮、赤蓮、白蓮華，常水常華，有守視者，不通一切人。阿難！彼大華池其岸則有種種陸華修摩那華、婆師華、瞻蔔華、修揵提華、摩頭揵提華、阿提牟哆華、波羅賴[979]華。」

[T1.516c03]「阿難！如是大殿及大華池具足成已，八萬四千諸小國王去殿不遠，作多羅園。阿難！彼多羅園長一由延，廣一由延。阿難！多羅園中*殖八萬四千多羅樹，則以四寶金、銀、琉璃及水精，金多羅樹銀葉華實，銀多羅樹金葉華實，琉璃多羅樹水精葉華實，水精多羅樹琉璃葉華實。阿難！彼多羅園周匝有四寶鉤欄金、銀、琉璃及水精，金欄銀鉤，銀欄金鉤，琉璃欄水精鉤，水精欄琉璃鉤。阿難！彼多羅園覆以羅網，鈴懸其間，彼鈴四寶金、銀、琉璃及水精，金鈴銀舌，銀鈴金舌，琉璃鈴水精舌，水精鈴琉璃舌。」

[T1.516c15]「阿難！如是大殿華池及多羅園具足成已，八萬四千諸小國王即共往詣大善見王，白曰：『天王，當知大殿華池及多羅園悉具足成，唯願天王隨意所欲。阿難！爾時，大善見王便作是念︰我不應先昇此大殿。若有上尊沙門、梵志，依此拘尸王城住者，我寧可請一切來集坐此大殿，施設上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，發遣令還。』」

[T1.516c23]「阿難！大善見王作是念已，即請上尊沙門、梵志，依彼拘尸王城住者，一切來集昇大正殿，都集坐已，自行澡水，便以上味極美餚饌，種種豐饒食噉含消，手自斟酌，皆令飽滿，食竟收器，行澡水訖，受呪願已，發遣令還。」

[T1.516c28]「阿難！大善見王復作是念：『今我不應大正殿中而行於欲，我寧可獨將一侍人昇大殿住。』阿難！大善見王則於後時，將一侍人昇大正殿，便入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀、離生喜、樂，逮初禪成就遊，從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，從琉璃樓出，入水精樓，坐琉璃御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那，坐已，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊。」

[T1.517a19]「阿難！爾時八萬四千夫人及女寶並久不見大善見王，各懷飢虛，渴仰欲見。於是，八萬四千夫人共詣女寶，白曰：『天后，當知我等並久不覲天王，天后，我等今欲共見天王。』女寶聞已，告主兵臣：『汝今當知，我等並久不覲天王，今欲往見。』主兵臣聞，即送八萬四千夫人及女寶至大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦共侍送至大正殿，當去之時，其聲高大，音響震動，大善見王聞其聲高大，音聲震動，聞已，即問傍侍者曰：『是誰聲高大，音響震動。』侍者白曰：『天王，是八萬四千夫人及女寶，今悉共來詣大正殿，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王亦復共來詣大正殿。是故其聲高大，音響震動。』大善見王聞已，告侍者曰：『汝速下殿，可於露地疾敷金床，訖還白我。』侍者受教，即從殿下，則於露地疾敷金床訖，還白曰：『已為天王則於露地敷金床訖，隨天王意。』」

[T1.517b10]「阿難！大善見王即共侍者從殿來下，昇金床上，結跏趺坐。阿難！彼時八萬四千夫人及女寶皆[980]悉共前，詣大善見王。阿難！大善見王遙見八萬四千夫人及女寶，見已，則便閉塞諸根。於是，八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已，便作是念：『天王今必不用我等。所以者何？天王適見我等，便閉塞諸根。』」

[T1.517b17] 「阿難！於是，女寶則前往詣大善見王，到已，白曰：『天王，當知彼八萬四千夫人及女寶盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終，八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，盡是天王所有，唯願天王常念我等，乃至命終。』」

[T1.517b23]「彼時大善見王聞斯語已，告女寶曰：『妹，汝等長夜教我為惡，不令行慈，妹，汝等從今已[981]後，當教我行慈，莫令為惡。』阿難！八萬四千夫人及女寶却住一面，涕零悲泣，而作此語：『我等非是天王之妹，而今天王稱我等為妹。』」

[T1.517b28]「阿難！彼八萬四千夫人及女寶各各以衣抆[982]拭其淚，復前往詣大善見王，到已，白曰：『天王，我等云何教天王行慈，不為惡耶？』大善見王答曰：『諸妹，汝等為我，應如是說，天王知不，人命短促，當就後世，應修梵行，生無不終，天王，當知彼法必來，非可愛念，亦不可喜[983]，壞[984]一切世，名曰為死，是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念，於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離、至終莫念，諸妹，汝等如是教我行慈，不令為惡。」』

[T1.517c12]「阿難！彼八萬四千夫人及女寶白曰：『天王，我等從今已後，當教天王行慈，不令為惡，天王，人命短促，當就後世，彼法必來，非可愛念，亦不可憙，壞一切世，名曰為死，是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念，於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車、八萬四千步、八萬四千小王，天王有欲有念者，唯願天王悉斷、捨離，至終莫念。』阿難！大善見王為彼八萬四千夫人及女寶說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，發遣令還。阿難！彼八萬四千夫人及女寶知大善見王發遣已，各拜辭還。」

[T1.517c25]「阿難！彼八萬四千夫人及女寶還去不久，大善見王即共侍者還昇大殿，則入金樓，坐銀御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有*襯體被，兩頭安枕，加陵伽波*惒邏波遮悉多羅那，坐已，作是觀：『我[985]是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊，心與慈俱，遍滿一方[986]成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』」

[T1.518a07]「『從金樓出，次入銀樓，坐金御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有*襯體被，兩頭安枕，加陵伽波*惒邏波遮悉多羅那，坐已，作是觀，我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊，心與悲俱，遍滿一*方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」』

[T1.518a15]「『從銀樓出，入琉璃樓，坐水精御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那，坐已，作是觀，我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊，心與喜俱，遍滿一*方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』」

[T1.518a23]「『從琉璃樓出，入水精樓，坐瑠璃御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有*襯體被，兩頭安*枕，加陵伽波*惒邏波遮悉多羅那，坐已，作是觀，我是最後邊，念欲、念恚、念害、鬪諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言，無量諸惡不善之法是最後邊，心與捨俱，遍滿一*方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。』」

[T1.518b02]「阿難！大善見王於最後時生微微死痛，猶如居士或居士子，食極妙食，生小微煩。阿難！大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。阿難！爾時大善見王修習四梵室，捨念欲已，乘是命終，生梵天中。」

[T1.518b07]「阿難！在昔異時大善見王者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。阿難！我於爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。」

[T1.518b14]「阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、號佛、眾祐，我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行，究竟梵行訖，我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。」

[T1.518b20]「阿難！從拘尸城，從惒跋單力士娑[987]羅林，從尼連然河，從求[988]求河，從天冠寺，從為我敷床處，我於其中間七反捨身，於中六反為轉輪王，今第七如來、無所著、等正覺。」

[T1.518b24]「阿難！我不復見世中天及魔、梵、沙門、梵志，從天至人，更復捨身者，是處不然。阿難！我今最後生、最後有、最後身、最後形、得最後我，我[989]說是苦邊。」

[T1.518b28] 佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.518c01]大善見王經第四竟[990](四千六百一十五字)[991]，

中阿含經卷第十四(九千五十四字)[992]三百(第二小土城誦)[993]

中阿含經

卷第十五 (Ma.69~70)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（六九）中阿含[994]王相應品

(Ma.69)三十喻經第五[995](第二小土城誦)[996]

[T1.518c11] 我聞如是。

[T1.518c11] 一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐。」

[T1.518c12] 爾時，世尊於十五日說從解脫時，在比丘眾前敷座而坐，世尊坐已，便入定意，觀諸比丘心。於是，世尊見比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。

[T1.518c17] 是時，尊者舍梨子亦在眾中。於是，世尊告曰：「舍梨子！比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。舍梨子！誰能敬重奉事比丘眾者。」

[T1.518c21] 於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！如是比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。世尊！無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」

[T1.518c27] 世尊告曰：「舍梨子。如是，如是，無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。舍梨子！猶如王及大臣有種種嚴飾具，繒綵錦罽、指環、臂釧、肘瓔、咽鉗、生色[997]珠鬘，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有五儀式，劍、蓋、天冠、珠柄之拂及嚴飾屣，守衛其身，令得安隱，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以持禁戒為衛梵行。舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒為衛梵行者，便能捨惡，修習於善。」

[T1.519a12]「舍梨子！猶如王及大臣有守閤人。舍梨子！如是、比丘、比丘尼以護六根為守閤人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就護六根為守閤人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有守門將，聰明智慧，分別曉了，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以正念為守門將。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為守門將者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好浴池，清泉平滿，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以自[998]心為浴池泉。舍梨子！若比丘、比丘尼成就*自心為浴池泉者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有沐浴人，常使洗浴，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以善知識為沐浴人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知識為沐浴人者，便能捨惡，修習於善。」

[T1.519a27]「舍梨子！猶如王及大臣有塗身香，木蜜、沈水、栴[999]檀、蘇合雞舌、都梁，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以戒德為塗香。舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為塗香者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好衣服，初[1000]摩衣、錦繒衣、白[疊*毛]衣、加陵伽波惒邏[1001]衣，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以慙愧為衣服。舍梨子！若比丘、比丘尼成就慙愧為衣服者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有好床座，極廣高大，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以四禪為床座。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禪為床座者，便能捨惡，修習於善。」

[T1.519b10]「舍梨子！猶如王及大臣有工剃師，常使洗浴，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以正念為剃師。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為剃師者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有餚饌美食，種種異味，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以喜為食。舍梨子！若比丘、比丘尼成就於喜以為食者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有種種飲，奈飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃[1002]飲、末蹉提飲，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以法味為飲。舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以為飲者，便能捨惡，修習於善。」

[T1.519b21]「舍梨子！猶如王及大臣有妙華鬘，青蓮華鬘、瞻蔔華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟哆華鬘，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以三定為華鬘，空、無願、無相。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三定為華鬘者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有諸屋舍、堂閣、樓觀，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以三室為屋舍，天室、梵室、聖室。舍梨子！若比丘、比丘尼成就三室為屋舍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有典守者，謂守室人，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以智慧為守室人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者，便能捨惡，修習於善。」

[T1.519c05]「舍梨子！猶如王及大臣有諸國邑四種租稅，一分供王及給皇后、宮中婇女，二分供給太子、群臣，三分供國一切民人，四分供給沙門、梵志，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以四念處為租稅。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念處為租稅者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以四正斷為四種軍。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有種種輿，象輿、馬輿、車輿、步輿，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以四如意足為掆輿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以為輿者，便能捨惡，修習於善。」

[T1.519c19]「舍梨子！猶如王及大臣有種種車莊，以眾好師子、虎、豹斑文之皮，織成雜色種種莊飾，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以止觀為車。舍梨子！若比丘、比丘尼成就止觀以為車者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有駕御者，謂御車人，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以正念為駕御人。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為駕御人者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有極高幢，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以己心為高幢。舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心為高幢者，便能捨惡，修習於善。」

[T1.520a02]「舍梨子！猶如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣園觀，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以八支聖道為道路，平正坦然，唯趣涅槃。舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道路，平正坦然，唯趣涅槃者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有主兵臣，聰明智慧，分別曉了，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以智慧為主兵臣。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為主兵臣者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有大正殿，極廣高敞，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以智慧為大正殿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為大正殿者，便能捨惡，修習於善。」

[T1.520a14]「舍梨子！猶如王及大臣昇高殿上，觀殿下人往來走踊、住立坐臥，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以昇無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無上智慧高殿，為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有宗正卿，諳練宗族，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以四聖種為宗正卿。舍梨子！若比丘、比丘尼成就四聖種為宗正卿者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名良醫，能治眾病，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以正念為良醫。舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為良醫者，便能捨惡，修習於善。」

[T1.520a27]「舍梨子！猶如王及大臣有正御床，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉多羅那，舍利子。如是，比丘、比丘尼以無礙定為正御床。舍梨子！若比丘、比丘尼成就無礙定為正御床者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣有名珠寶，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以不動心解脫為名珠寶。舍梨子！若比丘、比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者，便能捨惡，修習於善。舍梨子！猶如王及大臣極淨沐浴，好香塗身，身極清淨，舍梨子。如是，比丘、比丘尼以自觀己心為身極淨。舍梨子！若比丘、比丘尼成就自觀己心為身淨者，便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定。」

[T1.520b13] 佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.520b15] 三十喻經第五竟[1003](二千三百八十八字)[1004]。

（七○）中阿含[1005]王相應品

(Ma.70)轉輪王經[1006] 第六[1007](第二小土城誦)[1008]

[T1.520b18] 我聞如是。

[T1.520b18] 一時，佛遊摩兜麗[1009]剎利，在奈林駛河岸。

[T1.520b19] 爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當自[1010]然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法，諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘燈，不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。所以者何？比丘，昔時有王名曰堅念[1011]，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德，如前所說成就七寶，得人四種如意之德。」

[T1.520b27]「於是，堅念王而於後時，天輪寶移，忽離本處，有人見之，詣堅念王白曰：『天王，當知天輪寶移離於本處。』堅念王聞已，告曰：『太子，我天輪寶移離於本處，太子，我自曾從古人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存，太子，我已得人間之欲，今當復求於天上欲，太子，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，太子，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人，太子，汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之，授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈[娑>裟]衣，至信、捨家、無家、學道於是，堅念王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈[娑>裟]衣，至信、捨家、無家、學道。』」

[T1.520c14]「時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，[10]剎利頂生王[1012]便大憂惱，愁慼不樂，剎利頂生王即詣父堅念王仙人所，到已，白曰：『天王，當知天王學道七日之後，彼天輪寶便沒不現。』父堅念王仙人告子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故而懷憂慼。所以者何？汝不從父得此天輪。』剎利頂生王復白父曰：『天王，我今當何所為？』」

[T1.520c22]「父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之法，汝若學相繼之法者。』於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千[幅>輻]，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火*僉]，光明昱爍，剎利頂生王復白父曰：『天王。云何相繼之法欲令我學，令[1013]我學已。』於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火*僉]，光明昱爍。」

[T1.521a02]「父堅念王仙人復告子曰：『汝當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+數]、綩綖、給使、明燈，若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者，汝當隨時往詣彼所，問法受[1014]法，諸尊，何者善法，何者不善法，何者為罪，何者為福，何者為妙，何者非妙，何者為黑，何者為白，黑白之法從何而生，何者現世義，何者後世義。云何作行受善不受惡，從彼聞已，行如所說，若汝國中有貧窮者，當出財物，以給恤之，天王，是謂相繼之法，汝當善學，汝善學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火焰[1015]，光明昱爍。」

[T1.521a19]「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+數]、綩綖，給使、明燈，若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊，何者善法，何者不善法，何者為罪，何者為福，何者為妙，何者非妙，何者為黑，何者為白，黑白之法從何而生，何者現世義，何者後世義。云何作行受善不受惡。』從彼聞已，行如所說：『若其國中有貧窮者，即出財物，隨時給恤。』剎利頂生王於後十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火*僉]，光明昱爍，彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種如意之德。云何成就七寶、得人四種如意之德，亦如前說。」

[T1.521b08]「彼轉輪王而於後時，天輪寶移，忽離本處，有人見之，詣轉輪王白曰：『天王，當知天輪寶移離於本處。』轉輪王聞已，告曰：『太子，我天輪寶移離本處，太子，我曾從父堅念王仙人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存，太子，我已得人間之欲，今當復求於天上欲，太子，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，太子，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人，太子，汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』轉輪王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』」

[T1.521b23]「彼轉輪王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，失天輪已，剎利頂生王而不憂慼，但染欲著欲，貪欲無厭，為欲所縛，為欲所觸，為欲所使，不見灾患，不知出要，便自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減，剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自[1016]出意治國故，國遂衰減，不復增益。」

[T1.521c02]「於是，國師梵志案[1017]行國界，見國人民轉就衰減，不復增益，便作是念︰剎利頂生王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減，此剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。」

[T1.521c09]「國師梵志即共往詣剎利頂生王，白曰：『天王，當知天王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減，今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』剎利頂生王聞已告曰：『梵志，我當云何？』國師梵志白曰：『天王，國中有人聰明智慧，明知算數，國中有大臣眷屬學經明經，誦習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬，天王，當學相繼之法。』」學相繼法已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火*僉]，光明昱爍。」

[T1.521c23]「剎利頂生王復問曰：『梵志。云何相繼之法欲令我學，令我學已。』於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火*僉]，光明昱爍，國師梵志白曰：『天王，當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+數]、綩綖，給使、明燈。若王國中有上尊、名德、沙門、梵志者，當自隨時往詣彼所，問法受法，諸尊，何者善法，何者不善法，何者為罪，何者為福，何者為妙，何者非妙，何者為黑，何者為白，黑白之法從何而生，何者現世義，何者後世義。云何作行受善不受惡，從彼聞已，行如所說，若王國中有貧窮者，當出財物，用給恤之。天王，是謂相繼之法，當善取學。』善取學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火[火*僉]，光明昱爍。」

[T1.522a15]「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍[毯-炎+數]、綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法，諸尊，何者善法，何者不善法，何者為罪，何者為福，何者為妙，何者非妙，何者為黑，何者為白，黑白之法從何而生，何者現世義，何者後世義。云何作行受善不受惡，從彼聞已，行如所說。」

[T1.522a27]「然國中民有貧窮者，不能出物，用給恤之，是為困貧無財物者不能給恤，故人轉窮困，因窮困故，便盜他物，因偷盜故，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王，此人盜我物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王，我實偷盜。所以者何？天王，以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王即出財物而給與之，語盜者曰：『汝等還去，後莫復作。』於是，國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王便出財物而給與之，由斯之故，人作是念：『我等亦應盜他財物。』」

[T1.522b09]「於是，國人各各競行盜他財物，是為困貧無財物者，不能給恤，故人轉窮困，因窮困故，盜轉滋甚，因盜滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡，彼壽轉減色轉惡已，比丘！父壽八萬歲，子壽四萬歲，比丘！彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王，此人盜我物，願天王治，剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』彼人白曰：『天王，我實偷盜。所以者何？以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』剎利頂生王聞已，便作是念：『若我國中有盜他物，更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏，盜遂滋甚，我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，便收捕取，坐高標下，斬截其頭。』」

[T1.522b23]「於是，剎利頂生王後便勅令，作極利刀：『若國中有盜他物者，即勅捕取，坐高標下，斬截其頭，國中人民聞剎利頂生王勅作利刀，若國中有盜他物者，即便捕取，坐高標下，斬截其頭，我亦寧可效作利刀，持行劫物，若從劫物者，捉彼物主而截其頭。』於是，彼人則於後時効作利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭，是為困[1018]貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困，因窮困故，盜轉滋甚，因盜滋甚故，刀殺轉增，因刀殺增故，彼人壽轉減，形色轉惡，彼壽轉減，色轉惡已。比丘，父壽四萬歲，子壽二萬歲。」

[T1.522c05]「比丘！人壽二萬歲時，有人盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王，此人盜我財物，願天王治。』剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』時，彼盜者便作是念：『剎利頂生王若知其實，或縛鞭我，或拋[1019]或擯，或罰錢物，或種種苦治，或貫標上，或梟其首，我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶？』念已，白曰：『天王，我不偷盜。』是為困[1020]貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困，因窮困故，盜轉滋甚，因盜滋甚故，刀殺轉增，因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增，因妄言、兩舌增故，彼人壽轉減，形色轉惡，彼壽轉減，色轉惡已。比丘，父壽二萬歲，子壽一萬歲。」

[T1.522c17]「比丘！人壽萬歲時，人民或有德，或無德，若無德者，彼為有德人起嫉妬意而犯其妻，是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困，因窮困故，盜轉滋甚，因盜滋甚故，刀殺轉增，因刀殺增故，便妄言，兩舌轉增，因妄言、兩舌增故，便嫉妬、邪婬轉增，因嫉妬、邪婬增故，彼人壽轉減，形色轉惡，彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽萬歲，子壽五千歲。」

[T1.522c25]「比丘！人壽五千歲時，三法轉增，非法、欲貪、邪法，因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡，彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽五千歲，子壽二千五百歲，比丘！人壽二千五百歲時，復三法轉增，兩舌、麤言、綺語，因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡，彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二千五百歲，子壽千歲，比丘！人壽千歲時，一法轉增，邪見是也。因一法增故，彼人壽轉減，形色轉惡，彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽千歲，子壽五百歲。」

[T1.523a05]「比丘！人壽五百歲時，彼人盡壽[1021]不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪，彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪故，比丘！父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲，比丘！今若有長壽，或壽百歲，或不啻者。」

[T1.523a11] 佛復告曰：「比丘！未來久遠時，人壽十歲，比丘！人壽十歲時，女生五月，即便出嫁，比丘！人壽十歲時，有[1022]穀名稗子，為第一美食，猶如今人，粳粮為上饌，比丘！如是人壽十歲時，*有穀名稗子，為第一美食，比丘！人壽十歲時，若今日所有美味，酥油、鹽、蜜、甘[1023]蔗、糖[1024]，彼一切盡沒，比丘！人壽十歲時，若行十惡業道者，彼便為人所敬重，猶如今日若行十善業道者，彼便為人所敬重，比丘！人壽十歲時亦復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所敬重，比丘！人壽十歲時都無有善名，況復有行十善業道。」

[T1.523a23]「比丘、人壽十歲時，有人名彈罰，周行遍往，家家彈罰，比丘！人壽十歲時，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相向，有賊害心，猶如獵師見彼鹿已，極有害心，比丘！人壽十歲時亦復如是，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，展轉相向，有賊害心，比丘！人壽十歲時，當有七日刀兵劫，彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀，彼以此刀各各相殺，彼於七日刀兵劫，過七日便止。」

[T1.523b04]「爾時，亦有人生慙耻羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵*劫時，便入山野，在隱處藏，過七日已，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念，猶如慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，安隱歸家，相見喜歡[1025]，生慈愍心，極相愛念，如是彼人過七日後，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念，共相見已，便作是語：『諸賢，我今相見，今[1026]得安隱，我等坐生不善法故，今值見此，親族死盡，我等寧可共行善法。云何當共行善法耶？我等皆是殺生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行是善法。』」

[T1.523b16]「彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好，彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽十歲人生子壽二十，比丘！壽二十歲人復作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善，云何當共更增行善，我等已共離殺、斷殺、然故共行不與而取，我等寧可離不與取，斷不與取，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已，壽便[1027]轉增，形色轉好，彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二十歲人生子壽四十[1028]。」

[T1.523b25]「比丘！壽四十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善，我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，然故行邪婬，我等寧可離邪婬、斷邪婬，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好，彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽四十歲人生子壽八十。」

[T1.523c04]「比丘！壽八十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善，我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，然故行妄言，我等寧可離妄言、斷妄言，我等應共行是善法，彼便共行如是善法。』行善法已，壽便轉增，形色轉好，彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽八十歲人生子壽百六十。」

[T1.523c11]「比丘！壽百六十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善，我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，然故行兩舌，我等寧可離兩舌、斷兩舌，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好，彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽百六十歲人生子壽三百二十歲。」

[T1.523c20]「比丘！壽三百二十歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善，我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，然故行麤言，我等寧可離麤言、斷麤言，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好，彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽三百二十歲人生子壽六百四十。」

[T1.523c29]「比丘！壽六百四十歲人亦作是念︰若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善，我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，然故行綺語，我等寧可離綺語、斷綺語，我等應共行是善法，彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好，彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽六百四十歲人生子壽二千五百。」

[T1.524a09]「比丘！壽二千五百歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善，我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，然故行貪嫉，我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好，彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二千五百歲人生子壽五千[1029]。」

[T1.524a18]「比丘！壽五千歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善，我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋恚，我等寧可離瞋恚、斷瞋恚，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好，彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽五千歲人生子壽一萬。」

[T1.524a28]「比丘！壽萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善，我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，然故行邪見，我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好，彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽萬歲人生子壽二萬。」

[T1.524b09]「比丘！壽二萬歲人亦作是念：『若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善，我等已離殺、斷殺、離不與取、斷不與取，離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，離邪見、斷邪見，然故有非法、欲惡、貪行邪法，我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應共行是善法。』彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好，彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二萬歲人生子壽四萬[1030] 。」

[T1.524b20]「比丘！人壽四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪，彼因孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪故，比丘！壽四萬歲人生子壽八*萬，比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛，比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁，比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，寒熱、大小便、欲、不[1031]食、老，更無餘患。」

[T1.524b29]「比丘！人壽八萬歲時有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七，千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂，比丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，行自境界，從[1032]父所得，彼因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰，諸比丘！汝等亦應如是，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行自境界，從父所得，諸比丘！汝等因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。」

[T1.524c14]「云何比丘行自境界，從父所得，此比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂比丘行自境界，從父所得。云何比丘壽，此比丘修欲定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要，修精進定，修心定，修思惟定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要，是謂比丘壽。云何比丘色，此比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。云何比丘樂，此比丘離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就遊，是謂比丘樂。云何比丘力，此比丘諸漏[1033]已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂比丘力。」

[T1.524c28]「比丘！我不更見有力不可降伏如魔王力，彼[1034]漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏。」

[T1.525a01] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.525a03]轉輪王經第六竟[1035](六千三百一十三字)[1036] [1037]，

中阿含經卷第十五(八千七百二十一字) [1038]

中阿含經

卷第十六 (Ma.71)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（七一）中阿含[1039]王相應品

(Ma.71)蜱肆經[1040] 第七[1041](第二小土城誦)[1042]

[T1.525a12] 我聞如是。

[T1.525a12] 一時，尊者鳩摩羅迦葉[1043]遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，往詣斯惒提[1044]，住彼村北尸攝惒林[1045]。

[T1.525a14] 爾時，斯惒提中有王名蜱肆[1046]，極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，斯惒提邑泉池草木一切屬王，從拘薩羅王波斯匿[1047]之所封授。

[T1.525a17] 於是，斯惒提梵志、居士聞，有沙門名鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林，彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉，斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。

[T1.525a26] 是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林，蜱肆王見已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。」

[T1.525b02] 侍人白曰：「天王，彼斯惒提梵志、居士聞，有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林，天王，彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利，我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉，天王。是故斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。」

[T1.525b11] 蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士，諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉，汝等愚癡，勿為彼所欺，為有後世，有眾生生，我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」

[T1.525b16] 侍人受教，即往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士，諸賢可住，我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉，汝等愚癡，勿為彼所欺，為有後世，有眾生生，我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」

[T1.525b21] 斯惒提梵志、居士聞此教已，答侍人曰：「輙如來勅。」

[T1.525b22] 侍人還啟，已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯願天王宜知是時。」

[T1.525b24] 時，蜱肆王即勅御者：「汝速嚴駕，我今欲行。

[T1.525b25] 御者受教[1048]，即速嚴駕訖，還白王，嚴駕已[辨>辦]，隨天王意。

[T1.525b26] 時，蜱肆王即乘車出，往詣斯惒提梵志、居士所，與共行至尸攝惒林，時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉所，共相問訊，却坐一面，問曰：「迦葉，我今欲問，寧見聽耶？」

[T1.525c02] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，若欲問者，便可問之，我聞已當思。」

[T1.525c03] 時，蜱肆王即便問曰：「迦葉，我如是見，如是說，無有後世，無眾生生，沙門鳩摩羅迦葉，於意云何？」

[T1.525c06] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，我今問王，隨所解答，於王意云何，今此日月，為是今世，為後世耶？」

[T1.525c08] 蜱肆答曰[1049]：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」

[T1.525c10] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復更有惡而過此耶？」

[T1.525c11] 蜱肆答曰：「如是，迦葉，復更有惡，迦葉，我有親親疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等當知我如是見，如是說，無有後世，無眾生生，親親，有沙門、梵志如是見，如是說，言，有後世，有眾生生，我常不信彼之所說。』彼復作是語：『若有男女作惡行，不精進，事惰[1050]、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進*事惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物，若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我，蜱肆，彼地獄中如是如是苦，若當爾者，我便現見，彼聞我語，受我教已，都無有來語我言，蜱肆，彼地獄中如是如是苦。』迦葉，因此事故，我作是念︰無有後世，無眾生生。」

[T1.525c27] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，我復問王，隨所解答。若有王人收縛罪者，送至王所，白曰：『天王，此人有罪，王當治之。』王告彼曰：『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，斬斷其頭。』彼受教已，即反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，欲斬其頭，此人臨死語彼卒曰：『汝且小住，我欲得見父母、妻子、奴婢、使人，聽我暫去。』於王意云何，彼卒寧當放斯罪人，聽暫去耶？」

[T1.526a08] 蜱肆答曰：「不也。迦葉。」

[T1.526a09] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，王親親者亦復如是，作惡行，不精進，*事惰、懈怠、嫉妬、慳貪、不舒手，不庶幾，極著財物，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒，汝等小住，莫苦治我，我欲暫去詣蜱肆王。』告語之曰：『彼地獄中如是如是苦，令彼現見。』於王意云何，彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」

[T1.526a17] 蜱肆答曰：「不也。迦葉。」

[T1.526a17] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

[T1.526a23] 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」

[T1.526a25] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復更有惡而過此耶？」

[T1.526a27] 蜱肆答曰：「如是，迦葉，復更有惡，迦葉，我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說，無有後世，無眾生生，親親，有沙門、梵志如是見，如是說，言，有後世，有眾生生，我常不信彼之所說，彼復作是語。若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我，蜱肆，天上如是如是樂，若當爾者，我便現見，彼聞我語，受我教已，都無有來語我言。』蜱肆，天上如是如是[1051]樂，迦葉，因此事故，我作是念︰無有後世，無眾生生。」

[T1.526b15] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，聽我說喻，慧者聞喻則解其義，蜱肆，猶村邑外有都圊廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底，若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯，彼於後時淨澡浴已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂之，於王意云何，彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？」

[T1.526b23] 蜱肆答曰：「不也。迦葉，若更有人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見者，是處不然。」

[T1.526b26]「蜱肆，若王有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娛樂，於王意云何，彼天天子寧當捨彼天五所欲，憶念於此人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？」

[T1.526c03] 蜱肆答曰：「不也。迦葉。所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可增[1052]惡，而不可向，不可愛念，麤澁不淨[1053]，迦葉，比於人間五所[1054]欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝，若彼天天子捨天五欲，而更憶念人間五欲，歡喜[1055]稱譽，復欲見者，是處不然。」

[T1.526c09]「蜱肆，汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

[T1.526c15] 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」

[T1.526c16] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復更有惡而過是耶？」

[T1.526c18] 蜱肆答曰：「如是，迦葉，復更有惡，迦葉，我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說，無有後世，無眾生生，親親，有沙門、梵志如是見，如是說，言，有後世，有眾生生，我常不信彼之所說，彼復作是語。若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給[緒>諸]孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我，蜱肆，天上如是如是樂，若汝天上而作是念︰我若還歸，當何所得，蜱肆王家多有財物，吾當與汝，彼聞我語，受我教已，都無有來語我言。』蜱肆，天上如是如是樂，迦葉，因此事故，我作是念︰無有後世，無眾生生。」

[T1.527a07] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，天上壽長，人間命短，若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天[1056]壽千年，於王意云何，若汝有親親妙行精進，[>精]勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娛樂，然後當往語蜱肆王，天上如是如是樂，令彼現見。』於王意云何，汝竟當得爾所活不。」

[T1.527a19] 蜱肆問曰：「迦葉，誰從後世來語，沙門鳩摩羅迦葉，天上壽長，人間命短，若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天*天壽千年。」

[T1.527a22] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，聽我說喻，慧者聞喻則解其義，蜱肆，猶如盲人，彼作是說，無黑白色，亦無見黑白色，無長短色，亦無見長短色，無近遠色，亦無見近遠色，無麤細色，亦無見麤細色，何以故，我初不見不知。是故無有色，彼盲如是說，為真說耶？」

[T1.527a28] 蜱肆答曰：「不也。迦葉。所以者何？迦葉，有黑白色，亦有見黑白色，有長短色，亦有見長短色，有近遠色，亦有見近遠色，有麤細色，亦有見麤細色，若盲作是說，我不見不知。是故無有色者，彼作是說，為不真實。」

[T1.527b04] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是說，誰從後世來語，沙門鳩摩羅迦葉，天上壽長，人間命[1057]短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。」

[T1.527b09] 蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉，大為不可，不應作是說。所以者何？沙門鳩摩羅迦葉，精進比我如盲，迦葉，若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者，迦葉，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊[1058]死，沙門鳩摩羅迦葉，精進不應比我如彼盲人。」

[T1.527b18] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義，蜱肆，猶如梵志有年少婦，方始懷姙，又前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便命終，命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母，當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與分，若生女者，物盡屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』小母亦復再三報曰[1059]：『我今懷姙，若[1060]生男者，汝應與分，若生女者，物盡屬汝。』於是，小母愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自決其腹，看為是男，為是女耶？彼愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及[復>腹]中子。」

[T1.527c04] 當知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：「迦葉，若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死，沙門鳩摩羅迦葉，精進不應比我如彼盲人，蜱肆，若精進人長壽者，便得大福，若得大福者，便得生天長壽，蜱肆，汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

[T1.527c21] 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無有後世，無眾生生。」

[T1.527c23] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復更有惡而過此耶？」

[T1.527c24] 蜱肆答曰：「如是，迦葉，復更有惡，迦葉，我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我，彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼，迦葉，以此事故，我作是念︰無眾生生。」

[T1.527c28] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義，蜱肆，猶如有人善能吹螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜闇中昇高山上盡力吹螺，彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念：『此為何聲，如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此是何聲，如是極妙，為甚奇特，實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅，善吹螺人以螺投地。』語眾人曰：『諸君，當知即此螺聲。』於是，眾人以足蹴螺，而作是語，螺可出聲，螺可出聲，寂無音響，善吹螺人便作是念︰今此眾人愚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？乃從無知之物欲求音聲。」

[T1.528a13]「是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之，時，彼眾人聞已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？謂因手因水因口，風吹便生好聲，周滿四方。』如是，蜱肆，若人活命存者，則能言語共相慰勞，若其命終，便不能言共相慰勞，蜱肆，汝應[1061]如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

[T1.528a24] 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無眾生生。」

[T1.528a26] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復更有惡而過此耶？」

[T1.528a27] 蜱肆答曰：「如是，迦葉，復更有惡，迦葉，我有右伺[1062]，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王，此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人可生稱之，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已[1063]復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅澤[1064]好，為死時耶？為活時耶？』彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱，彼罪人活時極輕柔軟，色悅*澤好，彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅*澤，迦葉，因此事故，我作是念︰無眾生生。」

[T1.528b08] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義，[喻>蜱]肆，猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅*澤好，若火滅已，漸漸就冷，轉[1065]凝厚重，堅不柔軟，色不悅*澤。如是，蜱肆，若人活時，身體極輕柔軟，色悅*澤好，若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅*澤，蜱肆，汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

[T1.528b21] 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無眾生生。」

[T1.528b22] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復更有惡而過此耶？」

[T1.528b24] 蜱肆答曰：「如是，迦葉，復更有惡，迦葉，我有*右伺收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王，此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。』彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火，下燃火已，觀視眾生入時出時、往來周旋，迦葉，我作如是方便，不見眾生生，迦葉，因此事故，我作是念︰無眾生生。」

[T1.528c04] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，我今問汝，隨所解答，於意云何？若汝食好極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意遊戲周旋往來耶？」

[T1.528c08] 蜱肆答曰：「曾憶有之。」

[T1.528c08] 迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，爾時頗有直侍人不。」

[T1.528c10] 答曰：「有也。」

[T1.528c10] 迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，當爾之時，左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶？」

[T1.528c12] 蜱肆答曰：「正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？」

[T1.528c14]「蜱肆，汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

[T1.528c19] 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說，無眾生生。」

[T1.528c21] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復更有惡而過此耶？」

[T1.528c22] 蜱肆答曰：「如是，迦葉，復更有惡，迦葉，我有*右伺，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王，此人有罪，願王治之。』我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。』彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生，迦葉，我作如是方便求眾生生，而竟不見[1066]眾生生，迦葉，因此事故，我作是念︰無眾生生。」

[T1.529a01] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義，蜱肆，猶如事火編髮梵志[1067]居近道邊，去彼不遠，有商人宿，時，諸[1068]商人過夜平旦怱怱發去，忘一小兒。於是，事火編髮梵志早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰：『今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑，便抱持去，還至本處而養長之，此兒轉大，諸根成就。』爾時，事火編髮梵志彼於人間有小事緣。於是，事火編髮梵志勅年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅，若火滅者，汝可取此火鑽求之。』」

[T1.529a13]「爾時，事火編髮梵志善教勅已，即至人間，於後年少便出遊戲，火遂滅盡，彼還求火，即取火鑽以用打地，而作是語：『火出，火出。』火竟不出，復於石上加力打之：『火出，火出。』火亦不出，火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁惱而言，不能得火，當如之何？』」

[T1.529a18]「是時，事火編髮梵志彼於人間所作已訖，還歸本處，到已，問曰：『年少，汝不遊戲隨視種火，不令滅耶？』年少白曰：『尊者，我出遊戲，火後遂滅，我還求火。』即取火鑽以用打地而作是語：『火出，火出。』火竟不出，復於石上加力打之：『火出，火出。』火亦不出，火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地：『尊者，我如是求，不能得火，當如之何？』」

[T1.529a26]「爾時，事火編髮梵志便作是念：『今此年少甚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是意求索火耶？』於是，事火編髮梵志取燥火鑽火母，著地而以鑽之，即便火出，轉轉熾盛，語年少曰：『年少，求火法應如是，不應如[沙>汝]愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索於火。』當知蜱肆亦復如是，愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆，汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。蜱肆。若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲，斷絕離恚，趣向離恚，斷絕離癡，趣向離癡，彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」

[T1.529b12] 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨，所以者何。若有他國異人聞之，便作是說，蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨，迦葉。是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

[T1.529b18] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，聽[1069]我說喻，慧者聞喻則解其義，蜱肆，猶如朋友二人捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，一人見已，便語伴曰：『汝當知之，今此有麻甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。』便取重擔。彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主，復見多銀亦無有主，一人見已，便棄麻擔取銀自重，復於道路見多金聚而無有主，時，擔銀人語擔麻者：『汝今當知，此金極多而無有主，汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。』彼擔麻者語擔銀人：『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能捨，汝且自知，勿憂我也。』於是，擔銀人強奪麻擔，撲著於地而[打-丁+勉][1070]壞之。彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是*[打-丁+勉]壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不捨之，汝且自知，勿憂我也。』」

[T1.529c06]「彼擔銀人即捨銀擔，便自取金重擔而還，擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來，賢子，快來，賢子，汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人來，無德人來，汝因此麻，不得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽[1071]當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所*增惡。』」

[T1.529c18] 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨，所以者何。若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉。是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

[T1.529c24] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義，蜱肆，猶如商人與其大眾，有千乘車，行飢儉道，此大眾中而有兩主，彼作是念：『我等何因得脫此難。』復作是念：『我此大眾應分為兩部，部各五百，彼商人眾便分為兩部，部各五百。』於是，一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩[轗-咸+匆]，彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有天雨不，彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降[1072]大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏[1073]，汝等不久當得新水及好樵、草。』」

[T1.530a08]「彼商人主聞已即還、詣諸商人而告之曰：『我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩[轗-咸+匆]。』我問彼曰：「「飢儉道中有天雨不，彼有新水、樵及草耶？」」彼答我曰：「「飢儉道中天*降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢，汝等可捨故水、樵、草，莫令乘*乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」」諸商人，我等可捨故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘*乏。』彼商人等即便棄捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草，過七日已，為食人鬼之所殺害。」

[T1.530a21]「第二商人主便作是念：『前商人主已過嶮難，我等今當以何方便復得脫難。』第二商人主作是念已，與五百車即便俱進至飢儉道，第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩[轗-咸+匆]，第二商人主見便問曰：『飢儉道中有天雨不，彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘*乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』」

[T1.530b02]「第二商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩[轗-咸+匆]。我問彼曰：「「飢儉道中有天雨不，彼有新水、樵及草耶？」」彼答我曰：「「飢儉道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘*乏，汝等不久當得新水及好樵、草。」」諸商人！我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草，第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害，第二商人主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人，汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。』當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。」

[T1.530b21] 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨，所以者何。若有他國異人聞之，便作是說，蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨，迦葉。是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

[T1.530b27] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義，蜱肆，猶如二人許戲[1074]賭[麩-夫+并]，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至眾多，第二戲者便作是念：『共此人戲，數數欺我而偷[麩-夫+并]食，或一、二、三，或至眾多。』見如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』於是，第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其[麩-夫+并]，塗已即還，語其伴曰：『可來共戲，即來共戲。』第一戲者復竊[麩-夫+并]食，或一、二、三，或至眾多，既食[麩-夫+并]已，即便戴眼吐沫欲死。於是，第二戲者向第一戲人即說頌曰：『

　此[麩-夫+并]毒藥塗　　汝貪食不覺　坐為[麩-夫+并]欺我　　後必致苦患

[T1.530c11]「當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為[麩-夫+并]欺他，還自得殃。」

[T1.530c14] 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨，所以者何。若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉。是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

[T1.530c19] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說喻，慧者聞喻則解其義，蜱肆，猶養猪人，彼行路時，見有熇糞甚多無主，便作是念：『此糞可以養飽多猪，我寧可取自重而去。』即取負去，彼於中道遇天大雨，糞液[1075]流漫，澆污其身，故負持去，終不棄捨，彼則自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，當知蜱肆亦復如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養猪人。」

[T1.530c28] 蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨，所以者何。若有他國異人聞之，便作是說，蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨，迦葉。是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」

[T1.531a05] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，復聽我說最後譬喻，若汝知者，善，若不知者，我不復說法，蜱肆，猶如大猪為五百猪王，行嶮難道，彼於中路[1076]遇見一虎，猪見虎已，便作是念：『若與鬪者，虎必殺我，若畏走者，然諸親族便輕慢我，不知今當以何方便得脫此難。』作是念已，而語虎曰：『若欲鬪者，便可共鬪，若不爾者，借我道過。』彼虎聞已，便語猪曰：『聽汝共鬪，不借汝道，猪復語曰：『虎，汝小住，待我被著祖父時鎧，還當共戰。』彼虎聞已，而作是念：『彼非我敵，況祖父鎧耶？』便語猪曰：『隨汝所欲。』猪即還至本廁處所，婉[1077]轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲鬪者便可共鬪，若不爾者，借我道過。』虎見猪已，復作是念：『我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭猪耶？』虎念是已，便語猪曰：『我借汝道，不與汝鬪，猪得過已，則還向虎而說頌曰：『

　虎汝有四足　　我亦有四足　汝來共我鬪　　何意怖而走

[T1.531a25] 時，虎聞已，亦復說頌而答猪曰：『

　汝毛竪森森　　諸畜中下極　猪汝可速去　　糞臭不可堪

[T1.531a28] 時，猪自誇復說頌曰：『

　摩竭鴦二國　　聞我共汝鬪　汝來共我戰　　何以怖而走

[T1.531b02] 虎聞此已，復說頌曰[1078]，

　舉身毛皆污　　猪汝臭熏我　汝鬪欲求勝　　我今與汝勝

[T1.531b05] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與猪勝也。」

[T1.531b08] 蜱肆王聞已，白曰：「尊者初說日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說。是故我向問復問耳，我今自[1079]歸尊者鳩摩羅迦葉。」

[T1.531b12] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，汝莫歸我，我所歸佛，汝亦應歸。」

[T1.531b13] 蜱肆王白曰：「尊者，我今自歸佛[1080]、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡，尊者鳩摩羅迦葉，我從今日始行布施修福。」

[T1.531b17] 尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆，汝欲行施修福，施與幾人，能至幾時。」

[T1.531b18] 蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。」

[T1.531b20] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞，蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨，諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施，若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂，蜱肆王，猶如種子不碎不壞，不剖不[6]坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏，若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不。」

[T1.531c01] 答曰：「不也。」

[T1.531c01] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，汝亦如是，若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞，蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨，諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施，若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。」

[T1.531c08] 蜱肆王復問曰：「尊者，我當云何？」

[T1.531c09] 尊者鳩摩羅迦葉答曰：「蜱肆，汝當行施修福，常供長齋，若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞，蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨，諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂，蜱肆，猶如種子不碎不壞，不剖不坼[1081]，非風非日，非水中傷，秋時好藏，若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆意云何，彼種可得生增長不？」

[T1.531c18] 答曰：「生也。」

[T1.531c18] 尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆，汝亦如是，若當行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞，蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨，諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。」

[T1.531c24] 於是，蜱肆王白曰：「尊者，我從今始行施修福，常供長齋。」

[T1.531c25] 爾時，尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐[1082]起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。

[T1.532a04] 彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麤弊豆羹菜茹，唯一片薑，又復施以麤弊布衣，時，監厨者名優多羅[1083]，彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座呪願，此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受，蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座呪願，此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受，聞已，即呼問曰：「優多羅，汝實行施修福時，為我囑上座呪願，此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受，為如是耶？」

[T1.532a13] 優多羅白曰：「實爾，天王。所以者何？天王雖行施修福，然極惡麤弊豆羹菜茹，唯一片薑，天王，此食尚不可以手觸，況復自食耶？天王施以麤弊布衣，天王，此衣尚不可[1084]以脚躡，況復自著耶？我敬天王，不重所施。是故，天王，我不願此弊布施報令王受也。」

[T1.532a19] 蜱肆王聞已，告曰：「優多羅，汝從今始，如我所食，當以飯食，如我著衣，當以布施。於是，優多羅從是已後，如王所食，便以飯食，如王所衣，便以布施。」

[T1.532a22] 爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四王天[1085]中，彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生榵樹林空宮殿[1086]中，尊者橋[火*僉]鉢[1087]帝數往遊行彼*榵樹林空宮殿中，尊者橋[火*僉]鉢帝遙見蜱肆王，即便問曰：「汝是誰耶？」

[T1.532a27] 蜱肆王答曰：「尊者橋[火*僉]鉢帝，頗聞閻浮洲中有斯惒[1088]提王，名蜱肆耶？」

[T1.532a29] 尊者橋[火*僉]鉢帝答曰：「我聞閻浮洲中斯*惒提有王，名蜱肆。」

[T1.532b01] 蜱肆王白曰：「尊者橋[火*僉]鉢帝，我即是也。本名蜱肆王。」

[T1.532b03] 尊者橋[火*僉]鉢帝復問曰：「蜱肆王如是見，如是說，無有後世，無眾生生，彼何由生此，依[1089]四王天小*榵樹林空宮殿中。」

[T1.532b05] 蜱肆王白曰：「尊者橋[火*僉]鉢帝，我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨，若尊者橋[火*僉]鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲人[1090]，若行施修福時，當至心與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯*惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小*榵樹林空宮殿中，爾時，尊者橋[火*僉]鉢帝默然而受。」

[T1.532b14] 於是，尊者橋[火*僉]鉢帝有時來下至閻浮洲，則遍告諸[1091]閻浮洲人，至心施與，自手與，自往與，至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯*惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小*榵樹林空宮殿中。」

[T1.532b20] 尊者鳩摩羅迦葉所說如是，蜱肆王、斯惒提梵志、居士及諸比丘聞尊者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行。

[T1.532b23] 蜱肆王經第七竟[1092](萬三百六十七字)[1093]。

中阿含經卷[1094]第十六(萬三百六十七字) [1095]

中阿含[1096]王相[>應]品第一[1097]竟(三萬五千六百二十一字)[1098](第二小土城誦)[1099]，

中阿含經

卷第十七 (Ma.72)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

中阿含[1100]長壽王品第二[1101](有十五經)(第二小土城誦)[1102]

　長壽、天、八念　淨不移動道　郁伽[1103]支羅說　　娑雞三族姓
　梵天迎請[1104]佛　勝天、*伽絺那　念身、支離彌　　上尊長老眠
　無刺及真人　　說處最在後

（七二）中阿含[1105]長壽王品

(Ma.72)長壽王本起經[1106] 第一

[T1.532c10] 我聞如是。

[T1.532c10] 一時，佛遊拘舍彌[1107]，在瞿師羅園[1108]。

[T1.532c11] 爾時，拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是，世尊告拘舍彌諸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬪諍。所以者何？

　若以諍止諍　　至竟不見止　唯忍能止諍　　是法可尊貴

[T1.532c16]「所以者何？昔過去時，有拘娑羅國王，名曰長壽，復有加赦國王，名梵摩達哆，彼二國王常共戰諍。於是，加赦國王梵摩達哆興四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，加赦國王梵摩達哆自引軍往，欲與拘娑羅國王長壽共戰，拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰，拘娑羅國王長壽聞已，亦興四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，拘娑羅國王長壽自引軍出，往至界上，列陣共戰，即摧破之。於是，拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，乃復生擒加赦國王梵摩達哆身，得已，即放而語彼曰：『汝窮厄人，今原赦汝，後莫復作！』」

[T1.533a01]「加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰，拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰，拘娑羅國王長壽聞已，便作是念：『我已剋[1109]彼，何須復*剋，我已伏彼，何足更伏，我已害彼，何須復害，但以空弓，足能伏彼。』拘娑羅國王長壽作是念已，晏[1110]然不復興四種軍象軍、馬軍、車軍、步軍，亦不自往。於是，加赦國王梵摩達哆得來破之，盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾象軍、馬軍、車軍、步軍。」

[T1.533a12]「於是，拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來，盡奪取我四種軍眾象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是念：『鬪為甚奇，鬪為甚惡。所以者何？*剋當復剋，伏當復伏，害當復害，我今寧可獨將一妻，共乘一車，走至波羅奈。』於是，拘娑羅國王長壽即獨將妻，共乘一車，走至波羅*奈，拘娑羅國王長壽復作是念：『我今寧可至村村邑邑，受學博聞。』拘娑羅國王長壽作是念已，即便往至村村邑邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長壽博士。」

[T1.533a22]「長壽博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅*奈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅*奈諸貴豪族聞已，當極歡喜而自娛樂。』長壽博士作是念已，便往至[1111]波羅*奈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅*奈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉悉聞，梵志國師聞已，便呼見之。於是，長壽博士往詣梵志國師所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎，梵志國師聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，梵志國師告長壽博士：『汝從今日可依我住，當相供給。』長壽博士白曰：『尊者，我有一妻，當如之何。』梵志國師報曰：『博士，汝可將來依我家住，當供給之。』於是，長壽博士即將其妻依梵志國師家住，梵志國師即便供給彼。」

[T1.533b10]「於後時長壽博士妻心懷憂慼，作如是念：『欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠[1112]而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。』長壽博士妻作是念已，便白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念，欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐*庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。』長壽博士即告妻曰：『卿莫作是念。所以者何？我等今為梵摩達哆王所破壞，卿當何由得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠[1113]而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？』妻復白曰：『尊若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。』」

[T1.533b22]「長壽博士即便往詣梵志國師所，向彼而立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎，梵志國師聞已不得歡喜。於是，梵志國師問曰：『博士，汝本向我立，以歡悅顏色作妙音伎，我聞已極大歡喜而自娛樂，汝今何以向我立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎，我聞已不得歡喜，長壽博士，汝身無疾患，意無憂慼耶？』長壽博士白曰：『尊者，我身無患，但意有憂慼耳，尊者，我妻心懷憂慼，作如是念：『我欲得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐庠[1114]而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。』我即報妻曰：『卿莫作是念。所以者何？我今如此，卿當何由得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐*庠而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？』妻復白我曰：『尊若能得者，我有活望，若不得者，必死無疑。』尊者，若妻不全，我亦無理。」

[T1.533c09]「梵志國師問曰：『博士，汝妻可得見不，白曰：『尊者，可得見耳。』於是，梵志國師將長壽博士往至妻所，是時，長壽博士妻懷有德子，梵志國師見長壽博士妻懷有德子故，便以右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再三稱說：『生拘娑羅國王，生拘娑羅國王。』教勅左右曰：『莫令人知，梵志國師告曰：『博士，汝勿憂慼，我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐*庠而過，亦能令得磨刀水飲。』」

[T1.533c18]「於是，梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所，到已，白曰：『天王，當知有德星現，唯願天王嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐*庠導引，出曜軍威，以水磨刀，唯願天王自出觀視，天王，若作是者，必有吉應。』加赦國王梵摩達哆即勅主兵臣：『卿，今當知有德星現，卿宜速嚴四種之軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐*庠導引，出曜軍威，以水磨刀，我自出觀，若作是者，必有吉應。』時，主兵臣即受王教，嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐*庠導引，出曜軍威，以水磨刀，梵摩達哆即自出觀。」

[T1.533c29]「因是長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐*庠導引，出曜軍威，并亦復得磨刀水飲，飲磨刀水已，憂慼即除，尋生德子，便為作字，名長生童子，寄人密養，漸已長大，長生童子若諸剎利頂生王者，整御天下得大國土，種種伎[1115]藝，乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲羂[1116]、擲鉤、乘車[1117]、坐輦，如是種種諸妙*伎藝皆善知之，若干種妙觸事殊勝，猛毅超世，聰明挺出，幽微隱遠，無不博達。」

[T1.534a09]「於是，梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士，轉名在此波羅*奈城中，梵摩達哆即勅左右：『卿等速往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。』左右受教，即便往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭，是時，長生童子尋隨父後，或在左右而白父曰：『天王勿怖，天王勿怖，我即於此，必能拔濟，必能拔濟。』拘娑羅王長壽告曰：『童子可忍，童子可忍，莫起怨詰，但當行慈。』眾人聞長壽王而作此語，便問於王，所道何等，王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。』」

[T1.534a22]「爾時，長生童子勸波羅*奈城中諸貴豪族：『諸君，行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願，以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫。』於是，波羅奈城中諸貴豪族為長生童子所勸，行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願，以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得[加>解]脫，加赦國王梵摩達哆聞此波羅*奈諸貴豪族行施修福，為拘娑羅國王長壽呪願，以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫，聞即大怖，身毛皆竪：『莫令此波羅*奈城中諸貴豪族反於我耶？且置彼事，我今急當先滅此事。』於是，加赦國王梵摩達哆教勅左右：『汝等速去，殺拘娑羅國王長壽，斬作七段。』左右受教，即便速往，殺長壽王，斬作七段。」

[T1.534b07]「於是，長生童子勸波羅*奈城中諸貴豪族而作是語：『諸君看此，加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段，諸君可往，以新繒疊[1118]收斂我父，取七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，立於廟堂，為我作書與梵摩達哆言，拘娑羅國王長生童子，彼作是語，汝不畏後為子孫作患耶？』於是，波羅奈諸貴豪族為長生童子所勸，以新繒*疊即往斂，取彼七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，為立廟堂，亦為作書與梵摩達哆言，拘娑羅國王長生童子，彼作是語，汝不畏後為子孫作患耶？」

[T1.534b20]「於是，長壽王妻告長生童子曰：『汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段，童子汝來，共乘一車，走出波羅奈，若不去者，禍將及汝。』於是，長壽王妻與長生童子共乘一車，走出波羅奈。爾時，長生童子作如是念：『我寧可往至村村邑邑，受學博聞。』長生童子作是念已，便往至村村邑[1119]邑，受學博聞，以博聞故，即轉名為長生博士。」

[T1.534b29] 「長生博士復作是念：『所為學者，我今已得，我寧可往波羅奈都邑中，住街街巷[1120]巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅奈諸貴豪族聞已，當大歡喜而自娛樂。』長生博士作是念已，便往至波羅*奈都邑中，住街*街巷巷，歡悅顏色作妙音伎，如是波羅奈諸貴豪族聞已，極大歡喜[1121]而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞，便呼見。」

[T1.534c09]「於是，長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎，如是加赦國王梵摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，加赦國王梵摩達哆告曰：『博士，汝從今日可依我住，當相供給。』於是，長生博士即依彼住，加赦國王梵摩達哆即供給之，後遂信任，一以委付，即持衛身刀劍授與長生博士。」

[T1.534c16]「爾時，加赦國王梵摩達哆便勅御者，汝可嚴駕，我欲出獵，御者受教，即便嚴駕訖，還白曰：『嚴駕已[辨>辦]，隨天王意。』於是，加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出，長生博士即作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段，我今寧可御車，使離四種軍眾各在異處。』長生博士作是念已，即便御車離四種軍，各在異處。」

[T1.534c25]「彼時，加赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼，煩悶渴乏，疲極欲臥，即便下車，枕長生[煩>]博士膝眠。於是，長生博士復作是念：『此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段，然于[1122]今日已在我手，但當報怨。』長生博士作是念已，即拔利刀，著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語：『我今殺汝，我今殺汝。』長生博士復作是念：『我為不是。所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我，童子可忍，童子可忍，莫起怨結，但當行慈。』憶已，舉刀還內鞘中。」

[T1.535a07]「彼時，加赦國王梵摩達哆夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作此言[1123]：『我今殺汝，我今殺汝。』見已恐怖，身毛皆豎，便疾驚寤[1124]，起語長生博士：『汝今當知我於夢中，見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作是言[1125]，我今殺汝，我今殺汝。』長生博士聞已，白曰：『天王勿怖，天王勿怖。所以者何？彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即我身是，天王，我作是念︰加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段，而*于今日已在我手，但當報怨，天王，我拔利刃，著王頸上而作是語，我今殺汝，我今殺汝，天王，我復作是念︰我為不是。所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：童子可忍，童子可忍，莫起怨結，但當行慈。』憶已舉刀還內鞘中。」

[T1.535a23]「加赦國王梵摩達哆語曰：『童子，汝作是說，童子可忍，童子可忍，我已[和>知]此義。』童子又言：『莫起怨結，但當行慈者。』此謂何義，長生童子答曰：「天王，莫起怨結，但當行慈者，即謂此也。』加赦國王梵摩達哆聞已，語曰：『童子，從今日始，我所領國盡以相與，汝父本國還持付卿。所以者何？汝所作甚難，乃惠我命。』長生童子聞已，白曰：『天王本國自屬天王，我父本國可以見還。』」

[T1.535b02]「於是，加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸，入波羅奈城，坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，當云何耶？諸臣聞已，或有白曰：『天王，若見彼者，當截其手。』或復作是語：『天王，若見彼者，當截其足。』或復作是語：『當斷其命。』加赦國王梵摩達哆告諸臣曰：『卿等欲見[1126]拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即此是也。汝等莫起惡意向此童子。所以者何？此童子所作甚難，惠與我命。』於是，加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子，塗以王香，衣以王服[1127]，令坐金御床，以女妻之，還其本國。」

[T1.535b14]「比丘！彼諸國王剎利頂生王，為大國主，整御天下，自行忍辱，復稱歎忍，自行慈心，復稱歎慈，自行恩惠，復稱恩惠，諸比丘！汝亦應如是，至信、捨家、無家、學道，當行忍辱，復稱歎忍，自行慈心，復稱歎慈，自行恩惠，復稱恩惠。」

[T1.535b19] 於是，諸比丘聞佛所說，有作是言，世尊法主[1128]今且住也。彼導[1129]說我，我那得不*導說彼。」

[T1.535b21] 於是，世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀、禮節、所學、所習，即從坐[1130]起，而說頌曰：「

　以若干言語　　破壞最尊眾　破壞聖眾時　　無有能訶止
　碎身至斷命　　奪象牛馬財　破國滅亡盡　　彼猶故和解
　況汝小言罵　　不能制和合　若不思真義　　怨結焉得息
　罵詈責數說　　而能制和合　若思真實義　　怨結必得息
　若以諍止諍　　至竟不見止　唯忍能止諍　　是法可尊貴
　瞋向慧真人　　口說無賴言　誹謗牟尼聖　　是下賤非智
　他人不解義　　唯我獨能知　若有能解義　　彼恚便得息
　若得定為侶　　慧者共修善　捨本所執意　　歡喜常相隨
　若不得定伴　　慧者獨修善　如王嚴治國　　如象獨在野
　獨行莫為惡　　如象獨在野　獨行為善勝　　勿與惡共會
　學不得善友　　不與己等者　當堅意獨住　　勿與惡共會

[T1.535c17] 爾時，世尊說此頌已，即以如意足乘虛而去，至婆羅樓羅村[1131]。於是，婆羅樓羅村有尊者婆咎釋[1132]家子，晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法，尊者釋家子遙見佛來，見已往迎，攝佛衣鉢，為佛敷床，汲水洗足，佛洗足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已，告曰：「婆咎比丘，汝常安隱，無所乏耶？」

[T1.535c23] 尊者釋家子婆咎白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」

[T1.535c24] 世尊復問，婆咎比丘。云何安隱，無所乏耶？」

[T1.535c25] 尊者婆咎白曰：「世尊！我晝夜不眠，精勤行道，志行常定[1133]，住道品法。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」

[T1.535c28] 世尊復念：「此族姓子遊行安樂，我今寧可為彼說法，作是念已，便為尊者婆咎說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從*坐起去，往至護寺林，入護寺林中，至一樹下，敷尼師檀[1134]，結跏趺坐。」

[T1.536a04] 世尊復念：「我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩，數數鬪訟，相伏相憎，相瞋共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌諸比丘輩所住處也。當爾之時，有一大象為眾象王，彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林，入護寺林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立，爾時，大象而作是念︰我已得脫彼群象輩，牝象、牡象，大小象子，彼群象輩常在前行，草為之蹋，水為之渾，我於爾時，食彼[1135]蹋草，飲渾濁水，我今飲食新草、清水。」

[T1.536a13] 於是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，即說頌曰：「

　一象與象等　　成身具足牙　以心與心等　　若樂獨住林

[T1.536a17] 於是，世尊從護寺林攝衣持鉢，往至般那蔓闍寺林[1136]，爾時，般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀[1137]、尊者難提[1138]、尊者金毘羅[1139]，彼尊者等所行如是，若彼乞食有前還者，便敷床，汲水出，洗足器，安洗足蹬[1140]，及拭脚巾、水瓶、澡罐[1141]，若所乞食能盡食者，便盡食之。若有餘者，器盛覆舉，食訖收鉢、澡洗手足，以尼師檀[1142]著於肩上，入室宴坐，若彼乞食有後還者，能盡食者，亦盡食之，若不足者，取前餘食，足而食之。若有餘者，便瀉[1143]著淨地，及無蟲水中，取彼食器，淨洗拭已，舉著一面，收卷[1144]床席[1145]，斂洗足蹬[1146]，收拭脚巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐，掃灑食堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師*檀著於肩上，入室宴坐，彼尊者等至於晡時。若有先從宴坐起者，見水瓶、澡*罐空無有水，便持行取，若能勝者，便舉持來，安著一面，若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問，彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。」

[T1.536b07] 於是，守林人遙見世尊來，逆訶止曰：「沙門，沙門，莫入此林。所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或有不可。」

[T1.536b11] 世尊告曰：「汝守林人，彼若見我，必可，無不可。」

[T1.536b12] 於是，尊者阿那律陀遙見世尊來，即訶彼曰：「汝守林人，莫訶世尊！汝守林人，莫止善逝。所以者何？是我尊來，我善逝來，尊者阿那律陀出迎世尊！攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金毘羅為佛取水。」

[T1.536b17] 爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，問曰：「阿那律陀，汝常安隱，無所乏耶？」

[T1.536b19] 尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏，」

[T1.536b20] 世尊復問阿那律陀。云何安隱，無所乏耶？」

[T1.536b21] 尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念︰我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念︰我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏，問尊者難提，答亦如是。」

[T1.536b29] 復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？」

[T1.536c01] 尊者金毘羅白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」

[T1.536c02] 問曰：「金毘羅。云何安隱，無所乏耶？尊者金毘羅白曰：「世尊！我作是念︰我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異，行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念︰我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」

[T1.536c11] 世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀，如是汝等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法而有差降安樂住止耶？」

[T1.536c13] 尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法而有差降安樂住止。世尊！我等得光明便見色，彼見色光明尋復滅。」

[T1.536c17] 世尊告曰：「阿那律陀，汝等不達此相，謂相得光明而見色者，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我本未得覺無上正真道時，亦得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我作是念︰我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心，阿那律陀，我作是念︰我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心，若世中無道[1147]，我可見可知彼耶？我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所[1148]得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我今要當作是念︰我心中不生疑患，阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精懃，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。」

[T1.537a06]「阿那律陀，我復作是念︰我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我復作是念︰我心中生無念患，因此無念患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色[1149]，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我今要當作是念︰我心中不生疑患，亦不生無念患，阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。」

[T1.537a17]「阿那律陀，我復作是念︰我心中有何患，令[1150]我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我復作是念︰我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我今要當作是念︰我心中不生疑患，不生無念患，亦不生身病想患，阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。」

[T1.537a28]「阿那律陀，我復作是念︰我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我復作是念︰我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我今要當作是念︰我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，亦不生睡眠患，阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。」

[T1.537b10]「阿那律陀，我復作是念︰我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我復作是念︰我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，猶如力士捉蠅太急，蠅即便死。如是，阿那律陀，我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我今要當作是念︰我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生過精勤患，阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。」

[T1.537b25]「阿那律陀，我復作是念︰我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我復作是念︰我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，猶如力士捉蠅太緩，蠅便飛去，阿那律陀，我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我今要當作是念︰我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患，阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。」

[T1.537c12]「阿那律陀，我復作是念︰我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我復作是念︰我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，猶如人行道，四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖，舉身毛竪。如是，阿那律陀，我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我今要當作是念︰我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生大[1151]精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患，阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。」

[T1.537c29]「阿那律陀，我復作是念︰我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我復作是念︰我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，猶若如人本求一寶藏，頓得四寶藏，彼見已，便生悅歡喜。如是，阿那律陀，我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我今要當作是念︰我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悅患，阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。」

[T1.538a17]「阿那律陀，我復作是念︰我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我復作是念︰我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我今要當作是念︰我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患，阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。」

[T1.538b01]「阿那律陀，我復作是念︰我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我復作是念︰我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我今要當作是念︰我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生*大精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，不生自高心患，亦不生若干想患，阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。」

[T1.538b15]「阿那律陀，我復作是念︰我心中有何患，令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我復作是念︰我心中生不觀色患，因此不觀色患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅，阿那律陀，我今要當作是念︰我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦[1152]不生自高心患，不生若干想患，亦不生不觀色患，阿那律陀，我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，阿那律陀，若我心生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨。」

[T1.538c02]「阿那律陀，我復作是念︰我當修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定，阿那律陀，我便修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定，若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我必不失此智[1153]見，阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定，阿那律陀，我爾時行此住止行，若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此*智見，阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定，阿那律陀，我爾時行此住止行。」

[T1.538c14]「阿那律陀，若我修學無覺少觀定者，心便順向有覺有觀定[1154]，如是我必不失此*智見，阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定，阿那律陀，我爾時行此住止行[1155]，若我修學無覺少觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此*智見，阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定，阿那律陀，我爾時行此住止行。」

[T1.538c23]「阿那律陀，若我修學無覺無觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此*智見，阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定，阿那律陀，我爾時行此住止行，若我修學無覺無觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我不失此*智見，阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定，阿那律陀，我爾時行此住止行。」

[T1.539a02]「阿那律陀，有時我知光明而不見色，阿那律陀，我作是念︰何因何緣知光明而不見色，阿那律陀，我復作是念︰若我念光明相，不念色相者，爾時我知光明而不見色，阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不見色，阿那律陀，我爾時行此住止行，阿那律陀，有時我見色而不知光明，阿那律陀，我作是念︰何因何緣我見色而不知光明，阿那律陀，我復作是念︰若我念色相，不念光明相者，爾時我知色而不知光明，阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明，阿那律陀，我爾時行此住止行。」

[T1.539a14]「阿那律陀，有時我少知光明，亦少見色，阿那律陀，我作是念︰何因何緣我少知光明，亦少見色，阿那律陀，我復作是念︰若我少入定，少入定故，少眼清淨，少眼清淨故，我少知光明，亦少見色，阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少見色，阿那律陀，爾時我行此住止行，阿那律陀，有時我廣知光明，亦廣見色，阿那律陀，我作是念︰何因何緣我廣知光明，亦廣見色，阿那律陀，我復作是念︰若我廣入定，廣入定故，廣眼清淨，廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見色，阿那律陀，如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜廣知光明，亦廣見色，阿那律陀，爾時我行此住止行，

[T1.539a28]「阿那律陀，若我心中生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨，有覺有觀定修學極修學，無覺少觀定修學極修學，無覺無觀定修學極修學，一向定修學極修學，雜定修學極修學，少定修學極修學，廣無量定修學極修學，我生知見極明淨，趣向定住，精勤修道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，阿那律陀，爾時我行此住止行。」

[T1.539b08] 佛說如是，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.539b11] 長壽王本起經第一竟[1156](九千二百一十八字)[1157]，

中阿含經卷第十七(九千二百一十八字)[1158](第二小土城誦) [1159]

中阿含經

卷第十八 (Ma.73~77)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（七三）中阿含[1160]長壽王品

(Ma.73)天經[1161] 第二(第二小土城誦)[1162]

[T1.539b21] 我聞如是。

[T1.539b21] 一時，佛遊枝提瘦，在水渚林中。

[T1.539b22] 爾時，世尊告諸比丘：「我本未得覺無上正真道時，而作是念︰我寧可得生其光明，因其光明而見形色，如是我智[1163]見極大明淨，我為*智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色也。然我未與彼天共同集會，未相慰勞，未有所論說，未有所答對。」

[T1.539b29]「我復作是念︰我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，如是我智見極大明淨，我為*智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對也。然我不知彼天如是姓、如是字、如是生。」

[T1.539c08]「我復作是念︰我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，如是我*智見極大明淨，我為*智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便[具>見]形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生也。然我不知彼天如是食、如是受苦樂。」

[T1.539c18]「我復作是念︰我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦樂，如是我智見極大明淨，我為*智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦樂也。然我不知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡。」

[T1.540a01]「我復作是念︰我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦樂，亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡，如是我*智見極大明淨，我為*智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦樂，亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡也。然我不知彼天作如是如是業已，死此生彼。」

[T1.540a15]「我復作是念︰我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦樂，亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡，亦知彼天作如是如是業已，死此生彼，如是我*智見極大明淨，我為*智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦樂，亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡，亦知彼天作如是如是業已，死此生彼也。然我不知彼天、彼彼天中。」

[T1.540b01]「我復作是念︰我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦樂，亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡，亦知彼天作如是如是業已，死此生彼，亦知彼天、彼彼天中，如是我*智見極大明淨，我為*智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦樂，亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡，亦知彼天作如是如是業已，死此生彼，亦知彼天、彼彼天中也。然我不知彼天上我曾生中、未曾生中。」

[T1.540b17]「我復作是念︰我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦樂，亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡，亦知彼天作如是如是業已，死此生彼，亦知彼天、彼彼天中，亦知彼天上我曾生中、未曾生中，如是我*智見極大明淨，我為*智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，我因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，即得光明，便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓、如是字、如是生，亦知彼天如是食、如是受苦樂，亦知彼天如是長壽、如是久住、如是命盡，亦知彼天作如是如是業已，死此生彼，亦知彼天、彼彼天中，亦知彼天上我曾生中、未曾生中也。」

[T1.540c05]「若我不正知得此八行者，便不可一向說得，亦不知我得覺無上正真之道，我亦於此世間，諸天、魔、梵、沙門、梵志不能出過其上，我亦不得解脫種種解脫，我亦未離諸顛倒，未生已盡、梵行已立、所作已辦、不更受有，知如真，若我正知得此八行者，便可一向說得，亦知我得覺無上正真之道，我亦於此世間，諸天、魔、梵、沙門、梵志出過其上，我亦得解脫種種解脫，我心已離諸顛倒，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.540c15] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.540c17] 天經第二竟[1164](千七百七十四字)[1165]，

（七四）中阿含[1166]長壽王品

(Ma.74)八念經[1167] 第三(第二小土城誦)[1168]

[T1.540c20] 我聞如是。

[T1.540c20] 一時，佛遊婆奇瘦[1169]，在鼉山怖林鹿野園[1170]中。

[T1.540c21] 爾時，尊者阿那律陀在枝提瘦[1171]水渚林中，彼時，尊者阿那律陀在安靜處燕[1172]坐思惟，心作是念︰道從無欲，非有欲得，道從知足，非無厭得，道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得，道從精勤，非懈怠得，道從正念，非邪念得，道從定意，非亂意得，道從智慧，非愚癡得。

[T1.540c27] 於是，世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念、所思、所行，世尊知已，即入如其像定，以如其像定猶若力士屈申[1173]臂頃，如是世尊從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前，是時，世尊便從定覺，歎尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！阿那律陀，謂汝在安靜處燕坐思惟，心作是念︰道從無欲，非有欲得，道從知足，非無厭得，道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得，道從精勤，非懈怠得，道從正念，非邪念得，道從定意，非亂意得，道從智慧，非愚癡得[1174]。」

[T1.541a10]「阿那律陀，汝從如來更受第八大人之念，受已，便思道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得，阿那律陀，若汝成就此大人八念[1175]者，汝必能離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，阿那律陀，若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好緘[1176]簏，盛滿種種衣，中前欲著，便取著之，中時、中後若欲著衣，便取著之，隨意自在，阿那律陀，汝亦如是，得糞掃衣為第一服，汝心無欲，行此住止行，阿那律陀，若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好廚宰，種種淨妙甘美餚饍[1177]，阿那律陀，汝亦如是，常行乞食為第一饌，汝心無欲，行此住止行，阿那律陀，若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好屋舍，或樓閣宮殿，阿那律陀，汝亦如是，依樹下止為第一舍，汝心無欲，行此住止行，阿那律陀，若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如王、王臣有好床座，敷以氍氀、毾[毯-炎+登]，覆以錦綺、羅縠，有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏波遮悉哆羅那，阿那律陀，汝亦如是，草座葉座為第一座，汝心無欲，行此住止行。」

[T1.541b05]「阿那律陀，若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，如是汝若遊東方，必得安樂，無眾苦患，若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患，阿那律陀，若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，我尚[1178]不說汝諸善法住，況說衰退，但當晝夜增長善法而不衰退，阿那律陀，若汝成就大人八念，而復得此四增上心，現法樂居，易不難得者，汝於二果必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含，阿那律陀，汝當成就此大人八念，亦應得此四增上心，現法樂居，易不難得已，然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也。」

[T1.541b18] 爾時，世尊為尊者阿那律陀說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，入如其像定，以如其像定，猶若力士屈*申臂頃。如是，世尊從枝提瘦水渚林中忽沒不見，住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中。

[T1.541b24] 彼時，尊者阿難執拂侍佛。於是，世尊便從定覺，迴顧告曰：「阿難！若有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，令彼一切皆集講堂，集講堂已，還來白我。」

[T1.541b27] 尊者阿難受佛教已，稽首禮足，即行宣勅，諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，令彼一切皆集講堂，集講堂已，還詣佛所，頭面禮足，却住一面，白曰：「世尊！諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者，已令一切皆集講堂，唯願世尊自當知時。」

[T1.541c04] 於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，坐已，告曰：「諸比丘！我今為汝說大人八念，汝等諦聽，善思念之。」時，諸比丘受教而聽。

[T1.541c07] 佛言：「大人八念者，謂道從無欲，非有欲得，道從知足，非無厭得，道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得，道從精勤，非懈怠得，道從正念，非邪念得，道從定意，非亂意得，道從智慧，非愚癡得，道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。」

[T1.541c13]「云何道從無欲，非有欲得，謂比丘得無欲，自知得無欲，不令他人知我無欲，得知足、得遠離、得精勤、得正念、得定意、得智慧、得不戲，自知得不戲，不欲令他知我無欲，是謂道從無欲，非有欲得。云何道從知足，非無厭得，謂比丘行知足，衣取覆形，食取充軀，是謂道從知足，非無厭得。云何道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得，謂比丘行遠離，成就二[1179]遠離，身及心俱遠離，是謂道從遠離，非樂聚會，非住聚會，非合聚會得。云何道從精進，非懈怠得，謂比丘常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本不捨方便，是謂道從精勤，非懈怠得。云何道從正念，非邪念得，謂比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂道從正念，非邪念得。云何道從定意，非亂意得，謂比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，是謂道從定意，非亂意得。云何道從智慧，非愚癡得，謂比丘修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂道從智慧，非愚癡得。云何道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得，謂比丘意常滅戲，樂住無餘涅槃，心恒樂住，歡喜意解，是謂道從不戲、樂不戲、行不戲，非戲、非樂戲、非行戲得。」

[T1.542a09]「諸比丘！阿那律陀比丘成就此大人八念已，然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教，彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，彼在遠離獨住，心無放逸，修行精勤已，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.542a16] 是時，尊者阿那律陀得阿羅呵，心正解脫，得長老上尊，則於爾時而說頌曰：「

　遙知我思念　　無上世間師　正身心入定　　乘虛忽來到
　如我心所念　　為說而復過　諸佛樂不戲　　遠離一切戲
　既從彼知法　　樂住正法中　逮得三昧達　　佛法作已辦
　我不樂於死　　亦不願於生　隨時任所適　　立正念正智
　鞞耶離竹林　　我壽在彼盡　當在竹林下　　無餘般涅槃

[T1.542a29] 佛說如是，尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.542b02] 八念經第三竟[1180](千九百五十四字)[1181]，

（七五）中阿含[1182]長壽王品

(Ma.75)淨不動道經[1183] 第四 (第二小土城誦)[1184]

[T1.542b05] 我聞如是。

[T1.542b05] 一時，佛遊拘樓瘦[1185]，在劒磨瑟曇[1186]拘樓都邑。

[T1.542b06] 爾時，世尊告諸比丘：「欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法，則是幻化、欺誑、愚癡，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙，多聞聖弟子作如是觀，世尊所說，欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法則是幻化、欺誑、愚癡，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙，彼作是念︰我可得大心成就遊，掩伏世間，攝持其心，若我得大心成就遊，掩伏世間，攝持其心者，如是心便不生無量惡不善之法，增伺、瞋恚及鬪諍等，謂聖弟子學時為作障礙，彼以是行、以是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解，彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動，是謂第一說淨不動道[1187]。」

[T1.542b25]「復次，多聞聖弟子作如是觀。若有色者，彼一切四大及四大造，四大者是無常法，是苦、是滅，彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解，彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動，是謂第二說淨不動道。」

[T1.542c02]「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼[1188]於爾時必得不動想，彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解，彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動，是謂第三說淨不動道。」

[T1.542c10]「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時得無所有處想，彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入不動，或以慧為解，彼於後時，身壞命終，因本意故，必至不動，是謂第一說淨無所有處道。」

[T1.542c18]「復次，多聞聖弟子作如是觀，此世空空於神、神所有，空有常，空有恒，空長存，空不變易，彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無所有處，或以慧為解，彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無所有處，是謂第二說淨無所有處道。」

[T1.542c24]「復次，多聞聖弟子作如是觀，我非為他而有所為，亦非自為而有所為，彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無所有處，或以慧為解，彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無所有處，是謂第三說淨無所有處道。」

[T1.543a01]「復次，多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想、無所有處想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，彼於爾時而得無想，彼如是行、如是學，如是修習而廣布，便於處得心淨，於處得心淨已，比丘者或於此得入無想，或以慧為解，彼於後時，身壞命終，因本意故，必至無想處，是謂說淨無想道。」

[T1.543a09] 是時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！若有比丘如是行，無我、無我所、我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。世尊！比丘行如是，彼為盡，得般涅槃耶？」

[T1.543a14] 世尊告曰：「阿難！此事不定，或有得者，或有不得。」

[T1.543a15] 尊者阿難白曰：「世尊！比丘云何行不得般涅槃。」

[T1.543a16] 世尊告曰：「阿難！若比丘如是行，無我、無我所、我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者。阿難！比丘行如是，必不得般涅槃。」

[T1.543a20] 尊者阿難白曰：「世尊！比丘若有所受，不得般涅槃耶？」

[T1.543a21] 世尊告曰：「阿難！若比丘有所受者，彼必不得般涅槃也。」

[T1.543a23] 尊者阿難白曰：「世尊！彼比丘為何所受。」

[T1.543a24] 世尊告曰：「阿難！行中有餘，謂有想、無想處，於有中第一，彼比丘受。」

[T1.543a25] 尊者阿難白曰：「世尊！彼比丘受餘行耶？」

[T1.543a26] 世尊告曰：「阿難！如是比丘受餘行也。」

[T1.543a27] 尊者阿難白曰：「世尊！比丘云何行必得般涅槃。」

[T1.543a28] 世尊告曰：「阿難！若比丘如是行，無我、無我所、我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘不樂彼捨、不著彼捨、不住彼捨者。阿難！比丘行如是，必得般涅槃。」

[T1.543b03] 尊者阿難白曰：「世尊！比丘若無所受，必得般涅槃耶？」

[T1.543b04] 世尊告曰：「阿難！若比丘無所受，必得般涅槃。」

[T1.543b05] 爾時，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊已說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅槃。世尊！云何聖解脫耶？」

[T1.543b08] 世尊告曰：「阿難！多聞聖弟子作如是觀，若現世欲及後世欲，若現世色及後世色，若現世欲想、後世欲想，若現世色想、後世色想及不動想、無所有處想、無想想，彼一切想是無常法、是苦、是滅，是謂自己有，若自己有者，是生、是老、是病、是死，阿難！若有此法，一切盡滅無餘不復有者，彼則無生，無老、病、死。」

[T1.543b15]「聖如是觀。若有者必是解脫法。若有無餘涅槃者是名甘露，彼如是觀、如是見，必得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.543b20]「阿難！我今為汝已說淨不動道，已說淨無所有處道，已說淨無想道，已說無餘涅槃，已說聖解脫，如尊師所為弟子起大慈哀，[隣>憐]念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作，汝等當復自作，至無事處，至林樹下，空安靜處燕坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔，此是我之教勅，是我訓誨。」

[T1.543b27] 佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.543b29]淨不動經第四竟[1189](千七百八十七字)[1190]，

（七六）中阿含[1191]長壽王品

(Ma.76)郁伽支羅經[1192] 第五(第二小土城誦)[1193]

[T1.543c03] 我聞如是。

[T1.543c03] 一時，佛遊郁伽支羅，在恒水池岸。

[T1.543c04] 爾時，一比丘則於晡時從燕坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！唯願為我善略說法，從法[1194]世尊聞已，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.543c12] 世尊告曰：「比丘當如是學，令心得住，在內不動無量善修，復觀內身如身，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼，復觀外身如身，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼，復觀內外身如身，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼，比丘！如此[1195]之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、寤[1196]時、眠*寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。」

[T1.543c23]「比丘！若修此定極善修者，比丘！當復更修觀內覺如覺，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼，復觀外覺如覺，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼，復觀內外覺如覺，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼，比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、*寤時、眠*寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。」

[T1.544a04]「比丘！若修此定極善修者，比丘！當復更修觀內心如心，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼，復觀外心如心，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼，復觀內外心如心，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼，比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、*寤時、眠*寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。」

[T1.544a15]「比丘！若修此定極善修[1197]者，比丘！當復更修觀內法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼，復觀外法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼，復觀內外法如法，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼，比丘！如此之定，去時、來時當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、*寤時、眠*寤時亦當修習。復次，亦當修習有覺有觀定、無覺少觀定，修習無覺無觀定，亦當修習喜共俱定、樂共俱定、定共俱定，修習捨共俱定。」

[T1.544a26]「比丘！若修此定極善修者，比丘！心當與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。」

[T1.544b03]「比丘！若汝修習此定極善修者，若遊東方，必得安樂，無眾苦患，若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患，比丘！若汝修習此定極善修者，我尚不說汝諸善法住，況說衰退，但當晝夜增長善法而不衰退，比丘！若汝修習此定極善修者，汝於二果必得其一，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」

[T1.544b10] 於是，彼比丘聞佛所說，善受善持，即從坐[1198]起，稽首佛足，繞三匝而去，受持佛教，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，彼尊者知法已至，得阿羅訶。

[T1.544b18] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.544b20] 郁伽支羅經第五竟[1199](千二百六字)[1200]，

（七七）中阿含[1201]長壽王品

(Ma.77)娑雞帝三族姓子經[1202] 第六(第二小土城誦)[1203]

[T1.544b23] 我聞如是。

[T1.544b23] 一時，佛遊娑雞帝，在青林中。

[T1.544b23] 爾時，娑雞帝有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，並皆年少新出家學，共來入此正法不久，爾時，世尊問諸比丘：「此三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於此正法、律中行梵行耶？」時，諸比丘嘿然不答。

[T1.544b29] 世尊復再三問諸比丘：「此三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，此三族姓子頗樂於此正法、律中行梵行耶？」時，諸比丘亦復再三嘿然不答。

[T1.544c04] 於是，世尊自問三族姓子，告尊者阿那律陀：「汝等三族姓子並皆年少新出家學，共來入此正法不久，阿那律陀，汝等頗樂此正法、律中行梵行耶？」

[T1.544c07] 尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是，我等樂此正法，修行梵行。」

[T1.544c09] 世尊問曰：「阿那律陀，汝等小時年幼童子，清淨黑髮，身體盛壯，樂於遊戲，樂數澡浴，嚴愛其身，於後親親及其父母皆[1204]相愛戀，悲泣啼哭，不欲令汝出家學道，汝等故能剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，阿那律陀，汝等不畏王而行學道，亦不畏賊，不畏負債，不畏恐怖，不畏貧窮不得活故而行學道，但厭生、老、病、死、啼哭、憂苦，或復欲得大苦聚邊，阿那律陀，汝等不以如是心故出家學道耶？」

[T1.544c18] 答曰：「如是。」

[T1.544c18]「阿那律陀，若族姓子以如是心出家學道者，為知所由，得無量善法耶？」

[T1.544c20] 尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊！唯願說之，我等聞已，得廣知義。」

[T1.544c22] 佛便告曰：「阿那律陀，汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。

[T1.544c24] 世尊告曰：「阿那律陀，若為欲所覆、惡法所纏者，不得捨樂、無上止息，彼心生增伺、瞋恚、睡眠，心生不樂，身生頻伸[1205]，多食心憂，彼比丘便不能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦不能忍，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆不堪耐。所以者何？以為欲所覆、惡法所纏，不得捨樂、無上止息故。若有離欲，非為惡法之所纏者，必得捨樂及無上止息，彼心不生增伺、瞋恚、睡眠、心不生不樂，身不生頻*伸，亦不多食，心不愁憂，彼比丘便能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐。所以者何？以非為欲所覆故，不為惡法之所纏故，又得捨樂、無上止息故。」

[T1.545a10] 世尊問曰：「阿那律陀，如來以何義故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐耶？」

[T1.545a12] 阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊！唯願說之，我等聞已，得廣知義。」

[T1.545a14] 佛便告曰：「阿那律陀，汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。

[T1.545a17] 世尊告曰：「阿那律陀，諸漏穢污為當來有本，煩熱苦報，生、老、病、死因，如來非不盡，非不知故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐，阿那律陀，如來但因此身故，因六處故，因壽命故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐，阿那律陀，如來以此義故，或有所除，或有所用，或有所堪，或有所止，或有所吐。」

[T1.545a24] 世尊問曰：「阿那律陀，如來以何義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐耶？」

[T1.545a27] 尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊！唯願說之，我等聞已，得廣知義。」

[T1.545a29] 佛便告曰：「阿那律陀，汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。

[T1.545b02] 世尊告曰：「阿那律陀，如來非為未得欲得、未獲欲獲、未證欲證故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，阿那律陀，如來但以二義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，一者為自現法樂居故，二者為慈愍後生人故，或有後生人效如來[1206]住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，阿那律陀，如來以此義故，住無事處、山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐。」

[T1.545b14] 世尊問曰：「阿那律陀，如來以何義故，弟子命終，記說某生某處、某生某處。」

[T1.545b16] 尊者阿那律陀白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊！唯願說之，我等聞已，得廣知義。」

[T1.545b18] 佛便告曰：「阿那律陀，汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」阿那律陀等受教而聽。

[T1.545b20] 世尊告曰：「阿那律陀，如來非為趣為人說，亦不欺誑人，亦不欲得人歡樂故，弟子命終，記說某生某處、某生某處，阿那律陀，如來但為清信族姓男、族姓女，極信極愛，極生喜悅，聞此正[1207]法、律已，或心願效如是如是，故弟子命終，記說某生某處、某生某處，若比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是比丘必得差降安樂住止。」

[T1.545c04]「阿那律陀。復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世，或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是慧[1208]施、如是智慧，其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是比丘必得差降安樂住止。」

[T1.545c12]「阿那律陀。復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，三結盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際，或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是比丘必得差降安樂住止。」

[T1.545c20]「阿那律陀。復次，比丘聞某尊者於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際，或自見彼尊者，或復從他數數聞之，彼尊者如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼尊者有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是比丘必得差降安樂住止。」

[T1.545c29]「阿那律陀，若比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，得究竟智，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是比丘尼必得差降安樂住止。」

[T1.546a08]「阿那律陀。復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此生[1209]，或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是比丘尼必得差降安樂住止。」

[T1.546a16]「阿那律陀。復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際，或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、[慧>惠]施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是比丘尼必得差降安樂住止。」

[T1.546a25]「阿那律陀。復次，比丘尼聞某比丘尼於某處命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際，或自見彼比丘尼，或復從他數數聞之，彼比丘尼如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼比丘尼有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是比丘尼必得差降安樂住止。」

[T1.546b04]「阿那律陀，若優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世，或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之，彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是優[1210]婆塞必得差降安樂住止。」

[T1.546b13]「阿那律陀。復次，優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際，或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之，彼[1211]優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是彼優婆塞必得差降安樂住止。」

[T1.546b21] 「阿那律陀。復次，優婆塞聞某優婆塞於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際，或自見彼優婆塞，或復從他數數聞之，彼優婆塞如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼優婆塞有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是優婆塞必得差降安樂住止。」

[T1.546c01]「阿那律陀，若優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，五下分結已盡，生於彼間而般涅槃，得不退法，不還此世，或自見彼優婆私，或復從他數數聞之，彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、*慧施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是優婆私必得差降安樂住止。」

[T1.546c09]「阿那律陀。復次，優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際，或自見彼優婆私，或復從他數數聞之，彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、*慧施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是優婆私必得差降安樂住止。」

[T1.546c18]「阿那律陀。復次，優婆私聞某優婆私於某村命終，彼為佛所記，三結已盡，得須陀洹，不墮惡趣[1212]，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已而得苦際，或自見彼優婆私，或復從他數數聞之，*彼優婆私如是有信、如是持戒、如是博聞、如是惠施、如是智慧，其人聞已，憶彼優婆私有信、持戒、博聞、惠施、智慧，聞此正法、律已，或心願效如是如是，阿那律陀，如是優婆私必得差降安樂住止，阿那律陀，如來以此義故，弟子命終，記說某生某處、某生某處。」

[T1.546c28] 佛說如是，尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.547a01]娑雞帝三族姓子經第六竟[1213](三千四百六字)[1214]，

中阿含經卷第十八(萬一百二十七字)[1215](第二小土城誦) [1216]

中阿含經

卷第十九 (Ma.78~80)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（七八）中阿含[1217]長壽王品

(Ma.78)梵天請佛經[1218] 第七(第二小土城誦)[1219]

[T1.547a11] 我聞如是。

[T1.547a11] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.547a12] 爾時，有一梵天住梵天上，生如是邪見，此處有常，此處有恒[1220]，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。

[T1.547a15] 於是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申[1221]臂頃，於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。

[T1.547a19] 時，彼梵天見世尊來，即請世尊！善來大仙人，此處有常，此處*有恒，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。

[T1.547a22] 於是，世尊告曰：「梵天，汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者，梵天，汝有是無明，梵天，汝有是無明。」

[T1.547a27] 時，魔波旬在彼眾中。於是，魔波旬語世尊曰：「比丘！莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說，比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人吉祥事來，而排却之，比丘所說亦復如是。是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說，比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人從山上墮，雖以手足捫摸於空而無所得，比丘所說亦復如是。是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說，比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人從樹上墮，雖以手足捫摸枝葉而無所得，比丘所說亦復如是。是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。所以者何？此梵天梵、福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、當有一切眾生皆從是生，此所知盡知、所見盡見。」

[T1.547b15]「大仙人。若有沙門、梵志憎惡地[1222]、毀呰*地者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中，如是水、火、風、神、天、生主，憎惡梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中，大仙人。若有沙門、梵志愛樂*地、稱歎*地者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中，大仙人，汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶？」

[T1.547b24] 彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天，爾時，世尊便作是念：「此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天，若說有魔波旬者，此即是魔波旬。」

[T1.547b28] 世尊知已，告曰：「魔波旬，汝非梵天，亦非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天，若說有魔波旬者，汝即是魔波旬。』於是，魔波旬而作是念：『世尊知我，善逝見我。」知已愁憂，即於彼處忽沒不現。

[T1.547c03] 時，彼梵天至再三請世尊：「善來大仙人，此處有常，此處恒有，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」

[T1.547c06] 世尊亦至再三告曰：「梵天，汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者，梵天，汝有是無明，梵天，汝有是無明。」

[T1.547c11] 於是，梵天白世尊曰：「大仙人，昔有沙門、梵志，壽命極長，存住極久，大仙人，汝壽至短，不[知>如]彼沙門、梵志一燕坐頃。所以者何？彼所知盡知、所見盡見，若實有出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者，若無有實出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者，大仙人，汝於出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大癡。所以者何？以無境界故，大仙人。若有沙門、梵志愛樂*地、稱歎*地者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使，大仙人，若汝愛樂*地、稱歎*地者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。」

[T1.547c27] 於是，世尊告曰：「梵天如是，梵天所說真諦。若有沙門、梵志愛樂*地、稱歎*地者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使，梵天，若我愛樂*地、稱歎*地者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使，如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。」

[T1.548a07]「梵天，若此八事，我隨其事愛樂稱歎者，彼亦有如是，梵天，我知汝所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、隨所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」

[T1.548a11] 於是，梵天白世尊曰：「大仙人，汝云何知我所知、見我所見。云何識悉[1223]我，如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝夜，大仙人曾更[1224]歷彼，數經歷彼耶？」

[T1.548a15] 世尊告曰：「梵天，如日自在，明照諸方，是為千世界，於千世界中，我得自在，亦知彼彼處無有晝夜，梵天，我曾更歷彼，我數經歷彼，梵天，有三種天，光天、淨光天、遍淨光天，梵天，若彼三種天有知有見者，我亦有彼知見，梵天，若彼三種天無知無見者，我亦自有知見，梵天，若彼三種天及眷屬有知有見者，我亦有彼知見，梵天，若彼三種天及眷屬無知無見者，我亦自有知見，梵天，若汝有知有見者，我亦有此知見，梵天，若汝無知無[1225]見者，我亦自有知見，梵天，若汝及眷屬有知有見者，我亦有此知見，梵天，若汝及眷屬無知無見者，我亦自有知見，梵天，汝不與我一切等，不與我盡等，但我於汝最勝最上。」

[T1.548b01] 於是，梵天白世尊曰：「大仙人，何由得彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見，若彼三種天無知無見者，汝亦自有知見，若彼三種天及眷屬有知有見者，汝亦有彼知見，若彼三種天及眷屬無知無見者，汝亦自有知見，若我有知有見者，汝亦有此知見，若我無知無見者，汝亦自有知見，若我及眷屬有知有見者，汝亦有此知見，若我及眷屬無知無見者，汝亦自有知見，大仙人，非為愛言耶？問已不知增益愚癡。所以者何？以識無量境界故，無量知、無量見、無量種別，我各各知別，是地知地，水、火、風、神、天、生主，是梵天知梵天。」

[T1.548b13] 於是，世尊告曰：「梵天。若有沙門、梵志於地有地想，地是我，地是我所，我是地所，彼計地是我已，便不知地，如是於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨[1226]有淨想，淨是我，淨是我所，我是淨所，彼計淨是我已，便不知淨，梵天。若有沙門、梵志，地則知地，地非是我，地非我所，我非地所，彼不計地是我已，彼便知地，如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所，彼不計淨是我已，彼便知淨，梵天，我於地則知地，地非是我，地非我所，我非地所，我不計地是我已，我便知地，如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所，我不計淨是我已，我便知淨。」

[T1.548b27] 於是，梵天白世尊曰：「大仙人，此眾生愛有、樂有、習有，汝已拔有根本。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故，便說頌曰：「

於有[1227]見恐怖　　無有見不懼　是故莫樂有　　有何不可[1228]斷

[T1.548c04] 大仙人，我今欲自隱形，

[T1.548c04] 世尊告曰：「梵天，汝若欲自隱形者，便隨所欲。」

[T1.548c05] 於是，梵天即隨所處自隱其形，世尊即知，梵天，汝在彼，汝在此，汝在中。

[T1.548c07] 於是，梵天盡現如意，欲自隱形而不能隱，還住梵天中。於是，世尊告曰：「梵天，我今亦欲自隱其形。」

[T1.548c09] 梵天白世尊曰：「大仙人，若欲自隱形者，便隨所欲。」

[T1.548c10] 於是，世尊而作是念：「我今寧可現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。於是，世尊即現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天，便自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是，梵天及梵天眷屬各作是念︰沙門瞿曇甚奇，甚特，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？謂放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。」

[T1.548c21] 於是，世尊復作是念：「我已化此梵天及梵天眷屬，我今寧可攝如意足。」世尊便攝如意足，還住梵天中。於是，魔王亦至再三在彼眾中，爾時，魔王白世尊曰：「大仙人善見、善知、善達，然莫訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中，行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人，此唐自煩勞，大仙人，昔有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，亦為弟子說法，樂著弟子，彼以著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中，大仙人。是故我語汝莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中，行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人，汝唐自煩勞。」

[T1.549a07] 於是，世尊告曰：「魔波旬，汝不為我求義故說，非為饒益故，非為樂故，非為安隱故，莫得訓誨教呵弟子，莫為弟子說法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中，行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人，汝唐自煩勞。魔波旬，汝作是念︰此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界，魔波旬。是故汝今語我，莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子，莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中，行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人，汝唐自煩勞。」

[T1.549a18]「魔波旬。若有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，為弟子說法，樂著弟子，為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中，彼沙門、梵志，彼非沙門稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺，魔波旬，我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志，實阿羅訶稱說阿羅訶，實等正覺稱說等正覺，魔波旬，若我為弟子說法，若不說者，汝且自去，我今自知應為弟子說法、不應為弟子說法。」

[T1.549a28]「是為梵天請，魔波旬違逆世尊隨順說。是故此經名梵天請佛。」

[T1.549a29] 佛說如是，梵天及梵天眷屬聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.549b02] 梵天請佛經第七竟[1229](三千九十字)[1230]，

（七九）中阿含[1231]長壽王品

(Ma.79)有勝天經[1232] 第八(第二小土城誦)[1233]

[T1.549b05] 我聞如是。

[T1.549b05] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.549b06] 於是，仙餘財主告一使人：「汝往詣佛，為我稽首，禮世尊足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語，仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？汝既為我問訊佛已，往詣尊者阿那律陀所，為我稽首禮彼足已，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不，作如是語，仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不，仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱，供[1234]明日食，若受請者，復作是語，尊者阿那律陀，仙餘財主多事多為，為王眾事斷[1235]理臣佐，唯願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來至仙餘財主家。」

[T1.549b20] 於是，使人受仙餘財主教已，往詣佛所，稽首佛[1236]足，却住一面，白曰：「世尊！仙餘財主稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」

[T1.549b23] 爾時，世尊告使人曰：「令仙餘財主安隱快樂，令天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘種種身安隱快樂。」

[T1.549b26] 於是，使人聞佛所說，善受善持，稽首佛足，繞三匝而去，往詣尊者阿那律陀所，稽首禮足，却坐一面，白曰：「尊者阿那律陀，仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，問訊尊者聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常不，仙餘財主請尊者阿那律陀四人*俱，供明日食。」

[T1.549c03] 是時，尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不遠而燕坐也。於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦旃延，我向所道，明日我等為乞食故，入舍衛國，正謂此也。今仙餘財主遣人請我等四人，*供明日食。」

[T1.549c07] 尊者真迦旃延即時白曰：「願尊者阿那律陀為彼人故，默然受請，我等明日出此闇林，為乞食故，入舍衛國，尊者阿那律陀為彼人故，默然而受。」

[T1.549c10] 於是，使人知尊者阿那律陀默然受已，尋復白曰：「仙餘財主白尊者阿那律陀，仙餘財主多事多為，為王眾事*斷理臣佐，願尊者阿那律陀為慈愍故，與四人俱，明日早來，至仙餘財主家。」

[T1.549c15] 尊者阿那律陀告使人曰：「汝便還去，我自知時。於是，使人即從坐起，稽首作禮，繞三匝而去。」

[T1.549c17] 於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，四人共俱，往詣仙餘財主家，爾時，仙餘財主婇女圍遶，住中門下，待尊者阿那律陀，仙餘財主遙見尊者阿那律陀來，見已，叉手向尊者阿那律陀，讚曰：「善來尊者阿那律陀，尊者阿那律陀久不來此。於是，仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀，將入家中，為敷好床，請使令坐。」

[T1.549c24] 尊者阿那律陀即坐其床，仙餘財主稽首尊者阿那律陀足，却坐一面，坐已，白曰：「尊者阿那律陀，欲有所問，唯願見聽。」

[T1.549c27] 尊者阿那律陀告曰：「財主，隨汝所問，聞已當思。」

[T1.549c28] 仙餘財主便問尊者阿那律陀，或有沙門、梵志來至我所，語我，財主，汝當修大心解脫[1237]，尊者阿那律陀，復有沙門、梵志來至我所，語我，財主，汝當修無量心解脫[1238]，尊者阿那律陀，大心解脫、無量心解脫，此二解脫，為文異義異耶？為一義文異耶？」

[T1.550a05] 尊者阿那律陀告曰：「財主，汝前問此事，汝[1239]先自答，我當後答。」

[T1.550a06] 仙餘財主白曰：「尊者阿那律陀，大心解脫、無量心解脫，此二解脫一義文異，仙餘財主不能答此事。」

[T1.550a08] 尊者阿那律陀告曰：「財主，當聽我為汝說大心解脫、無量心解脫，大心解脫者。若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是，若不依一樹者，當依二三樹，意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是，若不依二三樹者，當依一林，若不依一林者[1240]，當依二三林，若不依二三林者，當依一村，若不依一村者，當依二三村，若不依二三村者，當依一國，若不依一國者，當依二三國，若不依二三國者，當依此大地乃至大海，意解大心解脫遍滿成就遊，彼齊限是心解脫不過是，是謂大心解脫。」

[T1.550a22]「財主。云何無量心解脫。若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修遍滿一切世間成就遊，是謂無量心解脫，財主，大心解脫，無量心解脫，此二解脫為義異文異，為一義文異耶？」

[T1.550b02] 仙餘財主白尊者阿那律陀曰：「如我從尊者聞，則解其義，此二解脫義既異文亦異。」

[T1.550b03] 尊者阿那律陀告曰：「財主，有三種天，光天、淨光天、遍淨光天，於中光天者，彼生在一處，不作是念︰此我所有，彼我所有，但光天隨其所往，即樂彼中，財主，猶如蠅在肉段，不作是念︰此我所有，彼我所有，但蠅隨肉段去，即樂彼中，如是彼光天不作是念︰此我所有，彼我所有，但光天隨其所往，即樂彼中，有時光天集在一處，雖身有異而光不異，財主，猶如有人然無量燈，著一室中，彼燈雖異而光不異，如是彼光天集在一處，雖身有異而光不異，有時光天各自散去，彼時各散去時，其身既異，光明亦異，財主，猶如有人從一室中出眾多燈，分著諸室，彼燈即異，光明亦異，如是彼光天各自散去，彼各散去時，其身既異，光明亦異。」

[T1.550b18] 於是，尊者真迦旃[1241]延白曰：「尊者阿那律陀，彼光天生在一處，可知有勝如、妙不妙耶？」

[T1.550b20] 尊者阿那律陀答曰：「賢者迦*旃延，可說彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」

[T1.550b22] 尊者真迦旃延復問曰：「尊者阿那律陀，彼光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」

[T1.550b24] 尊者阿那律陀答曰：「賢者迦*旃延。若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，依一樹，意解作光明[1242]想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是，若不依一樹者，或依二三樹，意解作光*明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是，賢者迦*旃延，此二心解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最耶？」

[T1.550c02] 尊者真迦*旃延答曰：「尊者阿那律陀。若有沙門、梵志不依一樹者，或依二三樹，意解作光*明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是，尊者阿那律陀，二解脫中，此解脫為上、為勝、為妙、為最。」

[T1.550c07] 尊者阿那律陀復問曰：「賢者迦*旃延，若不依二三樹者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一國，若不依一國者，或依二三國，若不依二三國者，或依此大地乃至大海，意解作光*明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是，賢者迦旃延，此二解脫，何解脫為上、為勝、為妙、為最。」

[T1.550c16] 尊者真迦旃延答曰：「尊者阿那律陀。若有沙門、梵志不依二三樹者，或依一林，若不依一林者，或依二三林，若不依二三林[1243]者，或依一村，若不依一村者，或依二三村，若不依二三村者，或依一國，若不依一國者，或依二三國，若不依二三國者，或依此大地乃至大海，意解作光*明想成就遊，心作光明想極盛，彼齊限是心解脫不過是，尊者阿那律陀，二解脫中此解脫為上、為勝、為妙、為最。」

[T1.550c26] 尊者阿那律陀告曰：「迦*旃延，因是緣是，彼光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如，賢者迦*旃延，世尊亦如是說人有勝如。」

[T1.551a01] 尊者真迦*旃延復問曰：「尊者阿那律陀，彼淨[1244]光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」

[T1.551a03] 尊者阿那律陀答曰：「賢者迦*旃延，可說彼*淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」

[T1.551a05] 尊者真迦*旃延復問曰：「尊者阿那律陀，彼*淨光天生在一處，何因何緣，知有勝如、妙與不妙耶？」

[T1.551a07] 尊者阿那律陀答曰：「賢者迦*旃延。若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解*淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就，彼於後時，身壞命終，生*淨光天中，彼生已，不得極[1245]止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖，賢者迦*旃延，猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在水底時，爾時根、莖、葉、華，彼一切水漬水澆，水所潤，無處不漬，賢者迦*旃延。若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解*淨光天遍滿成就遊，彼此定不修、不習、不廣，不極成就，彼身壞命終，生*淨光天中，彼生[1246]已，不得極止息，不得極寂靜，亦不得盡壽訖。」

[T1.551a20]「賢者迦*旃延，復有沙門、梵志意解*淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生*淨光天中，彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖，賢者迦*旃延，猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，出水上住，水所不漬[1247]，賢者迦*旃延，如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解*淨光天遍滿成就遊，彼此定數修、數習、數廣，極成就，彼身壞命終，生*淨光天中，彼生已，得極止息，得極寂靜，亦得壽盡訖。」

[T1.551b01]「賢者迦*旃延，因是緣是，彼*淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如，賢者迦*旃延，世尊亦如是說人有勝如。」

[T1.551b05] 尊者真迦*旃延復問曰：「尊者阿那律陀，彼遍淨光天生在一處，可知有勝如、妙與不妙耶？」

[T1.551b07] 尊者阿那律陀答曰：「賢者迦*旃延，可說彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。」

[T1.551b09] 尊者真迦*旃延復問曰：「尊者阿那律陀，彼遍淨光天生在一處，何因何緣知有勝如、妙與不妙耶？」

[T1.551b11] 尊者阿那律陀答曰：「賢者迦*旃延。若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼不極止睡眠，不善息調[1248]悔，彼於後時身壞命終，生遍淨光天中，彼生已，光不極淨，賢者迦*旃延，譬如燃[1249]燈，因緣油炷，若油有滓，炷復不淨，因是燈光生不明淨，賢者迦*旃延，如是若有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼不極止睡眠，不善息*調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中，彼生已，光不極淨。」

[T1.551b22]「賢者迦*旃延，復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼極止睡眠，善息*調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中，彼生已，光極明淨，賢者迦*旃延，譬如然燈，因緣油炷，若油無滓，炷復極淨，因是燈光生極明淨。」

[T1.551b27]「賢者迦*旃延，如是復有沙門、梵志在無事處，或至樹下空安靜處，意解遍淨光天遍滿成就遊，彼極止睡眠，善息*調悔，彼身壞命終，生遍淨光天中，彼生已，光極明淨。」

[T1.551c02]「賢者迦*旃延，因是緣是，彼遍淨光天生在一處，知有勝如、妙與不妙。所以者何？因人心勝如故，修便有精麤，因修有精麤故，得人則有勝如，賢者迦*旃延，世尊亦如是說人有勝如。」

[T1.551c07] 於是，尊者真迦*旃延歎仙餘財主曰：「善哉！善哉！財主，汝為我等多所饒益。所以者何？初問尊者阿那律陀有勝天，我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義，是謂彼天、有彼天、如是彼天。

[T1.551c11] 於是，尊者阿那律陀告曰：「賢者迦*旃延，多有彼天，謂此日月如是有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以光不及光，彼與我集，共相慰勞，有所論說，有所答對，然我不如是說，是謂彼天、有彼天、如是彼天。」

[T1.551c16] 爾時，仙餘財主知彼尊者所說已訖，即從坐[1250]起，自行澡水，以極淨美種種豐饒食噉含消，手自斟酌，令得飽滿，食訖舉器，行澡水已，取一小床，別坐聽法，仙餘財主坐已，尊者阿那律陀而為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從*坐起去。」

[T1.551c22] 尊者阿那律陀所說如是，仙餘財主及諸比丘聞尊者阿那律陀所說，歡喜奉行。

[T1.551c25] 有勝天經第八竟[1251](二千五百九十九字)[1252]，

（八○）中阿含[1253]長壽王品

(Ma.80)迦絺那經第九(第二小土城誦)[1254]

[T1.551c28] 我聞如是。

[T1.551c28] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.551c29] 爾時，尊者阿那律陀亦在舍衛國，住娑羅邏巖山中。於是，尊者阿那律陀過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛乞食，尊者阿難亦復平旦著衣持鉢，入舍衛乞食。

[T1.552a03] 尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食，見已，語曰：「賢者阿難！當知我三衣麤素壞盡，賢者，今可倩諸比丘為我作衣，尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。」

[T1.552a07] 於是，尊者阿難舍衛乞食已[1255]，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀[1256]著於肩上，手執戶鑰，遍詣房房，見諸比丘便語之曰：「諸尊，今往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。」

[T1.552a11] 於是，諸比丘聞尊者阿難語，皆往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣。

[T1.552a13] 於是，世尊見尊者阿難手執戶鑰，遍詣房房，見已，問曰：「阿難！汝以何事，手執戶鑰，遍詣房房。」

[T1.552a15] 尊者阿難白曰：「世尊！我今倩諸比丘！為尊者阿那律陀作衣。」

[T1.552a16] 世尊告曰：「阿難！汝何以故不請[1257]如來為阿那律陀比丘作衣。」

[T1.552a18] 於是，尊者阿難即叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊往詣娑羅邏巖山中，為尊者阿那律陀作衣，世尊為尊者阿難默然而許。」

[T1.552a21] 於是，世尊將尊者阿難！往詣娑羅邏巖山中比丘眾前，敷坐而坐，爾時，娑羅邏巖山中有八百比丘及世尊共集坐，為尊者阿那律陀作衣。

[T1.552a24] 彼時，尊者大目揵連亦在眾中。於是，世尊告曰：「目揵連，我能為阿那律陀舒張衣裁，割截連綴而縫合之。」

[T1.552a26] 爾時，尊者大目揵連即從座[1258]起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘當共割截，連綴縫合。」

[T1.552b01] 於是，世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁，諸比丘便共割截，連綴縫合，即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖。

[T1.552b03] 爾時，世尊知尊者阿那律陀三衣已成，則便告曰：「阿那律陀，汝為諸比丘說迦絺那法，我今腰痛，欲小自息。」

[T1.552b05] 尊者阿那律陀白曰：「唯然。世尊！」

[T1.552b06] 於是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，立正念正智，常作起想。

[T1.552b09] 彼時，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！我本未出家學道時，厭生老病死、啼哭懊惱、悲泣憂慼，欲斷此大苦聚。諸賢！我厭已而作是觀，居家至狹，塵勞之處，出家學道，發露曠大，我今在家為鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行，我寧可捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我於後時捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。諸賢！我出家學道，捨族姓已，受比丘學，修行禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖介[1259]罪，常懷畏怖，受持學戒。」

[T1.552b21]「諸賢！我離殺，斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，我於殺生淨除其心。諸賢！我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，我於不與取淨除其心。諸賢！我離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，我於非梵行淨除其心。」

[T1.552b28]「諸賢！我離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，我於妄言淨除其心。諸賢！我離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨，我於兩舌淨除其心。諸賢！我離麤言，斷麤言。若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，我於麤言淨除其心。諸賢！我離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事順時得宜，善教善訶，我於綺語淨除其心。」

[T1.552c13]「諸賢！我離治生，斷治生，棄捨稱量及斗斛，不受財貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，我於治生淨除其心。諸賢！我離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女，我於受寡婦、童女淨除其心。諸賢！我離受奴婢，斷受奴婢，我於受奴婢淨除其心。諸賢！我離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，我於受象、馬、牛、羊淨除其心。諸賢！我離受雞、猪、斷受雞、猪，我於受雞、猪淨除其心。諸賢！我離受田業、店肆，斷受田業、店肆，我於受田業、店肆淨除其心。諸賢！我離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，我於受生稻、麥、豆淨除其心。」

[T1.552c25]「諸賢！我離酒，斷酒，我於飲酒淨除其心。諸賢！我離高廣大床，斷高廣大床，我於高廣大床淨除其心。諸賢！我離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我於花鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。諸賢！我離歌舞、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，我於歌舞、倡妓及往觀聽淨除其心。諸賢！我離受生色像寶，斷受生色像寶，我於受生色像寶淨除其心。諸賢！我離過中食，斷過中食，一食，不夜食，學時食，我於過中食淨除其心。」

[T1.553a06]「諸賢！我已成就此聖戒聚，當復學極知足，衣取覆形，食取充軀[1260]，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀，猶如鷹鳥與兩翅俱，飛翔空中。諸賢！我亦如是，隨所遊至，與衣鉢俱，行無顧戀。諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，當復學守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知，若眼見色，然不受相，亦不味色，謂忿諍故，守護眼根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護眼根，如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦[1261]不味法，謂忿諍故，守護意根，心中不生貪伺、憂慼、惡不善法，趣向彼故，守護意根。」

[T1.553a18]「諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，當復學正知出入，善觀分別，屈申[1262]低仰，儀容庠序，善著僧伽梨[1263]及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤[1264]語默，皆正知之。諸賢！我已成就此聖戒聚及極知足，守護諸根，正知出入，當復學獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處、山巖石室、露地蘘[1265][卄/積]，或至林中，或在塚間。諸賢！我已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師*檀，結加[1266]趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其心，如是嗔恚、睡眠、*調悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除其心。」

[T1.553b02]「諸賢！我已斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學如意足智通作證。諸賢！我得無量如意足，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空，沒地如水，履水如地，結*加趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔，今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸身至梵天。諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學天耳智通作證。諸賢！我以天耳聞人、非人音聲，近遠、妙與不妙。」

[T1.553b14]「諸賢！我已[1267]得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學他心智通作證。諸賢！我為他眾生所念、所思、所為、所行，以他心智知他心如真，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，有恚無恚、有癡無癡、有穢無穢、合散、高下、小大、修不修、定不定，不解脫心知不解脫心如真，解脫心知解脫心如真。」

[T1.553b21]「諸賢！我*已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心學憶宿命智通作證。諸賢！有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖，此死生彼，彼死生此，我生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽命訖。」

[T1.553c01]「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學生死智通作證。諸賢！我以[1268]清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業見其如真，若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中，若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見、成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。」

[T1.553c11]「諸賢！我已得如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。諸賢！我知此苦如真，知此苦習[1269]、知此苦滅、知此苦滅道如真，知此漏、知此漏*習、知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.553c18]「諸賢！若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十隥[1270]，或十二*隥。若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若不登此梯第一*隥上，欲登第二*隥者，終無是處，若不登第二*隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，終無是處。諸賢！如是若有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，終無是處。」

[T1.553c28]「諸賢！若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。諸賢！猶去村不遠，有樓觀堂閣，其中安梯或施十*隥，或十二*隥。若有人來，求願欲得昇彼堂閣，若登此梯第一*隥上，欲登第二*隥者，必有是處，若登第二*隥，欲登第三、四，至昇堂閣者，必有是處。諸賢！如是若有比丘不犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒者，欲依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法閣者，必有是處。」

[T1.554a09]「諸賢！我依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！猶有目人住高樓上，以小方便觀下露地，見千土塹[1271]。諸賢！我亦如是，依戒立戒，以戒為梯，昇無上慧堂正法之閣，以小方便觀千世界。諸賢！若王大象，或有七寶，或復減八，以多羅葉覆之，如我覆藏於此六通。」

[T1.554a16]「諸賢！若於我如意足智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我天耳智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我他心智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我宿命智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我生死智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。諸賢！若於我漏盡智通作證有疑惑者，彼應問我，我當答之。」

[T1.554a25] 於是，尊者阿難白曰：「尊者阿那律陀，今娑羅邏[1272]巖山集坐八百比丘及世尊在中，為尊者阿那律陀作衣，若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答，若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答，若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答，若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答，若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答，若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者，彼當問之，尊者阿那律陀答，但我等長夜以心識尊者阿那律陀心，如尊者阿那律陀，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」

[T1.554b12] 於是，世尊所患已差[1273]而得安隱，即時便起，結*加趺坐，世尊坐已，歎尊者阿那律陀曰：「善哉！善哉！阿那律陀，極善，阿那律陀，謂汝為諸比丘說迦絺那法，阿那律陀，汝復為諸比丘說迦絺那法，阿那律陀，汝為諸比丘數數說迦絺那法。」

[T1.554b17] 於是，世尊告諸比丘：「比丘！汝等受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法。所以者何？迦絺那法與法相應，為梵行本，致通致覺，亦致涅槃，若族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當至心受迦絺那法，善受善持迦絺那法。所以者何？我不見過去時諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘，不見未來、現在諸比丘作如是衣，如阿那律陀比丘。所以者何？謂今娑羅*邏巖山集坐八百比丘及世尊在中，為阿那律陀比丘作衣，如是阿那律陀比丘，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」

[T1.554b29] 佛說如是，尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.554c02] 迦絺那[1274]經第九竟[1275](三千七百八十字)[1276]。

中阿含經卷第十九(一萬四百六十九字)[1277](第二小土城誦) [1278]

中阿含經

卷第二十 (Ma.81-83)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（八一）中阿含[1279]長壽王品

(Ma.81)念身經[1280] 第十(第二小土城誦)[1281]

[T1.554c12] 我聞如是。

[T1.554c12] 一時，佛遊鴦祇國中，與大比丘眾俱，往詣阿惒[1282]那揵尼住處。

[T1.554c13] 爾時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀[1283]著於肩上，往詣一林，入彼林中，至一樹下，敷尼師*檀，結跏趺坐。

[T1.554c17] 爾時，眾多比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。諸賢！世尊甚奇，甚特，修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。

[T1.554c21] 爾時，世尊在於宴[1284]坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。諸賢！世尊甚奇，甚特，修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義，世尊聞已，則於晡時從*宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。

[T1.554c28] 爾時世尊告諸比丘：「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」

[T1.554c29] 時，諸比丘白曰：「世尊！我等諸比丘於中食後，集坐講堂，共論此事。諸賢！世尊甚奇，甚特，修習念身，分別廣布，極知極觀，極修習，極護治，善具善行，在一心中，佛說念身有大果報，得眼、有目見第一義。世尊！我等向共論如此事，以此事故，集坐講堂。」

[T1.555a06] 世尊復告諸比丘曰：「云何我說修習念身，分別廣布，得大果報。」

[T1.555a07] 時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊！惟[1285]願說之，我等聞已，得廣知義。」

[T1.555a09] 佛便告曰：「汝等諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。

[T1.555a11] 佛言：「云何比丘修習念身，比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤[1286]則知*寤，眠*寤則知眠*寤，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.555a17]「復次，比丘修習念身，比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨[1287]及諸衣鉢，行住坐臥、眠*寤語默皆正知之，如是比丘隨其身行便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.555a24]「復次，比丘修習念身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼[1288]於木，則以利斧斫治令直，如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.555b02]「復次，比丘修習念身，比丘者，齒齒相著，舌逼上[1289]齶[1290]，以心治心，治斷滅止，猶二力士捉一羸人，處處旋[1291]捉，自在打鍛，如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.555b10]「復次，比丘修習念身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短，學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.555b18]「復次，比丘修習念身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍，猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周，如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.555b27]「復次，比丘修習念身，比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍，猶如山泉，極淨澄清，充滿盈流，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，盈流於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周，如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.555c07]「復次，比丘修習念身，比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍，猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，根莖華葉，悉漬潤澤，普遍充滿無處不周，如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.555c17]「復次，比丘修習念身，比丘者，於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍，猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於此身體無處不覆，如是比丘於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.555c26]「復次，比丘修習念身，比丘者，念光明想，善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上[1292]亦然，如上下[1293]亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.556a05]「復次，比丘修習念身，比丘者，觀相善受、善持、善意所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人，如是比丘觀相善受、善持、善意所念，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.556a11]「復次，比丘修習念身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、麁細[1294]薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶[1295]糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽[1296]、小便，猶以器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、大麥、小麥、大小麻豆、菘[1297]菁芥子，如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮、毛、爪、齒、*麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、*摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血肪、髓、涎、*膽、小便，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.556a26]「復次，比丘修習念身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界，猶如屠兒殺牛，剝皮布於地[1298]上，分作六段，如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.556b04]「復次，比丘修習念身，比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.556b11]「復次，比丘修習念身，比丘者，如本見息道骸骨青色，腐爛食半，骨鎖在地，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.556b18]「復次，比丘修習念身，比丘者，如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.556b24]「復次，比丘修習念身，比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膊[1299]骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.556c02]「復次，比丘修習念身，比丘者，如本見息道骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離，如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」

[T1.556c09]「若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身、如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。」

[T1.556c13]「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如有瓶，中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何，彼瓶如是當受水不？」

[T1.556c18] 比丘答曰：「受也。世尊！」

[T1.556c19]「所以者何？彼空無水，正安著地。是故必受，如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。」

[T1.556c23]「若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如有瓶，水滿其中，正安著地，若人持水來瀉[1300]瓶中，於比丘意云何，彼瓶如是復受水不？」

[T1.556c27] 比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？彼瓶水滿，正安著地。是故不受，如是若有沙門、梵志，有正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。」

[T1.557a03]「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶如力士，以大重石擲淖泥中，於比丘意云何，泥為受不？」

[T1.557a07] 比丘答曰：「受也。世尊！」

[T1.557a07]「所以者何？泥淖石重。是故必受，如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。」

[T1.557a11]「若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶如力士，以輕毛毱擲平戶扇，於比丘意云何，彼為受不？」

[T1.557a15] 比丘答曰：「不也。世尊！」

[T1.557a16]「所以者何？毛毱輕闡[1301]，戶扇平立。是故不受，如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。」

[T1.557a19]「若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故，猶人求火，以槁木為母，以燥鑽鑽，於比丘意云何，彼人如是，為得火不？」

[T1.557a24] 比丘答曰：「得也。世尊！」

[T1.557a24]「所以者何？彼以燥鑽鑽於槁木。是故必得，如是若有沙門、梵志不正立念身、遊行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也。所以者何？彼沙門、梵志空無念身故。」

[T1.557a28]「若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故，猶人求火，以濕木為母，以濕鑽鑽，於比丘意云何，彼人如是，為得火不？」

[T1.557b04] 比丘答曰：「不也。世尊！」

[T1.557b04]「所以者何？彼以濕鑽鑽於濕木。是故不得，如是若有沙門、梵志正立念身、遊行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得。所以者何？彼沙門、梵志不空有念身故。」

[T1.557b08]「如是修習念身、如是廣布者，當知有十八德。云何十八，比丘者，能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪耐，如是修習念身，如是廣布者，是謂第一德。復次，比丘堪耐不樂，若生不樂，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第二德。復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第三德。」

[T1.557b17]「復次，比丘生三惡念欲念、恚念、害念，若生三惡念，心終不著，如是修習念身、如是廣布者，是謂第四五六七[1302]德。復次，比丘離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，如是修習念身、如是廣布者，是謂[1303]第八德。」

[T1.557b22]「復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間一[1304]往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第九德。復次，比丘三結已盡，婬怒癡薄，得一往來天上人間，一往來已而得苦際，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十德。復次，比丘五下分結盡，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十一德。」

[T1.557c02]「復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如其像定身作證成就遊，而以慧觀知漏、斷漏，如是修習念身、如是廣布者，是謂第十二十三十四十五十六十七[1305]德。」

[T1.557c05]「復次，比丘如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，如是修習念身、如是廣布者，是謂[1306]第十八德，如是修習念身、如是廣布者，當知有此十八功德。」

[T1.557c11] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.557c13] 念身經第十竟[1307](四千二百二十五字)[1308]，

[T1.557c14] 十八[1309]德內關六七八并十三至十七者應在第五第十八德內也。南本結在第四第十二中理猶難曉，

（八二）中阿含[1310]長壽王品

(Ma.82)支離彌梨經[1311] 第十一(第二小土城誦)[1312]

[T1.557c19] 我聞如是。

[T1.557c19] 一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，

[T1.557c20] 爾時，眾多比丘於中食後少有所為，集坐講堂，欲斷諍事，謂論此法、律，此佛之教，彼時，質多羅象子[1313]比丘亦在眾中。於是，質多羅象子比丘，眾多比丘論此法、律，此佛教時，於其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟，又不以恭敬、不以善觀問諸上尊長老比丘。

[T1.557c26] 是時，尊者大拘絺羅[1314]在彼眾中。於是，尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰：「賢者，當知眾多比丘說此法、律，此佛教時，汝莫於中競有所說，若諸比丘所說訖已，然後可說，汝當以恭敬、當以善觀問諸上尊長老比丘，莫不恭敬、莫不善觀問諸上尊長老比丘。」

[T1.558a03] 爾時，質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。於是，質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰：「賢者大拘絺羅，汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何？質多羅象子比丘戒德多聞，似如懈怠，然不貢高，賢者大拘絺羅，質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時而能佐助。」

[T1.558a09] 於是，尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰：「諸賢！不知他心者，不得妄說稱不稱。所以者何？或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護，若於後時離世尊前，及離諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲，彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶若如牛，入他田中，守田人捉，或以繩繫，或著欄中，諸賢。若有作是說，此牛不復入他田中，如是彼為正說耶？」

[T1.558a21] 答曰：「不也。」

[T1.558a22]「所以者何？謂彼牛者，為繩所繫，或斷或解，為欄所遮，或破或跳出，復入他田，如前無異。諸賢！或有一人在世尊前時，及諸上尊長老梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便善守善護，若於後時離世尊前，及離諸梵行可慙可愧、可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲，彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。」

[T1.558b02]「復次。諸賢！或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證，彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲，彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，村間湖池水滿其中，彼若本時所見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水滿已，盡不復見，諸賢。若有作是說，彼湖池中終不復見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，如是彼為正說耶？」

[T1.558b14] 答曰：「不也。」

[T1.558b14]「所以者何？彼湖池水，或象飲馬飲，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛飲，或人取用，風吹日炙，彼若本時不見沙石、草木、甲蟲、魚鼈、蝦蟆及諸水性，去時來時，走時住時，後水減已，還見如故。如是，賢者，或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證，彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲，彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。」

[T1.558b24]「復次。諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證，彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲，彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶大雨時，四衢道中塵滅[1315]作泥，諸賢。若有作是說，此四衢道泥終不燥，不復作塵，如是彼為正說耶？」

[T1.558c04] 答曰：「不也。」

[T1.558c05]「所以者何？此四衢道，或象行馬行，駱駝、牛、驢、猪、鹿、水牛及人民行，風吹日炙，彼四衢道泥乾燥已，還復作塵。如是。諸賢！或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證，彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲，彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。」

[T1.558c14]「復次。諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證，彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲，彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶山泉湖水，澄清平岸，定不動搖，亦無波浪，諸賢。若有作是說，彼山泉湖水終不復動，亦無波浪，如是彼為正說耶？」

[T1.558c23] 答曰：「不也。」

[T1.558c23]「所以者何？或於東方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪，如是南方、西方、北方大風卒來，吹彼湖水，動涌波浪。如是。諸賢！或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證，彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲，彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱[1316]已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。」

[T1.559a03]「復次。諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證，彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲，彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如居士、居士子，食微妙食，充足飽滿已，本欲食者，則不復欲，諸賢。若有作是說，彼居士、居士子，終不復欲得食，如是彼為正說耶？」

[T1.559a12] 答曰：「不也。」

[T1.559a13]「所以者何？彼居士、居士子，過夜飢已，彼若本所不用食者，還復欲得。如是。諸賢！或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證，彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲，彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。」

[T1.559a21]「復次。諸賢！或有一人得無[1317]想[1318]心定，彼得無*想心定已，便自安住，不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證，彼於後時，便數與白衣共會，調笑[高貢>貢高]，種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，心便生欲，彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！猶如一無事處，聞支離彌梨[1319]蟲聲，彼無事處，或王或王大臣夜止宿，彼象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲，彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞，諸賢。若有作是說，彼無事處，終不復聞支離彌梨蟲聲，如是彼為正說耶？」

[T1.559b04] 答曰：「不也。」

[T1.559b04]「所以者何？彼王及王大臣過夜平旦，各自還歸，彼若聞象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、瑟[1320]聲、飲食聲故，不聞支離彌梨蟲聲，彼既去已，還聞如故。如是。諸賢！得無*想心定，得無*想心定已，便自安住、不復更求未得欲得、不獲欲獲、不作證欲作證，彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高，種種談譁已，便心生欲，心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢！是謂有一人。」

[T1.559b15] 爾時，質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道，質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅所，到已，白曰：「尊者大拘絺羅，為知質多羅象子比丘心，為因餘事知。所以者何？今質多羅象子比丘已捨戒罷道。」

[T1.559b20] 尊者大拘絺羅告彼親朋友曰：「諸賢！此事正應爾。所以者何？以不知如真，不見如真。所以者何？因不知如真，不見如真故。」

[T1.559b23] 尊者大拘絺羅所說如是，彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說，歡喜奉行。

[T1.559b26] 支離彌梨經第十一竟[1321](二千四百四十七字)[1322]，

（八三）中阿含[1323]長壽王品

(Ma.83)長老上尊睡眠經[1324] 第十二(第二小土城誦)[1325]

[T1.559b29] 我聞如是。

[T1.559b29] 一時，佛遊婆耆瘦，[1326]在鼉山怖林鹿野園[1327]中。

[T1.559c01] 爾時，尊者大目揵連遊[摩竭國[1328]，在善知識村[1329]中。於是，尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠，世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠，世尊知已，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申[1330]臂頃，從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現，往[1331]摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是，世尊從定而寤[1332]，告曰：「大目揵連，汝著睡眠，大目揵連，汝著睡眠。」

[T1.559c10] 尊者大目揵連白世尊曰：「唯然。世尊！」

[T1.559c10] 佛復告曰：「大目揵連，如所相著睡眠，汝莫修彼相，亦莫廣布，如是睡眠便可得滅，若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當隨本所聞法，隨而受持廣布誦習，如是睡眠便可得滅，若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當隨本所聞法，隨而受持為他廣說，如是睡眠便可得滅，若汝睡眠故[1333]不滅者，大目揵連，當隨本所聞法，隨而受持、心念、心思，如是睡眠便可得滅，若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當以兩手捫摸於耳，如是睡眠便可得滅。」

[T1.559c21]「若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當以冷水澡洗面目及灑身體，如是睡眠便可得滅，若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當從室出，外觀四方，瞻視星宿，如是睡眠便可[室>得]滅，若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當從室出，而至屋頭，露地經行，守護諸根，心安在內，於後前想，如是睡眠便可得滅，若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當捨經行道，至經行道頭，敷尼師檀[1334]，結跏趺坐，如是睡眠便可得滅，若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當還入室，四疊優多羅僧以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想。」

[T1.560a04]「大目揵連，莫計床樂眠臥安快，莫貪財利，莫著名譽。所以者何？我說一切法不可與會，亦說與會，大目揵連，我說何法不可與會，大目揵連，若道俗法共合會者，我說此法不可與會，大目揵連，若道俗法共合會者，便多有所說，若多有所說者，則便有調。若有調者，便心不息，大目揵連，若心不息者，便心離定，大目揵連。是故我說不可與會，大目揵連，我說何法可與共會，大目揵連，彼無事處，我說此法可與共會，山林樹下空安靜處，高巖石室寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴坐，大目揵連，我說此法可與共會。」

[T1.560a16]「大目揵連，汝若入村行乞食者，當以厭利，厭供養、恭敬，汝若於利、供養、恭敬心作厭已，便入村乞食，大目揵連，莫以高大意入村乞食，所以者何[1335]，諸[1336]長者家有如是事，比丘來乞食，令長者不作意，比丘便作是念︰誰壞我長者家。所以者何？我入長者家，長者不作意，因是生憂，因憂生調，因調生心不息，因心不息，心便離定，大目揵連，汝說法時莫以諍說，若諍說者，便多有所說，因多說故，則便生調，因生調故，便心不息，因心不息故，便心離定，大目揵連，汝說法時莫強，說法如師子！大[揵目>目揵]連，汝說法時，下意說法，捨力、滅力、破壞於力，當以不強，說法如師子！大目揵連，當學如是。」

[T1.560b01] 爾時，尊者大目揵連即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！云何比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」

[T1.560b04] 世尊告曰：「大目揵連，比丘若覺樂、覺苦、覺不苦不樂者，彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨，彼此覺觀無常、觀興衰、觀斷、觀無欲、觀滅、觀捨已，不受此世，因不受世已，便不疲勞，因不疲勞已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，大目揵連，如是比丘得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」

[T1.560b12] 佛說如是，尊者大目揵連聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.560b14] 長老上尊睡眠經第十二竟[1337](千一百三十七字)[1338]，

中阿含經卷第二十(七千八百九字)[1339](第二小土城誦) [1340]

中阿含經

卷第二十一 (Ma.84-86)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（八四）中阿含[1341]長壽王品

(Ma.84)無刺經[1342] 第十三(第二小土城誦)[1343]

[T1.560b24] 我聞如是。

[T1.560b24] 一時，佛遊鞞舍離，在獼猴江邊高樓臺觀，此諸名德、長老上尊、大弟子等，謂遮羅[1344]、優簸遮羅[1345]、賢善、賢患、無患、耶舍上稱，如是[比>此]諸名德、長老上尊、大弟子等，亦遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，並皆近佛葉屋邊住。

[T1.560b29] 諸鞞舍離麗掣[1346]聞世尊遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀，便作是念：「我等寧可作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，往詣佛所供養禮事。」

[T1.560c03] 時，諸名德、長老上尊、大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，來詣佛所供養禮事，便作是念：「禪以聲為刺[1347]，世尊亦說禪以聲為刺，我等寧可往詣牛角娑羅林[1348]，在彼無亂，遠離獨住，閑居]靜[1349]處，宴坐思惟。」於是，諸名德、長老上尊、大弟子等，往[1350]詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居*靜處，宴坐思惟。

[T1.560c11] 爾時，眾多鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，往詣佛所供養禮事，或有鞞舍離麗掣，稽首佛足，却坐一面，或有與佛共相問訊，却坐一面，或有叉手向佛，却坐一面，或有遙見佛已，默然而坐。

[T1.560c16] 彼時，眾多鞞舍離麗掣各坐已定，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。於是，眾多鞞舍離麗掣，世尊為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從坐[1351]起，稽首佛足，繞三匝而去。

[T1.560c21] 鞞舍離麗掣去後不久。於是，世尊問諸比丘：「諸長老上尊、大弟子等為至何許。」

[T1.560c23] 諸比丘白曰：「世尊！諸長老上尊、大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣作大如意足，作王威德，高聲唱傳，出鞞舍離，來詣佛所供養禮事，便作是念︰禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺，我等寧可往詣牛角娑羅林，在彼無亂，遠離獨住，閑居*靜處，宴坐思惟。世尊！諸長老上尊、大弟子等共往詣彼。」

[T1.561a01] 於是，世尊聞已嘆曰：「善哉！善哉！若長老上尊、大弟子等應如是說，禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺。所以者何？我實如是說，禪有刺，持戒者以犯戒為刺，護諸根者以嚴飾身為刺，修習惡露者以淨相為刺，修習慈心者以恚為刺，離酒者以飲酒為刺，梵行者以見女色為刺，入初禪者以聲為刺，入第二禪者以覺觀為刺，入第三禪者以喜為刺，入第四禪者以入息出息為刺，入空處者以色想為刺，入識處者以空處想為刺，入無所有處者以識處想為刺，入無想處者以無所有處想為刺，入想知滅定者以想知為刺。」

[T1.561a13]「復次，有三刺欲刺、恚刺、愚癡之刺，此三刺者，漏盡阿羅訶已斷、已知，拔絕根本，滅不復生，是為阿羅訶無刺、阿羅訶離刺、阿羅訶無刺離刺。」

[T1.561a17] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.561a19] 無刺經第十三竟[1352](八百三十五字)[1353]，

（八五）中阿含[1354]長壽王品

(Ma.85)真人經[1355] 第十四 (第二小土城誦)[1356]

[T1.561a22] 我聞如是。

[T1.561a22] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.561a23] 爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說真人法及不真人法，諦聽，諦聽，善思念之。」

[T1.561a24] 時，諸比丘受教而聽。

[T1.561a25] 佛言：「云何不真人法，或有一人是豪貴族出家學道，餘者不然，彼因是豪貴族故，自貴賤他，是謂不真人法，真人法者作如是觀，我不因此是豪貴族故，斷婬、怒、癡，或有一人不是豪貴出家學道，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。」

[T1.561b03]「復次，或有一人端正可愛，餘者不然，彼因端正可愛故，自貴賤他，是謂不真人法，真人法者作如是觀，我不因此端正可愛故，斷婬、怒、癡，或有一人不端正可愛，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。」

[T1.561b10]「復次，或有一人才辯工談，餘者不然，彼因才辯工談故，自貴賤他，是謂不真人法，真人法者作如是觀，我不因此才辯工談故，斷婬、怒、癡，或有一人無才辯工談，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。」

[T1.561b16]「復次，或有一人是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福，餘者不然，彼因是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，自貴賤他，是謂不真人法，真人法者作如是觀，我不因此是長老，為王者所識及眾人所知，而有大福故，斷婬、怒、癡，或有一人非是長老，不為王者所識及眾人所知，亦無大福，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。」

[T1.561b26]「復次，或有一人誦經、持律、學阿毘曇，諳阿含[1357]慕，多學經書，餘者不然，彼因諳阿*含慕，多學經書故，自貴賤他，是謂不真人法，真人法者作如是觀，我不因此諳阿*含慕，多學經書故，斷婬、怒、癡，或有一人不諳阿*含慕，亦不多學經書，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。」

[T1.561c06]「復次，或有一人著糞掃衣，攝三法服，持不慢衣，餘者不然，彼因持不慢衣故，自貴賤他，是謂不真人法，真人法者作如是觀，我不因此持不慢衣故，斷婬、怒、癡，或有一人不持不慢衣，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。」

[T1.561c13]「復次，或有一人常行乞食，飯齊五升，限七家食，或復一食，過中不飲漿，餘者不然，彼因過中不飲漿故，自貴賤他，是謂不真人法，真人法者作如是觀，我不因此過中不飲漿故，斷婬、怒、癡，或有一人不斷過中飲漿，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。」

[T1.561c21]「復次，或有一人在無事處、山林樹下，或住高巖，或止露地，或處塚[1358]間，或能知時，餘者不然，彼因此知時故，自貴賤他，是謂不真人法，真人法者作如是觀，我不因此知時故，斷婬、怒、癡，或有一人而不知時，彼行法如法，隨順於法，向法次法，彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。」

[T1.561c28]「復次，或有一人逮得初禪，彼因得初禪故，自貴賤他，是謂不真人法，真人法者作如是觀，初禪者，世尊說無量種。若有計者是謂愛[1359]也。彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。」

[T1.562a04]「復次，或有一人得第二、第三、第四禪，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，餘者不然，彼因得非有想非無想處故，自貴賤他，是謂不真人法，真人法者作如是觀，非有想非無想處，世尊說無量種。若有計者是謂*愛也。彼因此故，得供養恭敬，如是趣向得真諦法者，不自貴、不賤他，是謂真人法。」

[T1.562a12]「諸比丘！是謂真人法、不真人法，汝等當知真人法、不真人法，知真人法、不真人法已，捨離不真人法，學真人法，汝等當學如是。」

[T1.562a15] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　豪貴、端正、談　　長老、誦諸經　衣、食、無事、禪　　四無色在後

[T1.562a18]真人經第十四竟[1360](千二百九十三字)[1361]，

（八六）中阿含[1362]長壽王品

(Ma.86)說處經第十五[1363] (第二小土城誦)[1364]

[T1.562a21] 我聞如是。

[T1.562a21] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.562a22] 爾時，尊者阿難則於晡時從宴坐起，將諸年少比丘往詣佛所，稽首佛足，却住一面，諸年少比丘亦稽首佛足，却坐一面，尊者阿難白曰：「世尊！此諸年少比丘我當云何教呵。云何訓誨。云何為彼而說法耶？」

[T1.562a27] 世尊告曰：「阿難！汝當為諸年少比丘說處[1365]及教處，若為諸年少比丘說處及教處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.562b01] 尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時，善逝，今正是時，若世尊為諸年少比丘說處及教處者，我與諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」

[T1.562b04] 世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之，我當為汝及諸年少比丘廣分別說，尊者阿難等受教而聽。」

[T1.562b07] 世尊告曰：「阿難！我本為汝說五盛陰，色盛陰，覺、想、行、識盛陰。阿難！此五盛陰，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五盛陰者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說六內處[1366]，眼處，耳、鼻、舌、身、意處。阿難！此六內處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六內處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說六外處[1367]，色處，聲、香、味、觸、法處。阿難！此六外處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六外處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.562b20]「阿難！我本為汝說六識身[1368]，眼識，耳、鼻、舌、身、意識。阿難！此六識身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六識身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說六更樂身[1369]，眼更樂，耳、鼻、舌、身、意更樂。阿難！此六更樂身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六更樂身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說六覺身[1370]，眼覺，耳、鼻、舌、身、意覺。阿難！此六覺身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六覺身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.562c04]「阿難！我本為汝說六想身，眼想，耳、鼻、舌、身、意想。阿難！此六想身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六想身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說六思身，眼思，耳、鼻、舌、身、意思。阿難！此六思身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六思身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說六愛身[1371]，眼愛，耳、鼻、舌、身、意愛。阿難！此六愛身，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六愛身者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.562c17]「阿難！我本為汝說六界，地界，水、火、風、空、識界。阿難！此六界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此六界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.562c22]「阿難！我本為汝說因緣起及因緣起所生法。若有此則有彼，若無此則無彼，若生此則生彼，若滅此則滅彼，緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六處，緣六處更樂，緣更樂覺，緣覺愛，緣愛受，緣受有，緣有生，緣生老死，若無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。阿難！此因緣起及因緣起所生法，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.563a06]「阿難！我本為汝說四念處，觀身如身，觀覺、心、法如法。阿難！此四念處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四念處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說四正斷，比丘者，已生惡不善法為斷故，起欲求方便行，精勤[1372]舉心斷，未生惡不善法為不生故，起欲求方便行，精*勤舉心斷，未生善法為生故，起欲求方便行，精勤舉心斷，已生善法為住故、不忘故、不退故、轉增多故、廣布故、滿具足故，起欲求方便行，精勤舉心斷。阿難！此四正斷，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四正斷者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.563a20]「阿難！我本為汝說四如意足，比丘者，成就欲定燒諸行，修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品，如是精進定、心定，成就觀定燒諸行，修習如意足，依於無欲、依離、依滅，願至非品。阿難！此四如意足，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四如意足者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說四禪，比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。阿難！此四禪，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四禪者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.563b03]「阿難！我本為汝說四聖諦，苦聖諦，苦習[1373]、苦滅、苦滅道聖諦。阿難！此四聖諦，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖諦者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說四想，比丘者，有小想、有大想、有無量想、有無所有想。阿難！此四想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說四無量，比丘者，心與慈俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。阿難！此四無量，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無量者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.563b22]「阿難！我本為汝說四無色，比丘者，斷一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。阿難！此四無色，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四無色者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說四聖種，比丘、比丘尼者，得麁素衣而知止足，非為衣故求滿其意，若未得衣，不憂悒，不啼泣，不搥胸，不癡惑，若得衣者，不染不著，不欲不貪，不觸不計，見災患知出要而用衣，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼正[1374]住舊聖種，如是食、住處，欲斷樂斷，欲修樂修，彼因欲斷樂斷、欲修樂修故，不自貴、不賤他，如此事利不懈怠而正知者，是謂比丘、比丘尼*正住舊聖種。阿難！此四聖種，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四聖種者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.563c11]「阿難！我本為汝說四沙門果，須陀洹、斯陀含、阿那含、最上阿羅漢果。阿難！此四沙門果，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此四沙門果者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說五熟解脫想，無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此五熟解脫想，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五熟解脫想者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.563c22]「阿難！我本為汝說五解脫處，若比丘、比丘尼因此故，未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。云何為五？阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法。阿難！若世尊為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦為比丘、比丘尼說法，彼聞法已，便知法解義，彼因知法解義故，便得歡悅，因歡悅故，便得歡喜，因歡喜故，便得止身，因止身故，便得覺樂，因覺樂故，便得心定。阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真，因見如實、知如真故，便得厭，因厭故，便得無欲，因無欲故，便得解脫，因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂第一解脫處，因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。」

[T1.564a10]「復次。阿難！世尊不為比丘、比丘尼說法，諸智梵行者亦不為比丘、比丘尼說法，但如本所聞、所誦習法而廣讀之，若不廣讀本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法為他廣說，若不為他廣說本所聞、所誦習法者，但隨本所聞、所誦習法心思惟分別，若心不思惟分別本所聞、所誦習法者，但善受持諸三昧相。阿難！若比丘、比丘尼善受持諸三昧相者，便知法解義，彼因知法解義故，便得歡悅，因歡悅故，便得歡喜，因歡喜故，便得止身，因止身故，便得覺樂，因覺樂故，便得心定。」

[T1.564a21]「阿難！比丘、比丘尼因心定故，便得見如實、知如真，因見如實、知如真故，便得厭，因厭故，便得無欲，因無欲故，便得解脫，因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿難！是謂第五解脫處，因此故，比丘、比丘尼未解脫心得解脫，未盡諸漏得盡無餘，未得無上涅槃得無上涅槃。阿難！此五解脫處，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五解脫處者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.564b03]「阿難！我本為汝說五根，信根，精進、念、定、慧根。阿難！此五根，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五根者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說五力，信力，精進、念、定、慧力。阿難！此五力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.564b11]「阿難！我本為汝說五出要界。云何為五？阿難！多聞聖弟子極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲，若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀欲，彼因極重善觀欲故，心便不向欲，不樂欲，不近欲，不信解欲，若欲心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住欲，穢惡厭患欲，觀無欲，心向無欲，樂無欲，近無欲，信解無欲，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼，解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因欲生，如是欲出要。阿難！是謂第一出要界。」

[T1.564b27]「復次。阿難！多聞聖弟子極重善觀恚，彼因極重善觀恚故，心便不向恚，不樂恚，不近恚，不信解恚，若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀恚，彼因極重善觀恚故，心便不向恚，不樂恚，不近恚，不信解恚，若恚心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住恚，穢惡厭患恚，觀無恚，心向無恚，樂無恚，近無恚，信解無恚，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切恚，及因恚生諸漏煩熱憂慼，解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因恚生，如是恚出要。阿難！是謂第二出要界。」

[T1.564c12]「復次。阿難！多聞聖弟子極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害，若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害。阿難！猶如鷄毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀害，彼因極重善觀害故，心便不向害，不樂害，不近害，不信解害，若害心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住害，穢惡厭患害，觀無害，心向無害，樂無害，近無害，信解無害，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼，解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因害生，如是害出要。阿難！是謂第三出要界。」

[T1.564c26]「復次。阿難！多聞聖弟子極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色，不信解色，若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色。阿難！猶如雞毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀色，彼因極重善觀色故，心便不向色，不樂色，不近色，不信解色，若色心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住色，穢惡厭患色，觀無色，心向無色，樂無色，近無色，信解無色，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切色及因色生諸漏煩熱憂慼，解彼脫彼，復解彼脫，彼不復受此覺，謂覺因色生，如是色出要。阿難！是謂第四出要界。」

[T1.565a12]「復次。阿難！多聞聖弟子極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身，不樂己身，不近己身，不信解己身，若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患己身。阿難！猶如鷄毛及筋，持著火中，即時融消燋縮，轉還不得舒張。阿難！多聞聖弟子亦復如是極重善觀己身，彼因極重善觀己身故，心便不向己身，不樂己身，不近己身，不信解己身，若己身心生，即時融消燋縮，轉還不得舒張，捨離不住己身，穢惡厭患[1375]己身，觀無己身，心向無己身，樂無己身，近無己身，信解無己身，心無礙，心無濁，心得樂，能致樂，遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂慼，解彼脫彼，復解脫彼，彼不復受此覺，謂覺因己身生，如是己身出要。阿難！是謂第五出要界。」

[T1.565a28]「阿難！此五出要界，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此五出要界者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.565b02]「阿難！我本為汝說七財，信財，戒、慚、愧、聞、施、慧財。阿難！此七財，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七財者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。阿難！我本為汝說七力，信力，精進、慚、愧、念、定、慧力。阿難！此七力，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七力者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.565b11]「阿難！我本為汝說七覺支，念覺支，擇法、精進、喜、息、定、捨覺支。阿難！此七覺支[1376]，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此七覺支者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.565b15]「阿難！我本為汝說八支聖道，正見、正志[1377]、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，是謂為八。阿難！此八支聖道，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此八支聖道者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.565b21] 於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！甚奇，甚特，世尊為諸年少比丘說處及教處。」

[T1.565b23] 世尊告曰：「阿難！如是，如是，甚奇，甚特，我[1378]為諸年少比丘說處及教處。阿難！若汝從如來復問[1379]頂法及頂法退者，汝便於如來極信歡喜。」

[T1.565b26] 於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時，善逝，今正是時，若世尊為諸年少比丘說頂法及頂法退說及教者，我及諸年少比丘從世尊聞已，當善受持。」

[T1.565c01] 世尊告曰：「阿難！汝等諦聽，善思念之，我當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退。」尊者阿難等受教而聽。

[T1.565c03] 世尊告曰：「阿難！多聞聖弟子真實因心，思念稱量，善觀分別無常、苦、空非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍、生樂、生欲、欲聞、欲念、欲觀。阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤。阿難！是謂頂法退，如是內外識、更樂、覺、想、思、愛、界，因緣起。阿難！多聞聖弟子此因緣起及因緣起法，思念稱量，善觀分別無常、苦、空、非我，彼如是思念，如是稱量，如是善觀分別，便生忍、生樂、生欲，欲聞、欲念、欲觀。阿難！是謂頂法。阿難！若得此頂法復失衰退，不修守護，不習精勤。阿難！是謂頂法退。阿難！此頂法及頂法退，汝當為諸年少比丘說以教彼，若為諸年少比丘說教此頂法及頂法退者，彼便得安隱，得力得樂，身心不煩熱，終身行梵行。」

[T1.565c19]「阿難！我為汝等說處及教處、頂法及頂法退，如尊師所為弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作，汝等當復自作，至無事處、山林樹下、空安靜處宴坐思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔，此是我之教勅，是我訓誨。」

[T1.565c25] 佛說如是，尊者阿難及諸年少比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　陰、內、外、識、更　　覺、想、思、愛、界
　因緣、念、    正斷　　    如意、禪、諦、想
　無量、無色、種　           沙門果、解脫　
    處、根、力、出要　        財、力、覺、道、頂

[T1.566a02]說處經第十五竟[1380](五千一百九十七字)[1381]，

中阿含經卷第二十一[1382](七千三百二十四字)[1383]

長壽王品第二竟[1384](四萬四千九百四十七字)[1385]， [1386]

中阿含經

卷第二十二(Ma.87~88)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

穢品第三[1387](有十經)(第二小土城誦)[1388]

　穢、求、比丘請　　智、周那問見　華喻、水淨梵　　黑、住、無在後

（八七）中阿含[1389]

(Ma.87)穢品經[1390] 第一

[T1.566a14] 我聞如是。

[T1.566a14] 一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。

[T1.566a15] 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世有四種人。云何為四？或有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真，或有一人內實有穢自知，內有穢知如真，或有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真，或有一人內實無穢自知，內無穢知如真。」

[T1.566a20]「諸賢！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。若有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一人內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。」

[T1.566a28] 於是，有一比丘即從坐[1391]起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子！白曰：「尊者舍梨子！何因、何緣說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝，復何因緣說後二人俱無穢，不穢污心，一者下賤，一者最勝。」

[T1.566b03] 於是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「賢者。若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終，彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故，賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，不數洗塵[1392]，不數揩拭，亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢，賢者，如是若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢污心命終，彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。」

[T1.566b17]「賢者。若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終，彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故，賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所污，彼持來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔，賢者，如是若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢污心命終，彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。」

[T1.566c01]「賢者。若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終，彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故，賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙，著饒塵處，如是銅槃必受塵垢，賢者，如是若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法，彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終，彼因有欲有穢，穢污心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢污心命終故。」

[T1.566c16]「賢者。若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終，彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故，賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔，彼持來已，數數洗磨，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔，賢者，如是若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法，彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢污心命終，彼因無欲無穢，不穢污心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢污心命終故，賢者，因是緣是，說前二人俱有穢，穢污心，一者下賤，一者最勝，因是緣是，說後二人俱無穢穢污心，一者下賤，一者最勝。」

[T1.567a05] 於是，復有比丘即從坐起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子！白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何等為穢。」

[T1.567a08] 尊者舍梨子答比丘曰：「賢者，無量惡不善法從欲生，謂之穢。所以者何？或有一人心生如是欲，我所犯戒，莫令他人知我犯戒，賢者，或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善，賢者，或有一人心生如是欲，我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒，賢者，或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因他人在眾中訶，不在屏處故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善，賢者，或有一人心生如是欲，我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒，賢者，或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。」

[T1.567a22]「賢者，或有一人心生如是欲，令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，賢者，或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善，賢者，或有一人心生如是欲，諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將[1393]入內，賢者，或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。」

[T1.567b08]「賢者，或有一人心生如是欲，諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座[1394]、第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食，賢者，或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一*座、第一澡水，得第一食，彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一*座、第一澡水，得第一食故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。」

[T1.567b17]「賢者，或有一人心生如是欲，諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，賢者，或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。」

[T1.567b26]「賢者，或有一人心生如是欲，諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，賢者，或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。」

[T1.567c05]「賢者，或有一人心生如是欲，令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，賢者，或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。」

[T1.567c12]「賢者，或有一人心生如是欲，令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，賢者，或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。」

[T1.567c20]「賢者，或有一人心生如是欲，令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，賢者，或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。」

[T1.567c26]「賢者，如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想，賢者，如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。」

[T1.568a05]「賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生淨想，彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想，若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶。」

[T1.568a12]「賢者，如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想，賢者，如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想，賢者，當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事，若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是彼便長夜得無利無義[1395]，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂慼。」

[T1.568a24]「賢者，或有一人心不生如是欲，我所犯戒，莫令他人知我犯戒，賢者，或有他人知彼犯戒，彼因他人知犯戒故，心不生惡，若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善，賢者，或有一人心不生如是欲，我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒，賢者，或有他人於眾中訶，不在屏處，彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡，若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善，賢者，或有一人心不生如是欲，我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒，賢者，或有不如人訶彼犯戒，非是勝人，彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡，若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。」

[T1.568b08]「賢者，或有一人心不生如是欲，令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，賢者，或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說，彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡，若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善，賢者，或有一人心不生如是欲，諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內，莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，賢者，或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內，彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從將入內故，心不生惡，若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。」

[T1.568b23]「賢者，或有一人心不生如是欲，諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一*座、第一澡水，得第一食，莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食，賢者，或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一*座、第一澡水，得第一食，彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食故，心不生惡，若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。」

[T1.568c03]「賢者，或有一人心不生如是欲，諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，賢者，或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心不生惡，若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。」

[T1.568c13]「賢者，或有一人心不生如是欲，諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論，莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，賢者，或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論，彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡，若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。」

[T1.568c20]「賢者，或有一人心不生如是欲，令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，賢者，或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重，彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡，若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。」

[T1.568c28]「賢者，或有一人心不生如是欲，令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，賢者，或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重，彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡，若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。」

[T1.569a06]「賢者，或有一人心不生如是欲，令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，賢者，或餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具，彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生惡，若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。」

[T1.569a13]「賢者，如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想，賢者，如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。」

[T1.569a20]「賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，經[1396]過店肆，近眾人行，彼眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想，便作是說，即彼糞去，即彼糞去，彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想，彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？」

[T1.569a28]「賢者，如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想，賢者，如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想，賢者，當知如是人應親近之，恭敬禮事，若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者便恭敬禮事，如是彼便長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無憂愁慼。」

[T1.569b10] 爾時，尊者大目揵連在彼眾中。於是，尊者大目揵連白曰：「尊者舍利子，我今欲為此事說喻，聽我說耶？」

[T1.569b12] 尊者舍梨子告曰：「賢[1397]者大目揵連，欲說喻者便可說之。」

[T1.569b14] 尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶一時遊王舍城，在巖山中，我於爾時過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子家，時，彼[1398]比舍更有車師斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。於是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是念，若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如是彼軸便當極好，時，彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。於是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說，車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。如是，尊者舍梨子。若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信、懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不護諸根，不修沙門，無所分別。尊者舍梨子！心為知彼心故，而說此法，尊者舍梨子。若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲得[1399]食，渴欲得飲，口及意也。」

[T1.569c05]「尊者舍梨子！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容，或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘，或薝蔔華鬘，或修摩那華鬘，或婆師華鬘[1400]，或阿提牟哆華鬘[1401]，持與彼女，彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。尊者舍梨子！如是。若有人不諛諂，不欺誑，無妬嫉，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別，彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚奇，甚特，尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令離不善，安立善處。」

[T1.569c18]如是二尊更相稱說，從座起去。

[T1.569c19] 尊者舍梨子所說如是，尊者大目揵連及諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

[T1.569c22] 穢經第一竟[1402](五千一百九十六字)[1403]，

（八八）中阿含[1404]穢品

(Ma.88)求法經[1405] 第二(第二小土城誦)[1406]

[T1.569c24] 我聞如是。

[T1.569c24] 一時，佛遊拘娑[1407]羅國，與大比丘眾俱，往詣五娑羅村北尸攝惒林中，及諸名德、上尊長老、大弟子等，謂尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越、尊者阿難！如是比餘名德、上尊長老、大弟子等，亦在五娑羅村並皆近佛葉屋邊住。

[T1.570a01] 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行求法，莫行求飲食。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求飲食，若汝等行求飲食，不行求法者，汝等既自惡，我亦無名稱，若汝等[1408]行求法，不行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。」

[T1.570a06]「云何諸弟子為求飲食故而依佛行，非為求法，我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，於後有二比丘來，飢渴力羸，我語彼曰：「我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食之，若汝不取者，我便取以瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中，彼二比丘，第一比丘便作是念︰世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中，我今寧可取而食之，即便取食。」

[T1.570a15] 彼比丘取此食已，雖一日一夜樂而得安隱，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃，是以彼比丘因取此食故，不可佛意，是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行，非為求法。」

[T1.570a24]「云何諸弟子行求法，不行求飲食，彼二比丘，第二比丘便作是念︰世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中，又世尊說食中之下極者，謂殘餘食也。我今寧可不取此食，作是念已，即便不取。」

[T1.570a29] 彼比丘不取此食已，雖一日一夜苦而不安隱，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節限，得精進，得宴坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，亦得涅槃，是以彼比丘因不取此食故，得可佛意，是謂諸弟子為行求法故而依佛行，非為求飲食。」

[T1.570b08] 於是，世尊告諸弟子：「若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。」

[T1.570b21] 是時，尊者舍梨子亦在眾中，彼時，世尊告曰：「舍利子，汝為諸比丘說法如法，我患背痛，今欲小息。」

[T1.570b24] 尊者舍利子即受佛教：「唯然。世尊！」於是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右脇而臥，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。

[T1.570b27] 是時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！當知世尊向略說法。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂，然世尊說此法極略，汝等云何解義。云何廣分別。」

[T1.570c14] 彼時，眾中或有比丘作如是說。尊者舍梨子！若諸長老上尊自說：「我得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟智，便得歡喜。

[T1.570c18] 復有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若中、下弟子求願無上涅槃，諸梵行者見彼行已，便得歡喜，如是彼比丘而說此義，不可尊者舍梨子意。」

[T1.570c21] 尊者舍梨子告彼比丘：「諸賢等，聽我為汝說，諸賢。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子不學捨離，上弟子以此可毀，尊師若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以此可毀，所可受證，上弟子而捨方便，上弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有此三事可毀，諸賢。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子不學捨離，中、下弟子以此可毀，尊師若說可斷法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以此可毀，所可受證，中、下弟子而捨方便，中、下弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有此三事可毀。」

[T1.571a09]「諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子亦學捨離，上弟子以此可稱，尊師若說可斷法，上弟子便斷彼法，上弟子以此可稱，所可受證，上弟子精進勤學，不捨方便，上弟子以此可稱。諸賢，若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有此三事可稱。諸賢，若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子亦學捨離，中、下弟子以此可稱，尊師若說可斷法，中、下弟子便斷彼法，中、下弟子以此可稱，所可受證，中、下弟子精進勤學，不捨方便，中、下弟子以此可稱，諸賢。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有此三事可稱。」

[T1.571a25] 尊者舍梨子復告諸比丘：「諸賢！有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢，云何有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢，念欲惡，惡念欲亦惡，彼斷念欲，亦斷惡念欲，如是恚、怨結、慳嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍。諸賢！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦斷著。諸賢，是謂中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢，復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢。云何復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃，謂八支聖道，正見，乃至正定，是為八。諸賢，是謂復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。」

[T1.571b11] 於是，世尊所患即除而得安隱，從臥寤起，結跏[1409]趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當復為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當數數為諸比丘說法如法。」

[T1.571b16] 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受法如法，誦習執持。所以者何？此法如法，有法有義，為梵行本，得通得覺，亦得涅槃，諸族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，此法如法，當善受持。」

[T1.571b20] 佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.571b22] 求法經第二竟[1410](二千二百八十六字)[1411]，

中阿含經卷第二十二(七千四百八十二字)[1412](第二小土城誦) [1413]

中阿含經

卷第二十三(Ma.89~96)

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（八九）穢品

(Ma.89)比丘請經[1414] 第三(第二小土城誦)[1415]

[T1.571c01] 我聞如是。

[T1.571c01] 一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園，與大比丘眾俱，受夏坐。

[T1.571c02] 爾時，尊者大目揵連告諸比丘：「諸賢。若有比丘請諸比丘！諸尊，語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢，或有一人戾語，成就戾語法，成就戾語法故，令諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢，何者戾語法。若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢，或有一人惡欲、念欲。諸賢，若有人惡欲、念欲者，是謂戾語法，如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋弊惡意，瞋恚[1416]語言，訶比丘訶，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩。諸賢，若有人無恩、不知恩者，是謂戾語法。諸賢，是謂諸戾語法。若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教、不訶而難彼人。諸賢，比丘者，當自思量。」

[T1.571c18]「諸賢！若有人惡欲、念欲者，我不愛彼，若我惡欲、念欲者，彼亦不愛我，比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是，如是染行染、不語結住，欺誑諛諂，慳貪嫉妬，無慙無愧，瞋弊惡意，瞋瞋[1417]語言，訶比丘，訶[1418]比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語、瞋恚、憎嫉熾盛，惡朋友、惡伴侶，無恩、不知恩，諸賢。若有人無恩、不知恩者，我不愛彼，若我無恩、不知恩者，彼亦不愛我，比[1419]丘如是觀，不行無恩、不知恩者，當學如是。」

[T1.571c28]「諸賢！若比丘不請諸比丘！諸尊，語我、教我、訶我，莫難於我。所以者何？諸賢，或有一人善語，成就善語法，成就善語法故，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢，何者善語法。若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教、善訶，不難彼人。諸賢，或有一人不惡欲、不念欲，諸賢。若有人不惡欲、不念欲者，是謂善語法，如是不染行染、不[1420]語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢，若有人不無恩、不知恩者，是謂善語法。諸賢，是謂諸[1421]善語法。若有成就善語法者，諸梵行者善語彼[1422]，善教、善訶，不難彼人。諸賢！比丘者當自思量。」

[T1.572a16]「諸賢！若有人不惡欲、不念欲者，我愛彼人，若我不惡欲、不念欲者，彼亦愛我，比丘如是觀，不行惡欲、不念欲者，當學如是，如是不染行染、不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，不惡朋友、惡伴侶，不無恩、不知恩。諸賢，若有人不無恩、不知恩者，我愛彼人，若我不無恩、不知恩者，彼亦愛我，比丘如是觀，不無恩、不知恩者，當學如是。」

[T1.572a27] 「諸賢！若比丘如是觀者，必多所饒益，我為惡欲、念欲，為不惡欲、念欲耶？諸賢，若比丘觀時，則知我是惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢，若比丘觀時，則知我無惡欲、不念欲者，即便歡悅我自清淨，求學尊法。是故歡悅。諸賢，猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨。諸賢，若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗。諸賢，若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨。是故歡悅。」

[T1.572b07]「諸賢！若比丘觀時，則知我行惡欲、念欲者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不行惡欲、不念欲者，即便歡悅我自清淨，求學尊法。是故歡悅，如是我為染行染，為不染行染，為不語結住，為不不語結住，為欺誑諛諂，為不欺誑諛諂，為慳貪嫉妬，為不慳貪嫉妬，為無慙無愧，為不無慙無愧，為瞋弊惡意，為不瞋弊惡意，為瞋瞋語言，為不瞋瞋語言，為訶比丘訶，為不訶比丘訶，為訶比丘輕慢，為不訶比丘輕慢，為訶比丘發露，為不訶比丘發露，為更互相避，為不更互相避，為說外事，為不說外事，為不語、瞋恚、憎嫉熾盛，為不不語、瞋恚、憎嫉熾盛，為惡朋友、惡伴侶，為不惡朋友、惡伴侶，為無恩、不知恩，為不無恩，不知恩耶？諸賢，若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅我自清淨，求學尊法。是故歡悅。諸賢！猶有目人以鏡自照，則見其面淨及不淨，諸賢。若有目人見面有垢者，則不歡悅，便求欲洗，諸賢。若有目人見面無垢者，即便歡悅我面清淨。是故歡悅。」

[T1.572b29]「諸賢！如是若比丘觀時，則知我無恩、不知恩者，則不歡悅，便求欲斷。諸賢！若比丘觀時，則知我不無恩、不知恩者，即便歡悅我自清淨，求學尊法。是故歡悅，因歡悅故，便得歡喜，因歡喜故，便得止身，因[1423]止身故，便得覺樂，因覺樂故，便得定心。諸賢！多聞聖弟子因定心故，便見如實、知如真，因見如實、知如真故，便得厭，因厭故，便得無欲，因無欲故，便得解脫，因解脫故，便得知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

[T1.572c11] 尊者大目揵連所說如是，彼諸比丘聞尊者大目揵連所說，歡喜奉行。

比[1424]丘請經第三竟(千五百六十三字)[1425]，

（九○）中阿含[1426]穢品

(Ma.90)知法經[1427] 第四(第二小土城誦)[1428]

[T1.572c15] 我聞如是。一時，佛遊拘舍彌在瞿師羅園。

[T1.572c16] 爾時，尊者周那[1429]告諸比丘：「若有比丘作如是說，我知諸法所可知法而無增[1430]伺，然彼賢者心生惡*增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心生惡欲、惡見而住，諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心生*增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心生惡欲、惡見而住。」

[T1.572c25]「諸賢！猶人不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，若欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢，諸親朋友往詣彼所，而作是說，汝實不富自稱說富，亦無國封說有國封，又無畜牧說有畜牧，然欲用時，則無金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，無畜牧、米穀，亦無奴婢。」

[T1.573a03]「如是。諸賢，若有比丘作如是說，我知諸法所可知法而無*增伺，然彼賢者心生惡*增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心生惡欲、惡見而住，諸梵行人知彼賢者不知諸法所可知法而無增伺。所以者何？以彼賢者心不向增伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不向惡見法盡、無餘涅槃。」

[T1.573a13]「諸賢！或有比丘不作是說，我知諸法所可知法而無增伺，然彼賢者心不生惡*增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住，諸梵行人知彼賢者實知諸法所可知法而無*增伺。所以者何？以彼賢者心不生惡*增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心不生惡欲、惡見而住。」

[T1.573a22]「諸賢！猶人大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，若欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢，諸親朋友往詣彼所，作如是說，汝實大富自說不富，亦有國封說無國封，又有畜牧說無畜牧，然欲用時，則有金、銀、真珠、琉璃、水精、琥珀，有畜牧、米穀，亦有奴婢。」

[T1.573a29]「如是，諸賢。若有[1431]比丘不作是說，我知諸法所可知法而無*增伺，然彼賢者心不生惡*增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見，然彼賢者心不生惡欲、惡見而住，諸梵行人知彼賢者知諸法所可知法而無*增伺。所以者何？以彼賢者心向*增伺盡、無餘涅槃，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，無惡欲、惡見。所以者何？以彼賢者心向惡見法盡、無餘涅槃。」

[T1.573b10] 尊者周那所說如是，彼諸比丘聞尊者周那所說，歡喜奉行。

[T1.573b12] 知法經第四竟[1432](八百八十一字)[1433]，

（九一）中阿含4穢品

(Ma.91)周那問見經5第五(第二小土城誦)6

[T1.573b15] 我聞如是。

[T1.573b15] 一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。

[T1.573b16] 於是，尊者大周那[1434]則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白曰：「世尊！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世。世尊！云何知、云何見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續，不受耶？」

[T1.573b21] 彼時，世尊告曰：「周那！世中諸見生而生，謂計有神，計有眾生，有人、有壽、有命、有世，周那！若使諸法滅盡無餘者，如是知、如是見，令此見得滅、得捨離，而令餘見不續、不受，當學漸損[1435] 。」

[T1.573b25]「周那！於聖法、律中，何者漸損，比丘者，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊，彼作是念︰我行漸損，周那！於聖法、律中，不但是漸損，有四增上心現法樂居[1436]，行者從是起而復還入[1437]，彼作是念︰我行漸損，周那！於聖法、律中，不但是漸損，比丘者，度一切色想，至得非有想、非無想處成就遊，彼作是念︰我行漸損，周那！於聖法、律中不但是漸損，有四息解脫，離色得無色，行者從是起當為他說，彼作是念︰我行漸損，周那！於聖法、律中不但是漸損。」

[T1.573c07]「周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當學漸損，周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當學漸損，周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當學漸損，周那！他有*增伺、諍意、睡眠所纏、調[1438]、貢高而有疑惑，我無疑惑，當學漸損，周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧，我有慙愧，當學漸損，周那！他有慢，我無慢，當學漸損，周那！他有增慢，我無增慢，當學漸損，周那！他不多聞，我有多聞，當學漸損，周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當學漸損，周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當學漸損，周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒、我無惡戒，當學漸損，周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當學漸損。」

[T1.573c21]「周那！若但發心念欲求學諸善法者，則多所饒益，況復身、口行善法耶？周那！他有惡欲、念欲，我無惡欲、念欲，當發心，周那！他有害意瞋，我無害意瞋，當發心，周那！他有殺生、不與取、非梵行，我無非梵行，當發心，周那！他有*增伺、諍意、睡眠所纏、*調、貢高而有疑惑，我無疑惑，當發心，周那！他有瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧，我有慙愧，當發心，周那！他有慢，我無慢，當發心，周那！他有增慢，我無增慢，當發心，周那！他不多聞，我有多聞，當發心，周那！他不觀諸善法，我觀諸善法，當發心，周那！他行非法惡行，我行是法妙行，當發心，周那！他有妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒、我無惡戒，當發心，周那！他有不信、懈怠、無念、無定而有惡慧，我無惡慧，當發心，周那！猶如惡道與正道對，猶如惡度與正度對。」

[T1.574a09]「如是，周那！惡欲者與非惡欲為對，害意瞋者與不害意瞋為對，殺生、不與取、非梵行者與梵行為對，增伺、諍意、睡眠、調、貢高、疑惑者與不疑惑為對，瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者與慙愧為對，慢者與不慢為對，增慢者與不增慢為對，不多聞者與多聞為對，不觀諸善法者與觀諸善法為對，行非法惡行者與行是法妙行為對，妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者與善戒為對，不信、懈怠、無念、無定、惡慧者與善慧為對。」

[T1.574a19]「周那！或有法黑，有黑報，趣至惡處，或有法白，有白報，而得昇上。如是，周那！惡欲者，以非惡欲為昇上，害意瞋者，以不害意瞋為昇上，殺生、不與取、非梵行者，以梵行為昇上，增伺、諍意、睡眠、調、貢高、疑惑者，以不疑惑為昇上，瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，以慙愧為昇上，慢者，以不慢為昇上，增慢者，以不增慢為昇上，不多聞者，以多聞為昇上，不觀諸善法者，以觀諸善法為昇上，行非法惡行者，以行是法妙行為昇上，妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為昇上，不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為昇上。」

[T1.574b02]「周那！若有不自調御，他不調御欲調御者，終無是處，自沒溺，他沒溺欲拔出者，終無是處，自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，終無是處，周那。若有自調御，他不調御欲調御者，必有是處，自不沒溺，他沒溺欲拔出者，必有是處，自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是處。」

[T1.574b08]「如是，周那！惡欲者，以非惡欲為般涅槃，害意瞋者，以不害意瞋為般涅槃，殺生、不與取、非梵行者，以梵行為般涅槃，*增伺、諍意、睡眠、調、貢高、疑惑者，以不疑惑為般涅槃，瞋結、諛諂、欺誑、無慙、無愧者，以慙愧為般涅槃，慢者，以不慢為般涅槃，增[1439]慢者，以不*增慢為般涅槃，不多聞者，以多聞為般涅槃，不觀諸善法者，以觀諸善法為般涅槃，行非法惡行者，以行是法妙行為般涅槃，妄言、兩舌、麤言、綺語、惡戒者，以善戒為般涅槃，不信、懈怠、無念、無定、惡慧者，以善慧為般涅槃。」

[T1.574b19]「是為，周那！我已為汝說漸損法，已說發心法，已說對法，已說昇上法，已說般涅槃法，如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，我今已作，汝[1440]等亦當復自作，至無事處山林樹下空安靜處，坐禪思惟，勿得放逸，勤加精進，莫令後悔，此是我之教勅，是我訓誨。」

[T1.574b26] 佛說如是，尊者大周那及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.574b29] 周那問見經第五竟[1441](千五百七十五字)[1442]，

（九二）中阿含[1443]穢品

(Ma.92)青白蓮華喻經第六(第二小土城誦)[1444]

[T1.574c03] 我聞如是。

[T1.574c03] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.574c04] 爾時，世尊告諸比丘：「或有法從身滅，不從口滅，或有法從口滅，不從身滅，或有法不從身口滅，但以慧見滅。」

[T1.574c06]「云何法從身滅，不從口滅，比丘者，有不善身行充滿、具足受持著身，諸比丘見已，訶彼比丘，賢者，不善身行充滿、具足受持，何為著身，賢者，可捨不善身行，修習善身行[1445]，彼於後時，捨不善身行，修習善身行，是謂法從身滅，不從口滅。」

[T1.574c12]「云何法從口滅，不從身滅，比丘者，不善口行充滿具足受持著口，諸比丘見已呵彼比丘，賢者，不善口行充滿、具足受持，何為著口，賢者，可捨不善口行，修習善口行，彼於後時，捨不善口行，修習善口行，是謂法從口滅，不從身滅。」

[T1.574c17]「云何法不從身口滅，但以慧見滅，增伺不從身口滅，但以慧[1446]見滅，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，惡欲、惡見，不從身口滅，但以慧見滅，是謂法不從身口滅，但以慧見滅。」

[T1.574c22]「如來或有觀，觀他人心，知此人不如是修身、修戒、修心、修慧、如修身、修戒、修心、修慧、得滅*增伺。所以者何？以此人心生惡*增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心生惡欲、惡見而住，知此人如是修身、修戒、修心、修慧，如修身、修戒、修心、修慧，得滅增伺。所以者何？以此人心不生惡*增伺而住，如是諍訟、恚恨、瞋纏、不語結、慳、嫉、欺誑、諛諂、無慙、無愧，得滅惡欲、惡見。所以者何？以此人心不生惡欲、惡見而住，猶如青蓮華，紅、赤、白蓮花，水生水長，出水上，不著水。如是，如來世間生、世間長，出世間行，不著世間法。所以者何？如來無所著、等正覺，出一切世間。」

[T1.575a07] 爾時，尊者阿難執拂侍佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！此經當名何。云何受持？」

[T1.575a09] 於是，世尊告曰：「阿難！此經名為青白蓮華喻，汝當如是善受持誦。」

[T1.575a11] 爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受此青白蓮花喻經，誦習守持。所以者何？此青白蓮華喻經如法有義，是梵行本，致通、致覺，亦致涅槃，若族姓子，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，應當受此青白蓮華喻經，善諷誦持。」

[T1.575a16] 佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.575a18] 青白蓮華喻[1447]經第六竟[1448](七百三字)[1449]，

（九三）中阿含[1450]穢品

(Ma.93)水淨梵志經[1451] 第七(第二小土城誦)[1452]

[T1.575a21] 我聞如是。

[T1.575a21] 一時，佛遊欝鞞羅尼連然河岸，在阿耶惒羅尼拘類樹下，初得道時。

[T1.575a22] 於是，有一水淨梵志，中後仿佯往詣佛所[1453]，世尊[1454]遙見水淨梵志來，因水淨梵志故，告諸比丘：「若有二十一穢[1455]污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢，邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調[1456]悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、慢慠心[1457]穢、放逸心穢。若有此[1458]二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中，猶垢膩衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣，令淨此垢膩衣，染家雖治或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此污衣故有穢色，如是。若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。云何二十一穢，邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、*調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、*慢慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。」

[T1.575b14]「若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢，邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語心心[1459]穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上，猶如白淨波羅奈衣持與染家，彼染家得，或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，此白淨波羅奈衣，染家雖治或以淳灰、或以澡豆、或以土漬極浣令淨，然此白淨波羅奈衣本已淨而復淨，如是若有二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。云何二十一穢，邪見心穢、非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢、放逸心穢。若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上。」

[T1.575c04]「若知邪見是心穢者，知已便斷，如是非法欲心穢、惡貪心穢、邪法心穢、貪心穢、恚心穢、睡眠心穢、調悔心穢、疑惑心穢、瞋纏心穢、不語結心穢、慳心穢、嫉心穢、欺誑心穢、諛諂心穢、無慙心穢、無愧心穢、慢心穢、大慢心穢、憍慠心穢，若知放逸是心穢者，知已便斷，彼心與慈俱，遍滿十[1460]方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是，悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，梵志，是謂洗浴內心，非浴外身。」

[T1.575c16] 爾時，梵志語世尊曰：「瞿曇！可詣多水河浴。」

[T1.575c17] 世尊問曰：「梵志，若詣多水河浴者，彼得何等？」

[T1.575c19] 梵志答曰：「瞿曇！彼多水河[1461]者，此是世間齋潔之相[1462]、度相、福*相，瞿曇！若詣多水河浴者，彼則淨除於一切惡。」

[T1.575c21] 爾時，世尊為彼梵志而說頌曰：「

　妙好首梵志　　若入多水河　是愚常遊戲　　不能淨黑業
　好首何往泉　　何義多水河　人作不善業　　清水何所益
　淨者無垢穢　　淨者常說戒　淨者清白業　　常得清淨行
　若汝不殺生　　常不與不取[1463]　真諦不妄語[1464]　　常正念正知
　梵志如是學　　一切眾生安　梵志何還家　　家泉無所淨
　梵志汝當學　　淨洗以善法　何須弊惡水　　但去身體垢
　梵志白佛曰　　我亦作是念　淨洗以善法　　何須弊惡水
　梵志聞佛教　　心中大歡喜　即時禮佛足　　歸命[1465]佛法眾

[T1.576a10] 梵志白曰：「世尊！我已知，善逝，我已解，我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

[T1.576a12] 佛說如是，好首水淨梵志及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.576a15] 水淨梵志經第七竟[1466](一千二百一十字)[1467]，

（九四）中阿含[1468]穢品

(Ma.94)黑比丘經[1469] 第八(第二小土城誦)[1470]

[T1.576a18] 我聞如是。

[T1.576a18] 一時，佛遊舍衛國，在東園鹿母堂。

[T1.576a19] 是時，黑[1471]比丘鹿母子常憙鬪諍，往詣佛所，世尊遙見黑比丘來，因黑比丘故，告諸比丘：「或有一人常喜鬪諍，不稱止諍。若有一人常喜鬪諍，不稱止諍者，此法不可樂，不可愛喜，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。」

[T1.576a25]「或有一人惡欲，不稱止惡欲。若有一人惡欲，不稱止惡欲者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不得令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。」

[T1.576b01]「或有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，不稱持戒。若有一人犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒、不稱持戒者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念、不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。」

[T1.576b07] 或有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慙無愧，不稱慙愧。若有一人有瞋纏、有不語結、有慳嫉、有諛諂欺誑、有無慙無愧、不稱慙愧者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。」

[T1.576b13]「或有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行。若有一人不經勞諸梵行，不稱經勞諸梵行者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。」

[T1.576b19] 「或有一人不觀諸法，不稱觀諸法。若有一人不觀諸法，不稱觀諸法者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃。」

[T1.576b24]「或有一人不宴坐，不稱宴坐。若有一人不宴坐，不稱宴坐者，此法不可樂，不可愛憙，不能令愛念，不能令敬重，不能令修習，不能令攝持，不能令得沙門，不能令得一意，不能令得涅槃，此人雖作是念︰令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我，然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼，猶如惡馬繫在櫪養，雖作是念︰令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我，然人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。所以者何？彼馬有惡法，謂極麁弊、不溫良故，令人不繫著安隱處，不與好飲食、不好看視。如是，此人雖作是念︰令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我，然諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量惡法，因彼有此無量惡法故，令諸梵行者不供養、恭敬、禮事於彼。」

[T1.576c13]「或有一人不憙鬪諍，稱譽止諍。若有一人不憙鬪諍，稱譽止諍者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。」

[T1.576c17]「或有一人不惡欲，稱譽止惡欲。若有一人不惡欲，稱譽止惡欲者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。」

[T1.576c21]「或有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒。若有一人不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，稱譽持戒者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門、能令得一意，能令得涅槃。」

[T1.576c26]「或有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無無[1472]慙無愧，稱譽慙愧。若有一人無瞋纏、無不語結、無慳嫉、無諛諂欺誑、無*無慙無愧，稱譽慙愧者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。」

[T1.577a04]「或有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行。若有一人經勞諸梵行，稱譽經勞諸梵行者，此法可樂、可愛、可喜，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。」

[T1.577a08]「或有一人觀諸法，稱譽觀諸法。若有一人觀諸法，稱譽觀諸法者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃。」

[T1.577a12]「或有一人宴坐，稱譽宴坐。若有一人宴坐，稱譽宴坐者，此法可樂、可愛、可憙，能令愛念，能令敬重，能令修習，能令攝持，能令得沙門，能令得一意，能令得涅槃，此人雖不作是念︰令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我，然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。所以者何？彼人有此無量善法，因彼有此無量善法故，令諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼，猶如良馬繫在櫪養，雖不作是念︰令人繫我著安隱處，與我好飲食、好看視我，然人繫彼著安隱處，與好飲食、好看視之。所以者何？彼馬有善法，謂軟調好、極溫良故，令人繫著於安隱處，與好飲食、好看視之。如是，此人雖不作是念︰令諸梵行者供養、恭敬、禮事於我，然諸梵行者供養、恭敬、禮事於彼。」

[T1.577a28] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.577b01] 黑[1473]比丘經第八竟(一千五百二十七字)[1474]，

（九五）中阿含[1475]穢品

(Ma.95)住法經[1476] 第九(第二小土城誦)[1477]

[T1.577b04] 我聞如是。

[T1.577b04] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.577b05] 爾時，世尊告諸比丘：「我說退善法不住、不增，我說住善法不退、不增，我說增善法不退、不住。云何退善法不住、不增，比丘者。若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才，阿含及其所得，彼人於此法退不住、不增，是謂退善法不住、不增。云何住善法不退、不增，比丘者。若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法住不退、不增，是謂住善法不退、不增。云何增善法不退、不住，比丘者。若有篤信、禁戒、博聞、布施、智慧、辯才、阿含及其所得，彼人於此法增不退、不住[1478]，是謂增善法不退、不住。」

[T1.577b16]「比丘者，作如是觀，必多所饒益，我為多行增[1479]伺，為多行無*增伺，我為多行瞋恚心，為多行無瞋恚心，我為多行睡眠纏，為多行無睡眠纏，我為多行調[1480]、貢高、為多行無調、貢高，我為多行疑惑，為多行無疑惑，我為多行身諍，為多行無身諍，我為多行穢污心，為多行無穢污心，我為多行信、為多行不信，我為多行精進，為多行懈怠，我為多行念，為多行無念，我為多行定，為多行無定，我為多行惡慧，為多行無惡慧。」

[T1.577b26] 「若比丘觀時則知我多行*增伺、瞋恚心、睡眠纏、*調、貢高、疑惑、身諍、穢污心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧者，彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退，猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣，如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」

[T1.577c04]「若比丘觀時則知我多行無貪[1481]伺、若無瞋恚心、無睡眠纏、無調貢高、無疑惑、無身諍、無穢污心、有信、有進、有念、有定、多行無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故，便以速求方便，學極[1482]精勤，正念正智，忍不令退，猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣，如是比丘欲住此善法，不忘、不退修行廣布故[1483]，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」

[T1.577c13] 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.577c14] 住法經第九竟[1484](六百三十一字)[1485]，

（九六）中阿含[1486]穢品

(Ma.96)無經[1487] 第十(第二小土城誦)[1488]

[T1.577c16] 我聞如是。

[T1.577c16] 一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。

[T1.577c17] 爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢。若有比丘、比丘尼未聞法者不得聞，已聞法者便忘失，若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，彼不復憶，知而不知。諸賢！是謂比丘、比丘尼淨法衰退。」

[T1.577c21]「諸賢！若有比丘、比丘尼未聞法者便得聞，已聞法者不忘失，若使有法本所修行，廣布誦習，慧之所解，彼常憶念，知而復知，是謂比丘、比丘尼淨法轉增。」

[T1.577c25]「諸賢！比丘者，當作如是觀，我為有*增伺，為無有*增伺，我為有瞋恚心，為無有瞋恚心，我為有睡眠纏，為無有睡眠纏，我為有*調、貢高，為無有調、貢高，我為有疑惑，為無有疑惑，我為有身諍，為無有身諍，我為有穢污心，為無有穢污心，我為有信，為無有信，我為有進，為無有進，我為有念，為無有念，我為有定，為無有定，我為有惡慧，為無有惡慧。」

[T1.578a04]「諸賢！若比丘觀時則知，我有*增伺、有瞋恚心、有睡眠纏、有*調貢高、有疑惑、有身諍、有穢污心，無信、無進、無念、無定有惡慧者。諸賢！彼比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令[1489]退。諸賢！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。諸賢！如是比丘欲滅此惡不善法故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」

[T1.578a12]「諸賢！若比丘觀時則知，我無*增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無*調貢高、無有疑惑、無有身諍、無穢污心，有信、有進、有念、有定、無惡慧者，彼比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退，猶人為火燒頭、燒衣，急求方便救頭、救衣。諸賢！如是比丘欲住此善法，不忘不退，修行廣布故，便以速[1490]求方便，學極精勤，正念正智，忍不令退。」

[T1.578a21] 尊者舍梨子所說如是，彼諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。

[T1.578a23] 無經第十竟[1491](五百六十八字)[1492]，

中阿含經卷第二十三(八千六百五十八字) [1493]

中阿含穢品[1494]第三[1495]竟(萬六千一百四字)[1496](第二小土城誦)[1497]，

中阿含經

卷第二十四(Ma.97~98)

中阿含經卷第二十四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

因品第四[1498](有十經)(第二小土城誦)[1499]

　因、[止>處]、二苦[1500]陰　　增上心、及念　師子吼、優曇　　願、想最在後

（九七）中阿含[1501]因品

(Ma.97)大因經[1502] 第一

[T1.578b08] 我聞如是。

[T1.578b08] 一時，佛遊拘樓瘦[1503]，在劍磨瑟曇[1504]拘樓都邑。

[T1.578b09] 爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：「此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念︰此緣起[1505]甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」

[T1.578b15] 世尊告曰：「阿難！汝莫作是念︰此緣起至淺至淺。所以者何？此緣起極甚深，明亦甚深。阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故，念9彼眾生如織機相鎖，如蘊[1506]蔓草，多有調[1507]亂，怱怱喧閙，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死，阿難！是故知此緣起極甚深，明亦甚深。」

[T1.578b22]「阿難！若有問者，老死有緣耶[1508]，當如是答，老死有緣。若有問者，老死有何緣，當如是答，緣於生[1509]也。阿難！若有問者，生有緣耶？當如是答，生亦有緣。若有問者，生有何緣，當如是答，緣於有[1510]也。阿難！若有問者，有有緣耶？當如是答，有亦有緣。若有問者，有有何緣，當如是答，緣於受[1511]也。阿難！若有問者，受有緣耶？當如是答，受亦有緣。若有問者，受有何緣，當如是答，緣於愛[1512]也。阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。」

[T1.578c06]「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊[1513]、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」

[T1.578c11] 答曰：「無也。」

[T1.578c11]「阿難！是故當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者，謂此生也。所以者何？緣生故則有老死。阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難！若無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」

[T1.578c18] 答曰：「無也。」

[T1.578c18]「阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。所以者何？緣有故則有生。阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」

[T1.578c23] 答曰：「無也。」

[T1.578c23]「阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。所以者何？緣受故則有有。阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」

[T1.578c27] 答曰：「無也。」

[T1.578c28]「阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有受。阿難！是為緣愛有求[1514]，緣求有利[1515]，緣利有分[1516]，緣分有染欲[1517]，緣染欲有著[1518]，緣著有慳[1519]，緣慳有家[1520]，緣家有守[1521]。阿難！緣守故便有刀杖，鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」

[T1.579a08] 答曰：「無也。」

[T1.579a08]「阿難！是故當知是刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，因是習、是本、是緣者，謂此守也。所以者何？緣守故則有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守。阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」

[T1.579a15] 答曰：「無也。」

[T1.579a16]「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。所以者何？緣家故則有守。阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」

[T1.579a20] 答曰：「無也。」

[T1.579a20]「阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。所以者何？緣慳故則有家。阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」

[T1.579a25] 答曰：「無也。」

[T1.579a25]「阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以者何？緣著故則有慳。阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」

[T1.579a29] 答曰：「無也。」

[T1.579b01]「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。所以者何？緣欲故則有著。阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」

[T1.579b05] 答曰：「無也。」

[T1.579b06]「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。所以者何？緣分故則有染欲。阿難！緣利有分者此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」

[T1.579b10] 答曰：「無也。」

[T1.579b10]「阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。所以者何？緣利故則有分。阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」

[T1.579b15] 答曰：「無也。」

[T1.579b15]「阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。所以者何？緣求故別[1522]有利。阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」

[T1.579b20] 答曰：「無也。」

[T1.579b20]「阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有求。阿難！欲愛[1523]及有愛[1524]，此二法因覺[1525]、緣覺致來，阿難！若有問者，覺有緣耶？當如是答，覺亦有緣。若有問者，覺有何緣，當如是答，緣更樂5也。當知所謂緣更樂有覺。阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」

[T1.579b28] 答曰：「無也。」

[T1.579b28]「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者，設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」

[T1.579c02] 答曰：「無也。」

[T1.579c02]「阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以者何？緣更樂故則有覺，阿難！若有問者，更樂有緣耶？當如是答，更樂有緣。若有問者，更樂有何緣，當如是答，緣名色[1526]也。當知所謂緣名色有更樂。阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」

[T1.579c08] 答曰：「無也。」

[T1.579c09]「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」

[T1.579c10] 答曰：「無也。」

[T1.579c10] 設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」

[T1.579c11] 答曰：「無也。」

[T1.579c12]「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有更樂，阿難！若有問者，名色有緣耶？當如是答，名色有緣。若有問者，名色有何緣，當如是答，緣識[1527]也。當知所謂緣識有名色。阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」

[T1.579c18] 答曰：「無也。」

[T1.579c18]「阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？」

[T1.579c19] 答曰：「不會。」

[T1.579c19]「阿難！若幼童男童女識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」

[T1.579c21] 答曰：「不也。」

[T1.579c21]「阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色，阿難！若有問者，識有緣耶？當如是答，識亦有緣。若有問者，識有何緣，當如是答，緣名色也。當知所謂緣名色有識。阿難！若識不得名色，若識不立、不倚[1528]名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」

[T1.579c28] 答曰：「無也。」

[T1.579c28]「阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。阿難！云何有一見有神耶？」

[T1.580a04] 尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊！唯願說之，我今聞已，得廣知義。」

[T1.580a06] 佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義，尊者阿難受教而聽。」

[T1.580a08] 佛言：「阿難！或有一見覺是神，或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺，或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺，阿難！若有一見覺是神者，應當問彼，汝有三覺樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺是神耶？阿難！當復語彼。若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺，樂覺者，是無常法、苦法、滅法，若樂覺已滅，彼不作是念︰非為神滅耶？阿難！若復有一覺苦覺者，彼於爾時二覺滅樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺，苦覺者，是無常法、苦法、滅法，若苦覺已滅，彼不作是念︰非為神滅耶？阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺，不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法，若不苦不樂覺已滅，彼不作是念︰非為神滅耶？阿難！彼如是無常法但離[1529]苦樂，當復見覺是神耶？」

[T1.580a27] 答曰：「不也。」

[T1.580a27]「阿難！是故彼如是無常法但*離苦樂，不應復見覺是神也。阿難！若復有一不見覺是神，然神能覺，見神法能覺者，應當語彼，汝若無覺者，覺[1530]不可得，不應說是我所有。阿難！彼當復如是見覺不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」

[T1.580b03] 答曰：「不也。」

[T1.580b04]「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼，汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺耶？」

[T1.580b10] 答曰：「不也。」

[T1.580b10]「阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺，是謂有一見有神也。阿難！云何有一不見有神耶？」

[T1.580b13] 尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊！唯願說之，我今聞已，得廣知義。」

[T1.580b15] 佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義，尊者阿難受教而聽。」

[T1.580b17] 佛言：「阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺，彼如是不見已，則不受此世間，彼不受已，則不疲勞，不疲勞已，便般涅槃，我生已盡，梵行已立，所作[1531]已辦，不更[1532]受有，知如真。阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有，知是者，則無所受。阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終，見如來不終，見如來終、不終，見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。阿難！云何有一有神施設而施設耶？」

[T1.580b27] 尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊！唯願說之，我今聞已，得廣知義。」

[T1.580c01] 佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義，尊者阿難受教而聽。」

[T1.580c02] 佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設，或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設，或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設，或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。」

[T1.580c10]「阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神見著而著。」

[T1.580c15]「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。」

[T1.580c21]「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。」

[T1.580c28]「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，如是有一無量無色是神見著而著，是謂有一有神施設而施設也。」

[T1.581a08]「阿難！云何有一無神施設而施設耶？」

[T1.581a09] 尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊！唯願說之，我今聞已，得廣知義。」

[T1.581a11] 佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。

[T1.581a13] 佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設，阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不見著而著。」

[T1.581a22]「阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量色是神施設而施設，如是有一非無量色是神不見著而著。」

[T1.581a28]「阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非今[1533]少無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。」

[T1.581b05]「阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不作如是[1534]念。阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。阿難！是謂有一無神施設而施設也。」

[T1.581b12]「復次。阿難！有七識住[1535]及二處[1536]。云何七識住，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一識住。復次。阿難！有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。復次。阿難！有色眾生一身、若干想，謂晃昱天[1537]，是謂第三識住。復次。阿難！有色眾生一身、一想，謂遍淨天[1538]，是謂第四識住。復次。阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是[1539]空處成就遊，謂無量空處天，是謂第五識住。復次。阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊[1540]，謂無量識處天，是謂第六識住。復次。阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊[1541]，謂無所有處天，是謂第七識住。」

[T1.581b27]「阿難！云何有二處，有色眾生無想無覺，謂無想天[1542]，是謂第一處。復次。阿難！有無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處[1543]成就遊，謂非有想非無想處天，是謂第二處。阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住習[1544]，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

[T1.581c06] 答曰：「不也。」

[T1.581c06]「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住*習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

[T1.581c10] 答曰：「不也。」

[T1.581c11]「阿難！第三識住者，有色眾生一身、若干想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？

[T1.581c14] 答曰：「不也。」

[T1.581c15]「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？

[T1.581c18] 答曰：「不也。」

[T1.581c19]「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，*是空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住*習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

[T1.581c24] 答曰：「不也。」

[T1.581c24]「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處，*是識處成就遊，謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住*習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

[T1.581c29] 答曰：「不也。」

[T1.581c29]「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住*習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

[T1.582a05] 答曰：「不也。」

[T1.582a05]「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天。若有比丘知彼處、知彼處*習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」

[T1.582a09] 答曰：「不也。」

[T1.582a09]「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處*習，知滅、知味、知患、知出要如真。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」

[T1.582a14] 答曰：「不也。」

[T1.582a14]「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。」

[T1.582a17]「復次。阿難！有八解脫。云何為八？色觀色，是謂第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂第四解脫。復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫。復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫，阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」

[T1.582b04] 佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[T1.582b06] 大因經第一竟[1545](五千四百七十二字)[1546]，

（九八）中阿含[1547]因品

(Ma.98)念處經[1548] 第二(第二小土城誦)[1549]

[T1.582b08] 我聞如是。

[T1.582b08] 一時，佛遊拘樓瘦[1550]，在劒磨瑟曇[1551]拘樓都邑。」

[T1.582b09] 爾時，世尊告諸比丘：「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處[1552]。若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺，我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。」

[T1.582b18]「云何為四？觀身如身念處，如是觀覺心法[1553]如法念處。云何觀身如身念處，比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠[寐>寤]則知眠寤，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，正知[1554]出入，善觀分別，屈伸低昂[1555]，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默皆正知之，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。」

[T1.582b29]「復次，比丘觀身如身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼[1556]於木，則以利斧斫治令直，如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止，猶二力士捉一羸人，處處捉旋，自在打鍛，如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。」

[T1.582c12]「復次，比丘觀身如身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短，學[1557]一切身息入，[覺>學]一切身息出，學止身行息入，學止口行息出，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。」

[T1.582c20]「復次，比丘觀身如身，比丘者，離生喜樂，漬[1558]身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍，猶工浴人器盛澡豆，水和成摶[1559]，水漬潤澤，普遍充滿無處不周，如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明見達，是謂比丘觀身如身。」

[T1.582c27]「復次，比丘觀身如身，比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍，猶如山泉，清淨不濁，充滿流溢，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周，如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。」

[T1.583a07]「復次，比丘觀身如身，比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍，猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周，如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。」

[T1.583a14]「復次，比丘觀身如身，比丘者，於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍，猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆，如是比丘於此身中，以清淨心無處不遍，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。」

[T1.583a21]「復次，比丘觀身如身，比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然，如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。」

[T1.583a28]「復次，比丘觀身如身，比丘者，善受觀相，善憶所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人，如是比丘善受觀相，善憶所念，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。」

[T1.583b04]「復次，比丘觀身如身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，我此身中有髮、髦[1560]、爪、齒、麁細[1561]薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽[1562]、小便，猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓[1563]菁、芥子，如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，我此身中有髮、*髦、爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、*膽、小便，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。」

[T1.583b17]「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界、猶如屠兒殺牛[1564]，剝皮布地於[1565]上，分作六段，如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。」

[T1.583b23]「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋[1566]地，悉腐爛壞，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。」

[T1.583b29]「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骸骨青色，爛腐�

卷第一 (Ma.1～5)

(Ma.1)善法經 第一

(Ma.2)晝度樹經 第二[17](初一日誦)[18]

(Ma.3)城喻經第三[23](初一日誦)[24]

(Ma.4)水喻經 第四4(初一日誦)5

(Ma.5)木積喻經 第五[46](初一日誦)[47]

卷第二 (6～10)

(Ma.6)善人[60]往經第六 (初一日誦) [61]

(Ma.7)世間福經 第七(初一日誦)[68]

(Ma.8)七日經 第八[82](初一日誦)[83]

(Ma.9)七車經第九6 (初一日誦)[105]

(Ma.10)漏盡經 第十[124](初一日誦)[125]

卷第三(Ma.11～17)

(Ma.11)鹽喻經 第一[158]

(Ma.12)惒破經 第二[165](惒乎過反)[166](初一日誦)[167]

(Ma.13)度經 第三[183](初一日誦)[184]

(Ma.14)羅[190]云[191]經 第四 (初一日誦)[192]

(Ma.15)思經 第五[206] (初一日誦)[207]

(Ma.16)伽藍經[213] 第六 (初一日誦)[214]

(Ma.17)伽彌尼經 第七(伽音巨羅反)[227](初一日誦)[228]

卷第四 (Ma.18～20)

(Ma.18)師子經 第八[236](初一日誦)[237]

(Ma.19)尼乾[253]經[254] 第九 (初一日誦)[255]

(Ma.20)波羅牢經 第十[278] (初一日誦)[279]

卷第五 (Ma.21～25)

(Ma.21)等心經 第一3

(Ma.22)成就戒經[315] 第二(初一日誦)[316]

(Ma.23)智經[334] 第三(初一日誦)[335]

(Ma.24)師子吼經[351] 第四(初一日誦)[352]

(Ma.25)水喻經[362]第五(初一日誦)[363]

卷第六(Ma.26～28)

(Ma.26)瞿尼師經 第六[379] (初一日誦)[380]

(Ma.27)梵志陀然經 第七[389] (初一日誦)[390]

(Ma.28)教化病經 第八[407](初一日誦)[408]

卷第七 (Ma.29～31)

(Ma.29)大拘絺羅經 第九 (初一日誦)[433]

(Ma.30) [444]象跡喻經 第十（初一日誦)[445]

卷第八 (Ma.32～35)

(Ma.32)未曾3有法4經 第一

(Ma.33)侍者經[485] 第二(初一日誦)[486]

(Ma.34)薄拘羅經 第三[512] (初一日誦)[513]

(Ma.35)阿[525]修[526]羅經 第四 (初一日誦)[527]

卷第九 (Ma.36～41)

(Ma.36)地動經[551] 第五 (初一日誦)[552]

(Ma.37)瞻波經 第六[558](初一日誦)[559]

(Ma.38)郁伽長者[575]經[576] 第七 (初一日誦)[577]

(Ma.39)郁伽長者經[590] 第八 (初一日誦)[591]

(Ma.40)手長者[599]經[600] 第九(初一日誦)[601]

(Ma.41)手長者[614]經[615] 第十 (初一日誦)[616]

卷第十 (Ma.42～57)

(Ma.42)何義經[629] 第一

(Ma.43)不思經5第二(初一日誦)6

(Ma.44)念經[637] 第三(初一日誦)[638]

(Ma.45)慚愧經[643] 第四(初一日誦)[644]

(Ma.46) [648]慚愧經[649] 第五(初一日誦)[650]

(Ma.47)戒經[655] 第六(初一日誦)[656]

(Ma.48) [660]戒經[661] 第七(初一日誦)[662]

(Ma49)恭敬經[667] 第八(初一日誦)[668]

(Ma.50)恭敬經 第九(初一日誦)[673]

(Ma.51) [677]本際經 第十(初一日誦)[678]

(Ma.52) [684]食經[685]第十一(初一日誦)[686]

(Ma.53) [694]食經[695]第十二(初一日誦)[696]

(Ma.54)盡智經[702] 第十三(初一日誦)[703]

(Ma.55)涅槃經 第十四(初一日誦)[708]

(Ma.56) [712]彌醯經 第十五(初一日誦)[713]

(Ma.57)即為比丘說經[725] 第十六(初一日誦)[726]

卷第十一 (Ma.58～62)

(Ma.58)七寶經[736] 第一

(Ma.59)三十二相經[741] 第二(初一日誦)[742]

(Ma.60)四洲經[754] 第三(初一日誦)[755]

(Ma.61)牛糞喻經[766] 第四(初一日誦)[767]

(Ma.62) [788]頻鞞娑邏[789]王迎佛經 第五(初一日誦)[790]

卷第十二 (Ma.63～64)

(Ma.63) [812]鞞婆陵耆經[813] 第六(初一日誦)[814]

(Ma.64)天使經 第七[836](初一日誦)[837]

卷第十三 (Ma.65～66)

(Ma.65)烏鳥喻經[873] 第一[874]

(Ma.66)說本經[892] 第二[893](第二小土城誦)[894]

卷第十四 (Ma.67～68)

(Ma.67)大天奈林經[915] 第三[916] (第二小土城誦[917])

(Ma.1)善法經第一

(Ma.2)晝度樹經第二[17](初一日誦)[18]

(Ma.4)水喻經第四4(初一日誦)5

(Ma.5)木積喻經第五[46](初一日誦)[47]

(Ma.7)世間福經第七(初一日誦)[68]

(Ma.8)七日經第八[82](初一日誦)[83]

(Ma.10)漏盡經第十[124](初一日誦)[125]

(Ma.11)鹽喻經第一[158]

(Ma.12)惒破經第二[165](惒乎過反)[166](初一日誦)[167]

(Ma.13)度經第三[183](初一日誦)[184]

(Ma.14)羅[190]云[191]經第四 (初一日誦)[192]

(Ma.15)思經第五[206] (初一日誦)[207]

(Ma.17)伽彌尼經第七(伽音巨羅反)[227](初一日誦)[228]

(Ma.18)師子經第八[236](初一日誦)[237]

(Ma.20)波羅牢經第十[278] (初一日誦)[279]

(Ma.21)等心經第一3

(Ma.26)瞿尼師經第六[379] (初一日誦)[380]

(Ma.27)梵志陀然經第七[389] (初一日誦)[390]

(Ma.28)教化病經第八[407](初一日誦)[408]

(Ma.29)大拘絺羅經第九 (初一日誦)[433]

(Ma.30) [444]象跡喻經第十（初一日誦)[445]

(Ma.32)未曾3有法4經第一

(Ma.34)薄拘羅經第三[512] (初一日誦)[513]

(Ma.35)阿[525]修[526]羅經第四 (初一日誦)[527]

(Ma.37)瞻波經第六[558](初一日誦)[559]

(Ma.50)恭敬經第九(初一日誦)[673]

(Ma.51) [677]本際經第十(初一日誦)[678]

(Ma.55)涅槃經第十四(初一日誦)[708]

(Ma.56) [712]彌醯經第十五(初一日誦)[713]

(Ma.62) [788]頻鞞娑邏[789]王迎佛經第五(初一日誦)[790]

(Ma.64)天使經第七[836](初一日誦)[837]

(Ma.68) [952]大善見王經第四[953](第二小土城誦)[954]

(Ma.69)三十喻經第五[995](第二小土城誦)[996]

(Ma.80)迦絺那經第九(第二小土城誦)[1254]

(Ma.86)說處經第十五[1363] (第二小土城誦)[1364]

(Ma.92)青白蓮華喻經第六(第二小土城誦)[1444]