對於索引的號碼，羅馬數字是指第幾章，阿拉伯數字是指第幾節（包括其助讀說明）。
一境性 I 18-20; II 2
八聖道 I 26-28; II 15; VII 30, 38, 40; IX 34
十隨念 IX 8
人 III 9, 13; VI 24-26; V 5, 11, IX 38-41
力 VII 19, 22, 23, 28
三十三天 V 5, 12
三相 IX 23, 32, 33, 35, 36, 37
凡夫 I 13, 18; III 13, 18; IV 16, 25, 26; V 40; VI 11; IX 34
女根 VI 3, 24
小龍長老 V 30
大護法長老 V 30
五門轉向 I 10; II 28; III 9, 10, 21; IV 6
五門心路過程 I 10; IV 4, 5, 6-11
五識 I 8, 9, 11, 28; III 4, 9, 10, 14, 21; IV 17; VIII 22, 24
不淨 IX 7
不相應緣 VIII 25
不分離色 V 17, 14
不完成色 VI 2, 4
不善心 I 3, 4-7; II 18, 26- 27; III 18, 21; V 23
不善業 V 22, 27
不善因 I 3; III 5-7; VIII 14
不善心所 II 4, 13-14; IX 38- 41
不善果報 I 8; IV 17; V 27
不善之概要 VII 3-14
不離去緣 VIII 26
止 I 18-20; IX 1, 2-21
水界 III 16; VI 3
火界 III 16; VI 3, 12
天神 V 5, 11, 12; IX 8
世間 I 3, 25; II 15; VI 6
心 I 2, 3-32; II 1, 5; III 1, 8- 11, 16; V 2; VII 1
心所 I 2; II 1-30; III 12, 16, 20; VII 1, 14, 23, 32-33
心流 V 36, 41, 42
心之地 I 3, 29
心清淨 IX 29
心的種類 I 3, 17, 29, 30-32
心的特相 I 3
心路過程 III 8; IV 1-30; VIII 16
心輕快性 II 5
心柔軟性 II 5
心適業性 II 5
心所依處 III 20, 21; V 37; VI 3, 14; VIII 16, 20, 21, 22, 25
心所的特相 II 2-8
天耳 IX 21
天眼 IX 21
中捨性 II 5, 7; VII 29; IX 9
分別論 V 12
四大元素 III 4, 16; VI 2, 3; VIII 20, 21, 22; IX 11
四大天王 V 5, 12
四成就之法（四神足）VII 26未來 III 17; VIII 5
生 VI 4; VIII 3, 7
生笑心 I 10; II 28; III 17, 18, 21; IV 27
生命期（或轉起）V 27, 29; VI 23-24, 27, 28, 29; VIII 14, 25
生命地 I 3; III 13; IV 27-29; V 2, 3-8, 40
生滅智 IX 32, 33
正勤 VII 25, 31
正語 II 6
正業 II 6
正命 II 6
正見 VII 30
正見經 VIII 10
正思惟 VII 30
正直性 II 5
他心通 III 18; IX 21
出世間 I 3, 26-28, 30-32; II 15, 18, 19, 25; III 17, 18, 21; IV 14, 25; VI 30; VII 38（參見：道、果、涅 槃）
出世間禪 I 30-31, 32; II 19; VII 32-33
出世間善心 I 26, 28, 30-32
出世間果報 I 27, 28
老 VI 4
老死 VIII 3, 7
死 III 17; IV 21; V 34-40; VI 25-26; IX 8
死亡心 III 8, 10, 13, 17, 18; V 10, 11, 13, 15, 17, 35, 37, 41
耳 VI 3
舌 VI 3
有 VIII 3, 7, 8
有行 I 4, 5, 6, 13, 14, 15, 21; II 13, 26; V 30
有緣 VIII 26, 27
有分 III 8, 12, 13, 17, 18; IV 6, 12; V 10, 11, 13, 15, 17, 38, 40, 41
有分的作用 III 8, 9, 10
有學聖者 I 13, 18; III 13, 18; IV 16, 25, 26; V 40; VI 11
安止 IV 14-16, 22; V 25-26; VI 11; IX 14, 34
安止速行 IV 14, 15, 16, 22, 23
名 VIII 3, 13, 14, 15, 16, 17, 29
名色 I 3; VIII 3, 14, 17, 18; IX 30-31
名身 II 5
名命根 II 2; VII 18
色 I 2; II 1; IV 6; VI 1-29; VII 1; VIII 3, 15, 16
色聚 VI 16-22
色的起因 VI 9-15
色地 I 3, 18-20; III 9, 20, 22; IV 27, 28, 29; V 6, 40
色地壽元 V 14
色地結生 V 13, 31
色地的色法 VI 27-29
色界心 I 3, 18-21; III 21
色界業 V 25, 31
色界禪 I 3, 18-20, 21, 25; II 21-22; IV 16; V 6, 25, 40
色界善心 I 18; V 25, 31
色界果報 I 19, 21; III 9, 10, 10; V 13, 31
色界唯作 I 20, 21
色的特相 VI 4
地界 III 16; VI 3, 4
地獄 V 4
行 V 37; VIII 3, 7, 8
行捨 IX 33, 34
行道智見清淨 IX 33
因（根） I 3, 4, 8, 13-16; III 5-7; V 23, 29; VII 15; VIII 14
因緣 VIII 14
因與結生 IV 24-26; V 28-30; V 40
列迪長老 I 6, 21; III 13; IV 6, 12, 17; V 10-11, 18, 38; VIII 2, 27; IX 39
劫 V 14
戒 V 24; IX 8, 28
伺 I 18-20; II 3, 11
身 III 4; VI 3; VIII 15, 23, 25; IX 8
身表 II 1; V 22, 24; VI 4, 11, 14
身繫 VII 6, 14
身識 I 8, 9
身輕快性 VI 4, 14
身柔軟性 VI 4
身適業性 VI 4
作意 II 2; III 13
佈施 V 24
我論 VII 7
邪見 I 4, 17; II 4, 13, 26; V 22; VII 13; VIII 3
佛陀 I 1, 10, 15; IV 21; IX 8
男根色 VI 3; VIII 24
完成色 VI 2, 3
見清淨 IX 30
究竟法 I 2; VI 32; VII 1
芒果的譬喻 IV 6
定 I 18-20, 30-31; VII 33; IX 16-20
門 III 12-15, 20; IV 2, 4; V 38; VI 7
取 VII 7, 14, 35; VIII 3, 7, 8
受 I 2, 4, 5, 13, 16, 17; II 2; III 2-4; VIII 3
念 II 5; VII 27-28, 29, 31, 33
念處 VII 24, 31
近行 IV 14; IX 14, 18, 20, 34
昏沉 II 4, 13
昏沉與睡眠 II 17, 26; VIII 8
剎那 IV 6; VI 10, 11
果 I 27, 28, 31-32; III 18; IV 14, 15, 16, 22; IX 34, 36, 44
果定 IV 22, IX 37, 42
果報緣 VIII 14
果報心 I 3, 14; III 18; IV 17; V 27-33; VIII 3, 14
果報輪轉 VIII 8
阿闍世王 V 19
阿那含 I 26-28, 31; IV 22, 25, 26; V 6, 31; IX 40
阿羅漢 I 10, 15, 18-20, 26- 28; II 23; III 13, 18; IV 16, 17, 22, 25, 26; V 20; VI 11; IX 41
阿羅漢果 I 26-28, 31; IV 15, 16
阿修羅 V 4, 11, 12
阿毗達摩義廣釋 I 6, 21; II 25; III 12, 17; IV 6; V 18, 38
怖畏智 IX 33
所緣（目標） I 25; II 1; III 13, 16-19; IV 17; V 35- 39, 41; VI 3; VIII 16, 17, 19
所緣緣 VIII 17, 27
所造色 III 4, 16; VI 2
依止緣 VIII 22
彼所緣 III 8, 9, 10, 18; IV 6, 12, 17-20, 27
法所緣 III 16, 17; VII 39
法聚論 I 21; VIII 11
夜摩天 V 5, 12
性根色 VI 3
命根色 V 34; VI 3; VII 18; VIII 24
空 VI 31; IX 35, 36, 37
空無邊處 I 22-24; V 7; IX 19
非想非非想處 I 22-24; V 7; IX 19
舍利弗尊者 VIII 10
苦 I 8; III 2-4; VII 38, 40; VIII 3; IX 23, 32, 35, 36
界 I 3, VII 37, 40
風界 III 16; VI 3, 4
信 II 5; VII 33
思 II 2; V 18, 22, 23, 24; VI 10; VIII 3, 14
思惟智 IX 32
相續 VI 4
相續緣 VIII 13
相應緣 VIII 13
相互緣 VIII 21
重複緣 VIII 13
前生緣 VIII 16
後生緣 VIII 15
美心 I 12; II 15-16, 18, 23-25
美心所 II 5-8, 15-16
威儀 VI 11
省察 IV 21; IX 34
段食 VI 3; VII 21; VIII 23
食 VI 3, 9, 13, 14, 15, 21, 22; VII 21; VIII 23
食厭想 IX 10
度疑清淨 IX 31
悅 I 4, 9, 10, 13, 14, 15, 18- 20; III 2-4; IV 15-16, 17; VI 11
笑 I 10; VI 11
根 III 2; V 31; VI 7, 14; VII 18, 20, 22, 23, 27, 28
根緣 VII 24
時節 VI 9, 12, 15, 19, 21, 22
涅槃 I 2, 3, 26-28; III 16, 17, 18; VI 30-32; VII 1, 39, 40; VIII 29; IX 34, 36, 37, 42
神通 III 17, 18; IV 22; VI 11; XI 21
神變通 IX 21
畜生道 V 4
俱生緣 VIII 20, 21, 22
迷惑冰消 IV 17
處 VII 36, 40; VIII 3, 16
軛 VII 5, 14
眼 III 12; IV 6; VI 3
欲 II 3, 11, 26
欲地 I 3; III 9, 20, 22; IV 27, 29; V 3, 5, 10-12, 40
欲地的色法 VI 23-25, 29
欲解脫 IX 33
欲界心 I 3, 4-17; II 23-29; III 17; IV 6-13
欲界業 V 22-24
欲界速行 IV 6, 12-13, 17, 18, 21, 23
欲界結生 III 17
欲界善心 I 13, 16; II 15, 23- 24; III 18; V 24, 28-30
欲界果報 I 16; III 9, 10, 14; IV 17; V 11, 27-30
欲界唯作 I 15, 16; II 15, 23- 24, 25; III 18, IV 17
速行 III 8, 9, 10, 13, 14, 17; IV 24-26, 27; V 20, 38; VI 11; VIII 13
捨受 I 4, 6, 8, 9, 10, 13, 14, 15, 18-20; III 2-4; IV 15-16, 17
貪 I 4; II4, 13-14; III 5-7; VIII 3
貪婪 V 22
貪根心 I 4, 7; II 13-14, 26
掉舉 I 6; II 4, 13, 26; V 27
現在 III 17; V 38; VIII 5
清淨 VII 33; IX 22, 28-34
習行 IX 3, 13
唯作 I 3, 10; IV 15-16
推度 I 8, 9; II 28; III 8, 9, 10, 14; IV 6, 17, 18
推度與結生 III 9, 10; V 10, 11, 27, 28, 29
推度與彼所緣 III 9, 10; IV 17
宿住隨念 IX 21
通一切心所 II 2-3, 11-12
淨色 I 8; III 12, 16, 20, 21; IV 4, 6; VI 3, 7; VIII 24
淨居天 V 6, 8, 31; IX 40
兜率天 V 5, 12
梵住（參見：無量）
悲 II 7, 15, 17, 19, 21; IX 9
喜 I 18-20; II 3, 11, 23, 25, 26; VII 33
集 VII 38, 40
尋 I 18-20; II 2, 3, 11; IV 14
結 VII 10, 11, 14; IX 38, 40, 41
結生 III 8, 9, 10, 18; V 9-17, 27, 28-32, 38-40; VIII 3, 20, 21, 22, 25
結生心 II 28; III 8, 13, 17, 18; V 37, 41
結生時的色法 VI 23, 27-29; VIII 3, 14
智 I 13-17; II 25
智見清淨 IX 34
惡作 II 4, 17, 26
惡趣（惡道） III 9; IV 24, 26; V 4, 8, 10, 12, 27
虛空 VI 4; VIII 30
無明 V 37; VIII 3, 7, 8, 9, 10
（參見：痴）
無貪 II 5; III 5-7
無瞋 II 5; III 5-7
無痴 II 8; III 5-7 （參見 ：智、慧）
無量 II 7, 15, 19, 23, 25; III 18; IX 9
無慚 II 4, 13
無愧 II 4, 13
無常 VI 4; IX 23, 32, 35, 36
無我 IX 23, 32, 35, 36
無願 VI 31; IX 35, 36, 37
無相 VI 31; IX 35, 36, 37
無為 I 2; VI 31-32
無記 I 3, 8, 12; III 5-7
無行 I 4-6, 13-15, 21; II 26; V 30
無有緣 VIII 13
無間緣 VIII 13
無間業 V 19
無色地 I 3, 22-24; III 20, 22; IV 27, 29; V 7, 40
無色地壽元 V 16
無色地結生 V 15, 32
無色界心 I 3, 22-25, 32; III 18, 21
無色界業 V 26, 32
無色界禪 I 22-24, 25, 32; IV 16; V 7, 26, 40; IX 12, 19
無色界善心 I 22; V 25, 32
無色界果報 I 23, 25; III 9, 10, 14, 21, 32; V 15, 32
無色界唯作 I 24, 25
無想有情 III 17; IV 28; V 8, 13, 31, 39, 40; VI 28, 29
無所有處 I 22-24; V 7; IX 19
勝解 II 3, 11,26
須陀洹 I 26-28, 31; III 21; IV 26; IX 34, 38
斯陀含 I 26-28, 31; IV 26, IX 39
善心 I 3, 12; IV 15-16; V 24
善業 V 24-30
善因 I 3; III 5-7; VIII 14
善欲地 IV 24, 26; V 5, 11, 28
善果報 I 9, 14; II 23-24, 25; IV 17; V 28-30
菩提分 VII 24-33
發趣法III 20; VIII 2, 11-28
最終智 VII 18, 22
提婆達多 V 19
愧 II 5
慈 II 5, 7; IX 9
愛 V 37; VI 30; VII 13; VIII 3, 7, 8, 9; IX 35
想 I 2, 22-24; II 2
嗅 III 8-9
嫉 II 4, 13, 17, 26
痴 I 4, 6; II 4, 13; III 5-7
痴根心 I 4, 6, 7
道 I 26, 28, 31-32; III 18; IV 14, 16, 22; VII 38; IX 34, 35, 36
道緣 VIII 14
道支 VII 17, 22, 23, 30, 38; VIII 14
道心路過程 IX 34
道非道智見清淨 IX 32
過去 III 17; V 38; VIII 5
過患智 IX 33
遍處 I 18-20, 22-24; VIII 30; IX 6, 19
遍作 IV 14, 22; IX 34
解脫 IX 26, 27, 35-37
煩惱 VII 12, 14; VIII 8
概念 I 2, 18-20; III 16, 17, 18; V 39; VIII 17, 29-32
聖者 I 1, 26-28; IV 25; V 8, 40; IX 34, 38-41, 42
聖諦 VII 38, 40; IX 34
滅盡定 IV 22; IX 42-44
微細色 III 16; VI 7
業 I 3; II 2; III 17; IV 2, 17; V 2, 18-26, 34, 35, 36, 38; VIII 3
業門 V 22, 24
業緣 VIII 14, 27
業輪轉 VIII 8
業的作用 V 18
業及果報 V 27-33
業為色之因 V 18; VI 9, 10, 14, 15, 17, 22
業成熟之地 V 21-26
業成熟的時間 V 20
業成熟的次序 V 19
意處 VII 39; VIII 3
意門 I 10; III 12, 13; IV 4, 12; V 22, 24, 38
意界 II 28; III 10, 14, 18, 21
意門轉向 I 10; III 8, 9, 13, 18, 21
意門心路過程 I 10; III 16, 17; VI 4, 12-16
慢 II 4, 13, 17, 26
慳 II 4, 13, 17, 26
疑 I 6; II 4, 13, 14
蓋 I 18-20; VIII 8, 14
福 V 24
鼻 VI 3
慚 II 5
漏 VII 3, 13, 14; VIII 10; IX 38, 40, 41
壽元 V 12, 14, 16, 34
領受 I 8, 9; II 28; III 8, 9, 10, 21; IV 6, 17
僧伽 I 1
種姓 III 18; IV 14; IX 34
輕安 II 5; VII 29
語表 II 1; V 22, 24; VI 4, 11, 14
精進 II 3, 11; VII 25, 33
睡眠 II 4, 13
厭離智 IX 33
慧 I 26-28, 30-31; II 8, 15- 16; VII 29, 33（參見： 智、無痴）
憂 I 5; III 2-4; IV 18
樂 I 9, 18-20; III 2-4
瞋 I 4; II 4, 13-14, 26; III 5- 7; V 23
瞋恚 I 5; II 13, 26; III 3, 21; IV 27
瞋恨 V 22
瞋根心 I 5, 7
餓鬼 V 4
確定 I 10; II 28; III 8, 9, 10, 14, 18; IV 6, 8; VI 11
暴流 VII 4, 14
練達 II 5
慫恿 I 4, 16, 17
輪轉 VIII 3, 8, 10
廣大 I 25; II 15, 18, 21-22, 25; III 10, 14, 17, 18; IV 14, 22
趣相 III 17; IV 2; V 35, 38, 39
增上 VII 20, 22, 23; VIII 19
潛在傾向 VIII 9, 14
緣 VIII 1, 2, 11-28
緣起 VIII 2, 3-10
隨喜 II 7, 15, 17, 19, 21; IX 9
隨順 IV 14; IX 33, 34
隨觀 IX 24, 35, 36
親依止緣 VIII 17, 27
導致出起之觀 IX 34, 36
嚐 III 8-9
聲 III 16, 17; VI 14
禪那 I 3; IV 14; IX 15, 18
禪那與結生 V 6, 31, 39, 40
禪支 I 18-20; II 25; VII 16, 22, 23; VIII 14
禪相 I 18-20; IX 5, 16, 17, 18, 35
額外有分 IV 18
臨死速行心路過程 V 35-38
轉向 I 10; III 8, 9, 10
顏色 III 16, 17; IV 6; V 38
雙論 IV 6
雙神變 IV 21
離 II 6, 15, 17, 21, 23, 25; V 24
離門 III 13, 14, 17
離去緣 VIII 13
離心路過程 IV 2; V 1-42
識 I 2; IV 3, 4; VIII 3
識界 III 21-22; VII 37-39; VIII 22, 25
識無邊處 I 22-24; V 7; IX 19
壞滅智 IX 33
蘊 I 2, 5, 18-20; VII 34, 35, 40
觸 II 2; III 8-9; VIII 3
觸所緣 III 16; VI 3
覺支 VII 29
觀禪 I 26-28, 30-31; IX 22-44
觀智 IX 25, 32-33
觀之染 IX