|
|
|
|
|
|
大正藏第2冊No.125. 增壹阿含經 Ekottara-āgama (Zengyi
ahan jing) (紫色字是新增或訂正文字) 《分別功德論》卷二認為是(一切有部)所傳；水野弘元認為是大眾部末派所傳 |
|
|
|
|
|
增壹阿含經 目錄
《增壹阿含經》與《增支部》對照表 《增支部》與《增壹阿含經》對照表
（一[一>○]）提婆達兜慫恿王子殺父王《增壹阿含17-2.10經》
（一○）供養父母及一生補處菩薩獲大功德《增壹阿含20.10經》
（六）諸根寂靜、飲食知節、不失經行善得快樂《增壹阿含21.6經》
（一）如來、阿羅漢、轉輪聖王，世人應供養《增壹阿含22.1經》
（二）於如來、正法、聖眾種功德，善根不可窮盡《增壹阿含22.2經》
（三）樂痛欲使，苦痛瞋使，不苦不樂痛癡使《增壹阿含22.3經》
（七）覺知賢聖禁戒、賢聖三昧、賢聖智慧，不復受有《增壹阿含22.7經》
（七）阿闍世王恒以五百釜食供給提婆達兜《增壹阿含23.7經》
（九）等聚.邪聚.不定聚與善聚.等聚.定聚《增壹阿含23.9經》
◎（七）信、財、持梵行現在前，善男女獲福無量《增壹阿含24.7經》
（六）知與不知與結相隨，知與不知不與結相隨《增壹阿含25.6經》
（七）有果生而似熟，熟而似生，熟而似熟，生而似生《增壹阿含25.7經》
（九）有鳥聲好形醜，形好聲醜，聲醜形亦醜，形好聲亦好《增壹阿含25.9經》
（一○）有雲雷而不雨，雲雨不雷，亦雨亦雷，亦不雨亦不雷《增壹阿含25.10經》
（三）歡喜惠施，手自布施，發願求報，當獲無窮之福《增壹阿含27.3經》
（四）如日初出，如來出世，除去闇冥靡不照明《增壹阿含27.4經》
（七）比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯博古明今，在眾中最為第一《增壹阿含27.7經》
（二）四重翳雲.風塵.烟.阿須倫使日月不得放光《增壹阿含28.2經》
（六）眾生、世界、龍國、佛國境界不可思議《增壹阿含29.6經》
（一一）惠施得五事功德(施命、施色、安、力、辯)《增壹阿含32.11經》
（二）波斯匿王之子流離王集兵攻打釋迦族《增壹阿含34.2經》
（八）纏縛之急莫過此事，魔之所縛復甚於斯《增壹阿含34.8經》
（一○）何因緣本為城廓今日已壞，本有人民今日丘荒《增壹阿含34.10經》
（四）由殺心故不得乘車馬、大象，故當起慈心《增壹阿含36.4經》
（二）佛在阿耨達泉與五百大比丘眾的故事《增壹阿含37.2經》
（八）意欲何求？有何行業？著何教？究竟何事？《增壹阿含37.8經》
（二）佛舉晝度樹喻弟子出家、修禪、證果《增壹阿含39.2經》
（四）聖王七法則盜賊不侵，比丘七法則魔不侵《增壹阿含39.4經》
（七）轉輪王出世便有七寶；如來出世便有七覺意《增壹阿含39.7經》
（八）佛說轉輪聖王七寶、、四神足及命終生天等事《增壹阿含39.8經》
（九）天人告訴童真迦葉，舍有夜煙晝火喻，佛為其解義《增壹阿含39.9經》
（一○）舍利弗問滿願子(富樓那)七清淨道《增壹阿含39.10經》
（三）七覺意對治貪.瞋.慢.癡.疑.見.欲七使《增壹阿含40.3經》
（五）毗羅先七日後命終將墮落，令出家勤修十念《增壹阿含40.5經》
（一○）迦栴延廣演佛法非天、人所能及《增壹阿含40.10經》
（一[一>]）摩呵男問須陀洹尚生恐懼，命終是否墮落《增壹阿含41.1經》
（二）一婆羅門七日中親族死27人，聞法後出家證果《增壹阿含41.2經》
（四）舍利弗為北遊比丘說當修八種道及七種法《增壹阿含41.4經》
（五）佛讚迦葉年邁猶不捨頭陀，亦讚阿難勝過去諸佛侍者《增壹阿含41.5經》
（二）世尊說八大地獄及所附小地獄之因果《增壹阿含42.2經》
（四）大海有八未曾有法，如來法中亦有八未曾有法《增壹阿含42.4經》
（七）釋尊為比丘說少欲、知足等八大人念《增壹阿含42.7經》
（八）阿那邠邸長者平等施，佛讚歎之，並說施賢聖眾能施少獲福多《增壹阿含42.8經》
（三）漂木不著此彼必入海，比丘不著此彼必至涅槃《增壹阿含43.3經》
（九）如來出現不著世八法，如淤泥出蓮華《增壹阿含43.9經》
（四）孔雀鳥成就九法，賢哲比丘亦復成就九法《增壹阿含44.4經》
（七）世尊瞻視病患比丘，並為說法，比丘遂得三明《增壹阿含44.7經》
（九）滿呼王子供佛及僧，但輕視朱利槃特而不延供《增壹阿含44.9經》
（一一）佛為釋提桓因說眾生性行異，想念異《增壹阿含44.11經》
（二）比丘成就九法於現法中長大或不長大《增壹阿含45.2經》
（三）依村落若惡法增善法減則當離去，若善法增惡法減則不應遠遊《增壹阿含45.3經》
（七）尸利掘備火坑與毒食供佛及僧，佛顯神變《增壹阿含44.7經》
（三）如來成就十力能師子吼，轉無上梵輪而度眾生《增壹阿含46.3經》
（四）如來成十力四無所畏，在眾中能師子吼《增壹阿含46.4經》
（五）修行十念者，盡斷一切無明、憍慢，皆悉除盡《增壹阿含46.5經》
（八）佛開示一論一義一演乃至十論十義十演，揀別異學《增壹阿含46.8經》
（一○）欲心重比丘不能修十想，佛為說欲有種種不淨《增壹阿含46.10經》
（一）奉行十法生天；又行十法生惡趣；又行十法入涅槃界《增壹阿含47.1經》
（五）佛斥求妙色、妙觸等非正法，敕當思惟少欲等十事《增壹阿含47.5經》
（六）比丘論王治國界及國主之勝劣，佛敕當思惟少欲等十事《增壹阿含47.6經》
（七）比丘論波斯匿王非法事，佛敕當思惟少欲等十事《增壹阿含47.7經》
（八）一長者造禪房施羅云，後轉施僧眾，佛說平等施法《增壹阿含47.8經》
（九）佛為均頭說諸見之生滅，當住十善，滅六十二見《增壹阿含47.9經》
（一○）三惡道、四大部洲、諸天壽命之長短《增壹阿含47.10經》
（二）佛於說戒時默然，目連知二人不淨，將之驅逐《增壹阿含48.2經》
（四）佛廣演七佛名號、種姓、道樹、所化弟子眾、侍者、壽命《增壹阿含48.4經》
（五）師子長者別請供養舍利弗等五百阿羅漢《增壹阿含48.5經》
（六）舍利弗入金剛三昧，惡鬼拳打其頭而墮落《增壹阿含48.6經》
（二）比丘成就戒等十一法者，必能有所成長《增壹阿含49.2經》
（四）象舍利弗還俗後，復出家修行證阿羅漢果《增壹阿含49.4經》
（五）佛說十二因緣甚深，誡阿難勿輕十二因緣《增壹阿含49.5經》
（六）1.翅甯聞法後歸依。2.施羅見佛三十二相好《增壹阿含49.6經》
（七）佛說恆受一食，能使身體輕便，氣力強盛《增壹阿含49.7經》
（九）提婆達兜妄自出家，隨修羅陀學神通，聲名四播《增壹阿含49.9經》
（一○）修行慈心解脫，當獲好睡、好醒等十一果報《增壹阿含49.10經》
（四）佛本生為大天轉輪聖王，見白髮生，便出家《增壹阿含50.4經》
（五）世尊說提婆達兜等四人墮於地獄之果報《增壹阿含50.5經》
（七）雪山大樹依五事長大，善男女依五事長益《增壹阿含50.7經》
（八）茂羅破群與比丘尼親近，誤謂習淫無罪《增壹阿含50.8經》
（九）佛為生漏梵志說劫數無量，眾生長受苦，當厭離《增壹阿含50.9經》
（一○）以耆闍崛山變小，喻劫數長遠不可稱計《增壹阿含50.10經》
（一）流轉生死，悲號涕泣，淚多過恒河水《增壹阿含51.1經》
（三）當常思惟無常想，便可斷盡三界諸愛《增壹阿含51.3經》
（五）持戒完具，能正法興隆，命終生天上、人中《增壹阿含51.5經》
（六）寧以火燒鐵錐烙眼，不以視色興起亂想《增壹阿含51.6經》
（七）阿那邠祁長者以純金誘導四子歸信三寶《增壹阿含51.7經》
（八）舍利弗與阿難瞻視阿那邠祁長者病並說妙法，長者命終生天《增壹阿含51.8經》
（一○）當發願生豪貴家；生卑賤家者，不得出家，反墮惡趣《增壹阿含51.10經》
（一）大愛道等五百比丘尼及二沙彌尼先佛滅度《增壹阿含52.1經》
（二）婆陀比丘尼自憶宿命，昔日供養六如來《增壹阿含52.2經》
（四）佛為比丘說生死劫長，並舉天衣拂大石山為喻《增壹阿含52.4經》
（五）隨時聞法有聞所未聞、已聞能持、除疑、無邪見、解深法等五功德《增壹阿含52.5經》
（六）佛為師子大將說施主五種功德命終生三十三天，有五事勝諸天《增壹阿含52.6經》
（七）佛為波斯匿王說平等施，但福田有勝劣《增壹阿含52.7經》
（八）波斯匿王因殺庶母百子而悔過，詣世尊前懺悔《增壹阿含52.8經》
（九）佛為波斯匿王析釋十種夢，並勸王當以法治化《增壹阿含52.9經》
|
漢譯『增壹阿含經』有兩種翻譯版本的問體，一是曇摩難提，一是僧伽提婆，印順法師認為僧伽提婆並無翻譯，但有重治改定，這翻譯版本的問題才導致以為『增壹阿含經』是說一切有部本，但如釐清僧伽提婆的版本後可知，應非為說一切有部本。以經中故事而言，佛陀或舍利弗的故事，往往跟《雜阿含經》與《中阿含經》不同。 |
﹝增壹阿含經解題﹞
（梵Ekottarikāgama，巴Aṅguttara-nikāya，藏Gcig-las ḥphros-paḥi luṅ）五十一卷。苻秦‧建元二十一年（385）
兜佉勒國沙門曇摩難提譯。收在《大正藏》第二冊。此經是印度北方所傳四《阿含經》中的一種，所說多為漸次趨入佛法的施、戒、生滅、涅槃等道理。隨世人的根機不同，常從各方面來演說一法，隨事增上，以數相次，從一法增至十一法，並說有種種因緣故事，所以叫《增一阿含經》。最初是由曇摩難提口誦出梵本，竺佛念譯傳，曇嵩筆受，共得四十一卷（現行本成五十一卷）。其後半十五卷每品或大段末尾原有的錄偈，因譯人忘卻未譯，經道安與法和加以補訂。但全經譯文未能盡善，後來曾經僧伽提婆略加改訂，因之現行本遂多題作「東晉‧瞿曇僧伽提婆譯」。
此經的內容結構，舊傳有四分八誦，但現行本只有十一法的〈牧羊品〉名下標注第四分別誦，其餘段落不明。全經五十二品，四七二5153.2經。即︰(1)〈序品〉。(2)一法，有十三品，一０九經。(3)二法，有六品，六十五經。(4)三法，有四品，四十經。(5)四法，有七品，六十一經。(6)五法，有五品，四十七經。(7)六法，有二品，二十二經。(8)七法，有三品，二十五經。(9)八法，有二品，二十經。(10)九法，有二品，十八經。(11)十法，有三品，二十六經。(12)十一法，有四品，三十九經。各品主題如次︰
(1)〈序品〉第一，彌勒菩薩告賢劫中諸菩薩及諸天等流布此經；又阿難因優多羅曾受持七佛之法，故以此經囑累優多羅。
(2)一法，〈十念品〉第二，說念佛乃至念死是為十念，共十經。〈廣演品〉第三，廣說十念法門，共十經。〈弟子品〉第四，說弟子中阿若拘鄰等百比丘各人專長一法。〈比丘尼品〉第五，說大愛道等五十比丘尼各人專長一法。〈清信士品〉第六，說三果等四十位優婆塞的功德。〈清信士女品〉第七，說難陀陀等三十位優婆斯的功德。以上四品合為一經。〈阿須倫品〉第八，以阿須倫不能觸犯日月比喻波旬不能壞如法比丘，乃至一佛出世無與等者，共十經。〈一子品〉第九，如母愛獨一子女，教使成人，佛誡諸比丘善念專心求於果證，乃至說用不淨想滅五蓋等，共十經。〈護心品〉第十，說心無放逸能滅三漏，乃至常當專精一心念佛，共十經。〈不還品〉第十一，說滅欲、恚癡、慳一法能成阿那含，乃至有一比丘心疑佛說，佛告以利養心重能敗善本，如來所教不虛等，共十經。〈一入道品〉第十二，說依專一心，入賢聖八品道，能證泥洹，乃至利師羅比丘以貪利養致生地獄中等，共十經。〈利養品〉第十三，說修羅陀比丘因貪利養而墮惡道，若滅味欲即能成道，得盡諸漏，乃至帝釋問須菩提病，聞法法生滅之道而悟無我等，共八經。〈五戒品〉第十四，說殺生等墮三塗，不殺廣施人天得道等，共十經。
(3)二法，〈有無品〉第十五，說應捨有無二見。次說法財二施、二業、二思、愚智二相、思惟二法，禮佛、禮法、禮佛寺等，由受法教5154.1化及內思止觀二種因緣起於正見，共十經。〈火滅品〉第十六，說難陀由覺淫坑火得度四流，次說有餘無餘等二涅槃，烏豬等二喻，善不善、正邪法、貪瞋癡三毒盡為燭明，八正道業，忍與思惟二力，阿那律說天眼不如慧眼，佛記羅云具足禁戒當漸得道等，共十經。〈安般品〉第十七，佛告羅云修安般法，能證羅漢。
次說如來與輪王出世甚難，辟支、羅漢出世亦難，作惡與不造善二法煩惱，邪見不可貴，正見可貴，阿難念欲無厭，佛為說頂生王因緣，說善惡二種知識，周劉槃特及舍利弗化世典婆羅門，提婆達兜勸太子弒父，佛說尊者應行正法等，共十一經。〈慚愧品〉第十八，說慚愧二妙法，說二無厭足，法食二施，斷結即梵志，阿闍世王以醉象試佛，佛降伏醉象，訓誡難陀，使遊天、地獄二境，平等視眾生為佛，佛讚大愛道第一廣識多知，非法言法，法言非法，此二種人為謗如來，應稱譽者加以稱譽，不應稱譽者即不稱譽，此二種人獲福無量，共十經。〈勸請品〉第十九，說梵天請說法，為釋提桓因說捨苦樂二行，斷愛欲解脫法，師子王與阿羅漢二無怖，漏盡羅漢應學，有慧與無慧二法，貧賤與富貴二法，生貧賤家與豪族家二法，以及須深女發大乘心，二住地人，二難遇人，小恩不忘況復大者等，共十一經。〈善知識品〉第二十，說親近善惡二知識，次說曇摩留支入禪三昧觀見前身，供佛與謗佛二因緣，得食染著不染著二喻，近佛遠佛，懈惰與精進，修止觀二法，發歡喜心不懈慢，信施二法難與二種人說，供養父母及菩薩，以慧斷結，除愛離二苦等，共十三經。
(4)三法，〈三寶品〉第二十一，說歸三寶之德，施等三福業，受胎三因緣，心於三寶安住不動，身、口、意三善業，諸根寂靜等三法得漏盡，三病三藥、三患、三惡行，欲、色、痛三法有味著，敬、戒、施三牢要，身、命、財三不牢要等，共十經。〈三供養品〉第二十二，說三應供養，於三寶所種善根，滅三毒使，三事宜覆不宜露，三事宜露不宜覆，生、死、5154.2老三有為相，愚智各有三相三法，戒定慧三成道法，少壯等三不可保法，貪欲等三墮惡趣法，貪飲睡三無厭足法等，共十經。〈地主品〉第二十三，佛為波斯匿王說作福無厭當如過去王，次為尊者二十億耳以調琴適度喻比丘學道，提婆長者過去因緣，戒聞施三妙香，佛不與惡提婆達兜相見，並誡阿難莫與愚人從事，不著利養得戒定慧三法，三善趣三惡趣，等、邪、不定三聚，欲恚害三觀，出要、不害、不恚三想等，共十經。〈高幢品〉第二十四，說念三寶得無畏，念三幢得無怖，次說度那優羅，釋種請佛為王，佛說法勝於輪王，佛為五比丘說法，說惠施慈仁自守三法，度三迦葉及弟子等入道，三齋日受八關齋法，三事獲福無量法，長壽王讓國因緣，跋耆國有阿那律等三族姓子，得大善利，三結繫縛人不到彼岸，三三昧不久住生死等，共十經。
(5)四法，〈四諦品〉第二十五，說覺知四諦出苦。次說親近善知識等四法，如來出世四未曾有法，持捨等四擔，胎卵濕化四生，有無結等四人，生而似熟等四果如四種人，捨戒如四種鳥為風所壞，四鳥四雲喻四比丘等，共十經。〈四意斷品〉第二十六，說四意斷為一切諸行所依，最為第一。次為波斯匿王分別先明後暗等四種人，戒、定、慧、解脫四應覺知法，老、病、死、無常如四山，無常等四法印，義法等四辯，世界等四不可思議，四法本末，四種人應起塔，婆迦梨得四諦能盡漏等，共十經。〈等趣四諦品〉第二十七，說舍利弗目犍連能廣演四諦義。外道不能分別欲等四受，如日初升等喻布施四法，四無所畏，四眾成就，四等心，知時等四施功德，四可敬人等，共十經。〈聲聞品〉第二十八，說四大聲聞化跋提長者等入道。次說欲恚等四結覆心，卑、天、梵、佛四座，四大無常，四大廣演義，世出世間四事，四果譬喻等，共七經。〈苦樂品〉第二十九，分別先後苦樂等四種人。次說身樂心不樂等四種人，四梵福，四食，四辯，四不可思議，四神足，四起愛法，四姓同名釋種，慈5155.1悲喜護四等心等，共十經。〈須陀品〉第三十，佛印可須陀所說許為比丘。又老比丘無恭敬心，當生龍中，修摩那當見四諦，以及他過去的因緣等，共三經。〈增上品〉第三十一，為生漏婆羅門說以四禪得三明。次說恭敬三寶及持戒四事，四種行跡，四法本，四無量，四三昧，四毒蛇，四恩生天，依戒定慧解脫四賢聖道成佛，覺休息等四樂得四諦之法，比丘當修無常想，斷欲、色、無色愛，多誦經唄不如思惟四緣之法，行法得道等，共十一經。
(6)五法，〈善聚品〉第三十二，說信等五根為善聚，五蓋不善聚。禮佛有五功德，比丘當滅五結修五根，多耆奢造偈第一，說天子五衰相證道因緣，又五事不可得，病人及瞻病人五易瘥法與五不易瘥法，惠施五功德，應時施五事等，共十二經。〈五王品〉第三十三，為波斯匿等五王說眼等五欲法。次說尸婆羅與五百童子出家因緣，五破欲比丘，不淨觀能除欲縛，掃地五事，掃塔五事，長遊行人五難事，不多遊行人五功德，一處住五非法，不一處住五功德，寧投身猛火亦不破戒，應修戒定慧，解脫、解脫知見等，共十經。〈等見品〉第三十四，說當思五陰無常、苦、空、無我，述流離王滅釋種事及其過去因緣。諸天有五衰相。出家有五毀辱法，雞頭梵志證果因緣，世間有五事不可得，五種人不可治療，阿須倫被五天所繫縛，比丘也同樣為魔所縛，五陰為滅法等，共十經。〈邪聚品〉第三十五，說五事邪聚、五事正聚。如來出世五事，有五種施無福，有五種施得大福，人無放逸則破魔五縛，比丘應有五想，有五時不向人禮，毗舍羅因五道大神證果因緣，女人有五種惡，五陰不牢固，僧伽摩知五陰無常降魔證果等，共十經。〈聽法品〉第三十六，說隨時聽法有五功德。次說造浴室五功德，施楊枝五功德，屠牛等人必墮惡道，佛因帝釋五因緣請為母說法，五王為佛造大神寺等，共五經。
(7)六法，〈六重品〉第三十七，說舍利弗神力，目連神足各皆第一，身口意三業慈與同利5155.2、同戒、同見等六重法，令毌忘失。次說六界、六入、六識、六比丘快樂法，咒願六德，求六通等當念戒德具足，六法入地獄，六法生天，六法至涅槃，觀六入因緣生滅，不護六根為不修梵行，及記薩遮尼犍子見佛當盡苦際等，共十經。〈力品〉第三十八，說凡常六力，比丘當學佛以大慈為力，弘益眾生。次說鴦掘魔賊值佛得阿羅漢道因緣，三惡道與三善道，滅六塵六入等內外六事，施等六法無厭足，滅六見法，乃至喜益王成辟支佛因緣，觀六情法，思惟六情無主，波斯匿王增六事功德，佛以六事應受禮拜，輸盧降伏六師外道，佛說六情染著則流轉等，共十二經。
(8)七法，〈等法品〉第三十九，說七法受樂漏盡。次說發心出家乃至成無漏七時，七事喻無善、退善、不進及四果，七事喻比丘淨戒乃至魔不得其便，七神識住處，如來出世有七覺意現，比丘不必慕輪王七寶，應修梵行現身證果，童真迦葉解七喻義因證羅漢，七車喻戒清淨乃至得涅槃等，共十經。〈七日品〉第四十，說七日出時世界無常。次說比丘有七不退轉法，七覺意能治貪欲等七使，七人可事可敬，毗羅先長者七日應命終墮落，阿難度令出家乃至生天，七斷諸漏法，七事增益功德，於出入息修死想，欲存七日乃至一日皆放逸行，七尼犍子七裸形人等非梵行人，迦旃延廣演七使義等，共十經。〈莫畏品〉第四十一，說斷三結名不退轉義，七死七生盡苦際。次勸梵志死七男兒勿為無常苦惱，觀七善處，修七法得七覺意，佛以八種道及七覺法寶付囑迦葉阿難，共五經。
(9)八法，〈八難品〉第四十二，說三惡道等八難。次說八正道離八大地獄，佛度君荼羅比丘尼等，佛八未曾有法，以八因緣而天地動，八大人念，佛以八法勝八部眾，讚八處惠施，說惠施八德，八邪趨泥犁，八道向涅槃等，共十經。〈馬血天子品〉第四十三，為馬血天子說八正道得盡世界邊際。次說八關齋法，以八事至海喻人至涅槃，貪著利養則離八正道，由5156.1八正道度生死難，度阿闍世王雖不得八正道，而得無根信，當除隨世回轉八法，不著世間八法，四果四向等八種人不著生死等，共十經。
(10)九法，〈九眾生居品〉第四十四，說當離九眾生居處。次說施願九德，惡比丘成就九法不成道，孔雀九法以喻比丘顏貌端正等九善法，當捨女人繫縛男子九法，不著四大乃至涅槃為諸法本，九種人離苦患，九種人可貴可敬，為滿呼王說朱利槃特比丘的德行，豫知人情等九種人，善知識為全梵行人眾生性行不同想念各異，故知有九眾生居與九神所止處等，共十
一經。〈馬王品〉第四十五，說女人有不淨等九惡，過去商人墮羅剎國商主乘馬王脫難因緣。次說比丘有九法不得長大，於四事供養當念少欲知足，世出世等九食，修慈當得盡漏，空三昧為王三昧等，共七經。
(11)十法，〈結禁品〉第四十六，說有十事功德，如來為比丘說戒。次說聖賢所居有十事，如來十力，十念法，比丘親近國家有十非法易招譏嫌，國王比丘各有慳貪等十非法，持戒等十法，一論一義一演乃至十論十義十演，比丘當修白骨等想，令一著欲比丘重修十念證果，共十經。〈善惡品〉第四十七，說十惡墮落，十善生天，十念到涅槃。次說殺盜淫妄等十惡報，誡比丘等當思十功德論，羅云無身口意等十過，施主奪還施物與人非平等施，十善除邪見，眾生百歲中其行性異等共十經。〈十不善品〉第四十八，說十不善業果報。次說過去七佛廣略二戒因緣，彌勒下生成佛時教眾修十想事，師子長者供養舍利弗等，佛為羅云說供養十人多福，等壽比丘入金剛三昧故事等，共六經。
(12)十一法，〈牧牛品〉第四十九，說牧牛有得失各十一法，比丘亦有得失各十一法。次說比丘應成就十一法，佛因十大弟子及提婆各將徒眾經行，因說善惡各以類相從，莫與惡知識共事，五通與六通不同，阿羅漢十一法，佛為比丘釋十二因緣法，十一種人不得八正道，讚一座食法，息心為沙門，清淨為梵志，提婆達5156.2兜成辟支佛因緣，修慈心得十一果報等，共十經。〈禮三寶品〉第五十，說禮佛等當行十一法。次說禮法當念十一事，禮僧當專十一法，大天王等以世法相續，如來今以出世法累囑阿難，說四大泥犁之人罪報相，佛知五趣五趣道與涅槃涅槃道，雪山大樹五事長大，人亦以信戒等五事長益，誦十二部經須知義依行，眾生因無明長夜受苦，大小二劫，共十經。〈非常品〉第五十一，說眾生流轉生死，墮■流血多於恒水。次說須菩提思惟無常成辟支佛，應除五弊斷五結，精進比丘當具足戒律等，寧睡不造惡業，記阿那邠祁四子將來出家證果，阿那邠祁聞法生天，為阿那邠祁說四種婦，五陰身不可甘處，當求方便降伏於心，共十經。〈大愛道般涅槃品〉第五十二，大愛道等涅槃，佛自供養大愛道以報養育之恩，婆陀過去供佛求作女身，生死劫長應生過患。次說聞法有五功德，施主有五功德，施心宜平等，三業以意行為重，生死等四苦難免，十惡報劇，為波斯匿王釋十惡夢等，共九經。
聲聞乘各部所傳之《阿含》，各各不同，《增一阿含》秦譯本究屬於何部所傳，舊時已有一致的意見。因此經有〈序品〉，又有十一法，顯然非一切有部所傳。所談義理有些近乎大眾部的主張，大眾部為大乘所自出，經中又承認大乘，所以此經大概是大眾部的傳本。
《增一阿含》全部梵本已佚，近年在新疆地方發現的梵文斷簡中，僅有一種，相當於《增一阿含》卷三十三〈善聚品〉第五經《歲經》。
本經全部譯出的前後，有不少零譯本，現存者有《阿羅漢具德經》三十種。另有雜經四十四篇一種，後漢‧安世高譯，係部分《增一阿含》的譯本（與全譯本的原本不同）。從前雜在《七處三觀經》一起，經今人考訂才分別出來。
《西藏大藏經》中無《增一阿含》全譯，僅有零本三種。(1)《增一阿含》卷二十四〈高幢品〉第一《幢經》。(2)《增一阿含》卷二十五5157.1〈四諦品〉第一《諦經》。(3)《增一阿含》卷四十九〈放牛經〉第十經。
《增一阿含》與南傳巴利文《增支部》對勘，四七二經中，僅有一三五經相同，不足三分之一。其餘勘同巴利文《長部》的約二經，同於《中部》的約三十三經，同於《相應部》的約四十六經（詳見赤沼《對照目錄》）。（田光烈）
◎附︰印順〈讀「大藏經」雜記〉（摘錄自《華雨集》三）
古代譯出的《阿含經》，每部都含有多數的經典，在長期的抄寫流通中，不免有缺佚與次第倒亂的情形。（中略）
《增一阿含經》，是由曇摩難提誦出而翻譯的。譯經當時的釋道安，在〈增一阿含經序〉中說︰「四十一卷，分為上下部。上部二十六卷，全無遺忘；下部十五卷，失其錄偈。（中略）合上下部，四百七十二經。」依安公說，似乎全部完整的誦出，只是下部（以全經五十一卷來說，下部約為後十八卷）沒有「錄偈」而已。但現在所見到的，沒有所說那樣的完整。前三十二卷、三十八品中，有十二品沒有「錄偈」，這能說「全無遺忘」嗎﹖反而與下部相當的十四品中，卻有五品是有「錄偈」的。經文的錄偈不全，也就是誦出者對經文次第的記憶不全，經文就有顛倒錯亂的可能。依經中的「錄偈」，可以指出次第錯亂的，有︰(1)（卷七）〈一入道品〉第十二與〈利養品〉第十三間的錯亂︰〈利養品〉末「錄偈」說︰「調達及二經，皮及利師羅，竹膊，孫陀利，善業，釋提桓。」比對經文，「調達……師羅」，是〈一入道品〉的七、八、九、十──四經；「竹膊……提桓」，是〈利養品〉的三、五、六、七──四經；「竹膊」與「孫陀利」間，有四「那憂羅」經︰全偈有九經。剩下〈一入道品〉的一……六經，〈利養品〉的一、二經，共有八經，也可自成一品。
(2)〈安般品〉第十七，〈慚愧品〉第十八，5157.2〈勸請品〉第十九──三品間的倒亂︰〈勸請品〉二經下，有「錄偈」說︰「羅云、迦葉、龍，二難（陀）、大愛道，誹謗、非、梵請，二事最在後。」依偈比對，「羅云」是〈安般品〉一經；「迦葉……非」，是〈慚愧品〉的四、五、六、七、八、九、十──七經；「梵請、二事」，是〈勸請品〉的前二經。以上十經，成一偈一品。〈勸請品〉三……十一──九經，別有錄偈，自成一品。〈安般品〉除了第一經，還有十經，也自成一品。〈慚愧品〉僅剩前三經，一定有所脫落了。
(3)〈聲聞品〉第二十八，與〈須陀品〉第三十間的倒亂︰〈聲聞品〉末「錄偈」說︰「修陀、須摩均，賓頭、塵翳、手，鹿頭、廣演義，後樂、柔軟經。」「賓頭……柔軟」，是〈聲聞品〉全品七經；「修陀、須摩均」，是〈修陀品〉全品三經。依「錄偈」次第，〈修陀品〉應在〈聲聞品〉前，而且只是一品（十經）。依上來三偈，可見在一法、三法、四法中，有「錄偈」也還是有倒亂的。
《增一阿含經》的次第倒亂，實由於誦出者的遺忘。除「錄偈」外，還可以從次第去發見倒亂。《增一阿含》是增一法，從一法到十一法（說一切有部本，以十法為止）的次第，是結集者依據的原則。然（四十五）〈馬王品〉是九法，而第五經說「聲聞部」、辟支佛部、佛部──三乘行，而稱歎（佛的）慈心最勝；第六經說三三昧耶，而以空三昧為王三昧；第七經說佛、法、眾（僧），三寶的沒有三毒。這三經都是三法，卻編在九法中，顯然是錯亂了！《撰集三藏及雜藏傳》說︰「難（問答一一，比丘念佛，以是調意，故名增一。（中略）十一處經，名放牛兒，慈經斷後，增一經終。」一法以念佛為始，十一法以〈放牛兒品〉的慈經為最後，這一次第，與《增一阿含經》是大體相近的。如（四十九）〈放牛品〉，以放牛十一法為第一經，慈心十一功德為最後。但〈放牛品〉第八經，說沙門、婆羅門行，沙門、婆羅門義；第九經說五逆──調達的5158.1事緣，都與十一法不合。反而〈放牛品〉後，（五十）〈禮三寶品〉的一至三經，說禮佛、禮法、禮僧，當念十一事，倒是應該編入〈放牛品〉的。〈禮三寶品〉第四經以下，（五十一）〈非常品〉，（五十二）〈大愛道品〉，都不是十一法，與增一法的編次原則不合！可說是誦出者忘失了次第，一起編在後面而已。《中阿含經記》說︰起初，《增一》與《中阿含》等，「違失本旨，名不當實，依稀屬辭，句味亦差，良由譯人造次，未善晉言，故使爾耳」。《增一阿含經》，雖在洛陽修正一番，遠不如在建康重譯的《中阿含經》來得好。次第錯亂，文義又不善巧，在我國所譯的《四阿含》中，《增一阿含經》是最不理想的。
〔參考資料〕 印順《原始佛教聖典之集成》第十章；楊郁文〈增壹阿含經題解〉（《佛光大藏經》〈增一阿含經〉卷首）；赤沼智善《漢巴四部四阿含互照錄》。(<<中華佛教百科全書(八)>>p.5158.1)
增壹阿含經
[T2.549a05] 四阿含義同中阿含，首以明其旨，不復重序也。增壹阿含者，比法條貫以數相次也。數終十，令加其一，故曰增一也；且數數皆增，以增為義也。其為法也，多錄禁律，繩墨切厲，乃度世檢括也。外國巖岫之士、江海之人，於四阿含多詠味茲焉。
[T2.549a10] 有外國沙門曇摩難提者，兜佉勒國人也。齠齓出家，孰與廣聞，誦二阿含，溫故日新，周行諸國，無土不涉。以秦建元二十年來詣長安，外國鄉人咸皆善之，武威太守趙文業求令出焉。
[T2.549a14] 佛念譯傳，曇嵩筆受，歲在甲申夏出[5]，至來年春乃訖，為四十一卷，分為上下部。上部二十六卷全無遺忘，下部十五卷失其錄偈也。余與法和共考正之，僧[(丰*力)/石][6]、僧茂助校漏失，四十日乃了。此年有阿城之役，伐鼓近郊，而正專在斯業之中。全具二阿含一百卷，鞞婆沙、婆和須蜜、僧伽羅剎，傳此五大經。自法東流，出經之優者也。四阿含四十應真之所集也，十人撰一部，題其起盡，為錄偈焉，懼法留世久，遺逸散落也。
[T2.549a23] 斯土前出諸經班班，有其中者，今為二阿含，各為新錄一卷，全其故目，注其得失，使見經尋之差易也。合上下部，四百七十二經。凡諸學士撰此二阿含，其中往往有律語，外國不通與沙彌、白衣共視也。而今已後，幸共護之，使與律同，此乃茲邦之急者也。斯諄諄之誨，幸勿藐藐聽也。廣見而不知護禁，乃是學士通中創也。中本起康孟祥出，出大愛道品，乃不知是禁經，比丘尼法甚[7]慊切，真割而去之，此乃是大鄙可痛恨者也。此二經有力道士乃能見，當以著心焉，如其輕忽不以為意者，幸我同志鳴鼓攻之可也。
東晉[罽-厂]賓三藏瞿曇僧伽提婆譯[11]
自歸能仁第七[13]仙 演說賢聖無上軌 永在生死長流河 世尊今為度[黍-禾+利]庶
尊長迦葉及眾僧[14] 賢哲阿難無量聞 善逝泥曰[15]供舍利 從拘夷國至摩竭
迦葉端思行四等 此眾生類墜五道 正覺演道今去世 憶尊巧訓懷悲泣
迦葉思惟正法本 云何流布久在世 最尊種種吐言教 總持懷抱不漏失
誰有此力集眾法 在在處處因緣本 今此眾中智慧士 阿難賢善[16]無量聞
即擊揵椎[17]集四部 比丘八萬四千眾 盡得羅漢心解脫 以[18]脫縛著處福田
迦葉哀愍於世故 加憶尊恩過去報 世尊授法付阿難 願布演法長存[19]世
云何次第不失緒 三阿僧祇集法寶 使後四部得聞法 已聞便得離眾苦
阿難便辭吾不堪 諸法甚深若干種 豈敢分別如來教 佛法功德無量智
今尊迦葉能堪任 世雄以法付耆舊 大迦葉今為眾人 如來在世請半坐
迦葉報言雖有是 年衰朽老多忘失 汝今總持智慧業 能使法本恒在世
我今有三清淨眼 亦復能知他心智 一切眾生種種類 無有能勝尊阿難
梵天下降及帝釋 護世四王及諸天 彌勒兜術[20]尋來集 菩薩數億不可計
彌勒梵釋及四王 皆悉叉手而啟白 一切諸法佛所印 阿難是我法之器
若使不欲法存者 便為壞敗如來教 願存本要為眾生 得濟危厄度眾難
釋師出世壽極短 肉體雖逝法身在 當令法本不斷絕 阿難勿辭時說法
迦葉最尊及聖眾 彌勒梵釋及四王 哀請阿難時發言 使如來教不滅盡
阿難仁和四等具 意轉入微師子吼 顧眄四部瞻虛空 悲泣揮淚不自勝
便奮光明和[頻>顏]色 普照眾生如日初 彌勒覩光及釋梵 收捨遲[21]聞無上法
四部寂靜專一心 欲得聞法意不亂 尊長迦葉及聖眾 直視覩顏目不眴
時阿難說經無量 誰能備具為一聚 我今當為作三分 造立十經為一偈
契經一分律二分 阿毘曇經復[22]三分 過去三佛皆三分 契經律法為三藏
契經今當分四段 次[23]名增一二名中 三名曰長多瓔珞 雜經在後為四分
尊者阿難作是念 如來法身不敗壞 永存於世不斷絕 天人得聞成道果
或有一法義亦深 難持難誦不可憶 我今當集一[24]法義 一一相從不失緒
亦有二法還就二 三法就三如連珠 四法就四五亦然 五法次六六次七
八法義廣九次第 十法從十至十一 如是法寶終不忘 亦恒處世久存在
於大眾中集此法 即時阿難昇乎[25]座 彌勒稱善快哉說 諸法義合宜配之
更有諸法宜分部 世尊所說各各異 菩薩發意趣大乘 如來說此種種別
人尊說六度無極 布施持戒忍精進 禪智慧力如月初 逮[26]度無極覩[27]諸法
諸有勇猛施頭目 身體血肉無所惜 妻妾國財及男女 此名檀度不應棄[28]
戒度無極如金剛 不毀不犯無漏失 持心護戒如坏瓶 此名戒度不應*棄
或有人來截手足 不起瞋恚忍力強[29] 如海含容無增減 此名忍度不應*棄
諸有造作善惡行 身口意三無厭足 妨人諸行不至道 此名進度不應*棄
諸有坐禪出入息 心意堅固無亂念 正使地動[30]身不傾 此名禪度不應棄
以智慧力知塵數 劫數兆載不可稱 書疏業聚[31]意不亂 此名智度不應棄
諸法甚深論空理 難明難了不可觀 將來後進懷狐疑 此菩薩德不應棄
阿難自陳有是念 菩薩之行愚不信 除諸羅漢信解脫 爾乃有信無猶豫
四部之眾發道意 及諸一切眾生類 彼有牢信不狐疑 集此諸法為一分
彌勒稱善快哉說 發趣大乘意甚廣 或有諸法斷結使 或有諸法成道果
阿難說曰此云何 我見如來演此法 亦有不從如來聞 此法豈非當有疑
設我言見此義非 於將來眾便有虛 今稱諸經聞如是 佛處所在城國土
波羅捺[32]國初說法 摩竭國降三迦葉 釋翅拘薩迦尸國 瞻波句留[33]毘舍離
天宮龍宮阿須倫 乾沓和等拘尸城 正使不得說經處 當稱原本在舍衛
吾所從聞一時事 佛在舍衛及弟子 祇桓[34]精舍修善業 孤獨長者所施園
時佛在中告比丘 當修一法專一心 思惟一法無放逸 云何一法謂念佛
法念僧念及戒念 施念去相[35]次天念 息念安般及身念 死念除亂謂十念
此名十念更有十 次後當稱尊弟子 初化拘隣真佛子 最後小者名須拔[36]
以此方便了一法 二從二法三從三 四五六七八九十 十一之法無不了
從一增一至諸法 義豐慧廣不可盡 一一契經義亦深 是故名曰增壹含
今尋一法難明了 難持難曉不可明 比丘自稱功德業 今當稱之尊第一[37]
猶如陶家所造器 隨意所作無狐疑 如是阿*含增一法 三乘教化無差別
佛經微妙極甚深 能除結使如流河 然此增一最在上 能淨三眼[38]除三垢
其有專心持增一 便為總持如來藏 正使今身不盡結 後生便得高才智
若有書寫經卷者 繒綵花蓋持供養 此福無量不可計 以此法寶難遇故
說此語時地大動 雨天華香[39]至于[40]膝 諸天在空歎善哉 上尊所說盡順宜[41]
契經一藏律二藏 阿毘曇經為三藏 方等大乘義玄邃 及諸契經為雜藏
安處佛語終不異 因緣本末皆隨順 彌勒諸天皆稱善 釋迦文經得久存
彌勒尋起手執華 歡喜持用散阿難 此經真實如來說 使阿難尋道果成
[T2.550c15]
是時，尊者阿難及梵天將諸梵迦夷天，皆來會集；化自在天將諸營從，皆來會聚；他化自在天將諸營從，皆悉來會；兜術天王將諸[42]天之眾，皆來會聚；豔天將諸營從，悉來會聚；釋提桓因將諸三十三天眾，悉來集會[43]；提頭賴吒[44]天王將乾沓和等，悉來會聚；毘留勒[45]叉天[46]王將諸厭鬼[47]，悉來會聚；毘留跛叉[48]天王[49]將諸龍眾，悉來會聚；毘沙門天王[50]將閱叉、羅剎眾，悉來會聚。
[T2.550c23]
是時，彌勒大士告賢劫中諸菩薩等：「卿等勸勵[51]諸族姓子、族姓女，諷誦受持增一尊法，廣演流布，使天、人奉行。」
[T2.550c26]
說是語時，諸天、世人、乾沓和、阿須倫、伽留羅[52]、摩睺勒[53]、甄陀羅等，各各白言：「我等盡共擁護是善男子、善女人，諷誦受持增一尊法，廣演流布，終不中絕。」
[T2.550c29]
時，尊者阿難告優多羅曰：「我今以此增一阿*含囑累於[54]汝，善諷誦讀，莫令漏減，所以者何？其有輕慢此尊經者，便為墮落為凡夫行。何以故？此，優多羅，增一阿*含，出三十七道品之教，及諸法皆由此生。」
[T2.551a05]
時，大迦葉問阿難曰：「云何，阿難！增一阿*含乃能出生三十七道品之教，及諸法皆由此生？」
[T2.551a07]
阿難報言：「如是，如是，尊者迦葉！增一阿含出生三十七品，及諸法皆由此生，且置增一阿*含一偈之中，便出生三十七品及諸法。」
[T2.551a10]
迦葉問言：「何等偈中出生三十七品及諸法？」
[T2.551a11]
時，尊者阿難便說此偈：
諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意 是諸佛教
[T2.551a15]
「所以然者，諸惡莫作，是諸法本，便出生一切善法；以生善法，心意清淨。是故，迦葉！諸佛世尊身、口、意行，常修清淨。」
[T2.551a17]
迦葉問曰：「云何，阿難！增壹阿*含獨出生三十七品及諸法，餘四阿*含亦復出生乎」？
[T2.551a19]
阿難報言：「且置。迦葉！四阿*含義，一偈之中，盡具足諸佛之教，及辟支佛、聲聞之教。所以然者，諸惡莫作，戒具之[55]禁，清白之行；諸善奉行，心意清淨，自淨其意，除邪顛倒；是諸佛教，去愚惑想。云何，迦葉！戒清淨者，意豈不淨乎？意清淨者，則不[56]顛倒；以無顛倒，愚惑想滅，諸三十七道品果[57]便得成就。以[58]成道果，豈非諸法乎？」
[T2.551a27]
迦葉問曰：「云何，阿難！以此增一付授優多羅，不囑累餘比丘一切諸法乎？」
[T2.551a29]
阿難報言：「增一阿*含則是諸法，諸法則是增一阿*含，一無有二。」
[T2.551b01]
迦葉問曰：「以何等故，以此增一阿*含囑累優多羅，不囑累餘比丘乎？」
[T2.551b03]
阿難報曰：「迦葉當知：昔者九十一劫，毘婆尸如來、至真、等正覺，出現於世。爾時，此優多羅比丘名曰伊俱優多羅[59]，爾時彼佛以增一之法囑累此人，使諷誦讀。」
[T2.551b06]
「自此*以後三十一劫，次復有佛名式詰如來、至真、等正覺。爾時，此優多羅比丘名目伽優多羅。式詰如來復以此法囑累其人，使諷誦讀。即彼三十一劫中，毘舍婆[60]如來、至真、等正覺，復出於世。爾時，此優多羅比丘名龍優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。
[T2.551b12]
「迦葉當知：此賢劫中有拘留孫如來、至真、等正覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名雷電優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。此賢劫中次復有佛，名拘那*含如來[61]、至真、等正覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名天優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。此賢劫中次復有佛，名迦葉如來、至真、等正覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名梵優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。
[T2.551b21]
「迦葉當知：今釋迦文如來、至真、等正覺，出現於世。今此比丘名優多羅，釋迦文佛雖般涅槃？」比丘阿難猶存於世。世尊以法盡以[62]囑累我，我今復以此法授與優多羅。所以者何？當觀其器，察知原本，然後授法，何以故？過[63]去時於此賢劫中，拘留孫如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御天人師，號佛、眾祐，出現於世。爾時，有王名摩訶提婆，以法治化，未曾阿曲，壽命極長，端正[64]無雙，世之希有，八萬四千歲中於童子身而自遊戲，八萬四千歲中以太子身以法治化，八萬四千歲中復以王法治化天下。
[T2.551c04]
「迦葉當知。爾時，世尊遊甘梨園中，食後如昔常[65]法，中庭經行，我及侍者，爾時世尊便笑，口出五色光。我見已，前長跪白世尊曰：『佛不妄笑，願聞本末，如來、至真、等正覺，終不妄笑。』爾時，迦葉！佛告我言：『過去世時於此賢劫中，有如來名拘留孫至真[66]、等正覺，出現於世，復於[67]此處為諸弟子而廣說法。「復次，於此賢劫中，復有拘那*含*如來、至真、等正覺，出現於世，爾時彼佛亦於此處而廣說法。次復，此賢劫中迦葉如來、至真、等正覺，出現於世，迦葉如來亦於此處而廣說法。』
[T2.551c15]
「爾時，迦葉！我於佛前長跪白佛言：『願令後[68]釋迦文佛亦於此處，與諸弟子具足說法，此處便為四如來金剛之座，恒不斷絕。』
[T2.551c18]
「爾時，迦葉！釋迦文佛於[69]彼坐：『便告我言：『阿難！昔者此坐，賢劫之中有王出世，名摩訶提婆。乃至八萬四千歲以王法教化，訓之以德，經歷年歲[70]，便告劫比[71]言：若見我首有白髮者，便時告吾。』
[T2.551c23]
「爾時，彼人聞王教令，復經數年，見王首上有白髮生，便前長跪白大王曰：『大王當知：首上已[72]生白髮。』時王告彼人言：『捉取金鑷，拔吾白髮，著吾手中。』爾時，彼人受王教令，便執金鑷，前拔白髮。
[T2.551c27]
「爾時，大王見白髮已，便說此偈[73]：
於今我首上 *已生衰耗毛 天使*已來至 宜當[74]時出家
[T2.552a02]「『 我今已食人中之福，宜當自勉昇天之德，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。
[T2.552a04]「爾時，王摩訶提婆便告第一太子，名曰長壽：『卿今知不？吾首已[75]生白髮，意欲剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。汝紹吾位，以法治化，勿令有失，違吾言教，造凡夫行。所以然者，若有斯人，違吾言者，便為凡夫之行。凡夫[76]者[77]，長處三塗、八難之中。』爾時，王摩訶提婆以王之位授太子已，復以財寶賜與劫比，便於彼處剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。於八萬四千歲善修梵行，行四等心，慈、悲、喜、護。身逝命終，生梵天上。
[T2.552a14]
「時，長壽王憶父王教，未曾暫捨。以法治化，無有阿曲，未經旬日，便復得作轉輪聖王，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典藏寶、典兵寶，是謂七寶。復有千子，勇猛智慧，能除眾苦，統領四方。
[T2.552a19]「時，長壽王以前王法，如上作偈[78]：
於[79]今我首上 已生衰耗毛 天使已來至 宜當時出家
[T2.553c07] 「『我今已食人中之福，宜當自勉昇天之德，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。』
[T2.553c09] 「時，長壽王告第一太子善觀曰：『卿今知不？吾已首上生白髮，意欲剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。汝紹吾位，以法治化，勿令有失，違吾言教，造凡夫行，所以然者。若有斯人，違吾言者，為凡夫之行。夫凡夫者，長處三塗、八難之中。』時，王長壽八萬四千歲善修梵行，行四等心，慈、悲、喜、護。身逝命終，生梵天上。時，王善觀憶父王教，未曾暫捨，以法治化，無有阿曲。
[T2.553c18] 「迦葉！知不？爾時摩訶提婆，豈異人乎？莫作是觀，爾時王者，今釋迦文是；時長壽王者，今阿難身是；爾時善觀者，今優多羅比丘是；恒受王法未曾捨忘，亦不斷絕。時，善觀王復興父王勅，以法治化，不斷王教。所以然者，以父王教，難得違故。」
[T2.553c23]
爾時，尊者阿難便說偈曰：
敬法奉所尊 不忘本恩報 復能崇三業 智者之所貴
[T2.552a23]
「我觀此義已，以此增一阿*含授與優多羅比丘。何以故？一切諸法皆有所由。」
[T2.552a24]
時，尊者阿難告優多羅曰：「汝前作轉輪聖王時，不失王教，今復以此法而相囑累，不失正教，莫作凡夫之行。汝今當知：若有違失如來善教者，便墮凡夫地中。何以故？時，王摩訶提婆不得至竟解脫之地，未得解脫至安隱處；雖受梵天福報，猶不至究竟；如來善業，乃名究竟安隱之處，快樂無極，天、人所敬，必得涅槃。以是之故，優多羅！當奉持此法，諷誦讀斯念：莫令缺漏。」
[T2.552b04]
爾時，阿難便說偈曰[80]：
於法當念故 如來由是生 法興成正覺 辟支羅漢道
法能除眾苦 亦能成果實 念法不離心 今報後亦受
若欲成佛者 猶如釋迦文 受持三藏法 句逗不錯亂
三藏雖難持[81] 義理不可窮 當誦四阿*含 便斷天人徑
阿*含雖難誦 經義不可盡 戒律勿令失 此是如來寶
禁律亦難持 阿*含亦復然 牢持阿毘曇 便降外道術
宣暢阿毘曇 其義亦難持 當誦三阿*含 不失經句逗
契經阿毘曇 戒律流布世 天人[82]得奉行 便生安隱處
設無契經法 亦復無戒律 如盲投於冥 何時當見明
以是囑累汝 并及四部眾 當持勿輕慢 於釋迦文尼[83]
[T2.552b26]
尊者阿難說是語時，天地六反震動，諸尊神天在虛空中，手執天華而散尊者阿難上，及散四部之眾。一切天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、加留羅[84]、甄陀羅、摩休勒等，皆懷歡喜而悉歎曰：『善哉！善哉！尊者阿難！上中下言：『悉無不善，於法當恭敬，誠如所說：「諸天、世人無不從法而得成就。若有行惡，便墮地獄、餓鬼、畜生。」
[T2.552c04]
爾時，尊者阿難於四部眾中而師子吼，勸一切人，奉行此法。爾時，座上三萬天、人得法眼淨。
[T2.552c06]
爾時，四部之眾、諸天、世人聞尊者所說，歡喜奉行。
[T2.552c09]
聞如是：
[T2.552c09]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.552c10]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念佛[88]，當善修行，當廣演布，便成神通，去[89]眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布[90]一法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.552c16]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.552c17]聞如[91]是：
[T2.552c17]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.552c18]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，*去眾亂想，逮[92]沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念法[93]，當善修行，當廣演布，便成神通，去[94]眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.552c23]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.552c25]
聞如是：
[T2.552c25]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.552c26]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，*去眾亂想，獲[95]沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念眾[96]。當善修行，當廣演布，便成神通，除眾亂想，逮[汝>沙]門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣演[97]布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.553a02]爾[98]時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.553a04]
聞如是：
[T2.553a04]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.553a05]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除[99]眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念戒[100]。當善修行，當廣演布，便成神通，除去眾想[101]，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.553a10]是時[102]，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.553a12]
聞如是：
[T2.553a12]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.553a13]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，*去眾亂想，*逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念施[103]。當善修行，當廣演布，便成神通，除眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。如是[104]，諸比丘！當修行一法，當廣布一法；如是。諸比丘！當作是學。」
[T2.553a18]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.553a20]
聞如是：
[T2.553a20]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.553a21]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念天[105]。當善修行，當廣演布，便成神通，除去諸想[106]，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法；如是。諸比丘！當作是學。」
[T2.553a26]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.553a28]
聞如是：
[T2.553a28]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.553a29]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念休息[107]。當善修行，當廣演布，便成神通，去諸亂想，獲[108]沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.553b05]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.553b07]
聞如是：
[T2.553b07]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.553b08]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念安般[109]。當善修行，當廣演布，便成神通，去諸亂想，*獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.553b13]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.553b15]
聞如是：
[T2.553b15]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.553b16]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念身非常。當善修行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，得沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.553b21]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.553b23]
聞如是：
[T2.553b23]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.553b24]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念死。當善修行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，得沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當[110]廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.553b29]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛法聖眾念 戒施及天念 休息安般念 身死念在後
增壹阿*含經卷第一[111]
東晉 罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆 譯[113]
[T2.554a07]
聞如是：
[T2.554a07]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.554a08]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；已修行一法，便有名譽，成大果報，諸善普至[114]，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮[115]沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念佛。」
[T2.554a12]
佛告諸比丘：「云何修行念佛？便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
[T2.554a15]
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
[T2.554a18]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別之。」
[T2.554a19]
答曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
[T2.554a20]
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念佛。觀如來形，未曾離目[116]；已不離目，便念如來功德，如來體者，金剛所成，十力具長[117]，四無所畏，在眾勇健。如來顏貌，端正無雙，視之無厭；戒德成就，猶如金剛，而不可毀，清淨無瑕，亦如琉璃[118]。如來三昧，未始有減，已息永寂，而無他斯念；憍慢強梁，諸情憺怕[119]，欲意、恚想、愚惑之心、猶豫網[120]結，皆悉除盡。如來慧身，智無崖底[121]，無所罣礙。如來身者，解脫成就，諸趣已盡，無復生分，言：『我當更墮於生死。』如來身者，度知見城[122]，知他人根，應度不度，此死[123]生彼，周旋往來生死之際，有解脫者，無解脫者，皆具知之。是謂修行念佛，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露[昧>味]，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離佛斯念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.554b09]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.554b11]
聞如是：
[T2.554b11]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.554b12]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行、廣布一法已；便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念法。」
[T2.554b16]
佛告諸比丘：「云何修行念法，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
[T2.554b19]
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
[T2.554b22]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
[T2.554b23]
對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
[T2.554b24]
佛告之曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念法。除諸欲愛，無有塵勞，渴愛之心，永不復興。夫正法者，於欲至無欲，離諸結縛、諸蓋之病。此法猶如眾香之氣，無有瑕疵亂想之念。是謂，比丘！修行念法[124]者，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，*逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離法斯念：便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.554c05]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.554c06]
聞如是：
[T2.554c06]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.554c07]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大功德，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，*逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念僧。」
[T2.554c11]
佛告諸比丘：「云何修行念僧，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
[T2.554c14]
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
[T2.554c17]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
[T2.554c18]
對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
[T2.554c19]
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念眾[125]。如來聖眾，善業成就，質直順義，無有邪業，上下和穆，法法成就。如來聖眾，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，度[126]知見成就。聖眾者。所謂四雙八輩，是謂如來聖眾，應當恭敬，承事禮順。所以然者，是世福田故。於此眾中，皆同一器，亦以自度，復度他人至三乘道，如此之業名曰聖眾。是謂，諸比丘！若念僧者，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離僧斯念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.555a03]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.555a05]
聞如是：
[T2.555a05]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.555a06]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念戒。」
[T2.555a10]
佛告諸比丘：「云何修行念戒，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
[T2.555a13]
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
[T2.555a16]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
[T2.555a17]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
[T2.555a18]
世尊告曰。「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念戒。所謂戒者，息諸惡故。戒能成道，令人歡喜，戒纓絡身，現眾好故。禁戒者，猶吉祥瓶，所願便剋，諸道品法，皆由戒成。如是，比丘！行[127]禁戒者，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離戒斯念，便當獲此諸善功德。是。諸比丘！當作是學。」
[T2.555a27]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.555a29]
聞如是：
[T2.555a29]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.555b01]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念施。」
[T2.555b05]
佛告諸比丘：「云何修行念施，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
[T2.555b08]
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
[T2.555b11]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
[T2.555b12]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
[T2.555b13]
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念施。今所施，施中之上，永無悔心，無返[128]報想，快得善利。若人罵我，我終不報[129]；設人害我，手捲[130]相加，刀杖相向，瓦石相擲，當起慈心，不興瞋恚。所施者，施意不絕。是謂，比丘！名曰大施，便成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離施斯念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.555b23]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.555b25]
聞如是：
[T2.555b25]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.555b26]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露法[131]，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮[132]沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念天。」
[T2.555c01]
佛告諸比丘：「云何修行念天，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
[T2.555c04]
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
[T2.555c07]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
[T2.555c08]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
[T2.555c09]
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念天。身、口、意淨，不造穢行。行戒成身，身放光明，無所不照，成彼天身；善果報[133]，成彼天身；眾行具足，乃成天身。如是，諸比丘！名曰念天，便得具足，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離天斯念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.555c18]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.555c20]
聞如是：
[T2.555c20]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.555c21]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念休息。」
[T2.555c25]
佛告諸比丘：「云何修行念休息，便有名譽，成大果報，眾善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
[T2.555c28]
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙[134]義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
[T2.556a01]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
[T2.556a03]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
[T2.556a04]
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念休息。所謂休息者，心意想息，志性詳諦，亦無卒暴，恒專一心，意樂閑居，常求方便，入三昧定。常念不貪，勝光[135]上達。如是，諸比丘！名曰念休息，便得具足，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離休息斯念：便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.556a13]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.556a15]
聞如是：
[T2.556a15]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.556a16]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普具[136]，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念安般[137]。」
[T2.556a20]
佛告諸比丘：「云何修行念安般，便有名譽，成大果報，眾善普具，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
[T2.556a23]
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所宣。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」
[T2.556a26]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
[T2.556a27]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
[T2.556a28]
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念安般。所謂安般者。若息長時，亦當觀知我今息長；若復息短，亦當觀知我今息短；若息極冷，亦當觀知我身[138]息冷；若復息熱，亦當觀知我今息熱。具觀身體，從頭至足皆當觀知。若復息有[139]長短，亦當觀息有長有短，用心持身，知息長短，皆悉知之，尋息出入，分別曉了。若心持身知息長短，亦復知之，數息長短，分別曉了。如是[140]，諸比丘！名曰念安般，便得具足，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離安般斯念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.556b13]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.556b15]
聞如是：
[T2.556b15]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.556b16]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為道[141]，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念身。」
[T2.556b20]
佛告諸比丘：「云何修行念身，便有名譽，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
[T2.556b23]
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所宣。唯願世尊為諸比丘說此妙法，諸比丘從如來聞法已，便當受持。」
[T2.556b26]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
[T2.556b27]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
[T2.556b28]
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念身。所謂念身者，髮、毛、爪、齒[142]、皮、肉、筋、骨[143]、膽、肝、肺、心、脾、腎、大腸、小腸、白膱[144]、膀胱、屎、尿、百葉、滄、蕩、脾、泡[145]、溺、淚、唾、涕、膿、血、肪脂、 [泳-永+羡][146]、髑髏、腦。何者是身為？地種是也？水種是也？火種是耶[147]？風種是也？為父種、母種所造耶？從何處來？為誰所造？眼、耳、鼻、口[148]、身、心，此終當生何處？如是。諸比丘！名曰念身，便得具足，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離身斯念：便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.556c12]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.556c13]
聞如是：
[T2.556c13]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.556c14]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至[149]，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念死。」
[T2.556c18]
佛告諸比丘：「云何修行念死，便有名譽，成大果報，諸善普至[150]，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」
[T2.556c21]
爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所宣。唯願世尊為諸比丘說此妙法，諸比丘從如來聞法已，便當受持。」
[T2.556c24]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」
[T2.556c25]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。
[T2.556c26]
世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念死。所謂死者，此沒生彼，往來諸趣，命逝不停，諸根散壞，如腐敗木，命根斷絕，宗族分離，無形無響[151]，亦無相貌。如是，諸比丘！名曰念死，便得具足，成大果報，諸善普*至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離死斯念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.557a06]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛法及聖眾 乃至竟死念 雖與上同名 其義各別異[152]
～ 增壹阿*含經卷第二[153] ～
東晉 罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆 譯[154]
[T2.557a17]
聞如是：
[T2.557a17]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.557a18]
爾時，世尊告諸比丘：「「我聲聞中第一比丘，寬仁博識，善能勸化，將養聖眾，不失威儀，所謂阿若拘隣[157]比丘是。初受法味，思惟四諦，亦是阿若拘隣比丘。善能勸導，福度人民，所謂優陀夷比丘是。速成神通，中不有誨[158]，所謂摩訶男比丘是。恒飛虛空，足不蹈地，善[159]肘比丘是。乘虛教化，意無榮冀，所謂婆破比丘是。居樂天上，不處人中，所謂牛跡比丘是。恒觀惡露不淨之想，*善勝比丘是。將養[160]聖眾，四事供養，所謂優留毘迦葉[161]比丘是。心意寂然，降伏諸結，所謂江迦葉比丘是。觀了[162]諸法，都無所著，所謂象迦葉比丘是。」
拘隣陀、夷、男 善肘、婆第五 牛跡、及善勝 迦葉三兄弟
[T2.557b04]「我聲聞中第一比丘，威容端正，行步庠序。所謂馬師比丘是。智慧無窮，決了諸疑，所謂舍利弗[164]比丘是。神足輕舉，飛到十方，所謂大目揵連[165]比丘是。勇猛精進[166]，堪任苦行。所謂二十億耳[167]比丘是。十二頭陀，難得之行，所謂大迦葉[168]比丘是。天眼第一，見十方域，所謂阿那律[169]比丘是。坐禪入定，心不錯亂，所謂離曰比丘是。能廣勸率，施立齋講，陀[170]羅婆摩羅比丘是。安造房舍[171]，興[172]招提僧，所謂小陀羅婆摩羅比丘是。貴豪種族，出家學道，所謂羅吒婆羅[173]比丘是。善分別義，敷演道教，所謂大迦旃延[174]比丘是。」
馬師、舍利弗 拘律、耳、迦葉 阿那律、離曰 摩羅、吒、旃延
[T2.557b18]「我聲聞中第一比丘，堪任受籌，不違禁法，所謂軍頭婆漠[176]比丘是。降伏外道，履行正法，所謂賓頭盧[177]比丘是。瞻視疾病，供給醫藥，所謂識[178]比丘是。四事供養衣被、飲食[179]，亦是*識比丘。能造偈頌[180]，嘆如來德，鵬耆舍[181]比丘是。言論辯了而無疑滯，亦是鵬耆舍比丘。得四辯才，觸難答對，所謂摩訶拘絺羅[182]比丘是。清淨閑居，不樂人中，所謂堅牢比丘是。乞食耐辱，不避寒暑，所謂難提比丘是。獨處靜坐，專意念道，所謂今毘[183]羅比丘是。一坐一食，不移乎[184]處，所謂施羅比丘是。守持三衣，不離食、息，謂浮彌比丘是。」
軍頭、賓頭盧 識[185]、鵬、拘絺羅 善牢[186]及難提 *今毘、施羅、彌
（四）聲聞中第一比丘《增壹阿含4.4經》[187]
[T2.557c03]
「我聲聞中第一比丘，樹下坐禪，意不移轉，所謂狐疑離曰比丘是。苦身露坐，不避風雨，所謂婆嗟[188]比丘是。獨樂空閑，專意思惟，所謂陀素比丘是。著五納衣，不著榮飾，所謂尼婆比丘是。常樂塚間，不處人中，所謂優多羅比丘是。恒坐草蓐，日福度人，所謂盧醯甯比丘是。不與人語，視地而行，所謂優鉗摩尼江比丘是。坐起行步，常入三昧，所謂刪提[189]比丘是。好遊遠國，教授人民。所謂曇摩留支比丘是。喜集聖眾，論說法味，所謂迦[190]淚[191]比丘是。」
狐疑、婆蹉離 陀蘇、婆、優多 盧醯、優*迦摩 息、曇摩留*淚
[T2.557c16]
「我聲聞中第一比丘，壽命極長，終不中夭，所謂婆拘羅[193]比丘是。常樂閑居，不處眾中，所謂[194]婆拘羅比丘是[195]。能廣說法，分別義理，所謂滿願子[196]比丘是。奉持戒律，無所觸犯，優波離[197]比丘是。得信解脫，意無猶豫，所謂婆迦利[198]比丘是。天體[199]端正[200]，與世殊異。所謂難陀[201]比丘是。諸根寂靜，心不變易，亦是難陀比丘。辯才卒發[202]，解人疑[203]滯，所謂婆陀比丘是。能廣說義，理不有違。所謂斯尼比丘是。喜著好衣，行本清淨，所謂天須菩提比丘是。常好教授諸後學者，難陀迦[204]比丘是。善誨禁戒比丘尼僧，所謂須摩那比丘是。」
婆拘、滿、波離 婆迦利、難陀 陀、尼、須菩提 難陀、須摩那
[T2.558a07]
「我聲聞中第一比丘，功德盛滿，所適無短，所謂尸婆羅比丘是。具足眾行道品之法，所謂優波先迦蘭陀子比丘是。所說和悅，不傷人意，所謂婆陀先比丘是。修行安般，思惟惡露，所謂摩訶迦延那比丘是。計我無常，心無有想，所謂優頭槃比丘是。能雜種論，暢悅心識，所謂拘摩羅迦葉[206]比丘是。著弊惡衣，無所羞恥，所謂面王比丘是。不毀禁戒，誦讀不懈，所謂羅雲[207]比丘是。以神足力能自隱曀[208]，所謂般兔[209]比丘是。能化形體，作若干變，所謂周[210]利*般兔[211]比丘是。」
尸婆、優波先 婆陀、迦延那 優頭、王、迦葉[212] *羅雲、二般兔[213]
[T2.558a20]
「「我聲聞中第一比丘，豪族富貴，天性柔[知>和]，所謂釋王比丘是。乞[215]食無厭足，教化無窮，所謂婆提婆羅[216]比丘是。氣力強盛，無所畏難，亦是*婆提婆羅比丘是。音響[217]清徹，聲至梵天，所謂羅婆那婆提比丘是。身體香潔，熏乎[218]四方，鴦迦闍比丘是。我聲聞中第一比丘，知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣遠，堪任奉上，所謂阿難[219]比丘是。莊嚴服飾，行步顧[220]影，所謂迦持利比丘是。諸王敬待[221]，群臣所宗[222]，所謂月光比丘是。天人所奉，恒朝侍省，所謂輸提比丘是。以捨人形，像天之貌，亦是輸提比丘。諸天師導，旨授[223]正法，所謂天比丘是。自憶宿命無數劫事，所謂菓衣比丘是。」
釋王、婆提波 羅婆、鴦迦闍 阿難、迦、月光 輸提、天、婆醯
[T2.558b07]
「我聲聞中第一比丘，體性利根，智慧淵[225]遠，所謂鴦掘魔[226]比丘是。能降伏魔外道邪業，所謂僧迦摩比丘是。入水三昧，不以為難，所謂質多舍利弗比丘是。廣有所識，人所敬斯念，亦是質多舍利弗比丘是。入火三昧，普照十方。所謂善來[227]比丘是。能降伏龍，使奉三尊，所謂那羅陀比丘是。降伏鬼神，改惡修善，所謂鬼陀[228]比丘是。降乾沓和，懃[229]行善行，所謂毘盧遮比丘是。恒樂空定，分別[230]空義，所謂須菩提比丘是。志在空寂，微妙德業，亦是須菩提比丘，行無想定，除去諸斯念，所謂耆利摩難比丘是。入無願定，意不起亂，所謂焰盛比丘是。」
鴦掘、僧迦摩 質多、婆[231]、那羅 閱叉、浮盧遮 善業及摩難[232]
[T2.558b22]
「我聲聞中第一比丘，入慈三昧，心無恚怒，梵[234]摩達比丘是。入悲三昧，成就本業，所謂須深比丘是。得喜[235]行德，無若干想，所謂娑彌[236]陀比丘是。常守護心，意不捨離，所謂躍波迦比丘是。行焰盛三昧，終不解脫[237]，所謂曇彌比丘是。言語麁獷[238]，不避尊貴，所謂比利陀婆遮比丘是。入金光三昧，亦是比利陀婆遮[239]比丘[240]，入金剛三昧，不可沮壞，所謂無畏比丘是。所說[241]決了，不懷怯弱。所謂須泥多比丘是。恒樂靜寂，意不處亂，所謂陀摩比丘是。義不可勝，終不可伏，所謂須羅陀比丘是。」
梵達、須深摩 娑彌[242]、躍、曇彌毘利陀[243]、無畏 須泥陀、須羅
[T2.558c07]
「我聲聞中第一比丘，曉了星宿，預知吉凶，所謂那伽波羅比丘是。恒喜三昧，禪悅為食，所謂婆私吒比丘是。常以喜為食，所謂須夜奢比丘是。恒行忍辱，對至不起，所謂滿願盛明比丘是。修習日光三昧，所謂彌奚比丘是。明算術法，無有差錯，所謂尼拘留比丘是。分別等智，恒不忘失，所謂鹿頭比丘是。得雷電三昧者[245]，不懷恐怖，所謂地比丘是。觀了身本，所謂頭那[246]比丘是。最後取[247]證得漏盡通，所謂須拔比丘是。」
那迦[248]、吒、舍那 彌奚、尼拘留 鹿頭、地、頭那 須拔最在後
此百賢聖悉應廣演
|
(A.1.14.)第十四 第一(比丘)品(舍利弗、目犍連等)Etadaggavaggo I,23. [249]諸比丘！我聲聞中[第一]比丘，出家久者(rattaññūnaṁ耆宿)，是阿若憍陳如(Aññāsikoṇḍañño)。 大慧者(mahāpaññānaṁ)，是為舍利弗(Sāriputto)。 具神通者(Iddhimantānaṁ)，是大目犍連(Mahāmoggallāno)。 教頭陀者(dhutavādānaṁ)，是為摩訶迦葉(Mahākassapo)。 具天眼者(dibbacakkhukānaṁ)，是為阿那律(Anuruddho)。 貴族者(uccākulikānaṁ)，是婆提優卡力句塔耶(Bhaddiyo Kāḷigodhāyaputto)。 妙音者，是拉窟他卡婆提耶(Lakuṇḍaka Bhaddiyo)。 作師子吼者，是為賓度羅跋囉墮闍(Piṇḍolabhāradvājo)。 說法者(dhammakathikānaṁ)，是分褥文陀尼子(Puṇṇo Mantāṇiputto富樓那)。 廣為分別略說者(Saṁkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ vibhajantānaṁ)，是摩訶迦栴延(Mahākaccāno)。 I,24. 諸比丘！我聲聞中[第一]比丘意成身者(manomayaṁ kāyaṁ abhinimminantānaṁ)，是朱利槃特(Cūḷapanthako)，心解脫善巧者(Cetovivaṭṭakusalānaṁ)，是朱利槃特(Cūḷapanthako)。 慧解脫(Saññāvivaṭṭakusalānaṁ)[250]善巧者，是摩訶槃毒(Mahāpanthako)。 住無諍者(Araṇavihārīnaṁ)，是須菩提(Subhūti)。 應供養者(dakkhiṇeyyānaṁ)，是須菩提(Subhūti)。 住阿蘭若者(āraññakānaṁ)，是哩縛帝‧佉彌囉縛(Revato Khadiravaniyo)。 住定者(jhāyīnaṁ靜慮)，是頡離伐多(Kaṅkhārevato)。 發勤精進者(āraddhavīriyānaṁ)，是為室縷孥俱胝頻設(Soṇo Koḷiviso億耳)。 善語者(kalyāṇavākkaraṇānaṁ)，是室縷窟底卡諾(Soṇo Kuṭikaṇṇo)。 利得者(lābhīnaṁ)，是尸拔羅(Sīvali)。 信勝解者(saddhādhimuttānaṁ)，是婆迦利(Vakkalī)。 三 諸比丘！我聲聞中[第一]比丘，好學者(sikkhākāmānaṁ)是羅睺羅(Rāhulo)。 信出家者(Saddhāpabbajitānaṁ)，是羅吒波羅(Raṭṭhapālo護國)。 初得餐券者(paṭhamaṁ salākaṁ gaṇhantānaṁ)，是軍頭波漠(Kuṇḍadhāno)。 具辯才者(Paṭibhānavantānaṁ)，是鵬耆舍(Vaṅgīso)。 普端嚴者(samantapāsādikānaṁ)，是優波斯那婆檀提子(Upaseno Vaṅgantaputto)。 敷床座者(senāsanapaññāpakānaṁ)，是沓婆摩羅子(Dabbo Mallaputto)。 諸天所愛樂者(devatānaṁ piyamanāpānaṁ)，是畢鄰陀婆蹉(Pilindavaccho)。 速疾神通者(Kkhippābhiññānaṁ)，是婆希耶‧達如支利亞(Bāhiyo Dārucīriyo著樹皮衣)。 妙說者(cittakathikānaṁ)，是為鳩摩羅迦葉(Kumārakassapo)。 得無礙解者(Paṭisambhidāpattānaṁ)，是摩訶拘絺羅(Mahākoṭṭhito)。 諸比丘！我聲聞[第一]比丘多聞者(bahussutānaṁ)，是阿難(Ānando)。 具憶念者(satimantānaṁ)，是阿難。具悟解者(gatimantānaṁ)，是阿難。 I,25. 具堅固者(dhitimantānaṁ)，是阿難。近侍者(upaṭṭhākānaṁ)，是阿難。 具大眾者(mahāparisānaṁ)，是優樓頻羅迦葉(Uruvelakassapo)。 歡悅於家門者(kulappasādakānaṁ)，是柯留陀夷(Kāḷudāyī)[251]。 無病者(appābādhānaṁ)，是薄俱羅(Bākulo)。 隨念宿住者(pubbenivāsaṁ anussarantānaṁ)，是輸毘多(Sobhito)。 持律者(vinayadharānaṁ)，是優波離(Upāli)。 教授比丘尼者(bhikkhunovādakānaṁ)，是難陀迦(Nandako)。 守護根門者(indriyesu
guttadvārānaṁ)，是難陀(Nando)。 教授比丘者(bhikkhu-ovādakānaṁ)，是摩訶劫賓那(Mahākappino)。 火界善巧者(tejodhātukusalānaṁ)，是娑竭陀(Sāgato)。 能起辯才者(paṭibhāneyyakānaṁ)，是羅陀(Rādho)。 持麤衣者(lūkhacīvaradharānaṁ)，是謨賀囉惹(Mogharājāti)。 |
[T2.558c21]
「我聲聞中第一比丘尼，久出家學，國王所敬，所謂大愛道瞿曇彌[254]比丘尼是。智慧聰明，所謂識摩[255]比丘尼是。神足第一，感致諸神，所謂優鉢華色[256]比丘尼是。行頭陀法，十一限礙，所謂機梨舍瞿曇彌[257]比丘尼是。天眼第一，所照無礙，所謂奢拘梨[258]比丘尼是。坐禪入定，意不分散，所謂奢摩比丘尼是。分別義趣，廣演道教，所謂波頭蘭闍那比丘尼是。奉持律教，無所加犯，所謂波羅遮那[259]比丘尼是。得信解脫，不復退還，所謂迦旃延比丘尼是。得四辯才，不懷怯弱，所謂最勝比丘尼是。」
大愛及*識摩 優鉢、機曇彌 拘利、奢、蘭闍 那羅[260]、迦旃勝
[T2.559a10]
「我聲聞中第一比丘尼，自識宿命無數劫事，所謂扙陀[262]迦毘離比丘尼是。顏色端*]正，人所敬愛[263]，所謂醯摩闍比丘尼是。降伏外道，立以正教，所謂輸那比丘尼是。分別義趣，廣說分部，所謂曇摩提那[264]比丘尼是。身著麁衣，不以為愧，所謂優多羅比丘尼是。諸根寂靜，恒若一心，所謂光明比丘尼是。衣服[265]齊整，常如法教，所謂禪頭比丘尼是。能雜種論，亦無疑滯，所謂檀多比丘尼是。堪任造偈，讚如來德，所謂天與比丘尼是。多聞博知恩慧[266]接下，所謂瞿卑比丘尼是。」
拔陀、闍、輸那 曇摩那、優多 光明、禪、檀多 天與及瞿卑
[T2.559a23]
「我聲聞中第一比丘尼，恒處閑靜，不居人間，所謂無畏比丘尼是。苦體乞食，不擇貴賤，所謂毘舍佉[268]比丘尼是。一處一坐，終不移易，所謂拔陀婆羅比丘尼是。遍行乞求，廣度人民，所謂摩怒呵利比丘尼是。速成道果，中間不滯，所謂陀摩比丘尼是。執持三衣，終不捨離，所謂須陀摩比丘尼是。恒坐樹下，意不改易，所謂珕須那[269]比丘尼是。恒居露地，不念覆蓋，所謂奢陀比丘尼是。樂空閑處，不在人間。所謂優迦羅比丘尼是。長坐草蓐，不著服[270]飾，所謂離那比丘尼是。著五納衣，以次分越[271]，所謂阿奴波摩比丘尼是。」
無畏、多毘舍 婆陀、阿奴波[272] 檀、須檀、奢多[273] 優迦、離、阿奴
[T2.559b09]
「我聲聞中第一比丘尼，樂空塚間，所謂優迦[275]摩比丘尼是。多遊於慈，愍念生類，所謂清明比丘尼是。悲泣眾生，不及道者，所謂素摩比丘尼是。喜得道者，願及一切，所謂摩陀利比丘尼是。護守諸行，意不遠離，所謂迦羅伽比丘尼是。守空執虛，了之無有，所謂提婆修比丘尼是。心樂無想，除去諸著，所謂日光比丘尼是。修習無願，心恒廣濟，所謂末那婆比丘尼是。諸法無疑，度人無限，所謂毘摩達比丘尼是。能廣說義，分別深法，所謂普照比丘尼是。」
*優迦、明、素摩 摩陀、迦、提婆 日光、摩[276]那婆 毘摩達、普照
[T2.559b22]
「我聲聞中第一比丘尼，心懷忍辱，如地容受，所謂曇摩[278]提比丘尼是。能教化人，使立檀會，所謂須夜摩比丘尼是。辦具床座，亦是須夜摩比丘尼是[279]，心已[280]永息，不興亂想，所謂因陀[281]闍比丘尼是。觀了諸法，而無厭足，所謂龍比丘尼是。意強[282]勇猛，無所染著，所謂拘那羅比丘尼是。入水三昧，普潤一切。所謂婆須比丘尼是。入焰光[283]三昧，悉照萠類，所謂降提比丘尼是。觀惡露不淨，分別緣起，所謂遮波羅[284]比丘尼是。育養眾人，施與所乏，守[285]迦比丘尼是。我聲聞中最後第一比丘尼，拔陀軍陀羅拘夷國[286]比丘尼是。」
曇摩、須夜摩 因提、龍、拘那 婆須、降、遮波 守迦、拔陀羅
[T2.559c07]
此五十比丘尼，當廣說如上。
|
A.1.14/I,26.：[287]諸比丘！我聲聞中[第一]比丘尼，出家久者，是摩訶波闍波提瞿曇彌(Mahāpajāpatigotamī)。大慧者，是讖摩(Khemā)。 具神通者(Iiddhimantīnaṁ)，優婆拉瓦那是(Uppalavaṇṇā蓮華色)。 持律者，是波吒左囉(Paṭācārā)。 說法者，是曼摩提那(Dhammadinnā法授)。 靜慮者，是難陀(Nandā)。 發勤精進者(Āraddhavīriyānaṁ)，是索那(Soṇā)。 具天眼者，是奢拘梨(Bakulā)。 疾速神通者，是跋陀軍陀羅拘夷(Bhaddā Kuṇḍalakesā)。 隨念宿住者，是跋陀迦比羅(Bhaddā Kāpilānī)。 得大神通者，是巴達卡恰那(Bhaddakaccānā)。 持麤衣者，是翅舍憍答彌(Kisāgotamī)。 信解者，是私伽羅母(Siṅgālakamātā)。 |
[T2.559c09]
「我弟子中第一優婆塞，初[291]聞法藥，成賢聖證，三果[292]商客是。第一智慧，*質多[293]長者是。神德第一，所謂犍提[294]阿藍是。降伏外道。所謂掘多長者是。能說深法。所謂優波掘長者是。恒坐禪*思，呵侈阿羅婆[295]是。降伏魔宮[296]，所謂勇健長者是。福德盛滿，*闍利長者是。大檀越主，所謂須達[297]長者是。門族成就，泯兔[298]長者是。」
三果、質、乾提 掘、波及羅婆[299] 勇、闍利、須達 *泯兔是謂十
[T2.559c19]
「我弟子中第一優婆塞，好問義趣，所謂生漏[301]婆羅門是。利根通明。所謂梵摩俞是。諸佛信使，御[302]馬摩納是。計身無我，*喜聞笒[303]婆羅門是。論不可勝，*毘裘婆羅門是。能造誦偈[304]，優婆離[305]長者是。言語速疾，亦是優波離長者，喜施好寶，不有悋心，所謂殊提長者是。建立善本，所謂優迦毘舍離[306]是。能說妙法。所謂最上無畏優婆塞是。所說無畏，善察人根。所謂頭摩大將領毘舍離是。」
*生漏、梵摩俞 御馬及聞*笒 毘裘、優波離 殊提、優、畏、摩
[T2.560a05]
「我弟子中第一優婆塞，好喜[308]惠施，所謂毘沙[309]王是。所施狹少，光[310]明王是。建立善本，*王波斯匿是。得無根善信，起歡喜心，所謂王阿闍世是。至心向佛，意不變易，所謂優填王是。承事正法，所謂月光王子是。供奉聖眾，意恒平等，所謂造祇洹[311]王子是。常喜濟彼，不自為己，*師子王子是。善恭奉人，無有高下，*無畏王子是。顏貌端*]正，與人殊勝，所謂雞頭王子是。」
*毘沙王、光明 波斯匿、闍王[312] 月、祇桓、優填 師子、畏、雞頭
[T2.560a16]
「我弟子中第一優婆塞，恒行慈心。所謂不尼長者是。心恒悲念一切之類，所謂摩訶納釋種[314]是。常行喜心，所謂拔陀釋種是。恒行護心，不失善行，所謂毘闍先優婆塞是。堪任行忍，所謂師子大將是。能雜種論[315]，所謂毘舍御[316]優婆塞是。賢聖默然，難提婆[317]羅優婆塞是。*懃修善行，無有休息。所謂優多羅優婆塞是。諸根寂靜。所謂天摩優婆塞是。我弟子中最後受證。所謂拘夷那摩羅[318]是。」
不尼、摩訶納 拔陀、優多羅[319] 師子、毘舍、離[320] 優多、天、摩羅
[T2.560a27]四十[321]優婆塞，盡當廣說如上。
|
A.1.14/I,26.：[322]諸比丘！我弟子中[第一]優婆塞，最初歸依者，是多梨富沙(Apussabhallikā)、婆梨迦(Vāṇijā)二商人。 施者是善施居士給孤獨(Sudatto gahapati Anāthapiṇḍiko)。 *說法者是質多居士(Citto Macchikāsaṇḍiko)。 *以四攝事攝眾者是呵多阿羅婆(Hatthako Āḷavako)。 施上味者，是摩訶那摩釋迦氏(Mahānāmo Sakko)。 施悅意食者，是郁伽居士毘舍離出(Uggo gahapati Vesāliko)。 近事僧伽者，是嗢羯吒居士(Hatthigāmako Uggato)[323]。 不動信者(aveccappasannānaṁ)，是斯拉安巴它(Sūrambaṭṭho)。 對人淳厚者，是紀巴卡‧抑馬拉巴洽(Jīvako Komārabhacco童子醫王耆域)。 可倚信之語者，是那拘羅父居士(Nakulapita)。 |
增壹阿[324]含經
[T2.560a29]
「我弟子中第一優婆斯，初受道證。所謂難陀難[326]陀婆羅優婆斯是。智慧第一，久壽多羅[327]優婆斯是。恒喜坐禪，*須毘耶[328]女優婆斯是。慧根了了，*毘浮優婆斯是。堪能說法，鴦竭闍[329]優婆斯是。善演經義，*跋陀娑羅[330]須焰摩[331]優婆斯是。降伏外道，婆修陀優婆斯是。音*響清徹，*無優[332]優婆斯是。能種種論，*婆羅陀優婆斯是。勇猛精進[333]。所謂須頭優婆[334]斯是。
難陀陀、久壽 須毘[335]、鴦竭闍 須焰及*無優 婆羅陀、須頭[336]
[T2.560b11]
「我弟子中第一優婆斯，供養如來。所謂摩利夫人是。承事正法。所謂須賴婆夫人是。供養聖眾，捨[338]*彌夫人是。瞻視當來過去賢士。所謂月光夫人是。檀越第一，*雷電夫人是。恒行慈三昧。所謂摩訶光[339]優婆斯是。行悲哀愍，*毘提優婆斯是。喜心不絕，拔提[340]優婆斯是。行守護業，*難陀母[341]優婆斯是。得信解脫，*照曜優婆斯是。」
摩利、須賴婆 捨彌、光月[342]、雷 大光、毘提、陀 難陀及照曜
[T2.560b21]
「我弟子中第一[344]，恒行忍辱。所謂*無優優婆斯是。行空三昧。所謂毘讎先優婆斯是。行無想三昧。所謂優那陀優婆斯是。行無願三昧，無垢優婆斯是。好教授彼，尸利夫人優婆斯是。善能持戒，鴦竭摩優婆斯是。形貌端*正，雷焰優婆斯是。諸根寂靜，最勝優婆斯是。多聞博知[345]，泥羅優婆斯是。能造頌偈[346]，脩摩迦提須達女優婆斯是。無所怯弱，亦是須達女優婆斯是。我聲聞中最後取證優婆斯者。所謂藍優婆斯是。」
*無優、毘讎先 優那、無垢、尸 鴦竭、雷焰、勝 泥、脩、藍摩[347]女
[T2.560c04]
此三十優婆斯，廣說如上。
|
A.1.14/I,26.：[348]諸比丘！我弟子中[第一]優婆夷，最初歸依者，是斯佳它塞那尼(Sujātā Seniyadhītā)。 施者，是毘舍佉彌伽羅母(Visākhā Migāramātā)。 *多聞者，是久壽多羅(Khujjuttarā)。 住慈[定]者，是奢摩囉帝(Sāmāvatī)。--優填王的第三個太太. *靜慮者，是鬱多羅‧難陀母(Uttarānandamātā=Veḷukaṇḍakiyā ca Nandamātā) 施上味者是斯巴伐沙扣利亞女(Suppavāsā Koliyadhītā)。 看病者，是須毘耶優婆夷(Uppiyā upāsikā)。 不動信者，是迦帝耶尼(Kātiyānī)。 可倚信語者(Vissāsikānaṁ)，是那拘羅母居家女(Nakulamātā gahapatānī)。 隨聞得信者，是迦羅優婆夷(Kāḷī Upāsikā Kulagharikā)。 |
[T2.560c06]
聞如是：
[T2.560c06]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.560c07]
爾時，世尊告諸比丘：「受形大者，莫過阿須倫王。比丘當知：阿須倫形廣長八萬四千由延[350]，口縱廣千由*旬。比丘當知：或有是時，阿須倫王欲觸犯日時，倍復化身十六萬八千由旬[351]，往[352]日月前。日月王見已，各懷恐怖，不寧本處。所以然者，阿須倫形甚可畏故，彼日月王以懷恐懼，不復有光明；然阿須倫不敢前捉日月。何以故？日月威德有大神力，壽命極長，顏色端*正，受樂無窮。欲知壽命長短者，住壽一劫[353]。復是此間眾生福祐，令日月王不為阿須倫所見觸惱。爾時，阿須倫便懷愁憂，即於彼沒。
[T2.560c18]
「如是。諸比丘！弊魔波旬恒在汝後，求其方便，壞敗善根。波旬便化極妙奇異色、聲、香、味、細滑之法，欲迷[354]亂諸比丘意。波旬作是念：我當會遇得比丘眼便，亦當得耳、鼻、口[355]、身、意之便。爾時，比丘雖見極妙六情之法，心不染著。爾時，弊魔波旬便懷愁憂，即退而去。所以然者，多薩阿竭、阿羅呵威力所致。何以故？諸比丘不近色、聲、香、味、細滑法。爾時，比丘恒作是學：受人信施，極為甚難，不可消化，墮墜[356]五趣，不得至無上正真之道。要當專意，未獲者獲，未得者得，未度者度，未得證者教令成證。是故，諸比丘！未有信施，不起想念；以[357]有信施，便能消化，不起染著。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.561a06]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.561a08]
聞如是：
[T2.561a08]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.561a09]
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，多饒益人，安隱眾生，愍世群萌，欲使天、人獲其福祐。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛[359]。是謂一人出現於世，多饒益人，安隱眾生，愍世群萌，欲使天、人獲其福祐。是故，諸比丘！常興恭敬於如來所，是故[360]，諸比丘！當作是學。」
[T2.561a15]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.561a17]
聞如是：
[T2.561a17]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.561a18]
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，便有一人入道在於世間，亦有二諦、三解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢聖八道品[361]、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫，便出現於世。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世，便有一人入道在於世間，亦有二諦、三解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢聖*八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫，便出現於世。是故，諸比丘！常興恭敬於如來所，亦當作是學。」
[T2.561a28]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.561b01]
聞如是：
[T2.561b01]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.561b02]
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，便有智慧光明出現於世。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂一人出現於世，便有智慧光明出現於世。是故，諸比丘！當信心向佛，無有傾邪。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.561b07]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.561b09]
聞如是：
[T2.561b09]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.561b10]
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，無明大冥便自消滅。爾時，凡愚之士為此無明所見纏結[363]，生死所[364]趣，如實不知，周旋往來今世、後世，從劫[365]至*劫，無有解已；若多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛出現世時，無明大闇便自消滅。是故，諸比丘！當念承事諸佛。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.561b16]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.561b18]
聞如是：
[T2.561b18]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.561b19]
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，便有三十七品出現於世。云何三十七品道？所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真行，便出現於世。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是故，諸比丘！常當承事於佛，亦當作是學。」
[T2.561b24]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.561b26]
聞如是：
[T2.561b26]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.561b27]
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人沒盡於世，人民之類多懷愁憂，天及人民普失廕[367]覆。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，是謂一人沒盡於世，人民之類多懷愁憂，天及人民普失*廕覆。所以然者。若多薩阿竭於世滅盡，三十七品亦復滅盡。是故，諸比丘！常當恭敬於佛。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.561c05]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.561c06]
聞如是：
[T2.561c06]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.561c07]
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，爾時天及人民便蒙光澤，便有信心於戒、聞、施、智慧，猶如秋時月光盛滿而無塵穢，普有所照。此亦如是。若多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛出現世間，天及人民便蒙光澤，有[368]信心於戒、聞、施、智慧，如月盛滿，普照一切。是故，諸比丘！興恭敬心於如來所。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.561c14]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.561c16]
聞如是：
[T2.561c16]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.561c17]
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，爾時天及人民皆悉熾盛。三惡眾生便自減少。猶如國界聖王治化時，彼城中人民熾盛，隣國力弱。此亦如是。若多薩阿竭出現世時，三惡趣道便自減少。如是[369]，諸比丘！當信向佛。是故[370]，諸比丘！當作是學。」
[T2.561c22]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.561c24]
聞如是：
[T2.561c24]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.561c25]
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，無與等者，不可摸則，獨步無侶，無有儔匹，諸天、人民無能及者，信、戒、聞、施、智慧，無能及者。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，是謂一人出現於世，無與等者，不可摸[372]則，獨步無伴，無有儔匹，諸天、人民無能及者，信、戒、聞、施、智慧，皆悉具足。是故，諸比丘！當信敬於佛。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.562a03]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
須倫[373]、益一道 光明及闇冥 道品、沒盡、信 熾盛、無與等
～ 增壹阿*含經卷第三[374] ～
東晉 罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆 譯[375]
[T2.562a14]
聞如是：
[T2.562a14]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.562a15]
爾時，世尊告諸比丘：「猶如母人，心懷篤信，唯有一子，恒作是念：云何當教[377]，使成為人？」
[T2.562a17]
爾時，諸比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此義。世尊是諸法之本，如來所陳，靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法，聞已奉行。」
[T2.562a20]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
[T2.562a21]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
[T2.562a22]
世尊告曰：「猶彼優婆斯心懷篤信，作是教訓：『汝今在家，當如質多長者，亦如象童子。所以然者，此是其限，此是其量。世尊受證弟子。所謂質多長者、象童子也。』若童子意欲剃除鬚髮[378]，著三法衣，出家學道，當如舍利弗、目犍連比丘。所以然者，此是其限，此是其量。所謂舍利弗、目犍連比丘！好學正法，莫作邪業，興起非法；設汝生此染著之想，便當墜墮三惡趣中。善念專心，不得者得，不獲者獲，未得證者，今當受證。所以然者，諸比丘！信施之重，實不可消，令人不得至道。是故，諸比丘！莫生染著之意，已生當滅。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.562b06]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.562b08]
聞如是：
[T2.562b08]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.562b09]
爾時，世尊告諸比丘：「篤信優婆斯唯有一女，彼當云何教訓成就？」
[T2.562b10]
爾時，諸比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此義。世尊是諸法之本，如來所陳，靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法，聞已奉行。」
[T2.562b13]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
[T2.562b15]
諸比丘對曰：「如是。」爾時，諸比丘從佛受教。
[T2.562b16]
世尊告曰：「猶彼篤信優婆斯教訓女曰：『汝今在家者，當如拘讎多羅優婆斯、難陀母。所以然者，此是其限，此是其量。世尊受證弟子。所謂拘讎多羅優婆斯、難陀母是。』若女意欲剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，當如讖摩比丘尼、優鉢花色比丘尼。所以然者，此是其量，此是其限。所謂讖摩比丘尼、優鉢華色比丘尼，好學正法，莫作邪業，興起非法；設汝生此染著之想，然當墜[墜>墮]三惡趣中。善念專心，不果者果，不獲者獲，未得證者，今當受證。所以然者，諸[380]比丘！信施之重，實不可消，令人不得至道之趣。是故，諸比丘！莫生染著之想，已生當滅。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.562b29]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.562c02]
聞如是：
[T2.562c02]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.562c03]
爾時，世尊告諸比丘：「我不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定。心亦如是。前想、後想所不同者[382]，以方便[383]法不可摸則，心迴轉疾。是故，諸比丘！凡夫之人不能觀察心意。是故，諸比丘！常當降伏心意，令趣善道，亦當作是學。」
[T2.562c08]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.562c10]
聞如是：
[T2.562c10]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.562c11]
爾時，世尊告諸比丘：「我不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定。心亦如是。前想、後想所念不同。是故，諸比丘！凡夫之人不能觀察心意所由。是故，諸比丘！常當降伏心意，得趣善道，是故[385]，諸比丘！當作是學。」
[T2.562c16]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.562c18]
聞如是：
[T2.562c18]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.562c19]
爾時，世尊告諸比丘：「我恒觀見一人心中所念之事，此人如屈伸臂頃墮泥[黍-禾+利][387]中。所以然者，由惡心故，心之生病墜墮地獄。」
[T2.562c22]
爾時，世尊便說偈言：
猶如有一人 心懷瞋恚想 今告諸比丘 廣演其義趣
今正是其時 設有命終者[388] 假令入地獄 由心穢行故
[T2.562c27]
「是故，諸比丘！當降伏心，勿生穢行。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.562c28]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.563a01]
聞如是：
[T2.563a01]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.563a02]
爾時，世尊告諸比丘：「我恒觀見一人心中所念之事，如屈伸臂頃而生天上。所以然者，由善心故；已生善心，便生天上。」
[T2.563a04]
爾時，世尊便說偈言[390]：
設復有一人 而生善妙心 今告諸比丘 廣演其義趣
今正是其時 設有命終者 便得生天上 由心善行故[391]
[T2.563a10]
「是故，諸比丘！當發淨意，勿生穢行。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.563a11]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.563a13]
聞如是：
[T2.563a13]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.563a14]
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法最勝最妙：眩惑世人，不至永寂，縛著牢獄，無有解已。所謂男子見女[393]色已，便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，無有解已，意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道，動歷劫數。」
[T2.563a19]
爾時，世尊便說偈曰：
梵音柔軟聲 如來說難見 或復有時見 繫念在目前
亦莫與女人 往來與言語 恒羅伺捕人 不得至無為
[T2.563a24]
「是故，諸比丘！當除諸色，莫起想著。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.563a25]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.563a27]
聞如是：
[T2.563a27]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.563a28]
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法最勝最妙：眩惑世人，不生[395]永寂，縛著牢獄，無有解已。所謂*女見男子色已，便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，無有解已。意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道，動歷劫數。」
[T2.563b04]
爾時，世尊便說偈曰：
若生顛倒想 興念恩愛心 除念[396]意染著 便無此諸穢
[T2.563b08]「是故，諸比丘！當除諸色，莫起想著。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.563b09]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.563b11]
聞如是：
[T2.563b11]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.563b12]
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法：無欲想便起欲想；已起欲想便增益。無瞋恚想便起瞋恚；已起瞋恚便增多。無睡眠想便起睡眠；已起睡眠便增多。無調戲想便起調戲；已起調戲便增多。無疑想便起疑想；已起疑想便增多。亦當觀惡露不淨想，設作亂想，無欲想便有欲想；已有欲想便增多。瞋恚、睡眠，本無疑想便起疑想；疑想已起[398]便增多。是故，諸比丘！莫作亂想，常當專意。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.563b21]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.563b23]
聞如是：
[T2.563b23]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.563b24]
爾時，世尊告諸比丘：「我於此法中，不見一法：未有欲想便不生欲想；已生欲想便能滅之。未生瞋恚想便不生，已生瞋恚想便能滅之。未生睡眠想便不生；已生睡眠想便能滅之。未生調戲想便不生；已生調戲想便能滅之。未生疑想便不生；已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不淨，已觀惡露不淨，未生欲想便不生；已生便能滅之。未生瞋恚便不生；已生瞋恚便能滅之。乃至疑，未生疑想便不生；已生疑想便能滅之。是故，諸比丘！常當專意觀不淨想。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.563c06]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二斯及二心 一墮一生天 男女想受[400]樂 二欲想在後
[T2.563c11]
聞如是：
[T2.563c11]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.563c12]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法，廣布一法已，便得神通，諸行寂靜，得沙門果，至泥洹界。云何為一法？所謂無放逸行。云何為無放逸行？所謂護心也。云何護心？於是，比丘！常守護心有漏、有漏法，當彼守護心有漏、有漏法[403]，於有漏法便得悅豫，亦有信樂，住不移易，恒專其意，自力勸勉。
[T2.563c19]
「如是。比丘！彼無放逸行，恒自謹慎。未生欲漏便不生；已生欲漏便能使滅；未生有漏便不生；已生有漏便能使滅；未生無明漏便不生；已生無明漏便能使滅。比丘於彼無放逸行，閑靜一處，恒自覺知而自遊戲，欲漏心便得解脫，有漏心、無明漏心便得解脫。已得解脫，便得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」
[T2.563c27]
爾時，世尊便說斯[404]偈：
無憍[405]甘露跡 放逸是死徑 無慢[406]則不[407]死 慢者即[408]是死
[T2.564a01]
「是故，諸比丘！當念修行無放逸行。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.564a02]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.564a04]
聞如是：
[T2.564a04]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.564a05]
爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法，廣布一法已，便得神通，諸行寂靜，得沙門果，至泥洹處。云何為一法？謂無放逸行於諸善法。云何無放逸行？所謂不觸嬈一切眾生，不害一切眾生，不惱一切眾生，是謂無放逸行。
[T2.564a10]
「彼云何名善法？所謂賢聖八道品[409]：等見、等方便、等語、等行、等命、等治、等念、等定[410]，是謂善法。」
[T2.564a12]
爾時，世尊便說偈曰：
施一切眾生 不如法施人 雖施眾生福 一人法施勝
[T2.564a16]
「是故，諸比丘！當修行善法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.564a17]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.564a18]
聞如是：
[T2.564a18]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.564a19]
爾時，世尊告諸比丘：「當云何觀檀越施主？」
[T2.564a20]
爾時，諸比丘白世尊曰：「世尊是諸法之王[411]，唯願世尊與諸比丘而說此義，聞已盡當奉持。」
[T2.564a22]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，我當與汝分別其義。」
[T2.564a23]
對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
[T2.564a24]
世尊告曰：「檀越施主當恭敬如子孝順父母，養之、侍之，長益五陰，於閻浮利地現種種義。觀檀越主[412]能成人戒、聞、三昧、智慧。諸比丘多所饒益，於三寶中無所罣礙，能施卿等衣被、飲食、床榻[413]、臥具、病瘦醫藥。是故，諸比丘！當有慈心於檀越所，小恩常不忘，況復大者！恒以慈心向彼檀越，說身、口、意清淨之行，不可稱量，亦無有限。身行[414]慈，口行慈，意行慈[415]，使彼檀越所施之物，終不唐捐，獲其大果，成大福祐，有大名稱，流聞世間，甘露法味。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.564b06]
爾時，世尊便說偈曰：
施以成大財 所願亦成就 王及諸賊盜[416] 不能侵彼物
施以得王位 紹繼轉輪處 七寶具足成 本施之所致
布施成天身 首著雜寶冠 與諸妓女遊 本施之果報
施得天帝釋 天王威力盛 千眼莊嚴形 本施之果報
布施成佛道 三十二相具 轉無上法輪 本施之果報
[T2.564b18]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.564b19]
聞如是：
[T2.564b19]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.564b20]
爾時，世尊告諸比丘：「檀越施主當云何承事、供養，精進、持戒諸賢聖人？」
[T2.564b21]
爾時，諸比丘白世尊曰：「世尊是諸法之王[417]，唯願世尊與諸比丘而說此義，盡[418]當奉持。」
[T2.564b23]
爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，我當與汝分別其[419]義。」
[T2.564b25]
對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
[T2.564b26]
世尊告曰：「檀越施主承事、供養，精進、持戒諸多聞者，猶如與迷者指示其路，糧食乏短而給施食，恐怖之人令無憂惱，驚畏者[420]教令莫懼，無所歸者與作覆護，盲者作眼目，與病作醫王。猶如田家農夫修治田業，除去穢草，便能成就穀食。比丘常當除棄[421]五盛陰病[422]，求入無畏泥洹城中。如是，諸比丘！檀越施主承事、供養，精進、持戒諸多聞者當施[423]。」
[T2.564c05]
爾時，阿那邠持長者集在彼眾，爾時長者阿那邠持白世尊曰：「如是。世尊！如是，如來！一切施主及與受者猶吉祥瓶，諸受施人如毘沙王，勸人行施如親父母，受施之人是後世良祐，一切施主及與受者猶如居士。」
[T2.564c10]
世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」
[T2.564c10]
阿那邠持長者白世尊曰：「自今已後，門[424]不安守，亦不拒[425]逆比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯，及諸行路乏糧食者。」
[T2.564c13]
爾時，阿那邠持長者白世尊曰：「唯願世尊及比丘眾受弟子請。」爾時，世尊默然受長者請。
[T2.564c15]
爾時，長者見[426]世尊默然受請，即禮佛三[427]匝，還歸所在，到舍已，即其夜辦具甘饌種種飯[428]食，廣敷坐具，自白：「時到，食具已辦，唯願[429]世尊願時臨顧。」
[T2.564c18]
爾時，世尊將諸比丘眾，著衣持鉢，詣舍衛城，至長者家，到已，各自就座[430]，諸比丘僧亦各隨次坐。
[T2.564c21]
爾時，長者見佛、比丘眾坐定，手自斟酌，行種種飲食。以[431]行種種飲食，各收鉢坐[432]，更取卑*座，在如來前欲聽聞法。
[T2.564c23]
爾時，長者白世尊言：「善哉！如來！聽諸比丘隨所須物三衣、鉢盂、鍼筒[433]、尼師壇、衣帶[434]、法澡罐[435]，及餘一切沙門雜物，盡聽弟子家取之。」
[T2.564c26]
爾時，世尊告諸比丘：「汝等若須衣裳、鉢器及尼師壇、法澡*罐，及餘一切沙門雜物，聽使此取[436]，勿足疑難，起想著心。」
[T2.564c29]
爾時，世尊與長者阿那邠持說微妙之[437]法。說妙[438]法已，便從坐起而去。當於爾時，阿那邠持復於四城門而廣惠施，第五市中，第六在家，須食與食，須漿與漿，須車乘、妓樂、香熏、瓔珞，悉皆與之。
[T2.565a05]
爾時，世尊聞長者阿那邠持於四城門中廣作惠施，復於大市布施貧乏，復於家內布施無量。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一優婆塞好喜布施。所謂須達長者是。」
[T2.565a08]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.565a10]
聞如是：
[T2.565a10]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.565a11]
爾時，阿那邠持長者便往至世尊所，頭面禮世尊足，在一面坐。世尊告曰：「云何，長者！貴家恒布施貧乏耶？」
[T2.565a13]
長者對曰：「如是。世尊！恒布施貧乏，於四城門而廣布施，復在家中給與所須。世尊！我或時作是念：并欲布施野[439]、飛鳥、猪、狗之屬。我亦無是斯念：此應與，此不應與。亦復無是斯念：此應與多，此應與少。我恒有是斯念：一切眾生皆由食而存其命，有食便存，無食便喪。」
[T2.565a19]
世尊告曰：「善哉！善哉！長者！汝乃以菩薩心，專精一意而廣惠施。然此眾生由食得濟，無食便喪。長者！汝當獲大果[440]，得大名稱，有大果報，聲徹十方，得甘露法味。所以然者，菩薩之處[441]恒以平等心而以惠施，專精一意，念眾生類由食而存，有食便濟，無食便喪。是謂，長者！菩薩心所安處而廣惠施。」
[T2.565a26]
爾時，世尊便說偈曰[442]：
盡當普惠施 終無悋悔心 必當遇良友 得濟到彼岸
[T2.565b01]「長者！當平等意而廣惠施。如是，長者！當作是學。」
[T2.565b02]
爾時，長者聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.565b04]
聞如是：
[T2.565b04]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.565b05]
爾時，世尊告諸比丘：「如我今日審知眾生根原所趣，亦知布施之報。最後一[搏>摶]之餘，已不自食，惠施他人。爾時，不起憎嫉之心如毛髮許，以此眾生不知施之果報，如我皆悉知之。施之果報，平等之報，心無有異。是故，眾生不能平等施而自墮落，恒有慳嫉之心，纏裹心意。」
[T2.565b11]
爾時，世尊便說偈曰：
眾生不自覺 如來之言教 常當普惠施 專向真人所
志性以清淨 所獲福倍多 等共分其福 後得大果報
所施今善哉 心向廣福田 於此人間逝 必生於天上
*以到彼善處 快樂自娛樂 吉祥甚歡悅 一切無乏短
以天威德業 玉女為營從 平等之施報 故獲此福祐
[T2.565b22]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.565b23]
聞如是：
[T2.565b23]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.565b24]
爾時，世尊告諸比丘：「汝等莫畏福報，所以然者，此是受樂之應，甚可愛敬，所以名為福者，有此大報。汝等當畏無福，所以然者，此名苦之原本，愁憂苦惱不可稱記[445]，無有愛樂，此名無福。比丘！昔我自念七年行慈心，復過七劫不來此世，復於七劫中生光音天，復於七劫生空[446]梵天處為大梵天，無與等者統百千世界，三十六反[447]為天帝釋形，無數世為轉輪王。是故，諸比丘！作福莫惓[448]。所以然者，此名受樂之應，甚可愛敬，是謂名為福，汝等當畏無福。所以然者，苦之原本，愁憂苦惱不可*稱記，此名無福。」
[T2.565c07]
爾時，世尊便說此偈：
快哉福報 所願者得 速至滅盡 到無為處 正使億數 天魔波旬
亦不能嬈 為福業者 彼恒自求 賢聖之道 便盡除苦 後無有[449]憂
[T2.565c12]
「是故，諸比丘！為福莫厭。是故，諸比丘！當作是學。」
[T2.565c13]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.565c14]
聞如是：
[T2.565c14]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.565c15]
爾時，世尊告諸比丘：「若有承順一法，不離一法，魔[450]波旬不能得其便，亦不能來觸嬈人。云何為一法？謂功德福業。所以然者，自憶往昔在道樹下，與諸菩薩集在一處，弊魔波旬將諸兵眾數千萬億，種種形貌，獸頭人身不可稱計，天、龍、鬼、神、阿須倫、迦留羅、摩休勒等，皆來運[451]集。
[T2.565c21]
「時，魔波旬而語我言：『沙門速投于[452]地！』佛以福德大力，降伏魔怨，諸塵垢消，無有諸穢，便成無上正真道[453]。諸比丘！當觀此義，其有比丘功德具足者，弊魔波旬不能得其[454]便，壞其功德。」
[T2.565c25]
爾時，世尊便說此偈：
有福快樂 無福者苦 今世後世 為福受樂
[T2.565c29]
「是故，諸比丘！為福*莫惓。」
[T2.565c29]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.566a02]
聞如是：
[T2.566a02]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.566a03]
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘修行一法，便不能壞敗惡趣，一為趣善，一為趣泥[455]洹。云何修行一法，不能壞敗惡趣？所謂心無篤信，是謂修此一法不壞敗[456]惡趣。云何修行一法趣善處者？所謂心行篤信，是謂修此一法得趣善處。云何修行一法得至泥洹？所謂恒專心斯念，是謂修行此法得至泥洹。是故謂[457]，諸比丘！專精心意，念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.566a11]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.566a13]
聞如是：
[T2.566a13]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.566a14]
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，此眾生類便增壽益算，顏色光潤，氣力熾盛，快樂無極，音聲和雅。云何為一人？所謂如來、至真、等正覺。此[458]謂一人出現於世，此眾生類便增壽益算，顏色光潤，氣力熾盛，快樂無極，音聲和雅。是故，諸比丘！常當專精一心念佛。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.566a20]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
無慢二、念壇[459] 二施、堅[460]無厭 施福、魔波旬 惡趣及一人
～ 增壹阿含經卷第四 ～
東晉 罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆 譯[462]
[T2.566b06]
聞如是：
[T2.566b06]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.566b07]
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證卿等成阿那含。云何為一法？所謂貪欲。諸[465]比丘！當滅貪欲，我證卿等得阿那含。」
[T2.566b09]
爾時，世尊便說此偈：
貪婬之所染 眾生墮惡趣 當懃[466]捨貪欲 便成阿那含
[T2.566b13]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.566b14]
聞如是：
[T2.566b14]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.566b15]
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂瞋恚是。諸比丘！當滅瞋恚，我證汝等得阿那含。」
[T2.566b17]
爾時，世尊便說此偈：
瞋恚之所染 眾生墮惡趣 當懃捨瞋恚 便成阿那含
[T2.566b21]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.566b22]
聞如是：
[T2.566b22]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.566b23]
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂愚癡，是故[469]，諸比丘！當滅愚癡，我與卿等證阿那含。」
[T2.566b26]
爾時，世尊便說此偈：
愚癡之所染 眾生墮惡趣 當懃捨愚癡 便成阿那含
[T2.566b29]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.566c01]
聞如是：
[T2.566c01]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.566c02]
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂慳貪[471]，是*故，諸比丘！當滅慳貪，我[472]證汝[473]等阿那含[474]。」
[T2.566c05]
爾時，世尊便說此偈：
慳貪之所染 眾生墮惡趣 當懃捨慳貪 便成阿那含
[T2.566c08]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.566c09]
聞如是：
[T2.566c09]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.566c10]
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾初不見一法不可降伏，難得時宜，受諸苦報，所謂心是。諸比丘！此心不可降伏，難得時宜，受諸苦報。是故，諸比丘！當分別心，當思惟心，善念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.566c14]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.566c16]
聞如是：
[T2.566c16]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.566c17]
爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾初不見一法易降伏者，易得時宜，受諸善報。所謂心是。諸比丘！當分別心，善念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.566c20]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.566c22]
聞如是：
[T2.566c22]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.566c23]
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中若有一人而作是念：我悉知之。然後[478]此人不以飲食，在大眾中而虛妄語，我或復[479]於異時，觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。所以然者，諸比丘！財物染著甚為難捨，令人墜墮三惡道中，不[480]得至無為之處！是故，諸比丘！已生此心，便當捨離；設未生者，勿復興心染著財物。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.567a02]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.567a04]
聞如是：
[T2.567a04]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.567a05]
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中而作是念：正使命斷，不於眾中而作妄語，我或復於異時觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。所以然者，諸比丘！財物染著甚為難捨，令人墮[482]三惡道中，*不得至無為之處！是故，諸比丘！已[483]生此心，便當捨離；若未生者，勿復興心染著財物。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.567a12]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.567a14]
聞如是：
[T2.567a14]
一時，佛在羅閱[484]城[485]迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
[T2.567a15]
爾時，世尊告諸比丘：「云何，諸比丘！頗有見提婆達兜清白之法乎？然復提婆達兜為惡深重，受罪經劫不可療治。於我法中，不見毫[486]釐之善[487]可稱記者。以是之故，我今[488]說提婆達兜諸罪之原首不可療治。猶如有人而墮深廁，形體沒溺，無有[489]一淨處。有人欲來濟拔其命，安置淨處，遍觀廁側及彼人身，頗有淨處，吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視，無一淨處而可捉者，便捨而去。如是，諸比丘！我觀提婆達兜愚癡之人，不見*毫釐之法[490]而可記者，受罪經劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡專意，偏著利養，作五逆罪已，身壞命終，生惡趣中。如是，諸比丘！利養深重，令人不得至安隱之[491]處。是故，諸比丘！以[492]生利養心，便[493]當捨離；若未生者，勿興染[494]心。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.567b02]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.567b04]
聞如是：
[T2.567b04]
一時，佛在*羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
[T2.567b05]
爾時，有一比丘聞如來記別[495]調達，受罪一劫不可療治。時，彼比丘便至尊者阿難所，共相問訊已，在一面坐。爾時，彼比丘問阿難曰：「云何，阿難！如來盡觀提婆達兜原本已，然後*記別，受罪一劫不可療治乎？頗有所由可得而[496]記耶？」
[T2.567b11]
時，阿難告曰：「如來所說終不虛設，身口所行而無有異。如來真實記提婆達兜別[497]，受罪深重，當經一劫不可療治。」
[T2.567b13]
爾時，尊者阿難即]從坐[498]起至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，阿難白世尊曰：「有一比丘來至我所，而作是說：『云何，阿難！如來盡觀提婆達兜原本已，然後*記別，受罪一劫不可療治乎？頗有因緣可得*記別耶？』作是語已，各自捨去。」
[T2.567b19]
世尊告曰：「彼比丘者必晚暮[499]學出家，未久方來至我法中耳，如來所說終不虛妄。云何於中復起猶豫？」
[T2.567b21]
爾時，世尊告阿難曰：「汝往至彼，語比[500]丘言：『如來呼卿。』」
[T2.567b23]
阿難對曰：「如是。世尊！」
[T2.567b23]
是時，阿難受世尊教，便往至[501]彼比丘所，到已，語彼比丘曰：「如來呼[502]卿。」
[T2.567b25]彼[503]比丘對曰：「如是。尊者！」
[T2.567b25]
爾時，彼比丘便嚴衣服，共阿難至世尊所。到已，禮世尊足，在一面坐。
[T2.567b27]
爾時，世尊告[504]彼比丘：「云何，愚人！汝不信如來所說乎？如來所教無有虛妄，汝今乃欲求如來虛妄。」
[T2.567b29]
時，彼比丘白世尊曰：「提[505]婆達兜比丘者，有大神力，有大威勢。云何世尊記彼一劫受罪重[506]耶？」
[T2.567c03]
佛告比丘[507]曰：「護汝口語，勿於長夜受苦無量。」
[T2.567c04]
爾時，世尊便說此偈：
遊禪[508]世俗通 至[509]竟無解脫 不造滅盡跡 復還墮地獄
[T2.567c07]「若使我當見提婆達兜，身有*毫釐之善法者，我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。是故，愚人！我不見提婆達兜有*毫釐之[510]善法，以是故，彼提婆達兜受罪一劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡，貪著利養，起染著心，作五逆惡，身壞命終，入地獄中。所以然者，利養心重，敗人善本，令人不到安隱之處！是故，諸比丘！設有利養心起，便當求滅；若不有心，勿興想著。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.567c16]
爾時，彼比丘*從坐起，整衣服，禮世尊足，白世尊曰：「今自[511]悔過，唯願垂恕！愚癡所致，造不善行，如來所說，無有二言，然我愚癡[512]，起猶豫想。唯願世尊受我悔過，改往修來。」乃至再三。
[T2.567c20]
世尊告曰：「善哉！比丘！悔汝所斯念，恕汝不及，莫於如來興猶豫想。今受汝悔過，後更莫作。」乃至三四。
[T2.567c23]
爾時，世尊便說此偈：
設有作重罪 悔過更不犯 此人應禁戒 拔其罪根原
[T2.567c26]
爾時，彼比丘及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。
四種阿那含 二心及二食 婆達二契經 智者當覺知
[T2.568a01]
聞如是：
[T2.568a01]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.568a02]
爾時，世尊告諸比丘：「有一入道，淨眾生行，除去愁憂，無有諸惱，得大智慧，成泥洹證。所謂當滅五蓋，思惟四意止。云何名為一入？所謂專一心，是謂一入。云何為道？所謂賢聖八品道，一名正見，二名正治，三名正業，四名正命，五名正方便，六名正語，七名正斯念：八名正定，是謂名道，是謂一入道。
[T2.568a09]
「云何當滅五蓋？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、調[515]戲蓋、眠睡[516]蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。
[T2.568a10]
「云何思惟四意止？於是，比丘內自觀身，除去惡斯念：無有愁憂；外自觀身，除去惡斯念：無有愁憂；內外觀身，除去惡斯念：無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂，外觀痛痛，內外觀痛痛，內觀心而自娛樂，外觀心，內外觀心，內觀法，外觀法，內外觀法而自娛樂。
[T2.568a16]
「云何比丘內觀身而自娛樂，於是，比丘觀此身隨其性行，從頭至足，從足至頭，觀此身中皆悉不淨，無有可貪。復[517]觀此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃[518]、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知。屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，皆當觀知，無可[519]貪者。如是，諸比丘！當[520]觀身自[521]娛樂，除去惡斯念，無有愁憂。
[T2.568a23]「復次，比丘！還觀此身有地種耶？水、火、風種耶？如是。比丘觀[522]此身。復次，比丘！觀[523]此身，分別諸界，此[524]身有四種，猶如巧能屠牛之士。若屠牛弟子，解牛節，解而自觀見此是脚，此是心，此是節，此是頭。如是，彼比丘分別此界，而自觀察此身有地、水、火、風種。如是，比丘觀身而自娛樂。
[T2.568b01]「復次，比丘！觀此身有諸孔，漏出不淨。猶如彼人觀竹園。若觀葦叢[525]。如是，比丘觀此身有諸孔，漏出諸[526]不淨。
[T2.568b03]「復次，比丘！觀死屍[527]，或死一宿，或二宿，或三宿[528]、四宿，或五*宿、六*宿、七宿，身體膖脹，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不免此患。若復比丘觀死*屍，烏鵲、鵄鳥所見噉食；或為虎狼、狗犬、虫獸[529]之屬所見噉食。復自觀身與彼無異，吾身不離此患。是謂比丘觀身而自娛樂。
[T2.568b10]「復次，比丘！觀死*屍，或噉半散落在地，臭處不淨，復自觀身與彼無異，吾身不離此法。復次，觀死*屍，肉已[530]盡，唯有骨在，血所塗染。復以[531]此身觀彼身亦無有異。如是，比丘觀此身。復次，比丘！觀死*屍筋纏束薪，復自觀身與彼無異。如是，比丘觀此身。
[T2.568b16]「復次，比丘！觀死屍骨節分散，散在異處，或手骨、脚骨各在一處；或膞[532]骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或脇骨，或[533]脊骨，或頂[534]骨，或髑髏。復[535]以此身與彼無異，吾不免此法[536]，吾身亦當壞敗。如是，比丘觀身而自娛樂。
[T2.568b21]「復次，比丘！觀死*屍白色、白珂色。復自觀身與彼無異，吾不離此法，是謂比丘自觀身。
[T2.568b23]
「復次，比丘！若見死*屍、骨青、瘀想，無可貪者，或與灰土同色不可分別。如是，比丘！自觀身除去惡斯念，無有愁憂；此身無常，為分散法。如是，比丘內自觀身，外[537]觀身，內外觀身，解無所有。
[T2.568b27]
「云何比丘內觀痛[538]痛？於是，比丘得樂痛時，即自覺知我得樂痛；得苦痛時，即自覺知我得苦痛；得不苦不樂痛時，即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便自覺知我得食樂痛；若得食苦痛時，便自覺知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，亦自覺知我[539]食不苦不樂痛。若得不食樂痛時，便自覺知我得[540]不食樂痛；若得不食苦痛時，亦自覺知我不食苦痛；若得不食不苦不樂痛時，亦自覺[541]知我得[542]不食不苦不樂痛。如是，比丘內自觀痛。
[T2.568c09]
「「復次。若復比丘得樂痛時，爾時不得苦痛，爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時，爾時不得樂痛，自覺知[543]我受苦痛。若得不苦不樂痛時，爾時無苦無樂，自覺知我受不苦不樂痛。彼習[544]法而自娛樂，亦觀盡法，復觀*習盡之法。或復有痛而現在前可知可見，思惟原本，無所依倚而自娛樂，不起世間想；於其中亦不驚怖，*以不驚怖，便得泥洹[545]：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真實知。如是，比丘內自觀痛，除去亂斯念，無有愁憂；外自[546]觀痛，內外觀痛，除去亂斯念，無有愁憂。如是，比丘內外觀痛。
[T2.568c21]
「云何比丘觀心心法而自娛樂？於是，比丘有愛欲心，便自覺知有愛欲心；無愛欲心，亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心，便自覺知有瞋恚心；無瞋恚心，亦自覺知無瞋恚心。有愚癡心，便自覺知有愚癡心；無愚癡心，便自覺知無愚癡心。有愛念心，便自覺知有愛念心；無愛念心，便自覺知無愛念心。有受入心，便自覺知有受入心；無受入心，便自覺知無受入心。有亂念[547]心，便自覺知有亂[548]心；無亂心，便自覺知無亂心。有散落心，亦自覺知有散落心；無散落心，便自覺知無散落心。有普遍心，便自覺知有普遍心；無普遍心，便自覺知無普遍心。有大心，便自覺知有大心；無大心，便自覺知無大心。有無量心，便自覺知有無量心；無無量心，便自覺知無無量心。有三昧心，便自覺知有三昧心；無三昧心，便自覺知無三昧心。未解脫心，便自覺知未解脫心；已解脫心，便自覺知已解脫心。如是，比丘心[549]相觀意止。
[T2.569a11]
「觀習法，觀盡法，并觀*習盡之法，思惟法觀而自娛樂。可知、可見、可思惟、不可思惟，無所猗[550]，不起世間想，已不起想，便無[551]畏怖；已無畏怖，便無餘；已無餘，便涅槃[552]：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘內自觀心心意止，除去亂斯念，無有憂愁[553]；外觀心，內外觀心心意止。如是，比丘心心相觀意止。
[T2.569a18]「云何比丘法法相觀意止？於是，比丘修念覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。修法覺意、修精進覺意、修念覺意、修猗覺意、修三昧覺意、修護覺意、依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。如是，比丘法法相觀意止。
[T2.569a23]「復次，比丘！於愛欲解脫，除惡不善法，有覺、有觀，有猗斯念，樂於初禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。
[T2.569a26]「復次，比丘！捨有覺、有觀，內發歡喜，專其一意，成無覺、無觀，念猗喜安，遊[554]二禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。
[T2.569a29]
「復次，比丘！捨於斯念，修於護，恒自覺知身覺[555]樂，諸賢聖所求，護念清淨，行於三禪。如是，比丘法法相觀意止。
[T2.569b02]「復次，比丘！捨苦樂心，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，樂於四禪。如是，比丘法法相觀意止。彼行*習法，行盡法，并行*習盡之法而自娛樂，便得法意止而現在前。可知可見，除去亂想，無所依*猗，不起世間想；已不起想，便無畏怖；已無畏怖，生死便盡；梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。諸比丘！依一入道眾生得清淨，遠[556]愁憂，無復[557]喜想，便逮智慧，得涅槃證[558]。所謂滅五蓋，修四意止也。」
[T2.569b12]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.569b13]
聞如是：
[T2.569b13]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.569b14]
爾時，世尊告諸比丘：「我於是中不見一法速磨[559]滅者，憎嫉[560]梵行[561]。是故，諸比丘！當修行慈忍，身行慈，口行慈，意行慈。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.569b17]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.569b19]
聞如是：
[T2.569b19]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.569b20]
爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現世時，諸天、人民、魔及魔天、沙門、婆羅門，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬[562]。云何為一人？所謂多薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。是謂[563]一人出現世時，過諸天、人民、阿須倫、魔及魔天、沙門、婆羅門上，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。如是[564]，諸比丘！常當供養[565]如來。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.569b27]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.569b29]
聞如是：
[T2.569b29]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.569c01]
爾時，世尊告諸比丘：「其有瞻視病者，則為瞻視我已；有看病者，則為看我已。所以然者，我今躬欲看視疾病。諸[566]比丘！我不見一人於諸天、世間、沙門、婆羅門施中，最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德，名稱普至，得甘露法味。所謂如來、至真、等正覺，知施中最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德。我今因此因緣而作是說：瞻視病者，則為瞻視我已而無有異，汝等長夜獲大福祐。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.569c11]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.569c13]
聞如是：
[T2.569c13]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.569c14]
爾時，世尊告諸比丘：「其有歎譽阿練若者，則為歎譽我已。所以然者，我今恒自歎譽阿練若行；其有誹謗阿練若者，則為誹謗我已。其有歎說乞食[567]，則為歎譽我已。所以然者，我恒歎說能乞食者；其有謗毀*乞食，則為毀[568]我已。其有歎說獨坐者，則為歎說我已。所以然者，我恒歎說能獨坐者；其有毀獨坐者，則為毀我已。其有歎譽一坐一食者，則為歎譽我已。所以然者，我恒歎譽一坐一食者；其有毀者[569]，則為毀我已。若有歎說坐樹下者，則為歎[570]說我身無異。所以然者，我恒歎譽在樹下者；若有毀彼在[571]樹下者，則為毀我已。其有歎說露坐者，則為歎說我已。所以者何[572]？我恒歎說[573]露坐者；其有毀辱露坐者，則毀辱[574]我已。其有歎說空閑處者，則為歎說我已。所以者何？我恒歎說空閑處者；其有毀辱空閑處者，則為毀辱我已。其有歎說[575]著五納衣者，則為歎說我已。所以者何？我恒歎說著五納衣者；其有毀辱著五納衣者，則為毀辱我已。
[T2.570a05]
「其有歎說持三衣者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說持三衣者；其有毀辱持三衣者，則為毀辱我已。其有歎說在塚間坐者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說在塜間坐者；其有毀辱在塚間坐者，則為毀辱我已。其有歎[576]一食者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說一食者；其有毀辱一食者，則為[577]毀辱我已。其有歎[578]說日正中食者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說正[579]中食者；其有毀辱*正中食者，則為毀辱我已。
[T2.570a15]
「其有歎*說諸頭陀行者，則為歎*說我已。所以然者，我恒歎說諸頭陀行；其有毀辱諸頭陀行者，則為毀辱我已。我今教諸比丘！當如大迦葉所行，無有漏失者[580]。所以然者，迦葉比丘有此諸行。是故，諸比丘！所學常當如大[581]迦葉。如是，比丘！當作是學。」
[T2.570a21]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.570a23]
聞如是：
[T2.570a23]
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
[T2.570a24]
爾時，尊者大迦葉住[582]阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移易[583]，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀，年高長大。爾時，尊者大迦葉食後，便詣一樹下禪定。禪定已，*從坐起，整衣服，往至世尊所。
[T2.570b01]
是時，世尊遙見迦葉來，世尊告曰：「善來，迦葉！」
[T2.570b02]
時，迦葉便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
[T2.570b03]
世尊告曰：「迦葉！汝今年高長大，志衰朽弊。汝今可捨乞食，乃至諸頭陀行，亦可受諸長者請，并受衣裳。」
[T2.570b05]
迦葉對曰：「我今不從如來教。所以然者。若當[584]如來不成無上正真道者，我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移*易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀。如今不敢捨本所習，更學餘行。」
[T2.570b12]
世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉！多所饒益，度人無量，廣及一切，天、人得度。所以然者。若，迦葉！此頭陀行在世者，我法亦當久在於世。設法在世，益增[585]天道，三惡道便減[586]，亦成須陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道，皆存於世，諸[587]比丘！所學皆當如迦葉所習。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.570b18]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.570b20]
聞如是：
[T2.570b20]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.570b21]
爾時，世尊告諸比丘：「利養甚重，令人[589]不得至無上正真之道。所以然者，諸比丘！彼提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者，提婆達兜愚人終不作此惡；以婆羅留支王子五百釜食，日來供養，是故提婆達兜起五逆惡，身壞命終，生摩訶阿鼻地獄中[590]。以此方便，當知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養心不應生[591]，已生當滅之[592]。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.570c01]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.570c02]
聞如是：
[T2.570c02]
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。
[T2.570c03]
爾時，提婆達兜壞亂眾僧，壞如來足[593]，教阿闍世取父王殺，復殺羅漢比丘尼。在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡當受其報？我亦不作此惡而受其報。」
[T2.570c07]
爾時，有眾多比丘，入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡而受其報？」爾時，眾多比丘食後攝取衣鉢，以尼師壇[594]著右肩上，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
[T2.570c12]
爾時，眾多比丘白世尊曰：「提婆達兜愚人在大眾中而作是說：『云何為惡無殃，作福無報，無有受善惡之報。』」
[T2.570c15]
爾時，世尊告諸比丘：「有惡、有罪，善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者，便當枯竭，愁憂不樂；沸血便從面孔出，以彼提婆達兜不知善惡之報，是故在大眾中而作是說：『無善惡之報，為惡無殃，作善無福。』」
[T2.570c20]
爾時，世尊便說此偈：
愚者審自明 為惡為[595]有福[596] 我今豫了知 善惡之報應
[T2.570c23]「如是[597]，諸比丘！當遠離惡，為福莫惓，諸[598]比丘！當作是學。」
[T2.570c24]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.570c26]
聞如是：
[T2.570c26]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.570c27]
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚重不易，令人不得至無為之[599]處。所以然者，利養之報，斷入人皮，*以斷皮，便斷肉；*以斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。諸[600]比丘！當以此方便，知利養甚重。若未生利養心便[601]不生，已[602]生求令滅之。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.571a04]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.571a05]
聞如是：
[T2.571a05]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.571a06]
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為*之處。所以然者。若彼師利[603]羅比丘不貪利養者，不作爾許無量殺生，身壞命終，生地獄中。」
[T2.571a09]
爾時，世尊便說此偈：
受人利養重 壞人清白行 是故當制心 莫貪著於味
*師利*以得定 乃至天帝宮[604] 便於神通退 墮於屠殺中
[T2.571a15]「諸[605]比丘！當以此方便，知受人利養甚為不易。如是，比丘當作是學[606]，未生利養心制令不生，已生此心求方便令滅。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.571a18]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
～ 增壹阿含經卷第五[607] ～
東晉 罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆 譯[609]
[T2.571a27]
聞如是：
[T2.571a27]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.571a28]
爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之[610]處。所以然者。若修羅陀比丘不貪利養者，終不於法[611]中，捨三法衣而作居家。
[T2.571b02]
修羅陀比丘大[612]作阿練若行；到時乞食，一處一坐，或正中食，樹下露坐，樂閑居*之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，*懃身苦行[613]，行此頭陀。是時，修羅陀比丘常受蒲呼[614]國王供養，以百味*之食，日來給與。
[T2.571b07]
「爾時，彼比丘意染此食，漸捨阿練若行：到時乞食，一處一坐，正中食，樹下露坐，閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身苦體。盡捨此已，去三法衣，還為白衣，屠牛殺生[615]，不可稱計，身壞命終，生地獄中。諸[616]比丘！以[617]此方便，知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養[618]，制令不生，已[619]生，求方便使滅。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.571b15]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.571b17]
聞如是：
[T2.571b17]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.571b18]
爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝等成果[620]神通，諸漏得盡。云何為一法？所謂味欲。是故[621]，諸比丘！當滅此味欲，我證汝等成神通果[622]，諸漏得盡。」
[T2.571b21]
爾時，世尊便說此偈：
眾生著此味 死墮惡趣中 今當捨此欲 便成阿羅漢
[T2.571b25]
「是故，諸比丘！常當捨此味著之想。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.571b26]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.571b28]
聞如是：
[T2.571b28]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.571b29]
爾時，於舍衛城內，有一長者，適喪一子，甚愛敬斯念：未曾能捨。彼見子死，便生狂惑，周旋往來，不停一處。若見人時，便作是語：「頗有見我兒乎？」
[T2.571c03]
爾時，彼人漸漸往至祇洹[624]精舍，到世尊所，在一面住。爾時，彼人白世尊曰：「瞿曇沙門！頗見我兒乎？」
[T2.571c05]
世尊告長者曰：「何故顏貌不悅，諸根錯亂？」
[T2.571c06]
爾時，長者報瞿曇曰：「焉得不爾。所以然者，我今唯有一子，捨我無常。甚愛敬斯念，未曾離目前；哀愍彼子，故令我生狂。我今問沙門，見我兒耶？」
[T2.571c10]
世尊告曰：「如是，長者！如汝所問，生、老、病、死，世之常法；恩愛離[625]苦、怨憎會苦，子捨汝無常，豈得不念乎。」
[T2.571c12]
爾時，彼人聞世尊所說：「不入其懷，便捨而[626]退去。前行見人，復作是語：「沙門瞿曇說言[627]曰：『恩愛分別[628]，便有快樂。』如沙門所說：「為審[629]爾不？」
[T2.571c15]
前人對曰：「恩愛別離，有何樂哉？」
[T2.571c16]
當於爾時，去舍衛城不遠，有眾多人而共博戲。爾時，彼人便作是念：此諸男子聰明智慧，無事不知，我今當以此義問彼諸人。
[T2.571c19]
爾時，即詣博戲所，問眾人曰：「沙門瞿曇向我說曰：『恩愛別離苦、怨憎會[630]苦，此者快樂。』諸人等今於意云何？」
[T2.571c21]
是時，諸博戲者報斯人曰：「恩愛別離，有何樂哉？言快樂者，此義不然。」
[T2.571c23]
是時，彼[631]人便作是念：審[632]如來言終不虛妄。云何[633]恩愛別離，當有樂耶？此義不然。
[T2.571c25]
爾時，彼人入舍衛城，至宮門外稱：「沙門瞿曇而作是教：『恩愛別離、怨憎之會，此者快樂。』」
[T2.571c27]
爾時，舍衛城及中宮內，普傳此語，靡不周遍。當於[634]爾時，大王波斯匿及摩利[635]夫人，共在高樓之上相娛樂戲。爾時，王波斯匿告摩利夫人曰：「沙門瞿曇審有斯語：『恩愛離別[636]、怨憎之會，此皆快樂[637]。』」
[T2.572a02]
夫人報曰：「吾不從如來聞此言教，設當如來有此教者，事亦不虛。」
[T2.572a04]
王波斯匿告曰：「猶如師教弟子：『為是、捨是？』弟子報言：『如是，大師！』汝今摩利亦復如是，彼瞿曇沙門雖作是說：「汝應作是言：『如是不異，無有虛妄。』然卿速去，不須在吾前立。」
[T2.572a08]
爾時，摩利夫人語竹膊[638]婆羅門曰：「汝今往詣*祇洹精舍，到如來所，持我名字，跪如來[639]足，復以此義具白世尊云：『舍衛城內及中宮人有此言論，沙門瞿曇言恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂。不審世尊有此教耶？』若世尊所有[640]說者，汝善承受，還向我說。」
[T2.572a14]
是時，竹膊婆羅門受夫人教勅，尋往至*祇洹精舍。到世尊所，共相問訊。共[641]相問訊已，在一面坐。
[T2.572a16]
時，彼梵志白世尊曰：「摩利夫人禮世尊足，問訊如來興[642]居輕利，遊步康[8]強乎？訓化盲冥，得無勞耶？」
[T2.572a18]
復作是語：「此舍衛城內普傳此言：『沙門瞿曇而作是教：恩愛別離、怨憎之會，此樂快哉！』不審世尊有是言教耶？」
[T2.572a21]
爾時，世尊告竹膊婆羅門曰：「於此舍衛城內，有一長者喪失一子，彼念此子，狂惑失性，東西馳走，見人便問：『誰見我子？』然，婆羅門！恩愛別離苦、怨憎會苦，此皆無有歡樂。昔日此舍衛城中，復有一[643]老母無常，亦復狂惑不識東西；復有*一老父無常；亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變，生狂失性不識東西。婆羅門！昔日此舍衛城中有一人，新迎婦，端正無雙。爾時，彼人未經幾時，便自貧窮[644]。時，彼婦父[645]母見此人貧，便生此斯念：吾當奪女更[646]嫁與餘人，彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦，更嫁與餘家[647]。爾時，彼人衣裏帶利刀，便往至婦家，當於[648]爾時，彼婦在牆外紡作。是時，彼人往至婦父母家[649]問：『我婦今為所在？』婦母[650]報言：『卿婦在[651]牆外陰中紡作。』爾時，彼人便往至婦所。到已，問婦曰：『云卿父母欲奪汝[652]更餘嫁耶？』婦報言：『信有此語，然我不樂聞此言耶[653]。』爾時，彼人即拔利劍，取婦刺殺，復取利劍，自刺其[654]腹，並復[655]作是語：『我二人俱取死。』婆羅門！當以此方便，知恩愛別離、怨憎會苦，此皆愁憂[656]，實不可言。」
[T2.572b13]
爾時，竹膊婆羅門白世尊曰：「如是。世尊！有此諸惱，實苦不樂。所以然者，昔我有一子，捨我無常，晝夜追憶，不離心懷。時我念兒，心意狂惑，馳走東西，見人便問：『誰見我兒？』沙門瞿曇今所說者，誠如所[657]言。國事煩多，欲還所止。」
[T2.572b18]
世尊告曰：「今正是時。」
[T2.572b19]
竹膊婆羅門即從坐[658]起，遶佛三匝而去。往來[659]至摩利夫人所，以此因緣具白夫人。
[T2.572b21]
時，摩利夫人復至波斯匿王所，到已，白大王曰：「今欲有所問，唯願大王事事見報！云何，大王！為念琉璃[660]王子不？」
[T2.572b24]
王報言：「甚斯念：愛[661]愍不去心首。」
[T2.572b24]
夫人問曰：「若當王子有遷變者，大王！為有憂也[662]？」
[T2.572b25]
王復報言[663]：「如是，夫人！如汝所言。」
[T2.572b26]
夫人問曰：「大王當知：恩愛別離，皆興愁想[664]。云何，大王！為念伊羅王子[665]乎[666]？」
[T2.572b28]
王報言：「我甚愛敬。」
[T2.572b28]
夫人問曰：「大王！若當王子有遷變者，有愁憂耶？」
[T2.572c01]
王報言：「甚有愁憂。」
[T2.572c01]
夫人報言：「當以此方便，知恩愛別離，無有歡樂。云何，大王！念薩羅陀剎利種[667]不？」
[T2.572c03]
王報言：「甚愛敬念。」
[T2.572c03]
夫人言：「云何，大王！若使薩羅陀[668]夫人有變易者，大王為有憂耶？」
[T2.572c05]
王報言：「吾有愁憂。」
[T2.572c05]
夫人言：「大王！當知恩愛別離，此皆是苦。」
[T2.572c06]
夫人言：「王念我不？」
[T2.572c07]
王言：「我[669]愛念汝。」
[T2.572c07]
夫人言：「設當我身有變易者，大王有愁憂乎？」
[T2.572c08]
王言：「設汝身有變易，便有愁憂。」
[T2.572c09]「大王！當以此方便，知恩愛別離、怨憎合會，無歡樂心。」
[T2.572c10]
夫人言：「云何，大王！念迦尸、拘薩羅人民[670]乎」
[T2.572c11]
王言：「我甚愛念迦尸、拘薩羅人民。」
[T2.572c12]
夫人言：「迦尸、拘薩羅人民設當變易者，大王有愁憂乎？」
[T2.572c13]
王言：「迦尸、拘薩羅人民當有變易者，我命不存，況言愁憂乎？所以然者，我因迦尸、拘薩羅國人民力，當得自存。以此方便，知命尚不存，何況不生愁憂乎？」
[T2.572c17]
夫人言：「以此知之，恩愛別離，皆有此苦，無有歡樂。」
[T2.572c18]
爾時，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊！作是說：「甚奇！甚奇[671]！彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者，爾乃可[672]得共言論。」
[T2.572c21]
復語夫人：「自今以[673]後，當更看汝勝於常日，所著服飾與吾無異。」
[T2.572c23]
爾時，世尊聞摩利夫人與大王立此論本，告諸比丘：「摩利夫人甚大聰明，設當王波斯匿問我此語者，我亦當以此義向彼王說之，如夫人向王所說而無有異。」
[T2.572c26]
又告諸比丘：「我聲聞中第一得證優婆斯，篤信牢固。所謂摩利夫人是。」
[T2.572c28]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.573a01]
聞如是：
[T2.573a01]
一時，佛在拔祇[675]國尸牧摩羅[676]山鬼林鹿園中。
[T2.573a02]
爾時，那憂羅公[677]長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾，退坐白世尊曰：「我今年朽，加復抱病，多諸憂惱，唯願世尊隨時教訓，使眾生類長夜獲安隱。」
[T2.573a05]
爾時，世尊告長者曰：「如汝所言，身多畏痛，何可恃怙？但以薄皮而覆其上。長者當知：其有依憑此身者，正可[678]須臾之樂；此是愚心，非智慧[679]者所貴。是故，長者！雖身[680]有病[681]，令心無病。如是，長者！當作是學。」
[T2.573a10]
爾時，長者聞說斯言，*從坐起，禮世尊足，便退而去。
[T2.573a11]
爾時，長者復作是念：我今可往至尊者舍利弗所問[682]斯義。舍[683]利弗去彼不遠，在樹下坐。是時，那優羅公往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。
[T2.573a15]
是時，舍利弗問長者：「顏[684]貌和悅，諸根寂靜，必有所因。長者！故當從佛聞法耶？」
[T2.573a17]
時，長者白舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！顏貌焉得不和悅乎？所以然者，向者世尊以甘露之法，溉灌胸懷。」
[T2.573a19]
舍利弗言：「云何，長者！以甘露之法，溉灌胸懷？」
[T2.573a20]
長者報言：「於是[685]，舍利弗！我至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，我白世尊曰：『年朽長大，恒抱疾病，多諸苦痛[686]，不可稱計，唯願世尊分別此身，普使眾生，獲此[687]安隱！』爾時，世尊便告我言：『如是，長者！此身多諸衰[688]苦，但以薄皮而覆其上。長者當知：其有恃怙此身者，正可有斯須[689]之樂，不知長夜受苦無量。是故，長者！此身雖有患，當使[690]心無患。如是，長者！當作是學世尊以此甘露之法，而見溉灌。」
[T2.573b01]
舍利弗言：「云何，長者！更不重問如來此義乎？云何身有患心無患[691]。云何身有病心無病？」
[T2.573b03]
長者白舍利弗言：「實無此辯重問世尊，身有患心有患，身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯，願具分別。」
[T2.573b05]
舍利弗言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義[692]。」
[T2.573b06]
對曰：「如是。舍利弗！從彼[693]受教。」
[T2.573b07]
舍利弗告長者曰：「於是，長者[694]！凡夫之人不見聖人，不受聖教，不順其訓。亦不見善知識，不與善知識從事，彼計色為我，色是我所，我是色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合會一處，彼色、我色*以集一處，色便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂苦惱。痛、想、行、識皆觀我有識，識中有我，我中有識，彼識、我識合會[695]一處。彼識、我識*以會一處，識便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂苦惱。如是，長者！身[696]亦有患，心亦有患。
[T2.573b17]
長者問舍利弗曰：「云何身有患心無患耶？」
[T2.573b18]
舍利弗言：「於是，長者！賢聖弟子承事聖賢，修行禁法，與善知識從事，親近善知識。彼亦不觀我有色；不見色中有我，我中有色；不見色是我所，我是色所。彼色遷轉不住，彼色*以移易，不生愁憂、苦惱、憂色[697]之患；亦復不見痛、想、行、識。不見識中有我，我中有識；亦不見識我所，亦不見我所識。彼識、我識以會一處，識便敗壞，於中不起愁憂、苦惱。如是，長者！*身有患而心無患。是故，長者！當作是習，遺身去心，亦無染著。長[698]者！當作是學。」
[T2.573b28]
爾時，那憂羅[699]公聞舍利弗所說，歡喜奉行。
[T2.573c01]
聞如是：
[T2.573c01]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.573c02]
爾時，世尊與數千萬眾，前後圍遶而為說法。爾時，江側[701]婆羅門身負重擔，便至[702]世尊所。到已捨擔，一面在世尊所，默然而住。爾時，彼[703]婆羅門作是思惟：今日沙門瞿曇與數千萬眾，前後圍遶而為說法，我今清淨，與沙門瞿曇等無有異。所以然者，沙門瞿曇食好粳糧，種種餚[704]饌，今我食菓[705]蓏以自濟命。
[T2.573c09]
爾時，世尊*以知婆羅門心中所斯念：告諸比丘：「其有眾生以二十一結染著心者，當觀彼人必墮惡趣，不生善處。云何為二十一結[706]？瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、疾[707]為心結、憎為心結，無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結，妬為心結、增[708]上慢為心結、貪為心結，諸比丘！若有人有此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處，猶如白[疊*毛][709]新衣，久久朽故，多諸塵垢，意欲染成其色，青、黃、赤、黑終不得成。何以故，以有塵垢[710]故。如是，比丘！若有人以此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。
[T2.573c23]「設復有人無此二十一結染著心者，當知斯人必生天上，不墮地獄中。猶如新淨白[疊*毛]，隨意欲作何色？青、黃、赤、黑必成其色，終不敗壞。所以然者，以其淨故，此亦如是。其有無此二十一結染著心者，當觀其人必生天上，不墮惡趣。
[T2.573c28]「若彼賢聖弟子起瞋恚[711]心結，觀已，便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起*疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結。
[T2.574a06]
「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑，心意和悅，以慈心普滿一方而自娛樂；二方、三方、四方亦爾。四維上下，於一切中，一切[712]亦[713]一切，一切[714]世間以無限無量[715]，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此慈心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
[T2.574a11]
「復以悲心普滿一方而自娛樂；二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切[716]亦一切，*一切世間以無量無限，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此悲心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
[T2.574a15]
「復以喜心普滿一方而自娛樂；二方、三方、四方亦爾。四維上下，於一切中，一切[717]亦一切，*一切世間，以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此喜心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。復以護心普滿一方而自娛樂；二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切[718]亦一切，*一切世間以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此護心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。
[T2.574a24]
「便於如來所成於信根，根[719]本不移，豎[720]高顯幢，不可移動。諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門，或世人民，於中得歡喜，心意便正。此是如來、至真、等正覺、明行足[721]為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，於中得歡喜，心意便正，亦復成就於法。如來法者，甚為清淨，不可移動，人所愛敬。如是智[722]者當作是觀。便於中而得歡喜，亦復成就[723]於眾。如來聖眾甚為清淨，性行純和，法法成就；戒[724]成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾者，四雙八輩。此是如來聖眾，可愛[725]可貴，實可承事。於中得歡喜，心意便正。
[T2.574b07]
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，諸結便[726]盡，亦無沾[727]污。性行柔軟，逮於神通，便得自識無量宿命事，所從來處，靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫，我曾在彼，字某、名某、姓[728]某。如是生、如是食、受如是苦樂，受命[729]長短，從彼終生彼間，從彼終生此間。如是自識無數宿命事。
[T2.574b16]「復以此三昧，心清淨無瑕穢，知眾生心所念之事。彼復以天眼觀眾生類：有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣。若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。或有眾生，身行惡，口行惡，心行惡，誹謗賢聖，邪見[730]造邪見行，身壞命終，生三惡道，趣泥[731][黍-禾+利]中。或復有眾生，身行善，口行善，意[732]行善，不誹謗賢聖，正見、無有邪見，身壞命終，生天上善處。是謂清淨天眼觀眾生類：有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣。若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。
[T2.574b27]
「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，無有結使，心性柔軟，逮於神通。復以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦，如實知之。復觀苦習[733]，復觀苦盡，復觀苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！賢聖弟子心得解脫，雖復食[734]粳糧、善美種種餚饍，摶[735]若須彌，終無有罪。所以然者，以無欲、盡愛[736]故，以無瞋、盡恚[737]故，以無愚癡、盡愚癡故，是謂比丘中比丘！則內極沐浴已。」
[T2.574c09]
爾時，江側婆羅門白世尊曰：「瞿曇沙門！可往至孫陀羅江側沐浴。」
[T2.574c10]
世尊告曰：「云何，婆羅門！名之為孫陀羅江水？」
[T2.574c11]
婆羅門曰[738]：「孫陀羅江水是福之深淵，世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切諸惡皆悉除盡。」
[T2.574c14]
爾時，世尊便說此偈：
此身無數劫 經[739]歷彼河浴 及諸小陂池 靡不悉周遍
愚者常樂彼 闇行不清淨 宿罪內充軀 彼河焉能救[740]
淨者常快樂 禁戒清亦快 清者作清行 彼願必果成
設護不與取 行慈不殺生 守誠不妄語 心等無增減
汝今於此浴 必獲安隱處 彼河何所至 猶盲投乎[741]冥
[T2.574c25]
爾時，婆羅門白世尊曰：「止！止！瞿曇！猶如軁[742]者得伸，闇者見明，迷者示[743]道，於闇室然明，無目者為作眼目。如是，沙門瞿曇！無數方便說此妙法，願聽為道。」
[T2.574c28]
爾時，江側婆羅門即得作[744]道，受具足戒。所以族姓子，出家學道，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。
[T2.575a03]
爾時，尊者孫陀羅諦利聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.575a05]
聞如是：
[T2.575a05]
一時，佛在羅閱城耆闍崛山[746]中，與大比丘五百人俱。
[T2.575a06]
爾時，釋提桓因[747]日時已[748]過，向暮便往至世尊所，頭面禮足在一面坐[749]。
[T2.575a08]
爾時，釋提桓因即以偈頌問如來義：
能說能宣布 渡[750]流成無漏 以*渡生死淵 今問瞿曇義
我觀此眾生 所作福祐業 造行若干種 施誰福最尊
尊今靈鷲山 唯願演此義 知釋意所趣 亦為施者宣
四趣[751]造福無 四果具足成 諸學得跡人 宜[752]信奉其法
無欲亦無恚 愚盡成無漏 盡度一切淵 施彼成大果
諸此[753]眾生類 所作福德業 造行若干種 施僧獲福多
此眾度[754]無量 猶海出珍寶 聖眾亦如是 演慧光明法
瞿曇[755]彼善處 能施眾僧者 獲福不可計 最勝之所說
[T2.575a26]
爾時，釋提桓因聞佛所說已，即禮佛足，便於彼退而去。爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.575a29]
聞如是：
[T2.575a29]
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。
[T2.575b01]
爾時，尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側，別作屋廬[756]而自[757]禪思。爾時，尊者須菩提身得苦患，甚為沈重，便作是念：「我此苦痛為從何生？復從何滅？為至何所？」爾時，尊者須菩提便於露地而敷坐具，直身正意，專精一心，結跏趺坐，思惟諸入，欲害苦痛。
[T2.575b08]
爾時，釋提桓因知尊者須菩提所斯念：便以偈勅波遮旬曰：
善業脫諸縛 居在靈鷲山 今得極重患 樂空諸根定
速來往問疾 覲省尊上[758]顏 既得獲大福 種德莫過是
[T2.575b14]
時，波遮旬對曰：「如是。尊者！」
[T2.575b14]
爾時，釋提桓因將五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂頃，便從三十三天沒，來至靈鷲山中，離尊者須菩提不遠，復以此偈語波遮旬曰：
汝今覺善業 樂禪三昧定 柔和清淨音 今[759]使從禪坐[760]
[T2.575b20]
波遮旬對曰：「如是。」
[T2.575b20]
爾時，波遮旬從釋提桓因聞語已，便調琉[761]璃之琴，前至須菩提所，便以此偈歎須菩提曰：
結盡永無餘 諸念不錯亂[762] 諸塵垢悉盡 願速從禪覺
心息*渡有河 降魔度諸結 功德如大海 願速從定起
眼淨如蓮花 諸穢永不著 無歸與作歸 空定速時起
*渡四流無為 善解無老病 以脫有為災 唯尊[763]時定覺
五百天在上 釋種[764]躬自來 欲覲聖尊顏 解空速時起
[T2.575c04]
爾時，尊者須菩提即從坐[765]起，復歎波遮旬曰：「善哉！波旬[766]！汝今音[767]與琴合，琴[768]與*音合，而無有異。然*琴*音不離歌*音，歌*音不離*琴*音，二事[769]共合，乃成妙聲[770]。」
[T2.575c07]
爾時，釋提桓因便往至尊者須菩提所，頭面禮足在一面坐。爾時，釋提桓因[771]白[772]須菩提言：「云何善業所抱患苦有增損乎？今此身病[773]為從何生，身生耶？意生乎？」
[T2.575c11]
爾時，尊者須菩提語釋提桓因言：「善哉！拘翼，法法自生，法法自滅；法法相動，法法自息。猶如，拘翼！有毒藥，復有害毒藥，天帝釋！此亦如是，法法相亂，法法自息。法能生法，黑[774]法用白法治，白法用黑法治。天帝釋！貪欲病者用不淨治，瞋恚病者用慈心治，愚癡病者用智慧治。如是，釋提桓因，一切所有皆歸於空，無我、無人，無壽、無命，無士、無夫，無形、無像，無男、無女。猶如，釋提桓因，風壞大樹，枝葉彫落；雷[775]雹壞苗，華[＊]菓初茂，無水自萎；天降時雨，生苗得存。如是，天帝釋，法法相亂，法法自定，我本所患疼痛苦惱，今日已[776]除，無復患苦。」
[T2.575c24]
是時，釋提桓因白須菩提言：「我亦有愁憂苦惱，今聞此法無復有愁憂。眾事猥多，欲還天上。已亦有事及諸天事，皆悉猥多。」
[T2.575c26]
時，須菩提言：「今正是時，宜可時去。」
[T2.575c27]
是時，釋提桓因即從*坐起，前禮須菩提足，遶三匝而去。
[T2.575c29]
是時，尊者須菩提便說此偈：
能仁說此語 根本悉具足 智者獲安隱 聞法息諸病
[T2.576a03]
爾時，釋提桓因聞尊者須菩提所說，歡喜奉行。
調達及二經 皮及利師羅 竹膞、孫陀利 善業、釋提桓
～ 增壹阿*含經卷第六[777] ～
東晉 罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆 譯[779]
[T2.576a14]
聞如是：
[T2.576a14]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.576a15]
爾時，世尊告諸比丘：「於是[780]眾中，我不見一法修已，多修已，成地獄行，成畜生行，成餓鬼行。若生人中，受命[781]極短。所謂[782]殺生者[783]也。諸[784]比丘！若有人意好殺生，便墮地獄、餓鬼、畜生[785]。若生人中，受命極短。所以然者，以斷他命故。是故，當學莫[786]殺生。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.576a21]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.576a23]
聞如是：
[T2.576a23]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.576a24]
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，*所謂不殺生也。」
[T2.576a26]
佛告諸比丘：「若有人不行殺生，亦不念殺，*受命極長。所以然者，以彼不嬈亂故。是故，諸比丘！當學[787]不殺生[788]。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.576a29]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.576b02]
聞如是：
[T2.576b02]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.576b03]
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已，多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行[790]。若生人中，極為貧匱，衣不蓋形，食不充口，*所謂劫盜也。*諸比丘！若有人意好劫盜，取他財物，便墮[791]餓鬼、畜生中。若生人中，極為貧匱。所以然者，以斷他生業故。是故，諸比丘！當[792]學遠離[793]不[794]與取。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.576b10]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.576b12]
聞如是：
[T2.576b12]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.576b13]
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，*所謂廣施也。」
[T2.576b15]
佛告諸比丘：「若有人廣行布施，於現世中得色、得力，眾得[796]具足，天上、人中食福無量。是故，諸比丘！當行布施，勿有慳心。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.576b19]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.576b20]
聞如是：
[T2.576b20]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.576b21]
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，不[797]見一法修行已，多修行已，成地[798]獄、餓鬼、畜生[799]行。若生人中，居家姦婬[800]，無有淨行，為人所譏，常被誹謗。云何一法。所謂邪婬也。」
[T2.576b24]
佛告諸比丘：「若有人婬泆無度，好犯他妻，便墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中，閨門婬亂[801]。是故，諸比丘！常當[802]正意，莫興*婬想，慎莫他*婬。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.576b28]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.576c01]
聞如是：
[T2.576c01]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.576c02]
爾時，佛[803]告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，*所謂不他*婬，身體香潔，亦無邪想[804]。」
[T2.576c05]
佛告諸比丘：「若有人貞[805]潔不婬，便[806]受天上、人中之福。是故，諸比丘！莫行邪*婬以興婬[807]意。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.576c07]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.576c09]
聞如是：
[T2.576c09]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.576c10]
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已，多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。若生人中，口氣臭惡，為人所憎，*所謂妄語[808]。*諸比丘！若有人妄言、綺語、鬪亂是非[809]，便墮[810]畜生、餓鬼中。所以者何？以其妄語故也[811]。是故，當[812]至誠，莫得妄語。是故[813]，諸比丘！當作是學。」
[T2.576c16]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.576c18]
聞如是：
[T2.576c18]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.576c19]
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹[澄>證]。云何為[814]一法？所謂不妄語也。*諸比丘！其不妄語者，口氣香芬，名德遠聞。是故，諸比丘！當行莫[815]妄語。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.576c24]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.576c25]
聞如是：
[T2.576c25]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.576c26]
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾[816]中，我不見一法修行已，多修行已，受畜生、餓鬼、地獄罪。若生人中，狂愚癡惑，不識真偽，*所謂飲酒也。*諸比丘！若有人心好飲酒，所生之處，無有智慧，常懷愚癡。如是[817]諸比丘！慎莫飲酒。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.577a02]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.577a04]
聞如是：
[T2.577a04]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.577a05]
爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，無有一法勝此法者。若[818]修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證。云何為一法？所謂不飲酒也。*諸比丘！若有人不飲酒，生便聰明，無有愚惑，博知經籍，意不錯亂。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.577a10]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第五地獄經 此名不善行 五者天及人[819] 令知次第數
[T2.577a15]
聞如是：
[T2.577a15]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.577a16]
爾時，世尊告諸比丘：「當知有此二見。云何為二？所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門於此二見習已、誦已，終不從其法，如實而不知，此則非沙門、婆羅門。於沙門，則犯沙門法；於婆羅門，則犯婆羅門法，此沙門[821]、終不以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於此二見誦讀、諷斯念：知[822]捨，如實而知，此則沙門持沙門行[823]，婆羅門知婆[824]羅門行，自身取證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，更[825]不復受有，如真[826]知之。是故，諸比丘！於此二見不應習行，不應諷誦，盡當捨離。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.577a27]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.577a29]
聞如是：
[T2.577a29]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.577b01]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二見。云何為二見？所謂有見、無見。彼云何為有見？所謂欲有見、色有見、無色有見。彼云何為欲有見？所謂五欲是也。云何為五欲？所謂眼見色，甚愛敬斯念，未曾捨離，世人宗奉。若耳聞聲，鼻嗅香，口[828]知味，身知細滑，意了諸法，是謂有見。彼云何名[829]為無見？所謂有常見、無常見、有斷滅見、無斷滅見、有邊見、無邊見、有身見、無身見、有命見、無命見、異身見、異命見，此六十二見，名曰無見，亦非真見，是謂名為[830]無見。是故，諸比丘！當捨此二見。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.577b12]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.577b14]
聞如是：
[T2.577b14]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.577b15]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二施。云何為二？所謂法施、財[832]施，諸比丘！施中之上者不過法施。是故，諸比丘！常當學法施。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.577b18]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.577b20]
聞如是：
[T2.577b20]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.577b21]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二業。云何為二業？有法業、有財業。業中之上者，不過法業。是故，諸比丘！當學法業，不學財業。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.577b24]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.577b26]
聞如是：
[T2.577b26]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.577b27]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二恩。云何為二？所謂法恩、財恩，恩中之上者。所謂[834]不過法恩也。是故，諸比丘！當修行法恩。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.577c01]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.577c03]
聞如是：
[T2.577c03]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.577c04]
爾時，世尊告諸比丘：「愚者有此二相像貌。云何為二？於是，愚者[835]所不能辦者而辦之，垂辦之事厭而捨之。是謂，諸比丘！愚者有此二相像貌。 復次，比丘！智者有二相像貌。云何為二？於是，智者所不能[辨>辦]事亦不成辦，垂辦之事亦不厭捨。是故，諸比丘！愚者二相像貌當捨離之，當念修行智者二相[836]。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.577c11]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.577c13]
聞如是：
[T2.577c13]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.577c14]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，當禮如來。云何為二法？一為智慧，二為滅盡。是謂，比丘！內自思惟，專精一意，當禮如來。如是諸比丘！當作是學。」
[T2.577c17]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.577c19]
聞如是：
[T2.577c19]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.577c20]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，當禮法寶，亦禮如來神廟。云何[837]二法？有力、有無畏。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，專精一意，當禮法寶及如來神廟。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.577c24]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.577c26]
聞如是：
[T2.577c26]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.577c27]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，禮如來寺。云何為二法？如來與世間人民無與等者。如來有大慈大悲，矜念十方。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，專精一意，禮如來寺。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.578a03]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.578a04]
聞如是：
[T2.578a04]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.578a05]
爾時，世尊告諸比丘：「有二因二緣起於正見。云何為二？受法教化[838]，內思止觀。是謂，比丘！有此二因二緣起於正見。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.578a08]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二見及二施 愚者有二相 禮法如來廟 正見最在後
[T2.578a13]
聞如是：
[T2.578a13]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.578a14]
爾時，尊者難陀在舍衛城象華園中。是時，尊者難陀在閑靜處，便生是念：「如來出世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，如來久遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出現，此亦如是。如來出世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，此處亦難遇，一切諸行悉[841]休息止[842]，*愛盡無餘，亦無染污，滅盡泥洹。」
[T2.578a20]
爾時，有一魔行天子，知尊者難陀心中所斯念：便往至孫陀利釋種女所，飛在虛空，以頌[843]而嗟歎曰：
汝今發歡喜 嚴服作五樂 難陀今捨服 當來相娛樂
[T2.578a26]
爾時，孫陀利釋種女聞天語已，歡喜踊躍，不能自勝，便自莊嚴，修飾房舍，敷好坐具，作倡妓[844]樂，如難陀在家無異。爾時，王波斯匿集在普會講堂，聞難陀比丘還捨法服，習于[845]家業。所以然者，有天在空中告其妻曰。是時，王波斯匿聞是語已，便懷愁憂，即乘[846]駕白象，往至彼園。到已，便入華象池中，遙見尊者難陀，便前至難陀所，頭面禮足，在一面坐。
[T2.578b04]
爾時，尊者難陀告波斯匿曰：「大王！何故來至此間，顏色變異？復有何事來至吾所？」
[T2.578b06]
波斯匿報曰：「尊者當知：向在普集[847]講堂，聞尊者捨法服[848]，還作白衣。聞此語已，故來至此，不審尊者何所勅告[849]？」
[T2.578b09]
是時，難陀含笑徐告王曰：「不見不聞，大王何故作此語耶？大王！豈不從如來邊聞：我諸結已除，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胞胎，如實而知[850]，今成阿羅漢，心得解脫。」
[T2.578b13]
波斯匿曰：「我不從如來聞難陀比丘生死已盡，得阿羅漢，心得解脫。所以然者，有天來告孫陀利釋種女曰。是時，孫陀利夫人聞此語已，便作倡妓樂，修治服飾，敷諸坐具。我聞此語已，便來至尊者所。」
[T2.578b17]
難陀告曰：「王[851]不知不聞，何故大王而作是語？諸有沙門、婆羅門無不樂此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂[852]，而不自觀此婬火之坑。復當就者此事不然，骨猶如鎖[853]，肉如聚石，猶蜜塗刀，坐貪小利，不慮後患。亦如菓[854]繁折枝，亦如假借不久當還，猶如劍樹之藪，亦[855]如毒害藥，亦如毒藥[856]，如毒華*菓，觀此*婬欲亦復如是。意染著者此事不然，從火坑之欲乃至毒*菓，不觀此事，欲得度欲流、有流、見流、無明流者，此事不然。以[857]不度欲流、有流、見流、無明流[858]，而欲得入無餘泥洹[859]界而般*泥洹者，此事不然。大王當知：諸有沙門、婆羅門觀察此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，此事不[860]然。彼以作是觀察，解了*婬坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、菓繁折枝、假借不久。亦如劍樹、毒樹，如[861]毒害藥，悉觀了知，此則有處。已解了知婬火所興，便能得渡[862]欲流、有流、見流、無明流，此事必然。彼已*渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。云何，大王！以何見何知而作是說？今我，大王！已成羅漢[863]，生死已盡，梵行已立，所作已[辨>辦]，更不復受母胞胎，心得解脫。」
[T2.578c11]
爾時，王波斯匿心懷歡喜，善心生焉，白尊者難陀曰：「我今無[864]狐疑如毛髮許，方知尊者成阿羅漢，今請辭還，國事眾多。」
[T2.578c13]
難陀對曰：「宜知是時。」
[T2.578c14]
爾時，王波斯匿即從坐[865]起，頭面禮足，便退而去。波斯匿王去未幾時，時彼魔天來至尊者難陀所，住虛空中，復以此偈向難陀曰[866]：
夫人面如月 金銀瓔珞身 憶彼姿容顏[867] 五樂恒自娛
彈琴鼓絃[868]歌 音響[869]甚柔軟 能除諸愁憂 樂此林間為
[T2.578c22]
是時，尊者難陀便作是念：此是魔行天人，覺知此已，復以偈報曰：
我昔有此心[870] *婬泆無厭足 為欲所纏裹 不覺老病死
我度愛[871]欲淵 無污無所染 榮位悉是苦 獨樂真如法
我今無諸結 *婬怒癡悉盡 更不習此法 愚者當覺知
[T2.579a01]
爾時，彼魔行天人[872]聞此語便懷愁憂，即於彼沒不現。
[T2.579a02]
爾時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「端正[873]比丘者，無有勝難陀比丘；諸根澹泊，亦難陀比丘是[874]；無有欲心，亦是難陀比丘；無有瞋恚，亦是難陀比丘；無有愚癡，亦是難陀比丘；成阿羅漢，亦是難陀比丘。所以然者，難陀比丘端*正，諸根寂靜。」
[T2.579a08]
爾時，世尊告諸比丘：「「我聲聞中弟子[875]端*正者，難[876]陀比丘是。諸根寂靜，是亦[877]難陀比丘。」
[T2.579a10]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.579a12]
聞如是：
[T2.579a12]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.579a13]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法[879]涅槃界。云何為二？有餘涅槃界[880]、無餘涅槃界[881]，彼云何名為有餘涅槃界？於是，比丘滅五下分結，即彼般涅槃，不還來[882]此世，是謂名為[883]有餘涅槃界。彼云何名[884]為無餘涅槃界？如是，比丘盡有漏成無漏，意解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，更[885]不受[886]有，如實知之。是謂為[887]無餘涅槃界。此二涅槃界，當[888]求方便，至無餘涅槃界。如是，諸[889]比丘！當作是學。」
[T2.579a22]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.579a24]
聞如是：
[T2.579a24]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.579a25]
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說烏喻，亦當說猪喻，善思念之。」吾當演說。」
[T2.579a26]
對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
[T2.579a27]
世尊告曰：「彼云何名[890]為人喻如烏？猶如有人在寂靜處，恒習婬[891]欲，作諸惡行，後便羞恥，便自悔過，向人演說，陳所作事。所以然者，或為諸梵行人，所見譏彈[892]：『此人習欲，作諸惡行。』彼作諸惡行已，向人悔過，自知羞恥，猶如彼烏恒患苦飢，便食不淨，尋即拭觜[893]，恐有餘鳥[894]見言：『此烏食不淨。』此亦如是。若有一人在閑靜處，習於*婬欲，作不善行，後便羞恥而自悔過，向人演說陳所作事。所以然者，或為諸梵行人所見記識，此人習欲，作諸惡行，是謂名為人猶如烏。
[T2.579b09]
「彼云何名為人[895]如猪。若有一人在閑靜處，長習*婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復非[896]悔過，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人等不能得五欲。』彼作惡已，不[897]羞恥，此人喻如猪恒食不淨，臥於不淨，便自跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於*婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復非悔過，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人不能得五欲自娛。』是名[898]為人如猪。是故，諸比丘！當捨遠離。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.579b20]
爾時，諸[899]比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.579b21]
聞如是：
[T2.579b21]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.579b22]
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說人有似驢者，有似牛者，諦聽！諦聽！善思念之。」
[T2.579b23]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
[T2.579b25]
世尊告曰：「彼云何名人像驢者？若有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以[901]信牢[902]固，出家學道。爾時，彼人諸根不定。若眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於眼根。耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於意根。無有威儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持衣鉢，都違禁戒，便為梵行人所見譏*彈：『咄，此愚人像如沙門？』便取彈[903]舉：『設是沙門者，宜不應爾。』彼作是說：『我亦是比丘！我亦是比丘！』猶如驢入牛群[904]之中而自稱曰：『我亦是牛！我亦是牛！』然觀其兩耳。復不似牛，角亦不似，尾亦不似，音聲各異。爾時，群牛或以角觝[905]，或以脚蹋[906]，或以口嚙者。今此比丘亦復如是。諸根不定。若眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於眼根。耳聞聲，鼻嗅香，舌[907]知味，身了細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護念[908]意根。無有威儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持禁戒，便為梵行人所見譏*彈：『咄，此愚人像如沙門？』便見*彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。』爾時[909]彼作是說：『我是沙門。』猶如驢入於牛群，是謂人像驢者也。
[T2.579c23]
「彼人云何像牛者耶？若有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色，不起色想，亦無流馳之斯念：爾時眼根則應清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根。耳聲、鼻香、口[910]味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得清淨。彼人便到諸梵行人所，諸梵行人遙以見來[911]，各自揚聲：『善來，同學！』隨時供養，不使有短[912]，猶如良牛入牛眾中，而自稱說：『我今是牛！』然其毛尾、耳角、音聲都悉是牛，諸牛見已，各來舐體。此亦如是，剃除鬚髮，著三法衣，以信*牢固，出家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色，不起色想，亦無流馳之斯念：爾時眼根則得[913]清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根。耳聲、鼻香、*口味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得具足，是謂此人像牛者也。如是，諸比丘！當學如牛，莫像如驢也。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.580a15]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.580a16]
聞如是：
[T2.580a16]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.580a17]
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善、不善行，諦聽！諦聽！善思念之。」
[T2.580a18]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.580a19]世尊[914]告[915]彼：「云何名為不善？云何名為善？所謂殺生為不善，不殺為善。不與取為不善，與取為善。婬泆為不善，不婬[916]為善。妄語為不善，不妄語為善。綺語為不善，不綺語為善。兩舌為不善，不兩舌為善。鬪亂彼此為不善，不鬪亂彼此為善。貪他為不善，不貪他為善。起[917]恚為不善，不*起恚為善。邪見為不善，正見為善。如是，比丘[918]行此惡已，墮畜生、餓鬼、地獄中。設行善者，便生人中、天上，及諸善趣阿須倫中。是故[919]，當遠離[920]惡行，修習善行。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.580b01]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.580b02]
聞如是：
[T2.580b02]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.580b03]
爾時，世尊告諸比丘：「我當與汝等說微妙法；初善、中善、至竟亦善，有義、有味，得修具足梵行之法，所謂二法也。諦聽！諦聽！善思念之。」吾當與[921]汝具足說之。」
[T2.580b06]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。
[T2.580b07]
世尊告曰：「彼云何為二法？所謂邪見、正[922]見，邪治、*正治，邪語、*正語，邪業、*正業，邪命、*正命，邪方便、正[923]方便，邪念、*正斯念：邪三昧、*正三昧，是謂*比丘名為[924]二法。我今已與汝說此二法，如來所應為者，今已周訖。善念、觀[925]誦，勿有懈惓[926]，今不行者，後悔無及。」
[T2.580b13]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.580b15]
聞如是：
[T2.580b15]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.580b16]
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說燭明之法，亦當說由燭趣道之業。諦聽！諦聽！善思念之。」
[T2.580b18]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.580b18]
爾時，世尊告諸比丘：「彼云何名燭明者？所謂貪*婬、瞋恚、愚癡盡，彼云何名為由燭趣道之業？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧，是謂由燭趣道之業。我由此[927]已說燭明，亦說由燭趣道之業，如來所應為者，今已周訖。善念、諷誦，勿有懈怠，今不行者，後悔無及。」
[T2.580b25]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.580b26]
聞如是：
[T2.580b26]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.580b27]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二力。云何得[928]二力？所謂忍力、思惟力，設吾無此二力者，終不成無上正真等正覺。又無此二力者，終不於優留毘處六年苦行，亦復不能降伏魔怨，成無上正真之道，坐於道場。以[929]我有忍力[930]、思惟力故，便能降伏魔眾，成無上正真之道，坐於道場。是故，諸比丘！當求方便，修此二力，忍力、思惟力，便成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，於無餘涅槃界而般涅槃。如是。諸比丘！當作是學。」
[T2.580c07]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.580c09]
聞如是：
[T2.580c09]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.580c10]
爾時，尊者阿那律在拘尸那竭國本所生處。爾時，釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，便往至尊者阿那律所。到已，頭面禮足，在一面住。復以此偈歎阿那律曰：
歸命人中上 眾人所敬奉 我等今不知 為依何等禪
[T2.580c17]
爾時，有梵志名曰闍拔吒，是梵摩喻[931]弟子。復至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼梵志問阿那律曰：「我昔在王宮生，未曾聞此自然之香，為有何人來至此間，為是天、龍、鬼神、人、非人乎？」
[T2.580c21]
爾時，阿那律報梵志曰：「向者釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，來至我所，頭面禮足，在一面住。復以此偈而歎我曰：
自歸人中上 眾人所敬奉 我等今不知 為依何等禪
[T2.580c27]
梵志問曰：「以何等故，我今不見其形，釋、梵、四天王為何所在？」
[T2.580c28]
阿那律報曰：「以汝無有天眼故也[932]。是故不見釋、梵、四天[933]王及五百天人，及[934]二十八大鬼神王。」
[T2.581a01]
梵志問曰：「設我能得天眼者，見此釋、梵、四天王及二十八大鬼神王耶？」
[T2.581a03]
阿那律報曰：「設當得天眼者，便能見釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王。然復，梵志！此天眼者何足為奇！有梵天[935]名曰千眼，彼見此千世界，如有眼之士，自手[936]掌中觀其寶冠。此梵天亦如是，見此千世界無有罣礙，然此梵天不自見身所著衣服[937]。」
[T2.581a09]
梵志問曰：「何以故？千眼梵天不自見形所著服飾？」
[T2.581a10]
阿那律曰：「以其彼天無有無上智慧眼故，故不自[938]見己身所著服飾。」
[T2.581a12]
梵志問曰：「設我得無上智慧眼者，見此身所著服飾不耶？」
[T2.581a13]
阿那律曰：「若能得無上智慧眼者，則能[939]見己形所著服飾。」
[T2.581a15]
梵志問曰：「願尊與我說極妙之法，使得無上智慧之眼。」
[T2.581a16]
阿那律曰：「汝有戒耶。」
[T2.581a16]
梵志問曰：「云何名之[940]為戒？」
[T2.581a17]
阿那律曰：「不作眾惡，不犯非法。」
[T2.581a18]
梵志報曰：「如此[941]戒者，我堪奉持如此之戒。」
[T2.581a19]
阿那律曰：「汝今，梵志！當持禁戒，無失毫[942]釐，亦當除去憍慢之結，莫計吾我染著之想。」
[T2.581a21]
時，梵志復問阿那律曰：「何者是吾？何者是我？何者是憍慢結？」
[T2.581a22]
阿那律曰：「吾者是神識也，我者是形體之具也。於中起識生吾、我者，是名[943]為憍慢結也。是故，梵志！當求方便，除此諸結。如是，梵志！當作是學。」
[T2.581a26]
梵志即從座起，禮阿那律足，遶三匝而去。未至所在，於中道思惟此義，諸塵垢盡，得法眼淨，
[T2.581a28]
爾時，有天昔與此梵志親友，知識[944]梵志心中所得諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，彼天復[945]往至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面住。即以此偈歎阿那律曰：
梵志未至家 中道得道跡 垢盡法眼淨 無疑無猶豫
[T2.581b05]
爾時，尊者阿那律復以[946]偈[947]告天[948]曰：
我先觀彼心 中間應道跡 彼人迦葉佛 曾聞此法教
[T2.581b08]
爾時，尊者阿那律即其時離彼處，在人間遊，漸漸至舍衛國，到世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，世尊具以法語告阿那律，阿那律受佛[949]教已。便從*坐起，頭面禮足，便退而去。
[T2.581b12]
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中弟子[950]，得天眼第一[951]者，所謂阿那律比丘是。」
[T2.581b13]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.581b15]
聞如是：
[T2.581b15]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.581b16]
爾時，尊者[952]羅雲[953]奉修禁戒，無所觸犯，小罪尚避，況復大者，然不得[954]有漏心[955]解脫。爾時，眾多比丘便至[956]世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「羅雲比丘奉修禁戒，無所觸犯，然故有漏心不解脫。」
[T2.581b21]
爾時，世尊便說此偈：
具足禁戒法 諸根亦成就 漸漸當逮得 一切結使盡
[T2.581b24]「是故，諸比丘！常當念修治正法，無有漏失。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.581b25]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
難陀、涅槃、烏 驢不善有二 燭及忍思惟 梵志及羅雲◎[957]
[T2.581c01]
聞如是：
[T2.581c01]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.581c02]
爾時，世尊到時，著衣持鉢，將羅雲[961]入舍衛城分衛。爾時，世尊右旋顧謂羅雲[962]：「汝今當觀色為無常。」
[T2.581c04]
羅雲對曰：「如是，世尊！色為無常。」
[T2.581c05]
世尊告曰：「羅雲！痛、想、行、識皆悉無常。」
[T2.581c06]
*羅雲對曰：「如是，世尊！痛、想、行、識皆為無常。」
[T2.581c07]
是時，尊者羅雲復作是念：「此有何因緣，今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面告誨我？今宜當還歸所在，不應入城乞食。」
[T2.581c10]
爾時，尊者*羅雲即中道還到祇桓[963]精舍，持[964]衣鉢，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色無常，念痛、想、行、識無常。爾時，世尊於舍衛城乞食已，食後在*祇桓精舍而自經行，漸漸至羅雲所。到已，告羅雲曰：「汝當修行安般[965]之法，修行此法，所有愁憂之[966]想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨想，所有貪欲盡當除滅[967]。汝今，羅雲！當修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。汝今，羅雲！當行悲心，已行悲心，所有害心悉當除盡。汝今，羅雲！當行喜心，已行喜心，所有嫉心皆當除盡。汝今，羅雲！當行護心。已行護心，所有憍[968]慢悉當除盡。」
[T2.581c22]
爾時，世尊向羅雲便說此偈：
莫數[969]起著想 恒當自順法 如此智之士 名稱則流布
與人執炬明 壞於大闇冥 天龍戴奉敬[970] 敬奉師長尊
[T2.581c28]
是時，羅雲比丘復以此偈報世尊曰：
我不起著想 恒復順於法 如此智之士 則能奉師長
[T2.582a02]
爾時，世尊作是教勅已，便捨而去。還詣靜室。
[T2.582a03]
是[971]時，尊者羅雲復作是念：「今[972]云何修行安般，除去愁憂，無有諸想？」是時，羅雲即從*坐起，便往世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」
[T2.582a07]
世尊告曰：「善哉！善哉！羅雲！汝乃能於如來前而師[973]子吼，問如此義：「云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？汝今，羅雲！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝具分別說。」
[T2.582a12]
對曰：「如是，世尊！」爾時，尊者羅雲從世尊受教。
[T2.582a13]
世尊告曰：「於[974]是。羅雲！若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異斯念：繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息[975]冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，又[976]時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂[977]之想，獲大果報，得甘露味。」
[T2.582a24]
爾時，世尊具足與羅雲說微妙法已，羅雲[978]即從*坐起，禮佛足，遶[979]三匝而去。往詣安陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他餘斯念：繫心鼻頭，出息長亦[980]知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。
[T2.582b05]
爾時，羅雲作如是思惟，欲心便得解脫，無復眾惡。有覺、有觀，念持[981]喜安，遊於初禪。有覺、有觀息[982]，內自歡[983]喜，專其一心，無覺、無觀，三昧念喜，遊於二禪。無復喜斯念：自守[984]覺知身樂，諸賢聖常所求護喜斯念：遊於三禪。彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。
[T2.582b11]
彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十[985]萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，億載不可計[986]，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終生彼[987]。彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無諸結。亦知眾生所起[988]之心，彼復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類，生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣。若好、若醜，所行、所造，如實知之。
[T2.582b22]
或有眾生，身行惡，口行惡，意行惡，誹謗賢聖，行[989]邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄中。或復[990]眾生，身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，恒行正[991]見、造*正見行，身壞命終，生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣。若好、若醜，所行、所造，如實知之。復更施意，成盡漏心，彼觀此苦，如實知之。復觀苦習[992]，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者羅雲便成阿羅漢。
[T2.582c05]
是時，尊者羅雲已成羅[993]漢，便從*坐起，更整衣服，往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，諸漏[994]除盡。」
[T2.582c08]
爾時，世尊告諸比丘：「諸得阿羅漢者，無有與羅雲等也。論[995]有漏盡，亦是羅雲比丘。*論持禁戒者[996]，亦是羅雲比丘。所以然者，諸過去如來、等正覺，亦有此羅雲比丘。欲言佛子，亦是羅雲比丘。親從佛生，法之上者。」
[T2.582c13]
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子能持禁戒，所謂羅雲比丘是。」
[T2.582c14]
爾時，世尊便說此偈：
具足禁戒法 諸根亦成就 漸漸當逮得 一切結使盡
[T2.582c18]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.582c26]
聞如是：
[T2.582c26]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.582c27]
爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。云何為二人？所謂如來、至真、等正覺出現於世甚為難得；轉輪聖王出現於世甚為難得。此[1002]二人[1003]出現於[1004]世間甚為難得。」
[T2.583a02]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.583a03]
聞如是：
[T2.583a03]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.583a04]
爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。云何為二人？所謂辟支佛出現世間甚為難得；如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚為難得。是謂，比丘！此二人者出現於世甚為難得。」
[T2.583a08]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.583a10]
聞如是：
[T2.583a10]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.583a11]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，在於世間，甚為煩惱。云何為二法？所謂作眾惡本，起諸怨嫌，復不造善行諸德之本。是謂，比丘！二[1005]法甚為煩惱。是故，諸比丘！當覺知此煩惱法，亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之[1006]法，當念斷除[1007]；不煩惱*之法，當念修行。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.583a17]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.583a19]
聞如是：
[T2.583a19]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.583a20]
爾時，世尊告諸比丘：「邪見眾生所念、所趣及餘諸行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見不善故也。」
[T2.583a22]
「猶如有諸苦菓[1008]之子。所謂苦*菓、苦蔘子、葶藶[1009]子、畢地槃持子，及諸[1010]餘苦子，便於良地種此諸子，然後生苗猶復故苦。所以然者，以其子本苦故。此邪見眾生亦復如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及諸惡行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見惡不善故。是故[1011]，諸比丘！當除邪見，習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.583b02]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.583b03]
聞如是：
[T2.583b03]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.583b04]
爾時，世尊告諸比丘：「正見眾生所念、所趣及諸餘行，一切盡可貴敬，世間人民所可貪樂，所以者何？以其正見妙故。
[T2.583b06]
「猶如有諸甜*菓。若甘蔗、若蒲桃*菓及諸一切甘美之*菓，有人修治良地，而取種之，然後生子皆悉甘美，人所貪樂。所以然者，以其*菓子本[1013]甘美故，此正見眾生亦復如是，所念、所趣及諸餘[1014]行，一切皆可貪樂，世間人民無不喜者。所以者何？以其正見妙故。是故，諸比丘！當習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.583b13]
爾時，*諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.583b15]
聞如是：
[T2.583b15]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.583b16]
爾時，尊者阿難在閑靜*之處，獨自思惟，便生是念：「諸有生民，興愛[1016]欲想，便生欲愛，晝夜習之，無有厭足。」
[T2.583b18]
爾時，尊者阿難向暮即從坐[1017]起，著衣正服，便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，尊者阿難白世尊曰：「向在靜閑[1018]之處，便生此斯念：諸有眾生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭足。」
[T2.583b23]
世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，諸有人民，興欲愛想，便增欲想，長夜習之，無有厭足。所以者何？昔者，阿難！過去世時有轉輪聖王，名曰頂生，以法治化，無有[1019]奸罔[1020]，七寶成就。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是謂七寶。復[1021]有千子，勇猛強[1022]壯，能降伏諸惡，統領四天下不加刀杖。阿難當知：爾時頂生聖[1023]王便生此念：我今有此閻浮提[1024]地，人民熾盛，多諸珍寶，我亦曾[1025]從耆年長老邊聞：『西有瞿耶尼土，人民熾盛，多諸珍寶。』我今當往統彼國土。爾時，阿難[1026]！頂[1027]生適生斯斯念：將四部兵，從[1028]此閻浮地沒，便[1029]往至瞿耶尼土。
[T2.583c06]
「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊：『善來，大王！今此瞿耶尼國，人民熾盛，唯願聖王當於此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！聖王頂生即於瞿耶尼統領人民，乃經數百千年。
[T2.583c11]
「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：我有閻浮提[1030]，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于[1031]膝。今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶，我亦[1032]曾從長年許聞：『復有弗*于逮，人民熾盛，多諸珍寶。』我今當往統彼國土，以法治化。爾時，阿難！頂生聖王適生斯斯念：將四部兵，從瞿耶尼沒，便往至弗于逮。
[T2.583c18]
「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊，異口同響[1033]而作是語：『善來，大王！今此弗*于逮，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』*爾時，阿難！頂生聖王即於弗*于逮統領人民，乃[1034]經[1035]百千萬歲。
[T2.583c23]
「是時，聖王頂生復於餘時便生此斯念：我於閻浮提[1036]，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至*于膝。今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶，今亦復有此弗*于逮國，人民熾盛，多諸珍寶，我*亦曾從耆年長老邊聞：『復有欝單越[1037]，人民熾盛，多諸珍寶，所為自由，無固守者。壽不中夭，正壽千歲[1038]。在彼壽終必生天上，不墮餘趣，著劫波育衣，食自然粳米。』我今當往統領[1039]彼國土，以法治化。
[T2.584a03]*「爾時，阿難！頂生聖王適生斯斯念：將四部兵，從弗*于逮沒，便往至欝單*越。遙見彼土欝然青[1040]色，見已，便問左右臣曰：『汝等普見此土欝然*青色不乎？』對曰：『唯然，見[1041]之。』王告群臣曰：『此是柔軟之草，軟若天衣而無有異。此等諸賢當[1042]於斯[1043]坐。』
[T2.584a08]
「小復前行，遙見彼土晃然黃色，便告諸臣曰：『汝等普見此土晃然黃色不[1044]乎？』對曰：『皆[1045]悉見之。』大王曰[1046]：『此名自然粳米，此等諸賢恒食此食。如今卿等，亦當食此粳米。』
[T2.584a12]「爾時，聖王小復前行，復見彼土普悉平正，遙見高臺顯望殊特，復告諸臣：『汝等頗見此土[1047]普地[1048]平正乎？』對曰：『如是，皆悉見之。』大王報曰[1049]：『此名劫波育樹衣，汝等亦復當著此樹衣。』
[T2.584a16]*「爾時，阿難！彼土人民見大王來，皆起前迎，禮跪問訊，異音同*響而作是說：『善來，聖王！此*欝單越，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』*爾時，阿難！頂生聖王即於*欝單越統領人民，乃*經百千萬歲。
[T2.584a22]
「是時，頂生聖王復於餘時便生此斯念：我今有閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至*于膝。今亦復有此瞿耶尼、弗*于逮及此*欝單越，人民熾盛，多諸珍寶，我*亦曾從耆年長老邊聞：『有三十三天快樂無比，壽命極長，衣食自然，玉女營從，不可稱計。』我今當往領彼天宮，以法治化。
[T2.584a28] *「爾時，阿難！頂生聖王適生斯斯念：將四部兵，從*欝單越沒，便往至三十三天上。爾時，天帝釋遙見頂生聖[1050]王來，便作是說：『善來，大王！可就此坐。』*爾時，阿難！頂生聖王即共釋提桓因一處坐。二人共坐，不可分別，顏貌舉動，言語聲*響，一而不異。*爾時，阿難！頂生聖王在彼，乃*經數千百歲[1051]已，便生此念：我今有此閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至*于膝，。亦有瞿耶尼，亦復有弗*于逮，亦復有*欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。我今[1052]至此三十三天，我今宜可害此天帝釋，便[1053]於此間獨王諸天。*爾時，阿難！頂生聖王適生此斯念：即於座上而自退墮，至閻浮里地，及四部兵皆悉落墮[1054]。爾時，亦[1055]失輪寶，莫知所在，象寶、馬寶同時命終，珠寶自滅，玉女寶、居士寶、典兵寶斯皆命終。
[T2.584b15]「爾時，頂生聖王身得重病，諸宗族親屬[1056]普悉運[1057]集，問訊王病[1058]：『云何，大王！若使大王命終之後，有人來問此義：頂生大[1059]王臨命終時，有何言教？設有此問，當何以報之[1060]？』頂生聖王報曰：『若使我命終，命終[1061]之後有人問者，以此報之：頂生王者，領此四天下而無厭足，復至三十三天，在彼*經數百千歲，意猶生貪[1062]，欲害天帝，便自墮落，即取命終。』
[T2.584b23]
「汝今，阿難！勿懷狐疑。爾時，頂生王者豈異人乎？莫作是觀。所以然者，時頂生王者即我身是。爾時，我領此四天下，及至三十三天，於五欲中，無有厭足。阿難！當以此方便，證知所趣：興貪欲心，倍增其想，於愛欲中而無厭足；欲求厭足，當從聖賢智慧中求。」
[T2.584b29]
爾時，世尊於大眾中，便說此偈：
貪婬[1063]如時雨 於欲無厭足 樂少而苦多 智者所屏[1064]棄
正使受天欲[1065] 五樂而自娛 不如[1066]斷愛心 正覺之弟子
貪欲延[1067]億劫 福盡還入獄 受樂詎幾時 輒受地獄痛
[T2.584c08]
「是故，阿難！當以此方便，知於[1068]欲而去欲，永不興其[1069]想。當作是學。」
[T2.584c09]
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.584c11]
聞如是：
[T2.584c11]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.584c12]
爾時，生漏婆羅門便往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，生漏婆羅門白世尊曰：「當云何觀惡知識人[1071]？」
[T2.584c14]
世尊告曰：「當觀如觀月。」
[T2.584c15]
婆羅門曰：「當云何觀善知識？」
[T2.584c15]
世尊告曰：「當觀如觀月。」
[T2.584c16]
婆羅門曰：「沙門瞿曇今所說者，略說其要，未解廣義，唯願瞿曇廣普說義，使未解者解。」
[T2.584c18]
世尊告曰：「婆羅門！諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
[T2.584c19]
婆羅門對曰：「如是，瞿曇！」生漏婆羅門從佛受教。
[T2.584c21]
世尊告曰：「猶如，婆羅門[1072]！月末之月，晝夜周旋，但有其損，未有其盈，彼以減損；或復有時而月不現，無有見者，此亦如是，婆羅門！若惡知識，*經歷晝夜，漸無有信，無有戒，無有聞，無有施，無有智慧，彼以無有信、戒、聞、施、智慧，是時彼惡知識身壞命終，入[1073]地獄中。是故，婆羅門！我今說是惡知識者，猶如月末之月。
[T2.584c28]「*猶如，婆羅門！月初生[1074]時，隨所[1075]經過日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便於十五日具足盛[1076]滿，一切眾生靡不見者。如是，婆羅門！若善知識，*經歷日夜，增益信、戒、聞、施、智慧。彼以增益信、戒、施、聞、智慧，爾時善知識身壞命終，生天上善處。是故，婆羅門！我今說此善知識所趣，猶月盛滿。」
[T2.585a05]
爾時，世尊便說此偈：
若人有貪欲 瞋恚癡不盡 於善漸有減 猶如月向盡
若人無貪欲 瞋恚癡亦盡 於善漸有增 猶如月盛滿
[T2.585a11]
「是故，婆羅門！當學如月初。」
[T2.585a11]
爾時，生漏婆羅門白世尊曰：「善哉[1077]！瞿曇！猶如屈者得伸，冥者見明，迷者見路，於闇冥然明。此亦如是，沙門瞿曇無數方便為我說法，我今自歸世尊及法、眾僧，自今以[1078]往，聽我為優[1079]婆塞，盡形壽不殺生。」
[T2.585a16]
爾時，生漏聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.585a18]
聞如是：
[T2.585a18]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.585a19]
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善知識法，亦當說惡知識法，諦聽！諦聽！善思念之。」
[T2.585a21]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。
[T2.585a22]
世尊告曰：「彼云何名為惡知識法？於是，比丘！惡知識人便生此念：我於豪族出[1081]家學道，餘比丘者卑賤家出家。依己姓望，毀訾[1082]餘人，是謂名為惡知識法。
[T2.585a25]「復次，惡知識人便生此念：我極精進奉諸正法，餘比丘者不精進持戒，復以此義，毀呰他人，而自貢高，是謂為[1083]惡知識法。
[T2.585a28]
「復次，惡[如>知]識者復作是念：我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心意錯亂，而不一定。彼依此三昧，常自貢高，毀呰[1084]他人，是謂名為惡知識法。
[T2.585b02]「復次，惡知識[1085]復作是念：我智慧第一，此餘比丘無有智慧。彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。
[T2.585b05]「復次，惡知識人復作是念：我今常得飯食、床褥、臥具、病瘦醫藥，此餘比丘不能[1086]得此供養[1087]之具。彼依此利養之物，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。是謂，比丘！惡知識人行此邪業。
[T2.585b09]
「彼云何為善知識之[1088]法？於是，比丘！善知識人不作是念：我豪族家生，此餘比丘不是豪族家，己身與彼而無有異，是謂名為善知識法。
[T2.585b12]
「復次，善知識人不作是念：我今持戒，此餘比丘不持戒行，己身與彼無有增減。彼依此戒，不自貢高，不毀他人。是謂，比丘！名為善知識法。
[T2.585b16]
「復次，比丘！善知識人復不作是念：我三昧成就，此餘比丘意亂不定，己身與彼亦無增減。彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人。是謂，比丘！名為善知識法。
[T2.585b19]
「復次，比丘！善知識人不[1089]作是念：我智慧成就，此餘比丘無有智慧，己身與彼亦無增減。彼依此智慧，不自貢高，亦不毀[1090]他人。是謂，比丘！名為善知識法。
[T2.585b23]
「復次，比丘！善知識人不作是念：我能得衣被、飯[1091]食、床褥、臥具、疾病[1092]醫藥，此餘比丘不能得衣被、*飯食、床褥、臥具、疾病醫藥，己身與彼亦無增減。彼依此利養，不自貢高，亦不毀他人。是謂，比丘！名為善知識法。」
[T2.585b28]
爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。是故，諸比丘！惡知識法當共遠離，善知識法念共修行。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.585c02]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.585c04]
聞如是：
[T2.585c04]
一時，佛在釋翅尼拘留園，與大比丘眾[1093]五百人俱。
[T2.585c05]
爾時，國中豪貴諸大釋種五百餘人，欲有所論，集普義講堂。爾時，世典婆羅門便往詣彼釋種[1094]所，語彼釋種言：「云何，諸君！此中頗有沙門、婆羅門及世俗人，能與吾共論議乎？」
[T2.585c09]
爾時，眾多釋報世典婆羅門曰：「此中今有二人，高才博學，居在迦毘羅越國。云何為二人？一名周利槃特比丘，二名瞿曇[1095]，釋種如來、至真、等正覺。眾中少知[1096]無聞，亦無智慧，言語醜陋，不別去就，如此槃特之比。又此迦維羅越[1097]一國之中，無知無聞，亦無黠慧，為人醜陋[1098]，多諸穢惡[1099]，如此*瞿曇之比。汝今可與彼論議，設婆羅門能與彼二人論議得勝者，我等五百餘人，便當供養隨時所須，亦當相惠千鎰[1100]純金。」
[T2.585c19]
爾時，婆[1101]羅門便生此心：「此迦毘羅越釋種，悉皆聰明，多諸技[1102]術，姦宄[1103]虛偽，無有正行。設吾與彼二人論議而得勝者，何足為奇，或復彼人得吾便者，便為愚者所伏；思此二理，吾不堪與彼論議也。」作是語已，便退而去。
[T2.585c24]
是時，周利槃特到時[1104]持鉢，入迦毘羅越乞食。時，世典婆羅門遙見周利槃特來，便作是念：我今當往問彼人義[1105]。時，世典婆羅門便往至比丘所，語周利槃特曰：「沙門！為字何等？」
[T2.585c28]
周利槃特曰：「止！婆羅門！何須問字？所以來此欲問義者，時可問之。」婆羅門言：「沙門！能與吾共論議乎？」
[T2.586a01]
周利槃特言：「我今尚能與梵天論議，何況與汝盲無目人乎？」
[T2.586a03]
婆羅門言：「盲者即非無目人乎？無目則[1106]非盲耶？此是一義，豈非煩重。」
[T2.586a04]
是時，周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時，婆羅門便作是念：此沙門止[1107]有神足，不解論議；設當與吾解此義者，身便當與作弟子。
[T2.586a08]
是時，尊者舍利弗以天耳聽聞有是語：「周利槃特與世典婆羅門作此論議。」是時，尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，使不復現，語婆羅門曰：「汝婆羅門！若作是念：此沙門*止有神足，不堪論議者，汝今諦聽，吾當說之，報汝向議[1108]，依此論本，當更引喻。汝今，婆羅門！名字何等？」
[T2.586a14]
婆羅門曰：「吾名梵天。」
[T2.586a15]
周利槃特問曰：「汝是丈夫乎？」
[T2.586a15]
婆羅門曰：「吾是丈夫。」
[T2.586a16]
復問：「是人乎？」
[T2.586a16]
婆羅門報曰：「是人。」
[T2.586a17]
周利槃特問曰：「云何，婆羅門！丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重乎？然，婆羅門！盲與無目，此[1109]義不同。」
[T2.586a19]
婆羅門曰：「云何，沙門！名之為盲？」
[T2.586a20]
周利槃特曰：「猶如不見今世、後世，生者、滅者，善色、惡色。若好、若醜，眾生所造善惡之行，如實而[1110]不知，永無所覩，故稱之[1111]為盲。」
[T2.586a23]
婆羅門曰：「云何為無眼者乎？」
[T2.586a24]
周利槃特曰：「眼者，無上智慧之眼。彼人無此[1112]智慧之眼，故稱*之為無目也。」
[T2.586a26]
婆羅門言：「止！止！沙門！捨此雜論，我今欲問深義。云何，沙門！頗不依法得涅槃乎？」
[T2.586a27]周利[1113]報曰：「不依五盛陰而得涅槃。」
[T2.586a28]
婆羅門曰：「云何，沙門！此五盛陰有緣生耶？無緣生乎？」
[T2.586b01]
周利槃特對曰：「此五盛陰有緣生，非無緣也。」
[T2.586b02]
婆羅門曰：「何等是五盛陰緣？」
[T2.586b02]
比丘曰：「愛是緣也。」
[T2.586b03]
婆羅門曰：「何者是愛？」
[T2.586b03]
比丘報曰：「生者是也。」
[T2.586b04]
婆羅門曰：「何者名為生？」
[T2.586b04]
比丘曰：「即愛是也。」
[T2.586b05]
婆羅門曰：「愛有何道？」
[T2.586b05]
沙門曰：「賢聖八品道是。所謂正見、正業、正語、正命[1114]、正行、正方便、正念、正定，是謂名為賢聖八品道。」
[T2.586b07]
爾時，周利槃特廣為說法已，婆羅門從比丘聞如此教已，諸塵垢盡，得法眼淨，即於其處，身中刀風起而命終。是時，尊者舍利弗還復其形，飛在空中，還詣所止。
[T2.586b11]
是時，尊者周利槃特比丘往至普集講堂，眾多釋種[1115]所。到已，語彼釋言：「汝等速辦蘇[1116]油、薪柴，往耶維世典婆羅門。」是時，釋種[1117]即辦蘇[1118]、油，往耶維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆，各各相率，便往至尊者周利槃特比丘所。到已，頭面禮足，在一面坐。
[T2.586b17]
時，諸釋種以此偈，向尊者[1119]周利槃特說曰：
耶維[1120]起鍮婆 不違尊者教 我等獲大利 得遇此福祐
[T2.586b21]
是時，尊者周利槃特便以此偈而報釋曰：
今轉尊法輪 降伏諸外道 智慧如大海 此來降梵志
所作善惡行 去來今現在 億劫不忘失 是故當作福
[T2.586b26]
是時，尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法已，諸釋白周利槃特言：「若尊者須衣被、飲食、床褥、臥具、病瘦醫藥，我等盡當事事供給，唯願受請，勿拒微情。」時，尊者周利槃特默然可之。
[T2.586c01]
爾時，諸釋種聞尊者周利槃特所說，歡喜奉行。
[T2.586c03]
聞如是：
[T2.586c03]
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘五百人俱。
[T2.586c04]
爾時，提婆達兜惡人便往至婆羅留支王子所，告王子言：「昔者，民氓[1122]壽命極長，如今人壽不過百年，王子當知：人命無常，備不登位，中命終者不亦痛哉！王子，時可斷父王命，統領國人。我今當殺沙門瞿曇！作無上至真、等正覺，於摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！如日貫雲，靡所不照，如月雲消。」眾星中明。爾時，婆羅留支王子即收父王，著鐵牢中，更立臣佐，統領人民。
[T2.586c13]
爾時，有[1123]眾多比丘入羅閱城乞食，便聞提婆達兜教王子收父王，著鐵牢中，更立臣佐。是時，眾多比丘乞食[1124]，還歸所在，攝舉衣鉢，往至世尊所。頭面禮足，白世尊曰：「朝入城乞食，聞提婆達兜愚人教王子使收父王，閉著牢獄，更立臣佐。復勅王子言：『汝殺父王，我害如來，於此摩竭國界，新王、新佛，不亦快哉！』」
[T2.586c20]爾時[1125]，臣佐亦行非法；臣佐已行非法，爾時王太子亦行非法；太子已行非法，爾時群臣、長吏亦行非法；群臣、長吏已行非法，爾時國界人民亦行非法；國界人民已行非法，爾時人眾兵馬亦行非法；兵眾已行非法，爾時日月倒錯運度失時；日月已失時，便無年歲；已無年歲，日差月錯，無復精光；日月已無精光，爾時星宿現怪。星宿已現變怪；便有暴風起；已有暴風起，神祇瞋恚；神祇已瞋恚，爾時風雨不時。爾時穀子在地者便不長大，人民之類、蜎飛蠕動，顏色改變，壽命極短。
[T2.587a02]「若復有時，王法治正，爾時群臣亦行正法；群臣已行正法[1126]，時王太子亦行正法；王太子已行正法，爾時長吏亦行正法；長吏已行正法，國界人民亦行正法；日月順常，風雨以時，災怪不現；神祇歡喜，五穀熾盛，君臣和穆相視，如兄如弟，終無增損；有形之類，顏色光潤，食自消化，無有災害，壽命極長，人所愛敬。
[T2.587a09]
爾時，世尊便說此偈：
猶如牛渡[1127]水 導者而不正 一切皆不正 斯由本導故
眾生亦如是 眾中必有導 導者行非法 況復下細人
萠類盡受苦 由王法不正 以知非法行 一切民亦然
猶如牛*渡水 導者而行正 從者亦皆正 斯由本導故
眾生亦如是 眾中必有導 導者行正法 況復下庶人
萠類盡受樂 由王法教正 以知正法行 一切民亦便
[T2.587a23]
「是故，諸比丘！當捨非法而行正法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.587a24]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
東晉 罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆 譯[1131]
[T2.587b06]
聞如是：
[T2.587b06]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.587b07]
爾時，世尊告諸比丘：「有二妙法擁護世間。云何為二法？所謂有慚、有愧也。諸比丘！若無此二法，世間則不別有父、有母、有兄、有弟、有[1133]妻子、知識、尊長、大小，便當與猪、雞、狗[1134]、牛、羊六畜之類而同一等。以其世間有此二法擁護世間，則別有父母、兄弟、妻子、尊長、大小，亦不與六畜共同。是故，諸比丘！當習有慚、有愧。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.587b14]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.587b16]
聞如是：
[T2.587b16]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.587b17]
爾時，世尊告諸比丘：「世有二人，無有厭足而取命終。云何為二人？所謂得財物恒藏舉之；復有得物而喜與人，是謂二人無有厭足而取命終。」
[T2.587b20]
爾時，有比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解[1136]此略說之義。云何得物藏舉？云何得物與人？唯願世尊廣演其義。」
[T2.587b23]
世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」
[T2.587b24]
對曰：「如是。」
[T2.587b24]
爾時，佛告諸比丘：「於是，有族姓子學諸技[1137]術，或習田作，或習書疏，或習計算，或習天文，或習地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲財物，彼人不能食噉，亦不與妻子，亦不與奴婢親親之屬，皆悉不與。彼所得財物，或王劫奪，或復被賊[1138]，或火燒水漂[1139]，分散異處，不獲其利，即於家中有人分散此物，不得停住。是謂，比丘！得財藏舉者也。
[T2.587c04]
「彼云何得財分布？有族姓子學諸伎[1140]術，或習田作，或習書疏，或習計算，或習天文[1141]、地理，或習卜相，或學遠使，或作王佐，不避寒暑、飢寒、懃苦，而自營己。彼作是功力而獲財物，彼人惠施眾生，給與父母、奴婢、妻子，亦復廣及沙門、婆羅門，造諸功德，種天上之福。謂，比丘！得而惠施。是謂，比丘！二人無厭足。如前一人得財物而舉者，當念捨離；第二人得而廣布，當學此業。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.587c14]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.587c16]
聞如是：
[T2.587c16]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.587c17]
爾時，世尊告諸比丘：「常當法施，勿習食施。所以然者，汝等今有果報之祐，使我弟子恭敬於法，不貪利養。設貪利養者，則有大過於如來所。何以故？謂眾生類不分別法，毀世尊教；已毀世尊教，後不復得至涅槃道，我便有恥。所以然者，謂如來弟子貪著利養，不行於法，不分別法，毀世尊教，不順正法；已毀世尊教，復不至[1143]涅槃道。汝今，比丘！當念法施，勿思欲施，便得稱譽，多[1144]聞四遠，恭敬於法，不貪財物，此則無有羞恥。所以然者，如來弟子以好[1145]法施，不貪思欲之施。是謂，比丘！當念法施，勿學財施。汝等比丘，吾說此義為因，何義而說此緣乎？」
[T2.588a01]
爾時，諸比丘白世尊曰：「唯願世尊事事分別。」
[T2.588a02]
爾時，世尊告諸比丘：「昔有一人請吾供養，然吾爾時有遺餘法而可除棄。有二比丘從遠方來，形體困篤，顏色變易。爾時，我便語彼比丘，作是語：『有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之而自營己。』
[T2.588a07]
「時，一比丘便作是念：世尊今日有遺餘法而可除棄，隨時須者，便可取之。設復我等不取食者，便當以此食捨[1146]于[1147]淨地。若著水中。然今[1148]我等宜取此食，以充虛乏，加得氣力。爾時，彼比丘復作是學，佛亦作是說：『當行法施，莫行思欲之施。所以然者，施中之上無過財施，然復法施於中最尊。』我今堪任竟日不食，猶得自濟，不須受彼信施之福。爾時，彼比丘便自息意不取彼施，形體困篤，不自顧命。
[T2.588a16]
「彼時，第二比丘復作是念：世尊亦有遺餘之法而可除者，設我等不取食者，便當困篤。今以此食用充虛乏，加得氣力，晝夜安寧。爾時，彼比丘便取食之，晝夜安隱，氣力充足。」
[T2.588a20]
佛告諸比丘：「彼比丘雖復取彼供養，除去虛乏，氣力充足，不[1149]如先前比丘可敬，可貴，甚可尊重。彼比丘長夜名稱遠聞，於律知足，易充易滿。諸比丘當學法施，勿學思欲之施。我前所說[1150]者，由此因緣。」
[T2.588a25]
爾時，世尊說此語已，便從坐[1151]起而去。
[T2.588a26]
是時，眾多比丘復作是念：「向者，世尊略說其要，竟不廣普，便從*坐起，入寂靜室。今此眾中誰能堪任於此略義而廣普演其義者也[1152]？」是時，眾多比丘復作是念：「今尊者舍利弗[1153]，世尊所譽，我當盡共詣彼舍利弗所。」是時，眾多比丘便往至尊者舍利弗所，共相禮拜，在一面坐。在[1154]一面坐已。是時，眾多比丘所可從世尊聞事，盡向舍利弗說之。
[T2.588b05]
是時，尊者舍利弗告諸比丘：「云何世尊弟子貪著利養，不修行法？云何世尊弟子貪修行法，不貪利養？」
[T2.588b07]
爾時，眾多比丘白舍利弗曰：「我等乃從遠來，請問其義，得修行之。尊者舍利弗堪任者，便與我等廣演其義。」
[T2.588b10]
舍利弗告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」
[T2.588b11]
爾時，眾多比丘對曰：「如是。」
[T2.588b12]
舍利弗告曰：「世尊弟子所學寂靜念安，聲聞弟子不如是學；世尊吐教所應滅法，而諸比丘亦不滅之；於中懈怠起諸亂想，所應為者而不肯行，所不應為者便修行之。爾時，諸賢長老比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，長老比丘便有[差>羞]恥。世尊教人當滅此法，然比丘[1155]不滅此法，長老比丘便有羞恥。於中起亂想之斯念：意不專一，長老比丘便有羞恥。
[T2.588b21]
「諸賢當知：中比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，中比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，中比丘便有羞恥。於中起亂想之斯念：意不專一，中比丘便有羞恥。
[T2.588b26]
「諸賢當知：年少比丘於三處便有羞恥。云何為三？世尊弟子常樂寂靜之處，爾時聲聞不作是學，年少比丘便有羞恥。世尊教人當滅此法，然彼比丘不滅此法，年少比丘便有羞恥。於中復起亂想之斯念：意不專一，年少比丘便有羞恥。是謂，諸賢，貪著於財，不著於法。」
[T2.588c03]
諸比丘白舍利弗曰：「云何比丘貪著於法，不著於財？」
[T2.588c04]
舍利弗曰：「於是，比丘！世尊樂寂靜之處，聲聞亦學如來樂寂靜之處；世尊所說當[1156]滅此法，諸比丘便滅此法；不懈怠[1157]，亦[1158]不亂，所應行者便修行之，所不應行者便不行之。諸賢當知：長老比丘於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，長老比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，長老比丘便有名稱。於中不起亂想之斯念：意常[1159]專一，長老比丘便有名稱。
[T2.588c14]
「諸賢當知：中比丘於三處便有名稱。云何為三？世尊樂寂靜之處，聲聞亦樂寂靜之處，中比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，中比丘便有名稱，於中不起亂想之斯念：意常專一，中比丘便得名稱。
[T2.588c19]
「諸賢當知：年少比丘於三處便有名稱：云何為三？於是，比丘！世尊樂寂靜之處，年少比丘亦樂寂靜之處，年少比丘便有名稱。世尊教人當滅此法，爾時比丘便滅此法，年少比丘便有名稱。於中不起亂想之斯念：意常專一，年少比丘便有名稱。
[T2.588c25]
「諸賢當知：貪之為病，甚大[1160]災患，瞋恚亦然。貪婬、瞋恚滅者，便得處中之道，眼生、智生，諸縛[1161]休息，得至涅槃[1162]。慳疾[1163]為病，亦復極重，煩惱燒煮，憍慢亦深。幻偽不真，無慚、無愧，不能捨離，婬欲敗正，慢、增上慢亦復不捨。此二慢滅，便得處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃。」
[T2.589a02]
比丘白曰：「云何，尊者舍利弗！處中之道，眼生、智生，諸縛休息，得至涅槃？」
[T2.589a03]
舍利弗言：「諸賢當知。所謂賢聖八品道是，所謂[1164]正見、正治、正語、正行、正命、正方便、正念、正三昧。是謂，諸賢，處中之道，眼生、智生、諸縛休息，得至涅槃。」
[T2.589a07]
爾時，眾多比丘聞尊者舍利弗所說，歡喜奉行。
[T2.589a09]
聞如是：
[T2.589a09]
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
[T2.589a10]
爾時，世尊到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，在一街巷。爾時，彼巷有一梵志婦，欲飯食婆羅門，即出門，遙見世尊，便往至世尊所，問世尊曰：「頗見婆羅門不？」
[T2.589a14]
爾時，尊者大迦葉先在其巷。世尊便舉手指示曰：「此是婆羅門。」
[T2.589a15]
是時，梵志婦熟視如來面，默然不語。爾時，世尊便說此偈：
無欲無恚者 去愚無有癡 漏盡阿羅漢 是謂名梵志
無欲無恚者 去愚無有癡 以捨結使聚 是謂名梵志
無欲無恚者 去愚無有癡 以斷吾我慢 是謂名梵志
若欲知法者 三佛之所說 至誠自歸彼 最尊無有上
[T2.589a26]
爾時，世尊告大迦葉曰：「汝可往為此梵志婦，便[1165]現身，得免[1166]宿罪。」
[T2.589a27]
是時，迦葉從佛受教。往至梵志婦舍已，就座而坐。是時，彼婆羅門婦便供辦餚饍種種飲食，以奉迦葉。
[T2.589b01]
是時，迦葉即受食飲[1167]，欲度人故，而為[1168]彼人說此達嚫[1169]：
祠祀火為上 眾書頌為最 王為人中尊 眾流海為上
眾星月為首 照明日為先 四維及上下 於諸方域境
天與世間人 佛為最尊上 欲求其福者 當歸於三佛
[T2.589b09]
是時，彼梵志婦聞此語已，即歡喜踊躍，不能自勝，前白大迦葉曰：「唯[1170]願梵志恒受我請，在此舍食。」
[T2.589b11]
是時，大迦葉即受彼請，在彼處受彼食。是時，婆羅門婦見迦葉食訖，更取一卑座，在迦葉前坐[1171]。是時，迦葉以次與說微妙之法。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。尊者大迦葉已知彼梵志婦心開意解，甚懷歡喜[1172]。諸佛所可常說法者：苦、習[1173]、盡、道。
[T2.589b17]
是時，尊者大迦葉悉為梵志婦說之時，梵志婦即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨白褻[1174]，無有塵垢，易染為色，時梵志婦亦復如是，即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒。是時，尊者大迦葉重為[1175]梵志婦說微妙法已，即從*坐起而去。
[T2.589b24]
迦葉去未久時，婦夫婿來至家。婆[1176]羅門見婦顏色甚悅，非復常人。時，婆羅門即問其婦，婦即以此因緣具向夫婿說之。時，婆羅門聞是語已，便將其婦共詣精舍。往至世尊所，時，婆羅門與世尊共相問訊，在一面坐。婆羅門婦頭面禮世尊足，在一面坐。時[1177]，婆羅門白世尊曰：「向有婆羅門來至我家，今為所在？」
[T2.589c03]
爾時，尊者大迦葉去世尊不遠，結跏趺坐，正身正意，思惟妙法。
[T2.589c04]
爾時，世尊遙指示大迦葉曰：「此是尊長婆羅門也。」
[T2.589c05]
婆羅門曰：「云何，瞿曇！沙門即是婆羅門耶？沙門與婆羅門豈不異乎？」
[T2.589c07]
世尊告曰：「欲言沙門者，即我身是。所以然者，我即是沙門。諸有奉持沙門戒律，我皆已得。如今欲論婆羅門者，亦我身是。所以然者，我即是婆羅門也。諸過去婆羅門，所持法行，吾已悉知。欲論沙門者，即大迦葉是。所以然者，諸有沙門律[1178]，迦葉比丘皆悉包[1179]攬，欲論婆羅門者，亦是迦葉比丘。所以然者，諸有婆羅門奉持禁戒，迦葉比丘皆悉了知。」
[T2.589c15]
爾時，世尊便說此偈：
我不說梵志 能知呪術者 唱言生梵天 此則不離縛
無縛無生趣 能脫一切結 不復稱天福 即沙門梵志
[T2.589c20]
爾時，婆羅門白世尊曰：「言結縛者，何等名為結乎？」
[T2.589c21]
世尊告曰：「欲愛是結，瞋恚是結[1180]，愚癡是結，如來者無此欲愛，永滅無餘，瞋恚、愚癡亦復如是。如來無復此結。」
[T2.589c23]
婆羅門曰：「唯願世尊說深妙法，無復有此諸結縛著。」
[T2.589c25]
是時，世尊漸與彼婆羅門說微妙之論[1181]。所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，斷漏為上，出家為要。爾時，世尊知彼[1182]婆羅門心開意解，甚懷歡喜，古昔諸佛常所說法：*苦、習、盡、道，爾時世尊盡為婆羅門說之。
[T2.589c29]
時，婆羅門即於座上諸塵垢盡，得法眼淨。猶如新淨*白褻，無有塵垢，易染為色，時婆羅門亦復如是。即於座上得法眼淨，彼已得法、見法，分別其法，無有狐疑，已逮無畏，自歸三尊：佛、法、聖眾，受持五戒，為如來真子，無復退還。
[T2.590a06]
爾時，彼婆羅門夫婦聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.590a08]
聞如是：
[T2.590a08]
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。
[T2.590a09]
爾時，王阿闍世有象，名那羅祇梨，極為兇弊暴虐，勇健能降[1184]外[1185]怨，緣彼象力，使摩竭一國，無不靡伏。
[T2.590a12]
爾時，提婆達兜[1186]便往至王阿闍世所。到已，而作是說：「大王當知：今此象惡，能降伏[1187]眾怨，可以醇[1188]酒，飲彼象醉。清旦，沙門瞿曇必來入城乞食，當放此醉象，蹋蹈殺之。」
[T2.590a16]
時，王阿闍世聞提婆達兜教，即告令國中：「明日清旦，當放醉象，勿令人民在里巷遊行。」
[T2.590a18]
是時，提婆達兜告王阿闍世曰：「若彼沙門瞿曇有一切智，知當來事者，明日必不入城乞食。」
[T2.590a20]
王阿闍世曰：「亦如尊教，設有一切智者，明日清旦不入城乞食。」
[T2.590a21]
爾時，羅閱城內男女大小事佛之者，聞王阿闍世清旦當放醉象害於如來，聞已，各懷愁憂，便往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「明日清旦，願世尊勿復入城！所以然者，王阿闍世今有教令，勅語城內人民之類：『明日勿復在里巷行來，吾欲放醉象，害沙門瞿曇。設沙門有一切智，明日清旦不入城乞食。』唯願世尊勿復入城，傷[1189]害如來，世人喪目，無復救護。」
[T2.590b01]
世尊告曰：「止！止！諸優婆塞！勿懷愁惱。所以然者，如來之身非俗數身，然不為他人所害，終無此事。諸優婆塞當知：閻浮里地東西廣七千由旬，南北長二十一千由旬。瞿耶尼縱廣八千由旬，如半月形。弗于[1190]逮縱廣九千由旬，土地方正。欝單[1191]越縱廣十千由旬，土地圓如滿月。正使此四天下醉象滿其中，如似稻、麻、叢林，其數如是。猶不能得動如來毫[1192]毛，況復得[1193]害於如來？終無此事[1194]！」
[T2.590b10]
「則捨四天下，復有如千天下、千日月、千須彌山、千四[1195]海水、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗*于逮、千欝單*越、千四天王[1196]、千三十三天、千兜術[1197]天、千豔天[1198]、千化自在天、千他化[1199]自在天，此名千世界，乃至二千世界，此名中千世界，乃至三千世界，此名三千大千世界。滿[1200]其中伊羅鉢龍王，猶不能動如來一毛，況復此象欲害如來哉？終無是處。所以然者，如來神力不可思議，如來出世，終不為人所傷害也。汝等各歸所在，如來自當知此變趣。」爾時，世尊與四部眾廣為說微妙之法。時，優婆塞、優婆斯聞正法已，各從*坐起，頭面禮足，便退而去。
[T2.590b23]
爾時，世尊清旦著衣持鉢，欲入羅閱城乞食。是時，提頭賴吒天王將乾沓[1201]惒等，從東方來，[1202]侍從世尊。是時，毘留[1203]勒[1204]王將拘槃茶[1205]眾[1206]，侍從如來。西方[1207]毘留[1208]波[1209]叉將諸龍眾，侍從如來。北方天王拘毘羅[1210]將羅剎[1211]鬼眾，侍從如來。是時，釋提桓因將諸天人數千萬眾，從兜術[1212]天沒，來至世尊所，時，梵天王將諸梵天數千萬眾，從梵天上來至世尊所。釋、梵、四天王及二十八天，大鬼神王各各相謂言：「我等今日當觀二神，龍象共鬪，誰者勝負？」
[T2.590c04]
時，羅閱城四部之眾遙見世尊將諸比丘入城乞食，時城內人民皆舉聲喚曰。王阿闍世復聞此聲，問左右曰：「此是何等聲響[1213]，乃徹此間？」
[T2.590c07]
侍臣對曰：「此是如來入城乞食，人民見已，故有此聲。」
[T2.590c08]
阿闍世曰：「沙門瞿曇亦無聖道，不知人心來變之驗。」王阿闍世即勅象師：「汝速將象飲以*醇酒，鼻帶利劍，即放使走。」
[T2.590c11]
爾時，世尊將諸比丘詣城門，適舉足入門。時，天地大動，諸神尊[1214]天在虛空中散種種之[1215]華。時，五百比丘見醉象來，各各馳走，莫知所如。時，彼暴象遙見如來，便走趣向。侍者阿難見醉象來，在世尊後，不自安處，白世尊曰：「此象暴惡，將恐相害，宜可遠之。」
[T2.590c17]
世尊告曰：「勿懼！阿難！吾今當以如來神手[1216]降伏此象。」
[T2.590c18]
如來觀察暴象不近不遠，便化左右作諸師子王，於彼象後作大火坑。時，彼暴象見左右師子王及見火坑，即失尿[1217]放糞，無走突處，便前進向如來。爾時，世尊便說此偈：
汝莫害於龍 龍現甚難遇 不由害龍已 而得生善處
[T2.590c25]
爾時，暴象聞世尊說此偈，如被火燃[1218]，即自解劍，向如來跪雙膝，投地以鼻舐如來足。時[1219]，世尊伸右手摩象頭，而作是說：
瞋恚生地獄 亦作蛇蚖形 是故當捨恚 更莫受此身
[T2.591a01]
爾時，神尊諸天[1220]在虛空中，以若干百千種花散如來上。是時，世尊與四部*之眾、天、龍、鬼神說微妙法。爾時，見降象[1221]男女六萬餘人諸塵垢盡，得法眼淨，八萬天人亦得法眼淨。時，彼醉象身中刀風起，身壞命終，生四天王宮。
[T2.591a06]
爾時，比丘[1222]、比丘尼，諸優婆塞、優婆夷[1223]，及天、龍、鬼神，聞世尊所說，歡喜奉行。」
[T2.591a08]
聞如是：
[T2.591a08]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.591a09]
爾時，尊者難陀著極妙之衣，色曜人目，著金廁履屣，復抆[1225]飾兩目，手執鉢器，欲入舍衛城。爾時，眾[1226]多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣，入舍衛城乞食。爾時，眾多比丘便往至世尊所，頭面禮足，在於[1227]一面坐，須臾退坐，白世尊曰：「向者，難陀比丘著極妙*之衣，色曜人目，入舍衛城乞食。」
[T2.591a15]
爾時，世尊告一比丘：「汝速往至難陀比丘所：『如來呼卿！』」
[T2.591a17]
對曰：「如是。世尊！」時，彼比丘受世尊教，頭面禮足而去。往至難陀比丘所，到已，語難陀曰：「世尊呼卿。」
[T2.591a19]
是時，難陀聞比丘語，即來至世尊所，到已，頭面禮足，在一面坐。
[T2.591a20]
是時，世尊告難陀曰：「汝今何故著此極妙之衣，又則[1228]著履屣，入舍衛城乞食？」時，尊者難陀默然不語。
[T2.591a23]
世尊復重告曰：「云何，難陀！汝豈不以信牢固出家學道乎？」
[T2.591a24]
難陀對曰：「如是。世尊！」
[T2.591a25]
世尊告曰：「汝今族姓子不應律行，以信牢[1229]固出家學道，何由復著極妙之衣，摩治形服，欲入舍衛城乞食？與彼白衣有何差別？」
[T2.591a28]
爾時，世尊便說此偈：
何日見難陀 能治[1230]阿練行 心樂沙門法 頭陀度無極
[T2.591b02]
「汝今，難陀！更莫造此如是之行。」
[T2.591b02]
爾時，尊者難陀及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.591b04]
聞如是：
[T2.591b04]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.591b05]
爾時，尊者難陀不堪行梵行，欲脫法衣，習白衣行。
[T2.591b06]
爾時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「難陀比丘不堪行梵行，欲脫法服[1232]，習居家行。」
[T2.591b09]
爾時，世尊告一比丘：「汝往至難陀所，云：『如來喚卿。』
[T2.591b10]
對曰：「如是。世尊！」
[T2.591b10]
時，彼比丘受世尊教，即從*坐起，禮世尊足，便退而去。至彼難陀比丘所云：「世尊喚難陀。」
[T2.591b12]
對曰：「如是。」
[T2.591b13]
爾時難陀比丘尋隨[1233]此比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
[T2.591b14]
是時，世尊告難陀曰：「云何，難陀！不樂修梵行，欲脫法衣，修白衣行乎？」
[T2.591b16]
難陀對曰：「如是。世尊！」
[T2.591b16]
世尊告曰：「何以故？難陀！」
[T2.591b17]
難陀對曰：「欲心熾然，不能自禁。」
[T2.591b18]
世尊告曰：「云何，難陀！汝非族姓子出家學道乎？」
[T2.591b19]
難陀對曰：「如是。世尊！我是族姓子，以信牢固出家學道。」
[T2.591b20]
世尊告曰：「汝族姓子！此非其宜，以[1234]捨家學道修清淨行。云何捨於正法欲[1235]習穢污？難陀當知：有二法無厭足。若有人習此法者終無厭足。云何為二法？所謂婬欲[1236]及飲酒[1237]。是謂二法無厭足。若有人習此二法；終無厭足，緣此行果，亦不能得無為之處。是故，難陀！當念捨[1238]此二法，後必成無漏之報，汝今，難陀！善修梵行，趣道之果，靡不由之。」
[T2.591b28]
爾時，世尊便說此偈：
蓋屋不密 天雨則漏 人不惟行 漏*婬怒癡 蓋屋善密 天雨不漏 人能惟行 無*婬怒癡
[T2.591c04]
爾時，世尊復作是念：此族姓子欲意極多，我今宜可以火滅火。是時，世尊即以神力手執難陀，猶如力人屈伸臂頃，將難陀至香[1239]山上。爾時，山上有一[嚴>巖]穴，復有一瞎獼猴在彼住止。是時，世尊右手執難陀而告之曰：「汝難陀，頗見此瞎獼猴不？」
[T2.591c09]
對曰：「如是。世尊！」
[T2.591c10]
世尊告曰：「何者為妙？為孫陀利釋種妙耶？為此瞎獼猴妙乎？」
[T2.591c11]
難陀對曰：「猶如有人傷極惡犬鼻，復加毒塗，彼犬倍惡。此亦如是。孫陀利釋女，今以此瞎獼猴相比，不可為喻，猶如[1240]大火 [卄/積]焚[1241]燒山野，加益以乾[1242]薪，火轉熾然[1243]，此亦如是。我念彼釋女，不去心懷。」
[T2.591c16]
爾時，世尊如屈伸臂頃，從彼山不現，便至三十三天，爾[1244]時，三十三天上諸天普集善法講堂，去善法講堂不遠，復有宮殿，五百玉女自相娛樂，純有女人，無有男子。爾時，難陀遙見五百天女，作倡伎樂，自相娛樂，見已，問世尊曰：「此是何等，五百天女作倡伎[1245]樂，自相娛樂？」
[T2.591c22]
世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
[T2.591c23]
是時，尊者難陀便往至五百天女所，見彼宮舍，敷好坐具若干百種，純是女人，無有男子。是時，尊者難陀問彼天女曰：「汝等是何天女，各相娛樂，快樂如是？」
[T2.591c27]
天女報曰：「我等有五百人，悉皆清淨，無有夫主。我等聞有世尊弟子，名曰難陀，是佛姨母兒，彼於如來所，清淨修梵行，命終之後當生此間，與我等作夫主，共相娛樂。」
[T2.592a01]
是時，尊者難陀甚懷喜悅，不能自勝，便作是[1246]念：我今是世尊弟子，且又[1247]復是姨母兒，此諸天女皆當為我作婦。是時，難陀便退而去。至世尊所。
[T2.592a05]
世尊告曰：「云何，難陀！彼玉女何所言說？」
[T2.592a06]
難陀報曰[1248]：「彼玉女各作是說：『我等[1249]各無夫主，聞有世尊弟子善修梵行，命終之後，當來生此。』」
[T2.592a08]
世尊告曰：「難陀，汝意云何？難陀！汝意云何[1250]？」
[T2.592a09]
難陀報曰：「爾時，即自生念：我是世尊弟子，又且復是佛姨母兒，此諸天女盡當與我作妻。」
[T2.592a11]
世尊告曰：「快哉，難陀！善修梵行，我當與汝作證，使此五百女人皆為[1251]給使。」
[T2.592a13]
世尊復告[1252]：「云何，難陀！孫陀利釋女妙耶？為是五百天女妙乎？」
[T2.592a14]
難陀報曰：「猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前，無有光澤，亦無有色，此亦如是。孫陀利在他[1253]天女前，亦復如是。無有光澤。」
[T2.592a17]
世尊告曰：「汝善修梵行，我當證汝得此五百天人[1254]。」
[T2.592a18]
爾時，世尊便作是念：我今[1255]當以火滅難陀火。猶如力人屈伸臂頃，世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時，地獄眾生受若干苦惱。爾時，彼地獄中有一大鑊，空無有人。見已，便生恐懼，衣毛皆竪，前白世尊[1256]曰：「此諸眾生皆受苦痛，唯有此釜而獨空無人。」
[T2.592a24]
世尊告曰：「此者名為[1257]阿毘地獄。」
[T2.592a25]
爾時，難陀倍復恐怖，衣毛皆竪，白世尊曰：「此是阿毘地獄[1258]，而獨[1259]自空，亦無罪人？」
[T2.592a27]
世尊告曰：「汝難陀自往問之。」
[T2.592a27]
是時，尊者難陀便自問[1260]曰：「云何，獄卒！此是何獄？此是何獄[1261]空無有人？」
[T2.592a29]
獄卒報曰：「比丘當知：釋迦文佛弟子名曰難陀，彼於如來所，淨修[1262]梵行，身壞命終，生善處天上，於彼壽千歲，快自娛樂。復於彼終，生此阿毘地[1263]獄中，此空鑊者即是其室[1264]。」
[T2.592b04]時[1265]，尊者難陀聞此語已，便懷怖懅，衣毛皆竪，即生此念：此之空釜，正為我耳。來至世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願受懺悔，我自罪緣，不修梵行，觸嬈如來。」
[T2.592b08]
爾時，尊者難陀便說此偈：
人生不足貴 天壽盡亦喪 地獄痛酸苦 唯有涅槃樂
[T2.592b11]
爾時，世尊告難陀曰：「善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快樂，難陀！聽汝懺悔，汝[1266]愚、*汝癡，自知有咎。於如來所，今受汝悔過，後更莫犯。」
[T2.592b14]
爾時，世尊屈伸臂頃，手執難陀，從地獄不現，便至舍衛城祇樹給孤獨園。
[T2.592b15]
爾時，世尊告難陀曰：「汝今，難陀！當修[1267]二法。云何為二法？所謂止與觀也。復當更修二法。云何為二法[1268]？生死不可樂，知涅槃為樂，是謂二法。復當更修二法。云何為二法？所謂智與辯也。」爾時，世尊以此種種法向難陀說。
[T2.592b21]
是時，尊者難陀從世尊受教已。從*坐起，禮世尊足，便退而去。至安陀園。到已，在一樹下結加[1269]趺坐，正身正意，繫念在前，思惟如來如此言教。是時，尊者在閑靜處，恒思惟如來教，不去須臾。所以族姓子，以信牢固出家學道，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者難陀便成阿羅漢，已成阿羅漢，即從*坐起，整衣服至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
[T2.592c01]
是時，尊者難陀白世尊曰：「世尊前許證弟子五百天女者，今盡捨之。」
[T2.592c02]
世尊告曰：「汝今生死已盡，梵行已立，吾即捨之。」
[T2.592c03]
爾時，便說偈曰：
我今見難陀 修行沙門法 諸惡皆以息 頭陀無有失
[T2.592c07]
爾時，世尊告諸比丘言：「得阿羅漢者，今難陀比丘是。無*婬、怒、癡，亦是難陀比丘。」
[T2.592c08]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.592c10]
聞如是：
[T2.592c10]
一時，佛在釋翅瘦迦毘羅越尼拘留園[1271]中，與大比丘五百人俱。
[T2.592c11]
爾時，大愛道瞿曇彌便往至[1272]世尊所，頭面禮足，白世尊曰：「願世尊長化愚冥，恒護生命。」
[T2.592c13]
世尊告曰：「瞿曇彌！不應向如來作是言：如來延[1273]壽無窮，恒護其命。」
[T2.592c15]
是時，大愛道瞿曇彌即說此偈：
云何禮最勝 世間無與等 能斷一切疑 由是說此語
[T2.592c19]
爾時，世尊復以偈報瞿曇彌曰：
精進意難缺 恒有勇猛心 平等視聲聞 此則禮如來
[T2.592c22]
是時，大愛道白世尊曰：「自今*以後當禮世尊，如來今勅[1274]禮[1275]一切眾生，意無增減。天上、人中及阿須倫，如來為最上。」
[T2.592c24]
是時，世尊可大愛道所說[1276]。即從坐起，頭面禮足，便退而去。
[T2.592c26]
爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子廣識多知。所謂大愛道是。」
[T2.592c27]是時[1277]，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.592c29]
聞如是：
[T2.592c29]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.593a01]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二人，於如來眾[1279]而興誹謗。云何為二人？謂非法言是法，謂法是[1280]非法，是謂二人，誹謗如來。復有二人不誹謗如來。云何為二？所謂非法即是非法，真法即是真法，是謂二人不誹謗如來。是故，諸比丘！非法當言非法，真法當言真法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.593a07]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.593a09]
聞如是：
[T2.593a09]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.593a10]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二人獲福無量。云何為二？所謂應稱譽者便[1282]歎譽之，不應稱者亦不稱歎之，是謂二人獲福無量。復有二人受罪無量，何等為二？所謂可稱歎[1283]反更誹謗，不應稱嘆者而更稱嘆。諸比丘！莫作是學。」
[T2.593a15]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
～ 增壹阿*含經卷第九[1284] ～
東晉 罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆 譯[1285]
[T2.593a24]
聞如是：
[T2.593a24]
一時，佛在摩竭國[1287]道場樹下。
[T2.593a24]
爾時，世尊得道未久，便生是[1288]念：我今甚深之法難曉難了，難可覺知，不可思惟，休息微妙，智者所覺知，能分別義理，習之不厭，即得歡喜。設吾與人說妙法者，人不信受，亦不奉行者，唐有其勞，則有所損，我今宜可默然，何須說法！
[T2.593b01]
爾時，梵天在梵天上，遙知如來所斯念：猶如士夫屈伸臂頃，從梵天上沒不現，來至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，梵天白世尊曰：「此閻浮提必當壞敗，三界[[衷-口+(罩-卓)]>喪]目。如來、至真、等正覺出現於世，應演法寶，然今復不暢演法味，唯[1289]願如來普為眾生廣說深法！又此眾生根原[1290]易度。若不聞者，永失法眼。此應為法之遺子，猶如優鉢蓮華[1291]、拘牟頭華、分陀利華[1292]，雖出於地，未出水上，亦未開敷。是時，彼華漸漸欲生，故未出水，或時此華以出水上，或時此華不為水所著。此眾生類亦復如是。為生、老、病、死所見逼促，諸根應熟，然不聞法而便喪者，不亦苦哉！今正是時，唯願世尊當為說法。」
[T2.593b15]
爾時，世尊知梵天心中所斯念，又慈愍一切眾生故，說此偈曰：
梵天今來勸 如來開法門 聞者得篤信 分別深法要
猶在[1293]高山頂 普觀眾生類 我今有此法 昇堂現法眼
[T2.593b21]
爾時，梵天便作是念：「如來必為眾生說深妙法。」歡喜踊躍，不能自勝，頭面禮足已，即還天上。
[T2.593b23]
爾時，梵天聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.593b24]
聞如是：
[T2.593b24]
一時，佛在波羅奈國仙人鹿苑[1295]中。
[T2.593b25]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二事，學道者不應親近。云何為二事？所謂著欲及樂之法，此是下卑[1296]凡賤之法，又此諸苦眾惱百端，是謂二事學道者不應親近。如是，捨此二事已，我自有至要之道得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃。」
[T2.593c02]
「云何為至要之道得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃？所謂此賢聖八品道是。所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定，此名至要之道。今[1297]我得成正覺，眼生、智生，意得休息，得諸神通，成沙門果，至於涅槃。如是，諸比丘！當學捨上二事，習於至要之道。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.593c09]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
羅云、迦葉、龍 二難、大愛道 誹謗、非梵法[1298] 二事最在後
[T2.593c13]
聞如是：
[T2.593c13]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.593c14]
爾時，釋提桓因至世尊所。到已，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「云何比丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟安隱之處，無有諸患，天、人所敬？」
[T2.593c17]
爾時，世尊告釋提桓因曰：「於是，拘翼！若是[1300]比丘聞此空法解無所有，則得解了一切諸法，如實知之。身所覺知苦樂之法。若不苦不樂之法，即於此身觀悉無常，皆歸於「空」，彼已觀此不苦不樂之變，亦不起想，以[1301]無有想，則無恐怖；*以無恐怖，則般涅槃[1302]：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因！比丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟安隱之處，無有災患，天、人所敬。」
[T2.593c26]
爾時，釋提桓因禮世尊足已，繞三匝而退。
[T2.593c27]
當於爾時，尊者大目犍連去世尊不遠結跏趺坐，正身正意，繫念在前。爾時，尊者大目犍連便作是念：「向者，帝釋[1303]得道跡而問事耶？為不得道跡而[1304]問義耶？我今當試之。」爾時，尊者大目犍連即以神足，如屈[1305]伸臂頃，便至三十三天。
[T2.594a04]
爾時，釋提桓因遙見大目犍連遠來[1306]，即起奉迎，並作是語：「善來！尊者大目犍連！尊自不至此，亦大久矣！願欲與尊論說法義，願在此處坐。」
[T2.594a07]
是時，目犍連問釋提桓因曰：「世尊與汝說斷愛欲之法，我欲聞之，今正是時，可與我說之。」
[T2.594a09]
釋提桓因白言：「我今諸天事猥多，或自有事，或復有諸天事，我所聞[1307]者即時而忘。昔者，目連，與諸阿須倫共鬪，當鬪之日，諸天得勝，阿須倫退。爾時，我身躬往自戰，尋復領諸天還上天宮，坐最勝講堂。因鬪勝故，故名為最勝講堂，階[1308]巷成行，陌陌相值，一一階頭，七百樓閣，一一樓閣上，各七玉女，一一玉女各有七使人，願尊目連在彼觀看。」
[T2.594a17]
爾時，釋提桓因及毘沙門天王[1309]在尊者目連後，往至最勝講堂所。是時，釋提桓因及毘沙門天王，白大目犍連曰：「此是最勝講堂，悉可遊看。」
[T2.594a20]
目犍[1310]連曰：「天王！此處極為微妙，皆由前身所作福祐故，致此自然寶堂，猶如人間小有樂處，各自慶賀，如天宮無異，皆由前身作福所致。」
[T2.594a23]
爾時，釋提桓因左右玉女，各各馳走，莫知所如，猶如[1311]人間有所禁忌，皆懷慚愧。是時，釋提桓因所將玉女亦復如是。遙見大目犍連來，各各馳走，莫知所湊。時，大目*犍連便作是念：此釋提桓因意甚放逸，我[令>今]宜可使懷恐怖。
[T2.594a29]
是時，尊者大目犍連即以右[1312]脚指案地，彼宮殿六變[1313]震動。是時，釋提桓因及毘沙門天王皆懷恐怖，衣毛皆竪，而作是念：「此大目犍連有大神足，乃能使此宮殿六返[1314]震動，甚奇！甚特！未曾有是！」是時，大目犍連便作是念：「今此釋身以懷恐怖，我今宜可問其深義。」
[T2.594b06]
「云何，拘翼！如來所說除愛欲經者，今正是時，唯願與我等說。」
[T2.594b07]
釋提桓因報言：「目連！我前至世尊所，頭面禮足，在一面住。是時，我即白世尊曰：『云何比丘斷於愛欲，心得解脫，乃至究竟至無為處，無有患苦，天、人所敬？』」
[T2.594b11]
「爾時，世尊便告我言：『於是，拘翼！諸比丘聞法已，都無所著，亦不著色，盡解一切諸法，了無所有。以[1315]知一切諸法已。若苦、若樂、若[1316]不苦不樂，觀了無常，滅盡無餘，亦無斷壞。彼*以觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖；以[1317]無恐怖，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因！比丘斷欲，心得解脫，乃至究竟無為之處，無有患苦，天、人所敬。』爾時，我聞此語已，便禮世尊足，遶三匝，即退而去，還歸天上。」
[T2.594b21]
是時，尊者大目犍連以深法之語，向釋提桓因及向毘沙門具分別之。爾時，目*犍連具說法已，猶如士夫屈伸臂頃，從三十三天沒不現，便來至舍衛城[1318]祇樹給孤獨園，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
[T2.594b26]
爾時，目犍連即於座上白世尊曰：「如來前與釋提桓因說除欲之法，唯願世尊當與我說之。」
[T2.594b28]
爾時，世尊告目犍連曰：「汝當知之，釋提桓因來至我所，頭面禮足，在一面立。爾時，釋提桓因問我此[1319]義：『云何，世尊！比丘斷愛欲，心得解脫？』爾時，我告釋提桓因曰：『拘翼！若有比丘解知一切諸法空無所有，亦無所著，盡解一切諸法了無所有，*以知一切諸法無常，滅盡無餘，亦無斷壞。彼已[1320]觀此，已都無所著，已不起世間想，復無恐怖；已無恐怖，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是謂，釋提桓因，比丘斷欲，心得解脫。』爾時，釋提桓因即從*坐起，頭面禮我[1321]足，便退而去。還歸天上。」
[T2.594c11]
爾時，大目犍連聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.594c13]
聞如是：
[T2.594c13]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.594c14]
爾時，世尊告諸比丘：「世間有此二人。若見雷電霹靂，無有恐怖。云何為二人？獸王師子、漏盡阿羅漢。是謂，比丘有此二人在於世間。若見雷電霹靂，不懷恐怖。是故，諸比丘！當學漏盡阿羅漢。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.594c19]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.594c20]
聞如是：
[T2.594c20]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.594c21]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人無有智慧。云何為二法？不喜問勝人，但貪睡眠無精進意。是謂，比丘！有此二法，令人無有智慧。復有二法，令人成大智慧。云何為[1323]二法，好問他義，不貪睡眠有精進意。是謂，比丘！有此二法，令人有智慧，當學[1324]遠離惡法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.594c27]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.594c29]
聞如是：
[T2.594c29]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.595a01]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人貧賤，無有財貨。云何為二法？若見他[1325]施[1326]時便禁制之，又自不肯布施。是謂，比丘！有此二法，令人貧賤，無有財寶。比丘！復[1327]有二法，令人富貴。云何為二法？若見人與他物時助其歡喜，己好布施。是謂，比丘！有此二法，令人富貴。如是，諸比丘！當學惠施，勿有貪心。」
[T2.595a08]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.595a09]
聞如是：
[T2.595a09]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.595a10]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，令人生貧賤家。云何為二法？不孝父母、諸尊師長，亦不承事勝己[1328]者。是謂，比丘！有此二法，令人生貧賤家。諸比丘[1329]，復有二法生豪族家。云何為二？恭敬父母、兄弟、宗族，將至己家，惠施所有。是謂，比丘！有此二法，生豪族家。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.595a16]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.595a18]
聞如是：
[T2.595a18]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.595a19]
爾時，梵志女名須深，往至尊者大拘絺羅所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼梵志女須深白拘絺羅曰：「優蹋藍弗、羅勒迦藍[1330]，此深法中，竟不受化，各取命終，世尊記此二人曰：『一人生不用處[1331]，一人生有想無想處。此二人盡其壽命，各復命終，一人當為邊地國王，傷害人民，不可稱計。一人當為著翅惡狸，飛行走獸無得脫者，命終之後各生地獄中。』然復世尊不記彼人何時當盡苦際，何故世尊不記彼人當盡苦際？」
[T2.595a28]
爾時，尊者拘絺羅語須深女人曰：「所以世尊不說[1332]者，皆由無人問此義故，是故，世尊不記彼人何時當盡苦際。」
[T2.595b02]
須深女人曰：「於是如來以取[1333]涅槃，是故不得問之。若當在世者，往[1334]問其義，如今尊者拘絺羅與我說之，彼人何時當盡苦際？」
[T2.595b05]
爾時，尊者拘絺羅便說此偈：
種種果不同 眾生趣亦然 自覺覺人者 我無此辯說
禪智解脫辯 憶本天眼通 能盡苦原[1335]本 我無此辯說
[T2.595b11]
爾時，須深女人便說此偈：
善逝有此智 質直無瑕穢 勇猛有所伏 求於大乘行
[T2.595b14]
是時，尊者拘絺羅復說此偈：
是意甚難得 能獲異法要 難為能辦[1336]之 向於奇特事
[T2.595b17]
爾時，尊者與彼須深女人具說法要，便發喜心。時，彼女人即從坐[1337]起，頭面禮足，便退而去。
[T2.595b19]
時，須深女人聞尊者拘絺羅所說，歡喜奉行。
[T2.595b21]
聞如是：
[T2.595b21]
一時，尊者摩訶迦遮延[1339]遊婆那[1340]國深池水側，與大比丘眾五百人俱。
[T2.595b22]
爾時，尊者迦遮延有此名聞[1341]，流聞四遠。尊者長老姦茶[1342]婆羅門在此遊化。爾時，婆羅門聞尊者迦遮延在此池側遊化，將五百比丘，尊者長老功德具足，我今可往問訊彼人。是時，上色婆羅門將五百弟子，往至尊者迦遮延所，共相問訊，在一面坐。
[T2.595b28]
爾時，彼婆羅門問尊者迦遮延曰：「如迦遮延所行，此非法、律，年少比丘不向我等諸高德婆羅門作禮。」
[T2.595c01]
迦遮延曰：「婆羅門當知：彼如來、至真、等正覺，說此二地。云何為二地？一名老地，二名壯地。」
[T2.595c04]
婆羅門問曰：「何者為[1343]老地？何者*為壯地？」
[T2.595c05]
迦遮延曰：「正使婆羅門年在八十、九十，彼人不止婬欲，作諸惡行，是謂婆羅門雖可言[1344]老，今在壯地。[1345]」
[T2.595c07]
婆羅門曰：「何者年壯住在老地？」
[T2.595c08]
迦遮延曰：「婆羅門！若有比丘年在二十，或三十、四十、五十，彼亦不習婬欲，亦不作惡行，是謂婆羅門年壯在老地。」
[T2.595c10]
婆羅門曰：「此大眾中頗有一比丘不行婬[1346]法，不作惡行乎？」
[T2.595c12]
迦遮延曰：「我大眾中無有一比丘習欲作惡者。」
[T2.595c13]
時，婆[1347]羅門即從*坐起，禮諸比丘足，並作是語：「汝今年少住於老地，我今年老住於[1348]少地。」
[T2.595c15]
爾時，彼婆羅門復往至迦遮延所，頭面禮足，而自陳說：「我今自歸迦遮延及比丘僧，盡形壽不殺。」
[T2.595c17]
迦遮延曰：「汝今莫自歸我，我所自歸者汝可趣向之。」
[T2.595c19]
婆羅門曰：「尊者迦遮延，為自歸誰？」
[T2.595c19]
時，尊者迦遮延便長跪向如來所般涅槃處：「有釋種子出家學道，我恒自歸彼，然彼人即是我師。」
[T2.595c22]
婆羅門曰：「此沙門瞿曇為在何處？我今欲見之。」
[T2.595c23]
迦遮延曰：「彼如來已取[1349]涅槃。」
[T2.595c24]
婆羅門言：「若如來在世者，我乃可百千由旬往問訊之。彼如來雖*取涅槃，我今重自[1350]歸作禮及佛、法、眾，盡其形壽，不復殺生。」
[T2.595c27]
爾時，上色婆羅門聞尊者迦遮延所說，歡喜奉行。
[T2.595c29]
聞如是：
[T2.595c29]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.596a01]
爾時，世尊告諸比丘：「有二人出現世間，甚難得遇。云何為二人？能說法人出現於世，甚難得值；能聞法人受持奉行，甚難得值。是謂，比丘！有此二人出現世間，甚難得遇。是故，諸比丘！當學說法，當學聞法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.596a06]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.596a08]
聞如是：
[T2.596a08]
一時，佛遊摩竭國界，漸來至毘舍離城。爾時，在毘舍離北[1353]闇婆婆利[1354]園中，與大比丘眾五百人俱。
[T2.596a10]
爾時，*闇婆婆利女聞世尊來在園中，與大比丘五百人俱。爾時，彼女駕乘羽寶[1355]之車，便往出毘舍離城，至俠[1356]道口，即[1357]到世尊所，自[1358]下車往至世尊所。
[T2.596a14]
爾時，世尊遙見彼女來，便告諸比丘：「皆悉專精，勿起邪想。」
[T2.596a15]
是時，女人至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，世尊說極妙之[1359]法。
[T2.596a17]
說極妙*之法已，女白佛言：「唯然[1360]世尊當受我請及比丘僧。」
[T2.596a18]
爾時，世尊默然受女請。女見世尊默然受請已，即從*坐起，頭面禮足，復道而歸。
[T2.596a20]
爾時，毘舍離城男女大小，聞世尊在*闇婆婆利園中，與大比丘眾五百人俱。時[1361]，城中有五百億[1362]童子，乘種種*羽寶之車。其中或乘白車白馬，衣蓋、幢幡、侍從皆白。其中或乘赤車赤馬[1363]，衣蓋、幢幡、侍從皆赤。或乘青車青馬，衣蓋、幢幡、侍從皆青。或乘黃車黃馬，衣蓋、幢幡、侍從皆黃。威容嚴飾，如諸王法，出毘舍離城，往至世尊所，未到之頃，道逢彼女，走打車[1364]牛，馳向城內。
[T2.596a28]
是時，諸童子問女曰：「汝是女人，應當羞辱，何以打牛走車，馳向城內？」
[T2.596b01]
時女報曰：「諸賢當知：我明日請佛及比丘僧，是故走車耳。」
[T2.596b02]
童子報曰：「我亦欲飯佛及比丘僧，今與汝千兩純金，可限明日，使我等飯。」
[T2.596b04]
時女報曰：「止！止！族姓子！我不聽許。」
[T2.596b05]
童子復報，與汝二千兩、三千[1365]、四*千、五*千，乃至百千兩金，是非聽許，明日使我等飯佛及比丘僧。」
[T2.596b07]
女報言：「我不聽許。所以然者，世尊恒說：『有二希望，世人不能捨離。云何為二？利望、命望。』誰能保我至明日者，我*以先請如來，今當辦具。」
[T2.596b11]
時，諸童子各振其手：「我等爾許人不如女人也。」作是語已，各自別去。
[T2.596b12]
時，諸童子往至世尊所，頭面作禮，在一面住。爾時，世尊見童子來，告諸比丘：「汝等比丘，觀諸童子威容服飾，如天帝釋出遊觀時，等無差別。」
[T2.596b16]
爾時，世尊告童子曰：「世間有二事，最不可得。云何為二？有反[1366]復之人，作小恩常不忘，況復大者？是謂[1367]，諸童子！有此二事，最不可得，童子當知：念有*反復，亦識使[1368]小恩不忘，況復大者。」
[T2.596b20]
爾時，世尊便說此偈：
知恩識*反復 恒念教授人 智者所敬侍 名聞天世人
[T2.596b23]「如是。諸童子！當知[1369]作是學。」
[T2.596b23]
爾時，世尊具與諸童子說微妙法。聞已，各從坐起，頭面禮足，便退而去。
[T2.596b25]
是時，女人即其夜，辦種種甘饌飲食，敷諸坐具，清旦便白：「時到，今正是時，唯願世尊臨顧鄙舍。」
[T2.596b27]
爾時，世尊著衣持鉢，將諸比丘前後圍遶，往至毘舍離城，到女[1370]舍。是時，女見世尊坐定，手[目>自]擎食上佛及比丘僧。飯佛及比丘僧已，行清淨水已，更取小金鏤座，在佛前坐。
[T2.596c02]
爾時，女白世尊曰：「此*闇婆婆利園用奉上如來及比丘僧，使當來、過去、現在眾僧，得止住中，願世尊受此園。」
[T2.596c05]
爾時，世尊為彼女故，便受此園，世尊便[1371]說此呪願：
園果施清涼 橋樑渡[1372]人民 近道作圊廁 人民得休息
晝夜獲安隱 其福不可計 諸法戒成就 死必生天上
[T2.596c11]
爾時，世尊說此記[1373]已，即起而去。
[T2.596c11]
爾時，*女聞佛所說，歡喜奉行。
斷愛及師子 無智、少於財 家貧、須深女 迦旃、法說、女
～ 增壹阿含經卷第十 ～
東晉 [罽-厂]賓三藏 瞿曇僧伽提婆 譯[1374]
[T2.596c22]
聞如是：
[T2.596c22]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.596c23]
爾時，世尊告諸比丘：「當親近善知識，莫習惡行，信於[1375]惡業。所以然者，諸比丘！親近善知識已，信便增益，聞、施、智慧普悉增益。若比丘[1376]親近善知識，莫習惡行。所以然者。若近惡知識，便無信、戒、聞、施、智慧。是故，諸比丘！當親近善知識，莫近惡知識。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.596c29]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.597a02]
聞如是：
[T2.597a02]
一時，佛在羅閱城迦羅陀竹園所，與大*比丘五百人俱。前後圍遶而為說法。
[T2.597a04]
爾時，提婆達兜將五百比丘去如來不遠而逕[1377]過。世尊遙見提婆達兜自將門徒，便說此偈：
莫親惡知識 亦莫愚從事 當近善知識 人中最勝者
人本無有惡 習近惡知識 後[1378]必種惡根 永在闇冥中
[T2.597a11]
是時，提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已，便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。斯須退坐，向世尊悔過：「我等愚惑，無所識知[1379]，唯願世尊受我等懺悔。」
[T2.597a14]
爾時，世尊受彼五百比丘懺悔，便與說法，令得信根。
[T2.597a15]
爾時，五百比丘在閑靜之[1380]處思惟深法。所以然者，族姓子出家學道，以信堅固，修無上梵行。爾時，彼五百比丘便成阿羅漢：生死已盡，所作已辦，梵行已立[1381]，更不復受 胎[1382]有，如實知之。爾時，五百人成阿羅漢。
[T2.597a20]諸[1383]比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.597a22]
聞如是：
[T2.597a22]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.597a23]
爾時，世尊與無央[1385]數*之眾圍遶說法。是時，曇摩留支[1386]在靜室中，獨自思惟，入禪三昧，觀見前身在大海中作魚，身長七百由旬。即從靜室起，猶如力士屈申[1387]臂頃，便往至大海中故死屍上而經行。
[T2.597a27]
爾時，曇摩留支便說此偈：
生死無數劫 流轉不可計 各各求所安 數數受苦惱
設復見身已 意欲造舍宅[1388] 一切[支[1389]節壞 形體不得全
心已離諸行 愛著永無餘 更不受此形 長樂涅槃中
[T2.597b06]
爾時，尊者曇摩留支說此偈已，即從彼沒，來至舍衛祇洹[1390]精舍，往至世尊所。爾時，世尊見曇摩留支來，作是告曰：「善哉！曇摩留支！久來此間。」
[T2.597b09]
[瞿>曇]摩留支白世尊曰：「如是。世尊！久來此間。」
[T2.597b10]
爾時，上坐[1391]及諸比丘各生斯念：此曇摩留支恒在世尊左右，然今世尊告曰：「善哉！曇摩留支！久來此間。」
[T2.597b12]爾時，世尊知諸比丘心中所斯念：欲斷狐疑故，便告諸比丘：「非為曇摩留支久來此間，故我言此義。所以然者，昔者[1392]過去無數劫時，有定光[1393]如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐，出現於世，治在鉢摩大國，與大比丘眾十四萬八千人俱。爾時，四部之眾不可稱計，國王、臣吏、人民之類，皆來供養給其所須。
[T2.597b20]
「爾時[1394]，有梵志名耶若達在雪山側住，看諸祕讖，天文、地理靡不貫博，書疏文字亦悉了知，諷誦一句五百言大人之相亦復了知，事諸火神、日月、星宿，教五百弟子宿夜不惓[1395]。耶若達梵志有弟子名曰雲雷[1396]，顏貌端政[1397]，世之希有，髮[1398]紺青色。*雲雷梵志聰明博見，靡事不通，恒為耶若達所見愛敬，不去須臾。是時，婆羅門所行呪術，盡皆備舉。
[T2.597b28]
「爾時，*雲雷梵志便作是念：我今所應學者悉皆備已，然復自斯念：書籍所載，諸有學梵志行術過者，當報師恩。又[1399]我今日所應學者皆復知之，我今宜可報於師恩。然復貧匱，空無所有可用供養師者；宜當往詣國界求所須者。
[T2.597c04]「爾時，*雲雷梵志便往至師所，而白師曰：『梵志所學技[1400]*術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。然復貧乏，無有金銀珍寶可用供養者，今欲詣國界求索財物，用供養師。』
[T2.597c09]
爾時，耶若達婆羅門便作是念：「此*雲雷梵志我之所愛，不去心首。設吾死者尚不能別離，何況今日欲捨吾去，我今當作何方宜使留得住耶？」
[T2.597c12]
「是時，耶若達梵志即告*雲雷曰：『汝梵志！今故有婆羅門所應學者，卿尚不知。』是時，*雲雷梵志便前白師：『唯願見教，何者未誦？』是時，*耶若達梵志便思惟造五百言誦，告*雲雷曰：『今有此書名五百言誦，汝可受之。』*雲雷白言：『願師見授，欲得諷誦！』比丘當知：爾時，耶若達便授弟子此[1401]五百言誦。未逕[1402]幾日，悉皆流利。
[T2.597c20]
「是時，耶若達婆羅門告五百弟子曰：『此雲雷梵志*技術悉備，無事不通，即以立名，名曰超術。此超術梵志極為高才，天文、地理靡不觀[1403]博，書疏文字亦悉了知。』爾時，超術梵志復經數日，復白師曰：『梵志所學*技術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術過者，當報師恩。加復貧乏，無有金銀珍寶可用供養師者，今欲詣國界求索財物，用供養師，唯願聽許！』爾時，耶若達梵志告曰：『汝知是時。』超術[1404]梵志前禮師足，便退而去。
[T2.598a02]
「爾時，鉢摩大國去城不遠，有眾梵志普集一處，欲共大祠，亦欲講論。時，有八萬四千梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書疏，莫不練知。天文、地理、星宿變怪，皆悉了知，各欲散時，便以五百兩金及金杖一枚，金澡罐[1405]一枚，牛千頭，用奉上師，與第一上坐。
[T2.598a07]
「爾時，超術梵志聞：『去鉢摩大國不遠，有諸梵志八萬四千集在一處，其有試術過者，便與五百兩金及金杖一枚，金澡罐一[杖>枚]，大牛千頭。』」是時，超術梵志自斯念：「我今何故家家乞求？不如詣彼大眾共捔*技術。」是時，超術梵志便往至大眾所。
[T2.598a13]
「爾時，眾多梵志遙見超術梵志，各各高聲喚曰：『善哉！祠主，今獲大利，乃使梵天躬自下降。』時，八萬四千諸梵志等各起共迎，異口同音而作是語：『善來，大梵神天！』時，超術梵志便生此斯念：「此諸梵志謂呼吾是梵天，然復吾亦非梵天。」是時，超術梵志語諸婆羅門曰：「止！止！諸賢！勿呼吾是梵天也？汝等豈不聞乎？雪山北有大梵志眾師，名耶若達，天文、地理靡不貫練。」諸梵志曰：『吾等聞之，但不見耳[1406]！』超術梵志曰：『我是其弟子，名曰超術。』是時，超術梵志便向彼眾第一上坐而告之曰：「設知*技術者，向吾說之。」
[T2.598a24]
「爾時，彼眾第一上坐即向超術梵志誦三藏*技術，無有漏失。時，超術婆羅門復語彼上坐曰：『一句五百言，今可說之。』是時，彼上坐曰：「我不解此義，何等是一句五百言者？』時，超術梵志告曰：「諸賢！默然聽說一句五百言大人之相。』比丘當知：爾時，超術梵志便誦三藏之術，及一句五百言大人之相。爾時，八萬四千梵志歎未曾有：『甚奇！甚特！我等初不聞一句五百言大人之相，今尊者宜在上頭第一上坐。』
[T2.598b05]
「爾時，超術梵志移彼上坐已，便在第一上頭坐。爾時，彼眾上坐極懷瞋恚，發此誓願：今此人移我坐處，自補其處、我今所誦經籍，持戒苦行，設當有福者，盡持用作誓，此人所生之處，所欲作事，我恒當壞敗其功。
[T2.598b10]
是時，彼施之主即出五百兩金及金杖一枚，金澡*罐一枚[1407]，牛千頭，好女一人，持用與上坐使呪願。爾時，上坐告主人曰：『我今受此五百兩金及金杖、金澡*罐，當用供養師。此女人，及牛千頭還施主人。所以然者，吾不習欲，亦不積財。』
[T2.598b15]
「是時，超術梵志受此金杖、澡*罐已，便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。時，彼國王請定光[1408]如來及比丘眾衣食供養。時，彼國王告令城內：『其有人民有香華，盡[1409]不得賣。若有賣者當重罰之，吾自出買[1410]，不須轉賣。』復勅人民：「掃灑令淨，勿使有土[1411]沙穢惡；懸繒幡蓋，香汁塗地，作倡妓樂，不可稱計。』
[T2.598b22]「爾時，彼梵志見已，便問行道人曰：『今是何日？掃灑道路，除治不淨，懸繒幡蓋，不可稱計，將非國主太子有所娉娶？』彼行道人報曰：「梵志不知耶？鉢摩大國王今請*定光如來、至真、等正覺，衣食供養，故平治道路，懸繒幡蓋耳。』
[T2.598b27]
然梵志祕記亦有此語：『如來出世，甚難得遇，時時乃出，實不可見，猶如優曇鉢華。時時乃出。』此亦如是。如來出現於世，甚不可值。又梵志書亦有語[1412]：『有二人出世甚難得值。云何二人？如來及轉輪聖王。』[1413]此二人出現甚難得值。爾時，彼復作是念：我今可[1414]急速報佛[1415]恩？今且以此五百兩金奉上*定光如來。復作是念：書記所載，如來不受金銀珍寶；我可持此五百兩金，用買華香[1416]，散如來上。
[T2.598c08]
「是時，梵志即入城內求買*華香。爾時，城中[1417]行人報曰：『梵志不知耶？國王有教令，其有香華賣者當重罰之。』時，彼超術梵志便作是念：是我薄祐，求華不獲，將知如何？便還出城，在門外立。
[T2.598c12]
「爾時，有婆羅門女名曰善味，持水瓶行取水，手執五枚華。梵志見已，語彼女人曰：『大妹！我今須華，願妹見賣與我。』梵志女曰：「我何時是汝妹？為識我父母不？』時，超術梵志復生此斯念：此女人性行寬博，意在戲笑。即復語言：『賢女！我當與價，是非見惠此華。』梵志女曰：『豈不聞大王有嚴教，不得賣華乎？』
[T2.598c19]
「梵志曰：『賢女！此事無苦，王不奈汝何！我今急須此五枚華，我得此華，汝得貴價。』梵志女曰：『汝急須華，欲作何等？』梵志報曰：『我今見有良地，欲種此華。』梵志女曰：『此華以[1418]離其根，終不可生。云何方言我欲種之？梵志報曰：『如我今日所見良田，種死灰尚生，何況此華？』
[T2.598c25]
「梵志女曰：『何者是良田，種死灰乃生乎？』梵志報曰：『賢女！有*定光佛、如來、至真、等正覺，出現於世。』梵志女曰：『*定光如來為何等類？』梵志即報彼女曰：『*定光如來者，有如是之德，有如是之戒，成諸功德。』梵志女曰：『設有功德者，欲求何等福？』梵志報曰：「願我後生當如*定光如來、至真、等正覺，禁戒、功德亦當如是。』
[T2.599a03]
「梵志女曰：『設汝許我世世作夫婦，我便與汝華。』梵志曰：『我今所行，意不著欲。』梵志女曰：『如我今身不求為汝作妻，使我將來世與汝作妻。』超術梵志曰：『菩薩所行，無有愛惜，設與我作妻者，必壞我心。』梵志女曰：「我終不壞汝施意，正使持我身施與人者，終不壞施心。』是時，便持五百金錢，用買[1419]五枚華，與彼女人，共作誓願，各自別去。
[T2.599a11]
「是時，*定光如來、至真、等正覺時到[1420]著衣持鉢，與比丘僧前後圍繞，入鉢摩大國。時，超術梵志遙見*定光如來[1421]顏貌端政[1422]，見莫不歡，諸根寂靜，行不錯亂，有三十二相、八十種好。猶如澄水無有穢濁，光明徹照，無所罣礙。亦如寶山，出諸山上。見已，便發歡喜心，於如來所持此五莖華，至*定光如來所。到已，在一面住。
[T2.599a19]
「時，超術梵志白*定光佛言：『願見採受說，世尊今不授決者，便當於此處斷其命根，不願此生。』爾時，世尊告曰：『梵志！不可以此五莖華授無上等正覺。』梵志白言：『願世尊與我說菩薩所行法！』*定光佛告曰：「菩薩所行，無所愛惜。』
[T2.599a24]
「爾時，梵志便說偈言[1423]：
不敢以父母 持施與外人 諸佛真人長 亦復不敢施
日月周行世 此二不可施 餘者盡可施 意決無有難
[T2.599a29]「」 爾時，*定光佛復以此偈報梵志曰：
如汝所說施 亦不如來言 當忍億劫苦 施頭身耳目
妻子國財寶 車馬僕從人 設能堪與者 今當授汝決
[T2.599b05]
「爾時，摩納復說此偈：
大山熾如火 億劫堪頂戴 不能壞道意 唯願時授決
[T2.599b08]
「爾時，*定光如來默然不語。時，彼梵志手執五莖華，右膝著地，散*定光如來，並作是說：『持[1424]是福祐，使將來世當如*定光如來、至真、等正覺，而無有異！』即自散髮在于淤泥。若如來授我決者，便當以足蹈我髮上過。』比丘當知：爾時，*定光如來觀察梵志心中所斯念：便告梵志曰：「汝將來世當作釋迦文佛、如來、至真、等正覺。』
[T2.599b15]「時[1425]，超術梵志有同學，名曇摩留支，在如來邊，見*定光佛授超術梵志決，又足蹈髮上。見已，便作是說：『此禿頭沙門何忍，乃舉足蹈此清淨梵志髮上？此非人行！』」
[T2.599b19]
佛告諸比丘：「爾時耶若達梵志者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時耶若達者，今白淨王是。爾時八萬四千梵志上坐者，今提婆達兜身[1426]是也。時超術梵志者，即我*身是也。是時梵志女賣華者，今瞿夷是也。爾時祠主者，今執杖梵志是也。爾時曇摩留支，口所造行，吐不善響，今曇摩留支是也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生，最後受身在大海作魚，身長七百由旬，從彼命終，來生此間，與善知識從事，恒親*近在[1427]善知識，習諸善法，根門通利。以此因緣故，我言：『久來此間。』曇摩留支亦復自陳：『如是，世尊！久來此間。』是故，諸比丘！常當修習身、口、意行。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.599c03]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.599c05]
聞如是：
[T2.599c05]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.599c06]
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說：「有人似師子者，有似羊者，汝等諦聽！善思念之。」
[T2.599c07]
諸比丘對曰：「如是。世[界>尊]！」爾時，諸比丘從佛受教。
[T2.599c09]
世尊告曰：「彼人云何似師子者？於是，比丘！或有人得供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥；彼得已，便自食噉，不起染著之心，亦無有欲意，不起諸想，都無此斯念，自知出要之法。設使不得利養，不起亂斯念：無增減心，猶師子王食噉小畜。爾時，彼獸王亦不作是念：此者好，此者不好，不起染著之心，亦無[1428]欲意，不起諸想。此人亦復如是。若得供養衣被、飯[1429]食、床臥具、病瘦醫藥，彼得已，便自食噉，不起想著之意；設使不得，亦無諸斯念。
[T2.599c19]
「猶如有人受人供養衣被、*飯食、床臥具、病瘦醫藥，得已，便自[1430]食噉，起染著之心，生愛欲意，不知出要之道，設使不得，恒生此想斯念。彼人得供養已，向諸比丘而自貢高，毀蔑他人：『我所能得衣被、飯[1431]食、床臥具、病瘦醫藥，此諸比丘不能得之。』猶如大群羊中有一羊，出群已[1432]，詣大糞聚，此羊飽食屎已，還至羊群中，便自貢高：『我能得好食，此諸羊不能得食。』此亦如是。若有一人，得利養衣被、床[1433]臥具、病瘦醫藥，起諸亂想，生染著心，便向諸比丘而自貢高：『我能得供養，此諸比丘不能得供養。』是故，諸比丘！當學如師子王，莫如羊也。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.600a03]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.600a05]
聞如是：
[T2.600a05]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.600a06]
爾時，世尊告諸比丘：「若有[1435]眾生知反復[1436]者，此[1437]人可敬，小恩尚不忘，何況大恩！設使離此間千由旬、百千由旬，故不為遠，猶近我不異。所以然者，比丘當知：我恒歎譽知返復者，諸有眾生不知*反復者，大恩尚不憶，何況小者！彼非近我，我不近彼，正使著僧伽梨在吾左右，此人猶遠。所以然者，我恒不說無*反復者。是故，諸比丘！當念反復，莫學無*反復。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.600a15]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.600a17]
聞如是：
[T2.600a17]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.600a18]
爾時，世尊告諸比丘：「若有人懈惰，種不善行，於事有損。若能不懈惰精[1439]進者，此者[1440]最妙，於諸善法便有增益。所以然者，彌勒菩薩經三十劫應當作佛、至真、等正覺，我以精進力、勇猛之心，使彌勒在後。過去恒沙多薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，皆由勇猛而得成佛。以此方便，當知懈惰為苦，作諸惡行，於事有損。若能精進勇猛心強，諸善功德便有增益。是故，諸比丘！當念精進，勿有懈怠[1441]。如是，諸[1442]比丘！當作是學。」
[T2.600a27]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.600a29]
聞如是：
[T2.600a29]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.600b01]
爾時，世尊告諸比丘：「阿練比丘當修行二法。云何二法？所謂止與觀也。若阿練比丘得休息止！則戒律成就，不失威儀，不犯禁行，作諸功德。若復阿練比丘得觀已，便觀此苦，如實知之。觀苦習[1443]，觀苦盡，觀苦出要，如實知之。彼如是觀已，欲漏心解脫[1444]，有漏心、無明漏心得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更亦[1445]不復受有，如實知之。
[T2.600b09]
「過去諸多薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者，猶如菩薩坐樹王下時，先思惟此法止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已，便能降伏魔怨；若復菩薩得觀已，尋成三達智，成無上至真、等正覺。是故，諸比丘！阿練比丘當求方便，行此二法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.600b15]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.600b17]
聞如是：
[T2.600b17]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.600b18]
爾時，世尊告諸比丘：「若有阿練比丘在閑靜處，不在眾中，恒當恭敬，發歡喜心。若復阿練比丘在閑靜處，無有恭敬，不發歡喜心，正使在大眾中，為人所論不知阿練之法，云[1446]：『此阿練比丘無恭敬心，不發歡喜！』
[T2.600b23]
「復次，比丘！阿練比丘在閑靜處，不在眾中，常當精進，莫有懈慢，悉當解了諸法之要。若復阿練比丘在閑靜之[1447]處，有懈慢心，作諸惡行，彼在眾中，為人所論：『此阿練比丘懈怠，無有精進。』是故，比丘！阿練比丘在閑靜處，不在眾中，常當[1448]下意發歡喜心，莫有懈慢，無有恭敬，念行精進，意不移轉，於諸善法，悉當具足。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.600c02]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.600c03]
聞如是：
[T2.600c03]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.600c04]
爾時，世尊告諸比丘：「有二人不能善說法語。云何為二人？無信之人與說信法，此事甚難；慳貪之人為[1449]說施法，此亦甚難。若復，比丘！無信之人與說信法，便興瞋恚，起傷害心，猶如狗惡，加復傷鼻，倍更瞋恚。諸比丘！此亦如是。無信之人與說信法，便起瞋恚，生傷害心。若復，比丘！慳貪之人與說施法，便生瞋恚，起傷害心，猶如癰瘡未熟，復加刀割[1450]，痛不可忍，此亦如是。慳貪之人與說施法，倍復瞋恚，起傷害心。是謂，比丘！此[1451]二人難為說法。
[T2.600c14]
「復次，比丘！有二人易為說法。云何為二？有信之人與說信法，不慳貪人與說施法。若，比丘！有信之人與說信法，便得歡喜，意不變悔。猶如有病之人，與說除病之藥，便得平復。此亦如是。有信之人與說信法，便得歡喜，心不改變。若復無貪之人與說施法，即得歡喜，無有悔心。猶如有男女端政[1452]，自喜沐浴手面；復有人來，持好華奉上，倍有顏色；復以好衣服飾奉上其人，彼人得已，益懷歡喜。此亦如是。無慳貪之[1453]人與說施法，便得歡喜，無有悔心。是謂，比丘！*此二人易為說法。是故，諸比丘！當學有信，亦當學布施，莫有慳貪。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.600c27]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.600c29]
聞如是：
[T2.600c29]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.601a01]
爾時，世尊告諸比丘：「有二法與凡夫人，得大功德，成大果報，得甘露味，至無為處。云何為二法？供養父母，是謂二人獲大功德，成大果報。若復供養一生補處菩薩，獲大功德，得大果報。是謂，比丘！施此二人獲大功德，受大果報，得甘露味，至無為處。是故，諸比丘！常念孝順供養父母。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.601a08]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.601a10]
聞如是：
[T2.601a10]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.601a11]
爾時，世尊告諸比丘：「教二人作善不可得報恩。云何為二？所謂父母也。若復，比丘！有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千萬歲，衣被、飯[1455]食、床蓐[1456]臥具、病瘦醫藥，即於肩上放於屎溺[1457]，猶不能得報恩。比丘當知：父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時節，得見日月，以此方便，知此恩難報。是故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時節。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.601a19]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.601a21]
聞如是：
[T2.601a21]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.601a22]
爾時，尊者槃特告弟朱利槃特曰：「若不能持戒者，還作白衣。」是時，朱利槃特聞此語已，便詣祇洹[1459]精舍門外立而墮淚。
[T2.601a24]
爾時，世尊以天眼清淨，觀是[1460]朱利槃特比丘在門外立，而悲泣不能自勝。時，世尊從靜室起，如似經行至*祇洹精舍門外，告朱利槃特曰：「比丘！何故在此悲泣？」
[T2.601a28]
朱利槃特報曰[1461]：「世尊！兄見驅逐：『若不能持戒者，還作白衣，不須住此。』是故悲泣耳。」
[T2.601b01]
世尊告曰：「比丘！勿懷畏怖，我成無上等正覺，不由卿兄槃特得道。」
[T2.601b03]
爾時，世尊手執朱利槃特詣[1462]靜室教使就坐，世尊復教使執掃[打-丁+彗][1463]，汝誦此字，為字何等？」
[T2.601b05]
是時，朱利槃特誦得掃，復忘*[打-丁+彗]；若誦得*[打-丁+彗]，復忘掃。
[T2.601b06]
爾時，尊者朱利槃特誦此*[打-丁+彗]掃乃經數日。然此掃*[打-丁+彗]復名除垢，朱利槃特復作是念：何者是除，何者是垢，垢者灰土瓦石，除者清淨也。復作是念：世尊何故以此教悔[1464]我，我今當思惟此義，以思惟此義，復作是念：今我身上亦有塵垢，我自作喻，何者是除？何者是垢？彼復作是念：縛結是垢，智慧是除，我今可以智慧之*[打-丁+彗]掃此結縛。
[T2.601b14]
爾時，尊者朱利槃特思惟五盛陰成者、敗者。所謂此色、色習、色滅，是謂痛、想、行、識，成者、敗者。爾時，思惟此五盛陰已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎[1465]有，如實知之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。
[T2.601b20]
已成阿羅漢，即從坐[1466]起，詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。白世尊曰：「今已有智，今已有慧，今已解掃*[打-丁+彗]。」
[T2.601b23]
世尊告曰：「比丘！云何解之？」
[T2.601b23]
朱利槃特報曰：「除者謂之慧，垢者謂之結。」
[T2.601b24]
世尊告曰：「善哉！比丘！如汝所言，除者是慧，垢者是結。」
[T2.601b26]
爾時，尊者朱利槃特向世尊而說此偈：
今誦此已足 如尊之所說 智慧能除結 不由其餘行
[T2.601b29]
世尊告曰：「比丘！如汝所言，以智慧，非由其餘。」
[T2.601c01]
爾時，尊者聞世尊[1467]所說，歡喜奉行。
[T2.601c02]
聞如是：
[T2.601c02]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.601c03]
爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。云何為二法？怨憎共會，此不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄；恩愛別離，不可敬待，亦不足愛著，世人所捐棄。是謂，比丘！有此二法，世人所不喜，不可敬待。
[T2.601c08]
「比丘！復[1468]有二法，世人所不棄。云何為二法？怨憎別離，世人之[1469]所喜；恩愛集一處，甚可愛敬，世人之[1470]所喜。是謂，比丘！有此二法，世人所喜。
[T2.601c11]
我今說此怨憎共會、恩愛別離；復說怨憎別離、恩愛共會，有何義？有何緣？」
[T2.601c13]
比丘報曰：「世尊諸法之王[1471]，唯願世尊與我等說，諸比丘聞已，當共奉行。」
[T2.601c15]
世尊告曰：「諦聽！善思念之。吾當為汝分別說之。諸比丘！此二法由愛興，由愛生，由愛成，由愛起；當學除其愛，不令使生。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.601c18]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
～ 增壹阿含經卷第十一 ～
東晉 罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆 譯[1472]
[T2.601c27]
聞如是：
[T2.601c27]
一時，佛在舍衛國[給>祇]樹給孤獨園。
[T2.601c28]
爾時，世尊告諸比丘：「有三自歸之德。云何為三？所謂歸佛第一之德，歸法第二之德，歸僧第三之德。
[T2.602a01]
「彼云何名為歸佛之德？諸[1474]有眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，有想、無想[1475]，至尼維[1476]先天[1477]上，如來於中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥[1478]，由酥得醍醐；然復[1479]醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是，諸有[1480]眾生，二足、四足、眾多足者，有色、無色，有想、無想，至尼*維先天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。諸有[1481]眾生承事佛者，是謂承事第一之德。以[1482]獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
[T2.602a11]
「云何名為自歸法者？所謂諸法：有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅槃法於諸法中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得*酥，由*酥得醍醐，然復[1483]醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是。所謂諸法，有漏、無漏，有為、無為，無欲、無染，滅盡、涅槃？」然涅槃法，於諸法中，最尊、最上，無能及者。諸有眾生承事法者，是謂承事第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
[T2.602a20]「云何名為自歸聖眾？所謂聖眾者，大眾大聚有形之類。眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得*酥，由*酥得醍醐，然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦如是。所謂聖眾者，大眾大聚者[1484]，有形之類眾生之中，如來眾僧於此眾中，最尊、最上，無能及者。是謂承事第一之德，*以獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第一之德。
[T2.602a29]
爾時，世尊便說此偈：
第一承事佛 最尊無有上 次復承事法 無欲無所著
敬奉賢聖眾 最是良福田 彼人第一智 受福最在前
若在天人中 處眾為正導 亦得最妙座 自然食甘露
身著七寶衣 為人之所敬 戒具最完全 諸根不缺漏
亦獲智慧海 漸至涅槃界 有此三歸者 趣道[1485]亦不難
[T2.602b11]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.602b12]
聞如是：
[T2.602b12]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.602b13]
爾時，世尊告諸比丘：「有此三福之業。云何為三？施為福業，平等為福業，思惟為福業。
[T2.602b15]
「彼云何名施為福業？若有一人，開心布施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣向者，須食與食，須漿給漿，衣被、飯食、床臥之具、病瘦醫藥、香花、宿止！隨身所便，無所愛惜，此名曰[1487]施福[1488]之業。
[T2.602b19]
「云何[1489]名平等為福業。若有一人不殺、不盜，恒知慚愧，不興惡想。亦不盜竊，好惠施人，無貪悋心，語言和雅，不傷人心。亦不他淫[1490]，自修梵行，[已>己]色自足。亦不妄語，恒念至誠，不欺誑言，世人所敬，無有增損。亦不飲酒，恒知避亂，復以慈心遍滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下遍滿其中，無量無限，不可限，不可稱計。以此慈心普覆一切，令得安隱。復以悲、喜、護心普滿一方，二方、三方、四方亦爾，八方、上下悉滿其中，無量無限，不可稱計。以此悲、喜、護心悉滿其中，是謂名為平等為[1491]福之[1492]業。
[T2.602c02]
「彼法[1493]云何名思惟為福業？於是，比丘！修行念覺意，依無欲，依無觀，依滅盡，依出要。修法[1494]覺意，修念覺意，修猗覺意，修定覺意，修護覺意，依無欲[1495]，依無觀，依滅盡，依出要[1496]。是謂名思惟為福業[1497]。
[T2.602c07]
「」如是。比丘！有此三福之業。」
[T2.602c07]
爾時，世尊便說此偈：
布施及平等 慈心護思惟 有此三處所 智者所親近
此間受其報 天上亦復然 緣有此三處 生天必不疑
[T2.602c13]
是故，諸比丘！當求方便，索此三處。如是，諸比丘！當作如是學。」
[T2.602c14]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.602c16]
聞如是：
[T2.602c16]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.602c17]
爾時，世尊告諸比丘：「有三因緣，識來受胎。云何為三？於是，比丘！母有欲意，父母共集一處，與共止宿，然復外識未應來趣，便不成胎。若復欲識[1499]來趣，父母不集，則非[1500]成胎。若復母人無欲，父母共集一處，爾時父欲意盛，母不大慇懃[1501]，則*非成胎。若復父母集在一處，母欲熾盛，父不大*慇懃，則非成胎。
[T2.602c24]
「若復父母集在一處，父有風病，母有冷病，則不成胎。若復父母集在一處，母有風病，父有冷病，則*非成胎。若復有時父母集在一處，父身水氣偏多，母無此患，則*非成胎。
[T2.602c28]
「若復有時父母集在一處，父相有子，母相無子，則不成胎。若[1502]有時父母集在一處，母相有子，父相無子，則不成胎。若復有時父母俱相無子，則*非成胎。
[T2.603a02]
「若復有時識神[1503]趣胎，父行不在，則*非成胎。若復有時父母應集一處，然母遠行不在，則不[1504]成胎。若復有時父母應集一處，然父身遇重患，時識神來趣，則*非成胎。若復有時父母應集一處，識神來趣，然母身得重患，則*非成胎。若復有時父母應集[1505]一處，識神來趣，然復父母身俱得疾病，則*非成胎。
[T2.603a10]
若復，比丘！父母集在一處，父母無患，識神[1506]來趣，然復父母俱相有兒，此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。是故，比丘[1507]，當求方便，斷三因緣。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.603a14]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.603a15]
聞如是：
[T2.603a15]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.603a16]
爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，欲起慈心，有篤信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、朋友、知識，當安三處，令不移動。云何為三？當發歡喜，於如來所，心不移動，彼如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。」
[T2.603a21]「復當發意於正法中。如來法者，善說無礙，極為微妙，由此成果。如是智者當學知之！」
[T2.603a23]
「亦當發意此聖眾所。如來聖眾，悉皆和合，無有錯亂，法法[1509]成就：戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾者，四雙八輩、十二賢聖，此是如來聖眾，可敬、可貴，此是世間無上福田。諸有比丘學此三處[1510]，則成大果報。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.603a29]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.603b02]
聞如是：
[T2.603b02]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.603b03]
爾時，瞿波離[1512]比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，造諸惡行。」
[T2.603b05]
世尊告曰：「勿作是語。汝發歡喜心於如來所；舍利弗、目揵連比丘所行純[1513]善，無有諸惡。」
[T2.603b07]
是時，瞿波離比丘再三白世尊曰：「如來所說誠無虛妄，然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，無有善本。」
[T2.603b10]
世尊告曰：「汝是愚人，不信如來之所說乎？方言：『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今造此惡行，後受報不久。」
[T2.603b12]
爾時，彼比丘即於坐上，身生惡瘡，大如芥[1514]子，轉如大豆，漸如阿摩勒[1515]果，稍如胡桃，遂如合掌，膿[1516]血流逸[1517]，身壞命終，生蓮華地獄[1518]中。
[T2.603b15]
是時，尊者大目揵[1519]連聞瞿波離命終，便至[1520]世尊所，頭面禮足，在一面坐。斯須[1521]退坐，白世尊曰：「瞿波離比丘為生何處？」
[T2.603b18]
世尊告曰：「彼命終者生蓮華地獄中。」
[T2.603b19]
是時，目連白世尊曰：「我今欲往至彼地獄，教化彼人。」
[T2.603b20]
世尊告曰：「目連！不須往彼。」
[T2.603b21]
目連復重白世尊曰：「欲往至彼地獄中，教化彼人。」
[T2.603b22]
爾時，世尊亦默然不對。
[T2.603b23]
是時，尊者大目揵連如力士屈申臂頃，從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾時，瞿波離比丘身體火然，又有百頭牛，以犁其舌。
[T2.603b26]
爾時，尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐，彈指告彼比丘[1522]。
[T2.603b27]彼比丘即仰問[1523]曰：「汝是何人？」
[T2.603b28]
目揵連報曰[1524]：「瞿波離！我是釋迦文佛弟子，字目揵連，姓拘利[1525]陀。」
[T2.603b29]
是時，比丘見目連已，吐此惡言：「我今墮此惡趣，猶不免汝前乎？「」說此語訖，即其[1526]時*以有千頭牛以犁其舌。
[T2.603c03]
目連見已，倍增愁悒[1527]，生變悔心，即於彼沒，還至[1528]舍衛國至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，目連以此因緣具白世尊。
[T2.603c06]
世尊告曰：「我前語汝，不須至彼見此惡人。」
[T2.603c07]
爾時，世尊便說此偈：
夫士之生 斧在口中 所以斬身 由其惡言 彼息我息 此二俱善
已造惡行 斯墮惡趣 此為最惡 有盡無盡 向如來惡 此者最重
一萬三千[1529] 六一灰獄 謗聖墮彼 身口所造
[T2.603c14]
爾時，世尊告諸比丘：「當學三法，成就其行。云何為三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！當作是學。」
[T2.603c16]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.603c18]
聞如是：
[T2.603c18]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.603c19]
爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就三法，於現法中善得快樂，勇猛精進，得盡有漏。云何為三[1531]？於是，比丘！諸根寂靜，飲食知節，不失經行。」
[T2.603c22]
云何比丘諸根寂靜？於是，比丘若眼見色，不起想著，無有識斯念：於眼根而得清淨。因彼求於解脫，恒護眼根。若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，不起想著，無有識斯念，於意根而得清淨。因彼求於解脫，恒護意根。如是，比丘諸根寂靜。」
[T2.603c28]
「云何比丘飲食知節？於是，比丘思惟飲食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大。我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者，欲使時愈故，此亦如是。諸比丘！飲食知節，於是，比丘思惟飯[1532]食所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶如重載之車所以膏轂者，欲致重有所至。比丘亦如是，飲食知節，思惟[1533]所從來處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今當除故痛，使新者[1534]不生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。如是，比丘飲食知節。」
[T2.604a13]
「云何比丘不失經行？於是，比丘前[1535]夜、後夜，恒念經行，不失時節，常念繫意在道品之中。若在晝日。若行[1536]、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於初夜。若行、若坐，思惟妙法，除去陰蓋。復於中夜，右脇臥[1537]，思惟繫意在明。彼復於後夜起，行[1538]思惟深法，除去陰蓋。如是，比丘不失經行。
[T2.604a19]
「若有比丘諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中得阿那含。猶如善御之士，在平正道中，御四馬之車，無有凝[1539]滯，所欲到處，必果不疑。此比丘亦復如是。若諸根寂靜，飲食知節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比丘便成二果，於現法中漏盡，得[1540]阿那含。」
[T2.604a26]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.604a28]
聞如是：
[T2.604a28]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.604a29]
爾時，世尊告諸比丘：「有三大患。云何為三？所謂風為大患，痰[1542]為大患，冷為大患。是謂，比丘！有此三大患，然復此三大患有三良藥。云何為三？若風患者*酥為良藥，及*酥所作飯食。若*痰患者蜜為良藥，及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥，及油所作飯食。是謂，比丘！此三大患有此三藥。」
[T2.604b06]
「如是，比丘亦有此三大患。云何為三？所謂貪欲、瞋恚，愚癡。是謂，比丘！有此三大患，然復此三大患有三良藥。云何為三？若貪欲起時，以不淨往治，及思惟不淨道。瞋恚大患者，以慈心往治，及思惟慈心道，愚癡大患者，以智慧往治，及因緣所起道。是謂，比丘！此三患[1543]有此三藥。是故，比丘！當求方便，索此三藥。如是，比丘！當作是學。」
[T2.604b14]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.604b16]
聞如是：
[T2.604b16]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.604b17]
爾時，世尊告諸比丘：「有三惡行。云何為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂，比丘！有三惡行，當求方便，修三善行。云何為三？身惡行者；當修身善行；口惡行者，當修口善行；意惡行者，當修意善行。」
[T2.604b21]
爾時，世尊便說此偈：
當護身惡行 修習身善行 念捨身惡行 當學身善行
當護口惡行 修習口善行 念捨口惡行 當學口善行
當護意惡行 修習意善行 念捨意惡行 當學意善行
身行為善哉 口行亦復然 意行為善哉 一切亦如是
護口意清淨 身不為惡行 淨此三行跡 至仙無為處
[T2.604c04]
「如是，諸比丘！當捨三惡行，修三善行。如是，比丘！當作如是學。」
[T2.604c05]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.604c07]
聞如是：
[T2.604c07]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.604c08]
爾時，有眾多比丘到時，著衣持鉢，入城乞食。是時，眾多比丘便生此斯念：我等入城乞食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。
[T2.604c10]
爾時，眾多比丘便往至異學梵志所。到已，共相問訊，在一面坐。是時[1546]，梵志問沙門曰：「瞿曇道士恒說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有何差別？等所論亦是沙門所說，沙門所說亦是我等所論。說法同我說法，教誨同我教誨。」
[T2.604c16]
是時，眾多比丘聞彼語已，亦不言善，復非[1547]言惡，即從坐起而去。並作是[1548]斯念：我等當以此義往問世尊。
[T2.604c18]
爾時，眾多比丘食後便至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。是時，眾多比丘從梵志所，問[1549]事因緣本末盡白世尊。
[T2.604c21]
爾時，世尊告諸比丘：「設彼梵志作*是問者，汝等當以此義，詶彼來問：『欲有何味？復有何過？當捨離欲。色有何味？復有何過？當捨離色。痛有何味？復有何過？當捨離痛[1550]。』汝等設以此語詶彼來問者，彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者，非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除如來、等正覺及如來聖眾；受吾教者，此即[1551]不論。
[T2.605a02]
「欲有何味？所謂五欲者是。云何為五？眼見色，為起眼識，甚愛敬斯念，世人所喜。若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬斯念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂心，是謂欲味。
[T2.605a06]
「云何欲有何過者？若有一族姓子，學諸伎[1552]術，而自營己。或學田作，或學書疏[1553]，或學傭作，或學算數，或學權詐，或學剋[1554]鏤，或學通信，至彼來此。或學承事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作此辛苦[1555]而獲財業，是為[1556]欲為大過。
[T2.605a11]
「現世苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。然復彼族姓子，作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不可稱記[1557]。便自思惟：我作此功勞，施諸方計，不得財貨。如此之比者，當念捨離，是為當捨離欲。
[T2.605a16]
「復次，彼族姓子或時作此方計而獲財貨，以[1558]獲財貨，廣施方宜，恒自擁護，恐王勅[1559]奪，為賊偷竊，為水所漂[1560]，為火所燒。復作是念：正欲藏窖，恐後亡[1561]失，正欲出利，復恐不剋。或家生惡子，費散吾財，是為欲為大患，皆緣[1562]欲本，致此災變。
[T2.605a21]
「復次，族姓子恒生此心，欲擁護財貨。後猶復為國王所奪，為賊所劫，為水所*漂，為火所燒；所藏窖者亦復不剋；正使出利亦復不獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷愁憂苦惱，椎[1563]胸喚呼：『我本所得財[1564]貨，今盡]忘[1565]失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲為大患，緣此欲本，不至無為。
[T2.605a28]
「復次，緣此欲本，著鎧執仗[1566]，共相攻伐。*以相攻伐，或在象眾前、或在馬眾前、或在步兵前、或在車眾[1567]前，見馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見步兵共步兵鬪，或相斫射，以矟相斫[1568]刺。如此之比，欲為大患。緣欲為[1569]本，致此災變。
[T2.605b05]
「復次，緣此欲本，著鎧執*仗，或在城門、或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以鐵輪而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者眾多。
[T2.605b08]
「復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停[1570]不解。此欲變易無常者，此謂欲為大患。
[T2.605b09]
「云何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨欲。謂[1571]諸有[1572]沙門、婆羅門不知欲之大患，亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、婆羅門，亦復不能舉[1573]身作證而自遊戲。謂諸沙門、婆羅門審知欲為大患，能捨離欲，如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆羅門有婆羅門威儀，已身作證而自遊戱，是為[1574]捨離於欲。
[T2.605b18]
「云何色味？設有見剎利女種、婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不長不短，不肥不瘦，不白不黑，端政[1575]無雙，世之希有。彼[1576]最初見彼顏色，起喜[1577]樂想，是謂色味。
[T2.605b22]
「云何為色[1578]大患？復次。若後[1579]見彼女人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體垢堺[1580]，皮緩面皺，脊僂[1581]呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。云何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大患乎？」
[T2.605b27]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.605b27]
世尊告諸比丘：「是謂色為大患。」
[T2.605b28]
「復次，此若見彼女人，身抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止。云何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患乎？」
[T2.605c02]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.605c02]
世尊告曰：「諸比丘！是謂色為大患。」
[T2.605c03]
「復次，比丘！若見彼女人身壞命終，將詣塜間。云何，比丘！本見妙色，今*以變改，於中見[1582]起苦樂想，豈非大患乎？」
[T2.605c06]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.605c06]
世尊告曰：「是謂[1583]色為大患。」
[T2.605c07]
「復次。若見彼女人，死經一日、二日、三日、四日、五日，乃至七日，身體胮[1584]脹爛臭，散落一處。云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非大患乎？」
[T2.605c10]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.605c10]
世尊告曰：「是謂色為大患。」
[T2.605c11]
「復次。若見彼女人，烏、鵲、鵄、鷲競來食噉，或為狐、狗、狼、虎所見食噉，或為蜎飛[1585]蠢動、極細蠕[1586]蟲而見食噉。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
[T2.605c15]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.605c15]
世尊告曰：「是謂色為大患。」
[T2.605c16]
「復次。若見彼女人身，蟲鳥*以食其半，腸胃肉血污穢不淨。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」
[T2.605c19]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.605c19]
世尊告曰：「是謂色為大患。」
[T2.605c20]
「復次。若見彼女人身，血肉*以盡，骸骨相連。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患乎？」
[T2.605c23]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.605c23]
世尊告曰：「是謂色為大患。」
[T2.605c24]
「復次。若見彼女人身，血肉*以盡，唯有筋纏束薪。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此[1587]非大患乎？」
[T2.605c26]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.605c27]
世尊告曰：「是謂色為大患。」
[T2.605c28]
「復次。若復[1588]見彼女人身，骸骨散落[1589]，各在一處，或脚骨一處，或膊骨一處，或[月*坒][1590]骨一處，或臗骨一處，或脇肋[1591]一處，或肩臂骨一處，或頸[1592]骨一處，或[觸>髑]髏一處。云何，諸比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此[1593]豈非大患乎？」
[T2.606a04]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.606a04]
世尊告曰：「是謂色為大患。」
[T2.606a05]
「復次。若見彼女人身，骨皓白色，或似鴿色。云何，比丘！本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
[T2.606a07]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.606a08]
世尊告曰：「是謂色為大患。」
[T2.606a08]
「復次。若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛壞敗，與土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」
[T2.606a11]
諸比丘對曰：「如是。世尊！」
[T2.606a12]
世尊告曰：「是謂色為大患。」
[T2.606a13]
「復次，此色無常、變易，不得久*停，無有老幼[1594]，是謂色為大患。」
[T2.606a14]
「云何色為出要？若能[1595]捨離於色，除諸亂想，是謂捨離於色。謂諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門。於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。謂[1596]諸有[1597]沙門、婆羅門，於色不著色，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自遊戲，是謂捨離於色。
[T2.606a23]
「云何為名[1598]痛味？於是，比丘！得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便知我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我得[1599]食苦痛；若得[1600]食不苦不樂痛時，便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時，便自[1601]知我[1602]不食苦痛；[苦>若]不食樂痛時，便*自知我不食樂痛。若不食不苦不樂痛時；便自知我不食不苦不樂痛。
[T2.606b03]
「復次，比丘！若得樂痛，爾時不得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不樂痛，復次，痛者無常、變易之法*以知痛無常、變易法者，是謂痛為大患。
[T2.606b09]
「云何痛為出要？若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門。於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知婆羅門威儀，不能*以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知為大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀，於[1603]婆羅門知婆羅門威儀，*以身作證而自遊戲，是謂捨離於痛。
[T2.606b18]
「復次，比丘！若有沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛，如實而不知，復教化[1604]人使行者，此非其宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實而知[1605]，復勸教人使遠離之，此正其宜，是謂捨離於痛。
[T2.606b23]「我今，比丘！*以說著欲、味欲，欲[1606]為大患，復能捨者；亦說著色、味色，色為大患，能捨離色；*以說著痛、味痛，痛為大患[1607]，能捨離痛，諸如來所應行者。所謂[1608]施設者，我今周訖[1609]。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟，莫有懈怠，是謂我之教勅。」
[T2.606b28]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.606c01]
聞如是：
[T2.606c01]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.606c02]
爾時，世尊告諸比丘：「有三不牢要。云何為三？身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂，比丘！有此三不牢要。於此，比丘！三不牢要中，當求方便，成三牢要。云何為三？不牢要身，求於牢要；不牢要命，求於牢要；不牢要財，求於牢要。
[T2.606c07]
「云何不牢要身，求於牢要？所謂謙敬禮拜，隨時問訊。是謂不牢要身，求於牢要。
[T2.606c09]
「云何不牢要命，求於牢要？於是。若有善男子、善女人盡形壽不殺生，不加刀杖，常知慚愧，有慈悲心，普念一切眾生。盡形壽不盜[1610]，恒念惠施，心無悋相[1611]，盡形壽不淫[1612]，亦不他*淫。盡形壽不妄語，常念至誠，不欺世人。盡形壽不飲酒，意不錯亂，持佛禁戒。是謂命不牢要，求於牢要。
[T2.606c15]
「云何財不牢要，求於牢要？若有善男子、善女人常念惠施，與沙門、婆羅門、諸貧匱者，須食者[1613]與食，須漿與漿，衣被、飲食、床敷[1614]臥具、病瘦醫藥、舍宅、城郭，所須之具悉皆[1615]與之。如是，財不牢要，求於牢要。
[T2.606c20]
「是謂，比丘！以[1616]此三不牢要，求此三牢要。」
[T2.606c21]
爾時，世尊便說此偈：
知身不牢要 命亦不牢[1617]固 財貨衰耗法 當求牢要者
人身甚難得 命亦不久停 財貨磨[1618]滅法 歡喜念惠施
[T2.606c26]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
第一德、福業 三因、三安、瞿 三夜、病、惡行 苦除[1619]、不牢要
[T2.607a01]
聞如是：
[T2.607a01]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.607a02]
爾時，世尊告諸比丘：「有三人，世人所應供養。云何為三？如來、至真、等正覺，世人所應供養；如來弟子漏盡阿羅漢，世人所應供養，轉輪聖王，世人所應供養。
[T2.607a05]
「有何因緣如來世人所應供養乎？夫如來者，不伏者伏，不降者降，不度者度，未得解脫者令得解脫，未般涅槃者使成涅槃？」無救護者與作救護，盲者與作眼目，病者與作救護。最尊第一，魔、若魔天、天及人民，於中最尊福田，可敬可貴，與人作導[1623]，令知正路，未知道者與說導[1624]教，以此因緣，如來世人所應供養。
[T2.607a12]
復有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎？比丘當知：漏盡阿羅漢以度生死源[1625]，更不復受有，*以得無上法，*淫、怒、癡盡，永不得全，是世福田。以此因緣本末，使漏盡阿羅漢，世人所應供養。
[T2.607a17]
「復以何因緣轉輪聖王世人所應供養？比丘當知：轉輪聖王以法治化，終不殺生，復教*化人使不殺生。自不盜[1626]竊，亦復教他[1627]人使不偷盜[1628]；自不*淫泆[1629]，復教他人不行*淫泆；自不妄語，亦復教人[1630]使不妄語；自不兩舌，鬪亂彼此，亦復教他人使不兩舌；自不嫉妬[1631]、恚、癡，亦復教他人不習此法；自行正見，復教他人使不邪見。以此因緣，以此本末，使轉輪聖王，世人所應供養。」
[T2.607a26]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.607a28]
聞如是：
[T2.607a28]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.607a29]
爾時，世尊告阿難：「有[1632]三善根，不可窮盡，漸至涅槃界。云何為三？所謂於如來所而種功德，此善根不可窮盡。於正法[1633]而種功德，此善根不可窮盡。於聖眾[1634]而種功德，此善根不可窮盡。是謂，阿難！此三善根不可窮盡，得至涅槃界。是故，阿難！當求方便，獲此不可窮[1635]盡之福。如是，阿難！當作是學。」
[T2.607b07]
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.607b09]
聞如是：
[T2.607b09]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.607b10]
爾時，世尊告諸比丘：「有此三痛。云何為三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛，諸比丘當知：彼樂痛者，欲愛使也；彼苦痛者，瞋恚使也；不苦不樂痛者，是癡[1637]使也。是故，諸比丘！當學方便，求滅此使。所以然者，當自熾然[1638]，當自修行法[1639]，得無比法，諸比丘當知：我滅度後，其有比丘念自*熾然，修其行[1640]法，得無比法，此則是第一聲聞。」
[T2.607b17]
「云何，比丘！當自*熾然，當自修行，得修行法，獲無比法？於是，比丘！內自觀身，外自觀身，內外自觀身而自遊戲；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀意，外觀意，內外觀意，內觀法，外觀法，內外觀法而自遊戲。如是，比丘！當自*熾然，盛[1641]修行其法，得無比法。諸[1642]比丘行此法者，於聲聞中第一弟子。如是，比丘！當作是學。」
[T2.607b24]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.607b26]
聞如是：
[T2.607b26]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.607b27]
爾時，世尊告諸比丘：「有三事，覆則妙，露則不妙。云何為三？一者女人，覆則妙，露則不妙，婆羅門呪術，覆則妙，露則不妙，邪見之業，覆則妙，露則不妙。是謂，比丘！有此三事，覆則妙，露則不妙。」
[T2.607c02]
「復有三事，露則妙，覆則不妙。云何為三？日、月，露則妙，覆則不妙，如來法語，露則妙，覆則不妙。是謂，比丘！有此三事，露則妙，覆則不妙。」
[T2.607c05]
爾時，世尊便說此偈：
女人及呪術 邪見不善行 此是世三法 覆隱而最妙
日月[1644]廣所照 如來正法語 此是三世法 露則第一妙
[T2.607c10]
是故，諸比丘！當露現如來法，勿使覆隱。如是，比丘！當作是學。」
[T2.607c11]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.607c13]
聞如是：
[T2.607c13]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.607c14]
爾時，世尊告諸比丘：「此三有為有為相。云何為三？知所從起，知當遷變，知當滅盡。彼云何知所從起？所謂生，長大成五[1646]陰形，得諸持、入，是謂所[1647]從起。彼云何為滅盡？所謂死，命過不住、無常，諸陰散壞，宗族別離，命根斷絕，是謂為滅盡。彼云何變易？齒落、髮白、氣力竭盡，年遂衰微，身體解散，是謂為變易法。是為，比丘！三有為有為相，當知此三有為相，善分別之。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.607c23]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.607c24]
聞如是：
[T2.607c24]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.607c25]
爾時，世尊告諸比丘：「愚人有三相三法，不可恃怙。云何為三？於是，愚者不可思惟而思惟之，不可論說而論說之，不可行者而修習之。」
[T2.607c28]
「云何愚者不可思惟而思念之？於是，愚者意三行便思憶之。云何為三？於是，愚者起嫉心，於他財物及於女色，心念惡[1649]言悉興嫉心：『彼之所有，願是我許。』如是，愚者不可思惟而思惟之。」
[T2.608a03]
「云何愚者不可論說而論說之？於是，愚者造口四過。云何為四？於是，愚者恒喜妄言、綺語、惡口、鬪亂彼此。如是，愚者造口四過。」
[T2.608a06]
「云何愚者造於惡行？於是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、*淫泆。如是，愚者造於惡行。如是，比丘！愚者有此三行，愚癡之人習此三事。」
[T2.608a09]
「復次，比丘！智者有三事，當念修行。云何為三？於是，智者應思惟者，便思惟之；應論說者，便論說之；應行善者，便修行善。」
[T2.608a12]
「彼云何智者應思惟事，便思惟之？於是，智者思惟意三行。云何為三？於是，智者不嫉妬、恚、癡，常行正見，見他財貨，不生想念。如是，智者應思惟者，便思惟之。」
[T2.608a16]
「云何智者應論說之[1650]？於是，智者成就口四行。云何為四？於是，智者不行妄語，亦不教人妄語，見人妄語者意不喜樂，是謂智者而護其口。復次，智者不行綺語、惡口、鬪亂彼此，亦不教人使行綺語、惡口、鬪亂。如是，智者成就口四行。」
[T2.608a22]
「云何智者成就身三行？於是，智者思惟身行，無所觸犯。然復智者自不殺生，亦不教人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偷竊[1651]，不教人盜，見人盜者心不喜樂。亦不淫泆，見他女人[1652]色，心不起想，亦不教人使行*淫泆。設見老母，視之如己親，中者如姊，小者如妹，意無高下。如是，智者身成就三行，是謂智者所行。如是，比丘！有此三有為之[1653]相。是故，諸比丘！愚者三相常當捨離，此三智者所行，不發[1654]斯須。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.608b03]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.608b04]
聞如是：
[T2.608b04]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.608b05]
爾時，世尊告諸比丘：「有此三法，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，未[1655]曾瞻覩，我及爾等曾不[1656]見聞。云何為三？所謂賢聖戒，不可覺知，不見、不聞，經歷生死，*未曾瞻覩，我及爾等*曾不見聞。賢聖三昧、賢聖智慧，不可覺知，不見、不聞，如今我身并及汝[1657]等，皆悉覺知賢聖禁戒、賢聖三昧、賢聖智慧，皆悉成就，不復受有，已斷生死根原。是故，諸比丘！當念修行此三法。如是，諸比丘！當作是學。」
[T2.608b14]
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
[T2.608b16]
聞如是：
[T2.608b16]
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
[T2.608b17]
爾時，世尊告諸比丘：「有三法甚可敬愛[1659]，世人所貪。云何為三？所謂少壯，甚可愛敬，世人所貪。無病，甚可愛敬，世人所貪。壽命，甚可愛敬，世人所貪。是謂，比丘！有此三法，甚可愛敬，世人所貪。」
[T2.608b21] 「復次，比丘！雖有此三法，甚可愛敬，世人所貪，然更有三法，不可愛敬，世人所不貪。云何為三？雖有少壯，然必當老，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知：雖有無病，然必當病，不可愛敬，世人所不貪。比丘當知：雖有壽命，然必當死，不可愛敬，世人所不貪。是故，諸[1660]