巴利語佛經選譯

附巴利字索引

Translations Selected from Pali Text with Pali Glossary

 

目次  

 

巴利字索引

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譯者 廖文燦

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

譯者序

 

    1998年秋季，我恢復大學時期熱心研究佛教的精神，開始投注許多精力，以了解佛教並修行。基於追根究底的精神，想要徹底了解有幸者(Bhagavant，他譯：世尊、薄伽梵)以印度語言說出的教誡，以避免因誤解而修行失敗，我設法學習梵語，後來又學習巴利語。在2000年5月，我發現北涼具壽曇無讖譯的大般涅槃經，其中有一部份的內容如下：「譬如有人有筆、紙、墨，和合成字，而是紙中，本無有字。」(大正新修大藏經12：531a)
    我在心中思量：「紙是東漢的蔡倫所發明。有幸者遍涅槃後數百年，蔡倫才出生。」

因此，雖然在2000年6月，我完成梵語的Sukhāvatīvyūha (《極樂莊嚴》，古譯：《無量壽經》)的漢譯初稿，但經過一段時間的調查、研究，最後我決定：

 1. 我要信的是長老說(Theravāda，他譯：上座部)佛教。而長老說佛教目前已廣大流傳於斯里蘭卡、泰國、緬甸、寮國、柬埔寨。

2. 我要讀的佛經是巴利語佛經，及其第一手翻譯的漢譯本、英譯本、日譯本，因為這個系統的佛經，自有幸者已全面完全覺後，已使許多比丘修行成功，變成阿羅漢。

基於上述二決定，我只好自行漢譯巴利語佛經。在2001年7月，我開始翻譯巴利語佛經。到目前為止，我已翻譯的巴利語佛經，主要來自：

1. 長部 (Dīghanikāya)(參見本書目次)

2. 中部 (Majjhimanikāya)(參見本書目次)

3. 已被結合的部 (Saṁyuttanikāya)(參見本書目次)

4. 增支部 (Aṅguttaranikāya)(參見本書目次)

5. 微小部 (Khuddakanikāya)(1.全譯的經：法句(Dhamma- pada)   2.參見本書目次)

6. 律藏 (只涵蓋極小部分)
   本書的佛經主要涵蓋：
   1. 念呼吸
   2. 有幸者的基本教義
   3. 臨終管理
    本書採用的巴利語佛經版本，以英國Pali Text Society(簡稱P.T.S.)出版的版本為主體，並以1997年印度Vipassana Research Institute根據1956年在緬甸第6次結集所出版的CSCD(Chaṭṭha Saṅgāyana CD)版，作為校勘。(我經常使用的CSCD版，是具壽Dhammagutta(護法)編輯，由法雨道場以書本方式出版。)
    為儘量保存巴利語佛經的風味，我儘量根據語源學(etymology)的方法，翻譯巴利語單字為漢語。有些巴利語是一義多字時，儘量以不同的漢字表達。只有極少情況下，是多種巴利語，共用同一個漢語。例如：carati(行)， pajjati(行)。如果有任何人能夠消除「多種巴利語共用同一個漢語的現象」，我們應該感謝他。
    本書有許多譯名，與傳統的譯名不同。這不是我想要標新立異，而是要正本清源，展現巴利語佛經的原意。因此，讀者在閱讀本書的佛經之前，請先閱讀〈常用譯名對照表〉。若有疑問，請再翻閱本書附錄〈巴利字索引〉。如果疑問還是不能消除，請翻閱T. W. Rhys Davids & William Stede著作的Pali-English Dictionary。
    為引導一般讀者的閱讀興趣，譯者打破傳統，把已被結合的部、增支部列為本書的第一部、第二部，並且把長部、中部列為本書的第三部、第四部。
　　讀者閱讀本書時，如果多次反覆閱讀，比較能夠融會貫通。因為透過本書各方面背景知識的吸收，您比較能夠體會書中的各項專有名詞。當然，透過修行，能被諸智者各自感受(paccattaṁ veditabbo viññūhi)。

    感謝具壽明法擔任本書的總編輯，並將與本書各經相當的其他經索引，編在各經經名的同一頁下方。也感謝莊梅芳居士、朱淑娥居士、蘇切修居士、江妙姬居士對本書的編輯或校對。也感謝我在國小及初中的同學陳清義先生，最先贊助本書初版第一次印刷的大部分費用。也感謝家父廖心分居士、家母廖琴居士、彭慶漢居士，贊助本書初版第一次印刷的一部分費用。

廖文燦 2005年3月14日

 

 

譯者簡介

廖文燦，生於1952年，1975年中原理工學院工業工程系畢業。1980年紐約聖約翰大學企業管理碩士。曾任成功大學兼任講師，講授：投資管理、企業診斷。目前經商。

 

 

目   次

第二部：增支部  第三部：長部  第四部：中部  第五部：微小部  附錄

譯者序…………………………………………………………  i
巴利語佛經漢譯的原則………………………………………xiii
常用譯名對照表………………………………………………xvi

第一部：Saṁyuttanikāya已被結合的部
S.I.1.9. Mānakāma傲慢的欲(節譯)……………………………. 1
S.I.1.10. Araññe在遠離地……………………………………… 2
S.I.2.2. Nandati歡喜……………………………………………. 2
S.I.2.3. Natthi puttasamam與子平等者不存在…………………        3
S.I.2.4. Khattiyo剎帝利………………………………….……... 3
S.I.2.7. Dukkaraṁ(or Kummo)難作(或龜)……………………... 3
S.I.3.2. Phusati觸……………………………………………….. 4
S.I.3.8. Mahaddhana大財(節譯)……………………………….. 4
S.I.4.1. Sabbhi與諸真善者(節譯)……………………………… 5
S.I.4.3. Sādhu妥善(節譯)………………………………………. 5
S.I.5.2. Kiṁdada給與什麼……………………………………... 5
S.I.6.1. Jarā老化…………………………………………………6
S.I.6.3. Mittam友……………………………………………….. 6
S.I.6.4. Vatthu宅地……………………………………………..  7
S.I.6.5. Janaṁ(1)正在生者……………………………………… 7
S.I.6.6. Janaṁ(2)正在生者……………………………………… 7
S.I.6.7. Janaṁ(3)正在生者……………………………………… 8
S.I.6.8. Uppatho邪道…………………………………………… 8
S.I.6.9. Dutiyo同伴.…………………………………………….. 8
S.I.7.2. Cittam同心……………………………………………... 9
S.I.7.3. Taṇhā渴愛……………………………………………… 9
S.I.7.4. Samyojana結合……………………………………….... 10
S.I.8.3. Vitta已滿足者………………………………………….. 10
S.I.8.5. Bhītā諸已恐懼者………………………………………. 10

S.I.8.7. Issaraṁ統治者…………………………………………. 11
S.II.1.9. Candima月…………………………………………...   ..    11
S.II.1.10. Suriyo太陽…………………………………………… 12
S.II.2.2 Veṇḍu毘紐……………………………………………... 14

S.II.2.4. Nandano難陀那……………………………………….. 14

S.II.2.7. Subrahmā善梵天……………………………………….15

S.II.2.8. Kakudho王徽………………………………………….. 15
S.II.2.9. Uttaro優多羅………………………………………….. 16
S.II.3.6. Rohitassa 紅色的馬(節譯)……………………………. 17

S.III.1.2. Puriso人………………………………………………. 17

S.III.1.3. Rājā王………………………………………………… 18
S.III.1.5. Attānarakkhita已被自我護(節譯)…………………….        19
S.III.1.8. Mallikā末利(節譯)…………………………………….20
S.III.1.10. Bandhana繫縛………………………………………..20
S.III.2.3. Doṇapāka一桶飯菜(節譯)…………………………….21
S.III.2.4. Saṅgāme dve vuttāni在戰時二已被說者(節譯)…… 21

S.III.2.10.Aputtaka(2)無小子(2)…………………………………22
S.III.3.2. Ayyakā祖母(節譯)………………………………….…22
S.III.3.5.Pabbatūpamaṁ譬如山(節譯)…………………………. 23
S.IV.3.3. Godhika瞿低迦………………………………………..23
S.VII.1.1. Dhanañjānī陀然闍仁(節譯)……………………….    26
S.VII.2.2. Udayo優陀耶…………………………………………28

S.VII.2.9. Mātuposako扶養母者……………………………….. 29
S.VII.2.10. Bhikkhako乞求者(節譯)…………………………... 30
S.XI.1.3. Dhajaggam旗頂……………………………………….        30
S.XII.1. Desanā說示……………………………………………. 33
S.XII.2. Vibhaṅgaṁ分別……………………………………….. 34
S.XII.61. Assutavato沒有聽到者………………………………. 37
S.XV.20. Vepullapabbatam毘富羅山(節譯)……………………        40
S.XXII.22.Bhāram負擔(節譯)…………………………………..40
S.XXII.87. Vakkali跋迦梨………………………………………41
S.XXIII.1. Māro魔羅…………………………………………… 47
S.XXIII.2. Satto已執著者……………………………………….49
S.XXXV.1.Aniccam無常………………………………………..50
S.XXXV.23. Sabba一切…………………………………………51
S.XXXV.43. Aniccam無常……………………………………...52
S.XXXV.44. Dukkham苦………………………………………. 52
S.XXXV.45. Anattā無自我…………………………………….. 53
S.XXXV.46. Abhiññeyyam應被全面知……………………….. 53
S.XXXV.47. Pariññeyyam應被遍知……………………………        53
S.XXXV.48. Pahātabbam應被徹底捨斷………………………..53
S.XXXV.49. Sacchikātabbam應被作證………………………...54
S.XXXV.50. Abhiññāpariññeyyam應被全面知及遍知……….. 54
S.XXXV.51. Upaddutam應被壓制…………………………….. 54
S.XXXV.54. Samyojanā諸結合(1)…………………………….. 54
S.XXXVI.5. Daṭṭhabbena應被見(節譯)………………………...        55
S.XXXVI.11. Rahogataka已落入隱秘…………………………. 56
S.XLII.10. Maṇicūḷaka 以寶石為髻者(節譯)…………………..        58
S.XLV.6. Aññataro bhikkhu 1其中之一的比丘………………...59
S.XLV.7. Aññataro bhikkhu 2其中之一的比丘………………...59
S.XLV.8. Vibhaṅgo分別………………………………………...60
S.XLV.35. Sāmaññam 1 沙門本色(1)………………………..   63
S.XLV.39. Brahmacariyaṁ 1 梵行(1)…………………………..        63
S.XLV.175. Anusaya隨眠……………………………………….64
S.XLV.177. Nīvaraṇāni諸蓋…………………………………….65
S.XLV.179. Orambhāgiya低下部分…………………………….65
S.XLV.180. Uddhambhāgiya向上部分(節譯)…………………..66
S.XLVII.11. Mahāpuriso大人…………………………………...67
S.XLVIII.42. Uṇṇābho brāhmaṇo溫那巴婆羅門……………….68
S.LIV.1. Ekadhammo一法………………………………………69
S.LIV.2. Bojjhaṅgo覺支…………………………………………71
S.LIV.3. Suddhakam 細小……………………………………… 72
S.LIV.4. Phalā 1諸果(1)………………………………………... 73
S.LIV.5. Phalā 2諸果(2)…………………………………………74
S.LIV.6. Ariṭṭho阿利吒………………………………………….75
S.LIV.7. Kappino劫賓那……………………………………….. 76
S.LIV.8. Dīpo燈…………………………………………………78
S.LIV.9. Vesālī毘舍離…………………………………………. 82
S.LIV.10. Kimbila金毘羅……………………………………….84
S.LIV.11. Icchānaṅgalam一奢能伽羅…………………………..88
S.LIV.12. Kaṅkheyyam能被疑惑者…………………………….89
S.LIV.13. Ānanda 1阿難(1)……………………………………. 92
S.LIV.14. Ānanda 2阿難(2)……………………………………. 97
S.LIV.15. Bhikkhū 1諸比丘(1) …………………………………99
S.LIV.16. Bhikkhū 2諸比丘(2)………………………………...100
S.LIV.17. Saṁyojanam結合………………………………….. 105
S.LIV.18. Anusayam隨眠……………………………………...105
S.LIV.19. Addhānam旅路……………………………………. 106
S.LIV.20. Āsavakkhaya諸漏的滅盡………………………….. 106
S.LV.3. Dīghāvu長壽………………………………………… 107
S.LV.24. Sarakāni or Saraṇāni百手(1)(節譯)………………    110
S.LV.37. Mahānāmo摩訶男………………………………….. 110
S.LV.54. Gilānasuttaṁ病經…………………………………....112
S.LVI.1. Samādhi定……………………………………………115
S.LVI.11. Tathāgatena vutta 1已被如來說者(1)…………….. 115
S.LVI.13. Khandha蘊…………………………………………. 120
S.LVI.14. Āyatana處………………………………………….. 121

第二部：Aṅguttaranikāya增支部

A.I.6. Accharāsaṅghātavaggo 彈指之間品(節譯)……………. 123
A.I.16. Ekadhammapāḷi 一法經典…………………………….   124
A.II.3. Bālavaggo 無知者品(節譯)…………………………… 124
A.II.4. Samacittavaggo 平等心品(節譯)………………………126

A.III.28. Gūthabhāṇīsuttaṁ說糞語經………………………    126

A.III.36. Catumahārājasuttaṁ四大王經……………………….128

A.III.37. Dutiyacatumahārājasuttaṁ四大王第二經………….. 129
A.III.55. Nibbutasuttaṁ 已涅槃者經………………………….   130
A.III.61. Titthāyatanādisuttaṁ 宗派處開始經(節譯)………... 131
A.III.65. Kesamuttisuttaṁ 羇舍慕經(節譯)………………….. 133
A.III.70. Uposathasuttaṁ 布薩經……………………………...134
A.IV.62. Ānaṇyasuttaṁ無負債經…………………………….. 145
A.IV.77. Acinteyyasuttaṁ不能被思經………………………..   147
A.IV.84. Kodhagarusuttaṁ重憤怒經(節譯)…………………..   147
A.IV.146. Paṭhamakālasuttaṁ時宜第一經……………………  148
A.IV.201. Sikkhāpadasuttaṁ 學句經………………………….148
A.IV.255. Kulasuttaṁ 良家經(節譯)………………………….   150
A.V.15. Daṭṭhabbasuttaṁ能被見經…………………………... 150
A.V.29. Caṅkamasuttaṁ經行經……………………………….  151
A.V.39. Puttasuttaṁ子經 (節譯)…………………………….. 151
A.V.48. Alabbhanīyaṭhānasuttaṁ 存續於不能得經(節譯)…...152
A.V.96. Sutadharasuttaṁ 持已被聽到者經…………………...  152
A.V.97. Kathāsuttaṁ 談論經…………………………………. 153
A.V.98. Āraññakasuttaṁ 住遠離地者經者…………………... 154

A.V.123. Paṭhama-upaṭṭhākasuttaṁ侍者第一經(節譯)……… 154

A.V.124. Dutiya-upaṭṭhākasuttaṁ侍者第二經(節譯)…………155
A.V.125. Paṭhama-anāyussāsuttaṁ無長壽第一經 (節譯)…...   156
A.V.158. Sārajjasuttaṁ 膽怯經………………………………..156
A.V.160. Duppaṭivinodayasuttaṁ 難驅逐經………………….   157
A.V.161. Paṭhama-āghātapaṭivinayasuttaṁ驅除瞋害第一經.. 157
A.V.177. Vaṇijjāsuttaṁ 買賣經……………………………….  158
A.V.210. Muṭṭhassatisuttaṁ 已忘記念者經 (節譯)…………. 158
A.V.215. Paṭhama-akkhantisuttaṁ無忍耐第一經 (節譯)……  159
A.V.216. Dutiya-akkhantisuttaṁ 無忍耐第二經 (節譯)……. 159
A.V.227. Bhogasuttaṁ 財富經 ……………………………… 160
A.V.286. Bhikkhusuttaṁ比丘經(節譯)………………………. 160
A.V.293. Ājīvakasuttaṁ特異謀生外道經 (節譯)…………… 161
A.VI.52. Khattiyasuttaṁ 剎帝利經……………………………  161
A.VI.56. Phaggunasuttaṁ 叵求那經…………………………..  163
A.VI.63. Nibbedhikasuttaṁ 洞察經 (節譯)…………………..   167
A.VI.65. Anāgāmiphalasuttaṁ不返者的果經……………….. 167
A.VI.66. Arahattasuttaṁ 阿羅漢的狀態經……………………  168
A.VI.115. Dovacassatāsuttaṁ 惡言的狀態經………………..  168
A.VI.122. Rāgapeyyālaṁ染的重複[經]……………………...  169
A.VIII.15. Malasuttaṁ 垢經………………………………….. 169
A.VIII.27. Paṭhamabalasuttaṁ 力第一經…………………….. 170
A.VIII.41. Saṅkhittūposathasuttaṁ 已被集中的布薩經…….. 170
A.VIII.54. Dīghajāṇusuttaṁ 長膝經………………………….  173
A.VIII.59. Paṭhamapuggalasuttaṁ 個人第一經 (節譯)………  177
A.VIII.63. Saṁkhittasuttaṁ已被集中的經(節譯)…………….  178
A.VIII.83. Mūlakasuttaṁ根源經 (節譯)…………………….. 178
A.IX.1. Sambodhisuttaṁ完全覺經 (節譯)……………………179
A.IX.65. Kāmaguṇasuttaṁ [五]種欲經……………………….. 180
A.IX.67. Orambhāgiyasuttaṁ 低下部分經……………………180
A.IX.68. Gatisuttaṁ 去處經…………………………………...181

A.X.13. Saṁyojanasuttaṁ 結合經…………………………….  181

A.X.31. Upālisuttaṁ優波離經(節譯)…………………………   182

A.X.60. Girimānandasuttaṁ耆利摩難經(節譯)………………  183
A.X.63. Niṭṭhaṅgatasuttaṁ 已落入完成者經…………………  184
A.X.174. Kammanidānasuttaṁ 業的因緣經…………………. 184
A.X.208. Karajakāyasuttaṁ 從作生的身經………………….. 185

第三部：Dīghanikāya長部

D.2. Sāmaññaphalasutta沙門本色的果經……………………. 188

D.14. Mahāpadānasuttanta施與大經 (節譯)………………….231
D.16. Mahāparinibbānasuttanta遍涅槃大經…………………. 232

第四部：Majjhimanikāya中部

M.1. Mūlapariyāyasuttaṁ根的權變經(節譯)…………………  322
M.6. Ākaṅkheyyasuttaṁ應被希望者經(節譯) ……………….  322
M.8. Sallekhasuttaṁ削減經(節譯)…………………………….324
M.10. Satipaṭṭhānasuttaṁ念的全部存續經……………………324
M.11. Cūḷasīhanādasuttaṁ獅吼小經(節譯)………………….. 335
M.12. Mahāsīhanādasuttaṁ獅吼大經(節譯)………………… 335
M.22. Alagaddūpamasuttaṁ譬如蛇經(節譯)…………………  337
M.26. Ariyapariyesanasuttaṁ聖遍求經 (節譯) …………….. 337
M.28. Mahāhatthipadopamasuttaṁ譬如象的足跡大經(節譯)..338
M.32. Mahāgosiṅgasuttaṁ牛角大經(節譯)…………………...338
M.33. Mahāgopālakasuttaṁ牧牛者大經(節譯)……………….339
M.35.Cūḷasaccakasuttaṁ薩遮迦小經(節譯)………………….  339
M.36. Mahāsaccakasuttaṁ薩遮迦大經(節譯)……………….. 340
M.54. Potaliyasuttaṁ哺多利經(節譯)……………………….. 340
M.55. Jīvakasuttaṁ耆婆迦經(節譯)…………………………. 342
M.56. Upālisuttaṁ優波離經(節譯)……………………………343
M.57. Kukkuravatikasuttaṁ以狗為禁制者經(節譯)………….343
M.59. Bahuvedanīyasuttaṁ眾多應被感受者經(節譯)……….   344
M.62. Mahārāhulovādasuttaṁ勸告羅睺羅大經(節譯)……….  344
M.64. Mahāmāluṅkyasuttaṁ摩羅迦大經(節譯)……….……..  346
M.65. Bhaddālisuttaṁ跋陀利經(節譯)………………………. 346
M.68. Naḷakapānasuttaṁ那羅伽波寧經(節譯)……………….   347
M.70. Kīṭāgirisuttaṁ枳吒山經(節譯)………………………   347
M.71. Tevijjavacchagottasuttaṁ三明的婆蹉衢多經(節譯)…..  348
M.74. Dīghanakhasuttaṁ長指甲經(節譯)…………………….  349
M.75. Māgandiyasuttaṁ摩犍提經(節譯)……………………..  350
M.84. Madhurasuttaṁ如蜜經(節譯)…………………………. 350
M.90. Kaṇṇakatthalasuttaṁ隅的高地經(節譯)……………… 351
M.92. Selasuttaṁ施羅經(節譯)……………………………….352
M.97. Dhānañjānisuttaṁ陀然經(節譯)………………………. 352
M.98. Vāseṭṭhasuttaṁ婆私吒經(節譯)………………………. 352
M.106. Āṇañjasappāyasuttaṁ以不動為適當經(節譯)………. 356
M.107. Gaṇakamoggallānasuttaṁ計算者目犍連經(節譯)….. 357
M.109. Mahāpuṇṇamasuttaṁ滿月大經(節譯)………………..358
M.111. Anupadasuttaṁ跟隨經………………………………..358
M.118. Ānāpānasatisuttaṁ念呼吸經………………………….364
M.129. Bālapaṇḍitasuttaṁ無知者及賢智者經(節譯)……….. 375
M.131. Bhaddekarattasuttaṁ祥善一夜者經…………………..375
M.135. Cūḷakammavibhaṅgasuttaṁ分別業小經(節譯)………379
M.139. Araṇavibhaṅgasuttaṁ無爭的分別經(節譯)…………..379
M.140. Dhātuvibhaṅgasuttaṁ界的分別經(節譯)……………..380
M.143. Anāthapiṇḍikovādasuttaṁ勸告給孤獨經(節譯)……...382
M.152. Indriyabhāvanāsuttaṁ修習根經(節譯)………………. 382

第五部：Khuddakanikāya微小部

【Udāna自說語】
I.10. Bāhiyasuttaṁ巴希亞經(節譯) …………………………..384

VIII.9. Paṭhamadabbasuttaṁ陀驃第一經……………………..384

【Itivuttaka這樣已被說】
85. Asubhānupassīsuttaṁ隨看不美妙經……………………...386

附錄：巴利字索引…………………………………………387

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巴利語佛經漢譯的原則

 

1. 巴利語佛經漢譯的最重要目標：精確。
2. 巴利語佛經漢譯方式的第一優先：直譯。
  巴利語佛經漢譯方式的第二優先：意譯。(直譯難以被了解時)

巴利語佛經漢譯方式的第三優先：音譯。(直譯及意譯難以被了解時)

3.任何一經未加註「(節譯)」時，就是以全譯方式翻譯。
4.有些巴利語是一義多字時，儘量以不同的漢字表達。

如：  1. sarīra：[身]體 2. kaḷebara、kaḷevara：身軀

3. samussaya：軀體
5. [kho確實]：單獨出現在一般經文時，視為虛字，不譯出。
  在[gāthā偈]及[udāna自說語]之中，則予以譯出。
6. [ti這樣]：在一句話的最後面時，是結尾語，視為虛字，不

譯出。
7. 一句的人名，以呼格出現時，儘可能在句首就譯出，以符

合漢語的習慣。但是也有一些例外，例如：(1) “Evaṁ

bhante”ti. (「如是，尊者！」) (2) “Kālo bhante”ti. (「時宜，尊者！」) (3) “Alaṁ Ānanda﹐…” (「足夠，阿難！…」)

8. 羅馬字母的巴利語人名，第一個字母以大寫表示。例如： Ānanda (阿難)。

9. [巴利語人名][巴利語職稱]，儘量翻譯為[漢語人名][漢語職稱]，例如：[Ambapāli菴婆波利][gaṇikā妓女]，翻譯為「菴婆波利妓女」。但是也有一些例外，例如：[Ajita阿耆多][māṇava學生]，翻譯為「學生阿耆多」。

10. 名詞是複數的主格(nominative)、業格(accusative)、具格(instrumental)、從格(ablative)、與格(dative)、屬格(genitive)、處格(locative)時，翻譯為「諸…」；名詞是複數的呼格時，翻譯為「…們！」但是，有代名詞或某一些形容詞附隨的名詞，在複數形態時，根據代名詞或某一些形容詞即可了解是複數形態時，儘量不添加「諸」或「們」。例如：

(1) [te彼等(陽.複.主格)] [bhikkhū比丘(陽.複.主格)]：彼

等比丘。
(2) [ekacce一些(陽.複.主格，a.)] [bhikkhū比丘(陽.複.主格)]：一些比丘。

11.  a.：adjective (形容詞)

BSk.：Buddhist  Sanskrit (佛教徒的梵語)
cf.：confer (參見)
cp.：compare (比較)
denom.：denominative (自名詞或形容詞派生出來的動詞)

Dh：Dhammapada (法句)
    f.：feminine (陰性)

interj.：interjection (感嘆詞)
    m.：masculine (陽性)
    med.：medium (為自言，=refletive(反照)；參見巴利文法)
    n.：neuter (中性)
    opp.：opposite (反義詞)
    pp.：past participle passive (過去被動分詞)
    ppr.：present participle active (現在主動分詞)

pref.：prefix (字首)

rp.：relative pronoun (關係代名詞)
    Sk.：Sanskrit (梵語)
    Sn：Suttanipāta (經集)

suffix：接尾詞

Vism：Visuddhimagga (清淨道論)
    <：來自

@：尚待查證

° ：位置在 °的資料已被省略

    [ ]：[  ]內無該漢字相對應的巴利字，但在語意之中有[  ] 內的意思。

單.3.現在式：單數.第3人稱.現在式
    複.2.imp.：複數.第2人稱.imperative(命令式)
    陽.單.主格：陽性(masculine)、單數(singular)、主格(nominative)
    中.複.處格：中性(neuter)、複數(plural)、處格(locative)
    陰.單.業格：陰性(feminine)、單數(singular)、業格(accusative)

    三單：陽性單數、中性單數、陰性單數

    與.屬格：與格(dative)、屬格(genitive)。

 

常用譯名對照表

abhijānāti (abhi全面 + jānāti知) 全面知 (他譯: 證知)
adhicitta (adhi上等 + citta心) n. 上等心 (他譯: 增上心)
anattan (an無 + attan自我) a.m. 無自我(他譯: 無我)
anupada (anu隨 + pada足[跡])a.m. 跟隨(他譯: 不斷)
anupassati (anu隨+ passati看) a.隨看 (他譯: 觀)
anupādisesa (an無 + upādisesa剩餘取)a.無剩餘取(他譯: 無餘依)

arañña  (<araṇa遠離 + ya (抽象名詞) ) n. 遠離地(遠離社區 的地方) 他譯：阿蘭若、閑林、空閑處。

arūparāga (arūpa無形色+ rāga染) m.無形色的染 (他譯: 無色貪)
asaṅkhata (a未+ saṅkhata一起作(pp.)) pp.未一起作(他譯: 無為)
asmimāna(asmi是(atthi之單.1.現在式)+māna傲慢) m. 我是的
   傲慢 (他譯: 我慢)
asubha (a不 + subha美妙) a.不美妙 (他譯: 不淨)
atthisukha (atthi存在+ sukha樂) n.存在的樂 (他譯: 所有樂)
aveccappasāda (avecca鑽研(ger.)+ pasāda明淨) 鑽研後明淨(他
    譯:證淨､不壞信)
ādīnava  m.憂患 (他譯: 過患)
ājīvaka﹐ājīvika (ājīva謀生+ ka (名詞，表示矮小､輕蔑) )
    m. 特異謀生外道 (他譯: 活命者､邪命外道)
ākāsānañcāyatana (ākāsa虛空 + ānañca無邊 + āyatana處)
    虛空無邊處 (他譯: 空無邊處)

āyasmant (<āyu[長]壽 + mant具﹐ cf.[ āyusmant具壽] )
   1.a.具壽 2. m.具壽 (他譯: 尊者)

beluva, beḷuva  m.木蘋果 (他譯: 竹林､竹叢､大瓜､橡)
bhadanta, bhaddanta  m.祥善者 (他譯: 大德､尊､尊者)
Bhagavant (bhaga幸+ vant有)1. a.有幸 2. m.有幸者 (他譯: 世
    尊､薄伽梵)( Bhikkhu Bodhi譯: the Blessed One)
Bhaṇḍagāma (bhaṇḍa物品+ gāma村)m.物品村(地名) (他譯:
    犍荼村)
bhava (<bhū變成) I. m.變成(他譯: 有)  II.變成{[bhavati變成]

之單.2.imp.}
bhavati (bhū變成) 變成 (他譯: 成､作､為､有､出､現)
bhojaniya, bhojanīya, bhojaneyya (grd. of [bhuj1受用] ) a.n.

穀肉食 (他譯: 噉ㄉㄢˋ食)
bhumma deva, bhummadeva (bhumma地+ deva天(m.) )
    m. 1.地上的天(單數) 2.地上的諸天(複數) (他譯: 地居天)
Brahmakāyika (brahma梵天+ kāyika夥伴)m.梵天的夥伴[天]
    (他譯: 梵身天)
buddhānussati (buddha已覺者 + anussati隨念) 隨念已覺者(他

譯: 佛隨念､念佛)

cajati 放出 (他譯: 捨)
catta  pp. 放出 (他譯: 捨)
cāga (<cajati放出) m.a. 放出 (他譯: 捨)
cāgānussati (cāga放出+ anussati隨念)隨念放出 (他譯: 隨念捨)
cittekaggatā (citta2心+ekaggatā一境的狀態) f.心的一境的狀態
    (他譯: 心一境性)

devatā (dava天+ tā狀態) f.天神(直譯:天的狀態) (他譯: 天､神)

diṭṭhadhamma (diṭṭha見(pp.)+ dhamma法)m.已被見的法(他譯:
現法､現世)

dosa  I. m.敗壞  II. m.憎(他譯: 瞋)
dukkaṭa, dukkata (du惡+ kata作(pp.) )pp.惡作(他譯: 突吉羅)
ekaggacitta (ekagga一境+ citta心)a.一境的心(他譯: 一境心)
ekaggatā (ekagga一境+ tā狀態)f.一境的狀態(他譯: 一境性)
gahapati (gaha家+ pati主) m.家主(他譯: 居士)
Jambudīpa (jambu蒲桃樹+ dīpa2洲) 蒲桃樹洲(他譯: 閻浮提)
jhāna  I. n. 禪那(他譯: 靜慮､禪､禪定)(<jhāyati1禪那)
      II. n. 燃燒(<jhāyati2燃燒､消耗)
jīvaka  I. m. 耆婆迦(他譯: 耆婆)(人名)  II. a.活命(=jīva活命)
kammaṭṭhāna (kamma業+ ṭhāna地方) n.專業 (直譯: 業的地方)
    (他譯: 業處)
kanta  I. pp.愛(他譯: 所愛)  II. pp.切割 (pp. of [kantati2切割])
karuṇā  f. 悲愍 (他譯: 悲)
khādaniya (grd. of [khādati嚼]) a.n.蔬果食(他譯: 嚼食､噉ㄉㄢˋ食)
Koṭigāma (Koṭi終點+ gāma村) m.終點村(他譯: 拘利村)
Madhura  m. 如蜜(國名；他譯: 摩偷羅)
Mahāpajāpatī  Gotamī  f. 摩訶波闍波提瞿曇彌(人名)(他譯:
    大愛道)
māṇava,  māṇavaka,  mānava  m.學生(他譯: 儒童)
mātikā  f. 要目(重要項目)(他譯: 論母.摩夷)
muñja  m.文闍(ㄕㄜˊ)草(他譯: 燈心草､蔗草､文邪草､們叉[草]
namo,  nama (語基namas) n.敬拜 (音譯: 南無)
nāga  1. m. 那伽(音譯)(他譯: 龍。但是漢民族傳說中的龍，
    與nāga並不完全相同) 。2. m.象

nevasaññānāsaññā({na + eva + [saññā一起知] + na不如此…也不}+[asaññā無一起知])不如此一起知也不無一起知 (他譯: 非想非非想)。

nibbāti  1. 冷卻 2.涅槃(音譯)
nisīdana (<nisīdati坐) n. 座墊(他譯: 尼師壇､敷具)
nissaraṇa  (<nis出､無､離 + sarati流動)n.流離(他譯: 出離)
ñāṇadassana (ñāṇa智 + dassana見)n.智及見(他譯: 智見)
pabhassara (<pa徹底+ bhassara照耀) a.徹底照耀(他譯: 光音､
    極光淨)
paccekabuddha (pacceka獨一 + buddha已覺者)m.已獨一覺者
    (他譯: 辟支佛､獨覺)
pallaṅkaṁ  ābhujati 彎跏趺 (他譯: 結跏趺)

paññā  (cf.  pajānāti徹底知) f. 慧(直譯: 徹底知)(音譯:般若)

parāyana,  parāyaṇa (parā向其他 + i 去) 1. n. 歸宿(他譯:

彼岸)  2.a.歸宿

parimukha (pari遍 + mukha口、面、門口、前面、尖端) a. n.
1.鼻端2.胸 (水野弘元譯: 面前)  (片山一良譯: 全面)

parinibbāna (pari遍+ nibbāna涅槃)n.遍涅槃(他譯:般涅槃､圓寂)
pariyāya  (<pari遍 + i去) m. 權變 (直譯: 遍去) (他譯: 法門)
paṭigha (paṭi反 + gha (ghan的接尾詞=han；參見[hanati擊殺､

損壞 ] ) ) m.n.反擊 (他譯: 瞋恚)
pavāraṇā (<pa出 + vāraṇa圍)(n.) ) f.出圍 (他譯: 自恣)
pavicinati (pa徹底 + vicinati檢擇)徹底檢擇 (他譯: 簡擇)

pārisajja(<parisā眾)　m. 同事(巴宙譯：會眾(Milindapañha 234) ) (Walshe譯：counsellor (D i136) )(Bodhi譯：member of assembly (S i145) )(水野弘元譯：侍臣､廷臣､會眾)

pāṭimokkha, pātimokkha (cf. [paṭimokkha遵守(grd.)] ) n.守則
    (音譯: 波羅提木叉)
rajja (rāja王+ [-ya本色] ) n.王權 (他譯: 王位)
rāga (<rajati染)  I. m. 染(染衣的染) II. m.染(他譯:貪､貪欲､

欲､欲著､愛染)
rūpa  n. 形色 (他譯: 色)
rūparāga (rūpa形色 + rāga染) m.形色的染(他譯: 色貪)
saddhā (<saddahati信) f.信(他譯: 信仰)
samatha (<śam平息)(sama 1平息+ -atha (名詞語基)(巴利文
    法，p.226) ) m. 平息(音譯: 奢摩他) (他譯: 止)
samādhi (<saṁ完全+ā向 + dahati 1放置) m.定(直譯: 向…

完全放置) (音譯: 三昧)
sambuddha  ( pp. of [ sambujjhati完全覺] ) I. pp. 完全覺
     II. m. 已完全覺者(他譯: 正覺､等覺)
sammāsambuddha (sammā正確 + sambuddha已完全覺者)

m.已正確完全覺者(他譯: 正等覺､三藐三佛陀)
sampadā (<saṁ完全+ pad行) f.完全行(他譯: 具足)
samudaya (saṁ一起+ udaya出來) m. 一起出來(他譯: 集)。
saṁvara (<saṁvarati完全圍) m.完全圍 (他譯: 護､守､防護)

saṁyuttanikāya(saṁyutta結合(pp.) + nikāya部) m.已被結合的

部(他譯：相應部) (Bodhi譯：The Connected Discourses of the Buddha)

sandhāvati (saṁ一起 + dhāvati追)轉生 (他譯: 流轉)
saṅkharoti (saṁ一起 + kṛ作)一起作 (他譯: 作､行､有為､

所作)
saṅkhāra (< [saṁ一起 + kṛ作] )m.一起作(他譯: 行､所作､

為作)
saññā (<sañjānāti一起知) f. 一起知(他譯: 想)(Nyanatiloka， 

Ñāṇamoli & Bodhi譯: perception)
sappurisa (sat 2(=sant 2)真善 + purisa人)m.真善人(他譯:

善士､善知識)
sarīra  n. [身]體(「身體」指全身；「體」指身體的某一部分， 
    如: 四體不勤) (他譯: 舍利)
sarīrathūpa (sarīra體 + thūpa塔) n.體塔(他譯: 舍利塔)
satipaṭṭhāna (sati念 + upaṭṭhāna全部存續) m. 念的全部存續
    (他譯: 念住､念處)
satta (pp. of sajjati) I. pp.執著 II. m.已執著者(他譯:有情､眾生)
sādhu  1. a. n. adv. 妥善 2. interj.妥善！(他譯: 善哉)
sāmañña  I. n.一致  II. a. n.沙門本色(他譯: 沙門性)(samaṇa

沙門+ [-ya本色])
sigāla, siṅgāla  m.狐狼 (他譯: 野干)
sikkhamānā (ppr. f. of  [sikkhati學] ) f.女正在學者 (他譯:

式叉摩那、正學女)
sikkhāpada (sikkhā學 + pada句) n.學句 (他譯: 學處)
sīlasampadā (sīla戒 + sampadā完全行) f.完全行於戒 (他譯:
    戒具足)
subha (cp. [sobhati發光] )a.n.美妙(他譯: 淨)

tapa,  tapo(< [tapati 灼熱] ) m. 鍛鍊(他譯:苦行)
tathāgata (tathā如是+āgata來(pp.) ) m.如來 (直譯: 已如是來者)
Theravāda (thera長老+ vāda說) m.長老說 (水野弘元譯:
    上座部､上座說)

Tusitakāya (Tusita兜率天+ kāya集體) m.兜率天的集體(他譯: 兜率天).

uddhacca (uddhata抬高(pp.)+ ya (抽象名詞) )n.抬高(他譯:掉舉)

 (Nyanatiloka譯: restlessness)
upapajjati 被生[在] (他譯: 再生､往生)
upapatti(<upapajjati被生) m.f.被生 (他譯: 再生､往生)
upasampadā(upa全部 + sampadā完全行) f.全部完全行
    (他譯: 具足)
upasampajjati(upa全部 + sampajjati完全行)全部完全行
    (他譯: 受戒､受具足､受具足戒)
upasampādeti(caus. of [upa-sam-pad全部完全行] )使…全部

完全行 (他譯: 受戒､受具戒､受圓具､授圓具)
upavasati (upa近､全部 + vasati 2 滯留) 布薩(他譯: 近住)
Upavattana 烏跋單 (地名，他譯: 惒跋單)
upādisesa (upādi取 + sesa剩餘)a.剩餘取(他譯: 有餘依)
upekhā, upekkhā(upa (英語的on)+īkṣ觀) f. 旁觀(他譯: 捨)
uposatha  m. 布薩(他譯: 齋戒)

uttarimanussadhamma (uttari更上+ manussa人+ dhamma法)
     更上人的法 (他譯: 上人法)
vajira  I. m.雷電   II. m.n.鑽石(他譯: 金剛､金剛杵)
Vassakāra (Vassa雨+ kāra作…者(m.) )m. 作雨者(人名)

(他譯: 行雨)
vassāvāsa (vassa雨季 + āvāsa住所(m.) )雨季的住所
    (他譯: 雨安居)

vedanā (cf.<[vedeti感受] ) f.感受 (他譯: 受)
vicaya (<vicinati檢擇) m.檢擇 (他譯: 簡擇)
vijjācaraṇasampanna (vijjā明 + caraṇa行+ sampanna完全行
    (pp.) )m. 已完全行於明行者 (他譯: 明行足)
vimuccati(vi離+ muccati被釋放)被釋放開 (水野弘元譯: 解脫)

vinaya (vi離 + nī引導，cp. [vineti引導離開] ) m. 1.引導離開
(直譯) 2.律(意譯)

vineti  I.引導離開(他譯: 調伏)(vi離 + neti引導)
      II.訓練 (vi擴大+ neti引導)
vipassanā (<vipassati擴大看) f.擴大看 (他譯: 觀､內觀､
    毘鉢舍那)
viriya (vīra英雄+[-ya本色] ) n.英雄本色 (他譯: 精進)

Visākhā(vi擴大+sākhā枝條) f.衛塞(人名) (他譯: 毘舍佉)
vitakka (vi擴大+ takka思索) m.尋思 (他譯: 思維､思量､
    覺､尋)
vūpasama (<vi擴大+ upasamati全部平息) m.擴大全部平息
    (他譯: 寂滅､寂靜､止息)
vyāpāda (<vyāpajjati逆向行)，參見[byāpāda逆向行] )m.逆

向行 (他譯: 害心､恚､瞋､害)
yakkha  m.夜叉(他譯: 藥叉､鬼神)
Yamaloka (Yama夜摩+loka世間) 夜摩的世間(他譯: 閻魔界､
    琰魔[王]界､閻羅[王]界)

yathābhūta，yathābhūtaṁ(<yathā依+ bhūta變成(pp.) )adv. 依已被變成者(他譯: 如實)

 

 

 

Namo  tassa  Bhagavato  Arahato  Sammāsambuddhassa.

敬拜彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者[1]｡

 

第一部

Saṁyuttanikāya已被結合的部

 

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.1.9.[2]

Mānakāma傲慢的欲[3] (節譯)

 

[有幸者說：] 「徹底捨斷傲慢後自我已善定[4]，善心者在一切處已擴大釋放出，單獨，在遠離地[5]正在住，未放逸，死天的領域的彼能渡到彼岸[6]。」 (S i4)[7]

 


Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.1.10.

Araññe在遠離地[8]


已站立在一邊的彼天神，以偈對有幸者說：

「對諸正在住在遠離地者，對諸已被平息的[9]梵行者，對諸正在受用一日一食者，外觀[10]以什麼明淨？」

    [有幸者說：] 「彼等不隨已過去者悲傷，不在前希求未來者，以現在使之行走，外觀因彼而明淨。
    由於在前希求未來，由於隨已過去者悲傷，諸無知者因這而枯萎，如已被切割的綠蘆葦。」 (S i5)

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.2.2.

Nandati歡喜[11]

 已站立在一邊的彼天神，在有幸者的附近說此偈：

  「由於諸子，具子者歡喜；由於諸牛，牛主如是如此歡喜。
人的歡喜[是]由於諸存留；凡是無存留者，彼確實不歡喜。」

   [有幸者說：] 「由於諸子，具子者悲傷；由於諸牛，牛主如是如此悲傷。
  人的悲傷[是]由於諸存留；凡是無存留者，彼確實不悲傷。」 (S i6)

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.2.3.

Natthi puttasamam與子平等者不存在[12]

 

已站立在一邊的彼天神，在有幸者的附近說此偈：

「與子平等的愛不存在，與牛等量的財不存在，與太陽平等的照明不存在；海！最超越的流動者。」

    [有幸者說：] 「與自我平等的愛不存在，與穀物平等的財不存在，與慧平等的照明不存在；雨！確實最超越的流動者。」 (S i6)

 

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.2.4.

Khattiyo剎帝利[13]

 

「剎帝利在兩足動物中最勝，牛在四腳獸中[最勝]，諸妻的女孩最勝，並且凡是諸子的在以前生者[最勝]。」
    [有幸者說：] 「已完全覺者在兩足動物中最勝，品種優秀者在四腳獸中[最勝]，諸妻的想要聽最勝，並且凡是諸子的忠誠者[最勝]。」 (S i6)

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.2.7.

Dukkaraṁ(or Kummo)難作(或龜)[14]

 

「沙門本色[是]難作及難忍受，因未熟練；諸完全壓迫在彼處確實眾多，無知者在此擴大沈陷。」
    「喂！沙門本色可以行多少？若不能制止心，能一步又一步擴大沈陷，為(ㄨㄟˋ)諸思惟隨落入支配。
    諸肢如龜在自己的龜殼中，比丘在以意尋思時，正在完全放下。
   未向下依靠者不正在傷害其他者，已遍涅槃者[15]不想要數(ㄕㄨˇ)說任何者。」 (S i7)

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.3.2.

Phusati觸[16]

 

[天神說：] 「彼不觸未正在觸者，及從彼處觸正在觸者；由於彼，彼觸正在觸的未徹底憎[17]者及徹底憎者。」
    [有幸者說：] 「凡是對未徹底憎的人憎，對已淨、無斑點的人[憎]，惡如此回到彼無知者，如逆風已被拋的細塵。」 (S i13)

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.3.8.
Mahaddhana大財[18] (節譯)

 

    「捨斷家後，出家後，捨斷可愛的子、家畜後，捨斷染及憎[19]後，及照耀無明後，諸漏已被滅盡的諸阿羅漢，彼等在世間無狂熱。」 (S i15)

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.4.1.

Sabbhi與諸真善者[20] (節譯)

 

9       「如此彼應與諸真善者一起坐，應與諸真善者作親近；了知真善的真善法後，彼從一切的苦被釋放出。」 (S i18)

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.4.3.
Sādhu妥善[21] (節譯)

 

9     「施由於諸信，已被稱讚眾多；但是法句由於施，如此確實比較好；因為諸真善者在前世如此，在更以前如此；諸有慧者如此獲得涅槃。」 (S i 22)

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.5.2.
 Kiṁdada給與什麼[22]

 

「給與什麼變成給與力？給與什麼變成給與美貌？給與什麼變成給與樂？給與什麼變成給與眼？並且，什麼變成給與一切者？請已被問者對我講述彼。」

    [有幸者說：] 「給與飯變成給與力。給與衣服變成給與美貌。給與交通工具變成給與樂。給與燈變成給與眼。並且凡是給與住宅者，彼變成給與一切。並且凡是隨教誡法者，彼變成給與不死者。」 (S i32)

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.6.1.

Jarā老化[23]

「什麼直到老化[變成]妥善？什麼已被住立者[變成]妥善？什麼[變成]諸人的寶？什麼[變成]難被諸盜賊正在拿去者？」
    [有幸者說：] 「戒直到老化[變成]妥善。已被住立的信[變成]妥善。慧[變成]諸人的寶。福[變成]難被諸盜賊正在拿去者。」 (S i 36)

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.6.3.

Mittam友[24]

「什麼[變成]旅行者的友？什麼在自己的家[變成]友？什麼對已被生的事[變成]友？什麼[變成]來世的友？」
    [有幸者說：] 「隊商[變成]旅行者的友。母在自己的家[變成]友。同伴對已被生的事一再變成友。自己已作的諸福，[變成]來世的彼友。」 (S i37)

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.6.4.

Vatthu宅地[25]

 

「什麼[是]諸人的宅地？什麼在這裡[是]最超越的同伴？諸物親近什麼而活命？凡是諸生物者已依靠地。」

[有幸者說：] 「諸子[是]諸人的宅地。但是妻[是]最超越的同伴。諸物親近雨而活命，凡是諸生物者已依靠地。」 (S i37)

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.6.5.

Janaṁ正在生者(1)[26]

 

「什麼使人生？什麼對彼追逐？什麼行(ㄒㄧㄥˊ)向輪迴？ 什麼是彼的大恐懼？」
    [有幸者說：] 「渴愛使人生，心對此追逐；已執著者行向輪迴，苦應是大恐懼。」 (S i37)

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.6.6.

Janaṁ正在生者(2)[27]

 

「什麼使人生？什麼對彼追逐？什麼行(ㄒㄧㄥˊ)向輪迴？由於什麼彼不被遍釋放？」

[有幸者說：] 「渴愛使人生，心對此追逐，已執著者行向輪迴，由於苦彼不被遍釋放。」 (S i37)

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.6.7.

Janaṁ正在生者(3)[28]

 

「什麼使人生？什麼對彼追逐？什麼行(ㄒㄧㄥˊ)向輪迴？什麼[是]彼的歸宿？」

    [有幸者說：] 「渴愛使人生，心對此追逐，已執著者行向輪迴，業[是]彼的歸宿。」 (S i38)

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.6.8.

Uppatho邪道[29]

 

「彼講述什麼[變成]邪道？什麼[變成]日夜的滅盡者？什麼[變成]梵行的垢？什麼[變成]無水的沐浴？」

[有幸者說：] 「彼講述染[變成]邪道；衰滅[變成]日夜的滅盡者； 女人[變成]梵行的垢，在此處此正在執著者[變成]世代子孫； 鍛鍊及梵行，[變成]彼無水的沐浴。」 (S i38)

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.6.9.

Dutiyo同伴[30]

 

「什麼變成人的同伴者？並且什麼徹底教誡這？並且應(ㄧㄥ)死者對什麼已全面喜樂，從一切苦被釋放出？」
    [有幸者說：]「信變成人的同伴者，並且慧徹底教誡這，應(ㄧㄥ)死者對涅槃已全面喜樂，從一切苦被釋放出。」 (S i38)

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.7.2.

Cittam心[31]

 

「世人確實被什麼引導？確實被什麼遍牽引？應是為(ㄨㄟˋ)什麼的一法，一切如此隨落入支配？」

[有幸者說：] 「世人被心引導，被心遍牽引，為(ㄨㄟˋ)心的一法，一切如此隨落入支配。」 (S i39)

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.7.3.

Taṇhā渴愛[32]

 

「世人確實被什麼引導？確實被什麼遍牽引？應是為(ㄨㄟˋ)什麼的一法，一切如此隨落入支配？」

[有幸者說：] 「世人被渴愛引導，被渴愛遍牽引，為(ㄨㄟˋ)渴愛的一法，一切如此隨落入支配。」 (S i39)

 

 

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.7.4.

Samyojana結合[33]

「什麼結合[變成]世人？什麼[是]彼的伺察？對什麼因徹底捨離應存在，彼這樣被叫做涅槃？」

[有幸者說：] 「歡喜的結合[變成]世人，尋思[34]應是[彼的]伺察；對渴愛因徹底捨離，彼這樣被叫做涅槃。」 (S i39)

 

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.8.3.

Vitta已滿足者[35]

 

「在這裡什麼[變成]已滿足的[36]人的最勝者？已被善行的什麼帶來樂？嘿！什麼確實[變成]諸味的更甜美者？彼等說活命者如何[變成]已活命的最勝者？」
    [有幸者說：] 「在這裡信[變成]已滿足的人的最勝者。已被善行的法帶來樂。嘿！真諦確實[變成]諸味的更甜美者。彼等說慧的活命者[變成]已活命的最勝者。」 (S i42)

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.8.5.

Bhītā諸已恐懼者[37]

 

「許多民眾在這裡為何已恐懼？如此許多處被叫做道。廣慧的瞿曇！我要問你：『已站立在什麼之中，可以不恐懼下一世間？』」

[有幸者說：] 「正確設定語及意後，不以身正在作諸惡，正在住眾多飯及飲料的家，信、柔軟、均分、寬容。已站立在這些四法之中，可以不恐懼下一世間。」 (S i42-43)

 

 

Devatā-Saṁyuttaṁ已被結合的諸天神I.8.7.

Issaraṁ統治者[38]

 

「什麼在世間[變成]統治權？什麼[變成]諸物品的最上者？什麼在世間[變成]已被教誡的垢？什麼在世間[變成]垓(ㄍㄞ)地獄者？

彼等圍正在拿去的什麼？而誰[變成]正在拿去的可愛者？諸賢智者全面歡喜一再正在來的什麼？」
    [有幸者說：] 「支配在世間[變成]統治權。妻[變成]諸物品的最上者。憤怒在世間[變成]已被教誡的垢。諸盜賊在世間[變成]諸垓地獄者。
    彼等圍正在拿去的盜賊。沙門[變成]正在拿去的可愛者。諸賢智者全面歡喜一再正在來的沙門。」 (S i43)

 

 

Devaputta-Saṁyuttaṁ已被結合的天子II.1.9.

Candima月[39]

1     彼在舍衛城住。

而在彼時，月天子變成已被阿修羅王羅睺握持。然後月天子正在隨念有幸者，在彼時說此偈：

2     「敬拜你，已覺者！英雄請存在。你在一切處是已擴大釋放出者；我是已行動於完全壓迫之中；為(ㄨㄟˋ)彼，請你變成我的依處。」

 

3     然後有幸者確立月天子後，以偈對阿修羅王羅睺說：
     「月已歸依如來[40].阿羅漢；羅睺！請釋放出月，由於已

覺者憐愍世間。」

4     然後阿修羅王羅睺，釋放月天子後，形色正在匆忙，完全走近阿修羅王吠波質底所在之處。完全走近後，已被震撼，已生已被豎立的身毛，站立在一邊。阿修羅王吠波質底，以偈對已站立在一邊的阿修羅王羅睺說：

 

5     「羅睺！為何如此有內部的傲慢？你釋放出月，來[此處]後，形色已被震撼；你為何已恐懼，如此站立？」

 

6     [羅睺說：] 「我是已全面唱誦已覺者的偈，若我不能釋放月，在果之時我的頭[裂成]七塊，正在活命的我不得樂。」 (S i50)

 

 

Devaputta-Saṁyuttaṁ已被結合的天子II.1.10.

Suriyo太陽[41]

 

1     而在彼時，太陽天子變成已被阿修羅王羅睺握持。然後太陽天子正在隨念有幸者，在彼時說此偈：

 

2     「敬拜你，已覺者！英雄請存在。你在一切處是已擴大釋放出者；我是已行動於完全壓迫之中；為(ㄨㄟˋ)彼，請你變成我的依處。」

 

3     然後有幸者確立太陽天子後，以偈對阿修羅王羅睺說：
「太陽已歸依如來.阿羅漢；羅睺！請釋放出太陽，由於已覺者憐愍世間。
  凡是在黑暗之中你是作光明者，太陽是圓、猛烈的火。羅睺！正在行的你在大氣之中不要吞。羅睺！請釋放出我的世代子孫.太陽。」

 

4     然後阿修羅王羅睺，釋放太陽天子後，形色正在匆忙，完全走近阿修羅王吠波質底所在之處，完全走近後，已被震撼，已生已被豎立的身毛，站立在一邊。阿修羅王吠波質底，以偈對已站立在一邊的阿修羅王羅睺說：

 

5     「羅睺！為何如此有內部的傲慢？你釋放出太陽，來[此處]後，形色已被震撼；你為何已恐懼，如此站立？」

 

6      [羅睺說：] 「我是已全面唱誦已覺者的偈，若我不能釋放太陽，在果之時我的頭[裂成]七塊，正在活命的我不得樂。」 (S i51)

 

 

 

 

Devaputta-Saṁyuttaṁ已被結合的天子II.2.2.

Veṇḍu毘紐[42]

 

1             已站立在一邊的毘紐天子，在有幸者的附近說此偈：

2     「諸人如此已使彼等樂：親近已善去者後，在瞿曇的教誡之中致力，隨學未放逸者。」
  [有幸者說：] 「諸禪那者隨學凡是已被叫做已被我教誡的諸句，彼等時時未正在放逸，死天支配的諸部分應不存在。」 (S i52)

 

 

Devaputta-Saṁyuttaṁ已被結合的天子II.2.4.

Nandano難陀那[43]

 

1     已站立在一邊的難陀那天子，以偈對有幸者說：

    「廣慧的瞿曇！我要問你：未被覆蓋的有幸者的智及見。彼等如何說有戒的種類？彼等如何說有慧的種類？彼如何跨越苦的種類後活動？諸天神禮敬如何種類？」

 

2    [有幸者說：] 「凡是有戒、有慧、自我已被修習、已定、已喜樂禪那、具念者，由於一切的悲傷已被離、已被徹底捨斷，諸漏已被滅盡，受持最終極的身。
  彼等說有戒的如是種類者；彼等說有慧的如是種類者； 如是種類者跨越苦後活動，諸天神禮敬如是種類者。」

(S i52-53)

 

 

Devaputta-Saṁyuttaṁ已被結合的天子II.2.7.

Subrahmā善梵天[44]

 

1      已站立在一邊的善梵天天子，以偈對有幸者說：

「此心常已被驚嚇，此意常已被騷動，在諸未被生時，在諸應被作時，及然後在諸被生的狀態時；若未被驚嚇者存在，請已被問者對我講述彼。」

 

2     [有幸者說：] 「除鍛鍊覺支以外，除諸根的完全圍以外，除無執著一切以外，我看不到諸生物者的平安。」

 

3     在彼處，彼如此消失。(S i53-54)

 

 

Devaputta-Saṁyuttaṁ已被結合的天子II.2.8.

Kakudho王徽[45]

 

1     如是已被我聽到。在一時，有幸者在娑雞多，住在漆黑林鹿苑。然後王徽天子，在已向前走的夜間，[變成]外觀已超群者，完整照耀漆黑林後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊。

 

2     已站立在一邊的王徽天子對有幸者說這：
「沙門！你歡喜。」
[有幸者說：] 「友！得什麼後？」
「沙門！確實因彼，你悲傷。」
[有幸者說：] 「友！什麼被勝過？」
「沙門！確實因彼，你不如此歡喜，並且不悲傷。」
 [有幸者說：] 「如是，友！」

 

3     「比丘！你是否無惱亂，然後歡喜不被知？你是否已單獨坐，不喜樂者不全面被作？」

 

4     [有幸者說：] 「夜叉！我確實無惱亂，然後歡喜不被知。然後我已單獨坐，不喜樂者不全面被作。」

 

5    「比丘！你為何無惱亂？為何歡喜不被知？你為何已單獨坐，不喜樂者不全面被作？」

 

6     [有幸者說：] 「歡喜確實是已從痛苦被生者。痛苦確實是已從歡喜被生者。比丘無歡喜、無惱亂。友！請你如是知。」

7    「我長久確實看到：已遍涅槃的婆羅門；無歡喜、無惱亂的比丘；在世間已被渡的擴大執著。」 (S i54)

 

Devaputta-Saṁyuttaṁ已被結合的天子II.2.9.

Uttaro優多羅[46]

 

1     因緣在王舍城。
          已站立在一邊的優多羅天子，在有幸者的附近說此 

偈：

 

2     「壽被引導接近少量的壽命，已被引導接近老化的諸庇護所不存在，在死時正在觀看這恐懼，應作帶來樂的諸福。」

 

3     [有幸者說：] 「壽被引導接近少量的壽命，已被引導接近老化的諸庇護所不存在，在死時正在觀看這恐懼，想要平息者應徹底捨斷世間的物質。」 (S i55)

 

 

Devaputta-Saṁyuttaṁ已被結合的天子II.3.6.

Rohitassa紅色的馬[47] (節譯)

 

9     [有幸者說：] 「友！而無得達世間的終極後，我確實不說作苦的終極。友！我確實亦如此在此一噚[48]之量的、一起知的、有意的身軀，使世人徹底知世間的一起出來[49]，及世間的滅，及去到世間的滅的行道。」 (S i62)

 

 

Kosala-Saṁyuttaṁ已被結合的拘薩羅III.1.2.

Puriso人[50]

 

1　　  在舍衛城；在園。

2　　 然後拘薩羅王波斯匿完全走近有幸者所在之處。完全走 

近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。

 

3　　 已坐在一邊的拘薩羅王波斯匿對有幸者說這：「尊者！ [51]人的正在被生的諸法在自我身內，被生多少，為(ㄨㄟˋ)無利益，為苦，為不安樂住？」

4　　  「大王！人的正在被生的三法在自我身內被生，為無利益，為苦，為不安樂住。三在何者之中？大王！人的正在被生的貪法在自我身內被生，為無利益，為苦，為不安樂住。大王！人的正在被生的憎法在自我身內被生，為無利益，為苦，為不安樂住。大王！人的正在被生的癡法在自我身內被生，為無利益，為苦，為不安樂住。大王！人的正在被生的此等三法在自我身內被生，為無利益，為苦，為不安樂住。」

 

5　　   「自我已一起變成的貪及憎及癡，傷害惡心的人，如完全結果的竹。[52]」 (S i70)

 

 

Kosala-Saṁyuttaṁ已被結合的拘薩羅III.1.3.

Rājā王[53]

 

1　　  在舍衛城。
2　　  已坐在一邊的拘薩羅王波斯匿對有幸者說這：「尊者！   

免除老化及死，對已被生者是否存在？」

3　　 「大王！不存在免除老化及死。

 

4　　 大王！凡是彼等有大會堂的剎帝利，亦富有者、大財者、大財富者、金及銀很多者、資助財產很多者、財及穀物很多者。免除老化及死，對彼等已被生的[剎帝利]亦不存在。

 

5　　 大王！凡是彼等有大會堂的婆羅門…中略…有大會堂的家主，亦富有者、大財者、大財富者、金及銀很多者、資助財產很多者、財及穀物很多者。免除老化及死，對彼等已被生的[家主]亦不存在。

 

6　　  大王！凡是彼等比丘亦阿羅漢者，諸漏已被滅盡，有梵行已被滯留，應被作的已被作，已放下負擔，已隨得達自己的義利，變成的結合已被遍滅盡，正確了知已被釋放開。彼等的此身，亦迸(ㄅㄥˋ)裂[54]的法、拋下的法。」

 

7　　  「善彩繪的諸王車確實被老化，然後身體亦經歷老化，但是諸真善者的法不經歷老化；嘿！諸真善者確實經諸真善者告知。」 (S i71)

 

 

Kosala-Saṁyuttaṁ已被結合的拘薩羅III.1.5.

Attānarakkhita已被自我護[55] (節譯)

 

6     「妥善的完全圍經身，妥善的完全圍經語，妥善的完全圍經意，妥善的在一切事完全圍。在一切事已被完全圍，有恥，這樣被叫做已被護者。」 (S i73)

 

 

Kosala-Saṁyuttaṁ已被結合的拘薩羅III.1.8.

Mallikā末利[56] (節譯)

 

8     然後有幸者知這事後，在彼時說此偈：

「以心遊歷一切諸方後，其他諸人的如是可愛的個別的自我，無論何處不曾如此獲得比自我更可愛者。由於彼，欲自我者不應傷害其他人。」 (S i75)

 

 

Kosala-Saṁyuttaṁ已被結合的拘薩羅III.1.10.

Bandhana繫縛[57]

 

1         而在彼時，拘薩羅王波斯匿使大群眾變成已被繫縛。一些被諸繩，另一些被諸腳鐐，另一些被諸鏈[繫縛]。

 

2         然後完全眾多的比丘在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，為(ㄨㄟˋ)團狀食物進入舍衛城；在舍衛城，為團狀食物行後，在食後，已從施食走回；完全走近有幸者所在之處。完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。

 

3         已坐在一邊的彼等比丘，對有幸者說這：「尊者！在這裡，拘薩羅王波斯匿使大群眾變成已被繫縛。一些被諸繩，另一些被諸腳鐐，另一些被諸鏈[繫縛]。」

然後有幸者知這事後，在彼時說此等偈：

「諸賢明者說：『凡是鐵做的、木生的，及麻，彼不是堅強的繫縛；於諸寶石、耳環，及凡是於諸子、於諸妻渴望者，是已完全被染及已被染者。』

    諸賢明者說：『這拖下、鬆弛、難被釋放出者，是堅強的繫縛。切斷這後亦遍行，徹底捨斷欲的樂後[變成]無渴望者。』」 (S i76-77)

 

 

Kosala-Saṁyuttaṁ已被結合的拘薩羅III.2.3.

Doṇapāka一桶飯菜[58] (節譯)

 

3      然後有幸者知已受用[食物]的拘薩羅王波斯匿大呼氣後，在彼時說此偈：

「對經常具念的人，在食物已被得時，正在知適量者，彼的諸感受變成稀少，正在被守護的壽緩慢被老化。」
(S i81)

 

 

Kosala-Saṁyuttaṁ已被結合的拘薩羅III.2.4.

Saṅgāme dve vuttāni在戰時二已被說者(1)[59](節譯)

7     …[有幸者說：]
「正在勝過者招致怨，已被挫敗者臥苦；捨斷勝過、挫敗後，已被全部平息者臥樂。」 (S i83)

 

 

Kosala-Saṁyuttaṁ已被結合的拘薩羅III.2.10.

Aputtaka(2)無小子(2)[60]

 

8        「大王！公會會長.家主如是已被生在大慘叫地獄。」

         [有幸者]說此…中略…

9                           「穀物、財、銀、金，或甚至凡是任何是資產者；諸奴隸、諸作業者、諸職員，及凡是彼的諸隨活命者，不能拿起一切後去；抛下一切而去。

10                        但是凡是以身，以語，或以心作，彼的彼[業]確實變成自己的，並且拿起彼[業]後去，並且彼的隨去者變成彼，如不離去的影。

11                        由於彼，應作來世的善的向下積聚。諸福在下一世間，變成諸生物者的諸住立所。」(S i93)

 

 

Kosala-Saṁyuttaṁ已被結合的拘薩羅III.3.2.

Ayyakā祖母[61] (節譯)

 

7        [有幸者說：] 「大王！這是如是；大王！這是如是：一切諸已執著者，以死為法，以死為遍終結，未跨越死。大王！猶如凡是作陶器者的任何諸容器，未燒熟者及如此已熟者。一切的彼等，以迸裂為法，以迸裂為遍終結，未跨越迸裂。大王！同樣地，一切諸已執著者，以死為法，以死為遍終結，未跨越死。」
   [有幸者]說此…中略…

 

8       「一切諸已執著者將死，壽命確實以死為終極，彼等將依業去，經歷福及惡的果。
   [被生在]地獄由於惡業，但是[被生在]善的去處由於福業。
  由於彼，應作來世的善的向下積聚。諸福在下一世間， 變成諸生物者的諸住立所。」 (S i97)

 

 

Kosala-Saṁyuttaṁ已被結合的拘薩羅III.3.5.

Pabbatūpamaṁ譬如山[62] (節譯)

 

14       [有幸者說：] 「大王！這是如是；大王！這是如是：在正在發生在老化及死上，除行於法、行於平息、作善、作福以外，什麼應是應被作的？」 (S i102)

 

 

Māra-Saṁyuttaṁ已被結合的魔羅IV.3.3.

Godhika瞿低迦[63]

 

1     如是已被我聽到。在一時，有幸者在王舍城，住在竹林松鼠餌。

 

2     而在彼時，具壽[64]瞿低迦在仙吞山坡，住在黑石。

 

3     然後具壽瞿低迦，未放逸、熱心、已自我努力、正在住，觸定的心的被釋放開。然後具壽瞿低迦，從彼定的心的被釋放開遍減少。

 

4     具壽瞿低迦第二次亦未放逸、熱心、已自我努力、正在住，觸定的心的被釋放開。具壽瞿低迦第二次，亦從彼定的心的被釋放開遍減少。

 

5    具壽瞿低迦第三次亦未放逸…中略…遍減少。

 

6    具壽瞿低迦第四次亦未放逸…中略…遍減少。

 

7    具壽瞿低迦第五次亦未放逸…中略…遍減少。

 

8     具壽瞿低迦第六次亦未放逸、熱心、已自我努力、正在住，觸定的心的被釋放開。具壽瞿低迦第六次，亦從彼定的心的被釋放開遍減少。

 

9     具壽瞿低迦第七次亦未放逸、熱心、已自我努力、正在住，觸定的心的被釋放開。

 

10    然後具壽瞿低迦的這變成：「直到第六次為止，我確實已從定的心的被釋放開遍減少，我是否應拿刀來？」

 

11    然後魔羅波旬從心，為了知具壽瞿低迦的心的遍尋思，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，以偈對有幸者說：

「大英雄！大慧者！由於神通、由於名譽，水！一切怨及恐懼已過去者！我禮拜雙足。具眼者！
  大英雄！死的勝者！你的弟子希望、思死。請抑止彼，持光輝者！
  有幸者！你的弟子如何確實已喜樂於教誡？意未被得達的有學，由於已聽到諸人，想要作死時[65]。」

 

12     而在彼時，刀變成已被具壽瞿低迦拿來。

 

13     然後有幸者知魔羅波旬這樣後，以偈對魔羅波旬說：「諸賢明者如是確實為自己作，不期望活命。拔除有根的渴愛後，瞿低迦已遍涅槃。」

 

14     然後有幸者喚諸比丘：「比丘們！我們將完全走近仙吞山坡黑石所在之處。在此，刀已被良家子瞿低迦拿來。」

 

15    「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。

 

16    然後有幸者與完全眾多比丘在一起，完全走近仙吞山坡黑石所在之處。有幸者從遠處見具壽瞿低迦在小床，如此逆輪轉的身蘊正在臥。

 

17    而在彼時，已冒煙的狀態者、已隱蔽的狀態者，如此去最前方，去最後方，去北方，去南方，向上去，向下去，去四方的中間。

 

18    然後有幸者喚諸比丘：「比丘們！你們確實看這：已冒煙的狀態者、已隱蔽的狀態者，如此去最前方，去最後方、北方、南方、向上、向下，去四方的中間。」
  「如是， 尊者！」

 

19    「比丘們！這魔羅波旬一起尋求良家子瞿低迦的識：『良家子瞿低迦的識，已住立在何處？』比丘們！但是因識未住立，良家子瞿低迦已遍涅槃。」

 

20　　然後魔羅波旬拿起木蘋果淡黃色的琵琶後，完全走近有幸者所在之處，以偈對[有幸者]說：

　　  「向上、向下及橫向，噓！在諸方及四方的中間，正在尋求的我不獲得；彼瞿低迦已去何處？」

 

21　　 [有幸者說：]「彼賢明者已完全行於堅實，經常已喜樂禪那；在日夜正在隨致力[66]，正在不欲要活命；勝過死天的軍後，不來再變成後[67]，拔除有根的渴愛後，瞿低迦已遍涅槃。」

 

22　  對彼已遍去悲傷者，琵琶從腋落下。從彼處彼意難過的夜叉，如是如此消失。(S i120-122)

 

Brāhmaṇa-Saṁyuttaṁ已被結合的婆羅門VII.1.1.

Dhanañjānī陀然闍仁[68] (節譯)

1     如是已被我聽到：在一時，有幸者在王舍城，住在竹林松鼠餌。

 

2     而在彼時，其中之一的婆羅墮婆闍姓的婆羅門的女婆羅門，名叫陀然闍仁，在已覺者，及在法，及在僧伽，變成已全面明淨。

 

3     然後陀然闍仁女婆羅門，為(ㄨㄟˋ)婆羅墮婆闍姓的婆羅門，在正在全部一起運送食時，絆倒後，自說自說語[69]三次：「敬拜彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者；

          敬拜彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者；
          敬拜彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者。」

 

4          如是在已被說時，婆羅墮婆闍姓的婆羅門，對陀然闍仁  說這：「同樣地，此女賤民在任何場合，又對彼已被薙(ㄊㄧˋ)髮的沙門，說讚美。女賤民！今我為(ㄨㄟˋ)你，將使彼師的語登上[困境]。」

 

5~11  …

 

12      而且，具壽婆羅墮婆闍，變成諸阿羅漢的其中之一者。(S i160-161)

 

 

 

 

Brāhmaṇa-Saṁyuttaṁ已被結合的婆羅門VII.2.2.

Udayo優陀耶[70]


1    因緣在舍衛城。

2         然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，完全走近優陀耶婆羅門的住宅所在之處。

 

3         然後優陀耶婆羅門，以米飯使有幸者的鉢充滿。

4         有幸者第二次，亦在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，完全走近優陀耶婆羅門的住宅所在之處…中略…

 

5     優陀耶婆羅門第三次，亦以米飯使有幸者的鉢充滿後，對有幸者說這：「打擾的瞿曇沙門一再來凡是[施米飯]者。」

 

6     「但是一再如此播種種子，天王一再下雨；諸農人一再耕耘田，一再經歷另一國。

諸乞求者一再行，諸施主一再施；諸施主一再施後，一再經歷天界地方。

諸乳牛一再擠奶，小牛一再經歷母；遲鈍者一再經歷胎，一再疲倦及悸動。

彼一再被生及死，彼等一再運送[彼]去墓；但是得道後為(ㄨㄟˋ)不再變成，廣慧者不一再被生。」

 

7     如是在已被說時，優陀耶婆羅門對有幸者說這：「尊瞿曇！已超群！…[中略]…從今日起，但願尊瞿曇使優婆塞[71]我，持終生的已歸依。」 (S i173-174)

 

Brāhmaṇa-Saṁyuttaṁ已被結合的婆羅門VII.2.9.

Mātuposako扶養母者[72]

 

1　　因緣在舍衛城。

 

2　　  然後扶養母者婆羅門，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，與有幸者在一起，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。

 

3　　  已坐在一邊的扶養母者婆羅門，對有幸者說這：

　　   「尊瞿曇！我確實以法遍求乞求物。以法遍求乞求物後，我扶養母及父。尊瞿曇！如是作的我，是否變成作應被作的？」

 

4　　  [有幸者說：]「婆羅門！你如是作，確實變成作應被作的。婆羅門！凡是以法遍求乞求物者，以法遍求乞求物後，扶養母及父，彼招致眾多的福。」

 

　　   「凡是應死者以法扶養母或父者，像這樣由於那個照顧，諸賢智者在母及父之中，在這裡如此稱讚彼；彼死去後，在天界徹底欣喜。」

 

5　　  如是在已被說時，扶養母者婆羅門對有幸者說這：

　　   「尊瞿曇！已超群！尊瞿曇！已超群！…[中略]…從今日起，但願尊瞿曇使優婆塞我，持終生的已歸依。」

(S i181-182)

 

 

Brāhmaṇa-Saṁyuttaṁ已被結合的婆羅門VII.2.10.

Bhikkhako乞求者[73] (節譯)

 

4     [有幸者說：] 「直到乞求其他諸人為止，彼不因彼變成比丘；完全拿起一切的法後，彼不因此變成比丘。

凡是在這裡排斥福及惡後，梵行，計數後在世間行者，彼確實被叫做『比丘。』」 (S i182)

 

 

Sakka-Saṁyuttaṁ已被結合的帝釋XI.1.3.

Dhajaggam旗頂[74]

 

1     彼在舍衛城，住在祇陀林給孤獨的園。

2     在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！」
      「祥善者！」彼等比丘對有幸者回答。

3     有幸者說這：

4    「比丘們！往昔，天及阿修羅的戰鬥變成已被聚集。

5     比丘們！然後諸天之王帝釋，喚三十三的諸天：『吾友們！若彼諸天的已落入戰鬥的恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立想要被生，在彼時，你們應如此向上看我的旗頂。因為對正在向上看我的旗頂的你們，凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者，彼將被徹底捨斷。

 

6     若你們不能向上看我的旗頂，然後你們應向上看波闍波提天王的旗頂。因為對正在向上看波闍波提天王的旗頂的你們，凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者，彼將被徹底捨斷。

 

7     若你們不能向上看波闍波提天王的旗頂，然後你們應向上看婆羅那天王的旗頂。因為對正在向上看婆羅那天王的旗頂的你們，凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者，彼將被徹底捨斷。

 

8     若你們不能向上看婆羅那天王的旗頂，然後你們應向上看伊舍那天王的旗頂。因為對正在向上看伊舍那天王的旗頂的你們，凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者，彼將被徹底捨斷。』

 

9     比丘們！而對正在向上看諸天之王帝釋的旗頂者；或對正在向上看波闍波提天王的旗頂者；或對正在向上看婆羅那天王的旗頂者；或對正在向上看伊舍那天王的旗頂者；凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者，彼或將被徹底捨斷，或將不被徹底捨斷。

 

10    彼是什麼因？比丘們！因為諸天之王帝釋未離染，未離憎，未離癡，恐懼，僵硬，被驚嚇，逃離。

 

11    比丘們！但是我如是說：『若對你們已去遠離地、或已去樹下、或已去空屋者，恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立，想要被生，在彼時應如此隨念我：『這樣，彼有幸者亦阿羅漢，已正確完全覺者，已完全行於明行者[75]，已善去者，知世間者，無上者，應被調伏的諸人的御者，諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』

 

12    比丘們！因為對正在隨念我的你們，凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者，彼將被徹底捨斷。

 

13    若你們不能隨念我，然後你們應隨念法：『已被有幸者善講述的法，完全已被見，無時，請你來看，引導接近，能被諸智者各自感受。』

 

14    比丘們！因為對正在隨念法的你們，凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者，彼將被徹底捨斷。

 

15    若你們不能隨念法，然後你們應隨念僧伽：『有幸者的弟子僧伽已善行動；有幸者的弟子僧伽已行動於正直者之中；有幸者的弟子僧伽已行動於真理之中；有幸者的弟子僧伽已行動於正確之中，就是：四對在諸人之中，八個   (ㄍㄜˋ)人在諸人之中；這有幸者的弟子僧伽應被奉獻，應被款待，應被供養，應被作合掌，是世間的無上福田。』

 

16    比丘們！因為對正在隨念僧伽的你們，凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者，彼將被徹底捨斷。

 

17    彼是什麼因？比丘們！因為如來.阿羅漢.已正確完全覺者，已離染，已離憎，已離癡，無恐懼，無僵硬，無被驚嚇，無逃離。」

 

18      有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：
 「比丘們！在遠離地或在樹下或在空屋，能隨念已完全覺者；你們的恐懼不應存在。

若不能念已覺者.世間最勝的人牛，然後應念已被善說示的出去的法。

若不能念已被善說示的出去的法，然後應念無上福田的僧伽。

比丘們！如是對正在念已覺者、法及僧伽者，恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立將不變成。」 (S i218-220)

 

 

Nidāna-Saṁyuttaṁ已被結合的因緣XII.1.

Desanā說示[76]

 

1    如是已被我聽到。在一時，有幸者在舍衛城，住在祇陀林給孤獨的園。

 

2    在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！」
「祥善者！」彼等比丘對有幸者回答。
 有幸者說這：「比丘們！我將對你們說示緣後一起被生。 

請聽彼，請妥善作意，我將說。」
「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。

 

3     有幸者說這：「比丘們！但是何者是緣後一起被生？比丘們！諸一起作是由於無明的緣。識是由於一起作的緣。名及形色是由於識的緣。六處是由於名及形色的緣。觸是由於六處的緣。感受是由於觸的緣。渴愛是由於感受的緣。取是由於渴愛的緣。變成是由於取的緣。生是由於變成的緣。由於生的緣，老化及死，諸悲傷及諸遍哭泣及諸苦及諸不如意及諸悶一起變成。如是，這唯一苦蘊的一起出來變成。比丘們！此被叫做一起被生。

 

4     一起作的滅，是由於無明的如此這樣無剩餘的離染及滅。識的滅，是由於一起作的滅。名及形色的滅，是由於識的滅。六處的滅，是由於名及形色的滅。觸的滅，是由於六處的滅。感受的滅，是由於觸的滅。渴愛的滅，是由於感受的滅。取的滅，是由於渴愛的滅。變成的滅，是由於取的滅。生的滅，是由於變成的滅。老化及死，諸悲傷及諸遍哭泣及諸苦及諸不如意及諸悶被滅，是由於生的滅。如是，這唯一苦蘊的滅變成。」

 

5     有幸者說此。滿意的彼等比丘，全面歡喜有幸者的言說。(S ii1-2)

 

Nidāna-Saṁyuttaṁ已被結合的因緣XII.2.

Vibhaṅgaṁ分別[77]

 

1           彼住在舍衛城。…略…

2           「比丘們！我將對你們說示、分別緣後一起被生。請聽彼，請妥善作意，我將說。」

    「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。

3     有幸者說這：「比丘們！但是何者是緣後一起被生？比丘們！諸一起作是由於無明的緣。識是由於一起作的緣。名及形色是由於識的緣。六處是由於名及形色的緣。觸是由於六處的緣。感受是由於觸的緣。渴愛是由於感受的緣。取是由於渴愛的緣。變成是由於取的緣。生是由於變成的緣。由於生的緣，老化及死，諸悲傷及諸遍哭泣及諸苦及諸不如意及諸悶一起變成。如是，這唯一苦蘊的一起出來變成。

 

4      比丘們！但是何者是老化及死？

凡是對彼等全體的諸已執著者，在每一個已執著者之類，老化是被老化的狀態，牙齒毀壞的狀態，頭髮銀白色，皮已有皺紋的狀態，壽的完全減少，諸根的遍熟。此被叫做老化。
  凡是對彼等全體的諸已執著者，從每一個已執著者之類，死及死的狀態，迸裂，消失，死於死天，作死時，諸蘊的迸裂，身軀的拋下。此被叫做死。這樣：此是老化，及此是死。比丘們！此被叫做老化及死。

 

5     比丘們！但是何者是生？凡是對彼等全體的諸已執著者，在每一個已執著者之類，生是出生，走入，全面生出，諸蘊的出現，諸處的得到。比丘們！此被叫做生。

 

6     比丘們！但是何者是變成？比丘們！此等是三變成： 欲的變成，形色的變成，無形色的變成。比丘們！此被叫做變成。

 

7     比丘們！但是何者是取？比丘們！此等是四取：欲的取，見的取，戒及禁制的取，說自我的取。比丘們！此被叫做取。

 

8     比丘們！但是何者是渴愛？比丘們！此等是六渴愛的身：渴愛形色，渴愛聲，渴愛香，渴愛味，渴愛能被觸者，渴愛法。比丘們！此被叫做渴愛。

 

9     比丘們！但是何者是感受？比丘們！此等是六感受的身：從眼的接觸而生的感受；從耳的接觸而生的感受；從鼻的接觸而生的感受；從舌的接觸而生的感受；從身的接觸而生的感受；從意的接觸而生的感受。比丘們！此被叫做感受。

 

10    比丘們！但是何者是觸？比丘們！此等是六觸的身：接觸眼，接觸耳，接觸鼻，接觸舌，接觸身，接觸意。比丘們！此被叫做觸。

 

11    比丘們！但是何者是六處？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。比丘們！此被叫做六處。

 

12    比丘們！但是何者是名及形色？感受，一起知，思， 觸，作意。此被叫做名。四大物，及取後四大物的形色。此被叫做形色。這樣：此是名，及此是形色。此被叫做名及形色。

 

13        比丘們！但是何者是識？比丘們！此等是六識的身： 眼的識，耳的識，鼻的識，舌的識，身的識，意的識。比丘們！此被叫做識。

 

14       比丘們！但是何者是諸一起作？比丘們！此等是三一起作：身的一起作，語的一起作，心的一起作。比丘們！ 此等被叫做諸一起作。

 

15    比丘們！但是何者是無明？比丘們！凡是在苦之中無智，在苦的一起出來[78]之中無智，在苦的滅之中無智，在去到苦的滅的行道之中無智。比丘們！此被叫做無明。

 

16    比丘們！這樣，諸一起作是由於無明的緣。識是由於一起作的緣。…中略…如是，這唯一苦蘊的一起出來變成。一起作的滅，是由於無明的如此這樣無剩餘的離染及滅。識的滅，是由於一起作的滅。…中略…如是，這唯一苦蘊的滅變成。」 (S ii2-4)

 

 

Nidāna-Saṁyuttaṁ已被結合的因緣XII.61.

Assutavato沒有聽到者[79]

 

1      如是已被我聽到。在一時，有幸者在舍衛城，住在祇陀林給孤獨的園。

 

2      「比丘們！沒有聽到的普通人，於此四大物的身，既應知離，亦應離被染，亦應被釋放開。

3      彼是什麼因？比丘們！彼被見：對此四大物的身，既朝向積聚亦離積聚，既拿起亦拋下。

由於彼，在彼處沒有聽到的普通人，既應知離，亦應離被染，亦應被釋放開。

 

4       比丘們！但是凡是這被叫做心者，既[被叫做]意，亦[被叫做]識。在彼處沒有聽到的普通人，不能足夠知離，不能足夠離被染，不能足夠被釋放開。

 

5       彼是什麼因？比丘們！因為這在長時間，對沒有聽到的普通人，已上下依靠，已執著我擁有，已觸取：『這是我的；這是我；這是我的自我。』
  由於彼，在彼處沒有聽到的普通人，不能足夠知離，不能足夠離被染，不能足夠被釋放開。

 

6       比丘們！沒有聽到的普通人，能經歷此四大物的身，比自我如此這樣不[能經歷]心，[是]最好。

 

7       彼是什麼因？比丘們！沒有聽到的普通人，正在被見的此四大物的身，正在存續總共一年，正在存續總共二年，正在存續總共三年，正在存續總共四年，正在存續總共五年，正在存續總共十年，正在存續總共二十年，正在存續總共三十年，正在存續總共四十年，正在存續總共五十年，正在存續總共百年，正在存續總共更多。
  但是凡是這被叫做心者，既[被叫做]意，亦[被叫做]識。在夜間及在日間，彼另一者如此被生，另一者被滅。

 

8       比丘們！猶如在遠離地、在山邊、正在行的猴，握持一枝條。釋放彼[枝條]後，握持另一[枝條]。比丘們！同樣地，就是：被叫做心者，既[被叫做]意，亦[被叫做]識。在夜間及在日間，彼另一者如此被生，另一者被滅。

9       比丘們！在彼處有聽到的聖弟子，從起源如此妥善作意[80]緣後一起被生：這樣，在此正在存在時，此變成；由於彼的被生，此被生。在此無正在存在時，此不變成；由於彼的滅，此被滅。[81]就是：諸一起作是由於無明的緣。識是由於一起作的緣。…中略…如是，這唯一苦蘊的一起出來變成。

10     一起作的滅，是由於無明的如此這樣無剩餘的離染及滅。識的滅，是由於一起作的滅。…中略…如是，這唯一苦蘊的滅變成。

11      比丘們！如是正在看到的、有聽到的聖弟子，於形色亦知離。彼於感受亦知離。彼於一起知亦知離。彼於諸一起作亦知離。彼於識亦知離。正在知離者離被染。從離染，彼被釋放開。於已被釋放開者，已被釋放開的智變成這樣：彼徹底知『生已被滅盡，梵行已被滯留，應被作的已被作，對在此處輪迴的狀態以後不存在[82]。』」 (S ii94-95)

 

Anamatagga-Saṁyuttaṁ已被結合的無始XV.20.

Vepullapabbatam毘富羅山[83] (節譯)

 

「諸一起作確實無常，有被生及衰滅的法，被生後被滅； 彼等的擴大全部平息[84]是樂。」 (S ii193)

 

Khandha-Saṁyuttaṁ已被結合的蘊XXII.22.

Bhāram負擔[85] (節譯)

 

8      有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：

     「嘿！五蘊確實是負擔，並且個人是運送負擔者；在世間拿起負擔是苦，拋下負擔是樂。」(Siii26)

 

 

Khandha-Saṁyuttaṁ已被結合的蘊XXII.87.

Vakkali跋迦梨[86]

1     如是已被我聽到。在一時，有幸者在王舍城，住在竹林松鼠餌。

2     而在彼時，具壽跋迦梨在作陶器者的住宅住，[變成]

病者，已使之苦者，強烈的病者。

3     然後具壽跋迦梨喚諸侍者：「友們！去！你們完全走     近有幸者所在之處，完全走近後，以頭禮拜有幸者的雙足，以我的言詞：『尊者！跋迦梨比丘[變成]病者，已使之苦者，強烈的病者。彼以頭禮拜有幸者的雙足。』並且請你們如是說：『尊者！確實妥善！但願有幸者取憐愍後，完全走近跋迦梨比丘所在之處。』」

 

4     「如是，友！」彼等比丘對具壽跋迦梨回答後，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。

 

5     已坐在一邊的彼等比丘對有幸者說這：「尊者！跋迦梨比丘[變成]病者，已使之苦者，強烈的病者。彼以頭禮拜有幸者的雙足。彼並且如是說：『尊者！確實妥善！但願有幸者取憐愍後，完全走近跋迦梨比丘所在之處。』」
  有幸者以變成沈默同意。

 

6     然後有幸者換衣服後，拿起鉢及衣後，完全走近具壽跋迦梨所在之處。

 

7     具壽跋迦梨見有幸者從遠處正在來。見後，在小床移動。

 

8     然後有幸者對具壽跋迦梨說這：「足夠！跋迦梨！你不要在小床移動。此等是已被施設的[87]諸坐具；我將坐在彼處。」有幸者坐在已被施設的坐具。

 

9     坐後，有幸者對具壽跋迦梨說這：「跋迦梨！是否能被你忍耐？是否能使之行走？是否苦的諸感受走回，不向前走；走回的終結被徹底知，向前走不[被徹底知]？」
  「尊者！不能被我忍耐；不能使之行走。我強烈的苦的諸感受向前走，不走回；向前走的終結被徹底知，走回不[被徹底知]。」

 

10    「跋迦梨！是否你的任何錯誤作不[存在]，任何痛念不[存在]？」

「尊者！錯誤作確實不少，並且痛念不少。」

 

11  「跋迦梨！那麼自我是否不從戒數(ㄕㄨˇ)說你？」
「尊者！自我不從戒數說我。」

 

12   「跋迦梨！若自我確實不從戒數說你；然後你的任何錯誤作及痛念是什麼？」

「尊者！長久以來我為見有幸者，欲能完全走近；但是  在我的身，這麼三個一組的強力的量不存在。不論如何，為見有幸者，我想要完全走近。」

 

13   「足夠！跋迦梨！如何以你已被見的此腐臭的身？跋迦梨！凡是看到法者，彼看到我。凡是看到我者，彼看到法。跋迦梨！因為正在看到法者，看到我；正在看到我者，看到法。

 

14     跋迦梨！你如何思量彼？形色是常或無常？」

「無常，尊者！」

「諸感受…中略…一起知…諸一起作…識是常或無常？」

「無常，尊者！」

 

15-16  「由於彼，這樣。…如是正在看到者…中略…徹底知『…對在此處輪迴的狀態以後不存在。』」

 

17      然後有幸者以此勸告，勸告具壽跋迦梨後，從坐具起立後，走出去鷲峰山所在之處。

 

18      然後對已走出去不久的有幸者，具壽跋迦梨喚諸侍者：「友們！來！使我登上小床後，完全走近仙吞山坡的黑石所在之處。因為名叫像我這樣者，如何可以思量應在家內作死時？」

 

19     「如是，友！」彼等比丘對具壽跋迦梨回答後，使具壽跋迦梨登上小床後，完全走近仙吞山坡的黑石所在之處。

 

20      然後有幸者在彼夜間及在彼日間的剩下部分，在鷲峰山住。

 

21      然後二天神在已向前走的夜間，[變成]外觀已超群者，完整照耀鷲峰後，完全走近有幸者所在之處…略…站立在一邊。

 

22      已站立在一邊的一天神對有幸者說這：「尊者！跋迦梨比丘為(ㄨㄟˋ)釋放開思。」

 

23      以後的天神對有幸者說這：「尊者！因為彼確實已被善釋放開，將被釋放開。」

 

24      彼等天神說此。說此後，敬禮有幸者後，作右繞後，在彼處如此消失。

 

25      然後有幸者在彼夜間消逝後，喚諸比丘：「去！比丘們！你們完全走近跋迦梨比丘所在之處。完全走近後，如是對跋迦梨比丘說：『友跋迦梨！請聽有幸者的言詞及二天神的[言詞]。友！在此夜間二天神，在已向前走的夜間，[變成]外觀已超群者，完整照耀鷲峰後，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊。已站立在一邊的一天神對有幸者說這：『尊者！跋迦梨比丘為(ㄨㄟˋ)釋放開思。』以後的天神對有幸者說這：『尊者！因為彼確實已被善釋放開，將被釋放開。』友跋迦梨！但是有幸者如是說你：『跋迦梨！不要恐懼；跋迦梨！不要恐懼。你的死將變成無惡，作死時無惡。』』」

 

26     「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答後，完全走近具壽跋迦梨所在之處。完全走近後，對具壽跋迦梨說這：「友跋迦梨！請聽有幸者的言詞及二天神的[言詞]。」

 

27      然後具壽跋迦梨喚諸侍者：「來！友們！請使我從小床下降；因為名叫像我這樣者，如何在高坐具坐後，可以思量彼有幸者的應被聽的教誡？」

 

28      「如是，友！」彼等比丘對具壽跋迦梨回答後，使具壽跋迦梨從小床下降。

 

29      「友！在此夜間二天神，在已向前走的夜間，…略…站立在一邊。友！已站立在一邊的一天神對有幸者說這：『尊者！跋迦梨比丘為釋放開思。』以後的天神對有幸者說這：『尊者！因為彼確實已被善釋放開，將被釋放開。』
  友跋迦梨！但是有幸者如是說你：『跋迦梨！不要恐懼；跋迦梨！不要恐懼。你的死將變成無惡，作死時無惡。』」

 

30      「友們！請確實以我的彼言詞，以頭禮拜有幸者的雙足：『尊者！跋迦梨比丘[變成]病者，已使之苦者，強烈的病者；彼以頭禮拜有幸者的雙足，並且如是說：
『尊者！形色是無常，我不疑惑彼，我不疑『凡是無常者，彼是苦。』凡是無常的、苦的逆變化的法，在彼處我的意欲或染或愛不存在；這樣我不疑。
  尊者！諸感受是無常，我不疑惑彼。…中略…一起知…諸一起作…識是無常，我不疑惑彼。我不疑『凡是無常者，彼是苦。』凡是無常的、苦的逆變化的法，在彼處我的意欲或染或愛不存在；這樣我不疑。』』」

 

31    「如是，友！」彼等比丘對具壽跋迦梨回答後，走出去。

 

32    然後具壽跋迦梨，在彼等比丘已走出去不久時，拿刀來。

 

33       然後彼等比丘，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，坐在一邊。已坐在一邊的彼等比丘，對有幸者說這：
「尊者！跋迦梨比丘[變成]病者，已使之苦者，強烈的病者；彼以頭禮拜有幸者的雙足。彼並且如是說：『尊者！形色是無常，我不疑惑彼。我不疑『凡是無常者，彼是苦。』凡是無常的、苦的逆變化的法，在彼處我的意欲或染或愛不存在；這樣我不疑。
  諸感受…一起知…諸一起作…

識是無常，我不疑惑彼。我不疑『凡是無常者，彼是苦。』凡是無常的、苦的逆變化的法，在彼處我的意欲或染或愛不存在；這樣我不疑。』」

 

34    然後有幸者喚諸比丘：「比丘們！我將完全走近仙吞山坡的黑石所在之處。在此，刀已被良家子跋迦梨拿來。」
  「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答：

 

35    然後有幸者與完全眾多比丘在一起，完全走近仙吞山坡的黑石所在之處。

 

36    有幸者從遠處見具壽跋迦梨在小床，如此逆輪轉的身蘊正在臥。

 

37    而在彼時，已冒煙的狀態者、已隱蔽的狀態者，如此去最前方，去最後方，去北方，去南方，向上去，向下去， 去四方的中間。

 

38    然後有幸者喚諸比丘：「比丘們！你們確實看這：已冒煙的狀態者、已隱蔽的狀態者，如此去最前方，…略…去四方的中間。」
  「如是，尊者！」

 

39    「比丘們！這魔羅波旬一起尋求良家子跋迦梨的識：『良家子跋迦梨的識，已住立在何處？』

 

40    比丘們！但是因識未住立，良家子跋迦梨已遍涅槃。」 (S iii119-124)

 

 

Rādha-Saṁyuttaṁ已被結合的羅陀XXIII.1.

Māro魔羅[88]

 

1     在舍衛城。在園。

 

2     然後具壽羅陀，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。

 

3     已坐在一邊的具壽羅陀，對有幸者說這：

「魔羅，彼這樣被叫做魔羅。尊者！由於有多少，[彼被叫做]魔羅？」

 

4      「羅陀！在形色正在存在時，魔羅或使之死者或又凡是死者，應存在。羅陀！由於彼，在這裡，你正在看到形色：『魔羅』；正在看到[形色]：『使之死者』；正在看到者[形色]：『彼死』；正在看到[形色]：『病』；正在看到[形色]：『腫脹物』；正在看到[形色]：『箭』；正在看到[形色]：『痛苦』；正在看到[形色]：『痛苦的物。』凡是如是看到彼者，彼等正確看到。

 

5~7    在感受正在存在時…在一起知正在存在時…在諸一起作正在存在時…

 

8     羅陀！在識正在存在時，魔羅或使之死者或又凡是死者，應存在。羅陀！由於彼，在這裡，你正在看到識：『魔羅』；正在看到[識]：『使之死者』；正在看到[識]：『彼死』；正在看到[識]：『病』，正在看到[識]：『腫脹物』；正在看到[識]：『箭』；正在看到[識]：『痛苦』；正在看到[識]：『痛苦的物』。凡是如是看到彼者，彼等正確看到。」

 

9     「尊者！那麼，正見需要什麼？」
「羅陀！正見需要知離。」

 

10    「尊者！那麼，知離需要什麼？」

「羅陀！知離需要離染。」

 

11    「尊者！那麼，離染需要什麼？」
「羅陀！離染需要被釋放開。」

 

12   「尊者！那麼，被釋放開需要什麼？」
 「羅陀！被釋放開需要涅槃。」

 

13   「尊者！那麼，涅槃需要什麼？」
 「羅陀！對此，有問題；你不能夠握持問題的遍終極。羅陀！因為沈浸在涅槃的梵行被滯留，以涅槃為歸宿，以涅槃為遍終結。」 (S iii188-189)

 

 

Rādha-Saṁyuttaṁ已被結合的羅陀XXIII.2.

Satto已執著者[89]

 

1~2     舍衛城。

3       已坐在一邊的具壽羅陀，對有幸者說這：「已執著者，彼這樣被叫做已執著者。尊者！由於有多少，彼這樣被叫做已執著者？」

4       「羅陀！在形色之中，凡是意欲者，凡是染者，凡是歡喜者，凡是渴愛者，在彼處已執著，在彼處已擴大執著；由於彼，彼被叫做已執著者。

 

5~7   在感受之中…
      在一起知之中…
      在諸一起作之中…

8       在識之中，凡是意欲者，凡是染者，凡是歡喜者，凡是渴愛者，在彼處已執著，在彼處已擴大執著；由於彼，彼被叫做已執著者。

 

9       羅陀！猶如諸男孩或諸女孩，以諸塵土小屋遊戲。只要在彼等塵土小屋之中，變成未離染、未離意欲、未離愛、未離渴、未離遍燒、未離渴愛。彼等這麼附著、愛好、願望、執著我擁有彼等塵土小屋。

 

10      羅陀！但是自從諸男孩或諸女孩，在彼等塵土小屋之中，彼等變成已離染、已離意欲、已離愛、已離渴、已離遍燒、已離渴愛。然後以諸手及諸足離散、吹離、碎散彼等塵土小屋，作擴大遊戲。

 

11      同樣地，羅陀！你們為(ㄨㄟˋ)滅盡渴愛，請離散、吹離、碎散形色，請作擴大遊戲，請行動。

12~14   請離散…感受。

請離散…一起知。

請離散…諸一起作。

15      為滅盡渴愛，請離散、吹離、碎散識，請作擴大遊戲，請行動。羅陀！因為滅盡渴愛是涅槃。」 (S iii189-190)

 

 

Saḷāyatana-Saṁyuttaṁ已被結合的六處XXXV.1.

Aniccam無常[90]

 

1     如是已被我聽到。在一時，有幸者在舍衛城，住在祇陀林給孤獨的園。

 

2     在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！」
「祥善者！」彼等比丘對有幸者回答。

 

3     有幸者說這：「比丘們！眼是無常。凡是無常者，彼是苦。凡是苦者，彼是無自我。凡是無自我者，彼是：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我。』如是，這依已被變成者，應被正慧見。

 

4    耳是無常。凡是無常者，…略…

 

5    鼻是無常。凡是無常者，…略…

 

6    舌是無常。凡是無常者，…應被正慧見。

 

7~8  身是無常。[…略…]
意是無常，凡是無常者，彼是苦。凡是苦者，彼是無自我。 凡是無自我者，彼是：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我。』如是，這依已被變成者，應被正慧見。

 

9         比丘們！如是正在看到的、有聽到的聖弟子，於眼亦知離。彼於耳亦知離。彼於鼻亦知離。彼於舌亦知離。彼於身亦知離。彼於意亦知離。正在知離者離被染。從離染，彼被釋放開，在已被釋放開者之中，已被釋放開的智變成這樣：
  彼徹底知：『生已被滅盡，梵行已被滯留，應被作的已被作，對在此處輪迴的狀態以後不存在。』」 (S iv1-2)

 

 

 

Saḷāyatana-Saṁyuttaṁ已被結合的六處XXXV.23.

Sabba一切[91]

 

1     在舍衛城…在彼處…彼說：

 

2    「比丘們！我將對你們說示一切。請聽彼。

 

3     比丘們！但是什麼是一切？眼及如此從形色；耳及從聲；鼻及從香；舌及從味；身及從能被觸者；意及從法。比丘們！此被叫做一切。

 

4     比丘們！凡是想要如是說：『我拒絕這一切後，將施設其他的一切』者；對彼，如此是彼的語事。但是已被問者，不能使之完全得達，並且能行(ㄒㄧㄥˊ)向更上的惱害。彼是什麼因？比丘們！彼像在非境者。」 (S iv15)

 

 

Saḷāyatana-Saṁyuttaṁ已被結合的六處XXXV.43.

Aniccam無常[92]

 

在舍衛城。在彼處。
「比丘們！一切是無常。」 (S iv28)

 

 

Saḷāyatana-Saṁyuttaṁ已被結合的六處XXXV.44.

Dukkham苦[93]

「比丘們！一切是苦。」 (S iv28)

 

Saḷāyatana-Saṁyuttaṁ已被結合的六處XXXV.45.

Anattā無自我[94]

 「比丘們！一切是無自我。」 (S iv28)

 

Saḷāyatana-Saṁyuttaṁ已被結合的六處XXXV.46.

Abhiññeyyam應被全面知[95]

 

    「比丘們！一切應被全面知[96]。」 (S iv29)

Saḷāyatana-Saṁyuttaṁ已被結合的六處XXXV.47.

Pariññeyyam應被遍知[97]

「比丘們！一切應被遍知。」 (S iv29)

 

Saḷāyatana-Saṁyuttaṁ已被結合的六處XXXV.48.

Pahātabbam應被徹底捨斷[98]

「比丘們！一切應被徹底捨斷。」 (S iv29)

 

Saḷāyatana-Saṁyuttaṁ已被結合的六處XXXV.49.

Sacchikātabbam應被作證[99]

 

    「比丘們！一切應被作證。」 (S iv29)

 

Saḷāyatana-Saṁyuttaṁ已被結合的六處XXXV.50.

 Abhiññāpariññeyyam應被全面知及遍知[100]

    「比丘們！一切應被全面知及遍知。」 (S iv29)

 

 

Saḷāyatana-Saṁyuttaṁ已被結合的六處XXXV.51.

Upaddutam應被壓制[101]

    「比丘們！一切應被壓制。」 (S iv29)

 

Saḷāyatana-Saṁyuttaṁ已被結合的六處XXXV.54.

Samyojanā諸結合(1) [102]


1~2  (空白)

3    「尊者！正在知的、正在看到的諸結合，如何被徹底捨 

斷？」

4~9    「比丘！正在知的、正在看到的眼，由於無常，諸結合被徹底捨斷。於形色…眼的識…眼的接觸…中略…
   凡是從接觸意的緣，此已被感受的樂、或苦、或非苦非樂者，亦被生。正在知的、正在看到的彼，亦由於無常，諸結合被徹底捨斷。

 

10    比丘！如是正在知的、如是正在看到的諸結合，被徹底捨斷。」 (S iv31)

 

 

Vedanā-Saṁyuttaṁ已被結合的感受XXXVI.5.

Daṭṭhabbena應被見[103] (節譯)

 

1~2  (空白)

 

3      「比丘們！此等是三感受。何者是三？樂的感受，苦的感受，非苦非樂的感受。比丘們！樂的感受由於苦，應被見。苦的感受由於欲箭，應被見。非苦非樂的感受由於無常，應被見。

 

4       比丘們！自從比丘的樂的感受由於苦，變成已被見。苦的感受由於欲箭，變成已被見。非苦非樂的感受由於無常，變成已被見。比丘們！此比丘被叫做正確見者；彼切斷渴愛，逆輪轉結合；由於正確全面平息傲慢，彼作苦的終極。」 (S iv207)

 

 

Vedanā-Saṁyuttaṁ已被結合的感受XXXVI.11.

Rahogataka已落入隱秘[104]

 

1   (空白)

 

2     然後其中之一的比丘，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。

3     已坐在一邊的彼比丘，對有幸者說這：「尊者！在這裡，我的已落入隱秘的已獨坐的心的遍尋思，如是被生：『已被有幸者說的三感受：樂的感受，苦的感受，非苦非樂的感受。此等三感受已被有幸者說。而已被有幸者說的這：『凡是任何已被感受者，彼在苦之中。』已被有幸者說的這，連結什麼後，凡是任何已被感受者，彼在苦之中？」

 

4     「比丘！妥善！妥善！比丘！此等已被我說的三感受：樂的感受，苦的感受，非苦非樂的感受；此等三感受已被我說。而已被我說的這：『凡是任何已被感受者，彼在苦之中。』已被我說的諸一起作的這：『如此連結彼無常的狀態後，凡是任何已被感受者，彼在苦之中。』比丘！而已被我說的諸一起作的這：『如此連結彼滅盡的法的狀態、衰滅的法的狀態、離染的法的狀態、滅的法的狀態、逆變化的法的狀態後，凡是任何已被感受者，彼在苦之中。』

 

5     比丘！然而諸一起作的滅已被我隨順序講述。對已一起行(ㄒㄧㄥˊ)向第一禪那者，語變成已被滅。對已一起行向第二禪那者，尋思及伺察變成已被滅。對已一起行向第三禪那者，喜變成已被滅。對已一起行向第四禪那者， 呼氣及吸氣變成已被滅。
  對已一起行向虛空無邊處[105]者，一起知形色變成已被滅。對已一起行向識無邊處者，一起知虛空無邊處變成已被滅。對已一起行向無任何處者，一起知識無邊處變成已被滅。 對已一起行向不如此一起知也不無一起知[106]處者，一起知無任何處變成已被滅。

對已一起行向滅一起知及已被感受者，一起知及感受變成已被滅。
  對諸漏已被滅盡的比丘，染變成已被滅；憎變成已被滅；癡變成已被滅。

 

6     比丘！然後諸一起作的擴大全部平息已被我隨順序講述。對已一起行向第一禪那者，語變成已被擴大全部平息。對已一起行向第二禪那者，尋思及伺察變成已被擴大全部平息。…略…

對已一起行向滅一起知及已被感受者，一起知及感受變成已被擴大全部平息。
  對諸漏已被滅盡的比丘，染變成已被擴大全部平息；憎變成已被擴大全部平息；癡變成已被擴大全部平息。

 

7     比丘！此等是六輕安。對已一起行向第一禪那者，語變成已回到輕安。
  對已一起行向第二禪那者，尋思及伺察變成已回到輕安。
  對已一起行向第三禪那者，喜變成已回到輕安。
  對已一起行向第四禪那者，呼氣及吸氣變成已回到輕安。

對已一起行向滅一起知及已被感受者，一起知及感受變成已回到輕安。
  對諸漏已被滅盡的比丘，染變成已回到輕安；憎變成已回到輕安；癡變成已回到輕安。」 (S iv216-218)

 

Gāmaṇī-Saṁyuttaṁ已被結合的村長XLII.10. Maṇicūḷaka以寶石為髻者[107] (節譯)

 

8     「村長！對諸釋迦子沙門，金及銀確實不適合。諸釋迦子沙門不使之使用金及銀。諸釋迦子沙門不接受金及銀。諸釋迦子沙門已拋下寶石及金，已離去金及銀。
  村長！凡是金及銀適合者，彼的五種欲亦適合。村長！你應一向受持這：『凡是五種欲適合者，非沙門的法，非釋迦子的法。』

 

9     村長！我又如是說：『草應被需要草者遍求。木應被需要木者遍求。貨車應被需要貨車者遍求。人應被需要人者遍求。然而，村長！我說不應因某事、因權變[108]，金及銀被使之使用、被遍求。』」 (S iv326-327)

 

 

 

Magga-Saṁyuttaṁ已被結合的道XLV.6.

Aññataro bhikkhu 1其中之一的比丘(1)[109]

 

1     因緣在舍衛城。

 

2     然後其中之一的比丘，完全走近有幸者所在之處。…

略…

 

3     已坐在一邊的彼比丘，對有幸者說這：「尊者！梵行，彼這樣被叫做梵行。尊者！何者是梵行？何者是梵行的遍終結？」
  「比丘！如此，此聖八支道是梵行。此即是：正見…中略…正定。
  比丘！凡是滅盡染，滅盡憎，滅盡癡者，此是梵行的遍終結。」 (S v7-8)

 

 

Magga-Saṁyuttaṁ已被結合的道XLV.7.

Aññataro bhikkhu 2其中之一的比丘(2)[110]


1   因緣在舍衛城。

2     然後其中之一的比丘，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，…中略…

 

3     已坐在一邊的彼比丘，對有幸者說這：「尊者！彼被叫做引導離開染，引導離開憎，引導離開癡。尊者！引導離開染，引導離開憎，引導離開癡，是什麼的上等言詞[111]？」

 「比丘！這涅槃界的上等言詞是：引導離開染，引導離開憎，引導離開癡。因彼，彼被叫做諸漏的滅盡。」

 

4     如是在已被說時，彼比丘對有幸者說這：「尊者！不死，彼這樣被叫做不死。尊者！何者是不死？何者是去到不死的道？」
  「比丘！凡是滅盡染，滅盡憎，滅盡癡者，此被叫做不死。

如此，此聖八支道是去到不死的道。此即是：正見…中略…正定。」 (S v8)

 

 

Magga-Saṁyuttaṁ已被結合的道XLV.8.

Vibhaṅgo分別[112]

 

1       因緣在舍衛城。

 

2       「比丘們！我將對你們說示、分別聖八支道。請聽彼，請妥善作意，我將說。」

「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

 

3      「比丘們！何者是聖八支道？此即是：正見…中略…正定。

 

4      比丘們！但是何者是正見？

比丘們！凡是智在苦之中，智在苦的一起出來之中，智在苦的滅之中，智在去到苦的滅的行道之中者。比丘們！此被叫做正見。

 

5     比丘們！但是何者是正思惟？
比丘們！凡是出離的思惟，無逆向行[113]的思惟，無擴大傷害的思惟者。比丘們！此被叫做正思惟。

 

6      比丘們！但是何者是正語？

比丘們！凡是從妄語喜樂離，從中傷語喜樂離，從粗語喜樂離，從輕率的徹底閒聊喜樂離者。比丘們！此被叫做正語。

 

7     比丘們！但是何者是正業？

比丘們！凡是從殺傷生物喜樂離，從拿起未被給與者喜樂離，從非梵行喜樂離者。比丘們！此被叫做正業。

 

8     比丘們！但是何者是正謀生？比丘們！在這裡聖弟子徹底捨斷邪謀生後，以正謀生使活命合適。此被叫做正謀生。

 

9         比丘們！但是何者是正精勤？
  比丘們！在這裡，比丘對未被生的諸惡、諸不善法的無被生，使意欲生，精勤，英雄本色[114]被確立，伸出心，努力。對已被生的諸惡、諸不善法的徹底捨斷，使意欲生，…略…對未被生的諸善法的被生，使意欲生…略…對已被生的諸善法的存續、無一起忘記、變成更多、廣大、修習、完成，使意欲生，精勤，英雄本色被確立，伸出心，努力。

比丘們！此被叫做正精勤。

 

10     比丘們！但是何者是正念？

比丘們！在這裡，比丘於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。於諸感受隨看諸感受而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。於心隨看心而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

比丘們！此被叫做正念。

比丘們！但是何者是正定？

比丘們！在這裡，比丘如此從諸欲遠離後，從諸不善法遠離後，有尋思[115]，有伺察，全部完全行第一禪那後[116]，住從遠離生的喜及樂。

從尋思及伺察的擴大全部平息，在自我身內完全明淨，對心變成一境界，無尋思，無伺察，全部完全行第二禪那後，住從定生的喜及樂。
   從喜及從離染，旁觀[117]及已念及一起徹底知而住，及以身對樂一起感受。全部完全行第三禪那後，住諸聖者講解彼凡是『旁觀、具念、住樂』者。

在以前從樂的徹底捨斷及從苦的徹底捨斷，如此從諸如意及諸不如意的去到滅沒，全部完全行第四禪那後，住非苦非樂的旁觀及念及遍淨。

比丘們！此被叫做正定。」 (S v8-10)

 

 

Magga-Saṁyuttaṁ已被結合的道XLV.35.

Sāmaññam沙門本色(1)[118]

1~2   因緣在舍衛城。

3     「比丘們！我將對你們說示沙門本色及沙門本色的諸

果。請聽彼。

4       比丘們！但是何者是沙門本色？如此，此是聖八支道。此即是：正見…略…正定。比丘們！此被叫做沙門本色。

 

5       比丘們！何者是沙門本色的諸果？行(ㄒㄧㄥˊ)向流的果，返一回的果，不返的果，阿羅漢的狀態的果。比丘們！此等被叫做沙門本色的諸果。」 (S v25)

 

 

Magga-Saṁyuttaṁ已被結合的道XLV.39.

Brahmacariyaṁ梵行(1) [119]

 

1~2   因緣在舍衛城。

3    「比丘們！我將對你們說示梵行及梵行的諸果。請聽彼；

4     比丘們！但是何者是梵行？如此，此是聖八支道；此即   是：正見…中略…正定。比丘們！此被叫做梵行。

 

5     比丘們！何者是梵行的諸果？行(ㄒㄧㄥˊ)向流的果，返一回的果，不返的果，阿羅漢的狀態的果。比丘們！此等被叫做梵行的諸果。」 (S v26)

 

 

Magga-Saṁyuttaṁ已被結合的道XLV.175.

Anusaya隨眠[120]

 

1    (空白)

 

2~33    「比丘們！此等是七隨眠[121]。七在何者之中？欲的染的隨眠，反擊[122]的隨眠，見的隨眠，疑的隨眠，傲慢的隨眠，變成的染的隨眠，無明的隨眠。比丘們！此等是七隨眠。比丘們！為全面知，為遍滅盡，為徹底捨斷此等七隨眠，…略…此等聖八支道應被修習。」

 (S v60)

 

 

Magga-Saṁyuttaṁ已被結合的道XLV.177.

Nīvaraṇāni諸蓋[123]

 

1   (空白)

2~33   「比丘們！此等是五蓋[124]。何者是五？欲的意欲的蓋，逆向行的蓋，昏沈及麻木的蓋，抬高[125]及錯誤作的蓋，疑的蓋。比丘們！此等是五蓋。
  比丘們！為全面知，為遍知，為遍滅盡，為徹底捨斷此等五蓋，…略…此等聖八支道應被修習。」 (S v60)

Magga-Saṁyuttaṁ已被結合的道XLV.179.

Orambhāgiya低下部分[126]

 

1            (空白)

2~33    「比丘們！此等是五低下部分的結合[127]。何者是五？見正在存在的身，疑，戒及禁制的觸取，欲的意欲，逆向行。

        比丘們！此等是五低下部分的結合。

        比丘們！為全面知，為遍知，為遍滅盡，為徹底捨斷此等五低下部分的結合，此等聖八支道應被修習。」(S v61)

 

 

Magga-Saṁyuttaṁ已被結合的道XLV.180.

Uddhambhāgiya向上部分[128](節譯)

1            (空白)

2            「比丘們！此等是五向上部分的結合[129]，何者是五？形色的染，無形色的染[130]，傲慢，抬高，無明。比丘們！此等是五向上部分的結合。
  比丘們！為全面知，為遍知，為遍滅盡，為徹底捨斷此等五向上部分的結合，此等聖八支道應被修習。何者是聖八支道？

 

3-33   …」(S v61-62)

 

 

 

Satipaṭṭhāna-Saṁyuttaṁ已被結合的念的全部存續XLVII.11.

Mahāpuriso大人[131]

 

1     因緣在舍衛城。

2     然後具壽舍利子，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，…中略…已坐在一邊的具壽舍利子，對有幸者說這：

 

3     「尊者！彼被叫做：『大人，大人。』尊者！由於有多少，彼變成大人？」
  「舍利子！心已被釋放開的自我，我說：『大人』；心未被釋放開的自我，我說：『不[變成]大人』。 舍利子！但是彼如何變成心已被釋放開？

 

4     舍利子！在這裡，比丘於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。彼的於身隨看身的、正在住的心，離被染，無取後，從諸漏被釋放開。於諸感受…於心…於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。彼的於諸法隨看諸法的、正在住的心，離被染，無取後，從諸漏被釋放開。

 

5     舍利子！彼如是變成心已被釋放開。舍利子！心已被釋放開的自我，我說：『大人』；心未被釋放開的自我，我說：『不[變成]大人。』」 (S v158)

 

 

Indriya-Saṁyuttaṁ已被結合的根XLVIII.42.

Uṇṇābho brāhmaṇo溫那巴婆羅門[132]

 

1         在舍衛城。

 

2          然後溫那巴婆羅門，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，與有幸者在一起寒暄。有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。已坐在一邊的溫那巴婆羅門，對有幸者說這：

 

3         「尊瞿曇！此等五根[存在]種種境、種種行境，任何一者對其他者，不體驗行境及境。何者的五？
   眼根…中略…身根。尊瞿曇！那麼，對此等五根的種種境、種種行境，任何一者對其他者，不正在體驗行境及境； 什麼是依歸處[133]？並且，什麼體驗彼等的行境及境？」

 

4         「婆羅門！此等五根[存在]種種境、種種行境，任何一者對其他者，不體驗行境及境。何者的五？眼根…中略…身根。婆羅門！此等五根的種種境、種種行境，任何一者對其他者，不正在體驗行境及境；意是依歸處；並且，意體驗彼等的行境及境。」

 

5         「尊瞿曇！那麼，什麼是意的依歸處？」
  「婆羅門！念是意的依歸處。」

 

6         「尊瞿曇！那麼，什麼是念的依歸處？」
  「婆羅門！而，被釋放開是念的依歸處。」

 

7         「尊瞿曇！那麼，什麼是被釋放開的依歸處？」
  「婆羅門！涅槃是被釋放開的依歸處。」

 

8         「尊瞿曇！那麼，什麼是涅槃的依歸處？」
  「婆羅門！由於流動越過，有問題；你不能夠握持問題的遍終極。婆羅門！因為沈浸在涅槃的梵行被滯留，以涅槃為歸宿，以涅槃為遍終結。

 

9         然後溫那巴婆羅門全面歡喜有幸者的言說後，隨欣喜後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

 

10      然後有幸者在溫那巴婆羅門已走出去不久時，喚諸比丘：

 

11      「比丘們！猶如在峰屋或在峰屋會堂，在太陽正在上去時，光線從東窗經東窗進入後，應是已住立在何處？」
  「在西壁，尊者！」

 

12      「比丘們！同樣地，溫那巴婆羅門的信於如來，已被安定，已被生根，已被住立，堅強，在世間不能被沙門或婆羅門或天或魔羅或梵天或任何者一起拿去。
  比丘們！若在此時，溫那巴婆羅門應作死時，彼結合不存在：已被凡是結合者結合的溫那巴婆羅門，應再來此世間。」 (S v217-219)

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.1.

Ekadhammo一法[134]

1     舍衛城。在園。

2     在彼處。…略…彼說這：

3     「比丘們！已被修習的、已被多作的一法，變成大果、大效益。何者是一法？念呼吸。比丘們！但是念呼吸如何已被修習，已被多作的[念呼吸]如何變成大果、大效益？

 

4     比丘們！在這裡，比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐，彎跏趺後[135]，設定正直的身後，使鼻端[136]的念全部存續後；已念的彼如此呼氣，已念的彼如此吸氣：

 

5     正在長呼氣者徹底知，『我長呼氣。』或正在長吸氣者徹底知『我長吸氣。』或正在短呼氣者徹底知『我短呼氣。』或正在短吸氣者徹底知『我短吸氣。』

 

6     彼學『對一切身一起感受的我將呼氣。』彼學『對一切身一起感受的我將吸氣。』彼學『正在使身的一起作輕安的我將呼氣。』彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣。』

 

7     彼學『對喜一起感受的我將呼氣。』彼學『對喜一起感受的我將吸氣。』彼學『對樂一起感受的我將呼氣。』彼學『對樂一起感受的我將吸氣。』

 

8     彼學『對心的一起作一起感受的我將呼氣。』彼學『對心的一起作一起感受的我將吸氣。』彼學『正在使心的一起作輕安的我將呼氣。』彼學『正在使心的一起作輕安的我將吸氣。』彼學『對心一起感受的我將呼氣。』彼學『對心一起感受的我將吸氣。』

 

9     彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將呼氣。』彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將吸氣。』彼學『正在定心的我將呼氣。』彼學『正在定心的我將吸氣。』彼學『正在使心被釋放開的我將呼氣。』彼學『正在使心被釋放開的我將吸氣。』

 

10    彼學『隨看無常的我將呼氣。』彼學『隨看無常的我將吸氣。』彼學『隨看離染的我將呼氣。』彼學『隨看離染的我將吸氣。』彼學『隨看滅的我將呼氣。』彼學『隨看滅的我將吸氣。』彼學『隨看對之無執著[137]的我將呼氣。』彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

 

11      比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸，變成大果、大效益。」 (S v311-312)

 

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.2.

Bojjhaṅgo覺支[138]

 

1~2    舍衛城。在園。在彼處。彼說：

3       「比丘們！已被修習的、已被多作的念呼吸，變成大果、大效益。比丘們！但是念呼吸如何已被修習，已被多作的[念呼吸]如何變成大果、大效益？

 

4       比丘們！在這裡，比丘修習已與念呼吸一起去的念完全覺支，已向下依靠遠離，已向下依靠離染，已向下依靠滅，成熟於放棄。彼修習已與念呼吸一起去的檢擇法完全覺支。…英雄本色…喜…輕安…定…彼修習已與念呼吸一起去的旁觀完全覺支，已向下依靠遠離，已向下依靠離染，已向下依靠滅，成熟於放棄。

 

5            比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸，    變成大果、大效益。」 (S v312-313)

 


Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.3.

Suddhaka細小[139]

 

1~2     舍衛城。在園。在彼處。彼說：

 

3       「比丘們！已被修習的、已被多作的念呼吸，變成大果、大效益。比丘們！但是念呼吸如何已被修習，已被多作的[念呼吸]如何變成大果、大效益？

 

4       比丘們！在這裡，比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐，彎跏趺後，設定正直的身後，使鼻端的念全部存續後；已念的彼如此呼氣，已念的彼如此吸氣：

 

5~10    應被細說。直到：彼學『隨看對之無執著的我將呼氣。』彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

 

11      比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸，變成大果、大效益。」 (S v313)

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.4.

Phalā諸果(1)[140]

 

1~2   (空白)

 

3      「比丘們！已被修習的、已被多作的念呼吸，變成大果、大效益。比丘們！但是念呼吸如何已被修習，已被多作的[念呼吸]如何變成大果、大效益？

 

4~10    比丘們！在這裡比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐，…中略…已念的彼吸氣。細說。直到：彼學『隨看對之無執著的我將呼氣。』彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

 

11      比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸，變成大果、大效益。

 

12         比丘們！在如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸之中，二果的其中之一的果，應被預期：在如此已被見的法[141]，[是]了知；或在正在存在的剩餘取者，[是]不返者的狀態。」 (S v313-314)

 

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.5.

Phalā諸果(2)[142]

 

1~2   (空白)

3      「比丘們！已被修習的、已被多作的念呼吸，變成大果、大效益。比丘們！但是念呼吸如何已被修習，已被多作的[念呼吸]如何變成大果、大效益？

 

4~10    比丘們！在這裡比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐，…中略…細說。直到：彼學 [『隨看對之無執著的我將呼氣。』] 彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

 

11      比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸，變成大果、大效益。

 

12      比丘們！在如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸之中，七果、七效益應被預期。七果、七效益在何者之中？

 

13      在如此已被見的法擊破後，得達了知。若在如此已被見的法擊破後，不得達了知，然後在死的時宜得達了知。
  若在死的時宜不得達了知，然後對五低下部分的結合由於遍滅盡，變成從中途遍涅槃者。變成全部損壞後遍涅槃者。變成無一起作的遍涅槃者。變成有一起作的遍涅槃者。變成向上流的去到非幼小天[143]者。

 

14     比丘們！在如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸之中，此等七果、七效益應被預期。」 (S v314)

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.6.

Ariṭṭho阿利吒[144]

 

1~2     舍衛城。在彼處，有幸者。…略…彼說這：「比丘們！ 

請你們確實修習念呼吸。」

3       如是在已被說時，具壽阿利吒對有幸者說這：「尊者！   

我修習念呼吸。」
       「阿利吒！那麼你如何依念呼吸修習？」

4      「尊者！在已過去的諸欲之中，我的欲的意欲已被徹底捨斷。在未來的諸欲之中，我的欲的意欲已被離。在自我身內及在外部，在諸法之中，我的一起知反擊已被善驅除。那(ㄋㄚˋ)個已念的我將呼氣，已念的我將吸氣。尊者！我如是修習念呼吸。」

 

5      「阿利吒！這是念呼吸；我不說這不是[念呼吸]。

阿利吒！但是念呼吸亦變成像已被廣大遍充滿。請聽彼，請妥善作意，我將說。」
「如是，尊者！」具壽阿利吒對有幸者回答。

 

6       有幸者說這：「阿利吒！但是念呼吸如何變成已被廣大遍充滿？

 

7~13    阿利吒！在這裡比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐，[彎]跏趺[後] …中略…彼徹底知『我長呼氣。』…略…直到：彼學『隨看對之無執著的我將呼氣。』彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

14      阿利吒！如是念呼吸變成已被廣大遍充滿。」

 (S v314-315)

 

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.7.

Kappino劫賓那[145]

1~2     舍衛城。

3       而在彼時，具壽大劫賓那在不遠處，變成已坐者， 

彎跏趺後，設定正直的身後，使鼻端的念全部存續後。

4       有幸者見具壽大劫賓那已坐在不遠處，彎跏趺後， 

設定正直的身後，使鼻端的念全部存續後。見後，彼喚諸比丘：「比丘們！你們確實看這比丘的身的已搖動的狀態，或已悸動的狀態。」

 

5       「尊者！當我們亦看到彼具壽已坐在僧伽的中間，或單獨隱秘已坐時，那時我們亦看不到彼具壽的身的已搖動的狀態，或已悸動的狀態。」

 

6       「比丘們！對凡是定從已被修習的狀態，從已被多作的狀態者，不如此變成身的已搖動的狀態，或已悸動的狀態；不變成心的已搖動的狀態，或已悸動的狀態；比丘們！對彼定，彼比丘得愉快，得無困難，得無困苦。

 

7       比丘們！但是從何者的定的已被修習的狀態、已被多作的狀態，彼不如此變成身的已搖動的狀態或已悸動的狀態；彼不變成心的已搖動的狀態或已悸動的狀態？比丘們！從念呼吸的定的已被修習的狀態、已被多作的狀態，彼不如此變成身的已搖動的狀態或已悸動的狀態； 彼不變成心的已搖動的狀態或已悸動的狀態。

 

8       比丘們！但是如何在已被修習的、如何在已被多作的念呼吸的定時，彼不如此變成身的已搖動的狀態或已悸動的狀態；不變成心的已搖動的狀態或已悸動的狀態？

 

9~15    比丘們！在這裡比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐。應被細說。直到…略…彼學[『隨看對之無執著的我將呼氣。』]彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

 

16      比丘們！如是在已被修習的，及如是在已被多作的念呼吸的定時，彼不如此變成身的已搖動的狀態，或已悸動的狀態；不變成心的已搖動的狀態，或已悸動的狀態。」 (S v315-316)

 

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.8.

Dīpo燈[146]

1~2     舍衛城。彼說：

3      「比丘們！已被修習的、已被多作的念呼吸的定，變成大果、大效益。比丘們！但是，念呼吸的定如何已被修習，已被多作的[念呼吸的定]如何變成大果、大效益？

 

4~10    比丘們！在這裡比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐；[彎]跏趺[後]，…略…彼徹底知『我長呼氣。』應被細說。…略…彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

 

11      比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸的定，變成大果、大效益。

 

12      比丘們！就在以前我亦如此，由於完全覺未被全面完全覺，如此正在存在的菩薩我，眾多以此住。比丘們！那(ㄋㄚˋ)個我的眾多以此住的正在住的身，不如此疲倦；諸眼不[疲倦]。並且我的心無取後，從諸漏被釋放開。

 

13      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『身不如此想要疲倦，及諸眼不想要[疲倦]。並且我的心無取後，想要從諸漏被釋放開。』此如此念呼吸的定，應被妥善作意。

 

14    比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『凡是已依靠家的諸念及諸思惟者，彼等應被徹底捨斷。』此如此念呼吸的定，應被妥善作意。

 

15      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『在無違逆者之中，我想要一起知違逆而住。』此如此念呼吸的定，應被妥善作意。

 

16      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『在違逆者之中，我想要一起知無違逆而住。』此如此念呼吸的定，應被妥善作意。

 

17      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『在無違逆者之中及在違逆者之中，我想要一起知違逆而住。』此如此…中略…

 

18      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『在違逆者之中及在無違逆者之中，我想要一起知無違逆而住。』此如此…中略…

 

19      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『全面避免無違逆的及違逆的彼兩者後，旁觀、已念、一起徹底知的我想要住。』此如此…中略…

 

20      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『如此從諸欲遠離後，從諸不善法遠離後，有尋思，有伺察， 全部完全行(ㄒㄧㄥˊ)第一禪那後，我想要住從遠離生的喜及樂。』此如此…中略…

 

21      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『從尋思及伺察的擴大全部平息，在自我身內完全明淨，對心變成一境界，無尋思，無伺察，全部完全行第二禪那後，我想要住從定生的喜及樂。』此如此…中略…

 

22      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『從喜及從離染，旁觀，及已念，及一起徹底知，我想要住；及我想要以身對樂一起感受，全部完全行第三禪那後，我想要住諸聖者講解彼凡是『旁觀、具念、住樂』者。』此如此…中略…

 

23      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『在以前從樂的徹底捨斷及從苦的徹底捨斷，如此從諸如意及諸不如意的去到滅沒，全部完全行第四禪那後，住非苦非樂的旁觀及念及遍淨。』此如此…中略…

 

24      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『從一切，對一起知諸形色由於超越，對諸一起知反擊由於去到滅沒，對諸一起知種種狀態由於無作意：『虛空是無邊』，全部完全行虛空無邊處後，我想要住。』此如此…中略…

 

25      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『從一切，超越虛空無邊處後：『識是無邊』，全部完全行識無邊處後，我想要住。』此如此…中略…

 

26      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『從一切，超越識無邊處後，『不存在任何』，全部完全行無任何處後，我想要住。』此如此…中略…

 

27      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『從一切，超越無任何處後，全部完全行不如此一起知也不無一起知處後，我想要住。』此如此念呼吸的定，應被妥善作意。

 

28      比丘們！由於彼，在這裡比丘若亦想要希望：『超越不如此一起知也不無一起知處後，全部完全行滅一起知及已被感受後，我想要住。』此如此念呼吸的定，應被妥善作意。

 

29      比丘們！如是在已被修習的、如是在已被多作的念呼吸的定時，若感受樂的感受，彼徹底知：『彼是無常』；彼徹底知：『未上下依靠』；彼徹底知：『未全面歡喜。』若感受苦的感受，彼徹底知：『彼是無常』；彼徹底知：『未上下依靠』；彼徹底知：『未全面歡喜。』若感受非苦非樂的感受，彼徹底知：『彼是無常』；彼徹底知：『未上下依靠』；彼徹底知：『未全面歡喜』。

 

30        彼若感受樂的感受，已離結合者感受彼。若感受苦的 感受，已離結合者感受彼。若感受非苦非樂的感受，已離結合者感受彼。

正在感受以身為遍終極的感受的彼徹底知：『我感受以身為遍終極的感受。』正在感受以壽命為遍終極的感受的彼徹底知：『我感受以壽命為遍終極的感受。』

彼徹底知：『從身的迸裂，從遍拿起壽命向上，在這裡如此一切已被感受的諸未被全面歡喜者，將變成清涼。』

 

31      比丘們！猶如緣油後，及緣燈心後，油燈能燃燒。如此對彼油及對燈心，由於遍拿起，是無食物，彼能被冷卻。比丘們！同樣地，正在感受以身為遍終極的感受的比丘徹底知：『我感受以身為遍終極的感受。』正在感受以壽命為遍終極的感受的彼徹底知：『我感受以壽命為遍終極的感受。』

彼徹底知：『從身的迸裂，從遍拿起壽命向上，在這裡如此一切已被感受的諸未被全面歡喜者，將變成清涼。』」 (S v316-320)

 

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.9.

Vesālī毘舍離[147]

 

1     如是已被我聽到。在一時，有幸者在毘舍離，住在大林峰屋會堂。

2    而在彼時，有幸者對諸比丘以許多權變，談論不美妙的[148]談論。彼對不美妙者說讚美，對修習不美妙者說讚美。

3     然後有幸者喚諸比丘：「比丘們！我欲求能獨坐半個月。在彼之中，除一施食的運出者因某事應完全走近以外。」
 「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答後，任何者在這裡確實不完全走近有幸者，除一施食的運出者以外。

4     然後彼等比丘[知]：「有幸者以許多權變，談論不美妙的談論；彼對不美妙者說讚美，對修習不美妙者說讚美。」彼等已隨致力許多作態相異的隨致力不美妙的修習而住。 彼等以此身，由於正在困惑，由於正在慚，由於正在厭離， 遍求拿刀者。經一日，十比丘亦拿刀來。二十[比丘]亦…略…經一日，三十比丘亦拿刀來。

 

5     然後有幸者在彼半個月消逝後，已從獨坐起立，喚具壽阿難：「阿難！如比丘僧伽，為何已變成稀少？」

 

6     「尊者！如是因為有幸者又對諸比丘以許多權變，談論不美妙的談論；對不美妙者說讚美，對修習不美妙者說讚美。尊者！並且，彼等比丘[知]：『有幸者以許多權變，談論不美妙的談論。彼對不美妙者說讚美，對修習不美妙者說讚美。』彼等已隨致力許多作態相異的隨致力不美妙的修習而住。彼等以此身，由於正在困惑，由於正在慚，由於正在厭離，遍求拿刀者。經一日，十[比丘]亦；二十[比丘]亦；…略…三十比丘亦拿刀來。妥善！尊者！但願有幸者如是講解其他的權變，以便此比丘僧伽了知後，能一起存續。」

 

7     「確實因彼，阿難！諸比丘住毘舍離，附近可到者；請你召集彼等一切於集會堂。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，諸比丘住毘舍離附近可到者，彼召集彼等一切於集會堂後，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，對有幸者說這：「尊者！比丘僧伽已被集合；今有幸者思量凡是時宜者。」

 

8     然後有幸者完全走近集會堂所在之處。完全走近後，坐在已被施設的坐具。坐後，有幸者喚諸比丘：

 

9     「比丘們！此已被修習的、已被多作的念呼吸的定，亦真善，及如此妙，及無攙雜，及樂的住處；並且使已被生又已被生的惡的、不善的諸法，立即消失，使之被擴大全部平息。

 

10    比丘們！猶如在諸夏季的最後月，已被抬高的塵及塗塵，這時大的非時宜的雲，立即使之消失，使之被擴大全部平息。比丘們！同樣地，已被修習的、已被多作的念呼吸的定，是真善，及如此妙，及無攙雜，及樂的住處；使已被生又已被生的惡的、不善的諸法，立即消失，使之被擴大全部平息。

 

11    比丘們！但是，念呼吸的定如何已被修習，已被多作的[念呼吸的定]如何是善，及如此妙，及無攙雜，及樂的住處；並且使已被生又已被生的惡的、不善的諸法，立即消失，使之被擴大全部平息？

 

12~18   比丘們！在這裡比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋。…中略…應被細說。彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

 

19        比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸的   定，是善，及如此妙，及無攙雜，及樂的住處；並且使已被生又已被生的惡的、不善的諸法，立即消失，使之被擴大全部平息。」 (S v320-322)

 

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.10.

Kimbila金毘羅[149]


1     如是已被我聽到。在一時，有幸者在金毘羅，住在竹林。

2     在彼處，有幸者喚具壽金毘羅：「金毘羅！念呼吸的定如何已被修習，已被多作的[念呼吸的定]如何變成大果、大效益？
  如是在已被說時，具壽金毘羅變成沈默。

 

3            有幸者第二次亦…中略…

 

4     有幸者第三次亦喚具壽金毘羅：「金毘羅！念呼吸的定如何已被修習，已被多作的[念呼吸的定]如何變成大果、大效益？
  具壽金毘羅第三次亦變成沈默。

 

5     如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這：
     「有幸者！對這，[此是]時宜，已善去者！對這，[此是]

時宜；有幸者！想要修習凡是念呼吸的定者，對這，[此

是]時宜。諸比丘對有幸者聽後，將受持。」

「確實因彼，阿難！請聽，請妥善作意，我將說。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

 

6     有幸者說這：「阿難！但是，念呼吸的定如何已被修習，已被多作的[念呼吸的定]如何變成大果、大效益？

 

7~13    阿難！在這裡比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋。…中略…彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

 

14     阿難！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸的定， 變成大果、大效益。

 

15      阿難！在任何時，比丘正在長呼氣者徹底知『我長呼氣。』或正在長吸氣者徹底知『我長吸氣。』或正在短呼氣者徹底知『我短呼氣。』或正在短吸氣者徹底知『我短吸氣。』彼學『對一切身一起感受的我將呼氣。』彼學『對一切身一起感受的我將吸氣。』彼學『正在使身的一起作輕安的我將呼氣。』彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣。』阿難！比丘在彼時，於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。彼是什麼因？

 

16      阿難！我說諸身的其中之一者，這就是呼氣及吸氣。阿難！由於彼，在這裡比丘在彼時，於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

17      阿難！在彼時，比丘學『對喜一起感受的我將呼氣。』彼學『對喜一起感受的我將吸氣。』彼學『對樂一起感受的我將呼氣。』彼學『對樂一起感受的我將吸氣。』彼學『對心的一起作一起感受的我將呼氣。』彼學『對心的一起作一起感受的我將吸氣。』彼學『正在使心的一起作輕安的我將呼氣。』彼學『正在使心的一起作輕安的我將吸氣。』阿難！比丘在彼時，於諸感受隨看諸感受而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。彼是什麼因？

 

18      阿難！諸感受的其中之一者，我說這就是：諸呼氣及諸吸氣的妥善作意。阿難！由於彼，在這裡比丘在彼時，於諸感受隨看諸感受而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

19      阿難！在任何時，比丘學『對心一起感受的我將呼氣。』彼學『對心一起感受的我將吸氣。』彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將呼氣。』彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將吸氣。』彼學『正在定心的我將呼氣』。彼學『正在定心的我將吸氣』。彼學『正在使心被釋放開的我將呼氣。』彼學『正在使心被釋放開的我將吸氣。』阿難！比丘在彼時，於心隨看心而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。彼是什麼因？

 

20      阿難！我不說已忘記念的、無一起徹底知的修習念呼吸的定。阿難！由於彼，在這裡比丘在彼時，於心隨看心而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

21      阿難！在任何時，比丘學『隨看無常的我將呼氣。』…略…隨看離染。 […略…] 隨看滅。 […略…] 彼學『隨看對之無執著的我將呼氣。』彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』阿難！比丘在彼時，於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。凡是變成彼諸貪欲及諸不如意的徹底捨斷者，以慧見彼後，彼妥善變成在上旁觀者。阿難！由於彼，在這裡比丘在彼時，於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

22         阿難！猶如大塵土堆在大十字路口，貨車或雙輪車若亦能從東方來，如此全部損壞彼塵土堆。若亦能從西方來。…中略…若亦能從北方來。貨車或雙輪車若亦能從南方來，如此全部損壞彼塵土堆。阿難！同樣地，比丘於身隨看身，正在住，亦如此全部損壞惡、不善的諸法。於諸感受…中略…於心…於諸法隨看諸法，正在住，亦如此全部損壞惡、不善的諸法。」 (S v322-325)

 

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.11.

Icchānaṅgalam一奢能伽羅[150]

 

1       在一時，有幸者在一奢能伽羅，住在一奢能伽羅叢林。

 

2       在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！我欲求能獨坐三個月。在彼之中，除一施食的運出者因某事應完全走近以外。

「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答後，任何者在這裡確實不完全走近有幸者，除一施食的運出者以外。

 

3       然後有幸者在彼三個月消逝後，已從獨坐起立，喚諸比丘：「比丘們！若其他諸外道[151]、諸遍行者[152]，對你們如是想要問：『友們！沙門瞿曇眾多以何者的住，住雨季的住所？』比丘們！如是已被問的你們，對彼等其他諸外道、諸遍行者應如是解說：『友們！有幸者眾多以念呼吸的定，住雨季的住所。』

 

4     比丘們！在這裡已念的我呼氣，已念的我吸氣。

 

5~10  正在長呼氣的我徹底知『我長呼氣。』或正在長吸氣的我徹底知『我長吸氣。』…中略…我徹底知『隨看對之無執著的我將呼氣。』我徹底知『隨看對之無執著的我將吸氣。』

 

11      比丘們！正在正確說的凡是確實彼者，可以說：聖住亦這樣，梵住亦這樣，如來住亦這樣。正在正確說的念呼吸的定，可以說：聖住亦這樣，梵住亦這樣，如來住亦這樣。

 

12      比丘們！凡是彼等比丘，正在欲望無上的以致力為安穩而住者，是意未得達的諸有學；已被修習的、已被多作的彼等的念呼吸的定，對諸漏的滅盡一起發生。比丘們！但是凡是彼等比丘是阿羅漢者，諸漏已被滅盡，有梵行已被滯留，應被作的已被作，已放下負擔，已隨得達自己的義利，變成的結合已被遍滅盡，正確了知已被釋放開。彼等的已被修習的、已被多作的念呼吸的定，在如此已被見的法，對住樂，及對念及一起徹底知，如此一起發生。

 

13        比丘們！正在正確說的凡是確實彼者，可以說：聖住  亦這樣，梵住亦這樣，如來住亦這樣。正在正確說的念呼吸的定，可以說：聖住亦這樣，梵住亦這樣，如來住亦這樣。」 (S v325-326)

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.12.

Kaṅkheyyam能被疑惑者[153]

 

1       在一時， 具壽盧夷強耆在諸釋迦人之中，在迦毘羅衛， 住在榕樹園。

 

2       然後釋迦人摩訶男，完全走近具壽盧夷強耆所在之處。完全走近後，敬禮具壽盧夷強耆後，坐在一邊。已坐在一邊的釋迦人摩訶男，對具壽盧夷強耆說這：

 

3       「尊者！彼如此有學住是否彼如來住，或是有學住與如來住不同？」
  「友摩訶男！彼如此有學住確實不是彼如來住，友摩訶男！有學住與如來住不同。

 

4       友摩訶男！凡是彼等比丘，正在欲望無上的以致力為安穩而住者，是意未得達的諸有學。徹底捨斷五蓋後，彼等住。五在何者之中？
  徹底捨斷欲的意欲的蓋後，彼等住。逆向行的蓋。…略…中略…昏沈及麻木的蓋；抬高及錯誤作的蓋；徹底捨斷疑的蓋後，彼等住。

友摩訶男！凡是彼等比丘，正在欲望無上的以致力為安穩而住者，亦是意未得達的諸有學。徹底捨斷此等五蓋後，彼等住。

 

5       友摩訶男！但是凡是彼等比丘是阿羅漢者，諸漏已被滅盡，有梵行已被滯留，應被作的已被作，已放下負擔，已隨得達自己的義利，變成的結合已被遍滅盡，正確了知已被釋放開；彼等的五蓋已被徹底捨斷，根已被粉碎，棕櫚的無宅地已被作，不變成已被作，在未來以無被生為法。五在何者之中？
  欲的意欲的蓋已被徹底捨斷，根已被粉碎，棕櫚的無宅地已被作，不變成已被作，未來以無被生為法。逆向行的蓋已被徹底捨斷。…略…中略…昏沈及麻木的蓋。抬高及錯誤作的蓋。疑的蓋已被徹底捨斷，根已被粉碎，棕櫚的無宅地已被作，不變成已被作，未來以無被生為法。
  友摩訶男！凡是彼等比丘是阿羅漢者，諸漏已被滅盡，有梵行已被滯留，應被作的已被作，已放下負擔，已隨得達自己的義利，變成的結合已被遍滅盡，正確了知已被釋放開。彼等的此等五蓋已被徹底捨斷，根已被粉碎，棕櫚的無宅地已被作，不變成已被作，未來以無被生為法。

 

6       友摩訶男！彼已死去者應被此權變感受。像如此，有學住與如來住不同。

 

7(1)     友摩訶男！在一時此是：有幸者在一奢能伽羅，住在一奢能伽羅叢林。

 

8(2)     在彼處，有幸者喚諸比丘：…(請參見S.LIV.11. Icchānaṅgalam一奢能伽羅)

 

9(3)   然後有幸者…(請參見S.LIV.11. Icchānaṅgalam)

 

10(4)  『比丘們！在這裡[已念的]我…(請參見S.LIV.11. Icchānaṅgalam)

 

11~16(5~10)   正在長呼氣的，…(請參見S.LIV.11. Icchānaṅgalam)

 

17(11)  比丘們！[正在正確說的]凡是確實彼者，…(請參見S.LIV.11. Icchānaṅgalam)

 

18(12)  比丘們！凡是彼等比丘，是[意未得達的]諸有學，…(請參見S.LIV.11. Icchānaṅgalam)

 

19(13)   比丘們！[正在正確說的]凡是確實彼者，…略…如來住亦這樣。』(請參見S.LIV.11. Icchānaṅgalam)

 

20      友摩訶男！這應被此權變感受。像如此，有學住與如來住不同。」 (S v327-328)

 

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.13.

Ānanda阿難(1)[154]

1~2     因緣在舍衛城。 然後具壽阿難完全走近有幸者所在之處。…中略…已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：

 

3      「尊者！是否存在已被修習的、已被多作的一法，使四法遍充滿；已被修習的、已被多作的四法，使七法遍充滿；已被修習的、已被多作的七法，使二法遍充滿？」
 「阿難！存在已被修習的、已被多作的一法，使四法遍充滿；已被修習的、已被多作的四法，使七法遍充滿；已被修習的、已被多作的七法，使二法遍充滿。」

 

4       「尊者！那麼，何者是已被修習的、已被多作的一法，使四法遍充滿；已被修習的、已被多作的四法，使七法遍充滿；已被修習的、已被多作的七法，使二法遍充滿？」
  「阿難！念呼吸的定，是已被修習的、已被多作的一法，使四念的全部存續遍充滿；已被修習的、已被多作的四念的全部存續，使七覺支遍充滿；已被修習的、已被多作的七覺支，使明及被釋放開遍充滿。

 

5       念呼吸的定如何已被修習，已被多作的[念呼吸的定]如何使四念的全部存續遍充滿？

 

6~12    阿難！在這裡比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋。…中略…細說。彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

 

13     阿難！在任何時，比丘正在長呼氣者徹底知『我長呼氣。』或正在長吸氣者徹底知『我長吸氣。』…中略…彼學『正在使身的一起作輕安的我將呼氣。』彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣。』

阿難！比丘在彼時，於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。彼是什麼因？

 

14      阿難！我說諸身的其中之一者，這就是呼氣及吸氣。阿難！由於彼，在這裡比丘在彼時，於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

15    阿難！在任何時，比丘學『對喜一起感受的我將呼 氣。』…中略…對樂一起感受…中略…對心的一起作一起感受…中略…彼學『正在使心的一起作輕安的我將呼氣。』彼學『正在使心的一起作輕安的我將吸氣。』

阿難！比丘在彼時，於諸感受隨看諸感受而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意，彼是什麼因？

 

16      阿難！諸感受的其中之一者，我說這就是：諸呼氣及諸吸氣的妥善作意。阿難！由於彼，在這裡比丘在彼時，於諸感受隨看諸感受而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

17      阿難！在任何時，比丘學『對心一起感受的我將呼氣。』彼學『對心一起感受的我將吸氣。』正在使心全面徹底欣喜…中略…正在定心…中略…彼學『正在使心被釋放開的我將呼氣。』彼學『正在使心被釋放開的我將吸氣。』
  阿難！比丘在彼時，於心隨看心而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。彼是什麼因？

 

18      阿難！我不說已忘記念的、無一起徹底知的修習念呼吸的定。阿難！由於彼，在這裡比丘在彼時，於心隨看心而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

19     阿難！在任何時，比丘隨看無常。…略…中略…隨看   離染。隨看滅。彼學『隨看對之無執著的我將呼氣。』彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』
   阿難！比丘在彼時，於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

凡是變成彼諸貪欲及諸不如意的徹底捨斷者，以慧見彼後，彼妥善變成在上旁觀者。阿難！由於彼，在這裡比丘在彼時，於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

20      阿難！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸的定，使四念的全部存續遍充滿。

 

21      阿難！但是四念的全部存續如何已被修習，已被多作的[四念的全部存續]如何使七覺支遍充滿？

 

22      阿難！在任何時，比丘於身隨看身而住，念已被全部存續；阿難！在彼時，比丘的念變成未被一起忘記。阿難！ 在任何時，比丘的已全部存續的念，未被一起忘記；比丘的念完全覺支，在彼時變成已被確立。阿難！比丘在彼時修習念完全覺支，比丘的念完全覺支，在彼時落入完成修習。如是已念的、正在住的彼，以慧徹底檢擇、徹底伺察彼法，行(ㄒㄧㄥˊ)向遍思察。

 

23      阿難！在任何時，如是已念的、正在住的比丘，以慧徹底檢擇彼法，行向遍思察。比丘的檢擇法完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習檢擇法完全覺支。比丘的檢擇法完全覺支，在彼時落入完成修習。以慧正在徹底檢擇、正在徹底伺察彼法，正在行向遍思察，彼的已被確立的英雄本色，變成無退縮。

 

24      阿難！在任何時，以慧正在徹底檢擇、正在徹底伺察彼法，正在行向遍思察，比丘的已被確立的英雄本色，變成無退縮。比丘的英雄本色完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習英雄本色完全覺支。比丘的英雄本色完全覺支，在彼時落入完成修習。對英雄本色已被確立者，離物質的喜被生。

 

25      阿難！在任何時，對英雄本色已被確立的比丘，離物質的喜被生。阿難！比丘的喜完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習喜完全覺支。比丘的喜完全覺支，在彼時落入完成修習。喜意的身既輕安，心亦輕安。

 

26      阿難！在任何時，比丘的喜意的身既輕安，心亦輕安。比丘的輕安完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習輕安完全覺支。比丘的輕安完全覺支，在彼時落入完成修習。對身已被輕安者，樂者的心被定。

 

27      阿難！在任何時，對身已被輕安的比丘，樂者的心被定。比丘的定完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習定完全覺支。比丘的定完全覺支，在彼時落入完成修習。心如是已被定，彼妥善變成在上旁觀者。

 

28      阿難！在任何時，心如是已被定，比丘妥善變成在上旁觀者。比丘的旁觀完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習旁觀完全覺支。比丘的旁觀完全覺支，在彼時落入完成修習。

 

29      阿難！在任何時，比丘於諸感受…中略…

於心…中略…

於諸法隨看諸法而住，念已被全部存續。阿難！在彼時，比丘的念變成未被一起忘記。

 

30      阿難！在任何時，比丘的念變成已全部存續，未被一起忘記。比丘的念完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習念完全覺支。比丘的念完全覺支，在彼時落入完成修習。依第一的念的全部存續，如是應被細說。
  心如是已被定，彼妥善變成在上旁觀者。

 

31      阿難！在任何時，心如是已被定，比丘妥善變成在上旁觀者。比丘的旁觀完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習旁觀完全覺支。比丘的旁觀完全覺支，在彼時落入完成修習。

 

32      阿難！如是已被修習的、如是已被多作的四念的全部存續，使七覺支遍充滿。

 

33      阿難！但是七覺支如何已被修習，已被多作的[七覺支]如何使明及被釋放開遍充滿？

 

34      阿難！在這裡比丘修習念完全覺支，已向下依靠遠離。…中略…彼修習旁觀完全覺支，已向下依靠遠離，已向下依靠離染，已向下依靠滅，成熟於放棄。

 

35      阿難！如是已被修習的、如是已被多作的七覺支，使明及被釋放開遍充滿。」 (S v328-333)

 

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.14.

Ānanda 阿難(2)[155]

 

1     (空白)

 

2       然後具壽阿難，完全走近有幸者所在之處。…中略…有幸者對已坐在一邊的具壽阿難說：

 

3      「阿難！是否存在已被修習的、已被多作的一法，使四法遍充滿；已被修習的、已被多作的四法，使七法遍充滿；已被修習的、已被多作的七法，使二法遍充滿？」
  「尊者！我們的諸法以有幸者為根源…中略…」

「阿難！存在已被修習的、已被多作的一法，使四法遍充滿；已被修習的、已被多作的四法，使七法遍充滿；已被修習的、已被多作的七法，使二法遍充滿。

 

4       阿難！但是何者是已被修習的、已被多作的一法，使四法遍充滿；已被修習的、已被多作的四法，使七法遍充滿；已被修習的、已被多作的七法，使二法遍充滿？

阿難！念呼吸的定，是已被修習的、已被多作的一法，使四念的全部存續遍充滿；已被修習的、已被多作的四念的全部存續，使七覺支遍充滿；已被修習的、已被多作的七覺支，使明及被釋放開遍充滿。

 

5       阿難！但是，念呼吸的定如何已被修習，已被多作的[念呼吸的定]如何使四念的全部存續遍充滿？

 

6~34    阿難！在這裡比丘已去遠離地，或…中略…

 

35      阿難！如是已被修習的、如是已被多作的七覺支，使明及被釋放開遍充滿。」

 

36        像最前的經，如是應被細說。 (S v333-334)

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.15.

Bhikkhū 諸比丘(1)[156]

1   (空白)

2         然後完全眾多的比丘，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，…中略…已坐在一邊的彼等比丘，對有幸者說這：

 

3     「尊者！是否存在已被修習的、已被多作的一法，使四法遍充滿；已被修習的、已被多作的四法，使七法遍充滿；已被修習的、已被多作的七法，使二法遍充滿？」
  「比丘們！存在已被修習的、已被多作的一法，使四法遍充滿；已被修習的、已被多作的四法，使七法遍充滿；已被修習的、已被多作的七法，使二法遍充滿。」

 

4     「尊者！那麼何者是已被修習的、已被多作的一法，使四法遍充滿；已被修習的、已被多作的四法，使七法遍充滿；已被修習的、已被多作的七法，使二法遍充滿？」
  「比丘們！念呼吸的定，是已被修習的、已被多作的一法，使四念的全部存續遍充滿；已被修習的、已被多作的四念的全部存續，使七覺支遍充滿；已被修習的、已被多作的七覺支，使明及被釋放開遍充滿。

 

5     比丘們！但是念呼吸的定如何已被修習，已被多作的[念呼吸的定]如何使四念的全部存續遍充滿？

6~34  比丘們！在這裡比丘已去遠離地，或…中略…

 

35      比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的七覺支，使明及被釋放開遍充滿。」 (S v334-335)

 

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.16.

Bhikkhū諸比丘(2)[157]

 

1       (空白)

2     然後完全眾多的比丘…中略…
      有幸者說這：

3   「比丘們！是否存在[已被修習的、已被多作的]一法，…？」
「尊者！[我們的]諸法…略…」
「比丘們！存在[已被修習的、已被多作的]一法，…略…

4     比丘們！但是何者是[已被修習的、已被多作的]一法…略…使明及被釋放開遍充滿？

5    比丘們！但是念呼吸的定如何已被修習，已被多作的[念呼吸的定]如何使四念的全部存續遍充滿？

 

6~12   比丘們！在這裡比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐，彎跏趺後，設定正直的身後，使鼻端的念全部存續後，已念的彼如此呼氣，已念的彼吸氣。…中略…彼學『隨看對之無執著的我將呼氣。』彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

 

13     比丘們！在任何時，比丘正在長呼氣者徹底知『我長呼氣。』或正在長吸氣者徹底知『我長吸氣。』或正在短呼氣者…中略…對一切身一起感受。…中略…彼學『正在使身的一起作輕安的我將呼氣。』彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣。』比丘們！比丘在彼時，於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。彼是什麼因？

 

14      比丘們！我說諸身的其中之一者，這就是呼氣及吸氣。比丘們！由於彼，在這裡比丘在彼時，於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

15      比丘們！在任何時，比丘[學]『對喜一起感受…中略…對樂一起感受…中略…對心的一起作一起感受…中略…彼學『正在使心的一起作輕安的我將呼氣。』彼學『正在使心的一起作輕安的我將吸氣。』比丘們！比丘在彼時，於諸感受隨看諸感受而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。彼是什麼因？

 

16      比丘們！諸感受的其中之一者，我說這就是：諸呼氣及諸吸氣的妥善作意。比丘們！由於彼，在這裡比丘在彼時， 於諸感受隨看諸感受而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

17      比丘們！在任何時，比丘[學]『對心一起感受…中略…正在使心全面徹底欣喜…中略…正在定心 […中略…] 彼學『正在使心被釋放開的我將呼氣。』彼學『正在使心被釋放開的我將吸氣。』比丘們！比丘在彼時，於心隨看心而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。彼是什麼因？

 

18      比丘們！我不說已忘記念的、無一起徹底知的修習念呼吸的定。比丘們！由於彼，在這裡比丘在彼時，於心隨看心而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

19      比丘們！在任何時，比丘隨看無常…中略…隨看離染…中略…隨看滅…中略…彼學『隨看對之無執著的我將呼氣。』彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』
  比丘們！比丘在彼時，於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。凡是變成彼諸貪欲及諸不如意的徹底捨斷者，以慧見彼後，彼妥善變成在上旁觀者。比丘們！由於彼，在這裡比丘在彼時，於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知， 具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

20      比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸的定，使四念的全部存續遍充滿。

 

21      比丘們！但是四念的全部存續如何已被修習，已被多作的[四念的全部存續]如何使七覺支遍充滿？

 

22      比丘們！在任何時，比丘於身隨看身而住，念已被全部存續。在彼時，念變成未被一起忘記。比丘們！在任何時，比丘的已全部存續的念，變成未被一起忘記。比丘的念完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習念完全覺支。比丘的念完全覺支，在彼時落入完成修習。如是已念的、正在住的彼，以慧徹底檢擇、徹底伺察彼法，行向遍思察。

 

23      比丘們！在任何時，如是已念的、正在住的比丘，以慧徹底檢擇、徹底伺察彼法，行向遍思察。比丘的檢擇法完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習檢擇法完全覺支。比丘的檢擇法完全覺支，在彼時落入完成修習。以慧正在徹底檢擇、正在徹底伺察彼法，正在行向遍思察，彼的已被確立的英雄本色，變成無退縮。

 

24      比丘們！在任何時，以慧正在徹底檢擇、正在徹底伺察彼法，正在行向遍思察，比丘的已被確立的英雄本色， 變成無退縮。比丘的英雄本色完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習英雄本色完全覺支。比丘的英雄本色完全覺支，在彼時落入完成修習。對英雄本色已被確立者，離物質的喜被生。

 

25      比丘們！在任何時，對英雄本色已被確立的比丘，離物質的喜被生。比丘的喜完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習喜完全覺支。比丘的喜完全覺支，在彼時落入完成修習。喜意的身既輕安，心亦輕安。

 

26      比丘們！在任何時，比丘的喜意的身既輕安，心亦輕安。比丘的輕安完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習輕安完全覺支。比丘的輕安完全覺支，在彼時落入完成修習。對身已被輕安者，樂者的心被定。

 

27      比丘們！在任何時，對身已被輕安的比丘，樂者的心被定。比丘的定完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習定完全覺支。比丘的定完全覺支，在彼時落入完成修習。心如是已被定，彼妥善變成在上旁觀者。

 

28      比丘們！在任何時，心如是已被定，比丘妥善變成在上旁觀者。比丘的旁觀完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習旁觀完全覺支。比丘的旁觀完全覺支，在彼時落入完成修習。

 

29      比丘們！在任何時，比丘於諸感受…中略…

於心…中略…

於諸法隨看諸法而住，念已被全部存續。在彼時，念變成未被一起忘記。

 

30      比丘們！在任何時，比丘的已全部存續的念，變成未被一起忘記。比丘的念完全覺支，在彼時變成已被確立。比丘在彼時修習念完全覺支。比丘的念完全覺支，在彼時落入完成修習。…中略…心如是已被定，彼妥善變成在上旁觀者。

 

31      比丘們！在任何時，心如是已被定，比丘妥善變成在上旁觀者。比丘的旁觀完全覺支，在彼時變成已被確立。 比丘在彼時修習旁觀完全覺支。比丘的旁觀完全覺支，在彼時落入完成修習。

 

32      比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的四念的全部存續，使七覺支遍充滿。

 

33      比丘們！但是七覺支如何已被修習，已被多作的[七覺支]如何使明及被釋放開遍充滿？

 

34      比丘們！在這裡比丘修習念完全覺支，已向下依靠遠離，已向下依靠離染，已向下依靠滅，成熟於放棄。彼修習檢擇法完全覺支，已向下依靠遠離，已向下依靠離染，已向下依靠滅，成熟於放棄。…中略…彼修習旁觀完全覺支，已向下依靠遠離，已向下依靠離染，已向下依靠滅，成熟於放棄。

 

35      比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的七覺支，使明及被釋放開遍充滿。」 (S v335-340)

 

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.17.

Saṁyojanam結合[158]

 

1    (空白)

 

2    「比丘們！已被修習的、已被多作的念呼吸的定，對結合的徹底捨斷一起發生。」 (S v340)

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.18.

Anusayam隨眠[159]

1   (空白)

2       「…對隨眠的一起拔出一起發生。」 (S v340)

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.19.

Addhānam旅路[160]

1          (空白)

2            「…對旅路的遍知一起發生。」 (S v340)

 

 

Ānāpāna-Saṁyuttaṁ已被結合的呼吸LIV.20.

Āsavakkhaya諸漏的滅盡[161]

1          (空白)

2          「…對諸漏的滅盡一起發生。

3     比丘們！但是念呼吸的定如何已被修習，已被多作的[念呼吸的定]如何對結合的徹底捨斷一起發生…對隨眠的一起拔出一起發生…對旅路的遍知一起發生…對諸漏的滅盡一起發生？

 

4~10  比丘們！在這裡比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋…中略。

    彼學『隨看對之無執著的我將呼氣。』彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

 

11    比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸的定，對結合的徹底捨斷一起發生。…中略…對隨眠的一起拔出一起發生。…中略…對旅路的遍知一起發生。…中略…對諸漏的滅盡一起發生。」 (S v340-341)

 

Sotāpatti-Saṁyuttaṁ已被結合的行向流LV.3.

Dīghāvu長壽[162]


1       在一時，有幸者在王舍城，住在竹林松鼠餌。

2       而在彼時，長壽優婆塞變成病者，已使之苦者，強烈的病者。

3       然後長壽優婆塞喚父樹提家主：「請來，家主！請你完全走近有幸者所在之處。完全走近後，以我的言詞，以頭禮拜有幸者的雙足：『尊者！長壽優婆塞變成病者，已使之苦者，強烈的病者。彼以頭禮拜有幸者的雙足。』並且請你如是說：『確實妥善！尊者！但願有幸者取憐愍後，完全走近長壽優婆塞的住宅所在之處。』」
  「如是，伙伴！」樹提家主對長壽優婆塞回答後，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。

 

4            已坐在一邊的樹提家主，對有幸者說這：「尊者！長     壽優婆塞變成病者，已使之苦者，強烈的病者。彼以頭禮拜有幸者的雙足。彼並且如是說：『確實妥善！尊者！但願有幸者取憐愍後，完全走近長壽優婆塞的住宅所在之處。』」有幸者以變成沈默同意。

 

5          然後有幸者換衣服後，拿起鉢及衣後，完全走近長壽優婆塞的住宅。完全走近後，坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者對長壽優婆塞說這：「長壽！是否能被你忍耐？是否能使之行走？是否苦的諸感受走回，不向前走；走回的終結被徹底知，向前走不[被徹底知]？」
  「尊者！不能被我忍耐；不能使之行走；我強烈的諸苦者向前走，不走回；向前走的終結被徹底知，走回不[被徹底知]。」

 

6         「長壽！由於彼，在這裡如是應被你學：於已覺者，我將變成已被鑽研後明淨[163]一起隨行：『這樣，彼有幸者亦阿羅漢，…中略…諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』於法…中略…於僧伽…中略…將變成已被聖者愛的諸戒一起隨行，因無毀壞，…中略…因一起發生定。長壽！如是確實應被你學。」

 

7     「尊者！凡是此等已被有幸者說示的四行(ㄒㄧㄥˊ)向流的支：在正在被發現時，彼等法在我之中；並且在彼等法之中，我一起被見。尊者！我確實於已覺者，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『這樣，彼有幸者亦…中略…諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』於法…於僧伽…變成已被聖者愛的諸戒一起隨行，…中略…因一起發生定。」
  「長壽！由於彼，在這裡為住立在此等四行向流的支之中，應更上修習六明的部分的法。

 

8     長壽！在這裡，請你在一切諸一起作之中，隨看無常而住。在無常之中，一起知苦；在苦之中，一起知無自我，一起知徹底捨斷，一起知離染，一起知滅。長壽！如是確實應被你學。」

「尊者！凡是此等已被有幸者說示的六明的部分的法： 在正在被發現時，彼等法在我之中；並且在彼等法之中，我一起被見。尊者！我確實在一切諸一起作之中，隨看無常而住。在無常之中，一起知苦；在苦之中，一起知無自我，一起知徹底捨斷，一起知離染，一起知滅。

 

9     尊者！亦並且在我消逝後，此樹提家主確實不要如此行向惱害。」

「長壽伙伴！你不要如是作意。你來吧！長壽伙伴！凡是有幸者如此對你說者，請你如此善作意彼。」

 

10    然後有幸者以此勸告，勸告長壽優婆塞後，從坐具起立後，走出去。

 

11    然後對已走出去不久的有幸者，長壽優婆塞作死時。

 

12    然後完全眾多的比丘完全走近有幸者所在之處。完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的彼等比丘，對有幸者說這：「尊者！那(ㄋㄚˋ)個優婆塞名叫長壽，彼已被有幸者以已被集中的勸告勸告[164]；彼已作死時。彼的去處是什麼，全面來世是什麼？」
  「比丘們！長壽優婆塞變成賢智者，對法的隨法行，並且在法上作，不擴大傷害我。

 

13    比丘們！長壽優婆塞對五低下部分的結合，由於遍滅盡，變成化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。」 (S v344-346)

 

 

Sotāpatti-Saṁyuttaṁ已被結合的行向流LV.24.

Sarakāni or Saraṇāni百手(1)[165](節譯)

 

13　   [有幸者說：]「摩訶男！若此等有大會堂者能了知善說、惡說。若我可以解說此等有大會堂者：『諸已行向流者，諸無墮處法者，諸已被決定的以完全覺為歸宿者。』又何況釋迦人百手？摩訶男！釋迦人百手在死的時宜時，完全拿起應被學者[166]。」 (S v377)

 

 

Sotāpatti-Saṁyuttaṁ已被結合的行向流LV.37.

Mahānāmo摩訶男[167]

 

1     在一時，有幸者在諸釋迦人之中，在迦毘羅衛，住在榕樹園。

 

2     然後釋迦人摩訶男，完全走近有幸者所在之處。…中略…已坐在一邊的釋迦人摩訶男，對有幸者說這：

3            「尊者！由於有多少，彼變成優婆塞？」

「摩訶男！自從彼變成已歸依已覺者；變成已歸依法；  變成已歸依僧伽。摩訶男！由於有這麼多，彼變成優婆塞。」

4    「尊者！又由於有多少，優婆塞變成已完全行於戒？」

 「摩訶男！自從優婆塞從殺傷生物，變成已喜樂背離。從拿起未被給與者，變成已喜樂背離。從邪行於諸欲，變成已喜樂背離。從妄語，變成已喜樂背離。從存續在須羅酒[168]、迷羅耶酒[169]、醉品的放逸之中，變成已喜樂背離。摩訶男！由於有這麼多，優婆塞變成已完全行於戒。」

5   「尊者！又由於有多少，優婆塞變成已完全行於信？」
 「摩訶男！在這裡，優婆塞變成信者，信如來的覺：『這樣，彼有幸者亦…略…諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』摩訶男！由於有這麼多，優婆塞變成已完全行於信。」

6   「尊者！又由於有多少，優婆塞變成已完全行於放出？」
 「摩訶男！在這裡，優婆塞變成以吝惜的垢已離的心居住家，放出已被釋放，已親手獻出，已喜樂放棄，致力被乞求的事物，已喜樂施的均分。摩訶男！由於有這麼多，優婆塞變成已完全行於放出。」

7   「尊者！又由於有多少，優婆塞變成已完全行於慧？」
 「摩訶男！在這裡，優婆塞變成有慧者，已被去到出來及滅沒的慧，已被聖洞察的去到正確滅盡苦[的慧]，一起隨行。摩訶男！由於有這麼多，優婆塞變成已完全行於慧。」

(S v395)

 

Sotāpatti-Saṁyuttaṁ已被結合的行向流LV.54.

Gilānasuttaṁ病經[170]

1     在一時，有幸者在諸釋迦人之中，在迦毘羅衛，住在榕樹園。

2     而在彼時，完全眾多的比丘為(ㄨㄟˋ)有幸者作衣：「衣已被完成的有幸者，在三個月消逝後，將走出去旅行。」

3     釋迦人摩訶男聽到完全眾多的比丘，確實為有幸者作衣：「衣已被完成的有幸者，在三個月消逝後，將走出去旅行。」然後釋迦人摩訶男，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的釋迦人摩訶男，對有幸者說這：

 

4            「尊者！這已被聽到：完全眾多的比丘確實為(ㄨㄟˋ)有幸者作衣：『衣已被完成的有幸者，在三個月消逝後，將走出去旅行。』尊者！這確實不從你有幸者的面前已被聽到，從面前已被接受：『有慧的優婆塞，[變成]病者，已使之苦者，強烈的病者，應被有慧的優婆塞勸告。』」

 

5            「摩訶男！有慧的優婆塞，[變成]病者，已使之苦者，強烈的病者，應被有慧的優婆塞以四能被呼氣的法，使之呼氣：『正在呼氣的具壽！對具壽，於已覺者，是以鑽研後明淨：『這樣，彼有幸者亦…中略…諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』『正在呼氣的具壽！對具壽，於法，…於僧伽…已被聖者愛的諸戒，無毀壞…中略…一起發生定。』

 

6            摩訶男！有慧的優婆塞，[變成]病者，已使之苦者，強烈的病者，被有慧的優婆塞以此等四能被呼氣的法，使之呼氣後，應被言者應是如是：

7            『渴望於具壽的母及父存在嗎？』彼若如是想要說：『渴望於我的母及父存在。』彼應被言者應是如是：『具壽亦吾友，以死為法。具壽若將作渴望於母及父，亦將如此死。若將不作渴望於母及父，亦將如此死。凡是渴望於你的母及父者，具壽應妥善徹底捨斷彼。』

 

8     彼若如是想要說：『凡是渴望於我的母及父者，彼已被徹底捨斷。』彼應被言者應是如是：『又，渴望於具壽的子及妻存在嗎？』彼若如是想要說：『渴望於我的子及妻存在。』彼應被言者應是如是：『具壽是吾友，以死為法；具壽若將作渴望於子及妻，亦將如此死。若將不作渴望於子及妻，亦將如此死。凡是渴望於你的子及妻者，具壽應妥善徹底捨斷彼。』

 

9         彼若如是想要說：『凡是渴望於我的子及妻者，彼已被徹底捨斷。』彼應被言者應是如是：『又，渴望於具壽的人的五種欲存在嗎？』彼若如是想要說：『渴望於我的人的五種欲存在。』彼應被言者應是如是：『友！天的諸欲比人的諸欲，已更超群及更妙。善使具壽的心從人的諸欲奮起後，請使心信解於四大王的諸天。』

 

10    彼若如是想要說：『心已從人的諸欲奮起；已使心信解於四大王的諸天。』彼應被言者應是如是：『友！三十三的諸天比四大王的諸天，已更超群及更妙，善使具壽的心從四大王的諸天奮起後，請使心信解於三十三的諸天。』

11-16 彼若如是想要說：『心已從四大王的諸天奮起，已使心信解於三十三的諸天。』彼應被言者應是如是：『友！諸夜摩天比三十三的諸天，…諸兜率天…諸化樂天…諸他化自在天…

 

17        友！梵天的世間比諸他化自在天，已更超群及更妙。善使具壽的心從諸他化自在天奮起後，請使心信解於梵天的世間。』

 

18      彼若如是想要說：『我的心已從諸他化自在天奮起；已使心信解於梵天的世間。』彼應被言者應是如是：『友！梵天的世間亦無常，無永久，已遍行向正在存在的身。善使具壽的心從梵天的世間奮起後，請拿心一起聯想於正在存在的身的滅。』

 

19       彼若如是想要說：『我的心已從梵天的世間奮起；我拿心一起聯想於正在存在的身的滅。』摩訶男！我說：『如是，對心已被釋放開的優婆塞，比百年心已被釋放開的比丘，差異不[存在]；就是：在被釋放開之中，已被釋放開。』」

 (S v408-410)

 

 

 

 

Sacca-Saṁyuttaṁ已被結合的真諦LVI.1.

Samādhi定[171]

1　　在舍衛城。略。

 

2　　 「比丘們！請修習定。比丘們！已定的比丘依已被變成者徹底知。但是，彼依已被變成者徹底知什麼?

 

3　　 彼依已被變成者徹底知：『此是苦。』彼依已被變成者徹底知：『此是苦的一起出來。』彼依已被變成者徹底知：『此是苦的滅。』彼依已被變成者徹底知：『此是去到苦的滅的行道。』

 

4　　 比丘們！請修習定；比丘們！已定的比丘依已被變成者徹底知。

　　  比丘們！由於彼，在這裡『此是苦』；致力應被作。『此是苦的一起出來』；致力應被作。『此是苦的滅』；致力應被作。『此是去到苦的滅的行道』；致力應被作。」
(S v414)

 

 

Sacca-Saṁyutta已被結合的真諦LVI.11.

Tathāgatena vutta 1 已被如來說者(1)[172]

 

1     如是已被我聽到。在一時，有幸者在波羅奈仙落下，住在鹿苑。

2     在彼處有幸者喚五人小組的諸比丘：
「比丘們！此等二終極不應被已出家者親近。二在何者之中？

3            凡是在諸欲之中，此隨致力欲的樂及新鮮者，是下劣，村野，普通人，非聖，未連結義利。並且凡是此隨致力疲倦自我者，是苦，非聖，未連結義利。
  比丘們！不全部去這些彼等兩者的終極後，中間的行道已被如來全面完全覺，作眼，作智，對全部平息、對全面知、對完全覺、對涅槃一起發生。

4            比丘們！但是何者是彼中間的行道，已被如來全面完全覺，作眼，作智，對全部平息、對全面知、對完全覺、對涅槃一起發生？
  如此，此是聖八支道。此即是：正見，正思惟，正語，正業，正謀生，正精勤，正念，正定。
  比丘們！此是彼中間的行道，已被如來全面完全覺，作眼，作智，對全部平息、對全面知、對完全覺、對涅槃一起發生。

 

5            比丘們！而此是苦的聖諦：生既是苦，老化亦是苦，病亦是苦，死亦是苦；諸悲傷及諸遍哭泣及諸苦及諸不如意及諸悶亦是苦。與諸不可愛者會合是苦；與諸可愛者離別是苦。即使正在欲求彼，亦不得彼，亦是苦。因已被集中，五取蘊亦是苦。

 

6            比丘們！而此是苦的一起出來的聖諦：不論如何，渴愛是再變成，歡喜，已與染一起去，到處全面歡喜。此即是：欲的渴愛，變成的渴愛，離變成的渴愛。

7            比丘們！而此是苦的滅的聖諦：凡是對彼渴愛，如此無剩餘的離染及滅者，是放出，對之無執著，釋放，無附著。

 

8            比丘們！而此是去到苦的滅的行道聖諦。如此，此是聖八支道。此即是：正見…中略…正定。

 

9     比丘們！此是苦的聖諦：這樣在以前在未被隨聽到的諸法之中，我的眼被生，智被生，慧被生，明被生，光明被生。比丘們！而彼是：這樣在以前，我的此苦的聖諦應被遍知。…略…已被遍知的[是]：這樣在以前在未被隨聽到的諸法之中，我的眼被生，…中略…光明被生。

10    比丘們！此是苦的一起出來的聖諦：這樣在以前在未被隨聽到的諸法之中，我的眼被生，智被生，慧被生，明被生，光明被生。比丘們！而彼是：這樣在以前，我的此苦的一起出來的聖諦應被徹底捨斷…略…已被徹底捨斷的[是]：這樣在以前在未被隨聽到的諸法之中，我的眼被生，…中略…光明被生。

 

11      比丘們！此是苦的滅的聖諦：這樣在以前在未被隨聽到的諸法之中，我的眼被生，智被生，慧被生，明被生，光明被生。比丘們！而彼是：這樣在以前，我的此苦的滅的聖諦應被作證。…中略…已被作證的[是]：這樣在以前在未被隨聽到的諸法之中，我的眼被生，…中略…光明被生。

 

12      比丘們！此是去到苦的滅的行道聖諦：這樣在以前在未被隨聽到的諸法之中，我的眼被生，智被生，慧被生，明被生，光明被生。比丘們！而彼是：這樣在以前，我的此去到苦的滅的行道聖諦應被修習…中略…已被修習的[是]：這樣在以前在未被隨聽到的諸法之中，我的眼被生，智被生，慧被生，明被生，光明被生。

 

13     比丘們！只要在我的此等四聖諦之中，如是三圈[173]十二作態，依已被變成者，智及見不變成已被善清淨；比丘們！我在包括天的、包括魔羅的、包括梵天的的世間，在包括沙門及婆羅門的、包括天及人的世代子孫之中，不如此這麼自稱：『已全面完全覺無上正確完全覺。』

14      比丘們！但是自從在我的此等四聖諦之中，如是三圈十二作態，依已被變成者，智及見變成已被善清淨；比丘們！然後我在包括天的、包括魔羅的、包括梵天的世間，在包括沙門及婆羅門的、包括天及人的世代子孫之中，自稱：『已全面完全覺無上正確完全覺。』又，我的智及見被生：『我的心的被釋放開，不能被動搖；此是最終極的生，再變成今不存在。』」

 

15       有幸者說此。滿意的五人小組的諸比丘全面歡喜有幸者  的言說。而且在此解說正在被說時，具壽憍陳如的離塵、已離垢的法眼被生：「凡是任何一起出來的法，一切的彼是滅的法。」

16     而且有幸者如是在已使法輪徹底轉動時，地上的諸天[174]使之隨聽到聲：「在波羅奈仙落下的鹿苑，這無上的法輪，已被有幸者使之徹底轉動；已不能被沙門或婆羅門或天或魔羅或梵天或任何者，在世間反轉。」

17     四大王的諸天聽到地上的諸天的聲後，使之隨聽到聲：    「在波羅奈仙落下的鹿苑，這無上的法輪，已被有幸者使之徹底轉動；已不能被沙門或婆羅門或天或魔羅或梵天或任何者，在世間反轉。」

18        三十三的諸天聽到四大王的諸天的聲後，…諸夜摩 天…諸兜率天…諸化樂天…諸他化自在天…諸梵天的夥伴[175]天…使之隨聽到聲：

「在波羅奈仙落下的鹿苑，這無上的法輪，已被有幸者使之徹底轉動；已不能被沙門或婆羅門或天或魔羅或梵天或任何者，在世間反轉。」

19    嘿！這樣經彼剎那，經彼頃刻，經彼須臾，直到梵天的世間為止，聲全面出去。並且此一萬世界完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。超越諸天的天的威力後，無量及上妙的光照在世間，變成明顯。

20    然後有幸者自說自說語：「尊！[176]憍陳如確實了知；尊！憍陳如確實了知。」
  這樣，此具壽憍陳如的『已了知的憍陳如』，如此這樣變成名。」 (S v420-424)

 

 

Sacca-Saṁyutta已被結合的真諦LVI.13.

Khandha蘊[177]

1            (空白)

2            「比丘們！此等是四聖諦。何者是四？苦的聖諦，苦的一起出來的聖諦，苦的滅的聖諦，去到苦的滅的行道聖諦。

3            比丘們！但是何者是苦的聖諦？應被言者應是：『五取蘊。』此即是：形色取蘊…略…識取蘊。比丘們！此被叫做苦的聖諦。

4     比丘們！但是何者是苦的一起出來的聖諦？不論如何，渴愛是再變成，已與歡喜及染一起去，到處全面歡喜。此即是：欲的渴愛，變成的渴愛，離變成的渴愛。比丘們！此被叫做苦的一起出來的聖諦。

 

5     比丘們！但是何者是苦的滅的聖諦？凡是對彼渴愛，如此無剩餘的離染及滅者，是放出，對之無執著，釋放，無附著。比丘們！此被叫做苦的滅的聖諦。

 

6      比丘們！但是何者是去到苦的滅的行道聖諦？如此，此是聖八支道。此即是：正見…中略…正定。比丘們！此被叫做去到苦的滅的行道聖諦。

7     比丘們！此等是諸聖諦。比丘們！由於彼，在這裡『此是苦』；致力應被作。…中略…『此是去到苦的滅的行道』；致力應被作。」 (S v425-426)

 

Sacca-Saṁyutta已被結合的真諦LVI.14.

Āyatana處[178]


1    (空白)

2    「比丘們！此等是四聖諦。…[中略]…此是去到苦的滅的行道聖諦。

3     比丘們！但是何者是苦的聖諦？應被言者應是：『六自我身內的處。』何者是六？眼的處…略…意的處。比丘們！此被叫做苦的聖諦。

 

4   比丘們！但是何者是苦的一起出來的聖諦？不論如何，渴愛是再變成，已與歡喜及染一起去，到處全面歡喜。此即是：欲的渴愛，變成的渴愛，離變成的渴愛。比丘們！此被叫做苦的一起出來的聖諦。

5     比丘們！但是何者是苦的滅的聖諦？凡是對彼渴愛，如此無剩餘的離染及滅者，是放出，對之無執著，釋放，無附著。比丘們！此被叫做苦的滅的聖諦。

6     比丘們！但是何者是去到苦的滅的行道聖諦？如此，此是聖八支道。此即是：正見…中略…正定。比丘們！此被叫做去到苦的滅的行道聖諦。

 

7      比丘們！此等是四聖諦。比丘們！由於彼，在這裡『此是苦』；致力應被作。…中略…『此是去到苦的滅的行道』；致力應被作。」 (S v426)

 

(已被結合的部終點)

 

第二部

Aṅguttaranikāya增支部

 

A.I.6.Accharāsaṅghātavaggo

彈指之間品[179](節譯)

1    「比丘們！此心是徹底照耀者。但是彼因外來的諸全部污染，已被全部污染。沒有聽到的普通人，依已被變成者，不徹底知彼。由於彼，我說：『對沒有聽到的普通人，修習心不存在。』[180]

 

2    比丘們！此心是徹底照耀者。但是彼因外來的諸全部污染，已被擴大釋放出。有聽到的聖弟子，依已被變成者，徹底知彼。由於彼，我說：『對有聽到的聖弟子，修習心存在。』」 (A i10)

 

A.I.16. Ekadhammapāḷi

一法經典[181]

1     「比丘們！已被修習的、已被多作的一法，對一向知離、對離染、對滅、對全部平息、對全面知、對完全覺、對涅槃一起發生。何者是一法？隨念已覺者[182]。

 

2~10   比丘們！已被修習的、已被多作的一法，對一向知離、   對離染、對滅、對全部平息、對全面知、對完全覺、對涅槃一起發生。何者是一法？隨念法…中略…隨念僧伽…中略… 隨念戒…中略…隨念放出[183]…中略…隨念諸天神…中略…念呼吸…中略…念死[184]…中略…念已落入身[185]…中略…隨念全部平息[186]。

  比丘們！此已被修習的、已被多作的一法，對一向知離、對離染、對滅、對全部平息、對全面知、對完全覺、對涅槃一起發生。」 (A i30)

 

 

A.II.3. Bālavaggo

無知者品[187] (節譯)

8    「比丘們！邪見者的二去處的其中之一的去處，應被預期：地獄或畜生胎。
  比丘們！正見者的二去處的其中之一的去處，應被預期：諸天或諸人。」

「比丘們！難戒者[188]的二接受：地獄或畜生胎。比丘們！有戒者的二接受：諸天或諸人。」

9     …

10   「比丘們！此等是二明的部分的法。二在何者之中？平 息[189]及擴大看[190]。
  比丘們！但是平息已被修習者，隨變成什麼義利？心被修習。心已被修習者，隨變成什麼義利？ 凡是染者，彼被徹底捨斷。

 

  比丘們！擴大看已被修習者，隨變成什麼義利？慧被修習。慧已被修習者，隨變成什麼義利？凡是無明者，彼被徹底捨斷。

比丘們！在染之中，已被全部污染的心不被釋放開；或在無明之中，已被全部污染的慧不被修習。比丘們！此等從染離染，是心的被釋放開；從無明離染，是慧的被釋放開。」 (A i60-61)

 

 

 

A.II.4. Samacittavaggo

平等心品[191](節譯)

2       「比丘們！我說對二者，不容易回報。對何者的二者？對母及對父。比丘們！壽百年者、活命百年者，應以一肩護持母，應以一肩護持父。並且彼[應]以摩擦及按摩及沐浴及揉擦，對彼等[護持]。彼等在彼處亦可以如此放出尿及糞。比丘們！然而對母及父，彼不變成已被作或已被回報。比丘們！並且為(ㄨㄟˋ)很多七寶，使母及父住立在此大地統治者主權的王權[192]之中，比丘們！然而對母及父，彼不變成已被作或已被回報。彼是什麼因？比丘們！作眾多的母及父對諸子，是諸養育者、諸扶養者、彼世間的諸引見者。

比丘們！但是凡是母及父，在不信時，勸導、安頓、使之住立在完全行於信之中；在難(ㄋㄢˊ)戒時，勸導、安頓、使之住立在完全行於戒之中；吝惜者，勸導、安頓、使之住立在完全行於放出之中；在惡慧時，勸導、安頓、使之住立在完全行於慧之中；比丘們！對母及父由於有這麼多，彼變成已被作及已被回報。」 (A i61-62)

 

 

A.III.28. Gūthabhāṇīsuttaṁ

說糞語經[193]

　　

「比丘們！此等三個(ㄍㄜˋ)人在世間，正在存在，正在被發現。三在何者之中？說糞語者，說花語者，說蜜語者。

　　比丘們！但是，何者是說糞語的個人？

　　比丘們！在這裡某一個人，已去集會堂，或已去眾中，或已去親屬中，或已去法人團體中，或已去王的王室中，已被全面引導，以眼見者為已被問者：『尊！男人！請如是說凡是你知者。』正在不知的彼說：『我知』，或正在知的彼說：『我不知』，或正在看不到的彼說：『我看到』，或正在看到的彼說：『我看不到』；這樣因自我，或因其他人，或因利得的任何小事，[語]變成在一起徹底知之時已被妄說。比丘們！此被叫做說糞語的個人。

　　比丘們！但是，何者是說花語的個人？

　　比丘們！在這裡某一個人，已去集會堂，或已去眾中，或已去親屬中，或已去法人團體中，或已去王的王室中，已被全面引導，以眼見者為已被問者：『尊！男人！請如是說凡是你知者。』正在不知的彼說：『我不知』，或正在知的彼說：『我知』，或正在看不到的彼說：『我看不到』，或正在看到的彼說：『我看到』；這樣因自我，或因其他人，或因利得的任何小事，[語]不變成在一起徹底知之時已被妄說。比丘們！此被叫做說花語的個人。

　　比丘們！但是，何者是說蜜語的個人？比丘們！在這裡某一個人，徹底捨斷粗語後，變成從粗語已喜樂背離；凡是語者，彼無缺點、悅耳、應被愛、感動人心、有禮貌、已被眾人愛、被眾人中(ㄓㄨㄥˋ)意，變成在如是形色的語之中已被說。比丘們！此被叫做說蜜語的個人。

　　比丘們！此等三個人在世間，正在存在，正在被發現。」

 (A i127-128)

 

 

 

A.III.36. Catumahārājasuttaṁ

四大王經[194]

   「比丘們！在半個月的第八日，四大王的諸隨從(ㄗㄨㄥˋ)、諸同事隨伺察此世間：『在諸人之中是否眾多人孝敬母、孝敬父、沙門本色、婆羅門本色、在良家崇敬最勝者、布薩[聖者的]布薩[195]、使之警醒、作諸福？』

　　比丘們！在半個月的第十四日，四大王的諸子隨伺察此世間：『在諸人之中是否眾多人孝敬母、孝敬父、沙門本色、婆羅門本色、在良家崇敬最勝者、布薩[聖者的]布薩、使之警醒、作諸福？』

　　在第十五日的彼布薩日，四大王自身如此隨伺察此世間：『在諸人之中是否眾多人孝敬母、孝敬父、沙門本色、婆羅門本色、在良家崇敬最勝者、布薩[聖者的]布薩、使之警醒、作諸福？』

　　比丘們！若在諸人之中，少量的人變成孝敬母、孝敬父、沙門本色、婆羅門本色、在良家崇敬最勝者、布薩[聖者的]布薩、使之警醒、作諸福。比丘們！這時四大王在善法的集會堂，對已一起坐的、已集合的三十三的諸天通報：

『吾友們！在諸人之中，少量的人孝敬母、孝敬父、沙門本色、婆羅門本色、在良家崇敬最勝者、布薩[聖者的]布薩、使之警醒、作諸福。』比丘們！確實因彼，三十三的諸天變成不滿意：『尊們！天的諸集體確實將遍減少，阿修羅的諸集體將遍充滿。』

　　比丘們！而若在諸人之中，眾多的人變成孝敬母、孝敬父、沙門本色、婆羅門本色、在良家崇敬最勝者、布薩[聖者的]布薩、使之警醒、作諸福。比丘們！這時四大王在善法的集會堂，對已一起坐的、已集合的三十三的諸天通報：

『吾友們！在諸人之中，眾多的人孝敬母、孝敬父、沙門本色、婆羅門本色、在良家崇敬最勝者、布薩[聖者的]布薩、使之警醒、作諸福。』比丘們！確實因彼，三十三的諸天變成滿意：『尊們！天的諸集體確實將遍充滿，阿修羅的諸集體將遍減少。』」 (A i142-143)

 

 

A.III.37. Dutiyacatumahārājasuttaṁ

四大王第二經[196]

　　「比丘們！往昔諸天之王帝釋，正在隨引導三十三的諸天，在彼時說此偈：

『半個月的第八日，第十四日直到第十五日，及在神奇節[197]已與八支善一起來[198]；凡是能布薩[聖者的]布薩者，亦應是像我這樣的人。』

　　比丘們！而彼[是]：這偈已被諸天之王帝釋惡唱誦，不[是]已被善唱誦；已被惡說，不[是]已被善說。彼是什麼因？比丘們！諸天之王帝釋未離染，未離憎，未離癡。

　　比丘們！但是凡是彼比丘[是]阿羅漢，諸漏已被滅盡，有梵行已被滯留，應被作的已被作，已放下負擔，已隨得達自己的義利，變成的結合已被遍滅盡，正確了知已被釋放開者，對言詞，彼比丘的這[是]適宜：

『半個月的第八日，第十四日直到第十五日，及在神奇節已與八支善一起來；凡是能布薩[聖者的]布薩者，亦應是像我這樣的人。』

　　彼是什麼因？比丘們！因為彼比丘已離染，已離憎，已離癡。[199]」

　　「比丘們！往昔諸天之王帝釋，正在隨引導三十三的諸天，在彼時說此偈：

『半個月的第八日，第十四日直到第十五日，及在神奇節已與八支善一起來；凡是能布薩[聖者的]布薩者，亦應是像我這樣的人。』

　　比丘們！而彼[是]：這偈已被諸天之王帝釋惡唱誦，不[是]已被善唱誦；已被惡說，不[是]已被善說。彼是什麼因？比丘們！我說：『因為諸天之王帝釋未被生、老化、死、諸悲傷、諸遍哭泣、諸苦、諸不如意、諸悶遍釋放；未從苦被遍釋放。』

　　比丘們！但是凡是彼比丘[是]阿羅漢，諸漏已被滅盡，有梵行已被滯留，應被作的已被作，已放下負擔，已隨得達自己的義利，變成的結合已被遍滅盡，正確了知已被釋放開者，對言詞，彼比丘的這[是]適宜：

『半個月的第八日，第十四日直到第十五日，及在神奇節已與八支善一起來；凡是能布薩[聖者的]布薩者，亦應是像我這樣的人。』

　　彼是什麼因？比丘們！我說：『彼比丘已被生、老化、死、諸悲傷、諸遍哭泣、諸苦、諸不如意、諸悶遍釋放；已從苦被遍釋放。』」 (A i143-145)

 

 

A.III.55. Nibbutasuttaṁ

已涅槃者經[200]

然後生聞婆羅門完全走近有幸者所在之處，…中略…已坐在一邊的生聞婆羅門對有幸者說這：
   「尊瞿曇！彼被叫做：『完全已被見的涅槃。』尊瞿曇！由於有多少，涅槃變成完全已被見，無時，請你來看，引導接近，能被諸智者各自感受？」
   「婆羅門！已染者，已被染勝，心已被遍拿起，既對迫害自我思，亦對迫害其他人思，亦對迫害兩者思，亦對心的苦、不如意一起感受。在染已被徹底捨斷時，既不如此對迫害自我思，亦不對迫害其他人思，亦不對迫害兩者思，亦不對心的苦、不如意一起感受。婆羅門！涅槃如是變成完全已被見。

婆羅門！已憎者，已被憎[勝]，…中略…

婆羅門！已癡者，已被癡勝，心已被遍拿起，既對迫害自我思，亦對迫害其他人思，亦對迫害兩者思，亦對心的苦、不如意一起感受。在癡已被徹底捨斷時，既不如此對迫害自我思，亦不對迫害其他人思，亦不對迫害兩者思，亦不對心的苦、不如意一起感受。婆羅門！涅槃如是變成完全已被見。
    婆羅門！自從此[變成]：對無剩下的滅盡染一起感受，對無剩下的滅盡憎一起感受，對無剩下的滅盡癡一起感受。婆羅門！涅槃如是變成完全已被見，無時，請你來看，引導接近，能被諸智者各自感受。」
    「尊瞿曇！已超群！…中略…從今日起，但願尊瞿曇使優婆塞我，持終生的已歸依。」 (A i158-159)

 

 

A.III.61.Titthāyatanādisuttaṁ

宗派處開始經[201](節譯)

10      「比丘們！但是，何者是苦的聖諦？

生既是苦，老化亦是苦，病亦是苦，死亦是苦；諸悲傷及諸遍哭泣及諸苦及諸不如意及諸悶亦是苦。 [與諸不可愛者會合是苦；與諸可愛者離別是苦。]即使正在欲求彼，亦不得彼，亦是苦。因已被集中，五取蘊是苦。比丘們！此被叫做苦的聖諦。

11    比丘們！何者是苦的一起出來的聖諦？

諸一起作是由於無明的緣；識是由於一起作的緣；名及形色是由於識的緣；六處是由於名及形色的緣；觸是由於六處的緣；感受是由於觸的緣；渴愛是由於感受的緣；取是由於渴愛的緣；變成是由於取的緣；生是由於變成的緣；由於生的緣，老化及死，諸悲傷及諸遍哭泣及諸苦及諸不如意及諸悶一起變成。如是，這唯一苦蘊的一起出來變成。比丘們！此被叫做苦的一起出來的聖諦。

 

12    比丘們！何者是苦的滅的聖諦？

一起作的滅，是由於無明的如此這樣無剩餘的離染及滅；識的滅，是由於一起作的滅；名及形色的滅，是由於識的滅；六處的滅，是由於名及形色的滅；觸的滅，是由於六處的滅；感受的滅，是由於觸的滅；渴愛的滅，是由於感受的滅；取的滅，是由於渴愛的滅；變成的滅，是由於取的滅；生的滅，是由於變成的滅；老化及死，諸悲傷及諸遍哭泣及諸苦及諸不如意及諸悶被滅，是由於生的滅。如是，彼變成這唯一苦蘊的滅。比丘們！此被叫做苦的滅的聖諦。

 

13    比丘們！但是何者是去到苦的滅的行道聖諦？如此，此是聖八支道。此即是：正見，正思惟，正語，正業，正謀生，正精勤，正念，正定。比丘們！此被叫做去到苦的滅的行道聖諦。」(A i176-177)

 

 

A.III.65. Kesamuttisuttaṁ

羇(ㄐㄧ)舍慕經[202](節譯)

3    「伽藍人們！你們當然確實可以疑惑，當然可以疑；而在如此確實應被疑惑的地方，疑已被生。

  伽藍人們！請你們來，不要因隨聽到，不要因相傳，不要因確實這樣，不要因藏(ㄗㄤˋ)的完全施與，不要因思索，不要因引導，不要因在作態之中遍尋思，不要因見及理解及忍耐，不要因可能形色的狀態，不要[因]『沙門是我們的老師』。伽藍人們！當你們從自我能如此知：『此等法不善，此等法有過失，此等法已被智者譴責，此等已被完全得達的、已被完全拿起的諸法，對無利益的苦一起發生』時，伽藍人們！然後你們應徹底捨斷。

 

4~8   …

 

9     伽藍人們！請你們來，不要因隨聽到，不要因相傳，不要因確實這樣，不要因藏(ㄗㄤˋ)的完全施與，不要因思索，不要因引導，不要因在作態之中遍尋思，不要因見及理解及忍耐，不要因可能形色的狀態，不要[因]『沙門是我們的老師。』伽藍人們！當你們從自我能如此知：『此等法善，此等法無過失，此等法已被智者稱讚，此等已被完全得達的、已被完全拿起的諸法，對有利益的樂一起發生』時，伽藍人們！然後你們全部完全行後應住。」
(A i189-190)

 

 

A.III.70. Uposathasuttaṁ

布薩經[203]

1     如是已被我聽到。在一時，有幸者在舍衛城，住在東園彌迦羅母的高樓。然後彌迦羅母衛塞，在彼布薩日，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者對已坐在一邊的彌迦羅母衛塞說這：「啊！衛塞！你為何在清晨來？」
  「尊者！布薩[204]的我今日布薩[205]。」
  「衛塞！此等是三布薩。三在何者之中？牧牛者的布薩，尼乾陀的布薩，聖者的布薩。

 

2     衛塞！但是如何變成牧牛者的布薩？

衛塞！猶如牧牛者在黃昏時，對諸所有者歸還諸牛後，這樣思慮：『今日諸牛行於那(ㄋㄚˋ)地方及那[地方]，喝飲用水於那地方及那[地方]。明日今，諸牛將行於那地方及那[地方]，將喝飲用水於那地方及那[地方]。』衛塞！同樣地，在這裡某一已布薩者這樣思慮：『我今日嚼此及此蔬果食[206]，受用此及此穀肉食[207]；明日今，我將嚼此及此蔬果食，將受用此及此穀肉食。』彼因彼貪，以已與貪欲一起去的心度日。

衛塞！如是變成牧牛者的布薩。衛塞！如是已被布薩的牧牛者的布薩，不變成大果，不[變成]大效益，不[變成]大光輝，不[變成]大廣佈。

 

3     衛塞！但是如何變成尼乾陀的布薩？

衛塞！存在名叫諸尼乾陀沙門之類者；彼等如是勸導弟子：『你來！喂！尊！男人！凡是東方超越百由旬的諸生物，在彼等之中，請拋下杖；凡是西方超越百由旬的諸生物，在彼等之中， 請拋下杖；凡是北方超越百由旬的諸生物，在彼等之中，請拋下杖；凡是南方超越百由旬的諸生物，在彼等之中，請拋下杖。』這樣，對一些生物，彼等以隨同情，以憐愍勸導；對另一些生物，彼等不以隨同情，不以憐愍勸導。彼等在彼布薩日，如是勸導弟子：

『你來！喂！尊！男人！你拋下一切諸衣服後，如是說：『無論何處對任何者，我在彼之中不[存在]任何；並且，無論何處對任何者，我的任何不存在。』』而彼的母及父知『此[是]我們的子』，彼亦知『此等[是]我的母及父。』而彼的子及妻知『此[是]我的夫』，彼亦知『此[是]我的子及妻。』而彼的諸奴隸作業者及諸僕人知『此[是]我們的貴人』，彼亦知『此等[是]我的諸奴隸作業者及諸僕人。』這樣在任何時，在真諦之中諸應勸導者，在彼時在妄語之中勸導。我說此在妄語之中應存在。彼在彼夜間消逝後，如此遍受用未被給與的彼等財富。我說此在拿起未被給與者之中應存在。

衛塞！如是變成尼乾陀的布薩。衛塞！如是已被布薩的尼乾陀的布薩，不變成大果，不[變成]大效益，不[變成]大光輝，不[變成]大廣佈。

4     衛塞！但是如何變成聖者的布薩？衛塞！以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨。衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨？
  衛塞！在這裡，聖弟子隨念如來：『這樣，彼有幸者亦阿羅漢，已正確完全覺者，已完全行於明行者，已善去者，知世間者，無上者，應被調伏的諸人的御者，諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』彼的正在隨念如來的心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷；衛塞！猶如以走近，使已被全部污染的頭變成遍純淨。
  衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的頭變成遍純淨？緣粉狀油質沈澱物後，及緣黏土後，及緣水後，及緣人的適當精勤後；衛塞！如是以走近，使已被全部污染的頭變成遍純淨。衛塞！同樣地，以走近使已被全部污染的心變成遍純淨。
  衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨？
  衛塞！在這裡，聖弟子隨念如來：『彼有幸者亦…中略…諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』彼的正在隨念如來的心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷。衛塞！此被叫做聖弟子布薩梵的布薩，與梵者在一起，一起滯留，及確立梵者後，彼的心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷。衛塞！如是以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨。

 

5     衛塞！以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨。衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨？
  衛塞！在這裡，聖弟子隨念法：『已被有幸者善講述的法，完全已被見，無時，請你來看，引導接近，能被諸智者各自感受。』彼的正在隨念法的心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷；衛塞！猶如以走近，使已被全部污染的身變成遍純淨。
  衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的身變成遍純淨？緣擦洗背用具後，及緣粉末後，及緣水後，及緣人的適當精勤後；衛塞！如是以走近，使已被全部污染的身變成遍純淨。衛塞！同樣地，以走近使已被全部污染的心變成遍純淨。
  衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨？
  衛塞！在這裡，聖弟子隨念法：『已被有幸者善講述的法，…中略…能被諸智者各自感受。』彼的正在隨念法的心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷。衛塞！ 此被叫做聖弟子布薩法的布薩，與法在一起，一起滯留，及確立法後，此心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷。衛塞！如是以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨。

 

6     衛塞！以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨。衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨？
  衛塞！在這裡，聖弟子隨念僧伽：『有幸者的弟子僧伽已善行動；有幸者的弟子僧伽已行動於正直者之中；有幸者的弟子僧伽已行動於真理之中；有幸者的弟子僧伽已行動於正確之中，就是：四對在諸人之中，八個(ㄍㄜˋ)人在諸人之中；這有幸者的弟子僧伽應被奉獻，應被款待，應被供養，應被作合掌，是世間的無上福田。』彼的正在隨念僧伽的心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷；衛塞！猶如以走近，使已被全部污染的衣服變成遍純淨。
  衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的衣服變成遍純淨？ 緣含鹽物質後，及緣鹼性物質後，及緣牛糞後，及緣水後，及緣人的適當精勤後；衛塞！如是以走近，使已被全部污染的衣服變成遍純淨。衛塞！同樣地，以走近使已被全部污染的心變成遍純淨。
  衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨？
  衛塞！在這裡，聖弟子隨念僧伽：『有幸者的弟子僧伽已善行動；…中略…是世間的無上福田。』彼的正在隨念僧伽的心明淨，徹底欣喜被生； 彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷。衛塞！此被叫做聖弟子布薩僧伽的布薩，與僧伽在一起，一起滯留，及確立僧伽後，此心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷。衛塞！如是以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨。

 

7     衛塞！以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨。衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨？
  衛塞！在這裡，聖弟子隨念自我的諸戒：『無毀壞，無孔，無斑點，無污損，潔淨，已被智者稱讚，未觸取，一起發生定。』彼的正在隨念戒的心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷；衛塞！猶如以走近，使已被全部污染的鏡變成遍純淨。
  衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的鏡變成遍純淨？緣油後，及緣灰後，及緣毛拂後，及緣人的適當精勤後；衛塞！如是以走近，使已被全部污染的鏡變成遍純淨。衛塞！同樣地，以走近使已被全部污染的心變成遍純淨。
  衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨？
  衛塞！在這裡，聖弟子隨念自我的諸戒：『無毀壞，…中略…一起發生定。』
  彼的正在隨念戒的心明淨，…中略…被徹底捨斷。衛塞！此被叫做聖弟子布薩戒的布薩，與戒在一起，一起滯留，及確立戒後，此心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷。衛塞！如是以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨。

 

8     衛塞！以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨。衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨？

        衛塞！在這裡，聖弟子隨念諸天神：『四大王的諸天存在，三十三的諸天存在，諸夜摩天存在，諸兜率天存在，諸化樂天存在，諸他化自在天存在，諸梵天的夥伴天存在，諸天從彼處更上存在。
  已被像這形色的信一起隨行的彼等天神，從此處已死，在彼處已被生，我的如是形色的信亦被發現；已被像這形色的戒一起隨行的彼等天神，從此處已死，在彼處已被生，我的如是形色的戒亦被發現；已被像這形色的聽一起隨行的彼等天神，從此處已死，在彼處已被生，我的如是形色的聽亦被發現；已被像這形色的放出一起隨行的彼等天神，從此處已死，在彼處已被生，我的如是形色的放出亦被發現；已被像這形色的慧一起隨行的彼等天神，從此處已死，在彼處已被生，我的如是形色的慧亦被發現。』彼的正在隨念自我的及彼等天神的信及戒及聽及放出及慧的心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷；衛塞！猶如以走近，使已被全部污染的金者變成遍純淨。
  衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的金者變成遍純淨？ 緣熔礦爐後，及緣鹽後，及緣紅土後，及緣柄後，及緣鉗(ㄑㄧㄢˊ)後，及緣人的適當精勤後；衛塞！如是以走近，使已被全部污染的金者變成遍純淨。衛塞！同樣地，以走近使已被全部污染的心變成遍純淨。
  衛塞！但是如何以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨？
  衛塞！在這裡，聖弟子隨念諸天神：『四大王的諸天存在，三十三的諸天存在，…中略…諸天從彼處更上存在。已被像這形色的信一起隨行的彼等天神，從此處已死，在彼處已被生，我如是形色的信亦被發現；已被像這形色的戒…聽…放出…慧一起隨行的彼等天神，從此處已死，在彼處已被生，我如是形色的慧亦被發現。』彼的正在隨念自我的及彼等天神的信及戒及聽及放出及慧的心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷。
  此被叫做聖弟子布薩諸天神的布薩，與諸天神在一起，一起滯留，及確立諸天神後，此心明淨，徹底欣喜被生；彼等凡是心的諸全部污染被徹底捨斷。衛塞！如是以走近，使已被全部污染的心變成遍純淨。

 

9     衛塞！那(ㄋㄚˋ)個彼聖弟子這樣思慮：『諸阿羅漢終生，徹底捨斷殺傷生物後，從殺傷生物已喜樂背離，已藏置杖，已藏置刀，有恥，已行(ㄒㄧㄥˊ)向同情，憐愍一切已變成生物者的利益而住。我今日在此夜間及在此日間，亦徹底捨斷殺傷生物後，從殺傷生物已喜樂背離，已藏置杖，已藏置刀，有恥，已行向同情，憐愍一切已變成生物者的利益而住。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。

 

10    諸阿羅漢終生，徹底捨斷拿起未被給與者後，從拿起未被給與者已喜樂背離，拿起已被給與者，應預期已被給與，以無偷竊的、以已變成淨的自我而住。我今日在此夜間及在此日間，亦徹底捨斷拿起未被給與者後，從拿起未被給與者已喜樂背離，拿起已被給與者，應預期已被給與，以無偷竊的、以已變成淨的自我而住。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。

 

11    諸阿羅漢終生，徹底捨斷非梵行後，[變成]梵行者、遠離的行者，從性交的村法已喜樂離。 我今日在此夜間及在此日間，亦徹底捨斷非梵行後，[變成]梵行者、遠離的行者，從性交的村法已喜樂離。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。

 

12    諸阿羅漢終生，徹底捨斷妄語後，從妄語已喜樂背離，說真諦，連結真諦，堅固，可信賴，對世間無詐欺。我今日在此夜間及在此日間，亦徹底捨斷妄語後，從妄語已喜樂背離，說真諦，連結真諦，堅固，可信賴，對世間無詐欺。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。

 

13    諸阿羅漢終生，徹底捨斷存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中後，從存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中已喜樂背離。我今日在此夜間及在此日間，亦徹底捨斷存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中後，從存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中已喜樂背離而住。 我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。

 

14    諸阿羅漢終生，一日一食，已終止夜食，從離時宜的食物已喜樂離。我今日在此夜間及在此日間，亦一日一食，已終止夜食，從離時宜的食物已喜樂離。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。

 

15    諸阿羅漢終生，從舞蹈、歌、奏樂、看表演，及從存續在花環、香、塗香的受持、裝飾、擴大打扮之中，已喜樂背離。我今日在此夜間及在此日間，亦從舞蹈、歌、奏樂、看表演，及從存續在花環、香、塗香的受持、裝飾、擴大打扮之中，已喜樂背離。 我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。

 

16    諸阿羅漢終生，徹底捨斷高臥具及大臥具後，從高臥具及大臥具已喜樂背離，在小床或草蓆之中使低臥具合適。我今日在此夜間及在此日間，亦徹底捨斷高臥具及大臥具後，從高臥具及大臥具已喜樂背離，在小床或草蓆之中使低臥具合適。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者， 將變成布薩。』

衛塞！如是變成聖者的布薩；衛塞！如是已被布薩的聖者的布薩，變成大果、大效益、大光輝、大廣佈。

 

17    彼變成多少大果，多少大效益，多少大光輝，多少大廣佈？
  衛塞！猶如凡是應作彼等十六大地區的，此即是：諸鴦伽人的、諸摩揭陀人的、諸迦尸人的、諸拘薩羅人的、諸跋耆人的、諸末羅人的、諸支提人的、諸番伽人的、諸俱盧人的、諸般遮羅人的、諸婆蹉人的、諸首羅先那人的、諸阿濕伽人的、諸阿槃提人的、諸健陀羅人的、諸劍浮闍人的很多七大寶統治者主權的王權，不值得已被八支一起隨行的布薩的十六分之一。彼是什麼因？衛塞！與天的樂比較，人的王權[變成]卑微。

18    衛塞！凡是人的五十年，是這四大王的諸天的一日夜；彼夜間的三十夜間[是一個]月；以十二個月的彼月[是]一年；以彼年，天的五百年是四大王的諸天的壽量。 衛塞！而這地方被知：凡是在這裡某一女人或男人，布薩已被八支一起隨行的布薩後，從身的迸裂，從死後，可被生在四大王的諸天的同伴關係的狀態。衛塞！而連結這後，與天的樂比較，此已被說的人的王權[變成]卑微。

 

19    衛塞！凡是人的一百年，是這三十三的諸天的一日夜；彼夜間的三十夜間[是一個]月；以十二個月的彼月[是一]年；以彼年，天的一千年是三十三的諸天的壽量。衛塞！而這地方被知：凡是在這裡某一女人或男人，布薩已被八支一起隨行的布薩後，從身的迸裂，從死後，可被生在三十三的諸天的同伴關係的狀態。衛塞！而連結這後，與天的樂比較，此已被說的人的王權[變成]卑微。

 

20    衛塞！凡是人的二百年，是這諸夜摩天的一日夜；彼夜間的三十夜間[是一個]月；以十二個月的彼月[是]一年；以彼年，天的二千年是諸夜摩天的壽量。衛塞！而這地方被知：凡是在這裡某一女人或男人，布薩已被八支一起隨行的布薩後，從身的迸裂，從死後，可被生在諸夜摩天的同伴關係的狀態。衛塞！ 而連結這後，與天的樂比較，此已被說的人的王權[變成]卑微。

 

21    衛塞！凡是人的四百年，是這諸兜率天的一日夜；彼夜間的三十夜間[是一個]月；以十二個月的彼月[是一]年；以彼年，天的四千年是諸兜率天的壽量。衛塞！而這地方被知：凡是在這裡某一女人或男人，布薩已被八支一起隨行的布薩後，從身的迸裂，從死後，可被生在諸兜率天的同伴關係的狀態。衛塞！ 而連結這後，與天的樂比較，此已被說的人的王權[變成]卑微。

 

22    衛塞！凡是人的八百年，是這諸化樂天的一日夜；彼夜間的三十夜間[是一個]月；以十二個月的彼月[是一]年；以彼年，天的八千年是諸化樂天的壽量。衛塞！而這地方被知：凡是在這裡某一女人或男人，布薩已被八支一起隨行的布薩後，從身的迸裂，從死後，可被生在諸化樂天的同伴關係的狀態。衛塞！ 而連結這後，與天的樂比較，此已被說的人的王權[變成]卑微。

 

23    衛塞！凡是人的一千六百年，是這諸他化自在天的一日夜；彼夜間的三十夜間[是一個]月；以十二個月的彼月[是一]年；以彼年，天的一萬六千年是諸他化自在天的壽量。 衛塞！而這地方被知：凡是在這裡某一女人或男人，布薩已被八支一起隨行的布薩後，從身的迸裂，從死後，可被生在諸他化自在天的同伴關係的狀態。衛塞！而連結這後，與天的樂比較，此已被說的人的王權[變成]卑微。」

24[208]  「不應擊殺生物，及不應拿起未被給與者。
不應妄說，及不應是服用醉品者。
應從性交的非梵行喜樂離，
在夜間不應受用離時宜的食物。

不應受持花環，及不應耽迷香；
應臥在已被鋪設的床或土地。
因為彼說這八支的布薩，
已被已覺者明示苦的終極的特質。

月及太陽，兩者容易見，
正在照耀直到隨彼等遍去為止。
又，破除黑暗的彼等，
在雲霧中從太陽照耀諸方。

財在這內部被知，
凡是已被釋放的寶石、琉璃，及祥善物，
然後或甚至以金為善顏色的金，
凡是金者，這樣被叫做金。

月的光明及一切諸星眾，
彼等總共不隨變成已經歷八支的布薩的十六分之一。

由於彼，確實有戒的女人及男人，
布薩已被經歷的八支的布薩後，
作出來樂的諸福後，
諸未被責難者經歷天界地方。」 (A i205-215)

 

A.IV.62. Ānaṇyasuttaṁ

無負債經[209]

1     然後給孤獨家主，完全走近有幸者所在之處。…有幸者對已坐在一邊的給孤獨家主說這：

 

2    「家主！此等四樂，應被有家的受用諸欲者，時常以時取時後[210]獲得。何者是四？存在的樂[211]，受用的樂，無負債的樂，無過失的樂。

 

3     家主！但是何者是存在的樂？

家主！在這裡，良家子的諸財富，變成已被以奮起及英雄本色獲得，已被以臂力遍積聚，已被以汗得，如法，已被以法得；彼：『由於我的財富是已被以奮起及英雄本色獲得，…已被以法得』；彼獲得樂，獲得如意。家主！此被叫做存在的樂。

 

4     家主！但是何者是受用的樂？

家主！在這裡，由於諸財富已被以奮起及英雄本色獲得，已被以臂力遍積聚，已被以汗得，如法，已被以法得，良家子受用諸財富及作諸福，彼：『由於諸財富已被以奮起及英雄本色獲得，…已被以法得，我受用諸財富及作諸福』；彼獲得樂，獲得如意。家主！此被叫做受用的樂。

 

5     家主！但是何者是無負債的樂？

家主！在這裡，良家子對誰不受持任何少量者或眾多者；彼：『我對誰不受持任何少量者或眾多者』；彼獲得樂，獲得如意。家主！此被叫做無負債的樂。

 

6     家主！但是何者是無過失的樂？

家主！在這裡，聖弟子變成已被無過失的身業一起隨行，變成已被無過失的語業一起隨行，變成已被無過失的意業一起隨行。彼：『我是已被無過失的身業一起隨行，已被無過失的語業一起隨行，已被無過失的意業一起隨行』；彼獲得樂，獲得如意。家主！此被叫做無過失的樂。
  家主！此等四樂，應被有家的受用諸欲者，時常以時取時後獲得。」

 

7    「作無負債的樂後，然後我念存在的樂，
應(ㄧㄥ)死者正在受用受用的樂，慧從彼處擴大看，
正在擴大看者知兩者的受用，
對非常有智的無過失的樂，這不值得十六分之一。」

 (A ii69-70)

 

 

 

 

A.IV.77. Acinteyyasuttaṁ

不能被思經[212]

「比丘們！此等四，不能被思，不應被思；正在思彼等者，應是發狂的、惱害的部分者。何者是四？
   比丘們！諸已覺者的已覺的境，不能被思，不應被思；正在思彼者，應是發狂的、惱害的部分者。比丘們！禪那者的禪那的境，不能被思，不應被思；正在思彼者，應是發狂的、惱害的部分者。比丘們！業的報應[213]，不能被思，不應被思；正在思彼者，應是發狂的、惱害的部分者。比丘們！思世間，不能被思，不應被思；正在思彼者，應是發狂的、惱害的部分者。
  比丘們！此等四，不能被思，不應被思；正在思彼等者，應是發狂的、惱害的部分者。」 (A ii80)

 

A.IV.84. Kodhagarusuttaṁ

重憤怒經[214](節譯)

1    「比丘們！已被四法一起隨行者，依已被攜帶者，如是在地獄已被拋下。被何者的四？
  變成重(ㄓㄨㄥˋ)憤怒，不重真善法；變成重偽善，不重真善法；變成重得，不重真善法；變成重恭敬，不重真善法。 比丘們！已被此等四法一起隨行者，依已被攜帶者，如是在地獄已被拋下。」(A ii84)

 

 

A.IV.146.Paṭhamakālasuttaṁ

時宜第一經[215]

「比丘們！此等是四時宜。四在何者之中？

在時宜時聽法，在時宜時討論法，在時宜時平息，在時宜時擴大看。
  比丘們！此等是四時宜。」 (A ii140)

 

A.IV.201. Sikkhāpadasuttaṁ

學句經[216]

1     有幸者說這：「比丘們！我將對你們說示非真善人，及比非真善人更非真善的人，及真善人，及比真善人更真善的人。請聽彼，請妥善作意，我將說。」
  「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

2    「比丘們！但是何者是非真善人？

比丘們！在這裡某一人，變成殺傷生物，變成拿起未被給與者，變成邪行於諸欲，變成妄語，變成存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中。
  比丘們！此被叫做非真善人。

3     比丘們！但是何者是比非真善人更非真善的人？

比丘們！在這裡某一人，從自我變成殺傷生物，並且於殺傷生物，勸導其他人；從自我變成拿起未被給與者，並且於拿起未被給與者，勸導其他人；從自我變成邪行於諸欲，並且於邪行於諸欲，勸導其他人；從自我變成妄語，並且於妄語，勸導其他人；從自我變成存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中，並且於存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中，勸導其他人。
  比丘們！此被叫做比非真善人更非真善的人。

4     比丘們！但是何者是真善人？

比丘們！在這裡某一人，從殺傷生物， 變成已喜樂背離；從拿起未被給與者，變成已喜樂背離；從邪行於諸欲，變成已喜樂背離；從妄語，變成已喜樂背離；從存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中，變成已喜樂背離。比丘們！此被叫做真善人。

5     比丘們！但是何者是比真善人更真善的人？

比丘們！在這裡某一人，從自我殺傷生物，變成已喜樂背離，並且從殺傷生物，勸導其他人在喜樂離之中；從自我拿起未被給與者， 變成已喜樂背離，並且從拿起未被給與者，勸導其他人在喜樂離之中；從自我邪行於諸欲，變成已喜樂背離，並且從邪行於諸欲，勸導其他人在喜樂離之中；從自我妄語，變成已喜樂背離，並且從妄語，勸導其他人在喜樂離之中；從自我存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中，變成已喜樂背離，並且從存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中，勸導其他人在喜樂離之中。
  比丘們！此被叫做比真善人更真善的人。」 (A ii217)

 

 

A.IV.255.Kulasuttaṁ

良家經[217](節譯)

1     「… 比丘們！凡是任何諸良家於諸財富是大者，一切的彼等以四地方，或以這些的其中之一者，變成已被得達的諸長久存續者。以何者的四？

2     探求已喪失者；修理已老化者；變成已遍測量飲料及食物； 在主權之中，使有戒的女人或男人存續。」 (A ii249)

 

A.V.15. Daṭṭhabbasuttaṁ

能被見經[218]

1    「比丘們！此等是五力。何者是五？

 

2     信力，英雄本色力，念力，定力，慧力。比丘們！但是信力在何處能被見？

3     在四行(ㄒㄧㄥˊ)向流的支。在此處，信力能被見。比丘們！ 但是英雄本色力在何處能被見？

 

4     在四正努力。在此處，英雄本色力能被見。比丘們！但是念力在何處能被見？

 

5     在四念的全部存續。在此處，念力能被見。比丘們！但是定力在何處能被見？

 

6     在四禪那。在此處，定力能被見。比丘們！但是慧力在何處能被見？

7     在四聖諦。在此處，慧力能被見。
比丘們！此等是五力。」(A iii11-12)

 

 

A.V.29. Caṅkamasuttaṁ

經行經[219]

1      「比丘們！在經行之中，此等是五效益。五在何者之中？

2       變成在旅路時忍耐；變成在努力時忍耐；變成少量病；已被吃者、已被喝者、已被嚼者、已被嘗者，正確落入消化；已以經行獲得的定，變成長久存續。
  比丘們！在經行之中，此等是五效益。」(A iii29-30)

 

A.V.39. Puttasuttaṁ

子[220](節譯)

1     「比丘們！此等五地方是正在完全看到的母及父，欲求子在良家正在被生。何者是五？

2     『已被扶養者將扶養我們；或彼將作應被我們作的；良家的世代將長久存續；將對遺產行(ㄒㄧㄥˊ)；然後或又對已作死時的諸祖先，將獻出供養。』
  比丘們！此等五地方是正在完全看到的母及父，欲求子在良家正在被生。」(A iii43)

 

A.V.48.Alabbhanīyaṭhānasuttaṁ

存續於不能得經[221](節譯)

5     「比丘們！但是有聽到的聖弟子的老化法被老化。彼在老化法已被老化時，這樣思慮：『不是我如此單獨的老化法被老化；然後直到諸已執著者的來、去、死、被生為止，一切諸已執著者的老化法被老化。
  我並且又如此在老化法已被老化時，能悲傷，能疲倦，能遍哭泣，能捶胸號泣，能行(ㄒㄧㄥˊ)向完全癡，我的食亦不能覆蔽，於身亦能走入惡顏色者，諸事業亦不能徹底轉動，諸非友亦應是滿意者，諸友亦應是意難過者。』
  彼在老化法已被老化時，不悲傷，不疲倦，不遍哭泣，不捶胸號泣，不行向完全癡。
  比丘們！此被叫做有聽到的聖弟子。彼拔除有毒的悲傷的欲箭；已被貫穿的、沒有聽到的普通人所在之處，如此使自我遍灼熱。無悲傷、離欲箭的聖弟子，如此使自我遍涅槃。」 (A iii55-56)

 

A.V.96. Sutadharasuttaṁ

持已被聽到者經[222]

1     「比丘們！已被五法一起隨行的比丘，正在親炙(ㄓˋ)念呼吸，如此不久後，通達不能被動搖。以何者的五？

 

2     比丘們！在這裡，比丘變成存續於少量，少量應被作，容易扶養，容易完全滿足於活命的諸必需品；變成少量食，已隨致力不貪吃的狀態； 變成少量麻木，已隨致力清醒；變成已聽到眾多，持已被聽到者，一起向下積聚已被聽到者，凡是彼等法在開始善、在中間善、在遍終結善者，全面說有義利、有文、唯一已遍充滿的、已遍淨的梵行，如是形色的已被聽到眾多的諸法，變成已被滿足，已被語遍積聚，已被[彼]以意隨觀看，已被見善通達；對像已被釋放開的心觀察。
  比丘們！已被此等五法一起隨行的比丘，正在親炙(ㄓˋ)念呼吸，如此不久後，通達不能被動搖。」(A iii120)

 

A.V.97. Kathāsuttaṁ

談論經[223]

1     「比丘們！已被五法一起隨行的比丘，正在修習念呼吸，如此不久後，通達不能被動搖。以何者的五？

2     比丘們！在這裡，比丘變成存續於少量，少量應被作，容易扶養，容易完全滿足於活命的諸必需品；變成少量食，已隨致力不貪吃的狀態；變成少量麻木，已隨致力清醒；不論如何，全面削減的談論，以心的公開為適當，此即是：談論少量欲求…中略… 談論被釋放開的智及見，對如此形色的談論變成愉快的得，無困難的得，無困苦的得；對像已被釋放開的心觀察。
  比丘們！已被此等五法一起隨行的比丘，正在修習念呼吸，如此不久後，通達不能被動搖。」(A iii120-121)

 

A.V.98. Āraññakasuttaṁ

住遠離地者經[224]

1     「比丘們！已被五法一起隨行的比丘，正在多作念呼吸，如此不久後，通達不能被動搖。以何者的五？

2     比丘們！在這裡，比丘變成存續於少量，少量應被作，容易扶養，容易完全滿足於活命的諸必需品；變成少量食，已隨致力不貪吃的狀態； 變成少量麻木，已隨致力清醒；變成住遠離地者，臥坐於邊地；對像已被釋放開的心觀察。
  比丘們！已被此等五法一起隨行的比丘，正在多作念呼吸，如此不久後，通達不能被動搖。」(A iii121)

 

A.V.123. Paṭhama-upaṭṭhākasuttaṁ

侍者第一經[225](節譯)

3　　  「比丘們！已被五法一起隨行者，變成容易侍候的病者。以何者的五？

 

4　　  變成作適當者；在適當者之中知適量；變成親歷醫藥者；依已被變成者，對欲義利的病者的侍者，變成公開作病者：[病]正在向前走[就說]『彼向前走』，或正在走回[就說]『彼走回』，或已停止[就說]『已停止』；對已被生的身體的苦的、激烈的、粗重的、辛辣的、令人不愉快的、不中意的、拿去生命的諸感受，變成忍住之類者。

　　  比丘們！已被此等五法一起隨行者，變成容易侍候的病者。」 (A iii144)

 

 

A.V.124. Dutiya-upaṭṭhākasuttaṁ

侍者第二經[226](節譯)

3　  　「比丘們！已被五法一起隨行的病者的侍者，當然能侍候病者。以何者的五？

 

4　　  變成有能力者，能安排醫藥；知適當者及不適當者，移除不適當者，呈獻適當者；慈心侍候病者，不[是]牟利者[227]；變成無厭惡者，能運出大便、或小便、或已被吐出者、或痰；變成有能力者，時常能以談論法，開示、勸導、鼓勵病者，使之一起高興。

　　  比丘們！已被此等五法一起隨行的病者的侍者，當然能侍候病者。」 (A iii144-145)

 

 

 

 

A.V.125.Paṭhama- anāyussāsuttaṁ

無長壽第一經[228](節譯)

3   「比丘們！此等是五長壽的法。五在何者之中？

4   變成作適當者；在適當者之中知適量；及變成受用已成熟者；及變成時宜的行者；及[變成]梵行者。
  比丘們！此等是五長壽的法。」(A iii145)

A.V.158. Sārajjasuttaṁ

膽怯經[229]

1     「比丘們！已被五法一起隨行的比丘，變成已走入膽怯。以何者的五？

2     比丘們！在這裡，比丘變成不信，變成難戒，變成已聽到少量，變成懈怠，變成惡慧。
  比丘們！已被此等五法一起隨行的比丘，變成已走入膽怯。

3     比丘們！已被五法一起隨行的比丘，變成有自信。以何者的五？

4     比丘們！在這裡，比丘變成信，變成有戒，變成已聽到眾多，變成英雄本色已被確立，變成有慧。
  比丘們！已被此等五法一起隨行的比丘，變成有自信。」(A iii183-184)

 

A.V.160. Duppaṭivinodayasuttaṁ

難驅逐經[230]

1     「比丘們！此等五已被生者，是難驅逐。五在何者之中？

2     已被生的染，是難驅逐；已被生的憎，是難驅逐；已被生的癡，是難驅逐；已被生的對話，是難驅逐；已被生的去的心，是難驅逐。
  比丘們！此等五已被生者，是難驅逐。」(A iii184-185)

 

A.V.161.Paṭhama-āghātapaṭivinayasuttaṁ

驅除瞋害第一經[231]

1     「比丘們！此等是五驅除瞋害者；在此，比丘的一切已被生的瞋害，能被驅除。五在何者之中？

2     比丘們！在任何個人，瞋害想要被生，慈在彼個人之中應被修習。如是在彼個人之中，瞋害能被驅除。

3     比丘們！在任何個人，瞋害想要被生，悲憫在彼個人之中應被修習。如是在彼個人之中，瞋害能被驅除。

4     比丘們！在任何個人，瞋害想要被生，旁觀在彼個人之中應被修習。如是在彼個人之中，瞋害能被驅除。

5     比丘們！在任何個人，瞋害想要被生，無念、無作意在彼個人之中應被修習。如是在彼個人之中，瞋害能被驅除。

6     比丘們！在任何個人，瞋害想要被生，在彼個人之中，業屬於自己的狀態應被堅持：『業屬於自己的此具壽，是業的繼承者，業的起源者，業的親屬，業的依歸處；將作凡是善的或惡的業者，將變成彼[業]的繼承者。』如是在彼個人之中，瞋害能被驅除。
  比丘們！此等是五驅除瞋害者；在此，比丘的一切已被生的瞋害，能被驅除。」(A iii185-186)

 

A.V.177. Vaṇijjāsuttaṁ

買賣經[232]

1     「比丘們！此等五買賣，不應被優婆塞作。何者是五？
買賣刀，買賣已執著者[233]，買賣肉，販賣醉品，買賣毒。
比丘們！此等五買賣不應被優婆塞作。」(A iii208)

 

A.V.210. Muṭṭhassatisuttaṁ

已忘記念者經[234] (節譯)

3     「比丘們！此等是念已被全部存續者的、一起徹底知者的、正在被走入睡眠者的五效益。五在何者之中？

4     睡眠樂，覺醒樂，不看到惡夢，諸天神護，不淨者不被釋放。
  比丘們！此等是念已被全部存續者的、一起徹底知者的、正在被走入睡眠者的五效益。」(A iii251)

 

A.V.215.Paṭhama-akkhantisuttaṁ

無忍耐第一經[235] (節譯)

3     「比丘們！此等是忍耐的五效益。五在何者之中？

4      變成眾多人的可愛者、中(ㄓㄨㄥˋ)意者；不變成怨的眾多者；不[變成]罪過的眾多者；作死時，未完全癡；從身的迸(ㄅㄥˋ)裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。

比丘們！此等是忍耐的五效益。」(A iii254)

 

A.V.216.Dutiya-akkhantisuttaṁ

無忍耐第二經[236] (節譯)

3    「比丘們！此等是忍耐的五效益。五在何者之中？

4     變成眾多人的可愛者、中(ㄓㄨㄥˋ)意者；及變成無凶暴[237]； 及無痛念；作死時，未完全癡；從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。
  比丘們！此等是忍耐的五效益。」(A iii255)

 

A.V.227. Bhogasuttaṁ

財富經[238]

1    「比丘們！在諸財富之中，此等是五憂患。五在何者之中？

2     諸財富被火持有；諸財富被水持有；諸財富被王持有；諸財富被盜賊持有；諸財富被不可愛的諸繼承人持有。
  比丘們！在諸財富之中，此等是五憂患。

3    比丘們！在諸財富之中，此等是五效益。五在何者之中？

4     向下依靠諸財富後，使自己樂、喜悅，正確護持樂；使母及父樂、喜悅，正確護持樂；使子、妻、奴隸作業者、僕人樂、喜悅，正確護持樂；使諸隨從(ㄗㄨㄥˋ)友樂、喜悅，正確護持樂；在諸沙門及諸婆羅門之中，使目標崇高的供養住立，[使]一起發生在天界的[239]天界的樂的報應[住立]。
  比丘們！在諸財富之中，此等是五效益。」 (A iii 259)

 

A.V.286.Bhikkhusuttaṁ

比丘經[240] (節譯)

1     「比丘們！已被五法一起隨行的比丘，依已被攜帶者，如是在地獄已被拋下。被何者的五？

2     變成殺傷生物，變成拿起未被給與者，變成非梵行，變成妄語，變成存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中。
  比丘們！已被此等五法一起隨行的比丘，依已被攜帶者，如是在地獄已被拋下。」(A iii275-276)

 

A.V.293.Ājīvakasuttaṁ

特異謀生外道經[241](節譯)

1     「比丘們！已被五法一起隨行的特異謀生外道[242]，依已被攜帶者，如是在地獄已被拋下。被何者的五？

2     變成殺傷生物，變成拿起未被給與者，變成非梵行，變成妄語，變成存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中。
  比丘們！已被此等五法一起隨行的特異謀生外道，依已被攜帶者，如是在地獄已被拋下。」(A iii276)

 

A.VI.52. Khattiyasuttaṁ

剎帝利經[243]

1     然後生聞婆羅門完全走近有幸者所在之處；完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。已坐在一邊的生聞婆羅門，對有幸者說這：

2     「尊瞿曇！諸剎帝利欲求什麼，從什麼全部伺察，以什麼立足，全面安頓於什麼，以什麼為遍終結？」

「婆羅門！諸剎帝利欲求財富，從慧全部伺察，以力立足，全面安頓於地，以統治權為遍終結。」

  「尊瞿曇！那麼，諸婆羅門欲求什麼，從什麼全部伺察，以什麼立足，全面安頓於什麼，以什麼為遍終結？」

「婆羅門！諸婆羅門欲求財富，從慧全部伺察，以咒立足，全面安頓於供養物，以梵天的世間為遍終結。」

  「尊瞿曇！那麼，諸家主者欲求什麼，從什麼全部伺察，以什麼立足，全面安頓於什麼，以什麼為遍終結？」

「婆羅門！諸家主者欲求財富，從慧全部伺察，以技術立足，全面安頓於事業，以事業已被完成為遍終結。」

「尊瞿曇！那麼，諸女人欲求什麼，從什麼全部伺察，以什麼立足，全面安頓於什麼，以什麼為遍終結？」

「婆羅門！諸女人欲求男人，從裝飾全部伺察，以子立足，全面安頓於不共有丈夫，以統治權為遍終結。」

  「尊瞿曇！那麼，諸盜賊欲求什麼，從什麼全部伺察，以什麼立足，全面安頓於什麼，以什麼為遍終結？」

「婆羅門！諸盜賊欲求拿起，從密集處全部伺察，以刀立足，全面安頓於黑暗，以不見為遍終結。」

  「尊瞿曇！那麼，諸沙門欲求什麼，從什麼全部伺察，以什麼立足，全面安頓於什麼，以什麼為遍終結？」

「婆羅門！諸沙門欲求忍耐及柔和，從慧全部伺察，以戒立足，全面安頓於無任何，以涅槃為遍終結。」

3     「尊瞿曇！不可思議！尊瞿曇！未曾有！尊瞿曇亦知諸剎帝利的欲求及全部伺察及立足及全面安頓及遍終結；尊瞿曇亦知諸婆羅門的…中略…；尊瞿曇亦知諸家主者的…中略…；尊瞿曇亦知諸女人的…中略…；尊瞿曇亦知諸盜賊的…中略…；尊瞿曇亦知諸沙門的欲求及全部伺察及立足及全面安頓及遍終結。尊瞿曇！已超群！…中略…從今日起，但願尊瞿曇使優婆塞我，持終生的已歸依。」

 (A iii362-364)

 

A.VI.56. Phaggunasuttaṁ

叵求那經[244]

1     而在彼時，具壽叵(ㄆㄛˇ)求那變成病者，已使之苦者，強烈的病者。然後具壽阿難，完全走近有幸者所在之處。完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難對有幸者說這：「尊者！具壽叵求那[變成]病者，已使之苦者，強烈的病者；妥善！尊者！但願有幸者取憐愍後，完全走近具壽叵求那所在之處。」有幸者以變成沈默同意。

然後有幸者在黃昏時，已從獨坐起立，完全走近具壽叵求那所在之處。具壽叵求那見有幸者如此從遠處正在來。見後，在小床移動。
  然後有幸者對具壽叵求那說這：「足夠！叵求那！你不要在小床移動。此等是以前已被施設的諸坐具；我將坐在彼處。」有幸者坐在已被施設的坐具。
  坐後，有幸者對具壽叵求那說這：「叵求那！是否能被你忍耐？是否能使之行走？是否苦的諸感受走回，不向前走；走回的終結被徹底知，向前走不[被徹底知]？」

「尊者！不能被我忍耐；不能使之行走。我強烈的苦的諸感受向前走，不走回；向前走的終結被徹底知，走回不[被徹底知]。尊者！猶如有力的男人能以銳利的刀鋒劈頭；尊者！同樣地，巨量的諸風損壞我的頭；尊者！不能被我忍耐，不能使之行走；我的強烈的苦的諸感受向前走，不走回；向前走的終結被徹底知， 走回不[被徹底知]。

　　  尊者！猶如有力的男人在頭上，因堅強的皮繩的毀壞，應給與頭的頭巾；尊者！同樣地，在我的頭之中，頭的諸感受[是]巨量的；尊者！不能被我忍耐，不能使之行走；我的強烈的苦的諸感受向前走，不走回；向前走的終結被徹底知，走回不[被徹底知]。

　　  尊者！猶如熟練的殺牛者或殺牛者的內住者，能以銳利的牛刀遍切割腹；尊者！同樣地，巨量的諸風遍切割腹；尊者！不能被我忍耐，不能使之行走；我的強烈的苦的諸感受向前走，不走回；向前走的終結被徹底知，走回不[被徹底知]。

　　  尊者！猶如二有力的男人在種種諸臂之中，握持更難

(ㄋㄢˊ)強力的男人後，在火炭坑之中，能使之一起灼熱，能使之遍灼熱；尊者！同樣地，巨量的燒在身之中；尊者！不能被我忍耐，不能使之行走。我的強烈的苦的諸感受向前走，不走回；向前走的終結被徹底知， 走回不[被徹底知]。」

　　  然後有幸者以談論法，開示具壽叵求那後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，從坐具起立後，走出去。

    

2     然後對已走出去不久的有幸者，具壽叵求那作死時。並且在彼的死的時宜時，彼的諸根擴大明淨。

然後具壽阿難完全走近有幸者所在之處。完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難對有幸者說這：「尊者！對已走出去不久的有幸者，具壽叵求那作死時。並且在彼的死的時宜時，彼的諸根擴大明淨。」
  「阿難！叵求那比丘的諸根確實為何像這樣擴大明淨？阿難！叵求那比丘的心，從五低下部分的結合，曾變成未被釋放開。聽到彼說示法後，彼的心從五低下部分的結合，已被釋放開。阿難！以死時在聽法之中，以死時在全部遍觀滅沒之中，此等是六效益。六在何者之中？

3     阿難！在這裡，比丘的心從五低下部分的結合，變成未被釋放開。彼在彼死的時宜時，得見如來。彼的如來說示在開始善、在中間善、在遍終結善、有義利、有文的法；明示唯一已遍充滿的、已遍淨的梵行。聽到彼說示法後，彼的心從五低下部分的結合，被釋放開。阿難！以死時在聽法之中，此是第一效益。

4     另外，阿難！比丘的心從五低下部分的結合，變成未被釋放開。彼在彼死的時宜時，確實不如此得見如來，但是亦得見如來的弟子。彼的如來的弟子說示在開始善、在中間善、在遍終結善、有義利、有文的法；明示唯一已遍充滿的、已遍淨的梵行。聽到彼說示法後，彼的心從五低下部分的結合，被釋放開。阿難！以死時在聽法之中，此是第二效益。

5     另外，阿難！比丘的心從五低下部分的結合，變成未被釋放開。彼在彼死的時宜時， 確實不如此得見如來，亦不得見如來的弟子，但是亦以心依已被聽到的、依已被遍得達的法，隨尋思，使之隨伺察，以意隨觀看。以心依已被聽到的、依已被遍得達的法，正在隨尋思的、正在使之隨伺察的、正在以意隨觀看的彼心，從五低下部分的結合，被釋放開。阿難！以死時在全部遍觀滅沒之中，此是第三效益。

6     阿難！在這裡，比丘的心從五低下部分的結合，變成已被釋放開；但是在無上的一起滅盡存留之中，心變成未被釋放開。彼在彼死的時宜時，得見如來。彼的如來說示在開始善、在中間善…中略…明示[唯一已遍充滿的、已遍淨的]梵行。聽到彼說示法後，彼的心在無上的一起滅盡存留之中，被釋放開。阿難！以死時在聽法之中，此是第四效益。

7     另外，阿難！比丘的心，從五低下部分的結合，變成已被釋放開；但是在無上的一起滅盡存留之中，心變成未被釋放開。彼在彼死的時宜時，確實不如此得見如來，但是亦得見如來的弟子。彼的如來弟子說示在開始善…中略…明示[唯一已遍充滿的、]已遍淨的梵行。聽到彼說示法後，彼的心在無上的一起滅盡存留之中，被釋放開。阿難！以死時在聽法之中，此是第五效益。

8     另外，阿難！比丘的心從五低下部分的結合，變成已被釋放開；但是在無上的一起滅盡存留之中，心變成未被釋放開。彼在彼死的時宜時，確實不如此得見如來，亦不得見如來的弟子，但是亦以心依已被聽到的、依已被遍得達的法，隨尋思，使之隨伺察，以意隨觀看。以心依已被聽到的、依已被遍得達的法，正在隨尋思的、正在使之隨伺察的、正在以意隨觀看的彼心，在無上的一起滅盡存留之中被釋放開。阿難！以死時在全部遍觀滅沒之中，此是第六效益。
  阿難！以死時在聽法之中，以死時在全部遍觀滅沒之中，此等是六效益。」(A iii379-383)

 

A.VI.63. Nibbedhikasuttaṁ

洞察經[245](節譯)

11    「比丘們！我說思是業，思後，彼以身、以語、以意作業。」(A iii415)

 

A.VI.65. Anāgāmiphalasuttaṁ

不返者的果經[246]

1     「比丘們！不徹底捨斷六法後，不能夠作證不返者的果。六在何者之中？

2     不信，無慚，無愧，懈怠，已忘記念，惡慧的狀態。
比丘們！不徹底捨斷此等六法後，不能夠作證不返者的果。

3     比丘們！徹底捨斷六法後，能夠作證不返者的果。六在何者之中？

4     不信，無慚，無愧，懈怠，已忘記念，惡慧的狀態。
比丘們！徹底捨斷此等六法後，能夠作證不返者的果。」 (A iii421)

 

A.VI.66. Arahattasuttaṁ

阿羅漢的狀態經[247]

1    「比丘們！不徹底捨斷六法後，不能夠作證阿羅漢的狀態。六在何者之中？

2     昏沈，麻木，抬高，錯誤作，不信，放逸。

比丘們！不徹底捨斷此等六法後，不能夠作證阿羅漢的狀態。

3     比丘們！徹底捨斷六法後，能夠作證阿羅漢的狀態。六在何者之中？

4     昏沈，麻木，抬高，錯誤作，不信，放逸。

比丘們！徹底捨斷此等六法後，能夠作證阿羅漢的狀態。」(A iii421-422)

 

A.VI.115. Dovacassatāsuttaṁ

惡言的狀態經[248]

1     「比丘們！此等是三法。三在何者之中？

2     惡言的狀態，惡友的狀態，心的散亂。

比丘們！此等是三法。比丘們！為徹底捨斷此等三法，三法應被修習。三在何者之中？

3          為(ㄨㄟˋ)徹底捨斷惡言的狀態，善言的狀態應被修習；為徹底捨斷惡友的狀態，善友的狀態應被修習；為徹底捨斷心的散亂，念呼吸應被修習。
  比丘們！為徹底捨斷此等三法，此等三法應被修習。」(A iii448-449)

 

 

A.VI.122.Rāgapeyyālaṁ

染的重複[經][249]

1     「比丘們！對染全面知後，六法應被修習。六在何者之中？

2     隨念已覺者，隨念法，隨念僧伽，隨念戒，隨念放出，隨念諸天神。比丘們！對染全面知後，此等六法應被修習。」(A iii452)

 

A.VIII.15. Malasuttaṁ

垢經[250]

1    「比丘們！此等是八垢。何者是八？

2     比丘們！諸咒以無復述為垢；比丘們！諸家以無奮起為垢；比丘們！美貌的垢是懈怠；比丘們！正在護者的垢是放逸。比丘們！女人的垢是惡行；比丘們！正在施者的垢是吝惜；比丘們！在此世間及在下一[世間]，惡、不善的諸法是由於垢；比丘們！但是從彼處比垢更大的垢，最超越的垢是無明。比丘們！此等是八垢。」

  「諸咒以無復述為垢；諸家以無奮起為垢；美貌的垢是懈怠；正在護者的垢是放逸。
  女人的垢是惡行；正在施者的垢是吝惜；在此世間及在下一[世間]，諸惡法確實由於垢；從彼處比垢更大的垢，最超越的垢是無明。」 (A iv195)

 

 

A.VIII.27.Paṭhamabalasuttaṁ

力第一經[251]

1    「比丘們！此等是八力。何者是八？

2     比丘們！諸兒童以號哭為力；諸婦女以憤怒為力；諸盜賊以武器為力；諸王以統治權為力；諸無知者以譏嫌為力；諸賢智者以理解為力；諸已聽到眾多者以省察為力；諸沙門及諸婆羅門以忍耐為力。
  比丘們！此等是八力。」 (A iv223)

 

A.VIII.41.Saṅkhittūposathasuttaṁ

已被集中的布薩經[252]

1     如是已被我聽到。在一時，有幸者在舍衛城，住在祇陀林給孤獨的園。在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！」

「祥善者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

2     「比丘們！已被八支一起隨行的、已被布薩的布薩，變成大果、大效益、大光輝、大廣佈。比丘們！但是已被八支一起隨行的、已被布薩的布薩，如何變成大果、大效益、大光輝、大廣佈？

3           比丘們！在這裡，聖弟子這樣思慮：

『諸阿羅漢終生，徹底捨斷殺傷生物後，從殺傷生物已喜樂背離，已藏置杖，已藏置刀，有恥，已行(ㄒㄧㄥˊ)向同情，憐愍一切已變成生物者的利益而住。我今日在此夜間及在此日間，亦徹底捨斷殺傷生物後，從殺傷生物已喜樂背離，已藏置杖，已藏置刀，有恥，已行向同情，憐愍一切已變成生物者的利益而住。我亦以此支， 跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。』彼變成已被此第一支一起隨行。

4     『諸阿羅漢終生，徹底捨斷拿起未被給與者後，從拿起未被給與者已喜樂背離，拿起已被給與者，應預期已被給與，以無偷竊的、以已變成淨的自我而住。我今日在此夜間及在此日間，亦徹底捨斷拿起未被給與者後，從拿起未被給與者已喜樂背離，拿起已被給與者，應預期已被給與，以無偷竊的、以已變成淨的自我而住。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。』彼變成已被此第二支一起隨行。

5     『諸阿羅漢終生，徹底捨斷非梵行後，[變成]梵行者、遠離的行者，從性交的村法已喜樂離。我今日在此夜間及在此日間，亦徹底捨斷非梵行後，[變成]梵行者、遠離的行者，從性交的村法已喜樂離。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。』彼變成已被此第三支一起隨行。

6     『諸阿羅漢終生，徹底捨斷妄語後，從妄語已喜樂背離，說真諦，連結真諦，堅固，可信賴，對世間無詐欺。我今日在此夜間及在此日間，亦徹底捨斷妄語後，從妄語已喜樂背離，說真諦，連結真諦，堅固，可信賴，對世間無詐欺。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者， 將變成布薩。』彼變成已被此第四支一起隨行。

7     『諸阿羅漢終生，徹底捨斷存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中後，從存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中已喜樂背離。我今日在此夜間及在此日間，亦徹底捨斷存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中後，從存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中已喜樂背離。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。』彼變成已被此第五支一起隨行。

8     『諸阿羅漢終生，一日一食，已終止夜食，從離時宜的食物已喜樂離。我今日在此夜間及在此日間，亦一日一食，已終止夜食，從離時宜的食物已喜樂離。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作； 並且已被我布薩者，將變成布薩。』彼變成已被此第六支一起隨行。

9     『諸阿羅漢終生，從舞蹈、歌、奏樂、看表演，及從存續在花環、香、塗香的受持、裝飾、擴大打扮之中，已喜樂背離。我今日在此夜間及在此日間，亦從舞蹈、歌、奏樂、看表演，及從存續在花環、香、塗香的受持、裝飾、擴大打扮之中，已喜樂背離。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。』彼變成已被此第七支一起隨行。

10   『諸阿羅漢終生，徹底捨斷高臥具及大臥具後，從高臥具及大臥具已喜樂背離，在小床或草蓆之中使低臥具合適。我今日在此夜間及在此日間，亦徹底捨斷高臥具及大臥具後，從高臥具及大臥具已喜樂背離，在小床或草蓆之中使低臥具合適。我亦以此支，跟隨諸阿羅漢作；並且已被我布薩者，將變成布薩。』彼變成已被此第八支一起隨行。

  比丘們！如是已被布薩的、已被八支一起隨行的布薩，變成大果、大效益、大光輝、大廣佈。」(A iv248-251)

 


A.VIII.54. Dīghajāṇusuttaṁ

長膝經[253]

1     在一時，有幸者住在諸拘利人之中；諸拘利人的鎮，名叫鷓(ㄓㄜˋ)鴣(ㄍㄨ)翼。然後長膝拘利子，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的長膝拘利子對有幸者說這：「尊者！我們諸有家者受用諸欲，居住被子完全壓迫的臥具，體驗迦尸的旃檀，使花環及香及塗香被持，使之使用金及銀；尊者！確實為(ㄨㄟˋ)彼等，但願有幸者對我們如是說示法；從彼的法，我們為我們的已被見的法[254]的利益，為已被見的法的樂，為來世的利益，為來世的樂。」

2     「虎路！此等四法，對良家子的已被見的法的利益、已被見的法的樂，一起發生。四在何者之中？

3     完全行於奮起，完全行於守護，善友的狀態，收支平等的活命。虎路！但是何者是完全行於奮起？

4     虎路！在這裡，良家子以凡是專業者使活命合適，若以耕耘，若以買賣，若以護牛，若以弓術，若以王的僕人，若以諸技術的其中之一者，在彼處變成熟練，不懶惰；在彼處對方法，已被思察一起隨行；當然能作，當然能安排。虎路！此被叫做完全行於奮起。虎路！但是何者是完全行於守護？

5     虎路！在這裡，良家子的諸財富，變成已被以奮起及英雄本色獲得，已被以臂力遍積聚，已被以汗得，如法，已被以法得； 因守護，因防護，使彼等完全行：『這樣如何？如此，諸王不能拿我的此等財富去，諸盜賊不能拿去，火不能燒，水不能載運，不可愛的諸繼承者不能拿去。』虎路！此被叫做完全行於守護。虎路！何者是善友的狀態？

6     虎路！在這裡，良家子在任何村或鎮居住，在彼處凡是家主，或家主之諸子，或諸年輕的戒已被增長者，或諸年老的戒已被增長者，彼等變成已完全行於信，已完全行於戒，已完全行於放出，已完全行於慧；與彼等在一起，一起站立，一起閒聊，一起行(ㄒㄧㄥˊ)向討論；對像這形色的諸已完全行於信者，隨學完全行於信；對像這形色的諸已完全行於戒者，隨學完全行於戒；對像這形色的諸已完全行於放出者，隨學完全行於放出；對像這形色的諸已完全行於慧者，隨學完全行於慧。虎路！此被叫做善友的狀態。虎路！但是何者是收支平等的活命？

7     虎路！在這裡，良家子知諸財富的收入後，及知諸財富的支出後，使收支平等的活命合適，不過度豐富，不過度下劣：『如是遍拿起支出後，我的收入將存續；但是遍拿起收入後，我的支出將不存續。』虎路！猶如持秤(ㄔㄥˋ)者或持秤者的內住者，使秤伸出後，知：『已被這麼多者彎下，已被這麼多者彎上。』同樣地，虎路！良家子知諸財富的收入後，及知諸財富的支出後，使收支平等的活命合適，不過度豐富，不過度下劣：『如是遍拿起支出後，我的收入將存續；但是遍拿起收入後，我的支出將不存續。』

虎路！若此良家子是少量收入的正在存在者，使上妙的活命合適，諸說者對彼變成：『此良家子嚼諸財富，如已被嚼的無花果。』

虎路！而若此良家子，是大收入的正在存在者，使困苦的活命合適，諸說者對彼變成：『此良家子將死，如半魔羅者。』

虎路！但是自從此良家子，確實知諸財富的收入後， 及知諸財富的支出後，使收支平等的活命合適，不過度豐富，不過度下劣：『如是遍拿起支出後，我的收入將存續；但是遍拿起收入後，我的支出將不存續。』虎路！此被叫做收支平等的活命。

8     虎路！如是對已一起被生的諸財富，四離去的口變成：變成已被女人陷害，已被須羅酒陷害，已被骰(ㄕㄞˇ)子陷害，惡友、惡同伴、惡的親近者。

虎路！猶如大池的如此四收入的口及四離去的口，彼人想要覆蓋彼等凡是諸收入的口者，及想要公開彼等凡是諸離去的口者，及天正確不想要隨給與驟雨；虎路！ 如是彼的大池的遍減少，如此確實應被預期，不是增長；虎路！ 同樣地，如是對已一起被生的諸財富，四離去的口變成：變成已被女人陷害，已被須羅酒陷害，已被骰子陷害，惡友、惡同伴、惡的親近者。

9     虎路！如是對已一起被生的諸財富，四收入的口變成：變成未被女人陷害，未被須羅酒陷害，未被骰(ㄕㄞˇ)子陷害，善友、善同伴、善的親近者。

虎路！猶如大池的如此四收入的口及四離去的口，彼人想要公開彼等凡是諸收入的口者，及想要覆蓋彼等凡是諸離去的口者，及天正確想要隨給與驟雨；虎路！如是彼的大池的增長，如此確實應被預期，不是遍減少；虎路！ 同樣地，如是對已一起被生的諸財富，四收入的口變成：變成未被女人陷害，未被須羅酒陷害，未被骰(ㄕㄞˇ)子陷害，善友、善同伴、善的親近者。
  虎路！此等四法，對良家子的已被見的法的利益、已被見的法的樂，一起發生。

10    虎路！此等四法，對良家子的來世的利益、來世的樂，一起發生。四在何者之中？

 

11    完全行(ㄒㄧㄥˊ)於信，完全行於戒，完全行於放出，完全行於慧。虎路！但是何者是完全行於信？

12    虎路！在這裡，良家子變成信者，信如來的覺：『這樣，彼有幸者亦…中略…諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』虎路！此被叫做完全行於信。虎路！但是何者是完全行於戒？

13    虎路！在這裡，良家子變成從殺傷生物，已喜樂背離…中略…變成從存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中已喜樂背離。虎路！此被叫做完全行於戒。虎路！但是何者是完全行於放出？

14    虎路！在這裡，良家子以吝惜的垢已離的心居住家，放出已被釋放，已親手獻出，已喜樂放棄，致力被乞求的事物，已喜樂施的均分。虎路！此被叫做完全行於放出。虎路！但是何者是完全行於慧？

15    虎路！在這裡，良家子變成有慧者，已被去到出來及滅沒的慧，已被聖洞察的去到正確滅盡苦[的慧]，一起隨行。虎路！此被叫做完全行於慧。

虎路！此等四法，對良家子的來世的利益、來世的樂，一起發生。」

「奮起者在諸業的領域，未放逸、有準備；使收支平等的活命合適，隨護已被一起扶養者；信者已被戒完全行、智者已離吝惜；使常道清淨，[變成]來世的平安。

這樣這些八法，對信者及對求者是家，講述者因以真諦為名，在兩處由於帶來樂，為(ㄨㄟˋ)已被見的法的利益及義利，及為來世的樂；如是這諸在家者的放出，徹底增長福。」(A iv281-285)

 

 

A.VIII.59.Paṭhamapuggalasuttaṁ

個人第一經[255] (節譯)

1   「比丘們！此等八個(ㄍㄜˋ)人，應被奉獻，應被款待，應被供養，應被作合掌，是世間的無上福田。八在何者之中？

2    已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者；為(ㄨㄟˋ)作證行向流的果已行動者；返一回者；為作證返一回的果已行動者；不返者；為作證不返的果已行動者；阿羅漢；為阿羅漢的狀態已行動者。
　比丘們！此等八個人，應被奉獻，…中略… 是世間的無上福田。」 (A iv292)

 

A.VIII.63. Saṁkhittasuttaṁ

已被集中的經[256](節譯)

5     「…比丘！自從此定變成已被你如是修習，已被善修習，比丘！從彼處，如是應被你學：
  『我將於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。』
  比丘！如是確實應被你學。

6     …比丘！自從此定變成已被你如是修習，已被善修習，比丘！從彼處，如是應被你學：
  『[我將]於諸感受…。

『[我將]於心…。

『我將於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。』
  比丘！如是確實應被你學。」 (A iv300-301)

 

A.VIII.83. Mūlakasuttaṁ

根源經[257](節譯)

3     「比丘們！若其他諸外道、諸遍行者，想要如是問：『友！一切諸法以什麼為根源？一切諸法以什麼一起變成？一切諸法以什麼一起出來？一切諸法以什麼交會？一切諸法以什麼為在前面？一切諸法以什麼為主權？一切諸法以什麼為更上？一切諸法以什麼為核心？』

比丘們！如是已被問的你們，對彼等其他諸外道、諸遍行者，應如是解說：『友！一切諸法以意欲為根源，一切諸法以作意一起變成，一切諸法以觸一起出來，一切諸法以感受交會，一切諸法以定為在前面，一切諸法以念為主權，一切諸法以慧為更上，一切諸法以被釋放開為核心。』

比丘們！如是已被問的你們，對彼等其他諸外道、諸遍行者，應如是解說。」 (A iv338-339)

 

A.IX.1. Sambodhisuttaṁ

完全覺經[258](節譯)

8     「…比丘們！為徹底捨斷染，不美妙者應被修習；為徹底捨斷逆向行，慈應被修習；為全部切斷尋思，念呼吸應被修習；為一起拔出我是的傲慢[259]，一起知無常應被修習。」 (A iv353)

 

A.IX.65. Kāmaguṇasuttaṁ

[五]種欲經[260]

1     「比丘們！此等是五種欲。五在何者之中？

2     由於能被眼擴大知的形色，[是]已被欲求，已被愛，中(ㄓㄨㄥˋ)意，可愛的形色，已被欲伴隨，能被染。由於能被耳擴大知的聲，…中略… 由於能被鼻擴大知的香，…中略… 由於能被舌擴大知的味，…中略… 由於能被身擴大知的能被觸者，[是]已被欲求，已被愛，中意，可愛的形色，已被欲伴隨，能被染。
　比丘們！此等是五種欲。

3     比丘們！為徹底捨斷此等五種欲，此等四念的全部存續應被修習。」 (A iv458)

 

A.IX.67. Orambhāgiyasuttaṁ

低下部分經[261]

1     「比丘們！此等是五低下部分的結合。何者是五？

2     見正在存在的身，疑，戒及禁制的觸取，欲的意欲，逆向行。
  比丘們！此等是五低下部分的結合。

3     比丘們！為徹底捨斷此等五低下部分的結合，此等四念的全部存續應被修習。」 (A iv459)

 

A.IX.68. Gatisuttaṁ

去處經[262]

1    「比丘們 此等是五去處。何者是五？

2     地獄，畜生胎，餓鬼境，諸人，諸天。
比丘們！此等是五去處。

3     比丘們！為徹底捨斷此等五去處，…此等四念的全部存續應被修習。」 (A iv459)

 

A.X.13.Saṁyojanasuttaṁ

結合經[263]

1    「比丘們！此等是十結合。何者是十？

2     五低下部分的結合及五向上部分的結合。
何者是五低下部分的結合？

3     見正在存在的身，疑，戒及禁制的觸取，欲的意欲，逆向行。

此等是五低下部分的結合。何者是五向上部分的結合？

4     形色的染，無形色的染，傲慢，抬高，無明。
此等是五向上部分的結合。
  比丘們！此等是十結合。」 (A v17)

 

A.X.31. Upālisuttaṁ

優波離經[264](節譯)

1　　  然後具壽優波離，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽優波離對有幸者說這：

2　　  「尊者！緣多少理由後，諸弟子的學句已被如來施設，守則[265]已被[如來]出示？」
　　「優波離！緣十理由後，諸弟子的學句已被如來施設，守則已被[如來]出示。十在何者之中？

 

3　　  為(ㄨㄟˋ)僧伽的完善的狀態，為僧伽的安樂的狀態，為心術不正的諸個人的制止，為柔和善順的諸比丘的安樂住，為已被見的法的諸漏的完全圍，為來世的諸漏的擊退，為諸未明淨者的明淨，為諸已明淨者的變成更多，為真善法的存續，為律的隨握持。

　　  優波離！緣此等十理由後，諸弟子的學句已被如來施設，守則已被[如來]出示。」 (A v70)

 

 

 

A.X.60. Girimānandasuttaṁ

耆利摩難經[266](節譯)

 

13　　 「阿難！在這裡，比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐，彎跏趺後，設定正直的身後，使鼻端的念全部存續後。已念的彼如此呼氣，已念的彼如此吸氣；正在長呼氣者徹底知『我長呼氣』；或正在長吸氣者徹底知『我長吸氣』；或正在短呼氣者徹底知『我短呼氣』；或正在短吸氣者徹底知『我短吸氣』；彼學『對一切身一起感受的我將呼氣』；彼學『對一切身一起感受的我將吸氣』；彼學『正在使身的一起作輕安的我將呼氣』；彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣』；

　彼學『對喜一起感受的我將呼氣』；彼學『對喜一起感受的我將吸氣』；彼學『對樂一起感受的我將呼氣』；彼學『對樂一起感受的我將吸氣』；彼學『對心的一起作一起感受的我將呼氣』；彼學『對心的一起作一起感受的我將吸氣』；彼學『正在使心的一起作輕安的我將呼氣』；彼學『正在使心的一起作輕安的我將吸氣』；

　　  彼學『對心一起感受的我將呼氣』；彼學『對心一起感受的我將吸氣』；彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將呼氣』；彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將吸氣』；正在定心…中略…正在使心被釋放開…中略…

　　  隨看無常…中略…隨看離染…中略…隨看滅…中略…彼學『隨看對之無執著的我將呼氣』；彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』

　　  阿難！此被叫做念呼吸。」 (A v111-112)

 

A.X.63. Niṭṭhaṅgatasuttaṁ

已落入完成者經[267]

1     「比丘們！諸任何者凡是於我已落入完成者，一切彼等已完全行於見。對彼等已完全行於見者，五者在這裡[是]完成，五者在這裡捨離後，[是]完成。何者的五者，在這裡[是]完成？

2     以七回為最超越者；從良家到良家者；有一種子者；返一回者；及在如此已被見的法凡是阿羅漢者。彼等的五者在這裡[是]完成。何者的五者，在這裡捨離後，[是]完成？

3    從中途遍涅槃者；全部損壞後遍涅槃者；無一起作的遍涅槃者；有一起作的遍涅槃者；向上流的去到非幼小天者。彼等的五者在這裡捨離後，[是]完成。
  比丘們！諸任何者凡是於我已落入完成者，一切彼等已完全行於見。對彼等已完全行於見者，彼等的五者在這裡[是]完成；彼等的五者在這裡捨離後，[是]完成。」 (A v119-120)

 

A.X.174. Kammanidānasuttaṁ

業的因緣經[268]

1         「比丘們！我說殺傷生物總共[是]三種：或以貪[269]為因者，或以憎為因者，或以癡為因者。
  比丘們！我說拿起未被給與者總共[是]三種：或以貪為因者，或以憎為因者，或以癡為因者。
  比丘們！我說邪行於諸欲總共[是]三種：或以貪為因者，或以憎為因者，或以癡為因者。
  比丘們！我說妄語總共[是]三種：或以貪為因者，或以憎為因者，或以癡為因者。
  比丘們！我說中傷語總共[是]三種：或以貪為因者，或以憎為因者，或以癡為因者。
  比丘們！我說粗語總共[是]三種：或以貪為因者，或以憎為因者，或以癡為因者。
  比丘們！我說輕率的徹底閒聊總共[是]三種：或以貪為因者，或以憎為因者，或以癡為因者。
  比丘們！我說貪欲總共[是]三種：或以貪為因者，或以憎為因者，或以癡為因者。
  比丘們！我說逆向行總共[是]三種：或以貪為因者，或以憎為因者，或以癡為因者。
  比丘們！我說邪見總共[是]三種：或以貪為因者，或以憎為因者，或以癡為因者。

2     比丘們！這樣，貪是一起變成業的因緣，憎是一起變成業的因緣，癡是一起變成業的因緣；一起滅盡業的因緣，從滅盡貪；一起滅盡業的因緣，從滅盡憎；一起滅盡業的因緣，從滅盡癡。」 (A v261-262)

A.X.208.Karajakāyasuttaṁ

從作生的身經[270]

1     「比丘們！若正在被生者在如此已被見的法，或在以後的權變，不對一起思的、已被作的、已被全部積聚的諸業一起知後， 我不說彼變成擴大終極。比丘們！如此這樣，不對一起思的、已被作的、已被全部積聚的諸業一起知後，我不說作苦的終極。比丘們！那(ㄋㄚˋ)個彼聖弟子如是已離貪欲，已離逆向行，未完全癡，一起徹底知，已憶念，以已與慈一起去的心佈滿一方後，住；如是第二[方]，如是第三[方]，如是第四[方]。這樣向上，向下，橫向，在一切處，以在一切事的狀態，在有一切的世間，以已與慈一起去的、廣大的、已落入大的、無量的、無怨的、無逆向行的心，佈滿後，住。

彼如是徹底知：『在以前，我的此心變成微少、未被修習；而現在，我的此心無量、已被善修習；而凡是任何量已被作的業，彼不在彼處被剩下，彼不在彼處停下來。』

比丘們！你們如何思量彼？若彼[是]：在從年輕起之時，此男孩能修習慈心的被釋放開，亦能作惡業嗎？」
  「尊者！這確實不。」
  「不正在作惡業，而亦能觸苦嗎？」
  「尊者！這確實不。尊者！因為不正在作惡業，將從何處觸苦？」

2     「比丘們！又，此慈心的被釋放開，應被女人或男人修習。比丘們！女人的或男人的此身拿起後，不能去。比丘們！此應(ㄧㄥ)死者，以心為中途。
  彼如是徹底知：『在這裡在以前，凡是我的任何已被此從作生的身[271]作的惡業，一切的彼在這裡應被感受，彼將不變成隨去者。』比丘們！如是已被修習的慈心的被釋放開，在不返者的狀態之中一起發生；在這裡對慧的比丘，不正在通達更上的被釋放開。

3     以已與悲愍一起去的心…
以已與欣喜一起去的心…

 

以已與旁觀一起去的心佈滿一方後，住；如是第二[方]，如是第三[方]，如是第四[方]。這樣向上，向下，橫向，在一切處，以在一切事的狀態，在有一切的世間，以已與旁觀一起去的、廣大的、已落入大的、無量的、無怨的、無逆向行的心，佈滿後，住。

彼如是徹底知：『在以前，我的此心變成微少、未被修習；而現在，我的此心無量、已被善修習；而凡是任何量已被作的業，彼不在彼處被剩下，彼不在彼處停下來。』  

比丘們！你們如何思量彼？若彼[是]：在從年輕起之時，此男孩能修習旁觀心的被釋放開，亦能作惡業嗎？』
 「尊者！這確實不。」
 「不正在作惡業，而亦能觸苦嗎？」
 「尊者！這確實不。尊者！因為不正在作惡業，將從何處觸苦？」

4     「比丘們！又，此旁觀心的被釋放開，應被女人或男人修習。比丘們！女人的或男人的此身拿起後，不能去；比丘們！此應(ㄧㄥ)死者，以心為中途。

彼如是徹底知：『在這裡在以前，凡是我的任何已被此從作生的身作的惡業，一切的彼在這裡應被感受，彼將不變成隨去者。』比丘們！如是已被修習的旁觀心的被釋放開，在不返者的狀態之中一起發生；在這裡對慧的比丘，不正在通達更上的被釋放開。』 (A v299-301)

(增支部終點)

第三部

Dīghanikāya長部

 

D.2. Sāmaññaphalasutta

沙門本色[272]的果經[273]

 

1.   如是已被我聽到。在一時，有幸者在王舍城，住在養子耆婆迦[274]的芒果樹林，與大比丘僧伽一千二百五十比丘在一起。而在彼時，在第十五日的彼布薩日，在四個月的迦刺底迦月的滿月之日[275]，在已滿的滿月的夜間，摩揭陀王韋提希子阿闍(ㄕㄜˊ)世[276]，已被王的諸隨從(ㄗㄨㄥˋ)圍繞，已去最好的高樓的上層，變成已坐者。然後在彼布薩日，摩揭陀王韋提希子阿闍世，自說自說語：

「尊們！明夜確實是應被喜樂的夜間；尊們！明夜確實是全面形色的夜間；尊們！明夜確實是應被見的夜間；尊們！明夜確實是明淨的夜間；尊們！明夜確實是異相的夜間。今日我們應親近什麼沙門或婆羅門，對正在親近彼，能明淨我們的心？」

 

2.    如是在已被說時，其中之一的王的隨從，對摩揭陀王韋提希子阿闍世，說這：「天皇[277]！此不蘭･迦葉[278](ㄕㄜˋ)如此有僧伽，並且有會眾，並且是會眾的軌範師，已被知，有名譽，作宗派，對眾人是已被妥善尊敬者，在長期知，已長久出家，是老人，已隨得達老年。但願天皇親近彼不蘭･迦葉；對正在親近不蘭･迦葉，如此也許能明淨天皇的心。」

如是在已被說時，摩揭陀王韋提希子阿闍世變成沈默。

 

3.    其中之一的王的隨從，亦對摩揭陀王韋提希子阿闍世說這：「天皇！此末伽梨･瞿舍羅[279]如此有僧伽，並且有會眾，並且是會眾的軌範師，已被知，有名譽，作宗派，對眾人是已被妥善尊敬者，在長期知，已長久出家，是老人，已隨得達老年。但願天皇親近彼末伽梨･瞿舍羅；對正在親近末伽梨･瞿舍羅，如此也許能明淨天皇的心。」
  如是在已被說時，摩揭陀王韋提希子阿闍世變成沈默。

 

4.     其中之一的王的隨從，亦對摩揭陀王韋提希子阿闍世說這：「天皇！此阿逸多･翅舍金披羅[280]如此有僧伽，並且有會眾，並且是會眾的軌範師，已被知，有名譽，作宗派，對眾人是已被妥善尊敬者，在長期知，已長久出家，是老人，已隨得達老年。但願天皇親近彼阿逸多･翅舍金披羅；對正在親近阿逸多･翅舍金披羅，如此也許能明淨天皇的心。」
  如是在已被說時，摩揭陀王韋提希子阿闍世變成沈默。

 

5.     其中之一的王的隨從，亦對摩揭陀王韋提希子阿闍世說這：「天皇！此波浮陀･迦旃那[281]如此有僧伽，並且有會眾，並且是會眾的軌範師，已被知，有名譽，作宗派，對眾人是已被妥善尊敬者，在長期知，已長久出家，是老人，已隨得達老年。但願天皇親近彼波浮陀･迦旃那；對正在親近波浮陀･迦旃那，如此也許能明淨天皇的心。」
  如是在已被說時，摩揭陀王韋提希子阿闍世變成沈默。

 

6.    其中之一的王的隨從，亦對摩揭陀王韋提希子阿闍世說這：「天皇！此薩若･毘羅梨子[282]如此有僧伽，並且有會眾，並且是會眾的軌範師，已被知，有名譽，作宗派，對眾人是已被妥善尊敬者，在長期知，已長久出家，是老人，已隨得達老年。但願天皇親近彼薩若･毘羅梨子；對正在親近薩若･毘羅梨子，如此也許能明淨天皇的心。」
  如是在已被說時，摩揭陀王韋提希子阿闍世變成沈默。

 

7.     其中之一的王的隨從，亦對摩揭陀王韋提希子阿闍世說這：「天皇！此尼乾陀･若提子[283]如此有僧伽，並且有會眾，並且是會眾的軌範師，已被知，有名譽，作宗派，對眾人是已被妥善尊敬者，在長期知，已長久出家，是老人，已隨得達老年。但願天皇親近彼尼乾陀･若提子；對正在親近尼乾陀･若提子，如此也許能明淨天皇的心。」
  如是在已被說時，摩揭陀王韋提希子阿闍世變成沈默。

 

8.       而在彼時，養子耆婆迦在摩揭陀王韋提希子阿闍世的不遠處，已變成沈默，變成已坐者。然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，對養子耆婆迦說這：「正人[284]耆婆迦！那麼，你為何沈默？」

「天皇！此有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，住在我們的芒果樹林，與大比丘僧伽一千二百五十比丘在一起。而[關於]彼有幸的瞿曇，善名聲已如是全面出去：『這樣，彼有幸者亦阿羅漢，已正確完全覺者，已完全行於明行者，已善去者，知世間者，無上者，應被調伏的諸人的御者，諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』但願天皇親近彼有幸者；對正在親近有幸者，如此也許能明淨天皇的心。
  「確實因彼，正人耆婆迦！請備妥以諸象為交通工具。」

 

9.       「如是，天皇！」養子耆婆迦，對摩揭陀王韋提希子阿闍世回答後，備妥五百隻雌象及王的能被登上的象後，對摩揭陀王韋提希子阿闍世報告：
  「已使你的以諸象為交通工具合適；今你思量凡是時宜者。」
  然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，獨一使諸妻在五百雌象之中登上後，登上能被登上的象後，在諸火炬正在被持時，從王舍城出去，以大王威力，前往養子耆婆迦的芒果樹林所在之處。

 

10.    然後摩揭陀王韋提希子阿闍世的芒果樹林的恐懼如此變成，已僵硬的狀態[如此]變成，身毛竪立[如此]變成。然後摩揭陀王韋提希子阿闍世已恐懼，已被震撼，已生已被竪立的身毛，對養子耆婆迦說這：「正人耆婆迦！你是否不欺騙我？正人耆婆迦！你是否不欺瞞我？正人耆婆迦！你是否不為(ㄨㄟˋ)諸反義利者給與我？為何確實這麼名叫大比丘僧伽一千二百五十比丘的如此嗆(ㄑㄧㄤ)聲，將不變成，已咳出聲將不[變成]，叫出聲將不[變成]？」
  「大王！不要恐懼。天皇！我不欺騙你；天皇！我不欺瞞你；天皇！我不為(ㄨㄟˋ)諸反義利者給與你。大王！請向前走。大王！請向前走。這些燈在圓會館燃燒。」

11.    然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，以象去象的可到之地後，從象下降回地面後，如此步行，完全走近圓會館的門所在之處，完全走近後，對養子耆婆迦說這：
  「正人耆婆迦！那麼，有幸者在何處？」
  「大王！這是有幸者。大王！這有幸者向下依靠中間的柱後，已面向東坐，已為(ㄨㄟˋ)比丘僧伽作前頭。」

 

12.    然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，站立在一邊；已站立在一邊的摩揭陀王韋提希子阿闍世，環視已變成沈沈默默的比丘僧伽，如已被擴大明淨的池後，自說自說語：
  「但願我的男孩優陀夷跋陀，變成已被此全部平息[285]一起隨行；現在比丘僧伽所在之處，已被全部平息一起隨行。」

「大王！你依愛而去？」

「尊者！我的男孩優陀夷跋陀可愛。尊者！但願我的男孩優陀夷跋陀，變成已被此全部平息一起隨行；現在比丘僧伽所在之處，已被全部平息一起隨行。」

 

13.    然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，敬禮有幸者後，對比丘僧伽合掌鞠躬後，坐在一邊；已坐在一邊的摩揭陀王韋提希子阿闍世，對有幸者說這：
  「尊者！我想要如此問有幸者任何方面，若有幸者對我的問題的解說作許可。」
  「大王！請你問凡是你希望者。」

 

14.   「尊者！像此等個別的諸技術之處，此即是：諸登上象者，諸登上馬者，諸駕車戰士，諸握持弓者，諸軍旗兵，諸將軍，諸伙食兵，諸猛烈戰士，諸王子，諸冒進者，諸大象，諸勇士，諸裝甲戰士，諸奴隸子，諸廚師，諸理髮師，諸助浴者，諸作甜食者，諸作花環者，諸染白者，諸織者，諸蘆葦匠，諸作陶器者，諸計算者，諸從事印章記號者，或又凡是其他亦已如是去的個別的諸技術之處；彼等在如此已被見的法，親近完全已被見的技術的果而活命；彼等以彼使自我樂、喜悅，使母及父樂、喜悅，使子及妻樂、喜悅，使諸隨從(ㄗㄨㄥˋ)友樂、喜悅；在諸沙門及諸婆羅門之中，使目標崇高的供養住立，[使]一起發生在天界的天界的樂的報應[住立]。尊者！剛好如是，在如此已被見的法，應能夠使之徹底知完全已被見的沙門本色的果嗎？

 

15.   「大王！你確實全面知，在其他的沙門及婆羅門之中，由於已問此問題？」
  「尊者！我全面知，在其他的沙門及婆羅門之中，由於已問此問題。」

「大王！而彼等依已被作者解說；若對你不重(ㄓㄨㄥˋ)，請說。」
「尊者！已坐的有幸者，或有幸者狀態的形色者，在此對我應是不重。」

「確實因彼，大王！請說。」

 

16.   「尊者！在一時此是：我完全走近不蘭･迦葉所在之處，完全走近後，與不蘭･迦葉在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。尊者！已坐在一邊的我，對不蘭･迦葉說這：『尊迦葉！像此等個別的諸技術之處，此即是：諸登上象者，諸登上馬者，諸駕車戰士，諸握持弓者，諸軍旗兵，諸將軍，諸伙食兵，諸猛烈戰士，諸王子，諸冒進者，諸大象，諸勇士，諸裝甲戰士，諸奴隸子，諸廚師，諸理髮師，諸助浴者，諸作甜食者，諸作花環者，諸染白者，諸織者，諸蘆葦匠，諸作陶器者，諸計算者，諸從事印章記號者，或又凡是其他亦已如是去的個別的諸技術之處；彼等在如此已被見的法，親近完全已被見的技術的果而活命；彼等以彼使自我樂、喜悅，使母及父樂、喜悅，使子及妻樂、喜悅，使諸隨從(ㄗㄨㄥˋ)友樂、喜悅；在諸沙門及諸婆羅門之中，使目標崇高的供養住立，[使]一起發生在天界的天界的樂的報應[住立] 。尊迦葉！剛好如是，在如此已被見的法，應能夠使之徹底知完全已被見的沙門本色的果嗎？』

 

17.    尊者！如是在已被說時，不蘭･迦葉對我說這：
『大王！對正在割傷者，對正在使之作者，對正在切斷者，對正在使之切斷者，對正在煎熬者，對正在使之煎熬者，對正在使之悲傷者，對正在疲倦者，對正在悸動者，對正在使之悸動者，對正在殺傷生物者，對正在拿起未被給與者，對正在切斷連結者，對正在拿掠奪品去者，對正在作盜匪者，對正在站立在江湖之中者，對正在去其他人的妻[的懷抱][286]者，對正在妄說者，對正在作者，惡不被作。凡是在彼地的生物之中，若以圓周為薙(ㄊㄧˋ)刀的輪，即使能作一個肉的糊狀物、一個肉堆，從彼處因緣的惡亦不存在，惡的傳來不存在。
  若能來恒河南岸，即使正在擊殺者，正在殺者，正在切斷者，正在使之切斷者，正在煎熬者，正在使之煎熬者，從彼處因緣的惡亦不存在，惡的傳來不存在。若能去恒河北岸，即使正在施者，正在使之施者，正在供養者，正在使之供養者，從彼處因緣的福亦不存在，福的傳來不存在。因施，因調伏，因完全止息，因能說真諦，福不存在，福的傳來不存在。』

 

18.    尊者！這樣已被問到的、正在存在的不蘭･迦葉，對我解說完全已被見的沙門本色的果：無作。尊者！猶如已被問到芒果樹者，想要解說麵包樹；或已被問到麵包樹者，想要解說芒果樹；尊者！同樣地，已被問到的、正在存在的不蘭･迦葉，解說完全已被見的沙門本色的果：無作。尊者！對彼，我的這變成：『為何像我這樣者確實想要思量：在領土之上，應使正在滯留的沙門或婆羅門被貶抑？』
  尊者！那(ㄋㄚˋ)個我不如此全面歡喜不蘭･迦葉的言說，也不叱(ㄔˋ)責；不全面歡喜後，不叱責後，不滿意，不使不滿意的語爆出後，正在隨握持、不正在傾覆彼如此語，從坐具起立後，走出去。

 

19.    尊者！在一時此是：我完全走近末伽梨･瞿舍羅所在之處，完全走近後，與末伽梨･瞿舍羅在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。尊者！已坐在一邊的我，對末伽梨･瞿舍羅說這：
  『尊瞿舍羅！像此等個別的諸技術之處，此即是：諸登上象者，…中略…尊瞿舍羅！同樣地，在如此已被見的法，應能夠使之徹底知完全已被見的沙門本色的果嗎？』

 

20.    尊者！如是在已被說時，末伽梨･瞿舍羅對我說這：
『大王！對諸已執著者的完全污染，因不存在，緣不存在；由於無因及無緣，諸已執著者完全污染。對諸已執著者的清淨，因不存在，緣不存在；由於無因及無緣，諸已執著者清淨。在作自我者之中不存在，在作其他者之中不存在，在作男人者之中不存在；力不存在，英雄本色不存在，男人的勢力不存在，男人的努力不存在。一切諸已執著者、一切諸生物、一切諸物、一切諸活命者，無支配，無強力，無英雄本色；由於決定及一起去及變成及已被變化，在六彼如此全面生之中，對樂及苦一起感受。而此等一百四十萬六千六百以起源為在前面；及業的五百業，及五業，及三業，及一業，及半業；六十二行道，六十二中途劫，六全面生，八人的地，四千九百謀生，四千九百遍行者，四千九百那伽的住所，二千根，三千地獄，三十六塵界，七一起知的胎，七無一起知的胎，七尼乾陀胎，七天，七人，七鬼，七湖，七結節，七百結節，七斷崖，七百斷崖，七夢，七百夢；凡是在八百四十萬大劫的無知者及賢智者之中，轉生後，輪迴後，彼等將作苦的終極。在彼處不存在：『我以此戒或禁制或鍛鍊或梵行，將使未遍熟的業遍煎熬，或觸已遍熟的業後，觸後，我將作擴大終極。』在已以桶測量之中，在樂及苦之中，在已作遍終極之中，在輪迴之中，如是確實不存在；在減少及使之增長之中不存在；在稱揚及拉下之中不存在。猶如在已被拋的名叫線球之中，如此逃離正在解開者。同樣地，在無知者及賢智者之中，轉生後，輪迴後，彼等將作苦的終極。』

 

21.    尊者！這樣已被問到的、正在存在的末伽梨･瞿舍羅，對我解說完全已被見的沙門本色的果：以輪迴為淨。尊者！猶如已被問到芒果樹者，想要解說麵包樹；或已被問到麵包樹者，想要解說芒果樹；尊者！同樣地，已被問到的、正在存在的末伽梨･瞿舍羅，解說完全已被見的沙門本色的果：以輪迴為淨。尊者！對彼，我的這變成：『為何像我這樣者確實想要思量：在領土之上，應使正在滯留的沙門或婆羅門被貶抑？』
  尊者！那個我不如此全面歡喜末伽梨･瞿舍羅的言說，也不叱責；不全面歡喜後，不叱責後，不滿意，不使不滿意的語爆出後，正在隨握持、不正在傾覆彼如此語，從坐具起立後，走出去。

 

22.    尊者！在一時此是：我完全走近阿逸多･翅舍金披羅所在之處，完全走近後，與阿逸多･翅舍金披羅在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。尊者！已坐在一邊的我，對阿逸多･翅舍金披羅說這：
  『尊阿逸多！像此等個別的諸技術之處，此即是：諸登上象者，…中略…尊阿逸多！同樣地，在如此已被見的法，應能夠使之徹底知完全已被見的沙門本色的果嗎？』

 

23.    尊者！如是在已被說時，阿逸多･翅舍金披羅對我說這：
  『大王！已被施者不存在，已被供養者不存在，已被獻供者不存在，善作及惡作的諸業的果、報應不存在，此世間不存在，下一世間不存在，母不存在，父不存在，化生的諸已執著者不存在，在世間不存在：已正確去、已正確行動的諸沙門及諸婆羅門，自己全面知凡是此世間及下一世間者後，作證後，告知。此四大物的人，當作死時，地在前隨去、隨地的集體出去，水在前隨去、隨水的集體出去，火在前隨去、隨火的集體出去，風在前隨去、隨風的集體出去，諸根完全走到虛空。諸人從第五過當的坐具，拿起已死者後，去，直到從火葬場為止，施設[287]諸句，變成鴿色的諸骨，諸奉獻正在落下。愚笨的已被施設者，就是施；彼等的空虛的擴大閒聊，妄說：『凡是諸任何者，以義利者為語。在無知者及賢智者之中，從身的迸(ㄅㄥˋ)裂，被粉碎、滅亡，從死後不變成。』

 

24.   尊者！這樣已被問到的、正在存在的阿逸多･翅舍金披羅，對我解說完全已被見的沙門本色的果：粉碎之說。尊者！猶如已被問到芒果樹者，想要解說麵包樹；或已被問到麵包樹者，想要解說芒果樹；尊者！同樣地，已被問到的、正在存在的阿逸多･翅舍金披羅，解說完全已被見的沙門本色的果：粉碎之說。尊者！對彼，我的這變成：『為何像我這樣者確實想要思量：在領土之上，應使正在滯留的沙門或婆羅門被貶抑？』
  尊者！那個我不如此全面歡喜阿逸多･翅舍金披羅的言說，也不叱責；不全面歡喜後，不叱責後，不滿意，不使不滿意的語爆出後，正在隨握持、不正在傾覆彼如此語，從坐具起立後，走出去。

 

25.    尊者！在一時此是：我完全走近波浮陀･迦旃那所在之處，完全走近後，與波浮陀･迦旃那在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。尊者！已坐在一邊的我，對波浮陀･迦旃那說這：
  『尊迦旃那！像此等個別的諸技術之處，此即是：諸登上象者，…中略…尊迦旃那！同樣地，在如此已被見的法，應能夠使之徹底知完全已被見的沙門本色的果嗎？』

 

26.    尊者！如是在已被說時，波浮陀･迦旃那對我說這：
『大王！此等七集體未被作，是未被作的種類，未被創造，是無創造者，不能生，站立於峰，是以柱站立的已站立者。彼等不搖動，不逆變化，任何一者對其他者不加害，為(ㄨㄟˋ)任何一者對其他者的樂，或苦，或樂及苦，不足夠。七在何者之中？地的集體、水的集體、火的集體、風的集體、在苦之中、在樂之中、在以活命為第七之中。此等七集體未被作，是未被作的種類，未被創造，是無創造者，不能生，站立於峰，是以柱站立的已站立者。彼等不搖動，不逆變化，任何一者對其他者不加害，為(ㄨㄟˋ)任何一者對其他者的樂，或苦，或樂及苦，不足夠。擊殺者，或使之殺者，或聽者，或使之聽者，或擴大知者，或使之擴大知者，在彼處不存在。凡是以銳利的刀，切斷頭者，任何者亦不殺死任何者；刀的裂口隨之落下，如此經七集體的內部。』

 

27.    尊者！這樣已被問到的、正在存在的波浮陀･迦旃那，對我解說完全已被見的沙門本色的果：以其他搪塞。尊者！猶如已被問到芒果樹者，想要解說麵包樹；或已被問到麵包樹者，想要解說芒果樹；尊者！同樣地，已被問到的、正在存在的波浮陀･迦旃那，對我解說完全已被見的沙門本色的果：以其他搪塞。尊者！對彼，我的這變成：『為何像我這樣者確實想要思量：在領土之上，應使正在滯留的沙門或婆羅門被貶抑？』
  尊者！那個我不如此全面歡喜波浮陀･迦旃那的言說，也不叱責；不全面歡喜後，不叱責後，不滿意，不使不滿意的語爆出後，正在隨握持、不正在傾覆彼如此語，從坐具起立後，走出去。

 

28    尊者！在一時此是：我完全走近尼乾陀･若提子所在之處， 完全走近後，與尼乾陀･若提子在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。尊者！已坐在一邊的我，對尼乾陀･若提子說這：
『尊阿奇舍那！像此等個別的諸技術之處，此即是：諸登上象者，…中略…尊阿奇舍那！同樣地，在如此已被見的法，應能夠使之徹底知完全已被見的沙門本色的果嗎？』

 

29.  尊者！如是在已被說時，尼乾陀･若提子對我說這：
『大王！在這裡，尼乾陀變成在四止息的完全圍之中已被完全圍。大王！但是尼乾陀如何變成在四止息的完全圍之中已被完全圍？大王！在這裡，尼乾陀變成在一切水之中已被圍，及在一切水之中已被繫結，及在一切水之中已被甩掉，及在一切水之中已被觸。大王！如是尼乾陀變成在四止息的完全圍之中，已被完全圍。大王！自從尼乾陀如是變成在四止息的完全圍之中，已被完全圍，大王！此被叫做尼乾陀，自我已去，及自我已被止息，及自我已站立。』

 

30.    尊者！這樣已被問到的、正在存在的尼乾陀･若提子，對我解說完全已被見的沙門本色的果：四止息的完全圍。尊者！猶如已被問到芒果樹者，想要解說麵包樹；或已被問到麵包樹者，想要解說芒果樹；尊者！同樣地，已被問到的、正在存在的尼乾陀･若提子，對我解說完全已被見的沙門本色的果：四止息的完全圍。尊者！對彼，我的這變成：『為何像我這樣者確實想要思量：在領土之上，應使正在滯留的沙門或婆羅門被貶抑？』
  尊者！那個我不如此全面歡喜尼乾陀･若提子的言說，也不叱責；不全面歡喜後，不叱責後，不滿意，不使不滿意的語爆出後，正在隨握持、不正在傾覆彼如此語，從坐具起立後，走出去。

 

31.   尊者！在一時此是：我完全走近薩若･毘羅梨子所在之處，完全走近後，與薩若･毘羅梨子在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。尊者！已坐在一邊的我，對薩若･毘羅梨子說這：『尊薩若！像此等個別的諸技術之處，此即是：諸登上象者，…中略…尊薩若！同樣地，在如此已被見的法，應能夠使之徹底知完全已被見的沙門本色的果嗎？

 

32.    尊者！如是在已被說時，薩若･毘羅梨子對我說這：『你若這樣問：『下一世間存在？』若我的應是這樣：『下一世間存在。』我應對你解說彼：『下一世間存在。』我的亦不如是。這樣我的亦不如是。這樣我的亦不與其他不同，這樣我的亦不確實。這樣我的亦不確實不。『下一世間不存在？』…中略…『下一世間存在及不存在？下一世間不如此存在，非不存在？…化生的諸已執著者存在？化生的諸已執著者不存在？化生的諸已執著者存在及不存在？化生的諸已執著者不如此存在，非不存在？…
  善作及惡作的諸業的果、報應存在？善作及惡作的諸業的果、報應不存在？善作及惡作的諸業的果、報應存在及不存在？善作及惡作的諸業的果、報應不如此存在，非不存在？…

你若這樣問：『如來從死後變成，如來從死後不變成？如來從死後變成及不變成？如來從死後不如此變成，非不變成？』若我的應是這樣：『如來從死後不如此變成，非不變成』，我應對你解說彼：『如來從死後不如此變成，非不變成。』我的亦不如是。這樣我的亦不如是。這樣我的亦不與其他不同。這樣我的亦不確實。這樣我的亦不確實不。』

 

33.    尊者！這樣已被問到的、正在存在的薩若･毘羅梨子，對我解說完全已被見的沙門本色的果：散亂。尊者！猶如已被問到芒果樹者，想要解說麵包樹；或已被問到麵包樹者，想要解說芒果樹；尊者！同樣地，已被問到的、正在存在的薩若･毘羅梨子，對我解說完全已被見的沙門本色的果：散亂。尊者！對彼，我的這變成：『但是此是彼等沙門及婆羅門的對一切無知，對一切已癡。已被問到者、正在存在者，確實將如何解說完全已被見的沙門本色的果：散亂？』尊者！對彼，我的這變成：『為何像我這樣者確實想要思量：『在領土之上，應使正在滯留的沙門或婆羅門被貶抑？』
  尊者！那個我不如此全面歡喜薩若･毘羅梨子的言說，也不叱責；不全面歡喜後，不叱責後，不滿意，不使不滿意的語爆出後，正在隨握持、不正在傾覆彼如此語，從坐具起立後，走出去。

 

34.    尊者！那個我亦問有幸者：『尊者！像此等個別的諸技術之處，此即是：諸登上象者，諸登上馬者，諸駕車戰士，諸握持弓者，諸軍旗兵，諸將軍，諸伙食兵，諸猛烈戰士，諸王子，諸冒進者，諸大象，諸勇士，諸裝甲戰士，諸奴隸子，諸廚師，諸理髮師，諸助浴者，諸作甜食者，諸作花環者，諸染白者，諸織者，諸蘆葦匠，諸作陶器者，諸計算者，諸從事印章記號者，或又凡是其他亦已如是去的個別的諸技術之處；彼等在如此已被見的法，親近完全已被見的技術的果而活命；彼等以彼使自我樂、喜悅，使母及父樂、喜悅，使子及妻樂、喜悅，使諸隨從(ㄗㄨㄥˋ)友樂、喜悅；在諸沙門及諸婆羅門之中，使目標崇高的供養住立，[使]一起發生在天界的天界的樂的報應[住立]。尊者！同樣地，對我在如此已被見的法，應能夠使之徹底知完全已被見的沙門本色的果嗎？』」
  「大王！那麼，應能夠。確實因彼，大王！在此處我如此反問你；依彼等，你應忍耐，如是你可以解說彼。

 

35.    大王！你如何思量彼？在這裡，你的男奴隸作業者應是早起，晚就寢，聽從作任何事，行中(ㄓㄨㄥˋ)意者，說可愛者，向上看人臉色。彼的應是如是：『尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！諸福的去處，諸福的報應。此確實是摩揭陀王阿闍世。韋提希子是人，我亦是人。此摩揭陀王韋提希子阿闍世，確實已被五種欲移入，已變成具備者；天皇使人照顧，能思量；而我是彼的奴隸作業者，早起，晚就寢，聽從作任何事，行中意者，說可愛者，向上看人臉色。彼確實應是：『我應作諸福。我是否應薙(ㄊㄧˋ)除頭髮及鬍鬚[288]後，覆蔽袈裟的諸衣服後，從家出家，無家？』彼在以後時，薙除頭髮及鬍鬚後，覆蔽袈裟的諸衣服後，能從家出家，無家。彼如是已出家，正在存在；經身已被完全圍而能住；經語已被完全圍而能住；經意已被完全圍而能住；已完全滿足於糧食及覆蓋物的最超越的狀態，已全面喜樂於徹底遠離。若彼等人如是想要通報你：『天皇！你確實應知：彼是你的男奴隸作業者，早起，晚就寢，聽從作任何事，行中意者，說可愛者，向上看人臉色者；天皇！彼薙除頭髮及鬍鬚後，覆蔽袈裟的諸衣服後，已從家出家，無家。彼如是已出家，正在存在；經身已被完全圍而住；經語已被完全圍而住；經意已被完全圍而住；已完全滿足於糧食及覆蓋物的最超越的狀態，已全面喜樂於徹底遠離。』如是，你亦能說：『尊！但願我的彼人來，再如此變成奴隸作業者，早起，晚就寢，聽從作任何事，行中意者，說可愛者，向上看人臉色？』」

 

36.   「尊者！這確實不。然後我們應如此敬禮彼；亦應對[彼]起立；亦應以坐具邀請；亦應以衣、施食、臥坐具、緣病者的醫藥及必需品，全面邀請彼；亦應安排如法的彼的護及圍阻及防護。」
  「大王！你如何思量彼？若在如是已被平息者之中，彼變成完全已被見的沙門本色的果，或不[變成]？」
  「尊者！的確，在如是已被平息者之中，彼變成完全已被見的沙門本色的果。」
  「大王！此是在如此已被見的法，已被我使彼等徹底知的第一完全已被見的沙門本色的果。」

 

37.   「尊者！那麼同樣地，在如此已被見的法，亦應能夠使之徹底知其他完全已被見的沙門本色的果？」
  「大王！應能夠。確實因彼，大王！在此處我如此反問你；依彼等，你應忍耐，如是你可以解說彼。
  大王！你如何思量彼？在這裡，你的人應是家主的農人，作工作，使財堆增長。彼的應是如是：『尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！此確實是摩揭陀王阿闍世。韋提希子是人，我亦是人。此摩揭陀王韋提希子阿闍世，確實已被五種欲移入，已變成具備者；天皇使人照顧，能思量；而我應是家主的農人，作工作，使財堆增長。彼確實應是：『我應作諸福。我是否應薙除頭髮及鬍鬚後，覆蔽袈裟的諸衣服後，從家出家，無家？』』
  彼在以後時，徹底捨斷少量財富的聚集後，或徹底捨斷大財富的聚集後，或徹底捨斷少量親屬圈後，或徹底捨斷大親屬圈後，薙除頭髮及鬍鬚後，覆蔽袈裟的諸衣服後，能從家出家，無家。彼如是已出家，正在存在；經身已被完全圍而能住；經語已被完全圍而能住；經意已被完全圍而能住；已完全滿足於糧食及覆蓋物的最超越的狀態，已全面喜樂於徹底遠離。若彼等人如是想要通報你：『天皇！你確實應知：凡是你的人者，[是]家主的農人，作工作，使財堆增長；天皇！彼薙除頭髮及鬍鬚後，覆蔽袈裟的諸衣服後，已從家出家，無家。彼如是已出家，正在存在；經身已被完全圍而住；經語已被完全圍而住；經意已被完全圍而住；已完全滿足於糧食及覆蓋物的最超越的狀態，已全面喜樂於徹底遠離。』
  如是，你亦能說：『尊！但願我的彼人來，再如此變成家主的農人，作工作，使財堆增長』？」

 

38.   「這確實不，尊者！然後我們應如此敬禮彼；亦應對[彼]起立；亦應以坐具邀請；亦應以衣、施食、臥坐具、緣病者的醫藥、必需品，全面邀請彼；亦應安排如法的彼的護及圍阻及防護。」
  「大王！你如何思量彼？若在如是已被平息者之中，彼變成完全已被見的沙門本色的果，或不[變成]？」
  「尊者！的確，在如是已被平息者之中，彼變成完全已被見的沙門本色的果。」
  「大王！此是在如此已被見的法，已被我使彼等徹底知的第二完全已被見的沙門本色的果。」

 

39.   「尊者！那麼，在如此已被見的法，亦應能夠使之徹底知其他完全已被見的沙門本色的果，比此等完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群及更妙？」
  「大王！應能夠。確實因彼，大王！請聽，請妥善作意，我將說。」
  「如是，尊者！」摩揭陀王韋提希子阿闍世對有幸者回答。有幸者說這：

 

40.   「大王！在這裡，如來被生在世間，是阿羅漢，已正確完全覺者，已完全行於明行者，已善去者，知世間者，無上者，應被調伏的諸人的御者，諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。彼自己全面知此包括天的、包括魔羅的、包括梵天的世間後，作證後，告知包括沙門及婆羅門的、包括天及人的世代子孫。彼說示在開始善、在中間善、在遍終結善、有義利、有文的法；明示唯一已遍充滿的、已遍淨的梵行。

41.    家主或家主之子，或在其中之一的良家已回到被生者，聽到彼法。彼聽到彼法後，於如來得到信。彼因彼，已被得到信一起隨行，這樣思慮：
  『住家是完全壓迫、塵的道路；出家是露地。此容易作的家，由於正在居住，不能行一向已被遍充滿的、一向已被遍淨的、如已被刻的螺的梵行。我是否應薙(ㄊㄧˋ)除頭髮及鬍鬚後，覆蔽袈裟的諸衣服後，從家出家，無家？』
  彼在以後時，徹底捨斷少量財富的聚集後，或徹底捨斷大財富的聚集後，或徹底捨斷少量親屬圈後，或徹底捨斷大親屬圈後，薙除頭髮及鬍鬚後，覆蔽袈裟的諸衣服後，從家出家，無家。

 

42.    如是正在存在的已出家者，在守則的完全圍之中已被完全圍而住；已完全行於向正行的行境；在小量的諸罪過之中，有見恐懼；在諸學句之中完全拿起後，彼學；已被善的身業及語業一起隨行；以已遍淨謀生；已完全行於戒；在諸根之中，門已被防護；已被念及一起徹底知一起隨行；已被完全滿足。

 

43.    大王！但是比丘如何變成已完全行於戒？大王！在這裡比丘徹底捨斷殺傷生物後，變成從殺傷生物已喜樂背離，已藏置杖，已藏置刀，有恥，已行(ㄒㄧㄥˊ)向同情，憐愍一切已變成生物者的利益而住。此亦變成在彼的戒之中。

徹底捨斷拿起未被給與者後，變成從拿起未被給與者已喜樂背離，拿起已被給與者，應預期已被給與，以無偷竊的、以已變成淨的自我而住。此亦變成在彼的戒之中。
  徹底捨斷非梵行後，變成梵行者、遠離的行者，從性交的村法已喜樂離。此亦變成在彼的戒之中。

 

44.    徹底捨斷妄語後，變成從妄語已喜樂背離，說真諦，連結真諦，堅固，可信賴，對世間無詐欺。此亦變成在彼的戒之中。
  徹底捨斷中傷語後，變成從中傷語已喜樂背離；從此處聽後，對彼等的迸裂由於未在那裡講述；或在那裡聽後，對那些的迸裂由於未對此等講述。這樣，對諸已迸裂者如調停者，對諸已和諧者如獻出者，喜愛和合，已喜樂和合，歡喜和合，由於已說作和合的語。此亦變成在彼的戒之中。

徹底捨斷粗語後，變成從粗語已喜樂背離。凡是語者，彼無缺點、悅耳、應被愛、感動人心、有禮貌、已被眾人愛、被眾人中(ㄓㄨㄥˋ)意，變成在如是形色的語之中已被說。此亦變成在彼的戒之中。
  徹底捨斷輕率的徹底閒聊後，變成從輕率的徹底閒聊已喜樂背離；在時宜時說，說真實者，說義利，說法，說律；在時宜時由於已說選擇貯藏的語，有理由，選擇遍終極，已連結義利。此亦變成在彼的戒之中。

 

45.    變成從一起殺毀種子的村及植物的村，已喜樂背離。變成一日一食，已終止夜食，從離時宜的食物已喜樂離。變成從舞蹈、歌、奏樂、看表演，已喜樂背離。變成從存續在花環、香、塗香的受持、裝飾、擴大打扮之中，已喜樂背離。
  變成從高臥具及大臥具，已喜樂背離。變成從接受金及銀，已喜樂背離。變成從接受未燒熟的穀物，已喜樂背離。變成從接受未燒熟的肉，已喜樂背離。變成從接受女人及女孩，已喜樂背離。變成從接受女奴隸及男奴隸，已喜樂背離。變成從接受山羊及羊，已喜樂背離。變成從接受雞及豬，已喜樂背離。變成從接受象及牛及馬及騾，已喜樂背離。變成從接受田及宅地，已喜樂背離。變成從隨致力差使及派遣及去，已喜樂背離。變成從買及賣，已喜樂背離。變成從秤(ㄔㄥˋ)的詭計及青銅的詭計及測量的詭計，已喜樂背離。變成從出詭計及欺騙及作偽及致力歪曲，已喜樂背離。變成從切斷及打殺及繫縛及在公路搶奪及闖入及粗暴作，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

46.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等住，已隨致力如此形色的一起殺毀種子的村及植物的村，此即是：以根為種子，以樹幹為種子，以嫁接為種子，以插枝為種子，如此第五的以種子為種子；這樣，變成從如此形色的一起殺毀種子的村及植物的村，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

47.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等住，已隨致力如此形色的作一起貯藏的遍受用物，此即是：一起貯藏飯，一起貯藏飲料，一起貯藏衣服，一起貯藏交通工具，一起貯藏臥具，一起貯藏香，一起貯藏物質。這樣或那樣，變成從如此形色的作一起貯藏的遍受用物，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

48.    或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等住，已隨致力如此形色的看表演，此即是：舞蹈，歌，奏樂，表演，講述故事，手的聲音，鳴鉢，陶柱鼓，美妙城幻境，鐵球戲，竹棒戲，洗淨，象的戰爭，馬的戰爭，水牛的戰爭，公牛的戰爭，山羊的戰爭，羊的戰爭，雞的戰爭，鵪鶉的戰爭，杖的戰爭，拳的戰爭，摔角，模擬戰，軍力的頂尖[289]，軍陣，閱兵；這樣或那樣，變成從如此形色的看表演，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

49.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等住，已隨致力如此形色的隨致力存續在賭博的放逸之中。此即是：八目棋，十目棋，虛空棋，圍繞的道路，拔取，骰(ㄕㄞˇ)子板，小棒，條棒的手，骰子，葉笛，小鉤，翻觔(ㄐㄧㄣ)斗，玩具風車，以葉為量器的玩具，小雙輪車，小弓，猜字，求意，像過失者。這樣或那樣，變成從如此形色的隨致力存續在賭博的放逸之中，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

50.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等住，已隨致力如此形色的高臥具及大臥具。此即是：過當的坐具，床座，長羊毛覆蓋物，彩繪，毛布，毛床單，床墊，有圖案的毛床單，海狸毛床單，一邊有繸(ㄙㄨㄟˋ)的毛床單，寶石鑲邊的絲床單，絲物，毛毯，象的鋪蓋，馬的鋪蓋，雙輪車的鋪蓋，羊皮的編織品，對迦達利鹿徹底最好的鋪蓋，有更上的覆蓋，兩邊紅色的枕頭。這樣或那樣，變成從如此形色的高臥具及大臥具，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

51.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等住，已隨致力如此形色的隨致力存續在裝飾及擴大打扮之中。此即是：摩擦，按摩，沐浴，揉擦，鏡，眼膏，花環及塗香，面的粉末，面的塗抹，手鐲，頂髻，小杖，柄，劍，遮陽的物品，彩繪的鞋，頭巾，寶石，尾毛扇，白色長(ㄔㄤˊ)繸(ㄙㄨㄟˋ)的諸衣服。這樣或那樣，變成從如此形色的隨致力存續在裝飾及擴大打扮之中，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

52.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等住，已隨致力如此形色的談論畜生。此即是：談論王，談論盜賊，談論大臣，談論軍，談論恐懼，談論戰爭，談論飯，談論飲料，談論衣服，談論臥具，談論花環，談論香，談論親屬，談論交通工具，談論村，談論鎮，談論城，談論地區，談論女人，談論勇士，談論街道，談論井，談論以前的已死去者，談論種種狀態，講述世間，講述海，談論這樣變成及不變成。這樣或那樣，變成從如此形色的談論畜生，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

53.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等住，已隨致力如此形色的談論爭論，此即是：『你不了知此法及律；我了知此法及律；你如何將了知此法及律？你是已邪行動者，我是已正確行動者；我的已和諧；你的未和諧；你以後曾說以前應言者；你以前曾說以後應言者；未使之伺察者已被你顛覆；你的語已被使之登上[困境]，你是已被制止者；對能釋放出語者，請行；或若能，請解開。』這樣或那樣，變成從如此形色的談論爭論，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

54.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等住，已隨致力如此形色的隨致力差使及派遣及去。 此即是：諸王的、王的諸大臣的、諸剎帝利的、諸婆羅門的、諸家主的、諸男孩的：『在這裡你去！在那(ㄋㄚˋ)裡你來！你拿此去！在那裡你拿此來！』這樣或那樣，變成從如此形色的隨致力差使及派遣及去，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

55.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等變成諸詐騙者，及諸閒聊者，及諸相士，及諸變戲法者，及諸向下貪求者以得[向下貪求]得。這樣變成從如此形色的詐騙的閒聊，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

56.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：肢，相，事件，夢，異相，已被鼠切斷者，獻供火，獻供匙(ㄔˊ)，獻供稃(ㄈㄨ)，獻供糠粉，獻供米粒，獻供奶油，獻供油，獻供口，獻供血，從肢明[290]，從宅地明[291]，從統領明，從吉祥明，從生物明，從土地明，從蛇明，從毒明，從蠍明，從鼠明，從鳥明，從烏鴉明，算命，箭的遍庇護所，野生動物的範圍。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

57.    或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：寶石的異相，杖的異相，衣服的異相，劍的異相，箭的異相，弓的異相，武器的異相，女人的異相，男人的異相，男孩的異相，女孩的異相，男奴隸的異相，女奴隸的異相，象的異相，馬的異相，水牛的異相，公牛的異相，牛的異相，山羊的異相，羊的異相，雞的異相，鵪鶉的異相，鬣(ㄌㄧㄝˋ)蜥蜴的異相，耳環的異相，龜的異相，野生動物的異相。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

58.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：諸王的出去將變成；諸王的不出去將變成；全面內部的諸王的行近將變成，外部的諸王的離去將變成；外部的諸王的行近將變成，全面內部的諸王的離去將變成；
全面內部的諸王的勝過將變成，外部的諸王的挫敗將變成；外部的諸王的勝過將變成，全面內部的諸王的挫敗將變成；這樣，彼的勝過將變成，彼的挫敗將變成。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明的邪謀生，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

59.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：月蝕將變成；日蝕將變成；星蝕將變成。月及太陽的軌道將變成；月及太陽的偏離軌道將變成；諸星的軌道將變成；諸星的偏離軌道將變成。流星的隕落將變成；天火將變成；地震將變成；天鼓[292]將變成；月及太陽及諸星的上去、下去、完全污染、淨明，將變成；如是報應的月蝕將變成；如是報應的日蝕將變成；如是報應的星蝕將變成。如是報應的月及太陽的軌道將變成；如是報應的月及太陽的偏離軌道將變成；如是報應的諸星的軌道將變成；如是報應的諸星的偏離軌道將變成；如是報應的流星的隕落將變成；如是報應的天火將變成；如是報應的地震將變成；如是報應的天鼓將變成；如是報應的月及太陽及諸星的上去、下去、完全污染、淨明，將變成。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明的邪謀生，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

60.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：容易下雨將變成；難下雨將變成；容易乞求將變成；難乞求將變成；安穩將變成；恐懼將變成；病將變成；無病將變成；印章記號，計算，計數，作詩，世間的已被伸展者[293]。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明的邪謀生，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

61.   或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：娶，嫁，協議，異議，取得資產，離散，作容易幸福，作難(ㄋㄢˊ)幸福，作墮胎，麻痺舌，一起損壞顎，全面低聲誦手，低聲誦耳，問鏡，問女孩，問天，侍候太陽，侍候大梵天，口吐出火，稱呼吉運天。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明的邪謀生，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

62.    或又像一些尊沙門及婆羅門，受用諸信的施物、諸食物後，彼等以如此形色的畜生明的邪謀生，使活命合適。此即是：平息的業，誓願的業，土地的業，生物的業，精液的業，性無能的業，宅地的業，對宅地散祭物，漱洗，沐浴，獻供，催吐劑，瀉藥，向上瀉藥，向下瀉藥，頭的瀉藥，藥用的耳油，洗眼，醫治鼻，眼膏，膏藥，眼科學，外科學，治療兒童，諸根的醫藥的、諸無被生的、諸藥的瀉劑。這樣或那樣，變成從如此形色的畜生明的邪謀生，已喜樂背離。此亦變成在彼的戒之中。

 

63.   大王！彼比丘如是已完全行於戒，就是戒的正在完全圍者；像這樣，彼從何處一起隨看恐懼？大王！猶如已被灌頂的剎帝利，已藏置反對者，就是反義利的狀態；像這樣，從何處一起隨看恐懼？大王！同樣地，比丘如是已完全行於戒，就是戒的正在完全圍者；像這樣，從何處一起隨看恐懼？彼已被此聖的戒蘊一起隨行，對自我身內的無過失的樂一起感受。大王！如是比丘變成已完全行於戒。

 

64.   大王！但是比丘如何在諸根之中，變成門已被防護者？ 大王！在這裡，比丘以眼見形色後，不變成握持相，不握持隨特徵。自從由於這正在住的眼根未被完全圍，諸貪欲及諸不如意[294]，惡的、不善的諸法，想要隨流向；彼對彼完全圍行動，彼護眼根，彼在眼根之中行(ㄒㄧㄥˊ)向完全圍。以耳聽聲後，…中略…以鼻嗅香後…中略…以舌嘗味後…中略…以身觸能被觸者後…中略…以意擴大知法後，不變成握持相，不握持隨特徵。自從由於這正在住的意根未被完全圍，諸貪欲及諸不如意，惡的、不善的諸法，想要隨流向；彼對彼完全圍行動，彼護意根，彼在意根之中行向完全圍。彼已被此根的完全圍一起隨行，對自我身內的未被觸的樂一起感受。大王！如是比丘在諸根之中，變成門已被防護者。

 

65.   大王！但是比丘如何變成已被念及一起徹底知一起隨行？大王！在這裡，比丘在已向前走時，在已走回時，變成作一起徹底知者；在看前面時，在看旁邊時，變成作一起徹底知者；在已彎曲時，在已伸出時，變成作一起徹底知者；在攜帶僧伽梨衣及鉢及衣時，變成作一起徹底知者；在已吃時，在已喝時，在已嚼時，在已嘗時，變成作一起徹底知者；在大便及小便的動作時，變成作一起徹底知者；在已去時，在已站立時，在已坐時，在已睡眠時，在已清醒時，在已說時，在變成沈默時，變成作一起徹底知者。大王！如是，比丘確實變成已被念及一起徹底知一起隨行。

 

66.   大王！但是比丘如何變成已被完全滿足？大王！在這裡，比丘變成已被護持身的衣，已被護持腹的施食完全滿足；不論在何處，彼如此走出去；完全拿起後，彼如此走出去。大王！猶如有翼的鳥，不論在何處，如此飛，如此負擔自己的翼而飛；大王！同樣地，比丘變成已被護持身的衣，已被護持腹的施食完全滿足；不論在何處，彼如此走出去；完全拿起後，彼如此走出去。大王！比丘如是變成已被完全滿足。

 

67.   彼已被此聖的戒蘊一起隨行，及已被此聖的根的完全圍一起隨行，及已被此聖的念及一起徹底知一起隨行，及已被此聖的完全滿足一起隨行；彼親近已被遠離的臥坐：遠離地、樹下、山、洞穴、山窟、墓、林的荒地、露地、稻草堆。彼在食後，已從施食走回而坐，彎跏趺後，設定正直的身後，使鼻端的念全部存續後。

 

68.   彼在世間徹底捨斷貪欲後，以已離貪欲的心住；從貪欲，使心遍淨。徹底捨斷逆向行及徹底憎後，心未逆向行而住，憐愍一切已變成生物者的利益而住；從逆向行及徹底憎使心遍淨。徹底捨斷昏沈及麻木後，已離昏沈及麻木而住；一起知光明，已念，一起徹底知，從昏沈及麻木，使心遍淨。徹底捨斷抬高及錯誤作後，未抬高而住；在自我身內，心已被擴大全部平息，從抬高及錯誤作使心遍淨。徹底捨斷疑後，已渡疑而住，於諸善法無疑問，從疑使心遍淨。

 

69.    大王！猶如人拿起負債後，使[自我]徹底致力諸事業，彼的彼等事業能完全成功，並且凡是以前的彼等負債的本金者，彼能作擴大終極；及為(ㄨㄟˋ)扶養彼的妻，更上的已被剩下者能存在。彼的應是如是：『我在以前拿起負債後，使[自我]徹底致力諸事業，那個我的彼等事業完全成功，並且凡是以前的彼等負債的本金者，那個我能作擴大終極；及為(ㄨㄟˋ)扶養我的妻，更上的已被剩下者存在。』彼從彼處因緣，能得徹底欣喜，能獲得如意[295]。

 

70.   大王！猶如人，應是病者、已使之苦者、強烈的病者，及不能適應彼的食，及力量於身不能存在。彼在以後時，從彼病能被釋放，及能適應彼的食，及力量於身能存在。彼的應是如是：『我在以前變成病者、已使之苦者、強烈的病者，及不適應我的食，及力量於我的身不存在；那個我現在是從彼病已被釋放，及適應我的食，及力量於身存在。』彼從彼處因緣，能得徹底欣喜，能獲得如意。

 

71.    大王！猶如人在監獄，應是已被繫縛。彼在以後時，從彼繫縛能被釋放，平安；並且因無支出，任何彼的諸財富的衰滅不[存在]。彼的應是如是：『我在以前在監獄，變成已被繫縛；那個我現在是從彼繫縛已被釋放，平安；並且因無支出，我的任何諸財富的衰滅不存在。』彼從彼處因緣，能得徹底欣喜，能獲得如意。

 

72.   大王！猶如奴隸人，應是不隸屬自我，隸屬其他人，不去欲所在之處。彼在以後時，從彼奴隸的境遇能被釋放，隸屬自我，不隸屬其他人，潔淨，去欲所在之處。彼的應是如是：『我在以前變成奴隸，不隸屬自我，隸屬其他人，不去欲所在之處。那個我現在是從彼奴隸的境遇能被釋放，隸屬自我，不隸屬其他人，潔淨，去欲所在之處。』彼從彼處因緣，能得徹底欣喜，能獲得如意。

 

73.   大王！猶如有財、有財富的人，想要對難乞求的、有對之恐懼的、難渡的旅路道行。彼在以後時，能渡離彼難渡者，能平安隨得達安穩的、無對之恐懼的村的邊界。彼的應是如是：『我在以前有財、有財富，對難乞求的、有對之恐懼的、難渡的旅路道行；那個我現在是已渡離彼難渡者，已平安隨得達安穩的、無對之恐懼的村的邊界。』彼從彼處因緣，能得徹底欣喜，能獲得如意。

 

74.    同樣地，大王！比丘未徹底捨斷此等五蓋，像在負債，像在病，像在監獄，像在奴隸的境遇，像在難渡的旅路道，在自我之中一起隨看。大王！猶如無負債，像無病，像從繫縛釋放，像潔淨者，像安穩的終極之地；同樣地，大王！比丘在已徹底捨斷此等五蓋時，在自我之中一起隨看。

 

75.   在已徹底捨斷彼的此等五蓋時，在自我之中，正在一起隨看者的徹底欣喜被生；已徹底欣喜者的喜被生；喜意者的身輕安；已輕安的身感受樂；樂者的心被定。彼如此從諸欲遠離後，從諸不善法遠離後，有尋思，有伺察，全部完全行第一禪那後，住從遠離生的喜及樂。彼以從遠離生的喜及樂遍佈滿，如此使此身全面流動，使之遍流動，使之遍充滿；對有一切的身，任何未被從遠離生的喜及樂佈滿，變成不應存在。

 

76.    大王！猶如熟練的助浴者，或助浴者的內住者，在青銅盤散布沐浴的諸粉末後，能以水遍撒混合，彼應是沐浴的團狀物，已隨落入溼潤，已遍去溼潤，有內部及外部者已被溼潤觸，並且流出不[存在]；大王！同樣地，比丘以從遠離生的喜及樂遍佈滿，如此使此身全面流動，使之遍流動，使之遍充滿；對有一切的身，任何未被從遠離生的喜及樂佈滿，變成不應存在。

大王！此亦完全已被見的沙門本色的果，比最前的完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群，及更妙。

 

77.    另外，大王！比丘從尋思及伺察的擴大全部平息，在自我身內完全明淨，對心變成一境界，無尋思，無伺察，全部完全行第二禪那後，住從定生的喜及樂。彼以從定生的喜及樂遍佈滿，如此使此身全面流動，使之遍流動，使之遍充滿；對有一切的身，任何未被從定生的喜及樂佈滿，變成不應存在。

 

78.    大王！猶如水池，水的入口在東方如此不應存在彼的湧泉，水的入口在西方不[應存在彼的湧泉]，水的入口在北方不[應存在彼的湧泉]，水的入口在南方不[應存在彼的湧泉]，但是天能時常正確隨給與驟雨。然後從彼水池，迸(ㄅㄥˋ)出清涼的水及驟雨後，如此以清涼的水，能使彼水池全面流動，能使之遍流動，能使之遍充滿，能遍佈滿；對此有一切的水池，任何未被清涼的水佈滿，不應存在。大王！同樣地，比丘以從定生的喜及樂遍佈滿，如此使此身全面流動，使之遍流動，使之遍充滿；對有一切的身，任何未被從定生的喜及樂佈滿，變成不應存在。

大王！此亦完全已被見的沙門本色的果，比最前的完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群，及更妙。

 

79.    另外，大王！比丘從喜及從離染，旁觀及已念及一起徹底知而住，及以身對樂一起感受，全部完全行第三禪那後，住諸聖者講解彼凡是『旁觀、具念、住樂』者。彼以無喜的樂遍佈滿，如此使此身全面流動，使之遍流動，使之遍充滿；對有一切的身，任何未被無喜的樂佈滿，變成不應存在。

 

80.   大王！猶如在青蓮池，在蓮池，在白蓮池，另一些青蓮或蓮或白蓮，已被生在水中，已一起增長在水中，已隨落入水，在已被向內向下潛之中扶養；彼等直到從頂尖為止，及直到從根為止，已被清涼的水全面流動、遍流動、遍充滿、遍佈滿，對此有一切的諸青蓮或諸蓮或諸白蓮，任何未被清涼的水佈滿，不應存在。大王！同樣地，比丘以無喜的樂遍佈滿，如此使此身全面流動，使之遍流動，使之遍充滿；對有一切的身，任何未被無喜的樂佈滿，變成不應存在。

大王！此亦完全已被見的沙門本色的果，比最前的完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群，及更妙。

 

81.   另外，大王！比丘在以前從樂的徹底捨斷及從苦的徹底捨斷，如此從諸如意及諸不如意的去到滅沒，全部完全行第四禪那後，住非苦的、非樂的旁觀及念及遍淨。彼以已遍淨的、已使之遍純淨的心，如此佈滿此身後，變成已坐者；對有一切的身，任何未被已遍淨的、已使之遍純淨的心佈滿，變成不應存在。

 

82.   大王！猶如人，以白色的衣服披覆包括頭後，應是已坐者，對此有一切的身，任何未被白色的衣服佈滿，不應存在。大王！同樣地，比丘以已遍淨的、已使之遍純淨的心，如此佈滿此身後，變成已坐者；對有一切的身，任何未被已遍淨的、已使之遍純淨的心佈滿，變成不應存在。

大王！此亦完全已被見的沙門本色的果，比最前的完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群，及更妙。

 

83.    彼如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)智及見，全面運出心，使之全面轉向。彼如是徹底知：『我的此有形色的身，是四大物，被母及父一起變成，全部積聚米飯及乳粥，是無常、磨耗、遍磨碎、迸裂、碎散的法；而且我的此識已依靠在此處，已被束縛在此處。』

 

84.    大王！猶如寶石，是美妙的琉璃，具優生，八切割面，已被善遍作業，澄清，已被擴大明淨，無混濁，已完全行於一切作態；在彼處，深藍色的、或黃色的、或紅色的、或白色的線，或淡黃線，已被貫通。具眼的人在手中作彼，能如此對之觀察：『此寶石是美妙的琉璃，具優生，八切割面，已被善遍作業，澄清，已被擴大明淨，無混濁，已完全行於一切作態；在彼處，此深藍色的、或黃色的、或紅色的、或白色的線，或淡黃線，已被貫通。』大王！同樣地，比丘如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)智及見，全面運出心，使之全面轉向。彼如是徹底知：『我的此有形色的身，是四大物，被母及父一起變成，全部積聚米飯及乳粥，是無常、磨耗、遍磨碎、迸裂、碎散的法；而且我的此識已依靠在此處，已被束縛在此處。』

大王！此亦完全已被見的沙門本色的果，比最前的完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群，及更妙。

 

85.   彼如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)全面創造被意做的身，全面運出心，使之全面轉向。彼從此身全面創造另一身：有形色，被意做的，有一切肢及小肢，未捨斷根。

 

86.    大王！猶如人，從文闍草[296]能移出葦。彼的應是如是：『此是文闍草，此是葦；文闍草與葦不同；然而從文闍草，葦已被移出。』

大王！又猶如人，從鞘能移出劍。彼的應是如是：『此是劍，此是鞘；劍與鞘不同；然而從鞘，劍已被移出。』

大王！又猶如人，從蛇皮能拉出蛇。彼的應是如是：『此是蛇，此是蛇皮；蛇與蛇皮不同；然而從蛇皮，蛇已被拉出。』

     大王！同樣地，比丘如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)全面創造被意做的身，全面運出心，使之全面轉向。彼從此身全面創造另一身：有形色，被意做的，有一切肢及小肢，未捨斷根。

大王！此亦完全已被見的沙門本色的果，比最前的完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群，及更妙。

 

87.  彼如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)神通的諸種類，全面運出心，使之全面轉向。彼體驗許多已被準備的神通的諸種類：單獨者變成後，亦變成眾多；眾多變成後，亦變成單獨者；無正在執著者去，變成公開，變成超過：超過塗抹編條做的牆壁，超過圍牆，超過山，猶如在虛空中；在地中亦作潛出及向下潛，猶如在水中；在水中亦去，無正在被迸裂，猶如在地中；在虛空中亦以跏趺走，猶如有翼的鳥；亦以手遍觸、遍擦拭此等如是大神通的、如是大威力的月及太陽；直到梵天的世間為止，亦以身如此使之一起發生。

 

88.    大王！猶如熟練的作陶器者，或作陶器者的內住者，在已被善遍作業的黏土之中，如此想要希望任何容器製品，如此能作每一個，能使之全面行(ㄒㄧㄥˊ)出。
  大王！又猶如熟練的作象牙者，或作象牙者的內住者，在已被善遍作業的象牙之中，如此想要希望任何象牙製品，如此能作每一個，能使之全面行出。
  大王！又猶如熟練的作金者，或作金者的內住者，在已被善遍作業的金之中，如此想要希望任何金製品，如此能作每一個，能使之全面行出。
  大王！同樣地，比丘如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)神通的諸種類，全面運出心，使之全面轉向。彼體驗許多已被準備的神通的諸種類：單獨者變成後，亦變成眾多；眾多變成後，亦變成單獨者；無正在執著者去，變成公開，變成超過：超過塗抹編條做的牆壁，超過圍牆，超過山，猶如在虛空中；在地中亦作潛出及向下潛，猶如在水中；在水中亦去，無正在被迸裂，猶如在地中；在虛空中亦以跏趺走，猶如有翼的鳥；亦以手遍觸、遍擦拭此等如是大神通的、如是大威力的月及太陽；直到梵天的世間為止，亦以身如此使之一起發生。
  大王！此亦完全已被見的沙門本色的果，比最前的完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群，及更妙。

 

89.    彼如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)天耳，全面運出心，使之全面轉向。彼以已被清淨的、超人的天耳，聽到兩者的聲音：諸天的及諸人的，凡是在遠處及在附近者。

 

90.    大王！猶如已在旅路道對[某地]行的人；彼既能聽到半球形銅鼓聲，亦[能聽到]小鼓聲，亦[能聽到]螺及小腰鼓及鑵(ㄍㄨㄢˋ)鼓之聲。彼的應是如是：既是『半球形銅鼓聲』；亦是『小鼓聲』；亦是『螺及小腰鼓及鑵鼓之聲。』
  大王！同樣地，比丘如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)天耳，全面運出心，使之全面轉向。彼以已被清淨的、超人的天耳，聽到兩者的聲音：諸天的及諸人的，凡是在遠處及在附近者。
  大王！此亦完全已被見的沙門本色的果，比最前的完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群，及更妙。

 

91.    彼如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)遍去心的智，全面運出心，使之全面轉向。彼從心遍去其他諸已執著者的、其他諸個人的心後，徹底知：心有染，徹底知『心有染』；或心已離染，徹底知『心已離染』；或心有憎，徹底知『心有憎』；或心已離憎，徹底知『心已離憎』；或心有癡，徹底知『心有癡』；或心已離癡，徹底知『心已離癡』；或心已集中，徹底知『心已集中』；或心已散亂，徹底知『心已散亂』；或心已落入大，徹底知『心已落入大』；或心未落入大，徹底知『心未落入大』；或有更上的心，徹底知『有更上的心』；或無更上的心，徹底知『無更上的心』；或心已定，徹底知『心已定』；或心未定，徹底知『心未定』；或心已被釋放開，徹底知『心已被釋放開』；或心未被釋放開，徹底知『心未被釋放開』[297]。

 

92.    大王！猶如女人或男人，或年輕的、裝飾之類的青年，在已遍淨的、已使之遍純淨的、澄清的鏡或水鉢，正在對自己的面相觀察，能知：『有此黑痣或有彼黑痣』，能知：『無此黑痣或無彼黑痣』。大王！同樣地，比丘如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)遍去心的智，全面運出心，使之全面轉向。彼從心遍去其他諸已執著者的、其他諸個人的心後，徹底知：心有染，徹底知『心有染』；或心已離染，徹底知『心已離染』；或心有憎，徹底知『心有憎』；或心已離憎，徹底知『心已離憎』；或心有癡，徹底知『心有癡』；或心已離癡，徹底知『心已離癡』；或心已集中，徹底知『心已集中』；或心已散亂，徹底知『心已散亂』；或心已落入大，徹底知『心已落入大』；或心未落入大，徹底知『心未落入大』；或有更上的心，徹底知『有更上的心』；或無更上的心，徹底知『無更上的心』；或心已定，徹底知『心已定』；或心未定，徹底知『心未定』；或心已被釋放開，徹底知『心已被釋放開』；或心未被釋放開，徹底知『心未被釋放開。』

大王！此亦完全已被見的沙門本色的果，比最前的完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群，及更妙。

 

93.   彼如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)隨念前世住處的智，全面運出心，使之全面轉向。彼隨念許多已被準備的前世住處，此即是：總共一生，總共二生，總共三生，總共四生，總共五生，總共十生，總共二十生，總共三十生，總共四十生，總共五十生，總共百生，總共千生，總共十萬生，總共許多一起輪轉[298]的劫，總共許多逆輪轉[299]的劫，總共許多一起輪轉及逆輪轉的劫。『在那(ㄋㄚˋ)裡，我是如是名，如是姓，如是顏色，如是食，如是對樂及苦一起感受，如是壽終。那(ㄋㄚˋ)個我已從彼處死，在那裡被生。在彼處，我亦是如是名，如是姓，如是顏色，如是食，如是對樂及苦一起感受，如是壽終。那個[我]已從彼處死，已被生在這裡。』這樣，彼隨念有作態的、有出示的許多前世住處。

 

94.  大王！猶如人，從自己的村能去另一村，從彼村亦能去另一村，從彼村亦能如此回來自己的村。彼的應是如是：『我從自己的村來那(ㄋㄚˋ)村，在彼處如是站立，如是坐，如是說，如是變成沈默；亦從彼村來那村，在彼處亦如是站立，如是坐，如是說，如是變成沈默；那個我是從彼村，已如此回來自己的村。』
  大王！同樣地，比丘如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)隨念前世住處的智，全面運出心，使之全面轉向。彼隨念許多已被準備的前世住處，此即是：總共一生，總共二生，總共三生，總共四生，總共五生，總共十生，總共二十生，總共三十生，總共四十生，總共五十生，總共百生，總共千生，總共十萬生，總共許多一起輪轉的劫，總共許多逆輪轉的劫，總共許多一起輪轉及逆輪轉的劫。『在那(ㄋㄚˋ)裡，我是如是名，如是姓，如是顏色，如是食，如是對樂及苦一起感受，如是壽終。那(ㄋㄚˋ)個我已從彼處死，在那裡被生。在彼處，我亦是如是名，如是姓，如是顏色，如是食，如是對樂及苦一起感受，如是壽終。那個[我]已從彼處死，已被生在這裡。』這樣，彼隨念有作態的，有出示的許多前世住處。
  大王！此亦完全已被見的沙門本色的果，比最前的完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群，及更妙。

 

95.    彼如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)諸已執著者的已死及被生的智，全面運出心，使之全面轉向。彼以已被清淨的、超人的天眼，看到諸已執著者正在死、正在被生，徹底知下劣的、妙的、善顏色的、惡顏色的、已善去的、已惡去的、依業經歷的諸已執著者：『尊們！此等已執著者確實已被身的惡行一起隨行，已被語的惡行一起隨行，已被意的惡行一起隨行，對諸聖者數(ㄕㄨˇ)說，是邪見者，以邪見完全拿起業。彼等從身的迸裂，從死後，已被生在苦界、惡的去處、墮處、地獄。尊們！或又，此等已執著者確實已被身的善行一起隨行，已被語的善行一起隨行，已被意的善行一起隨行，對諸聖者無數說，是正見者，以正見完全拿起業；彼等從身的迸裂，從死後，已被生在善的去處、天界世間。這樣，彼以已被清淨的、超人的天眼，看到諸已執著者正在死、正在被生，徹底知下劣的、妙的、善顏色的、惡顏色的、已善去的、已惡去的、依業經歷的諸已執著者。

 

96.    大王！猶如高樓在廣場中間，具眼的人已站立在彼處，能看到諸人既正在進入家，亦正在走出，亦正在一起行車道的路線；亦已坐在廣場中間。彼的應是如是：『這些人進入家，這些[人]走出，這些[人]一起行車道的路線，這些[人]已坐在廣場中間。』大王！同樣地，比丘如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)諸已執著者的已死及被生的智，全面運出心，使之全面轉向。彼以已被清淨的、超人的天眼，看到諸已執著者正在死，正在被生，徹底知下劣的、妙的、善顏色的、惡顏色的、已善去的、已惡去的、依業經歷的諸已執著者：『尊們！此等已執著者確實已被身的惡行一起隨行，已被語的惡行一起隨行，已被意的惡行一起隨行，對諸聖者數(ㄕㄨˇ)說，是邪見者，以邪見完全拿起業。彼等從身的迸裂，從死後，已被生在苦界、惡的去處、墮處、地獄。尊們！或又，此等已執著者確實已被身的善行一起隨行，已被語的善行一起隨行，已被意的善行一起隨行，對諸聖者無數說，是正見者，以正見完全拿起業；彼等從身的迸裂，從死後，已被生在善的去處、天界世間。』這樣，彼以已被清淨的、超人的天眼，看到諸已執著者正在死、正在被生，徹底知下劣的、妙的、善顏色的、惡顏色的、已善去的、已惡去的、依業經歷的諸已執著者。
  大王！此亦完全已被見的沙門本色的果，比最前的完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群，及更妙。

 

97.    彼如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)諸漏的滅盡的智，全面運出心，使之全面轉向。彼依已被變成者徹底知：『此是苦』；依已被變成者徹底知：『此是苦的一起出來』；依已被變成者徹底知：『此是苦的滅』；依已被變成者徹底知：『此是去到苦的滅的行道』；依已被變成者徹底知：『此等是諸漏』；依已被變成者徹底知：『此是諸漏的一起出來』；依已被變成者徹底知：『此是諸漏的滅』；依已被變成者徹底知：『此是去到諸漏的滅的行道。』
  對彼如是正在知、如是正在看到者，心既從欲的漏被釋放開，心亦從變成的漏被釋放開，心亦從無明的漏被釋放開；智變成：『在已被釋放開之中，已被釋放開』；徹底知：『生已被滅盡，梵行已被滯留，應被作的已被作，對在此處輪迴的狀態以後不存在。』

 

98.    大王！猶如水池在山谷之中，澄清、已擴大明淨、無混濁，在彼處具眼的人已站立在岸，既能看到牡蠣及貝殼，亦[能看到]砂及小鵝卵石，亦[能看到]正在行的魚群，亦[能看到]正在停止的[魚群]。彼的應是如是：『此水池澄清、已擴大明淨、無混濁；在彼處，此等亦諸牡蠣及諸貝殼，[此等]亦諸砂及諸小鵝卵石；[此等]亦諸魚群，或行，或停止。』

大王！同樣地，比丘如是在心已定，已遍淨，已使之遍純淨，無斑點，已離全部污染，已變成柔軟，適合作業，已存續，已得達不動時，為(ㄨㄟˋ)諸漏的滅盡的智，全面運出心，使之全面轉向。而彼依已被變成者徹底知：『此是苦』；依已被變成者徹底知：『此是苦的一起出來』；依已被變成者徹底知：『此是苦的滅』；依已被變成者徹底知：『此是去到苦的滅的行道』；依已被變成者徹底知：『此等是諸漏』；依已被變成者徹底知：『此是諸漏的一起出來』；依已被變成者徹底知：『此是諸漏的滅』；依已被變成者徹底知：『此是去到諸漏的滅的行道』。對彼如是正在知、如是正在看到者，心既從欲的漏被釋放開，心亦從變成的漏被釋放開，心亦從無明的漏被釋放開；智變成：『在已被釋放開之中，已被釋放開』；徹底知：『生已被滅盡，梵行已被滯留，應被作的已被作，對在此處輪迴的狀態以後不存在。』
  大王！此完全已被見的沙門本色的果，比最前的完全已被見的沙門本色的諸果，已更超群，及更妙。大王！從此，比完全已被見的沙門本色的諸果，其他更上之上的或更妙的完全已被見的沙門本色的果，不存在。」

 

99.    如是在已被說時，摩揭陀王韋提希子阿闍世，對有幸者說這：「尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！猶如能扶起已被傾覆者；或能公開已被隱藏者；或對已癡者能講解道；或在黑暗中能使之持油燈火，諸有眼者見諸形色；同樣地，法已被有幸者以許多權變[300]明示。尊者！那(ㄋㄚˋ)個我歸依有幸者及法及比丘僧伽。從今日起，但願有幸者使優婆塞我，持終生的已歸依。
  罪越過我而去，像無知者，像已癡者，像不善者，從原因，為(ㄨㄟˋ)統治權，那個我殺死父、如法的法王。尊者！在未來為完全圍，但願有幸者從罪接受那個我的罪。」

 

100.   「大王！確實像無知者，像已癡者，像不善者，罪越過你而去；你殺死父、彼如法的法王。大王！但是從彼處，你從罪見罪後，依法反省，我們對你接受彼。大王！這增長確實在聖者的律之中：凡是從罪見罪後，依法反省者，在未來行(ㄒㄧㄥˊ)向完全圍。」

 

101.   如是在已被說時，摩揭陀王韋提希子阿闍世，對有幸者說這：「啊！尊者！但是今我們去；我們繁忙，應被作的眾多。」

「大王！今你思量凡是時宜者。」

然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，全面歡喜有幸者的言說後，隨欣喜後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

 

102.   然後有幸者為(ㄨㄟˋ)已走出去不久的摩揭陀王韋提希子阿闍世，喚諸比丘：「比丘們！此王已傷害。比丘們！此王已損害。比丘們！若此王不殺死父、如法的法王，如此在此坐具，離塵、已離垢的法眼將被生。」
  有幸者說此，滿意的彼等比丘，全面歡喜有幸者的言說。

(D i 59-86)

 

《沙門本色的果經》參考書目：

1. The Dīgha Nikāya, Vol. I,  London： The Pali Text Society, First published in 1890.

2. Compiled by Bhikkhu Dhammagutta,  Suttapiṭake Dīghanikāyo, 2001.

3. Translated by Burma Piṭaka Association, Ten Suttas From Dīgha Nikāya, first printing 1984, Rangoon, Burma.

4. Translated by Bhikkhu Bodhi, The Discourse On The Fruits Of Recluseship： The Sāmaññaphala Sutta and its Commentaries, Kandy, Sri Lanka： Buddhist Publication Society, Published in 1989.

5. Translated by Maurice Walshe, Thus Have I Heard： a new translation of the Digha Nikaya, the long discourses of the Buddha, London： Wisdom Publications, First published in 1987.

6. 羽溪了諦譯，南傳大藏經長部經典《沙門果經》，日本東京：大正新修大藏經刊行會，1933年。

7. 通妙譯，漢譯南傳大藏經第6冊長部經典，高雄市：元亨寺妙林出版社，初版，1994年。

8. 江鍊百譯，長部經典，台北市：新文豐出版公司，台一版，1987年。

 

 

D.14. Mahāpadānasuttanta

施與大經[301](節譯)

28   「比丘們！就在彼處，毘婆尸有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，在比丘僧伽之中，如是出示守則：
  『忍耐是最超越的鍛鍊、忍受，諸已覺者說：『涅槃是最超越者。』已出家者確實不變成全部損壞其他者，沙門不變成正在擴大傷害其他者。
  一切惡的不作，善的全部完全行，使自己的心遍純淨，這是諸已覺者的教誡。
  無數(ㄕㄨˇ)說，無全部損壞，及在守則之中完全圍，及在食之中知適量的狀態，及邊地的臥及坐，及在上等心[302]之中致力，這是諸已覺者的教誡。』」 (D ii49-50)

 

 

D.16. Mahāparinibbānasuttanta

遍涅槃大經[303]

 

1.1      如是已被我聽到。在一時，有幸者在王舍城，住在鷲(ㄐㄧㄡˋ)峰山。而在彼時，摩揭陀王韋提希子阿闍(ㄕㄜˊ)世，變成欲攻打諸跋耆人。彼如是說：
  「請打敗此等如是大神通的、如是大威力的諸跋耆人；我將使諸跋耆人被粉碎，我將使諸跋耆人滅亡，我將使諸跋耆人行(ㄒㄧㄥˊ)向無引導及災難。」

 

1.2      然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，喚摩揭陀大臣作雨者[304]婆羅門：「來！婆羅門！你完全走近有幸者所在之處，完全走近後，以頭禮拜有幸者的雙足，請以我的言詞『少量病、少量苦惱、起立輕快、強力、安樂住』，問：『尊者！摩揭陀王韋提希子阿闍世，以頭禮拜有幸者的雙足，問少量病、少量苦惱、起立輕快、強力、安樂住』；並且請你如是說：『尊者！摩揭陀王韋提希子阿闍世，欲攻打諸跋耆人。』彼如是說：『請打敗此等如是大神通的、如是大威力的諸跋耆人；我將使諸跋耆人被粉碎，我將使諸跋耆人滅亡，我將使諸跋耆人行向無引導及災難』；並且依有幸者對你解說，你妥善了解後，應通報我，因為諸如來不說離真實。」

 

1.3      「如是，尊！」摩揭陀大臣作雨者婆羅門，對摩揭陀王韋提希子阿闍世回答後，使祥祥善善的諸交通工具上軛後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具從王舍城出去，前往鷲峰山所在之處。以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。已坐在一邊的摩揭陀大臣作雨者婆羅門，對有幸者說這：

「尊瞿曇！摩揭陀王韋提希子阿闍世，以頭禮拜尊瞿曇的雙足，問少量病、少量苦惱、起立輕快、強力、安樂住。尊瞿曇！摩揭陀王韋提希子阿闍世，欲攻打諸跋耆人。彼如是說：『請打敗此等如是大神通的、如是大威力的諸跋耆人；我將使諸跋耆人被粉碎，我將使諸跋耆人滅亡，我將使諸跋耆人行向無引導及災難。』」

 

1.4     而在彼時，具壽阿難變成已站立在有幸者的背後，正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然後有幸者喚具壽阿難：
  「阿難！這樣已被你聽到：諸跋耆人[變成]經常集合、集合眾多嗎？」
  「尊者！彼已被我聽到：諸跋耆人[變成]經常集合、集合眾多。」

「阿難！只要諸跋耆人將變成經常集合、集合眾多，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：諸跋耆人和合集合，和合奮起，和合作諸應被跋耆人作的嗎？」
  「尊者！彼已被我聽到：諸跋耆人和合集合，和合奮起，和合作諸應被跋耆人作的。」

「阿難！只要諸跋耆人將和合集合，將和合奮起，將和合作諸應被跋耆人作的，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：諸跋耆人不施設未被施設者，不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的以前跋耆法之中，完全拿起後，動嗎？」
  「尊者！彼已被我聽到：諸跋耆人不施設未被施設者，不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的以前跋耆法之中，完全拿起後，動。」

「阿難！只要諸跋耆人將不施設未被施設者，將不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的以前跋耆法之中，完全拿起後，將動，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆大老者，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且思量彼等的忠告嗎？」
  「尊者！彼已被我聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆大老者，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且思量彼等的忠告。」

「阿難！只要凡是彼等跋耆人的諸跋耆大老者，諸跋耆人將恭敬，將作敬重，將尊敬，將禮敬彼等，並且將思量彼等的忠告，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：凡是彼等良家妻、良家女孩，諸跋耆人不拖曳(ㄧˋ)彼等後，徹底征服後，使之滯留嗎？」
  「尊者！彼已被我聽到：凡是彼等良家妻、良家女孩，諸跋耆人不拖曳彼等後，徹底征服後，使之滯留。」
  「阿難！只要凡是彼等良家妻、良家女孩，諸跋耆人不拖曳彼等後，徹底征服後，將使之滯留，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆廟，全面內部的及如此外部的，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且不使彼等以前已被給與的、以前已被作的、如法的供奉遍減少嗎？」
  「尊者！彼已被我聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆廟，全面內部的及如此外部的，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且不使彼等以前已被給與的、以前已被作的、如法的供奉遍減少。」
  「阿難！只要凡是彼等跋耆人的諸跋耆廟，全面內部的及如此外部的，諸跋耆人將恭敬，將作敬重，將尊敬，將禮敬彼等，並且不使以前已被給與的、以前已被作的、如法的供奉遍減少，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：於諸阿羅漢，諸跋耆人的如法守護、圍阻、防護已被善安排；以便未來的諸阿羅漢可以來領土，並且已來的諸阿羅漢在領土可以安樂住嗎？ 」
  「尊者！彼已被我聽到：於諸阿羅漢，諸跋耆人的如法守護、圍阻、防護已被善安排；以便未來的諸阿羅漢可以來領土，並且已來的諸阿羅漢在領土可以安樂住。」 

「阿難！只要於諸阿羅漢，諸跋耆人的如法守護、圍阻、防護，將變成已被善安排；以便未來的諸阿羅漢可以來領土，並且已來的諸阿羅漢在領土可以安樂住，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。」

 

1.5     然後有幸者喚摩揭陀大臣作雨者婆羅門：
  「婆羅門！在一時此是：我在毘舍離，住在沙蘭達達廟，在彼處，我對諸跋耆人說示此等七不遍減少的法；婆羅門！只要此等七不遍減少的法將存續在諸跋耆人之中，並且諸跋耆人於此等七不遍減少的法一起被見，婆羅門！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期] 。」

如是在已被說時，摩揭陀大臣作雨者婆羅門，對有幸者說這：「尊瞿曇！對即使已被單一不遍減少的法一起隨行的諸跋耆人，增長亦應如此被預期，遍減少不[應被預期]，何況說以七不遍減少的法？尊瞿曇！如此由於無應被摩揭陀王韋提希子阿闍世作的，就是：除戰爭的敵對迸裂以外，除外交的[敵對迸裂]以外。啊！尊瞿曇！但是今我們去；我們繁忙，應被作的眾多。」
  「婆羅門！今你思量凡是時宜者。」
    然後摩揭陀大臣作雨者婆羅門，全面歡喜有幸者的言說後，隨欣喜後，從坐具起立後，走出去。

 

1.6     然後有幸者在摩揭陀大臣作雨者婆羅門已走出去不久時，喚具壽阿難：「阿難！你去！可到的諸比丘住王舍城附近；請你召集彼等一切於集會堂。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，召集住王舍城附近可到的諸比丘，彼等一切於集會堂後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊；已站立在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！比丘僧伽已被集合；尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」

然後有幸者從坐具起立後，完全走近集會堂所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者喚諸比丘：「比丘們！我將對你們說示七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
  「如是，尊者！」諸比丘對有幸者回答。有幸者說這：
  「比丘們！只要諸比丘將變成經常集合、集合眾多，諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘將和合集合，將和合奮起，將和合作諸應被僧伽作的，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘，將不施設未被施設者，將不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的諸學句之中，完全拿起後，將動，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要凡是彼等比丘長老，在長期知，已長久出家，是僧伽的諸父，是僧伽的諸遍導師，諸比丘將恭敬，將作敬重，將尊敬，將禮敬彼等，並且將思量彼等的忠告，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘對已被生的、再變成的渴愛，不落入支配，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘於住遠離地的諸臥坐，將變成有渴望者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘將各自如此使念全部存續，以便未來的諸柔和善順的有梵行者可以來，及已來的諸柔和善順的有梵行者可以安樂住，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，及諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

 

1.7     比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
  「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：「比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛業，已不喜樂業，已不隨致力喜愛業的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛議論，已不喜樂議論，已不隨致力喜愛議論的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛睡眠，已不喜樂睡眠，已不隨致力喜愛睡眠的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛交際，已不喜樂交際，已不隨致力喜愛交際的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘將不變成諸惡欲求者，已不落入諸惡欲求的支配，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘將不變成諸惡友，將不[變成]諸惡同伴，將不[變成]諸惡親近者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘將不因低下量的獲得殊勝，從中途行(ㄒㄧㄥˊ)向擴大終結，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

 

1.8     比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
  「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

「比丘們！只要諸比丘將變成信，將變成慚意，將變成有愧，將變成已聽到眾多，將變成英雄本色已被確立，將變成念已被全部存續，將變成有慧，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

 

1.9     比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
 「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這： 

「比丘們！只要諸比丘將修習念完全覺支，將修習檢擇法完全覺支，將修習英雄本色完全覺支，將修習喜完全覺支，將修習輕安完全覺支，將修習定完全覺支，將修習旁觀完全覺支，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

 

1.10    比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」

「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

「比丘們！只要諸比丘將修習一起知無常，將修習一起知無自我，將修習一起知不美妙，將修習一起知憂患[305]，將修習一起知徹底捨斷，將修習一起知離染，將修習一起知滅，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

 

1.11     比丘們！我將說示六不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
  「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

「比丘們！只要諸比丘將表現慈的身業於諸有梵行者，公開及隱秘如此，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘將表現慈的語業於諸有梵行者，…中略…將表現慈的意業於諸有梵行者，公開及隱秘如此，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘與諸有戒者、諸有梵行者持有及受用：凡是彼等從如法的得，從已被以法得者，甚至已遍行向鉢的量者，即使從如是形色的諸得，亦將變成受用未被差別，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘與諸有梵行者，將住於如是形色的諸戒，已落入戒一致，公開及隱秘如此：凡是彼等戒，無毀壞，無孔，無斑點，無污損，潔淨，已被智者稱讚，未觸取，一起發生定者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要諸比丘與諸有梵行者，將住於如是形色的見，已落入見一致，公開及隱秘如此：凡是此見出去者，對作彼者的正確滅盡苦，是聖的出去者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
  比丘們！只要此等六不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等六不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。」

 

1.12     就在彼處，有幸者在王舍城，正在住在鷲峰山，對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

 

1.13     然後有幸者在王舍城隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近芒果樹苖圃所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
  然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼芒果樹苖圃所在之處。

 

1.14     就在彼處，有幸者在芒果樹苖圃，住在王的小屋。就在彼處，有幸者在芒果樹苖圃，正在住在王的小屋，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

 

1.15     然後有幸者在芒果樹苖圃隨意住後，喚具壽阿難： 「阿難！我們來！我們將完全走近那爛陀所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
  然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼那爛陀所在之處。就在彼處，有幸者在那爛陀，住在波波利芒果樹林。

 

1.16     然後具壽舍利子，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽舍利子，對有幸者說這：
  「尊者！我於有幸者已如是明淨：其他沙門或婆羅門不曾變成，及將不變成，及現在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全覺。」
  「舍利子！此上妙的莊重語，已被你說；一向已被握持的獅吼，已被吼：『尊者！我於有幸者已如是明淨：其他沙門或婆羅門不曾變成，及將不變成，及現在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全覺。』舍利子！那麼，凡是在已過去的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，變成從心遍去[其他者的]心後，已被你知『彼等有幸者亦這樣變成如是戒，如是法，如是慧，如是住；彼等有幸者亦這樣變成如是已被釋放開』嗎？」
  「這確實不，尊者！」
  「舍利子！那麼，凡是在未來的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，將變成從心遍去[其他者的]心後，已被你知『彼等有幸者亦這樣，將變成如是戒，如是法，如是慧，如是住；彼等有幸者亦這樣，將變成如是已被釋放開』嗎？」
  「這確實不，尊者！」
  「舍利子！那麼，現在我是阿羅漢.已正確完全覺者，從心遍去[其他者的]心後，已被你知『有幸者亦這樣，如是戒，如是法，如是慧，如是住；有幸者亦這樣，如是已被釋放開』嗎？」
  「這確實不，尊者！」
  「舍利子！在此處，在過去及未來及現在，在諸阿羅漢.諸已正確完全覺者之中，你的遍去心的智如此確實不存在。舍利子！然後那麼為何此上妙的莊重語，已被你說；一向已被握持的獅吼，已被吼：『尊者！我於有幸者已如是明淨：其他沙門或婆羅門不曾變成，及將不變成，及現在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全覺』？」

 

1.17   「尊者！在過去及未來及現在，在諸阿羅漢.諸已正確完全覺者之中，我的遍去心的智確實不存在。但是隨法去亦已被知。
  尊者！猶如王的邊境的城，牆的基礎堅強，圍牆城門堅強；在彼處一門，應存在賢智、已熟練、有智的守門者，對諸未被知者是制止者，對諸已被知者是使之進入者。彼正在隨彼城整個的道路環繞而走，應看不到圍牆的破損處，或圍牆的裂口，甚至即使貓爬行出去的[裂口]量亦[看不到]。彼的應是如是：『凡是任何粗大的諸生物，入或走出此城者，一切彼等如此以此門入或走出。』
  尊者！同樣地，隨法去已被我知。尊者！凡是彼等在已過去的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，變成徹底捨斷五蓋、心的諸全部污染、慧的諸難(ㄋㄢˊ)強力的作後，心已善住立於四念的全部存續，於七覺支依已被變成者修習後，全面完全覺無上正確完全覺。
  尊者！凡是彼等在未來的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，亦將變成徹底捨斷五蓋、心的諸全部污染、慧的諸難強力的作後，心已善住立於四念的全部存續，於七覺支依已被變成者修習後，將全面完全覺無上正確完全覺。
   尊者！現在有幸者亦阿羅漢.已正確完全覺者，徹底捨斷五蓋、心的諸全部污染、慧的諸難強力的作後，心已善住立於四念的全部存續，於七覺支依已被變成者修習後，已全面完全覺無上正確完全覺。」

 

1.18     在彼處，有幸者在那爛陀，正在住在波波利芒果樹林，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

 

1.19     然後有幸者隨意在那爛陀住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近巴吒(ㄓㄚˋ)釐村所在之處。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼巴吒釐村所在之處。

 

1.20     巴吒釐村的諸優婆塞聽到：「有幸者確實已隨得達巴吒釐村。」然後巴吒釐村的諸優婆塞，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的巴吒釐村的諸優婆塞，對有幸者說這：「尊者！但願有幸者使[比丘僧伽]滯留在我們的賓館上。」有幸者以變成沈默同意。

 

1.21     然後巴吒釐村的諸優婆塞，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，完全走近賓館所在之處；完全走近後，鋪設有一切鋪設物的賓館後，施設諸坐具後，使水壺住立後，懸掛油燈後；彼等完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊。已站立在一邊的巴吒釐村的諸優婆塞，對有幸者說這：「尊者！賓館已被鋪設，有一切鋪設物，諸坐具已被施設，已使水壺住立，油燈已被懸掛；尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」

 

1.22     然後有幸者換衣服後，拿起鉢及衣後，與大比丘僧伽在一起，完全走近賓館所在之處；完全走近後，洗諸足後，進入賓館後，向下依靠中間的柱後，面向東坐。比丘僧伽亦洗諸足後，進入賓館後，向下依靠西壁後，面向東坐，如此以有幸者作前頭。巴吒釐村的諸優婆塞亦洗諸足，進入賓館後，向下依靠東壁後，面向西坐，如此以有幸者作前頭。

 

1.23     然後有幸者喚巴吒釐村的諸優婆塞：「家主們！因違反戒，此等是難戒者的五憂患。五在何者之中？
   家主們！在這裡已違反戒的難戒者，由於放逸，陷入大財富的損失。因違反戒，此是難戒者的第一憂患。
  另外，家主們！難戒者的已違反戒的惡名聲全面出去。因違反戒，此是難戒者的第二憂患。
  另外，家主們！已違反戒的難戒者，如此完全走近任何眾，若完全走近剎帝利眾，若[完全走近]婆羅門眾，若[完全走近]家主眾，若完全走近沙門眾，無自信，已變成不安。因違反戒，此是難戒者的第三憂患。
  另外，家主們！已違反戒的難戒者，作死時已完全癡。因違反戒，此是難戒者的第四憂患。
  另外，家主們！已違反戒的難戒者，從身的迸裂，從死後，被生在苦界、惡的去處、墮處、地獄。因違反戒，此是難戒者的第五憂患。家主們！因違反戒，此等是難戒者的五憂患。

 

1.24     家主們！因完全行於戒，此等是有戒者的五效益。五在何者之中？家主們！在這裡已完全行於戒的有戒者，由於不放逸，獲得大財富的聚集。因完全行於戒，此是有戒者的第一效益。
  另外，家主們！有戒者的已完全行於戒的善名聲全面出去。因完全行於戒，此是有戒者的第二效益。
  另外，家主們！已完全行於戒的有戒者，如此完全走近任何眾，若完全走近剎帝利眾，若[完全走近]婆羅門眾，若[完全走近]家主眾，若完全走近沙門眾，有自信，未變成不安。因完全行於戒，此是有戒者的第三效益。
  另外，家主們！已完全行於戒的有戒者，作死時未完全癡。因完全行於戒，此是有戒者的第四效益。
  另外，家主們！已完全行於戒的有戒者，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。因完全行於戒，此是有戒者的第五效益。家主們！因完全行於戒，此等是有戒者的五效益。」

 

1.25     然後有幸者在夜間，以談論法開示如此眾多的巴吒釐村的諸優婆塞後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，使之離開：「家主們！夜間已向前走；今你們思量凡是時宜者。」
  「如是，尊者！」巴吒釐村的諸優婆塞對有幸者回答後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。
然後有幸者在巴吒釐村的諸優婆塞已走出去不久時，進入空屋。

 

1.26    而在彼時，摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，為防止諸跋耆人，在巴吒釐村建造城。而在彼時，完全眾多的天神一千[為一群]，如此在巴吒釐村，占有諸宅地。在任何地方，具大威力的諸天神占有諸宅地，在彼處指導具大威力的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，中等的諸天神占有諸宅地，在彼處指導中等的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，低的諸天神占有諸宅地，在彼處指導低的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。

 

1.27     有幸者以清淨的、超人的天眼，見彼等天神一千[為一群]，如此在巴吒釐村占有諸宅地。然後有幸者在夜間，對破曉時起立後，喚具壽阿難：「阿難！誰在巴吒釐村建造城？」
  「尊者！摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，為防止諸跋耆人，在巴吒釐村建造城。」

 

1.28     「阿難！猶如與三十三的諸天在一起商量後；同樣地，阿難！摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，為防止諸跋耆人，在巴吒釐村建造城。阿難！在這裡，我以清淨的、超人的天眼，見完全眾多的天神一千[為一群]，如此在巴吒釐村占有諸宅地。在任何地方，具大威力的諸天神占有諸宅地，在彼處指導具大威力的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，中等的諸天神占有諸宅地，在彼處指導中等的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，低的諸天神占有諸宅地，在彼處指導低的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。
  阿難！直到亞利安種人的伸展為止，直到商業[伸展]為止，此將變成頂尖的城，迸裂袋的巴吒釐子[城]。阿難！巴吒釐子[城]的三險阻將變成：或由於火，或由於水，或由於敵對迸裂。」

 

1.29     然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，站立在一邊。已站立在一邊的摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，對有幸者說這：「在今日，但願尊瞿曇與大比丘僧伽在一起，使[大比丘僧伽]滯留在我們的食上。」有幸者以變成沈默同意。

 

1.30     然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，知有幸者同意後，完全走近自己的住宅所在之處；完全走近後，在自己的住宅，令人準備妙的蔬果食、穀肉食後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊瞿曇！食已被完成。」
   然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者的住宅所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具。
  然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，從自己的手以妙的蔬果食、穀肉食，一起招待以已覺者為在前面的比丘僧伽，使之完全滿足。然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，在有幸者已受用、手已引導鉢下洗時，握持其中之一的低坐具後，坐在一邊。

 

1.31     有幸者以此等偈，隨欣喜已坐在一邊的摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者：

「在任何地方，賢智者之類使滯留所合適；在此處使諸有戒者受用後，梵行者在已完全止息之中。

凡是在彼處諸天神，彼確實應對彼等獻上供養；彼等已被禮敬者，禮敬[彼]；諸已被尊敬者，尊敬彼。

[諸天神]從彼處憐愍彼，如母[憐愍]親生的子；已被諸天神憐愍的人，經常看到諸祥善。」
  然後有幸者以此等偈，隨欣喜摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者後，從坐具起立後，走出去。

 

1.32     而在彼時，摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，已緊密跟隨有幸者，變成：「今日沙門瞿曇將走出，經所在之處的門，彼將變成名叫瞿曇門；將渡恒河，經所在之處的渡場，彼將變成瞿曇渡場。」然後有幸者走出，經所在之處的門，彼變成名叫瞿曇門。

 

1.33     然後有幸者完全走近恒河所在之處。而在彼時，恒河[水]變成充滿，溢到岸，能被烏鴉喝到。一些人遍求船，一些[人]遍求桴(ㄈㄨˊ)，另一些[人]來回地繫縛筏，是欲去的諸人。然後猶如名叫有力的人，能伸出已被彎曲的臂，或彎曲已被伸出的臂；有幸者剛好如是，已消失在恒河此岸，再出現在對岸，與比丘僧伽在一起。

 

1.34     有幸者見彼等人，一些遍求船，一些遍求桴，另一些來回地繫縛筏，是欲去的諸人。然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語：

「凡是作橋後，離執著諸沼澤後[306]，渡河、湖；人確實繫縛筏，有智的諸人已渡。」

 

翻第一誦｡

 

2.1     然後有幸者喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近終點村[307]所在之處。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
  然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼終點村所在之處。就在彼處，有幸者在終點村住。

 

2.2     在彼處，有幸者喚諸比丘：

「比丘們！對四聖諦由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。對何者的四？比丘們！對苦的聖諦由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
  比丘們！對苦的一起出來的聖諦由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
  比丘們！對苦的滅的聖諦…中略…
  比丘們！對去到苦的滅的行道聖諦由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
  比丘們！而此苦的聖諦已被隨覺，已被通達；苦的一起出來的聖諦已被隨覺，已被通達；苦的滅的聖諦已被隨覺，已被通達；去到苦的滅的行道聖諦已被隨覺，已被通達；變成的渴愛已被粉碎，變成的引導者已被滅盡，再變成今不存在。」

 

2.3       有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：

「對四聖諦依已被變成者，由於不見，在長時間已被輪迴，如此在彼等及此等生之中。
  彼等這些聖諦已被見，變成的引導者已被除去，苦的根已被粉碎，再變成今不存在。」

 

2.4     在彼處，有幸者正在住在終點村，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

 

2.5      然後有幸者在終點村隨意住後，喚具壽阿難：
「阿難！我們來！我們將完全走近那提迦所在之處。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼那提迦所在之處。就在彼處，有幸者在那提迦，住在磚的住宅。

 

2.6     然後具壽阿難，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！比丘名叫遮樓，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？尊者！比丘尼名叫難陀，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？尊者！優婆塞名叫須達哆，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？
  尊者！優婆夷名叫善生，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？尊者！優婆塞名叫卡具陀；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？尊者！優婆塞名叫迦陵伽，…中略…尊者！優婆塞名叫尼迦吒，…尊者！優婆塞名叫迦提沙跋，…尊者！優婆塞名叫睹達，…尊者！優婆塞名叫山睹達，…尊者！優婆塞名叫婆頭，…尊者！優婆塞名叫須跋，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？」

 

2.7     「阿難！遮樓比丘對諸漏由於滅盡，在如此已被見的法自己全面知後，作證後，全部完全行後，住無漏、心的被釋放開、慧的被釋放開。
  阿難！難陀比丘尼對五低下部分的結合由於遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。
  阿難！須達哆優婆塞對三結合由於遍滅盡，對染及憎及癡由於稀少的狀態，是返一回者，如此來此世間一回後，將作苦的終極。
  阿難！善生優婆夷對三結合由於遍滅盡，是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。阿難！卡具陀優婆塞對五低下部分的結合由於遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。
  阿難！迦陵伽優婆塞…中略…阿難！尼迦吒優婆塞…阿難！迦提沙跋優婆塞…阿難！睹達優婆塞…阿難！山睹達優婆塞…阿難！婆頭優婆塞…阿難！須跋優婆塞對五低下部分的結合由於遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。
  阿難！超過五十位的優婆塞在那提迦已作死時，對五低下部分的結合由於遍滅盡，[變成]諸化生者，諸在彼處遍涅槃者，諸從彼世間不返的法者。
  阿難！有超過九十位的優婆塞在那提迦已作死時，對三結合由於遍滅盡，對染及憎及癡由於稀少的狀態，是諸返一回者，如此來此世間一回後，將作苦的終極。
  阿難！五百位有餘的優婆塞在那提迦已作死時，對三結合由於遍滅盡，是諸已行向流者，諸無墮處法者，諸已被決定的以完全覺為歸宿者。

 

2.8      阿難！而這非不可思議，凡是人物應作死時；若在每一個已作死時，你們完全走近如來後，將問這事，阿難！如此這對如來是擴大傷害。阿難！由於彼，在這裡，我將說示法的權變，名叫法鏡；所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡，是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。』

 

2.9      阿難！但是何者是彼法鏡、法的權變，所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡；我是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者』？
  阿難！在這裡，聖弟子於已覺者，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『這樣，彼有幸者亦阿羅漢，已正確完全覺者，已完全行於明行者，已善去者，知世間者，無上者，應被調伏的諸人的御者，諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』

於法，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『已被有幸者善講述的法，完全已被見，無時，請你來看，引導接近，能被諸智者各自感受。』

於僧伽，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『有幸者的弟子僧伽已善行動；有幸者的弟子僧伽已行動於正直者之中；有幸者的弟子僧伽已行動於真理之中；有幸者的弟子僧伽已行動於正確之中，就是：四對在諸人之中，八個(ㄍㄜˋ)人在諸人之中；這有幸者的弟子僧伽應被奉獻，應被款待，應被供養，應被作合掌，是世間的無上福田。』

變成已被聖者愛的諸戒一起隨行，因無毀壞，因無孔，因無斑點，因無污損，因潔淨，因已被智者稱讚，因未觸取，因一起發生定。
  阿難！此是彼法鏡、法的權變，所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡；我是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。』」

 

2.10     在彼處，有幸者在那提迦，正在住在磚的住宅，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；…中略…此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

 

2.11     然後有幸者在那提迦隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近毘舍離所在之處。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
  然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼毘舍離所在之處。就在彼處，有幸者在毘舍離，住在菴婆波利林。

 

2.12     在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！比丘應已念、一起徹底知而住；對你們，此是我們的隨教誡。比丘們！但是比丘如何變成已念者？比丘們！在這裡比丘於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；於諸感受…中略…；於心…中略…；於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；比丘們！比丘如是變成已念者。

 

2.13    比丘們！但是比丘如何變成一起徹底知者？比丘們！在這裡比丘在已向前走時，在已走回時，變成作一起徹底知者；在已看前面時，在已看旁邊時，變成作一起徹底知者；在已彎曲時，在已伸出時，變成作一起徹底知者；在攜帶僧伽梨衣及鉢及衣時，變成作一起徹底知者；在已吃時，在已喝時，在已嚼時，在已嘗時，變成作一起徹底知者；在大便及小便的動作時，變成作一起徹底知者；在已去時，在已站立時，在已坐時，在已睡眠時，在已清醒時，在已說時，在變成沈默時，變成作一起徹底知者。比丘們！比丘如是變成一起徹底知者。比丘們！比丘應已念、一起徹底知而住；對你們，此是我們的隨教誡。」

 

2.14     菴婆波利妓女聽到：「有幸者確實已隨得達毘舍離；在毘舍離，住在我的芒果樹林。」然後菴婆波利妓女，使祥祥善善的諸交通工具上軛後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具，從毘舍離出去，前往自己的園所在之處。以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的菴婆波利妓女，使之一起高興。然後菴婆波利妓女，已被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滯留在我的食上。」
  有幸者以變成沈默同意。然後菴婆波利妓女，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

 

2.15    毘舍離的諸離車人聽到：「有幸者確實已隨得達毘舍離；在毘舍離，住在菴婆波利林。」然後彼等離車人，使祥祥善善的諸交通工具上軛後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具，從毘舍離出去。在彼處，一些離車人變成深藍色，深藍色的外觀，深藍色的衣服，深藍色的帆形裝飾物；一些離車人變成黃色，黃色的外觀，黃色的衣服，黃色的帆形裝飾物；一些離車人變成紅色，紅色的外觀，紅色的衣服，紅色的帆形裝飾物；一些離車人變成白色，白色的外觀，白色的衣服，白色的帆形裝飾物。

 

2.16     然後菴婆波利妓女，對年紀輕輕的諸離車人，以車軸碰撞車軸，以輪碰撞輪，以軛碰撞軛。然後諸離車人對菴婆波利妓女說這：「喂！菴婆波利！為何你對年紀輕輕的諸離車人，以車軸碰撞車軸，以輪碰撞輪，以軛碰撞軛？」

「貴人之子們！如是因為在明日，有幸者與比丘僧伽在一起，又已被我邀請食。」

「喂！菴婆波利！以十萬[貨幣單位]，請給與這食。」
  「貴人之子們！若你們將給與我有食物的毘舍離，我亦將不給與如是大食。」
  然後彼等離車人拍諸手指：「尊！我們確實是已被婦人[308]勝過；尊！我們確實是已被婦人勝過。」
  然後彼等離車人，前往菴婆波利林所在之處。

 

2.17    有幸者見彼等離車人，從遠處如此來，見後，喚諸比丘：
 「比丘們！對諸比丘，凡是未見三十三的諸天者；比丘們！請注視離車人眾；比丘們！請注意看離車人眾；比丘們！請拿離車人眾一起聯想三十三天眾。」

 

2.18     然後彼等離車人，以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的彼等離車人，使之一起高興。
  然後彼等離車人，已被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：
  「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使 [比丘僧伽]滯留在我們的食上。」
  「離車人們！在明日，菴婆波利妓女的食，已被我滯留在其上。」

然後彼等離車人拍諸手指：「尊！我們確實是已被婦人勝過；尊！我們確實是已被婦人勝過。」
  然後彼等離車人，全面歡喜有幸者的言說後，隨欣喜後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

2.19     然後菴婆波利妓女，在彼夜間消逝後，在自己的園，令人準備妙的蔬果食、穀肉食後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊者！食已被完成。」然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近菴婆波利妓女供應食物所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具。然後菴婆波利妓女，從自己的手以妙的蔬果食、穀肉食，一起招待以已覺者為在前面的比丘僧伽，使之完全滿足。
  然後菴婆波利妓女，在有幸者已受用、手已引導鉢下洗時，握持其中之一的低坐具後，坐在一邊。已坐在一邊的菴婆波利妓女，對有幸者說這：
  「尊者！我對以已覺者為在前面的比丘僧伽，將施此園。」

有幸者使人接受園。然後有幸者以談論法，開示菴婆波利妓女後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，從坐具起立後，走出去。

 

2.20   在彼處，有幸者在毘舍離，正在住在菴婆波利林，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

 

2.21     然後有幸者在菴婆波利林隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近木蘋果[309]小村所在之處。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼木蘋果小村所在之處。就在彼處，有幸者在木蘋果小村住。

 

2.22    在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！請你們去整個的毘舍離，依友，依熟人，依親近者，經歷雨季；而我在這裡，如此在木蘋果小村，經歷雨季。」

「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答後，在整個的毘舍離，依友，依熟人，依親近者，經歷雨季；而有幸者在彼處木蘋果小村，如此經歷雨季。

 

2.23     然後對已經歷雨季的有幸者，粗重的病被生，強烈的諸感受發生，瀕臨死亡。有幸者已念，一起徹底知，就使之滯留在彼等上，無正在被惱害。
  然後有幸者的這變成：「彼對我確實不適當，凡是我不喚諸侍者後，不向比丘僧伽告別後，想要遍涅槃。我是否應以英雄本色擋住此病後，堅持壽命的一起作後，住？」
  然後有幸者以英雄本色擋住彼病後，堅持壽命的一起作後，住。然後有幸者的彼病回到輕安。

 

2.24     然後有幸者從病者已奮起；從病已奮起不久，從住處走出後，在住處的日蔭，坐在已被施設的坐具。然後具壽阿難，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：

「尊者！有幸者的安樂已被我見；尊者！有幸者的能忍耐已被我見。尊者！因有幸者的病，我的身亦確實如酒醉已被生，諸方對我既不明，諸法亦不對我照；尊者！但是無論如何，我的可以喘息亦變成如此：『有幸者將還不遍涅槃，直到有幸者如此不說出任何關於比丘僧伽為止。』」

 

2.25     「阿難！那麼比丘僧伽於我，期待什麼？阿難！已被我說示的法，作後，無內部，無外部；阿難！在彼處，在如來的諸法，軌範師的拳[緊握不教]不[存在]。阿難！如是確實應是彼的：『我將護持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我請教。』阿難！彼確實如此想要說出任何關於比丘僧伽。阿難！如是不變成如來的：『我將護持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我請教。』阿難！為何如來將如此說出任何關於比丘僧伽？阿難！而現在我已老化，已年老，是大老，是老人，衰滅已被隨得達；我的衰滅已發生八十年。 阿難！猶如老化的貨車，以皮帶的混合，使之行走；同樣地，阿難！我思量：如來的身，以皮帶的結合，使之行走。阿難！在任何時，如來對一切相由於無作意，對一些感受由於滅，全部完全行無相的定心後，住；阿難！在彼時，如來的身，變成安樂的已作者。

 

2.26     阿難！由於彼，在這裡，請你們住，以自我為洲，以自我為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處。阿難！但是比丘如何住，以自我為洲，以自我為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處？
  比丘們！在這裡比丘於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；於諸感受…中略…； 於心…中略…；於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。阿難！比丘如是住，以自我為洲，以自我為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處。
  阿難！確實現在或在我消逝後，凡是任何將住者，以自我為洲，以自我為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處；阿難！彼等比丘，凡是任何欲學者，將變成我的最頂尖者。」

 

翻第二誦｡

 

3.1      然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，為團狀食物進入毘舍離；在毘舍離，為團狀食物行後，在食後，已從施食走回，喚具壽阿難：「阿難！請握持座墊。為(ㄨㄟˋ)在日間住，我將完全走近遮波羅廟所在之處。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，拿起座墊後，緊密跟隨有幸者。

 

3.2      然後有幸者完全走近遮波羅廟所在之處，完全走近後，坐在已被施設的坐具。具壽阿難敬禮有幸者後，亦坐在一邊。有幸者對已坐在一邊的具壽阿難說這：
  「阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿曇廟應被喜樂，七聚廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。

 

3.3      阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立者，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！彼正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。」

 

3.4      如是，具壽阿難即使在粗大相正在被有幸者作時，在粗大光照正在被作時，亦不能夠通達，不曾乞求有幸者：「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂」；像彼，心已被魔羅纏住。

 

3.5     有幸者第二次亦…中略…有幸者第三次亦對具壽阿難說這：「阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿曇廟應被喜樂，七聚廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！彼正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。」
  如是，具壽阿難即使在粗大相正在被有幸者作時，在粗大光照正在被作時，亦不能夠通達，不曾乞求有幸者： 「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂」；像彼，心已被魔羅纏住。

 

3.6     然後有幸者喚具壽阿難：「去！阿難！今你思量凡是時宜者。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，在不遠處其中之一的樹下坐。

 

3.7     然後魔羅波旬，在具壽阿難已走出去不久時，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，站立在一邊。已站立在一邊的魔羅波旬，對有幸者說這：「尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中[310]，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』

 

3.8      尊者！而現在有幸者的諸比丘弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。

尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘尼女弟子，將變成已熟練，已被訓練…中略…直到我的諸優婆塞弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』

尊者！而現在有幸者的諸優婆塞弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。
  尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸優婆夷女弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』
  尊者！而現在有幸者的諸優婆夷女弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。
  尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的此梵行將變成已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多為止，直到如此已被諸人善明示。』
  尊者！而現在有幸者的梵行已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多，直到如此已被諸人善明示。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。」

 

3.9     如是在已被說時，有幸者對魔羅波旬說這：「波旬！請你變成少量狂熱，如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。」

 

3.10     然後有幸者在遮波羅廟，已念，一起徹底知，放棄壽的一起作；但是在有幸者的壽的一起作已被放棄時，大地震變成，令人恐懼，令人身毛竪立，並且諸天鼓裂開。然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語：
  「牟尼放棄可比及無可比的一起變成、變成的一起作；已在自我身內喜樂的已定者，迸(ㄅㄥˋ)裂自我的一起變成如鎧。」

 

3.11     然後具壽阿難的這變成：「尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！此地震確實大，此地震確實非常大，令人恐懼，有身毛竪立，並且諸天鼓裂開。對大地震的出現，是什麼因什麼緣？」

 

3.12     然後具壽阿難完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！此地震確實大，此地震確實非常大，令人恐懼，有身毛竪立，並且諸天鼓裂開。尊者！對大地震的出現，是什麼因什麼緣？」

 

3.13     「阿難！對大地震的出現，此等是八因、八緣。八在何者之中？
  阿難！此大地已被住立於水，水已被住立於風，風變成站立於虛空。阿難！彼時諸大風吹，正在吹的諸大風，使凡是水者震動；已被震動的水，使地震動。對大地震的出現，此是第一因、第一緣。

 

3.14     另外，阿難！變成具神通、於心已得達支配的沙門或婆羅門，或大神通、大威力的天神，對凡是已被修習的微少的一起知地，變成無量的一起知水者，彼使此地震動，使之完全震動，使之完全徹底震動，使之完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第二因、第二緣。

 

3.15     另外，阿難！當菩薩從兜率天的集體死後，已念，一起徹底知，走入母的子宮時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第三因、第三緣。

 

3.16     另外，阿難！當菩薩已念，一起徹底知，從母的子宮走出時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第四因、第四緣。

 

3.17     另外，阿難！當如來全面完全覺無上正確完全覺時， 那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第五因、第五緣。

 

3.18     另外，阿難！當如來使無上法輪徹底轉動時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第六因、第六緣。

 

3.19     另外，阿難！當如來已念，一起徹底知，放棄壽的一起作時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第七因、第七緣。

 

3.20     另外，阿難！當如來在無剩餘取[311]的涅槃界遍涅槃時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第八因、第八緣。阿難！對大地震的出現，此等是八因、八緣。

 

3.21     阿難！此等是八眾。何者是八？剎帝利眾，婆羅門眾，家主眾，沙門眾，四大王天眾，三十三天眾，魔羅眾，梵天眾。

 

3.22     阿難！而我全面知參加許多百剎帝利眾後，在彼處與我亦已一起坐以前，及如此已一起閒聊以前，及諸討論已被一起行(ㄒㄧㄥˊ)向以前；在彼處，彼等無論那一個的外觀，變成像這樣的我的外觀；彼等無論那一個的聲音，變成像這樣的我的聲音；並且我以談論法，開示、勸導、鼓勵，使之一起高興。但是彼等不知正在說的我：『此說者是誰，天或人？』並且，以談論法開示後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，我消失；但是彼等不知已消失的我：『此已消失的是誰，天或人？』

 

3.23     阿難！而我全面知參加許多百婆羅門眾…中略…家主眾…沙門眾…四大王天眾…三十三天眾…魔羅眾…梵天眾後，在彼處與我亦已一起坐以前，及如此已一起閒聊以前，及諸討論已被一起行向以前；在彼處，彼等無論那一個的外觀，變成像這樣的我的外觀；彼等無論那一個的聲音，變成像這樣的我的聲音；並且我以談論法，開示、勸導、鼓勵，使之一起高興。
  但是彼等不知正在說的我：『此說者是誰，天或人？』並且，以談論法開示後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，我消失；但是彼等不知已消失的我：『此已消失的是誰，天或人？』阿難！此等是八眾。

 

3.24     阿難！此等是八勝處，何者是八？

 

3.25     在自我身內一起知形色的單獨者，看到在外部諸形色，微少、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第一勝處。

 

3.26     在自我身內一起知形色的單獨者，看到在外部諸形色，無量、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第二勝處。

 

3.27     在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，微少、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第三勝處。

 

3.28     在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，無量、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第四勝處。

 

3.29     在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現、深藍色的光澤，猶如亞麻花[312]是深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現，深藍色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現、深藍色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現、深藍色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第五勝處。

 

3.30     在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤，猶如迦尼迦花[313]是黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第六勝處。

 

3.31     在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤，猶如般豆時婆迦花[314]是紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第七勝處。

 

3.32     在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤，猶如藥星[315]是白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第八勝處。阿難！此等是八勝處。

 

3.33     阿難！此等是八釋放開。八在何者之中？
有形色者看到諸形色；此是第一釋放開。

在自我身內一起知無形色，看到在外部諸形色；此是第二釋放開。

        如此變成已信解：『美妙』；此是第三釋放開。
    從一切，對諸一起知形色由於超越，對諸一起知反擊由於去到滅沒，對諸一起知種種狀態由於無作意：『虛空是無邊』；全部完全行虛空無邊處後，彼住；此是第四釋放開。

從一切，超越虛空無邊處後：『識是無邊』；全部完全行識無邊處後，彼住；此是第五釋放開。
  從一切，超越識無邊處後：『不存在任何』；全部完全行無任何處後，彼住；此是第六釋放開。
  從一切，超越無任何處後，全部完全行不如此一起知也不無一起知處後，彼住；此是第七釋放開。
  從一切，超越不如此一起知也不無一起知處後，全部完全行滅一起知及已被感受後，彼住；此是第八釋放開。
  阿難！此等是八釋放開。

 

3.34     阿難！在一時此是：我在優樓頻螺，住在尼連禪河岸，在阿踰波羅榕樹下，剛剛已全面完全覺。阿難！然後魔羅波旬完全走近我所在之處，完全走近後，站立在一邊。阿難！已站立在一邊的魔羅波旬，對我說這：『尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。』

 

3.35     如是在已被說時，阿難！我對魔羅波旬說這：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。
  波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘尼女弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。
  波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸優婆塞弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。
  波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸優婆夷女弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。
  波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的此梵行將變成已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多為止，直到如此已被諸人善明示。』

 

3.36     但是今如此：阿難！今日在遮波羅廟，魔羅波旬完全走近我所在之處，完全走近後，站立在一邊。阿難！已站立在一邊的魔羅波旬，對我說這：『尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』
  尊者！而現在有幸者的諸比丘弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。
  尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘尼…中略…直到我的諸優婆塞…直到我的諸優婆夷…直到我的此梵行將變成已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多為止，直到如此已被諸人善明示。』尊者！而現在有幸者的梵行已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多，直到如此已被諸人善明示。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。』

 

3.37     如是在已被說時，阿難！我對魔羅波旬說這：『波旬！請你變成少量狂熱，如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。』
  今如此，阿難！今日在遮波羅廟，壽的一起作已被已念的、一起徹底知的如來放棄。」

 

3.38     如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這：「尊者！ 但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。」
  「足夠！阿難！今不要乞求如來；阿難！為乞求如來，今非時宜。」

 

3.39     具壽阿難第二次亦…中略…
具壽阿難第三次亦對有幸者說這：
  「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。」

「阿難！你信如來的覺？」

「如是，尊者！」

「阿難！然後，那麼你為何騷擾如來，直到第三次？」

 

3.40     「尊者！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：『阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足…中略…或一劫以上。』」
  「阿難！你信？」
  「如是，尊者！」
  「阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者，凡是如是在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

 

3.41     阿難！在一時此是：我在王舍城，住在鷲峰山。阿難！在彼處我亦對你喚：『阿難！王舍城應被喜樂，鷲峰山應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』
  阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

 

3.42     阿難！在一時此是：我在彼處，如此在王舍城，住在榕樹園…中略…在彼處，我如此在王舍城，住在盜賊斷崖…在彼處，我如此在王舍城，住在毘婆羅山坡，在七葉窟…在彼處，我如此在王舍城，住在仙吞山坡黑石…在彼處，我如此在王舍城，住在清涼林，在蛇及經常酒醉者山窟…在彼處，我如此在王舍城，住在溫泉園…在彼處，我如此在王舍城，住在竹林松鼠餌…在彼處，我如此在王舍城，住在耆婆迦芒果樹林…在彼處，我如此在王舍城，住在捏陶的空穴，在鹿苑。

 

3.43     阿難！在彼處我確實亦對你喚：『阿難！王舍城應被喜樂；鷲峰山應被喜樂；瞿曇榕樹園應被喜樂；盜賊斷崖應被喜樂；在毘婆羅山坡，七葉窟應被喜樂；在仙吞山坡，黑石應被喜樂；在清涼林，蛇及經常酒醉者山窟應被喜樂；溫泉園應被喜樂；在竹林，松鼠餌應被喜樂；耆婆迦芒果樹林應被喜樂；在捏陶的空穴，鹿苑應被喜樂。

 

3.44     阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』
  阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

 

3.45     阿難！在一時此是：我如此在毘舍離，住在憂園廟，阿難！在這裡，我亦曾對你喚：『阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』
  阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

 

3.46     阿難！在一時此是：我在這裡，如此在毘舍離，住在瞿曇廟…中略…在這裡，如此在毘舍離，住在薩丹婆廟，…在這裡，如此在毘舍離，住在多子廟，…在這裡，如此在毘舍離，住在沙蘭達達廟，…

 

3.47     今如此，阿難！今日我在遮波羅廟對你喚：『阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿曇廟應被喜樂，薩丹婆廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』
  阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

 

3.48     阿難！以前如是難道未被我如此講述？如此從一切可愛的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其他不同。阿難！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。阿難！而凡是這已被如來放出、吐出、釋放、徹底捨斷，對之無執著者，壽的一起作已被放棄。諸語因一向已被如來說：『如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。』如來因為活命，將再撤回彼言詞，這地方不被知。
  阿難！我們來！我們將完全走近大林峰屋會堂所在之處。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

 

3.49     然後有幸者與具壽阿難在一起，完全走近大林峰屋會堂所在之處；完全走近後，喚具壽阿難：
  「阿難！你去！可到的諸比丘住毘舍離附近；請你召集彼等一切於集會堂。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，召集住毘舍離附近可到的諸比丘，彼等一切於集會堂後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊。已站立在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：
  「尊者！比丘僧伽已被集合。尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」

 

3.50   然後有幸者完全走近集會堂所在之處，完全走近後， 坐在已被施設的坐具。坐後，有幸者喚諸比丘：
  「比丘們！由於彼，在這裡對你們，凡是被我全面知後，已被說示的諸法，你們妥善了解後，彼等應被親炙(ㄓˋ)，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。
  比丘們！但是在何者之中是彼等被我全面知後，已被說示的諸法，凡是你們妥善了解後，應被親炙，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂？
  此即是四念的全部存續、四正努力、四神通足、五根、五力、七覺支、聖八支道。比丘們！此等被我全面知後，已被說示的諸法，你們妥善了解後，彼等應被親炙，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是為眾人的利益，為眾人的樂，為世人的憐愍，為諸天、諸人的義利、利益、樂。」

 

3.51     然後有幸者喚諸比丘：

「啊！比丘們！今我告訴你們，諸一起作是諸衰滅的法；應以不放逸，使之完全行；如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。」

有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：
  「我的衰滅已遍熟，我的壽命微少；徹底捨斷你們後，我將去，已被作者是我的自我的依處。

比丘們！請變成未放逸者、具念者、容易戒者；從思惟已被善定，請隨護自己的心。

凡是未放逸者，將住在此法及律；徹底捨斷生的輪迴後，將作苦的終極。」

翻第三誦｡

4.1     然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，為團狀食物進入毘舍離；在毘舍離，為團狀食物行後，在食後，已從施食走回；如已回顧的象，回顧毘舍離後，喚具壽阿難：「阿難！此將變成如來的最後的見毘舍離。阿難！我們來！我們將完全走近物品村[316]所在之處。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼物品村所在之處。就在彼處，有幸者在物品村住。

 

4.2     在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！對四法由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴；對何者的四？比丘們！對聖戒由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
  比丘們！對聖定由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
  比丘們！對聖慧由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
  比丘們！對聖的被釋放開由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
  比丘們！而此聖戒已被隨覺，已被通達；聖定已被隨覺，已被通達；聖慧已被隨覺，已被通達；聖的被釋放開已被隨覺，已被通達；變成的渴愛已被粉碎，變成的引導者已被滅盡，再變成今不存在。」

 

4.3     有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：
「戒、定、慧，及無上的被釋放開，已被瞿曇隨覺的此等法，有名譽。已覺者這樣全面知後，對諸比丘講述法；
作苦的終極的師、具眼者，已遍涅槃。」

 

4.4     在彼處，有幸者正在住在物品村，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

 

4.5     然後有幸者隨意在物品村住後，喚具壽阿難：

「阿難！我們來！我們將完全走近象村…中略…芒果樹村…蒲桃樹村…財富城所在之處。」

 

4.6     「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼財富城所在之處。

 

4.7     就在彼處，有幸者在財富城，住在阿難廟。在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！我將說示此等四大指示，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
  「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

 

4.8     「比丘們！在這裡比丘如是想要說：『友們！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對於經，應被對照於律。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，但是不如此下渡於經，不一起被見於律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼比丘的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。
  若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，並且如此下渡於經，及一起被見於律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼比丘的已善握持者。』

比丘們！應受持此第一大指示。

 

4.9     比丘們！在這裡比丘又如是想要說：『僧伽在名叫那住所住，有長老，有首長。已被我從彼僧伽的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對於經，應被對照於律。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，但是不如此下渡於經，不一起被見於律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼僧伽的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，並且如此下渡於經，及一起被見於律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼僧伽的已善握持者。』

比丘們！應受持此第二大指示。

 

4.10     比丘們！在這裡比丘又如是想要說：『完全眾多的長老比丘在名叫那住所住，已聽到眾多、通曉阿含、持法、持律、持要目[317]。已被我從彼等長老的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對於經，應被對照於律。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，但是不如此下渡於經，不一起被見於律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼等長老的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，並且如此下渡於經，及一起被見於律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼等長老的已善握持者。』            

比丘們！應受持此第三大指示。

 

4.11     比丘們！在這裡比丘又如是想要說：『一長老比丘在名叫那住所住，已聽到眾多、通曉阿含、持法、持律、持要目，已被我從彼長老的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對於經，應被對照於律。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，但是不如此下渡於經，不一起被見於律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼長老的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。
  若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，並且如此下渡於經，及一起被見於律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼長老的已善握持者。』

比丘們！應受持此第四大指示。
  比丘們！應受持此等四大指示。」

 

4.12     在彼處，有幸者在財富城，正在住在阿難廟，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

 

4.13     然後有幸者在財富城隨意住後，喚具壽阿難：

「阿難！我們來！我們將完全走近波婆所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼波婆所在之處。就在彼處，有幸者在波婆，住在金屬匠子純陀的芒果樹林。

 

4.14    金屬匠子純陀聽到：「有幸者確實已隨得達波婆；在波婆，住在我的芒果樹林。」然後金屬匠子純陀，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的金屬匠子純陀，使之一起高興。

 

4.15     然後金屬匠子純陀，被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滯留在我的食上。」有幸者以變成沈默同意。

 

4.16     然後金屬匠子純陀，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

 

4.17     然後金屬匠子純陀，在彼夜間消逝後，在自己的住宅，令人準備妙的蔬果食、穀肉食及很多栴檀樹菌茸(ㄖㄨㄥˊ)[318]後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊者！食已被完成。」

 

4.18     然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近金屬匠子純陀的住宅所在之處，完全走近後，坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者喚金屬匠子純陀：「純陀！凡是已被你準備的栴檀樹菌茸，以彼供應我；而凡是其它已被準備的蔬果食、穀肉食，以彼供應比丘僧伽。」
  「如是，尊者！」金屬匠子純陀對有幸者回答後，凡是變成已被準備的栴檀樹菌茸，以彼供應有幸者；而凡是其它已被準備的蔬果食、穀肉食，以彼供應比丘僧伽。

 

4.19     然後有幸者喚金屬匠子純陀：

「純陀！凡是你的已被剩下的栴檀樹菌茸，請埋彼於坑；純陀！我看不到彼在包括天的、包括魔羅的、包括梵天的世間，在包括沙門及婆羅門的、包括天及人的世代子孫之中，對凡是已遍受用彼，能落入正確消化者，除對如來以外。」
  「如是，尊者！」金屬匠子純陀對有幸者回答後，在坑內，埋彼凡是變成已被剩下的栴檀樹菌茸後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊；有幸者以談論法，開示已坐在一邊的金屬匠子純陀後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，從坐具起立後，走出去。

 

4.20     然後對已受用金屬匠子純陀的食的有幸者，粗重的病赤痢被生；徹底強烈的諸感受發生，瀕臨死亡。有幸者已念，一起徹底知，就使之滯留在彼等上，無正在被惱害。
  然後有幸者喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近拘尸那羅所在之處。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

  這樣已被我聽到：受用金屬匠純陀的食後，賢明者接觸徹底強烈的病，瀕臨死亡。
  並且因已被受用者的栴檀樹菌茸，師的徹底強烈的病被生；正在下痢的有幸者說：「我將去拘尸那羅城。」

 

4.21     然後有幸者從道路走入後，完全走近其中之一的樹下所在之處，完全走近後，喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我施設四褶(ㄓㄜˊ)的僧伽梨衣；阿難！我已疲倦，我將坐。

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，施設四褶的僧伽梨衣。

 

4.22     有幸者坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我拿飲用水來，我是已渴者，阿難！我將喝。」

如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這：「尊者！今五百輛貨車已走越過；彼已被車輪攪動的水，微少，已被動搖，混濁流動。尊者！此腳俱多河在不遠處，水澄清，水令人愉快，水清涼，清白，河岸完善，應被喜樂。在此處，有幸者將喝飲用水，及將作清涼的四肢。」

 

4.23     有幸者第二次亦喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我拿飲用水來，我是已渴者，阿難！我將喝。」
  具壽阿難第二次亦對有幸者說這：「尊者！今五百輛貨車已走越過；彼已被車輪攪動的水，微少，已被動搖，混濁流動。尊者！此腳俱多河在不遠處，水澄清，水令人愉快，水清涼，清白，河岸完善，應被喜樂。在此處，有幸者將喝飲用水，及將作清涼的四肢。」

 

4.24     有幸者第三次亦喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我拿飲用水來，我是已渴者，阿難！我將喝。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，握持鉢後，完全走近彼小河所在之處。然後彼小河已被車輪攪動，微少，已被動搖，混濁，正在流動；在具壽阿難正在完全走近時，是澄清，已擴大明淨，無混濁，流動。

 

4.25     然後具壽阿難的這變成：「尊[319]！確實不可思議！尊！確實未曾有！如來的大神通的狀態、大威力的狀態。此因為彼小河已被彼車輪攪動，微少，已被動搖，混濁，正在流動；在我已完全走近時，是澄清，已擴大明淨，無混濁，流動。」以鉢拿起飲用水後，彼完全走近有幸者所在之處；完全走近後，對有幸者說這：

        「尊者[320]！不可思議！尊者！未曾有！如來的大神通的狀態、大威力的狀態，尊者！今彼小河已被車輪攪動，微少，已被動搖，混濁，正在流動；在我已完全走近時，是澄清，已擴大明淨，無混濁，流動。但願有幸者喝飲用水，但願已善去者喝飲用水。」然後有幸者喝飲用水。

 

4.26     而在彼時，末羅人子.阿羅羅·迦羅摩的弟子福貴，從拘尸那羅，變成已在旅路道對波婆行。末羅人子福貴見有幸者已坐在其中之一的樹下，見後，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的末羅人子福貴，對有幸者說這：

「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！諸已出家者確實以已被平息的住處住。

 

4.27     尊者！往昔阿羅羅·迦羅摩，已在旅路道對[某地]行，從道路走入後，在日間住時，在不遠處其中之一的樹下坐。尊者！然後五百輛貨車走越過阿羅羅·迦羅摩，非常靠近。尊者！然後其中之一的人，正在從彼貨車隊商背後來，完全走近阿羅羅·迦羅摩所在之處，完全走近後，對阿羅羅·迦羅摩說這：『尊者！[剛才]亦見五百輛貨車正在走越過？』
  『友！我[剛才]確實不見。』
  『尊者！那麼，[剛才]聽到聲音嗎？』
  『友！我[剛才]確實不聽到聲音。』
  『尊者！那麼，[剛才]變成已睡眠嗎？ 』
  『友！我[剛才]確實不變成已睡眠。』
  『尊者！那麼，[剛才]變成一起知嗎？』
  『如是，友！』
  『尊者！那(ㄋㄚˋ)個你正在存在一起知、清醒，不如此見五百輛貨車正在走越過，非常靠近，又不聽到聲音；尊者！你的僧伽梨衣[剛才]亦確實已被塵散下？』
  『如是，友！』
  尊者！然後彼人的這變成：『尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！尊！諸已出家者確實以已被平息的住處住；在此，確實正在存在名叫一起知、清醒者，不如此見五百輛貨車正在走越過，非常靠近，又將不聽到聲音。』彼於阿羅羅·迦羅摩，告知上妙的明淨後，走出去。」

 

4.28     「福貴！你如何思量彼？何者是更難作，或更難得達：凡是正在存在一起知、清醒，不如此想要看到五百輛貨車正在走越過，非常靠近，又不想要聽到聲音者；或凡是正在存在一起知、清醒，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此想要看到，又不想要聽到聲音者？」

 

4.29     「尊者！彼等五百輛貨車，或六百輛貨車，或七百輛貨車，或八百輛貨車，或九百輛貨車，或一千輛貨車，或十萬輛貨車，確實將作什麼？然後如此這更難作，並且如此更難得達：凡是正在存在一起知、清醒，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此想要看到，又不想要聽到聲音者。」

 

4.30     「福貴！在一時此是：我在阿頭糠屋住。而在彼時，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，糠屋的二農人兄弟及四隻牛，已被擊殺。福貴！然後大群眾從阿頭走出後，完全走近彼等已被擊殺的二農人兄弟及四隻牛所在之處。

 

4.31     福貴！而在彼時，我從糠屋走出後，在糠屋門露地經行。福貴！然後其中之一的人，從彼大群眾，完全走近我所在之處，完全走近後，敬禮我後，站立在一邊；福貴！我對已站立在一邊的彼人說這：

 

4.32     『友！為何大群眾已集合？』

      『尊者！今，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響  時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，二農人兄弟及四隻牛，已被擊殺。這大群眾已集合在此處；尊者！那麼你[當時]變成在何處？
  『友！我[當時]如此變成在這裡。』
  『尊者！那麼[當時]見什麼？』
  『友！我[當時]確實不見。』
  『尊者！那麼[當時]聽到聲音嗎？』
  『友！我[當時]確實不聽到聲音。』
  『尊者！那麼[當時]變成已睡眠嗎？ 』
  『友！我[當時]確實不變成已睡眠。』
  『尊者！那麼，[當時]變成一起知嗎？』
  『如是，友！』
  『尊者！那(ㄋㄚˋ)個你正在存在一起知、清醒，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此見，又不聽到聲音？』
  『如是，友！』

 

4.33     福貴！然後彼人的這變成：『尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！尊！諸已出家者確實以已被平息的住處住；在此，確實正在存在名叫一起知、清醒者，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此見，又將不聽到聲音。』彼於我，告知上妙的明淨後，敬禮我，作右繞後，走出去。」

 

4.34     如是在已被說時，末羅人子福貴對有幸者說這：「尊者！凡是我的明淨於阿羅羅·迦羅摩者，這個我在大風中暴露彼，或在快流的河中移出。尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！猶如能扶起已被傾覆者；或能公開已被隱藏者；或對已癡者能講解道；或在黑暗中能使之持油燈火，諸具眼者見諸形色；同樣地，法已被有幸者以許多權變明示。尊者！這個我歸依有幸者及法及比丘僧伽。從今日起，但願有幸者使優婆塞我，持終生的已歸依。」

 

4.35     然後末羅人子福貴，喚其中之一的人：「來吧！我說，請你為我拿一對金色的、已被擦拭的衣服來。」

「如是，尊者！」那(ㄋㄚˋ)個人對末羅人子福貴回答後，拿彼一對金色的、已被擦拭的衣服來。
  然後末羅人子福貴，對有幸者呈獻彼一對金色的、已被擦拭的衣服：「尊者！此是一對金色的、已被擦拭的衣服；尊者！但願有幸者對我取憐愍後，接受彼。」

「確實因彼，福貴！請以一件覆蔽我，以一件[覆蔽]阿難。」
  「如是，尊者！」末羅人子福貴對有幸者回答後，以一件覆蔽有幸者，以一件[覆蔽]具壽阿難。

 

4.36     然後有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵末羅人子福貴，使之一起高興。然後末羅人子福貴，已被有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵，已一起高興，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

 

4.37     然後具壽阿難，在末羅人子福貴已走出去不久時， 放彼一對金色的、已被擦拭的衣服，在有幸者的身上；彼已被放在有幸者的身上，看起來如已離火焰。

然後具壽阿難對有幸者說這：「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！如來的表皮外觀已被遍純淨，直到已被遍淨為止。尊者！我放此一對金色的、已被擦拭的衣服，在有幸者的身上；彼已被放在有幸者的身上， 看起來如已離火焰。」
「阿難！這是如是。阿難！在二時宜，如來的表皮外觀，變成已被極度遍淨，已被遍純淨。在何者的二？阿難！如來凡是在夜間全面完全覺無上正確完全覺，及凡是在夜間在無剩餘取的涅槃界遍涅槃；在此等二時宜，如來的表皮外觀，變成已被極度遍淨，已被遍純淨。

 

4.38     阿難！而今日在夜間最後夜分，在拘尸那羅烏跋單諸末羅人的沙羅樹林，在沙羅雙樹之間，如來的遍涅槃將變成。阿難！我們來！我們將完全走近腳俱多河所在之處。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

  「福貴令人拿來一對金色的、已被擦拭的衣服。師已被彼覆蔽，發金色光。」

 

4.39     然後有幸者與大比丘僧伽在一起，完全走近腳俱多河所在之處；完全走近後，進入腳俱多河後，沐浴後，喝後，及渡水再出後，完全走近芒果樹林所在之處；完全走近後，喚具壽純陀迦：
  「來吧！純陀迦！請你為我施設四褶的僧伽梨衣；純陀迦！我已疲倦，我將臥。」
  「如是，尊者！」具壽純陀迦對有幸者回答後，施設四褶的僧伽梨衣。

 

4.40     然後有幸者以右脅，使獅臥合適，放一足在另一足上後，作意一起知起立後，已念，一起徹底知。而具壽純陀迦在彼處，如此在有幸者之前坐。

 

4.41     「已覺者去腳俱多後，在河之中，澄清的水，令人愉快的水，已擴大明淨；

形色已非常疲倦的師進入，如來在世間如此無與倫比。

沐浴後及喝後，師渡水而出，在比丘會眾之中，已作前頭。說者.解釋者.有幸者在這裡，在法之中，大仙來到芒果樹林。喚比丘名叫純陀迦：
 『我臥我的四褶的鋪設物。』
  彼純陀已被督促，因自我已被修習，迅速張開如此四褶者。

形色已非常疲倦的師臥，純陀在彼處，亦在前面坐。」

 

4.42     然後有幸者喚具壽阿難：

「阿難！也許存在任何者對金屬匠子純陀想要存留痛念：『友純陀！對彼，諸無得是你的；對彼，已被惡得者是你的，如來受用凡是你的最後施食後，已遍涅槃。』阿難！對金屬匠子純陀，痛念應如是被驅除：『友！對彼，諸得是你的；對彼，已被善得者是你的：如來受用凡是你的最後施食後，已遍涅槃。友純陀！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：此等二施食是平平等等的果、平平等等的報應，極度比其他諸施食，是更大果及更大效益，二在何者之中？
  如來受用凡是施食後，全面完全覺無上正確完全覺；及如來受用凡是施食後，在無剩餘取的涅槃界遍涅槃。此等二施食是平平等等的果、平平等等的報應，極度比其他諸施食，是更大果及更大效益。
  一起發生長壽的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生讚美的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生樂的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生名譽的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生在天界的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生主權的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚。』

阿難！對金屬匠子純陀，痛念應如是被驅除。」

 

4.43     然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語：
 「正在施的福徹底增長，正在完全止息的怨不被積聚； 善者並且捨斷惡，由於滅盡染、憎、癡，彼已涅槃。」

翻第四誦｡

 

5.1      然後有幸者喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近希連禪河的對岸，拘尸那羅烏跋單諸末羅人的沙羅樹林所在之處。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
  然後有幸者與大比丘僧伽在一起，完全走近希連禪河的對岸，拘尸那羅烏跋單諸末羅人的沙羅樹林所在之處；完全走近後，喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你在沙羅雙樹之間，為我施設頭朝向北的小床；阿難！我是已疲倦者，我將臥。」
  「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，在沙羅雙樹之間，施設頭朝向北的小床。然後有幸者以右脅，使獅臥合適，放一足在另一足上後，已念，一起徹底知。

 

5.2     而在彼時，沙羅雙樹變成以非時宜的諸花，盛開一切。彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體。諸天的諸曼陀羅花，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體；諸天的諸栴檀粉末，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體。彼等為禮敬如來，亦在大氣中使諸天的諸樂器被演奏。為禮敬如來，諸天的諸合唱亦在大氣中發生。

 

5.3     然後有幸者喚具壽阿難：

「阿難！盛開一切的沙羅雙樹，為禮敬如來，以非時宜的諸花，散下、在上散下、撒滿如來的身體。諸天的諸曼陀羅花，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體；諸天的諸栴檀粉末，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體。彼等為禮敬如來，亦在大氣中使諸天的諸樂器被演奏。為禮敬如來，諸天的諸合唱亦在大氣中發生。

阿難！確實不由於有這麼多，如來變成已被恭敬，或已被作敬重，或已被尊敬，或已被禮敬，或已被崇敬。阿難！凡是比丘，或比丘尼，或優婆塞，或優婆夷，已行動於法及隨法之中而住，已行動於正確之中，行於隨法者，彼以最超越的禮敬，恭敬、作敬重、尊敬、禮敬如來。阿難！由於彼，在這裡，『已行動於法及隨法之中、已行動於正確之中、行於隨法的我們，將住』；阿難！如是確實應被你們學。」

 

5.4      而在彼時，具壽優波摩那在有幸者之前站立，正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然後有幸者拒絕具壽優波摩那：「比丘！離去！不要在我之前站立。」
  然後具壽阿難的這變成：「此具壽優波摩那，在長時間是有幸者的侍者、近侍者、近行者。然而，有幸者在最後的死時，拒絕具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立。』什麼因什麼緣，有幸者拒絕彼具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立』？」

 

5.5     然後具壽阿難對有幸者說這：

「尊者！此具壽優波摩那，在長時間是有幸者的侍者、近侍者、近行者；然而，有幸者在最後的死時，拒絕具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立。』什麼因什麼緣，有幸者拒絕彼具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立』？」
  「阿難！大多數諸天神在十世界，為見如來，已集合。阿難！從附近的拘尸那羅的烏跋單諸末羅人的沙羅樹林，直到十二由旬為止，彼地方貫穿尾毛的頂尖終點的量，未被具大威力的諸天神佈滿，亦不存在。阿難！諸天神譏嫌：『為見如來，我們確實是遠處的已來者。在某時或其他時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者，並且今日在夜間最後夜分，如來的遍涅槃將變成；但是此具大威力的比丘，在有幸者之前已站立，已阻塞；我們不得見如來在最後的死時。』阿難！諸天神譏嫌。」

 

5.6     「尊者！那麼有幸者作意諸天神已變成如何？」

「阿難！在虛空中，存在一起知地的諸天神，垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：『過度迅速！有幸者將遍涅槃；過度迅速！已善去者將遍涅槃；過度迅速！眼目在世間將消失。』

阿難！在地上，存在一起知地的諸天神，垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：『過度迅速！有幸者將遍涅槃；過度迅速！已善去者將遍涅槃；過度迅速！眼目在世間將消失。』

而彼等凡是已離染的諸天神，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在『諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？』上。」

 

5.7     「尊者！在以前諸方在雨季已被滯留的諸比丘來，為(ㄨㄟˋ)見如來；我們得見、得親近彼等能修習意[321]的諸比丘；尊者！而在有幸者消逝後，我們將不得見、不得親近能修習意的諸比丘。」

 

5.8     「阿難！對信的良家子，此等四是應被見、應使之被震撼的地方。何者是四？
  阿難！『在這裡，如來已被生』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。

阿難！『在這裡，如來已全面完全覺無上正確完全覺』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。

阿難！『在這裡，無上法輪已被如來使之徹底轉動』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。

阿難！『在這裡，如來在無剩餘取的涅槃界已遍涅槃』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。

阿難！對信的良家子，此等四是應被見、應使之被震撼的地方。阿難！信的諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷，亦將來『在這裡，如來已被生』，亦將來『在這裡，如來已全面完全覺無上正確完全覺』，亦將來『在這裡，無上法輪已被如來使之徹底轉動』，亦將來『在這裡，如來在無剩餘取的涅槃界已遍涅槃。』

阿難！凡是任何確實正在徘(ㄆㄞˊ)徊(ㄏㄨㄞˊ)在諸廟旅行，心已明淨者，將作死時，一切彼等從身的迸裂，從死後，將被生在善的去處、天界世間。」

 

5.9     「尊者！在婦女之中，我們要如何行動？」
「阿難！不見。」
「有幸者！在正在存在的見時，應如何行動？」
「阿難！不交談。」
「尊者！那麼與[彼]正在交談時，應如何行動？」
「阿難！應使念全部存續。」

 

5.10     「尊者！在如來的身體，我們要如何行動？」
  「阿難！對如來，在禮敬身體時，請你們變成無操勞者。來吧！阿難！請你們努力於真善的義利，隨致力真善的義利；未放逸，熱心，已自我努力，住於真善的義利。阿難！存在諸剎帝利賢智者、諸婆羅門賢智者、諸家主賢智者，於如來已全面明淨，彼等將對如來，作禮敬身體。」

 

5.11     「尊者！那麼在如來的身體，應如何行動？」

「阿難！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。」

「尊者！那麼，彼等在轉輪王的身體如何行動？」

「阿難！彼等以未損壞的布包纏轉輪王的身體。以未損壞的布包纏後，以梳(ㄕㄨ)棉布包纏；以梳棉布包纏後，以未損壞的布包纏。以這方法，以五百對包纏轉輪王的身體後，放在鐵做的油槽裡面後，以另一鐵做的槽覆蓋後，作一切香的柴堆後，火葬轉輪王的身體；在大十字路口，作轉輪王的塔。阿難！彼等在轉輪王的身體如是行動。
  阿難！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。在大十字路口，如來的塔應被作。在彼處，凡是將懸掛花環、或香、或顏料，或將敬禮，或將使心明淨者，為彼等的利益、樂，彼在長時間將變成。」

 

5.12     阿難！此等四，值得領受塔，四在何者之中？

如來.阿羅漢.已正確完全覺者值得領受塔；已獨一覺者值得領受塔；如來的弟子值得領受塔；轉輪王值得領受塔。

阿難！但是緣何者的理由後，如來.阿羅漢.已正確完全覺者值得領受塔？『此是彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，如來.阿羅漢.已正確完全覺者值得領受塔。

阿難！但是緣何者的理由後，已獨一完全覺者值得領受塔？『此是彼有幸者.已獨一完全覺者的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，已獨一完全覺者值得領受塔。

阿難！但是緣何者的理由後，如來的弟子值得領受塔？『此是彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者的弟子的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，如來的弟子值得領受塔。

阿難！但是緣何者的理由後，轉輪王值得領受塔？『此是彼如法的法王的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，轉輪王值得領受塔。

阿難！此等四，值得領受塔。」

 

5.13    然後具壽阿難進入住處後，倚靠門柱後站立，正在號哭：「我今確實是有學，有應被作的；但是我的師的遍涅槃將變成，彼對我是憐愍者。」
  然後有幸者喚諸比丘：「比丘們！阿難在何處？」
「尊者！這具壽阿難進入住處後，倚靠門柱後站立，正在號哭：『我今確實是有學，有應被作的；但是我的師的遍涅槃將變成，彼對我是憐愍者。』」

然後有幸者喚其中之一的比丘：「比丘！來！請你以我的言詞，喚阿難：『友阿難！師喚你。』」「如是，尊者！」彼比丘對有幸者回答後，完全走近具壽阿難所在之處，完全走近後，對具壽阿難說這：「友阿難！師喚你。」
  「如是，友！」具壽阿難對彼比丘回答後，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。

 

5.14     有幸者對已坐在一邊的具壽阿難說這：

「足夠！阿難！不要悲傷，不要遍哭泣。阿難！以前這難道未被我如此講述？如此從一切可愛的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其他不同。阿難！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。

阿難！在長時間，如來已被你以慈的、利益的、樂的、無二重(ㄔㄨㄥˊ)的、無量的身業，以慈的…[中略]…語業，以慈的、利益的、樂的、無二重的、無量的意業照顧。阿難！你是已作福者。隨致力努力！你將迅速變成無漏者。」

 

5.15     然後有幸者喚諸比丘：

「比丘們！彼等凡是在已過去的時間，亦曾變成諸阿羅漢.諸已正確完全覺者；對彼等有幸者，如是最超越的諸侍者亦如此曾變成，猶如我的阿難。比丘們！彼等凡是在未來的時間，亦將變成諸阿羅漢.諸已正確完全覺者；對彼等有幸者，如是最超越的諸侍者亦將如此變成，猶如我的阿難。

比丘們！賢智的阿難知：『對諸比丘，此是時宜，為(ㄨㄟˋ)見如來，可完全走近；對諸比丘尼，此是時宜；對諸優婆塞，此是時宜；對諸優婆夷，此是時宜；對王，對王的諸大臣，對諸外道，對諸外道的弟子，此是時宜[，為見如來，可完全走近]。』

 

5.16     比丘們！在阿難，此等是四不可思議的、未曾有的法。四在何者之中？
  比丘們！若比丘眾為(ㄨㄟˋ)見阿難而完全走近，彼眾因見，變成滿意者；若阿難在彼處以言說說法，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後阿難變成沈默，如此比丘眾變成未滿足。
  比丘們！若比丘尼眾…優婆塞眾…優婆夷眾為(ㄨㄟˋ)見阿難而完全走近，彼眾因見，變成滿意者；若阿難在彼處以言說說法，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後阿難變成沈默，如此優婆夷眾變成未滿足。

比丘們！ 在轉輪王，此等是四不可思議的、未曾有的法。

        比丘們！若剎帝利眾…婆羅門眾…家主眾…沙門眾為(ㄨㄟˋ)見轉輪王而完全走近，彼眾因見，變成滿意者；若轉輪王在彼處以言說說話，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後轉輪王變成沈默，如此沙門眾變成未滿足。

同樣地；比丘們！在阿難，此等是四不可思議的、未曾有的法。若比丘眾…比丘尼眾…優婆塞眾…優婆夷眾為見阿難而完全走近，彼眾亦因見，變成滿意者；若阿難在彼處以言說說法，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後阿難變成沈默，如此優婆夷眾變成未滿足。比丘們！在阿難，此等是四不可思議的、未曾有的法。」

 

5.17     如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這：

「尊者！但願有幸者不要在此塗抹編條做的牆壁的小城、瘠地小城、枝條小城遍涅槃。尊者！其他諸大城確實存在，此即是瞻波、王舍城、舍衛城、娑雞多、憍賞彌、波羅奈。但願有幸者在此處遍涅槃；在此處眾多的有大會堂的剎帝利、有大會堂的婆羅門、有大會堂的家主，於如來已全面明淨；彼等對如來，將作禮敬身體。」

「阿難！確實不要如是說；阿難！確實不要如是說：『塗抹編條做的牆壁的小城、瘠地小城、枝條小城。』

 

5.18     阿難！往昔一王名叫大善見，變成轉輪、如法的法王， 四邊界的已勝者，地區的安定已被得達，七寶已被一起隨行。阿難！此拘尸那羅，變成大善見王的王都，名叫拘舍婆提，東西長度十二由旬，南北寬度七由旬。

阿難！王都拘舍婆提，已成功，及變成已如此繁榮，及人民眾多，及諸人已被散布，及容易乞求。阿難！猶如諸天的王都，名叫阿拉加曼陀，已成功，及已如此繁榮，及人民眾多，及諸夜叉已被散布，及容易乞求；同樣地，阿難！王都拘舍婆提，已成功，及變成已如此繁榮，及人民眾多，及諸人已被散布，及容易乞求。

阿難！王都拘舍婆提，在日間變成未被十聲音遠離，並且在夜間如此，此即是[未]被象的聲音、馬的聲音、車的聲音、半球形銅鼓的聲音、小鼓的聲音、琵琶的聲音、歌的聲音、鐃(ㄋㄠˊ)鈸(ㄅㄚˊ)的聲音、銅鑼的聲音、第十『吃！喝！嚼！』的聲音[遠離]。

 

5.19    去！阿難！你在拘尸那羅進入後，請對拘尸那羅的諸末羅人通報：『婆私吒們！今日在夜間最後夜分，如來的遍涅槃將變成。婆私吒們！請向前走，婆私吒們！請向前走。不要以後變成諸痛念者：『如來的遍涅槃在我們的村田變成；但是我們不得見如來在最後的死時。』」
 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，換衣服後，拿起鉢及衣後，自我及同伴，在拘尸那羅進入。

 

5.20    而在彼時，拘尸那羅的諸末羅人，如此以應被作的某事，變成已集合在集會所。然後具壽阿難，完全走近拘尸那羅諸末羅人的集會所所在之處，完全走近後，對拘尸那羅的諸末羅人通報：
  「婆私吒們！今日在夜間最後夜分，如來的遍涅槃將變成。婆私吒們！請向前走，婆私吒們！請向前走。不要以後變成諸痛念者：『如來的遍涅槃在我們的村田變成；但是我們不得見如來在最後的死時。』」

 

5.21    聽到具壽阿難的此言詞後，諸末羅人，及末羅人的諸子，及末羅人的諸媳婦，及末羅人的諸妻，有痛苦，意難過，心的苦已被移入；另一些垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者將遍涅槃；過度迅速！已善去者將遍涅槃；過度迅速！眼目在世間將消失。」         然後諸末羅人，及末羅人的諸子，及末羅人的諸媳婦，及末羅人的諸妻，有痛苦，意難過，心的苦已被移入，完全走近烏跋單諸末羅人的沙羅樹林，具壽阿難所在之處。

 

5.22     然後具壽阿難的這變成：

「若我使拘尸那羅的諸末羅人，逐一禮拜有幸者，有幸者將變成未被拘尸那羅的諸末羅人禮拜，然後此夜間將露出曙光。我是否應使拘尸那羅的諸末羅人，一良家團體接一良家團體站立後，使之禮拜有幸者？『尊者！末羅人名叫這樣者，有子，有妻，有眾，有隨從(ㄗㄨㄥˋ)，以頭禮拜有幸者的雙足。』」

然後具壽阿難，使拘尸那羅的諸末羅人，一良家團體接一良家團體站立後，使之禮拜有幸者：「尊者！末羅人名叫這樣者，有子，有妻，有眾，有隨從，以頭禮拜有幸者的雙足。」
  然後具壽阿難以這方法，如此在第一夜分，使拘尸那羅的諸末羅人，禮拜有幸者。

 

5.23     而在彼時，遍行者名叫須跋，居住在拘尸那羅。須跋遍行者聽到：「今日如此確實，在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。」然後須跋遍行者的這變成：
  「而已年老、大老的諸遍行者的諸軌範師的前輩軌範師正在說的彼，已被我聽到：『在某時或其他時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者。』並且今日在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。但是對我，此疑法是已被生者；我於沙門瞿曇已如是明淨：沙門瞿曇能對我如是說示法，以便我可以徹底捨斷此疑法。」

 

5.24     然後須跋遍行者，完全走近烏跋單諸末羅人的沙羅樹林具壽阿難所在之處，完全走近後，對具壽阿難說這：「尊阿難！而已年老、大老的諸遍行者的諸軌範師的前輩軌範師正在說的彼，已被我聽到：『在某時或其他時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者。』並且今日在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。但是對我，此疑法是已被生者；我於沙門瞿曇已如是明淨：沙門瞿曇能對我如是說示法，以便我可以徹底捨斷此疑法。尊阿難！那個我想要得見沙門瞿曇。」
  如是在已被說時，具壽阿難對須跋遍行者說這：「足夠！友須跋！不要擴大傷害如來。有幸者已疲倦。」
  須跋遍行者第二次亦…中略…須跋遍行者第三次亦對具壽阿難說這：
  「尊阿難！而已年老、大老的諸遍行者的諸軌範師的前輩軌範師正在說的彼，已被我聽到：『在某時或其他時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者。』並且今日在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。但是對我，此疑法是已被生者；我於沙門瞿曇已如是明淨：沙門瞿曇能對我如是說示法，以便我可以徹底捨斷此疑法。尊阿難！那個我想要得見沙門瞿曇。」
  具壽阿難第三次亦對須跋遍行者說這：「足夠！友須跋！不要擴大傷害如來。有幸者已疲倦。」

 

5.25     有幸者聽到具壽阿難的此一起閒聊談論[322]，與須跋遍行者在一起。然後有幸者喚具壽阿難：
  「足夠！阿難！不要圍須跋。阿難！須跋得見如來！凡是任何須跋將問我者，是想要了知一切的彼，如此將問，不是想要擴大傷害；若凡是已被問者，我將對此解說，[彼]將如此迅速了知彼。」
  然後具壽阿難對須跋遍行者說這：「去！友須跋！有幸者對你作許可。」

 

5.26     然後須跋遍行者，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。已坐在一邊的須跋遍行者，對有幸者說這：「尊瞿曇！凡是此等沙門及婆羅門者，有僧伽，有會眾，是會眾的軌範師，已被知，有名譽，作宗派，及對眾人是已被妥善尊敬者；此即是不蘭･迦葉，末伽梨･瞿舍羅，阿逸多･翅舍金披羅，波浮陀･迦旃那，薩若･毘羅梨子，尼乾陀･若提子；彼等對自己的自稱，全面知一切，或不全面知一切；全面知一些，不全面知一些？」
  「足夠！須跋！請停止這：『彼等對自己的自稱，全面知一切，或不全面知一切；或是全面知一些，不全面知一些？』須跋！我將對你說示法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
  「如是，尊者！」須跋遍行者對有幸者回答，有幸者說這：

 

5.27    「須跋！在任何法及律，聖八支道不被發現者，沙門在彼處亦不被發現，第二沙門在彼處亦不被發現，第三沙門在彼處亦不被發現，第四沙門在彼處亦不被發現。
  須跋！但是在任何法及律，聖八支道被發現者，沙門在彼處亦被發現，第二沙門在彼處亦被發現，第三沙門在彼處亦被發現，第四沙門在彼處亦被發現。
  須跋！在此法及律，聖八支道被發現，須跋！如此沙門在這裡，第二沙門在這裡，第三沙門在這裡，第四沙門在這裡。在其他，其他諸議論從諸沙門是空；須跋！若此等比丘能正確住，世間從諸阿羅漢應是不空。

  須跋！以年齡二十九，我出家隨求凡是如何善者。        須跋！自從我已出家，合計超過五十年，為(ㄨㄟˋ)真理、為法，轉動指示。

從此處在外部，沙門亦不存在，第二沙門亦不存在，第三沙門亦不存在，第四沙門亦不存在。在其他，其他諸議論從諸沙門是空；須跋！若此等比丘能正確住，世間從諸阿羅漢應是不空。」

 

5.28    如是在已被說時，須跋遍行者對有幸者說這：「尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！猶如能扶起已被傾覆者；或能公開已被隱藏者；或對已癡者能講解道；或在黑暗中能使之持油燈火，諸具眼者見諸形色；同樣地，法已被有幸者以許多權變明示。尊者！這個我歸依有幸者及法及比丘僧伽。我想要得在有幸者的附近出家，想要得全部完全行。」
  「須跋！凡是以前的其他外道，在此法及律，希望出家，希望全部完全行者，彼別住四個月。在四個月消逝後，心已被確立的諸比丘，使[彼]出家，使[彼]全部完全行，變成比丘。但是在此處，個人的差別的狀態，亦已被我知。」

 

5.29    「尊者！若以前的其他諸外道，在此法及律，正在希望出家，正在希望全部完全行，別住四個月；在四個月消逝後，心已被確立的諸比丘，使[彼等]出家，使[彼等]全部完全行，變成諸比丘；我將別住四年；在四年消逝後，但願心已被確立的諸比丘，使[我]出家，使[我]全部完全行，變成比丘。」
  然後有幸者喚具壽阿難：「確實因彼，阿難！使須跋出家！」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

 

5.30     然後須跋遍行者對具壽阿難說這：

「友阿難！諸得是你們的；友阿難！已被善得者是你們的；凡是在此處從面前的師者，已被灌頂，因灌頂內住者。」

須跋遍行者在有幸者的附近，得出家，得全部完全行。而不久已全部完全行的具壽須跋，單獨，已遠離，未放逸，熱心，已自我努力，正在住。不久，如此「為凡是義利者，由於良家子如此正確從家出家，[變成]無家」，在如此已被見的法自己全面知後，作證後，全部完全行後，住彼無上梵行的遍終結；全面知：「生已被滅盡，梵行已被滯留，應被作的已被作，對在此處輪迴的狀態以後不存在。」

而具壽須跋變成諸阿羅漢的其中之一者。彼變成有幸者的最後的眼見者弟子。

翻第五誦｡

6.1      然後有幸者喚具壽阿難：

「阿難！你們的應是如是，也許存在：『教言 [是] 師已過去的；我們的師不存在。』阿難！而這確實不應如是被見。阿難！凡是已被我對你們說示、施設的法及律，在我消逝後，彼是你們的師。

 

6.2      阿難！而像現在，諸比丘任何一者對其他者，以說『友！』稱呼；在我消逝後，不應如是被你們稱呼。阿難！更(ㄍㄥˋ)新參的比丘應被更長老的比丘，以名，或以姓，或以說『友！』[323]稱呼；更長老的比丘應被更新參的比丘，稱呼『尊者！』或『具壽！』[324]

 

6.3     阿難！但願正在希望的僧伽，在我消逝後，除去微小及隨微小的諸學句。

 

6.4     阿難！在我消逝後，闡怒比丘的梵罰應被作。」

「尊者！那麼，何者是梵罰？」
  「阿難！闡怒比丘凡是想要欲求、想要說彼者，彼不應如此被諸比丘說，也不應被勸告，也不應被隨教誡。」

 

6.5     然後有幸者喚諸比丘：

「比丘們！即使一比丘的疑惑或疑慮，於已覺者，或於法，或於僧伽，或於道，或於行道，亦也許存在。比丘們！請你們問。不要以後變成諸痛念者：『我們的師變成已在面前，我們不能夠從面前反問有幸者。』」

如是在已被說時，彼等比丘變成沈默。有幸者第二次亦…
  有幸者第三次亦喚諸比丘：
  「比丘們！即使一比丘的疑惑或疑慮，於已覺者，或於法，或於僧伽，或於道，或於行道，亦也許存在。比丘們！請你們問。不要以後變成諸痛念者：『師變成在我們的面前時，我們不能夠從面前反問有幸者。』」彼等比丘第三次亦變成沈默。

然後有幸者喚諸比丘：

「比丘們！也許存在因對師敬重，你們亦不想要問。比丘們！但願同伴亦對同伴通報。」

如是在已被說時，彼等比丘變成沈默。

 

6.6     然後具壽阿難對有幸者說這：
「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！我於此比丘僧伽，已如是明淨：即使一比丘的疑惑或疑慮，於已覺者，或於法，或於僧伽，或於道，或於行道，亦不存在。」
  「阿難！你從明淨說。阿難！在此處，如來的智確實如此：於此比丘僧伽不存在；即使一比丘的疑惑或疑慮，於已覺者，或於法，或於僧伽，或於道，或於行道，亦不存在。阿難！確實對此等五百比丘，凡是最落後的比丘者，彼是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。」

 

6.7     然後有幸者喚諸比丘：

「啊！比丘們！今我告訴你們：『諸一起作是諸衰滅的法，應以不放逸，使之完全行。』」此是如來的最後語。

6.8    然後有幸者一起行(ㄒㄧㄥˊ)向第一禪那。從第一禪那奮起後，彼一起行向第二禪那。從第二禪那奮起後，彼一起行向第三禪那。從第三禪那奮起後，彼一起行向第四禪那。從第四禪那奮起後，彼一起行向虛空無邊處。

從一起行向虛空無邊處奮起後，彼一起行向識無邊處。從一起行向識無邊處奮起後，彼一起行向無任何處。從一起行向無任何處奮起後，彼一起行向不如此一起知也不無一起知處。從一起行向不如此一起知也不無一起知處奮起後，彼一起行向滅一起知及已被感受。

然後具壽阿難，對具壽阿那律說這：「阿那律尊者！有幸者已遍涅槃。」
  「友阿難！有幸者不是已遍涅槃，是已一起行向滅一起知及已被感受。」

 

6.9     然後有幸者從一起行向滅一起知及已被感受奮起後，一起行向不如此一起知也不無一起知處。從一起行向不如此一起知也不無一起知處奮起後，彼一起行向無任何處。從一起行向無任何處奮起後，彼一起行向識無邊處。從一起行向識無邊處奮起後，彼一起行向虛空無邊處。從一起行向虛空無邊處奮起後，彼一起行向第四禪那。從第四禪那奮起後，彼一起行向第三禪那。從第三禪那奮起後，彼一起行向第二禪那。從第二禪那奮起後，彼一起行向第一禪那。從第一禪那奮起後，彼一起行向第二禪那。從第二禪那奮起後，彼一起行向第三禪那。從第三禪那奮起後，彼一起行向第四禪那。從第四禪那奮起後，有幸者遍涅槃，完全無中途。

 

6.10     在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，大地震變成，令人恐懼、身毛竪立，並且諸天鼓裂開。

在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，梵天沙航拔諦說此偈：
  「一切諸生物如此，在世間將拋下軀體；像這樣的師在世間，無與倫比的個人，如來已得達力，已完全覺者已遍涅槃。」
  在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，諸天之王帝釋說此偈：

「諸一起作確實無常，有被生及衰滅的法，被生後被滅；彼等的擴大全部平息是樂。」
  在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，具壽阿那律說此等偈：

「對這樣已停止的心，呼氣及吸氣不變成。確立平息後，無動的牟尼作凡是死時者；以無退縮的心，使之滯留在感受上；燈的如此涅槃，心的釋放開變成。」
  在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，具壽阿難說此偈：

「凡是令人恐懼者是那時，那時是令人身毛竪立；在已經歷作一切最好的已完全覺者已遍涅槃時。」
  在有幸者已遍涅槃時，在彼處，凡是彼等比丘未離染的另一些者，伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。」

而凡是彼等比丘已離染者，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在「諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？」上。

 

6.11       然後具壽阿那律喚諸比丘：

「足夠！友們！不要悲傷，不要遍哭泣。友們！以前這難道未被有幸者如此講述？如此從一切可愛的，中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其他不同。友們！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。友們！諸天神譏嫌我們。」

「尊者！那麼具壽阿那律作意諸天神已變成如何？」

「友阿難！在虛空中，存在一起知地的諸天神，垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：『過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。』
  而凡是已離染的諸天神，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在『諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？』上。」

 

6.12     然後具壽阿那律及具壽阿難，以談論法，度過彼夜間的剩下部分，然後具壽阿那律喚具壽阿難：
  「去！友阿難！進入拘尸那羅後，請對拘尸那羅的諸末羅人通報：『婆私吒們！有幸者已遍涅槃，今你們思量凡是時宜者。』」

「如是，尊者！」具壽阿難對具壽阿那律回答後，在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，自我及同伴，進入拘尸那羅。
  而在彼時，拘尸那羅的諸末羅人，如此以彼應被作的事，變成已集合在集會所。然後具壽阿難，完全走近拘尸那羅的諸末羅人的集會所所在之處，完全走近後，對拘尸那羅的諸末羅人通報：「婆私吒們！有幸者已遍涅槃，今你們思量凡是時宜者。」
  聽到具壽阿難的此後，諸末羅人，及末羅人諸子，及末羅人諸媳婦，及末羅人諸妻，有痛苦，意難過，心的苦已被移入；另一些垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。」

 

6.13     然後拘尸那羅的諸末羅人，命令諸人：「確實因彼，我說，請在拘尸那羅收集香及花環，及一切樂器。」
  然後拘尸那羅的諸末羅人，拿起香及花環，及一切樂器，及五百對布後，完全走近烏跋單諸末羅人的沙羅樹林有幸者的身體所在之處，完全走近後，以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，正在作布天篷，正在準備圓形會館；如是度過彼日。
  然後拘尸那羅的諸末羅人的這變成：「可火葬有幸者的身體，今日是過度離時宜。明日今，我們將火葬有幸者的身體。」然後拘尸那羅的諸末羅人，以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體；正在作布天篷，正在準備圓形會館；亦度過第二日，亦度過第三日，亦度過第四日，亦度過第五日，亦度過第六日。

 

6.14     然後在第七日，拘尸那羅的諸末羅人的這變成：「我們以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經南方，運送去城的南方後，經外部，從城的南方，到外部，將火葬有幸者的身體。」
  而在彼時，八末羅人首長，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：「我們將抬起有幸者的身體」；不能夠抬起。   然後拘尸那羅的諸末羅人，對具壽阿那律說這：「尊者！什麼因什麼緣，此等八末羅人首長所在之處，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：『我們將抬起有幸者的身體』；不能夠抬起？」
  「婆私吒們！你們的欲求與其他不同；諸天神的欲求與其他不同。」

 

6.15     「尊者！那麼諸天神的欲求如何？」

「婆私吒們！你們的欲求：『我們以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經南方，運送去城的南方後，經外部，從城的南方，到外部，將火葬有幸者的身體。』

婆私吒們！諸天神的欲求：『我們以諸天的諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經北方，運送去城的北方後，經北門，使之進入城後；經中間，運送去城的中間後，經東門走出後，從城的東邊，到諸末羅人的廟，名叫繫翎；在此處，將火葬有幸者的身體。』」

「尊者！但願依諸天神的欲求，如是變成。」

 

6.16     而在彼時，拘尸那羅直到諸破損處、有垢的諸垃圾堆為止，以膝蓋量的境界，變成已被諸曼陀羅花鋪設。然後諸天神及拘尸那羅的諸末羅人，以諸天及諸人的諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經北方，運送去城的北方後，經北門，使之進入城後；經中間，運送去城的中間後，經東門走出後，從城的東邊，到諸末羅人的廟，名叫繫翎；在此處安置有幸者的身體。

 

6.17     然後拘尸那羅的諸末羅人，對具壽阿難說這：「阿難尊者！在如來的身體，我們要如何行動？」

「婆私吒們！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。」
  「阿難尊者！彼等在轉輪王的身體，如何行動？」

「婆私吒們！彼等以未損壞的布包纏轉輪王的身體。以未損壞的布包纏後，以梳(ㄕㄨ)棉布包纏；以梳棉布包纏後，以未損壞的布包纏；以這方法，以五百對包纏轉輪王的身體後，放在鐵做的油槽裡面後，以另一鐵做的槽覆蓋後，作一切香的柴堆後，火葬轉輪王的身體；在大十字路口，作轉輪王的塔。婆私吒們！彼等在轉輪王的身體如是行動。
  婆私吒們！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。在大十字路口，如來的塔應被作。在彼處，凡是將懸掛花環、或香、或顏料，或將敬禮，或將使心明淨者，對彼等的利益、樂，彼在長時間將變成。」

 

6.18     然後拘尸那羅的諸末羅人，命令諸人：「確實因彼，我說，請收集諸末羅人的梳棉布。」
  然後拘尸那羅的諸末羅人，以未損壞的布包纏有幸者的身體。以未損壞的布包纏後，以梳(ㄕㄨ)棉布包纏；以梳棉布包纏後，以未損壞的布包纏；以這方法，以五百對包纏有幸者的身體後，放在鐵做的油槽裡面後，以另一鐵做的槽覆蓋後，作一切香的柴堆後，使有幸者的身體登上柴堆。

 

6.19     而在彼時，具壽大迦葉(ㄕㄜˋ)與大比丘僧伽五百位的諸比丘在一起，從波婆，變成已在旅路道對拘尸那羅行。然後具壽大迦葉從道路走入後，在其中之一的樹下坐。

而在彼時，其中之一的特異謀生外道，握持曼陀羅花後，從拘尸那羅，變成已在旅路道對波婆行。具壽大迦葉見特異謀生外道，如此從遠處正在來。見後，對彼特異謀生外道說這：「友！亦知我們的師？」
 「是，友！我知。今日沙門瞿曇，已遍涅槃七日。從彼處，此曼陀羅花已被我握持。」
  在彼處，凡是彼等比丘未離染的另一些者，伸出諸臂後， 號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。」

而凡是彼等比丘已離染者，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在「諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？」上。

 

6.20     而在彼時，年老的已出家者名叫須跋，變成已坐在彼眾之中。然後年老的已出家者須跋，對彼等比丘說這：
  「足夠！友們！不要悲傷，不要遍哭泣。我們已被彼大沙門善釋放。但是我們變成已被壓制者：『此對你們適合；此對你們不適合』；而今我們凡是將欲求者，將作彼；凡是將不欲求者，將不作彼。」
  然後具壽大迦葉喚諸比丘：
  「足夠！友們！不要悲傷，不要遍哭泣。友們！以前這難道未被有幸者如此講述？如此從一切可愛的、中 (ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其他不同。友們！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。」

 

6.21    而在彼時，四末羅人首長，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：「我們將點燃有幸者的柴堆」；不能夠點燃。然後拘尸那羅的諸末羅人，對具壽阿那律說這：「那麼，什麼因什麼緣，此等四末羅人首長所在之處，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：『我們將點燃有幸者的柴堆』；不能夠點燃？」
  「婆私吒們！諸天神的欲求與其他不同。」
  「尊者！那麼諸天神的欲求如何？」
  「婆私吒們！諸天神的欲求：『此具壽大迦葉，與大比丘僧伽五百位的諸比丘在一起，從波婆，已在旅路道對拘尸那羅行；有幸者的柴堆將不這麼燃起來，直到具壽大迦葉將以頭禮拜有幸者的雙足為止。』」
  「尊者！但願依諸天神的欲求，如是變成。」

 

6.22     然後具壽大迦葉完全走近拘尸那羅的繫翎，諸末羅人的廟，有幸者的柴堆所在之處；完全走近後，作一肩衣後，合掌鞠躬後，作右繞柴堆三次後，從足公開後，以頭禮拜有幸者的雙足。
  彼等五百比丘亦作一肩衣後，合掌鞠躬後，作右繞柴堆三次後，以頭禮拜有幸者的雙足。
  但是在已被具壽大迦葉及彼等五百比丘禮拜時，有幸者的柴堆自己如此燃起來。

 

6.23     而對正在燃燒的有幸者的身體，凡是曾變成表皮，或真皮，或肉，或腱，或關節滑液者，彼灰不如此被徹底知，炭灰也不[被徹底知]，諸體如此被剩下。
  猶如對名叫正在燃燒的奶油或油，灰不如此被徹底知，炭灰也不[被徹底知]；同樣地，對正在燃燒的有幸者的身體，凡是表皮，或真皮，或肉，或腱，或關節滑液者，彼灰不如此被徹底知，炭灰也不[被徹底知]，諸體如此被剩下。但是彼等五百對布的如此二布被燒：凡是一切全面內部的此者，及凡是外部者。

而在有幸者的身體已被燒時，水的驟雨從大氣出現後，使有幸者的柴堆冷卻；從水的沙羅樹，亦湧出後，使有幸者的柴堆冷卻。拘尸那羅的諸末羅人，亦以一切香水，使有幸者的柴堆冷卻。
  然後拘尸那羅的諸末羅人在七日中，在集會所，作矛籠後，繚繞弓牆後，以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，恭敬、服侍、尊敬、禮敬有幸者的諸體。

 

6.24     摩揭陀王韋提希子阿闍世聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」
  然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我亦剎帝利。我亦值得領受有幸者的諸體的部分，我亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
  毘舍離的諸離車人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後毘舍離的諸離車人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
  迦毘羅衛的諸釋迦人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後迦毘羅衛的諸釋迦人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者是我們的親屬的最勝者。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
  遮羅頗的諸跋離人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後遮羅頗的諸跋離人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
  羅摩村的諸拘利人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後羅摩村的諸拘利人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
  毘留提的婆羅門聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後毘留提的婆羅門，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我是婆羅門。我亦值得領受有幸者的諸體的部分，我亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
  波婆的諸末羅人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後波婆的諸末羅人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」

 

6.25     如是在已被說時，拘尸那羅的諸末羅人對彼等群諸會眾說這：「有幸者在我們的村田，已遍涅槃。我們將不給與有幸者的諸體的部分。」
　如是在已被說時，斗那婆羅門對彼等群諸會眾說這：
  「但願諸尊聽我的一言，我們的已覺者變成忍耐的說者；凡是在最上個人的身體部分，想要存在打鬥者，確實不妥善。

諸尊一切如此和諧、和合，正在和好；我們作八部分；但願諸塔在諸方變成廣大流傳者，眾多的諸人對具眼者已明淨。」
  「確實因彼，婆羅門！請你如此平等分離有幸者的諸體，已被善分離的八份。」
  「如是，尊們！」斗那婆羅門對彼等群諸會眾回答後，平等分離有幸者的諸體，變成已被善分離的八份後，對彼等群諸會眾說這：「但願諸尊給與我此陶器，我亦將作陶器的塔及祭祀。」彼等給與斗那婆羅門陶器。

 

6.26     畢鉢梨瓦那的諸莫利耶人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後畢鉢梨瓦那的諸莫利耶人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者諸體的塔及祭祀。」
  「有幸者的諸體的部分不存在；有幸者的諸體已被分離；你們從此處請拿火炭去。」彼等從彼處拿火炭去。

6.27     然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，在王舍城，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。毘舍離的諸離車人，亦在毘舍離，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。迦毘羅衛的諸釋迦人，亦在迦毘羅衛，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。遮羅頗的諸跋離人，亦在遮羅頗，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。羅摩村的諸拘利人，亦在羅摩村，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。毘留提的婆羅門，亦在毘留提，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。波婆的諸末羅人，亦在波婆，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。拘尸那羅的諸末羅人，亦在拘尸那羅，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。斗那婆羅門，亦作陶器的塔，及祭祀。畢鉢梨瓦那的諸莫利耶人，亦在畢鉢梨瓦那，作諸火炭的塔，及祭祀。這樣應是：八諸體的塔，第九陶器的塔，第十火炭的塔。　

如是，這是往昔。

 

6.28[325]     「八桶具眼者的身體，七桶在蒲桃樹洲[326]被尊崇；及最上最好的人的一桶，在羅摩村被那伽王尊崇。

一顆牙亦已被三十三的[諸天]禮敬，又一顆在健陀羅城被尊崇；再一顆在迦陵伽王的領土，再一顆讓那伽王尊崇。
　此大地如此因彼的火，大地已被最勝的諸供物裝飾。
如是此具眼者的身體，從已被恭敬的諸天及已被恭敬的諸人，已被善恭敬。
  已被諸天王、諸那伽王、諸人王禮敬，同樣已被最勝的諸人禮敬；你們變成諸在前合掌者後，禮拜彼；嘿！已覺者確實在百劫中難得。」

《遍涅槃大經》已被完成｡

《遍涅槃大經》參考書目：

1.  Edited by T. W. Rhys Davids & J. Estlin Carpenter,  The Dīgha Nikāya, Vol. II, London：The Pali Text Society， First published in 1903.

2.  Compiled by Bhikkhu Dhammagutta, Suttapiṭake Dīghanikāyo, 2001.

3.  Translated by Burma Piṭaka Association (BPA), Ten Suttas From Dīgha Nikāya, first printing 1984, Rangoon, Burma.

4.  Translated by Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha： A Translation of the Dīgha Nikāya, Sri Lanka： Buddhist Publication Society, 1996.

5.  Translated by Sister Vajirā & Francis Story, Last Days of the Buddha The Mahāparinibbāna Sutta, 2nd Revised Edition, Buddhist Publication Society， Sri Lanka， 1998.

6.  水野弘元著《佛教の原點》，日本：佼成出版社，1972年。

7.  平等通昭譯，南傳大藏經長部經典《大般涅槃經》，日本東京：大正新修大藏經刊行會，1933年。

8.  巴宙譯，《南傳大般涅槃經》，台北市：慧炬出版社，初版第5刷，1998年。

9.  通妙譯，漢譯南傳大藏經第7冊《長部經典》，高雄市：元亨寺妙林出版社，初版，1994年。

10.   江鍊百譯，《長部經典》，台北市：新文豐出版公司，台一版，1987年。

(長部終點)

第四部

Majjhimanikāya中部

 

M.1. Mūlapariyāyasuttaṁ

根的權變經[327](節譯)

 

 [有幸者說：] 「…彼是什麼因？『歡喜是苦的根。』這樣知後，『諸生物的生、老化及死，[是]由於變成。』」 (M i6)

 

 

M.6. Ākaṅkheyyasuttaṁ

應被希望者經[328](節譯)

 

如是已被我聽到。在一時，有幸者在舍衛城，住在祗陀林給孤獨的園。在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！」

「祥善者[329]！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：「比丘們！請你們住，戒已被完全行，守則已被完全行；請你們住，在守則的完全圍之中已被完全圍，已完全行於向正行的行境，在小量的諸罪過之中有見恐懼；在諸學句之中完全拿起後，請你們學。
  比丘們！比丘若想要希望：『對諸有梵行者，我想要是可愛者，及中(ㄓㄨㄥˋ)意者，及敬重者，及能修習者­』；彼應是如此：於戒作遍充滿；在自我身內，已隨致力心的平息[330]；未輕視禪那；已被擴大看[331]一起隨行；使諸空屋增益者。…
  比丘們！比丘若想要希望：『凡是已死去、已作死時、心已明淨的諸親屬、諸血親，隨念我者，彼等的彼應是大果、大效益』；彼應是如此：於戒作遍充滿；在自我身內，已隨致力心的平息；未輕視禪那；已被擴大看一起隨行；使諸空屋增益者。…

比丘們！比丘若想要希望：『對三結合由於遍滅盡，我想要是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者』；彼應是如此：於戒作遍充滿；…中略…使諸空屋增益者。
    比丘們！比丘若想要希望：『對三結合由於遍滅盡，對染及憎及癡由於稀少的狀態， 我想要是返一回者，如此來此世間一回後，想要作苦的終極』；彼應是如此：於戒作遍充滿；…中略…使諸空屋增益者。
  比丘們！比丘若想要希望：『對五低下部分的結合由於遍滅盡，我想要是化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者』；彼應是如此：於戒作遍充滿；…中略…使諸空屋增益者。…
    比丘們！比丘若想要希望：『由於諸漏的滅盡，在如此已被見的法，自己全面知後，作證後，全部完全行後，想要住無漏的心的被釋放開、慧的被釋放開』；彼應是如此：於戒作遍充滿；在自我身內，已隨致力心的平息；未輕視禪那；已被擴大看一起隨行；使諸空屋增益者。」 (M i33-36)

 

 

M.8. Sallekhasuttaṁ

削減經[332](節譯)


    「…純陀！同樣地，對擴大傷害的個人在諸人之中，為(ㄨㄟˋ)遍涅槃，彼變成無擴大傷害；對殺傷生物的個人在諸人之中，為遍涅槃，彼變成從殺傷生物喜樂離。」(M i 45)

 

 

M.10. Satipaṭṭhānasuttaṁ

念的全部存續經[333]

 

1     如是已被我聽到。在一時，有幸者住在諸俱盧人之中。諸俱盧人的鎮，名叫劍磨瑟曇。在彼處，有幸者喚諸比丘：  「比丘們！」

「祥善者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：「比丘們！為(ㄨㄟˋ)諸已執著者的清淨，為諸悲傷及諸遍哭泣的超越，為諸苦及諸不如意的去到滅沒，為真理的獲得，為涅槃的作證，此單獨去的道路，就是四念的全部存續。四在何者之中？
  比丘們！在這裡，比丘於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；於諸感受隨看諸感受而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；於心隨看心而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

2     比丘們！但是比丘如何於身隨看身而住？比丘們！在這裡，比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐，彎跏趺後，設定正直的身後，使鼻端的念全部存續後。已念的彼如此呼氣，已念的彼吸氣。正在長呼氣者徹底知『我長呼氣』，或正在長吸氣者徹底知『我長吸氣』；或正在短呼氣者徹底知『我短呼氣』，或正在短吸氣者徹底知『我短吸氣。』彼學『對一切身一起感受的我將呼氣』，彼學『對一切身一起感受的我將吸氣』；彼學『正在使身的一起作輕安的我將呼氣』，彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣。』
  比丘們！猶如熟練的作轆轤者，或作轆轤者的內住者，正在長拉，彼徹底知『我長拉』；或正在短拉，彼徹底知『我短拉』；比丘們！同樣地，比丘正在長呼氣者徹底知『我長呼氣』，或…中略…彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣。』

這樣在自我身內，於身隨看身而住；或在外部，於身隨看身而住；或在自我身內及外部，於身隨看身而住。於身隨看一起出來的法而住；或於身隨看衰滅的法而住；或於身隨看一起出來及衰滅的法而住。或又，彼的念：『身存在』，變成已對之全部存續，如此直到已沈浸於智、已沈浸於憶念為止。彼未向下依靠而住，並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。

 

3     比丘們！另外，比丘正在去者徹底知『我去』；或已站立者徹底知『我是已站立者』；或已坐者徹底知『我是已坐者』；或正在臥者徹底知『我是正在臥者。』或又，彼的身變成已被設定像任何者，如是[彼比丘]徹底知彼。
  這樣在自我身內，於身隨看身而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。

 

4     比丘們！另外，比丘在已向前走時，在已走回時，變成作一起徹底知者；在已看前面時，在已看旁邊時，變成作一起徹底知者；在已彎曲時，在已伸出時，變成作一起徹底知者；在攜帶僧伽梨衣及鉢及衣時，變成作一起徹底知者；在已吃時，在已喝時，在已嚼時，在已嘗時，變成作一起徹底知者；在大便及小便的動作時，變成作一起徹底知者；在已去時，在已站立時，在已坐時，在已睡眠時，在已清醒時，在已說時，在變成沈默時，變成作一起徹底知者。

      這樣在自我身內，於身隨看身而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。

 

5     比丘們！另外，比丘如此對此身觀察，從足掌向上，從頭髮的頂端向下，被皮包圍，充滿種種種類的不淨者：『於此身，存在諸頭髮、諸身毛、諸指甲、諸牙、皮、肉、腱、諸骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、 糞、膽、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。』
  比丘們！猶如兩口的袋，充滿種種已被準備的穀物，此即是：諸粳(ㄍㄥ)米、諸米、諸綠豆、諸菜豆、諸芝麻、諸米粒。 具眼的人釋放彼後，能對這觀察：『此等是諸粳米，此等是諸米，此等是諸綠豆，此等是諸菜豆，此等是諸芝麻，此等是諸米粒。』同樣地；比丘們！比丘如此對此身觀察，從足掌向上，從頭髮的頂端向下，被皮包圍，充滿種種種類的不淨者：『於此身，存在諸頭髮、諸身毛、諸指甲、諸牙、皮、肉、腱、諸骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、糞、膽、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。』
  這樣在自我身內，於身隨看身而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。

 

6     比丘們！另外，比丘如此對此身觀察，在諸界依已被存續者，依已被設定者：『於此身，存在地界、水界、火界、風界。』
  比丘們！猶如熟練的殺牛者，或殺牛者的內住者，打殺母牛後，在大十字路口，一片一片地對[母牛]分離後，應是已坐者；同樣地；比丘們！比丘如此對此身觀察，在諸界依已被存續者，依已被設定者：『於此身，存在地界、水界、火界、風界。』
  這樣在自我身內，於身隨看身而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。

 

7     比丘們！另外，猶如於墓，比丘應看已被棄的身體：已死一日，或已死二日，或已死三日，已膨脹，藍黑色，已生膿爛；彼如此拿此身一起聯想：『此未過去的身，亦如是法，如是變成這。』
  這樣在自我身內，於身隨看身而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。

 

8     比丘們！另外，猶如於墓，比丘應看已被棄的身體：正在被諸烏鴉嚼，或正在被諸鷹嚼，或正在被諸鷲嚼，或正在被諸狗嚼，或正在被諸狐狼[334]嚼，或正在被許多種已生的諸小生物嚼；彼如此拿此身一起聯想：『此未過去的身，亦如是法，如是變成這。』

這樣在自我身內，於身隨看身而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。

 

9         比丘們！另外，猶如於墓，比丘應看已被棄的身體：被腱一起繫縛的骨鏈，有肉及血；…中略…被腱一起繫縛的骨鏈，無肉，已被血塗布；…中略…被腱一起繫縛的骨鏈，肉及血已離去；…中略…已離去的一起繫縛的諸骨，已被散亂在諸方及中心點，手骨在另一處，足骨在另一處，小腿骨在另一處，大腿骨在另一處，臀骨在另一處，脊椎骨在另一處，頭蓋骨在另一處；彼如此拿此身一起聯想：『此未過去的身，亦如是法，如是變成這。』

這樣在自我身內，於身隨看身而住；…中略…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。

 

10    比丘們！另外，猶如於墓，比丘應看已被棄的身體：諸骨是白的，近似螺的顏色，…中略…諸骨已被作成堆，超過一年；…中略…諸骨腐臭，已生諸粉末；彼如此拿此身一起聯想：『此未過去的身，亦如是法，如是變成這。』

這樣在自我身內，於身隨看身而住；或在外部，於身隨看身而住；或在自我身內及外部，於身隨看身而住。於身隨看一起出來的法而住；或於身隨看衰滅的法而住；或於身隨看一起出來及衰滅的法而住。或又，彼的念：『身存在』，變成已對之全部存續，如此直到已沈浸於智、已沈浸於憶念為止。彼未向下依靠而住，並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。

 

11    比丘們！但是比丘如何於諸感受隨看諸感受而住？
  比丘們！在這裡，比丘正在感受樂的感受時，徹底知『我感受樂的感受』；正在感受苦的感受時，徹底知『我感受苦的感受。』正在感受非苦非樂的感受時，徹底知『我感受非苦非樂的感受。』或正在感受有物質的樂的感受時，徹底知『我感受有物質的樂的感受』；或正在感受離物質的樂的感受時，徹底知『我感受離物質的樂的感受』；或正在感受有物質的苦的感受時，徹底知『我感受有物質的苦的感受。』或正在感受離物質的苦的感受時，徹底知『我感受離物質的苦的感受』，或正在感受有物質的非苦非樂的感受時，徹底知『我感受有物質的非苦非樂的感受。』或正在感受離物質的非苦非樂的感受時，徹底知『我感受離物質的非苦非樂的感受。』
  這樣在自我身內，於諸感受隨看諸感受而住；或在外部， 於諸感受隨看諸感受而住；或在自我身內及外部，於諸感受隨看諸感受而住。於諸感受隨看一起出來的法而住；或於諸感受隨看衰滅的法而住；或於諸感受隨看一起出來及衰滅的法而住。或又，彼的念：『感受存在』，變成已對之全部存續，如此直到已沈浸於智、已沈浸於憶念為止。彼未向下依靠而住，並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於諸感受隨看諸感受而住。

 

12    　比丘們！但是比丘如何於心隨看心而住？比丘們！在這裡，比丘心有染，徹底知『心有染』；或心已離染，徹底知『心已離染』；或心有憎，徹底知『心有憎』；或心已離憎，徹底知『心已離憎』；或心有癡，徹底知『心有癡』；或心已離癡，徹底知『心已離癡』；或心已集中，徹底知『心已集中』；或心已散亂，徹底知『心已散亂』；或心已落入大，徹底知『心已落入大』；或心未落入大，徹底知『心未落入大』；或有更上的心，徹底知『有更上的心』；或無更上的心，徹底知『無更上的心』；或心已定，徹底知『心已定』；或心未定，徹底知『心未定』；或心已被釋放開，徹底知『心已被釋放開』；或心未被釋放開，徹底知『心未被釋放開』。

這樣在自我身內，於心隨看心而住；或在外部，於心隨看心而住，或在自我身內及外部，於心隨看心而住。於心隨看一起出來的法而住；或於心隨看衰滅的法而住；或於心隨看一起出來及衰滅的法而住。或又，彼的念：『心存在』，變成已對之全部存續，如此直到已沈浸於智、已沈浸於憶念為止。彼未向下依靠而住，並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘於心隨看心而住。

 

13    比丘們！但是比丘如何於諸法隨看諸法而住？
比丘們！在這裡在五蓋，比丘於諸法隨看諸法而住。
比丘們！但是在五蓋，比丘如何於諸法隨看諸法而住？

比丘們！在這裡，比丘在自我身內，正在存在欲的意欲， 徹底知『在自我身內，我的欲的意欲存在』；或在自我身內，無正在存在欲的意欲，徹底知『在自我身內，我的欲的意欲不存在。』像對未被生的欲的意欲，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的欲的意欲，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼；及像對已被徹底捨斷的欲的意欲，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼。
  在自我身內，正在存在逆向行，徹底知『在自我身內，我的逆向行存在』；或在自我身內，無正在存在逆向行，徹底知『在自我身內，我的逆向行不存在。』像對未被生的逆向行，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的逆向行，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼；及像對已被徹底捨斷的逆向行，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼。
  在自我身內，正在存在昏沈及麻木，徹底知『在自我身內，我的昏沈及麻木存在』；或在自我身內，無正在存在昏沈及麻木，徹底知『在自我身內，我的昏沈及麻木不存在。』像對未被生的昏沈及麻木，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的昏沈及麻木，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼；及像對已被徹底捨斷的昏沈及麻木，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼。
  在自我身內，正在存在抬高及錯誤作，徹底知『在自我身內，我的抬高及錯誤作存在』；或在自我身內，無正在存在抬高及錯誤作，徹底知『在自我身內，我的抬高及錯誤作不存在。』像對未被生的抬高及錯誤作，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的抬高及錯誤作，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼；及像對已被徹底捨斷的抬高及錯誤作，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼。
  在自我身內，正在存在疑，徹底知『在自我身內，我的疑存在』；或在自我身內，無正在存在疑，徹底知『在自我身內，我的疑不存在。』像對未被生的疑，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的疑，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼；及像對已被徹底捨斷的疑，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼。
  這樣在自我身內，於諸法隨看諸法而住；或在外部，於諸法隨看諸法而住；或在自我身內及外部，於諸法隨看諸法而住。於諸法隨看一起出來的法而住；或於諸法隨看衰滅的法而住；或於諸法隨看一起出來及衰滅的法而住。或又，彼的念：『法存在』，變成已對之全部存續，如此直到已沈浸於智、已沈浸於憶念為止。彼未向下依靠而住，並且在世間不取任何。比丘們！如是在五蓋，比丘於諸法隨看諸法而住。

 

14     比丘們！另外在五取蘊，比丘於諸法隨看諸法而住。

比丘們！但是在五取蘊，比丘如何於諸法隨看諸法而住？

比丘們！在這裡比丘：『這樣是形色，這樣是形色的一起出來，這樣是形色的去到滅沒；這樣是感受，這樣是感受的一起出來，這樣是感受的去到滅沒；這樣是一起知，這樣是一起知的一起出來，這樣是一起知的去到滅沒；這樣是諸一起作，這樣是諸一起作的一起出來，這樣是諸一起作的去到滅沒；這樣是識，這樣是識的一起出來，這樣是識的去到滅沒』；

這樣在自我身內，於諸法隨看諸法而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是在五取蘊，比丘於諸法隨看諸法而住。

 

15     比丘們！另外在自我身內及外部的六處，比丘於諸法隨看諸法而住。

比丘們！但是在自我身內及外部的六處，比丘如何於諸法隨看諸法而住？
  比丘們！在這裡比丘徹底知眼，及於形色徹底知，及徹底知『緣彼[眼]及彼[形色]兩者後，結合被生』；像對未被生的結合，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的結合，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼；及像對已被徹底捨斷的結合，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼；徹底知耳，及徹底知諸聲，…中略…；徹底知鼻，及徹底知諸香，…中略…；徹底知舌，及徹底知諸味，…中略…；徹底知身，及徹底知諸能被觸者，…中略…；徹底知意，及徹底知諸法，及徹底知『緣彼[意]及彼[法]兩者後，結合被生』；像對未被生的結合，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的結合，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼； 及像對已被徹底捨斷的結合，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼。

這樣在自我身內，於諸法隨看諸法而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是在自我身內及外部的六處，比丘於諸法隨看諸法而住。

 

16    比丘們！另外在七覺支，比丘於諸法隨看諸法而住。

比丘們！但是在七覺支，比丘如何於諸法隨看諸法而住？

比丘們！在這裡，比丘在自我身內，正在存在念完全覺支，徹底知『在自我身內，我的念完全覺支存在』；或在自我身內，無正在存在念完全覺支，徹底知『在自我身內，我的念完全覺支不存在』；像對未被生的念完全覺支，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的念完全覺支，變成完成修習，[彼]徹底知彼。

在自我身內，正在存在檢擇法完全覺支，…或，…中略…
  在自我身內，正在存在英雄本色完全覺支，…或，…中略…
  在自我身內，正在存在喜完全覺支，…或，…中略…
  在自我身內，正在存在輕安完全覺支，…或，…中略…
  在自我身內，正在存在定完全覺支，…或，…中略…
  在自我身內，正在存在旁觀完全覺支，徹底知『在自我身內，我的旁觀完全覺支存在』；或在自我身內，無正在存在旁觀完全覺支，徹底知『在自我身內，我的旁觀完全覺支不存在』；像對未被生的旁觀完全覺支，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的旁觀完全覺支，變成完成修習，[彼]徹底知彼。
  這樣在自我身內，於諸法隨看諸法而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是在七完全覺支，比丘於諸法隨看諸法而住。

 

17    比丘們！另外在四聖諦，比丘於諸法隨看諸法而住。

比丘們！但是在四聖諦，比丘如何於諸法隨看諸法而住？

比丘們！在這裡，比丘依已被變成者徹底知『此是苦』，依已被變成者徹底知『此是苦的一起出來』，依已被變成者徹底知『此是苦的滅』，依已被變成者徹底知『此是去到苦的滅的行道』。

這樣在自我身內，於諸法隨看諸法而住；或在外部，於諸法隨看諸法而住；或在自我身內及外部，於諸法隨看諸法而住。於諸法隨看一起出來的法而住；或於諸法隨看衰滅的法而住；或於諸法隨看一起出來及衰滅的法而住。或又，彼的念：『法存在』，變成已對之全部存續，如此直到已沈浸於智、已沈浸於憶念為止。彼未向下依靠而住，並且在世間不取任何。比丘們！如是在四聖諦，比丘於諸法隨看諸法而住。

 

18    比丘們！任何凡是在七年中，確實能如是修習此等四念的全部存續者，彼二果的其中之一的果，應被預期：在如此已被見的法，[是]了知；或在正在存在的剩餘取者，[是]不返者的狀態。
  比丘們！但願七年停止；任何凡是在六年中，確實能如是修習此等四念的全部存續者，…中略…在五年中，…在四年中，…在三年中，…在二年中，…在一年中，彼二果的其中之一的果，應被預期：在如此已被見的法，[是]了知；或在正在存在的剩餘取者，[是]不返者的狀態。

比丘們！但願一年停止；任何凡是在七個月中，確實能如是修習此等四念的全部存續者，彼二果的其中之一的果，應被預期：在如此已被見的法，[是]了知；或在正在存在的剩餘取者，[是]不返者的狀態。
  比丘們！但願七個月停止；任何凡是在六個月中，確實能如是修習此等四念的全部存續者，…中略 …在五個月中，…在四個月中，…在三個月中，…在二個月中，…在一個月中，…在半個月中，彼二果的其中之一的果，應被預期：在如此已被見的法，[是]了知；或在正在存在的剩餘取者，[是]不返者的狀態。

比丘們！但願半個月停止；任何凡是在七日中，確實能如是修習此等四念的全部存續者，彼二果的其中之一的果，應被預期：在如此已被見的法，[是]了知；或在正在存在的剩餘取者，[是]不返者的狀態。
  比丘們！為(ㄨㄟˋ)諸已執著者的清淨，為諸悲傷及諸遍哭泣的超越，為諸苦及諸不如意的去到滅沒，為真理的獲得，為涅槃的作證，此單獨去的道路，就是四念的全部存續；這樣，凡是彼已被說者；緣這後，此已被說。」

 

19      有幸者說此。滿意的彼等比丘，全面歡喜有幸者的言說。 (M i55-63)

 

 

M.11. Cūḷasīhanādasuttaṁ

獅吼小經[335](節譯)

 

「…比丘們！但是自從比丘的無明變成已被徹底捨斷，明已被生；彼從無明的離染，從明的被生，如此不取欲的取，不取見的取，不取戒及禁制的取，不取說自我的取；正在無取者，不遍戰慄；正在無遍戰慄者，各自如此遍涅槃；彼徹底知：『生已被滅盡，梵行已被滯留，應被作的已被作，對在此處輪迴的狀態以後不存在。』」 (M i67)

 

 

M.12. Mahāsīhanādasuttaṁ

獅吼大經[336](節譯)

    「舍利子！此等是四起源；何者的四？從卵生的起源，從子宮生的起源，從濕生的起源，化生的起源。

    ……

    舍利子！但是何者是化生的起源？諸天，地獄的一些人及一些墮處者。舍利子！此被叫做化生的起源。
    舍利子！此等是四起源。(M i73)

 

    舍利子！此等是五去處。何者的五？地獄、畜生胎、餓鬼境、諸人、諸天。…舍利子！並且我徹底知涅槃，及去到涅槃的道，及去到涅槃的行道；及徹底知彼：像已行動者，及由於諸漏的滅盡，在如此已被見的法，自己全面知後，作證後，全部完全行後，住無漏的心的被釋放開、慧的被釋放開。

(M i73-74)


    舍利子！又存在一些沙門及婆羅門，如是說，如是見：『淨[是]因輪迴。』舍利子！而彼形色容易得的輪迴，凡是以前未被我輪迴者，在此長時間確實不[存在]，除諸淨居天以外；若我應在淨居天輪迴，我不應再來此世間。
    舍利子！又存在一些沙門及婆羅門，如是說，如是見：『淨[是]因被生。』舍利子！而彼形色容易得的被生，凡是以前未經我被生者，在此長時間確實不[存在]，除諸淨居天以外；若我應在淨居天被生，我不應再來此世間。
    舍利子！又存在一些沙門及婆羅門，如是說，如是見：『淨[是]因住所。』舍利子！而彼形色容易得的住所，凡是以前未被我住者，在此長時間確實不[存在]，除諸淨居天以外；若我應在淨居天住，我不應再來此世間。」(M i81-82)

 

 

 

M.22. Alagaddūpamasuttaṁ

譬如蛇經[337](節譯)

 

「比丘們！同樣地，為(ㄨㄟˋ)渡離的義利，不為握持的義利，譬如筏的法已被我說示。比丘們！譬如筏，正在被你們了知，諸法亦應被你們徹底捨斷，何況諸非法。(M i135)

比丘們！由於彼，在這裡凡是不是你們的，請徹底捨斷彼；在長時間，為(ㄨㄟˋ)利益、為樂，彼將變成已被你們徹底捨斷。比丘們！但是什麼不是你們的？
    比丘們！形色不是你們的，請徹底捨斷彼；在長時間，為利益、為樂，彼將變成已被你們徹底捨斷。
    比丘們！感受不是你們的，請徹底捨斷彼；在長時間，為利益、為樂，彼將變成已被你們徹底捨斷。
    比丘們！一起知不是你們的，請徹底捨斷彼；在長時間， 為利益、為樂，彼將變成已被你們徹底捨斷。
    比丘們！諸一起作不是你們的，請徹底捨斷彼等；在長時間，為利益、為樂，彼等將變成已被你們徹底捨斷。
    比丘們！識不是你們的，請徹底捨斷彼；在長時間，為利益、為樂，彼將變成已被你們徹底捨斷。」(M i140-141)

 

 

M.26. Ariyapariyesanasuttaṁ

聖遍求經[338](節譯)

 

「…此地方亦難被見，就是：平息一切的諸一起作，對一切的存留無執著，滅盡渴愛，離染，滅，涅槃。」 (M i167)

 

 

M.28. Mahāhatthipadopamasuttaṁ

譬如象的足跡大經[339](節譯)

 

…具壽舍利子說這：「…又，這已被有幸者說：『凡是看到緣後一起被生者，彼看到法；凡是看到法者，彼看到緣後一起被生。』」(M i184-191)

 

 

M.32. Mahāgosiṅgasuttaṁ

牛角大經[340](節譯)

 

如是在已被說時，具壽舍利子對有幸者說這：「尊者！已被善說者是誰的？」

「舍利子！一切者已被你們以權變善說。亦並且，請你們亦聽我的，因像這形色的比丘，牛角沙羅樹林應發光。

舍利子！在這裡，比丘在食後，已從施食走回而坐，彎跏趺後，設定正直的身後，使鼻端的念全部存續後：『我將不這麼迸(ㄅㄥˋ)裂此跏趺，直到無取後[341]，我的心從諸漏被釋放開為止。』

舍利子！因如此形色的比丘，牛角沙羅樹林應發光。」

(M i 219)

 

 

M.33. Mahāgopālakasuttaṁ

牧牛者大經[342](節譯)

 

…有幸者說這：「…比丘們！但是比丘如何變成異相的善巧者？比丘們！在這裡，比丘依已被變成者，徹底知：『無知的業的異相者；賢智的業的異相者。』比丘們！如是，比丘變成異相的善巧者。…
    比丘們！但是比丘如何知路線？比丘們！在這裡，比丘依已被變成者，徹底知聖八支道。比丘們！如是，比丘知路線。
    比丘們！但是比丘如何變成行境的善巧者？比丘們！在這裡，比丘依已被變成者，徹底知四念的全部存續。比丘們！如是，比丘變成行境的善巧者。」(M i 220-224)

 

 

M.35. Cūḷasaccakasuttaṁ

薩遮迦小經[343](節譯)

 

「…阿奇舍那！如是已被釋放開的比丘，如此恭敬、作敬重、尊敬、禮敬如來：已覺的彼有幸者為(ㄨㄟˋ)覺說示法，已調(ㄊㄧㄠˊ)伏的彼有幸者為調伏說示法，已被平息的彼有幸者為平息說示法，已渡的彼有幸者為渡說示法，已遍涅槃的彼有幸者為遍涅槃說示法。」 (M i235)

 

 

M.36. Mahāsaccakasuttaṁ

薩遮迦大經[344](節譯)

 

[有幸者說：]「 阿奇舍那！我又全面知，在諸夏季的最後月，在食後，已從施食走回，施設四褶的僧伽梨衣後，以右脅走入睡眠後，已念，一起徹底知。」 (M i 249)

 

M.54. Potaliyasuttaṁ
哺多利經[345](節譯)

…有幸者說這：

「在聖者的律之中，此等八法對完全粉碎俗事，一起發生。八在何者之中？向下依靠不殺傷生物後，殺傷生物應被徹底捨斷；向下依靠拿起已被給與者後，拿起未被給與者應被徹底捨斷；向下依靠真諦語後，妄語應被徹底捨斷；向下依靠不中傷的語後，中傷的語應被徹底捨斷；向下依靠不貪求及貪後，貪求及貪應被徹底捨斷；向下依靠不責難及怒吼後，責難及怒吼應被徹底捨斷；向下依靠無憤怒及悶後，憤怒及悶應被徹底捨斷；向下依靠不過度傲慢後，過度傲慢應被徹底捨斷。…」

…有幸者說這：

「…家主！在這裡聖弟子這樣思慮：『對凡是諸結合者，我應是殺傷生物的因，在彼等之中為(ㄨㄟˋ)徹底捨斷、為完全粉碎諸結合，我已行動。並且我如此又應是殺傷生物者，由於殺傷生物的緣，自我亦可以數(ㄕㄨˇ)說我；由於殺傷生物的緣，諸智者亦可以譴責我；從身的迸裂，從死後，由於殺傷生物的緣，惡的去處應被預期。…』…

…家主！在這裡聖弟子這樣思慮：『對凡是諸結合者，我應是拿起未被給與者的因，在彼等之中為徹底捨斷、為完全粉碎諸結合，我已行動。並且我如此又應是拿起未被給與者，由於拿起未被給與者的緣，自我亦可以數說我；由於拿起未被給與者的緣，諸智者亦可以譴責我；從身的迸裂，從死後，由於拿起未被給與者的緣，惡的去處應被預期。…』…

…家主！在這裡聖弟子這樣思慮：『對凡是諸結合者，我應是妄語的因，在彼等之中為徹底捨斷、為完全粉碎諸結合，我已行動。並且我如此又應是妄語者，由於妄語的緣，自我亦可以數說我；由於妄語的緣，諸智者亦可以譴責我；從身的迸裂，從死後，由於妄語的緣，惡的去處應被預期。…』…

…家主！在這裡聖弟子這樣思慮：『對凡是諸結合者，我應是中傷語的因，在彼等之中為徹底捨斷、為完全粉碎諸結合，我已行動。並且我如此又應是中傷語者，由於中傷語的緣，自我亦可以數說我；由於中傷語的緣，諸智者亦可以譴責我；從身的迸裂，從死後，由於中傷語的緣，惡的去處應被預期。…』…

…家主！在這裡聖弟子這樣思慮：『對凡是諸結合者，我應是貪求及貪的因，在彼等之中為徹底捨斷、為完全粉碎諸結合，我已行動。並且我如此又應是貪求及貪者，由於貪求及貪的緣，自我亦可以數說我；由於貪求及貪的緣，諸智者亦可以譴責我；從身的迸裂，從死後，由於貪求及貪的緣，惡的去處應被預期。…』…

…家主！在這裡聖弟子這樣思慮：『對凡是諸結合者，我應是責難及怒吼的因，在彼等之中為徹底捨斷、為完全粉碎諸結合，我已行動。並且我如此又應是責難及怒吼者，由於責難及怒吼的緣，自我亦可以數說我；由於責難及怒吼的緣，諸智者亦可以譴責我；從身的迸裂，從死後，由於責難及怒吼的緣，惡的去處應被預期。…』…

…家主！在這裡聖弟子這樣思慮：『對凡是諸結合者，我應是憤怒及悶的因，在彼等之中為徹底捨斷、為完全粉碎諸結合，我已行動。並且我如此又應是憤怒及悶者，由於憤怒及悶的緣，自我亦可以數說我；由於憤怒及悶的緣，諸智者亦可以譴責我；從身的迸裂，從死後，由於憤怒及悶的緣，惡的去處應被預期。…』…

…家主！在這裡聖弟子這樣思慮：『對凡是諸結合者，我應是過度傲慢的因，在彼等之中為徹底捨斷、為完全粉碎諸結合，我已行動。並且我如此又應是過度傲慢者，由於過度傲慢的緣，自我亦可以數說我；由於過度傲慢的緣，諸智者亦可以譴責我；從身的迸裂，從死後，由於過度傲慢的緣，惡的去處應被預期。』」 (M i360-363)

 

 

M.55. Jīvakasuttaṁ

耆婆迦經[346](節譯)

 

「…耆婆迦！從三地方，我說『不遍受用肉』：已見[殺]，已聽到[殺]，已遍懸疑。耆婆迦！從此等三地方，我說『不遍受用肉。』耆婆迦！從三地方，我說『遍受用肉』：未見[殺]，未聽到[殺]，未遍懸疑。耆婆迦！從此等三地方，我說『遍受用肉。』」(M i369)

 

M.56. Upālisuttaṁ

優波離經[347](節譯)
   

    「…有鍛鍊者！對此等三業如是已被差別、如是已被特異者，對惡業的作，對惡業的徹底轉動，我施設意業有更大過失；不如是[施設]身業；不如是[施設]語業。」(M i373)

 

M.57. Kukkuravatikasuttaṁ

以狗為禁制者經[348](節譯)


     …有幸者說這：「芬那！此等四業，被我自己全面知後，作證後，已被告知。何者是四？芬那！黑暗的業存在黑暗的報應；芬那！白淨的業存在白淨的報應；芬那！黑暗及白淨的業存在黑暗及白淨的報應；芬那！非黑暗、非白淨的業，存在非黑暗、非白淨的報應，對滅盡業一起發生。」(M i389)

 

 

M.59. Bahuvedanīyasuttaṁ

眾多應被感受者經[349](節譯)

 

…如是在已被說時，有幸者對具壽阿難說這：「阿難！建築者五支對優陀夷，不全面隨欣喜如此真善的權變；而且優陀夷對建築者五支，不全面隨欣喜如此真善的權變。阿難！二感受亦已被我以權變說；三感受亦已被我以權變說；五感受亦已被我以權變說；六感受亦已被我以權變說；十八感受亦已被我以權變說；三十六感受亦已被我以權變說；一百零八感受亦已被我以權變說。阿難！如是，法已被我以權變說示。」(M i397-398)

 

M.62. Mahārāhulovādasuttaṁ

勸告羅睺羅大經[350](節譯)

 

    「羅睺羅！請修習慈修習[351]；羅睺羅！因為對正在修習你的慈修習，凡是逆向行者，彼將被徹底捨斷。羅睺羅！請修習悲憫修習；羅睺羅！因為對正在修習你的悲憫修習，凡是擴大傷害者，彼將被徹底捨斷。羅睺羅！請修習欣喜修習；羅睺羅！因為對正在修習你的欣喜修習，凡是不喜樂者，彼將被徹底捨斷。羅睺羅！請修習旁觀修習；羅睺羅！因為對正在修習你的旁觀修習，凡是反擊者，彼將被徹底捨斷。羅睺羅！請修習不美妙的修習；羅睺羅！因為對正在修習你的不美妙的修習，凡是染者，彼將被徹底捨斷。羅睺羅！請修習一起知無常修習；羅睺羅！因為對正在修習你的一起知無常修習，凡是我是的傲慢者，彼將被徹底捨斷。
    羅睺羅！請修習念呼吸修習；羅睺羅！已被修習.已被多作的念呼吸，變成大果、大效益。羅睺羅！但是念呼吸如何已被修習，已被多作的[念呼吸]如何變成大果、大效益？
    羅睺羅！在這裡，比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐，彎跏趺後，設定正直的身後，使鼻端的念全部存續後。已念的彼如此呼氣，已念的彼如此吸氣。
    正在長呼氣者徹底知『我長呼氣』；或正在長吸氣者徹底知『我長吸氣』；或正在短呼氣者徹底知『我短呼氣』；或正在短吸氣者徹底知『我短吸氣。』彼學『對一切身一起感受的我將呼氣』；彼學『對一切身一起感受的我將吸氣。』彼學『正在使身的一起作輕安的我將呼氣』；彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣。』
    彼學『對喜一起感受的我將呼氣』；彼學『對喜一起感受的我將吸氣。』彼學『對樂一起感受的我將呼氣』；彼學『對樂一起感受的我將吸氣。』彼學『對心的一起作一起感受的我將呼氣』；彼學『對心的一起作一起感受的我將吸氣。』彼學『正在使心的一起作輕安的我將呼氣』；彼學『正在使心的一起作輕安的我將吸氣。』
    彼學『對心一起感受的我將呼氣』；彼學『對心一起感受的我將吸氣。』彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將呼氣』；彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將吸氣。』彼學『正在定心的我將呼氣』；彼學『正在定心的我將吸氣。』彼學『正在使心被釋放開的我將呼氣』；彼學『正在使心被釋放開的我將吸氣。』彼學『隨看無常的我將呼氣』；彼學『隨看無常的我將吸氣。』彼學『隨看離染的我將呼氣』；彼學『隨看離染的我將吸氣。』彼學『隨看滅的我將呼氣』；彼學『隨看滅的我將吸氣。』彼學『隨看對之無執著的我將呼氣』；彼學『隨看對之無執著的我將吸氣。』
    羅睺羅！如是已被修習、如是已被多作的念呼吸，變成大果、大效益。羅睺羅！對如是已被修習、如是已被多作的念呼吸，凡是你的最後的呼氣及吸氣者，彼等既已被知，亦如此被滅，不是未被知。」
    有幸者說此。滿意的具壽羅睺羅，全面歡喜有幸者的言說。(M i 424-426)

 

M.64. Mahāmāluṅkyasuttaṁ

摩羅迦大經[352](節譯)

 

「尊者！若這道、這行道，是為(ㄨㄟˋ)徹底捨斷五低下部分的結合；然後那麼為何在這裡，一些比丘是心的被釋放開者，一些比丘是慧的被釋放開者？」

「阿難！而在此處，我說這是根的差別的狀態。」(M i 437)

 

 

M.65. Bhaddālisuttaṁ

        跋陀利經[353](節譯)

 

如是已被我聽到。在一時，有幸者在舍衛城，住在祇陀林給孤獨的園。在彼處，有幸者喚諸比丘:「比丘們！」「祥善者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

「比丘們！我受用一坐的食物；比丘們！正在受用一坐的食物的我，一起知少量病的狀態及少量苦惱的狀態及起立輕快及強力者及安樂住。去！比丘們！請你們亦受用一坐的食物；比丘們！正在受用一坐的食物的你們，亦將一起知少量病的狀態及少量苦惱的狀態及起立輕快及強力者及安樂住。」(M i 437)

 

 

M.68. Naḷakapānasuttaṁ

那羅伽波寧經[354](節譯)

 

「阿那律們！這樣，如來在弟子已全面過去、已作死時、在諸被生時解說：『那(ㄋㄚˋ)已被生在那(ㄋㄚˋ)裡；那已被生在那裡』；不是對人詐騙的事，不是對人閒聊的事，不是得、恭敬、名氣、效益的事；不是：『但願人知我這樣。』阿那律們！但是，是由於良家子，由於信，由於上妙的知，由於上妙的徹底欣喜；彼等聽彼後，為(ㄨㄟˋ)如是的狀態，拿心一起聯想。阿那律們！對彼等，彼變成在長時間為(ㄨㄟˋ)利益、為樂。」(M i 468)

 

 

M.70 Kīṭāgirisuttaṁ

枳吒山經[355](節譯)

如是已被我聽到。在一時，有幸者在諸迦尸人之中行旅行，與大比丘僧伽在一起。在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！我如此受用，除夜間的食物以外；又，比丘們！正在受用除夜間的食物以外的我，一起知少量病的狀態及少量苦惱的狀態及起立輕快及強力者及安樂住。去！比丘們！請你們亦如此受用，除夜間的食物以外；又，比丘們！正在受用除夜間的食物以外的你們，亦將一起知少量病的狀態及少量苦惱的狀態及起立輕快及強力者及安樂住。」

「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。(M i 473)

「…比丘們！但是何者是已於兩部分被釋放開的個人？比丘們！在這裡某一個人，凡是彼等已被平息的諸釋放開，在形色之中超越後，彼等無形色，以身觸後，彼住；並且以慧對此見後，諸漏變成已被遍滅盡。比丘們！此被叫做已於兩部分被釋放開的個人。比丘們！對此比丘，我說：『像這樣，能以不放逸作。』彼是什麼因？對彼，已以不放逸作；彼不可能放逸。

比丘們！但是何者是已於慧被釋放開的個人？比丘們！在這裡某一個人，凡是彼等已被平息的諸釋放開，在形色之中超越後，彼等無形色，不以身觸後，彼住；並且以慧對此見後，諸漏變成已被遍滅盡。比丘們！此被叫做已於慧被釋放開的個人。比丘們！對此比丘，我亦說：『像這樣，能以不放逸作。』彼是什麼因？對彼，已以不放逸作，彼不可能放逸。」(M i477-478)

 

 

M.71. Tevijjavacchagottasutta

三明的婆蹉衢多經[356](節譯)

 

如是在已被說時，遍行者婆蹉衢多對有幸者說這：「尊瞿曇！存在任何有家者，不徹底捨斷有家的結合後，從身的迸裂，作苦的終極嗎？」
    「婆蹉！不存在任何有家者，不徹底捨斷有家的結合後，從身的迸裂，作苦的終極。」
    「尊瞿曇！又存在任何有家者，不徹底捨斷有家的結合後，從身的迸裂，是經歷天界者？」
    「婆蹉！如此不[存在]一百，不[存在]二百，不[存在]三百，不[存在]四百，不[存在]五百，然後或更多，凡是諸有家者，不徹底捨斷有家的結合後，從身的迸裂，是諸經歷天界者。」
    「尊瞿曇！存在任何特異謀生外道，從身的迸裂，作苦的終極嗎？

婆蹉！不存在任何特異謀生外道，從身的迸裂，作苦的終極。」(M i483)

 

 

M.74. Dīghanakhasuttaṁ

長指甲經[357](節譯)

 

「…阿奇舍那！樂的感受亦無常，已被一起作，已緣後一起被生，滅盡的法，衰滅的法，離染的法，滅的法。
    阿奇舍那！苦的感受亦無常，已被一起作，已緣後一起被生， 滅盡的法，衰滅的法，離染的法，滅的法。
    阿奇舍那！非苦非樂的感受亦無常，已被一起作，已緣後一起被生，滅盡的法，衰滅的法，離染的法，滅的法。
    阿奇舍那！如是正在看到的、有聽到的聖弟子，於樂的感受既知離，於苦的感受亦知離，於非苦非樂的感受亦知離；正在知離者離被染；從離染，彼被釋放開；於已被釋放開者，已被釋放開的智變成這樣：彼徹底知『生已被滅盡，梵行已被滯留，應被作的已被作，對在此處輪迴的狀態以後不存在。』」(M i 500)

 

 

M.75. Māgandiyasuttaṁ

摩犍提經[358](節譯)

 

然後有幸者在彼時，自說此自說語：

「諸得以無病為最超越，涅槃是最超越的樂，並且諸道的八支者，安穩去到不死。」(M i 508)

「我如是對尊瞿曇已明淨：尊瞿曇能如是對我說示法，以便非盲目的我，能從此坐具起立。」

「確實因彼，摩犍提！你應親近諸真善人；摩犍提！自從你將親近諸真善人，摩犍提！從彼處你將聽到真善法；摩犍提！自從你將聽到真善法，摩犍提！從彼處你將對法及隨法行；摩犍提！自從你將對法及隨法行，摩犍提！從彼處你自身如此將知，自身將見：『由於欲箭，此等是諸病、諸腫脹物；在這裡由於欲箭無遍剩餘，諸病、諸腫脹物被滅；對彼，我的變成的滅，是由於取的滅；生的滅，是由於變成的滅；老化及死，諸悲傷、諸遍哭泣、諸苦、諸不如意、諸悶被滅，是由於生的滅；如是，這唯一苦蘊的滅變成。』」(M i512)

 

 

 

 

M.84. Madhurasuttaṁ

如蜜經[359](節譯)

如是在已被說時，如蜜王阿萬提子，對具壽大迦旃延說這：「…這個我歸依尊迦旃延，及法，及比丘僧伽。從今日起，但願尊迦旃延使優婆塞我，持終生的已歸依。」

「大王！你不要歸依我。請你如此歸依已被我歸依的彼有幸者。」
    「尊迦旃延！那麼，彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，現在住在何處？」
    「大王！彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，現在已遍涅槃。」
    「…尊迦旃延！但是，自從彼有幸者已遍涅槃，我們亦歸依彼已遍涅槃的有幸者，及法，及比丘僧伽。從今日起，但願尊迦旃延使優婆塞我，持終生的已歸依。」(M ii90)

 

 

M.90. Kaṇṇakatthalasuttaṁ

隅的高地經[360](節譯)

 

「尊者！彼等天在此處輪迴的狀態是諸來者；或是在此處輪迴的狀態是諸不來者？」
    「大王！凡是彼等天有逆向行者，彼等天在此處輪迴的狀態是諸來者；凡是彼等天無逆向行者，彼等天在此處輪迴的狀態是諸不來者。」(M ii130)

 

M.92. Selasuttaṁ

施羅經[361](節譯)

 

[有幸者說：]「應被全面知者已被[我]全面知，應被修習者已被[我]修習，應被徹底捨斷者已被我徹底捨斷；婆羅門！由於彼，我是已覺者。」(Mii146)(Sn558)

 

 

M.97. Dhānañjānisuttaṁ

陀然經[362](節譯)

 

「舍利子！那麼，你為何在應作更上的真善者之中，使陀然婆羅門住立在下劣的梵天的世間後，從坐具起立後，已走出去？」
    「尊者！我的如是變成：『此等婆羅門已信解梵天的世間。我是否應對陀然婆羅門，說示諸梵天的同伴關係的狀態之道？』」
    「舍利子！陀然婆羅門已作死時，並且已被生在梵天的世間。」 (M ii195-196)

 

 

M.98. Vāseṭṭhasuttaṁ

婆私吒經[363](節譯)

 

620   「但是我不說胎生者、從母一起變成者，是婆羅門；彼變成名叫『尊的說者』，彼確實變成有任何者；無任何、無拿起，我說彼是婆羅門。

621   切斷一切結合後，凡是確實不遍戰慄者；越過執著而去，已離結合，我說彼是婆羅門。

622     切斷皮帶、皮繩及繩，包括馬勒後，已拋出閂，已覺，我說彼是婆羅門。

623     凡是未憎，忍受叱(ㄔˋ)罵及打殺的繫縛，在忍耐之時強力，強力的陣勢，我說彼是婆羅門。

624     無憤怒、有禁制，有戒、無溢美，已被調伏、最終極的身體者，我說彼是婆羅門。

625     如水在蓮葉上，如芥子在錐尖上，凡是於諸欲之中不塗染者，我說彼是婆羅門。

626     凡是在這裡對自我的苦，徹底知如此滅盡者，負擔已落、已離結合，我說彼是婆羅門。

627     深慧、有智，對道及非道熟知，最上的義利已被隨得達，我說彼是婆羅門。

628     與諸在家者及諸無家者，兩者未連結，以無住處雲遊， 少量欲求，我說彼是婆羅門。

629     在戰慄的及安定的諸生物之中，藏置杖後，凡是不擊殺、不殺者，我說彼是婆羅門。

630     在諸已擴大妨礙者之中未擴大妨礙，在諸已拿起杖者之中已冷卻，在諸有拿起者之中無拿起，我說彼是婆羅門。

631     凡是已使染及憎、傲慢及偽善落下者，如已使芥子從錐尖落下，我說彼是婆羅門。

632     應說出無粗暴、使之擴大知、真諦的言辭，不論如何能不遷怒任何者，我說彼是婆羅門。

633     並且凡是在世間不拿起未被給與者，長的或短的，小的及大的，美妙的及不美妙的，我說彼是婆羅門。

634     在此世間及在下一世間，彼的諸希望不被知，無依附、已離結合，我說彼是婆羅門。

635     凡是諸附著不被知，了知後無疑問，已隨得達不死的沈浸者，我說彼是婆羅門。

636     凡是在這裡能超越福及惡兩者的執著，無悲傷、離塵，已淨者，我說彼是婆羅門。

637     如月離垢，已淨，已擴大明淨，無混濁，歡喜及變成已被遍滅盡，我說彼是婆羅門。

638     凡是曾越過此江湖、惡路、輪迴、癡而去，已渡、已去彼岸、禪那，無動、無疑問，無取後，已涅槃者，我說彼是婆羅門。

639     凡是在這裡徹底捨斷諸欲後，無家者能遍行，欲的變成已被遍滅盡，我說彼是婆羅門。

640     凡是在這裡徹底捨斷渴愛後，無家者能遍行，渴愛及變成已被遍滅盡，我說彼是婆羅門。

641     捨斷人的軛後，能超越天的軛，對一切的軛已離結合，我說彼是婆羅門。

642     捨斷喜樂及不喜樂後，已變成清涼，無存留，勝一切世間的英雄，我說彼是婆羅門。

643     凡是曾感受諸已執著者的死及從一切者被生，未執著、已善去、已覺，我說彼是婆羅門。

644     諸漏已被滅盡的阿羅漢，彼的去處，諸天、諸乾達婆及諸人不知；我說彼是婆羅門。

645     凡是以前及以後，及於中間不是任何者，無任何、無拿起，我說彼是婆羅門。

646     公牛、徹底最好者、英雄、大仙、已勝者、無動者、已沐浴者、已覺者，我說彼是婆羅門。

647     凡是曾感受前世住處，並且看到天界及苦界，然後已得達生的滅盡，我說彼是婆羅門。

648     因為這稱呼，在世間名及姓已被賦予；已被公認一起上來者，到處已被賦予。

649     對諸正在不知者，已落入見，在長時間已隨眠；諸正在不知者確實說出：『彼因生變成婆羅門。』

650     彼不因生變成婆羅門，彼不因生變成非婆羅門；彼因業變成婆羅門，彼因業變成非婆羅門。

651     彼因業變成農人，彼因業變成技術者，彼因業變成商人，彼因業變成僕人。

652     彼亦因業變成盜賊，亦因業[變成]以戰士謀生者，彼因業變成祭祀者，彼亦因業變成王。

653     諸賢智者如是依已被變成者，看到這業，由於見緣後一起被生，由於熟知業的報應。

654     世間因業而動，世代子孫因業而動；諸已執著者被業向下繫縛，如正在行駛的車的輪軸栓。

655     因鍛鍊，因梵行，因完全止息，及因調伏，彼因這變成婆羅門，這是最上的婆羅門本色。

656     婆私吒！請如是知：諸正在擴大知的梵天王、帝釋，已以三明完全行，已被平息，再變成已被滅盡。」
  如是在已被說時，諸學生婆私吒及婆羅墮闍，對有幸者說這：「尊瞿曇！已超群！…中略…我們這些歸依尊瞿曇及法及比丘僧伽；從今日起，但願瞿曇使諸優婆塞我們，持終生的已歸依。(M ii196) (Sn 119-123)

 

 

M.106. Āṇañjasappāyasuttaṁ

以不動為適當經[364](節譯)

 

…有幸者說這：「比丘們！諸欲是無常，空虛，妄，空虛的法；比丘們！這已被作的幻術，使無知者閒聊。凡是已被見的法的諸欲，及凡是來世的諸欲，及凡是已被見的法的諸一起知欲，及凡是來世的諸一起知欲，這兩者是魔羅的領域，這是魔羅的境，這是魔羅的餌，這是魔羅的牧場。在此處，這些惡的、不善的諸意，亦諸貪欲，亦諸逆向行，亦諸憤激，一起發生；並且彼等在這裡對正在隨學的聖弟子的險阻，一起變成。
比丘們！在彼處，聖弟子這樣思慮：『凡是已被見的法的諸欲，及凡是來世的…一起變成。以意堅持後，勝世間後，我是否應以廣大的、已落入大的心住？以意堅持後，勝世間後，因為以我的廣大的、已落入大的心，對正在住者，凡是惡的、不善的諸意，亦諸貪欲，亦諸逆向行，亦諸憤激者，彼等將不變成；由於彼等的徹底捨斷，我的心並且將變成無微少、無量、已善修習。』如是對已行動者，在伸展時，彼的住彼眾多的心明淨，在完全明淨正在存在時，現在一起行向不動者，或以慧信解。從身的迸裂，從死後，這地方被知：凡是彼一起發生的識者，應是不動的經歷者。比丘們！此被講述是以不動為適當的第一行道。」(M ii 261-262)

「…阿難！有取的比丘不遍涅槃。…」
    「…阿難！無取的比丘遍涅槃。」(M ii 265)

 

M.107. Gaṇakamoggallānasuttaṁ

計算者目犍連經[365](節譯)

  

 「…婆羅門！比丘自從於諸根變成門已被防護，如來訓練彼更上的這：『比丘！請你來；於食物，請變成知適量者；從起源省察後，可以食食物；如此不為(ㄨㄟˋ)遊戲，不為沈醉，不為裝飾，不為擴大打扮，如此直到為(ㄨㄟˋ)此身的站立，為使[此身]行走，為終止擴大傷害，為隨握持梵行：『這樣，我將擊破以前的感受，並且我將不使新的感受被生；並且我的生活歷程將變成無過失的狀態，及安樂住。』」(M iii 2)

「尊瞿曇！在此處，我在何處作？尊瞿曇！我是道的講述者。」
     「婆羅門！同樣地，涅槃如此存續，去到涅槃的道存續，我勸導者存續。然而我的諸弟子，如是正在被我勸告者，如是正在被隨教誡者，另一些得達全盤依賴的涅槃；一些不得達。婆羅門！在此處，我在何處作？婆羅門！如來是道的講述者。」(M iii 6)

 

 

 

M.109. Mahāpuṇṇamasuttaṁ

滿月大經[366](節譯)

 

…「比丘！此等五取蘊，以意欲為根源。」

……

「尊者！那麼，見正在存在的身如何變成？」

「比丘！在這裡，未聽到的普通人，不見諸聖者，不熟知聖法，於聖法未被訓練，不見諸真善人，不熟知真善人的法，於真善人的法未被訓練；一起隨看形色是從自我，或有形色者是自我，或在自我之中是形色，或在形色之中是自我；一起隨看感受是從自我，或有感受者是自我，或在自我之中是感受，或在感受之中是自我；一起隨看一起知是從自我，或有一起知者是自我，或在自我之中是一起知，或在一起知之中是自我；一起隨看諸一起作是從自我，或有諸一起作者是自我，或在自我之中是諸一起作，或在諸一起作之中是自我；一起隨看識是從自我，或有識者是自我，或在自我之中是識，或在識之中是自我。比丘！見正在存在的身如是變成。」(M iii16-18)

 

M.111. Anupadasuttaṁ

跟隨經[367]

 

1     如是已被我聽到。在一時，有幸者在舍衛城，住在祗陀林給孤獨的園。在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！」

「祥善者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

 

2     「比丘們！舍利子是賢智者；比丘們！舍利子是大慧者；比丘們！舍利子是多慧者；比丘們！舍利子是敏慧者；比丘們！舍利子是快速慧者；比丘們！舍利子是銳利慧者；比丘們！舍利子是洞察慧者。比丘們！舍利子在半個月，擴大看跟隨的法的擴大看[368]。比丘們！在彼處，對舍利子的擴大看跟隨的法，此變成。

 

3    比丘們！在這裡，舍利子如此從諸欲遠離後，從諸不善法遠離後，有尋思，有伺察，全部完全行(ㄒㄧㄥˊ)第一禪那後，住從遠離生的喜及樂。並且，凡是在第一禪那時，諸法是尋思，及伺察，及喜，及樂，及心的一境的狀態[369]：觸、 感受、一起知、思、心、意欲、確定、英雄本色、念、旁觀、作意；彼的彼等法變成跟隨的已站穩者；彼的彼等已被知的諸法被生；諸已被知者全部存續；諸已被知者落入全面滅沒。彼如是徹底知：『不變成後，如是此等法確實一起變成；變成後，彼等回去。』彼在彼等法，無方法，不離去，未向下依靠，未被束縛，已擴大釋放出，已離結合，以已作離界限的心住。彼徹底知：『更上的流離[370]存在。』彼的如此變成：『彼是由於多作。』

 

4    比丘們！另外，舍利子如此從尋思及伺察的擴大全部平息，在自我身內完全明淨，對心變成一境界，無尋思，無伺察，全部完全行第二禪那後，住從定生的喜及樂。並且，凡是在第二禪那時，諸法是在自我身內完全明淨，及喜，及樂，及心的一境的狀態：觸、感受、一起知、思、心、意欲、確定、英雄本色、念、旁觀、作意；彼的彼等法變成跟隨的已站穩者；彼的彼等已被知的諸法被生；諸已被知者全部存續；諸已被知者落入全面滅沒。彼如是徹底知：『不變成後，如是此等法確實一起變成；變成後，彼等回去。』彼在彼等法，無方法，不離去，未向下依靠，未被束縛，已擴大釋放出，已離結合，以已作離界限的心住。彼徹底知：『更上的流離存在。』彼的如此變成：『彼是由於多作。』

 

5    比丘們！另外，舍利子從喜及從離染，旁觀及已念及一起徹底知而住，及以身對樂一起感受，全部完全行第三禪那後，住諸聖者講解彼凡是『旁觀、具念、住樂』者。並且，凡是在第三禪那時，諸法是旁觀，及樂，及念，及一起徹底知，及心的一境的狀態：觸、感受、一起知、思、心、意欲、確定、英雄本色、念、旁觀、作意；彼的彼等法變成跟隨的已站穩者；彼的彼等已被知的諸法被生；諸已被知者全部存續；諸已被知者落入全面滅沒。
  彼如是徹底知：『不變成後，如是此等法確實一起變成；變成後，彼等回去。』彼在彼等法，無方法，不離去，未向下依靠，未被束縛，已擴大釋放出，已離結合，以已作離界限的心住。彼徹底知：『更上的流離存在。』彼的如此變成：『彼是由於多作。』

 

6    比丘們！另外，舍利子在以前從樂的徹底捨斷，及從苦的徹底捨斷，如此從諸如意及諸不如意的去到滅沒，全部完全行第四禪那後，住非苦非樂的旁觀及念及遍淨。並且，凡是在第四禪那時，諸法是旁觀，非苦非樂的感受，自我已被輕安，心的無構想，念的遍淨，及心的一境的狀態：觸、感受、一起知、思、心、意欲、確定、英雄本色、念、旁觀、作意；彼的彼等法變成跟隨的已站穩者；彼的彼等已被知的諸法被生；諸已被知者全部存續；諸已被知者落入全面滅沒。彼如是徹底知：『不變成後，如是此等法確實一起變成；變成後，彼等回去。』彼在彼等法，無方法，不離去，未向下依靠，未被束縛，已擴大釋放出，已離結合，以已作離界限的心住。彼徹底知：『更上的流離存在。』彼的如此變成：『彼是由於多作。』

 

7    比丘們！另外，舍利子從一切，對諸一起知形色由於超越，對諸一起知反擊由於去到滅沒，對諸一起知種種狀態由於無作意：『虛空是無邊』；全部完全行虛空無邊處後，彼住。並且，凡是在虛空無邊處時，諸法是一起知虛空無邊處，及心的一境的狀態：觸、感受、一起知、思、心、意欲、確定、英雄本色、念、旁觀、作意；彼的彼等法變成跟隨的已站穩者；彼的彼等已被知的諸法被生；諸已被知者全部存續；諸已被知者落入全面滅沒。彼如是徹底知：『不變成後，如是此等法確實一起變成；變成後，彼等回去。』彼在彼等法，無方法，不離去，未向下依靠，未被束縛，已擴大釋放出，已離結合，以已作離界限的心住。彼徹底知：『更上的流離存在。』彼的如此變成：『彼是由於多作。』

 

8    比丘們！另外，舍利子從一切，超越虛空無邊處後：『識是無邊』；全部完全行識無邊處後，彼住。並且，凡是在識無邊處時，諸法是一起知識無邊處，及心的一境的狀態：觸、感受、一起知、思、心、意欲、確定、英雄本色、念、旁觀、作意；彼的彼等法變成跟隨的已站穩者；彼的彼等已被知的諸法被生；諸已被知者全部存續；諸已被知者落入全面滅沒。彼如是徹底知：『不變成後，如是此等法確實一起變成；變成後，彼等回去。』彼在彼等法，無方法、不離去，未向下依靠，未被束縛，已擴大釋放出，已離結合，以已作離界限的心住。彼徹底知：『更上的流離存在。』彼的如此變成：『彼是由於多作。』

 

9    比丘們！另外，舍利子從一切，超越識無邊處後：『不存在任何』；全部完全行無任何處後，彼住。並且，凡是在無任何處時，諸法是一起知無任何處，及心的一境的狀態：觸、感受、一起知、思、心、意欲、確定、英雄本色、念、旁觀、作意；彼的彼等法變成跟隨的已站穩者；彼的彼等已被知的諸法被生；諸已被知者全部存續；諸已被知者落入全面滅沒。彼如是徹底知：『不變成後，如是此等法確實一起變成；變成後，彼等回去。』彼在彼等法，無方法，不離去，未向下依靠，未被束縛，已擴大釋放出，已離結合，以已作離界限的心住。彼徹底知：『更上的流離存在。』彼的如此變成：『彼是由於多作。』

 

10     比丘們！另外，舍利子從一切，超越無任何處後，全部完全行不如此一起知也不無一起知處後，彼住。彼從彼一起行(ㄒㄧㄥˊ)向，已念，奮起。彼從彼一起行向，已念，奮起後，凡是已過去、已被滅、已逆變化的諸法，彼一起隨看彼等法：『不變成後，如是此等法確實一起變成；變成後，彼等回去。』彼在彼等法，無方法，不離去，未向下依靠，未被束縛，已擴大釋放出，已離結合，以已作離界限的心住。彼徹底知：『更上的流離存在。』彼的如此變成：『彼是由於多作。』

 

11    比丘們！另外，舍利子從一切，超越不如此一起知也不無一起知處後，全部完全行滅一起知及已被感受後，彼住。並且以慧對此見後，諸漏變成已被遍滅盡。彼從彼一起行(ㄒㄧㄥˊ)向，已念，奮起。彼從彼一起行向，已念，奮起後，凡是已過去、已被滅、已逆變化的諸法，彼一起隨看彼等法：『不變成後，如是此等法確實一起變成；變成後，彼等回去。』彼在彼等法，無方法，不離去，未向下依靠，未被束縛，已擴大釋放出，已離結合，以已作離界限的心住。彼徹底知：『更上的流離不存在。』彼的如此變成：『由於多作，彼不存在。』

 

12    比丘們！正在正確說彼者，應說彼：『在聖戒之中，已得達支配，已得達最超越；在聖定之中，已得達支配，已得達最超越；在聖慧之中，已得達支配，已得達最超越；在聖的被釋放開之中，已得達支配，已得達最超越』；正在正確說舍利子者，應如此說彼：『在聖戒之中，已得達支配，已得達最超越；在聖定之中，已得達支配，已得達最超越；在聖慧之中，已得達支配，已得達最超越；在聖的被釋放開之中，已得達支配，已得達最超越。』

 

13    比丘們！正在正確說彼者，應說彼[是]：『有幸者的親生子從口，從法生的已被生者，法的已創造者，法的繼承者，不是物質的繼承者。』
  正在正確說舍利子者，應如此說彼[是]：『有幸者的親生子從口，從法生的已被生者，法的已創造者，法的繼承者，不是物質的繼承者。』

 

14    比丘們！舍利子正確使已被如來使之徹底轉動的無上法輪，如此隨徹底轉動。」

 

15     有幸者說此。滿意的彼等比丘，全面歡喜有幸者的言說。 (M iii 25-29)

 

 

 

 

M.118. Ānāpānasatisuttaṁ

念呼吸經[371]

 

1    如是已被我聽到。在一時，有幸者在舍衛城，住在東園彌迦羅母的高樓，與完全眾多的、已全面知的、著名的諸長老弟子在一起：與具壽舍利子，及與具壽大目犍連，及與具壽大迦葉，及與具壽大迦旃延，及與具壽大俱絺羅，及與具壽大劫賓那，及與具壽大純陀，及與具壽阿那律，及與具壽離波多，及與具壽阿難，及與其他已全面知的、著名的諸長老弟子在一起。

 

2         而在彼時，諸長老比丘勸告、隨教誡諸新參比丘。一些長老比丘勸告、隨教誡總共十比丘；另一些長老比丘勸告、隨教誡總共二十比丘；另一些長老比丘勸告、隨教誡總共三十比丘；另一些長老比丘勸告、隨教誡總共四十比丘。並且彼等新參比丘，正在被諸長老比丘勸告、隨教誡，知在以前及以後不存在的上妙殊勝。而在彼時，在第十五日的彼布薩日，在出圍的已滿的滿月的夜間，有幸者在露地，變成已被比丘僧伽圍繞的已坐者。

 

3    然後有幸者環視已變成沈沈默默的比丘僧伽後，喚諸比丘：

「比丘們！在此行道，我是已確立者；比丘們！在此行道，我是心已被確立者。比丘們！由於彼，在這裡請更多量確立英雄本色，為(ㄨㄟˋ)未得達者的得達，為未獲得者的獲得，為未作證者的作證；在這裡，如此在舍衛城，在四個月的迦刺底迦月的滿月之日，我將來。」
  地區的諸比丘聽到：「如此在彼處舍衛城，在四個月的迦刺底迦月的滿月之日，有幸者確實將來。」並且地區的彼等比丘，為(ㄨㄟˋ)見有幸者，流動到舍衛城。
  並且彼等長老比丘，更多量勸告、隨教誡諸新參比丘。一些長老比丘勸告、隨教誡總共十比丘；另一些長老比丘勸告、隨教誡總共二十比丘；另一些長老比丘勸告、隨教誡總共三十比丘；另一些長老比丘勸告、隨教誡總共四十比丘。並且彼等新參比丘，正在被諸長老比丘勸告、隨教誡，知在以前及以後不存在的上妙殊勝。而在彼時，在第十五日的彼布薩日，在四個月的迦刺底迦月的滿月之日，在已滿的滿月的夜間，有幸者在露地，變成已被比丘僧伽圍繞的已坐者。

 

4    然後有幸者環視已變成沈沈默默的比丘僧伽後，喚諸比丘：

「比丘們！此眾無徹底閒聊；比丘們！此眾離徹底閒聊，已淨，已住立在核心。
  比丘們！此比丘僧伽是如是形色；比丘們！此眾是如是形色；像這形色的眾，應被奉獻，應被款待，應被供養， 應被作合掌，是世間的無上福田。
  比丘們！此比丘僧伽是如是形色；比丘們！此眾是如是形色；在像這形色的眾，少量的已被施變成眾多，眾多的已被施[變成]更多。
  比丘們！此比丘僧伽是如是形色；比丘們！此眾是如是形色；像這形色的眾，對世間的見[是]難得。
  比丘們！此比丘僧伽是如是形色；比丘們！此眾是如是形色；為見像這形色的眾，即使足夠以諸由旬計算的[旅途]，亦可用袋裝的含鹽物質去。
  比丘們！此比丘僧伽是如是形色；比丘們！此眾是如是形色。

 

5    比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，[是]阿羅漢，諸漏已被滅盡，有梵行已被滯留，應被作的已被作，已放下負擔，已隨得達自己的義利，變成的結合已被遍滅盡，正確了知已被釋放開；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，對五低下部分的結合由於遍滅盡，是化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，對三結合由於遍滅盡，對染及憎及癡由於稀少的狀態，是返一回者，如此來此世間一回後，將作苦的終極；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，對三結合由於遍滅盡，是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力四念的全部存續的隨致力修習[372]而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力四正努力的隨致力修習而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力四神通足的隨致力修習而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力五根的隨致力修習而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力五力的隨致力修習而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力七覺支的隨致力修習而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力聖八支道的隨致力修習而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力慈的隨致力修習而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力悲愍的隨致力修習而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力欣喜的隨致力修習而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力旁觀的隨致力修習而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力不美妙的隨致力修習而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力一起知無常的隨致力修習而住；比丘們！如此形色的諸比丘，在此比丘僧伽亦存在。
  比丘們！在此比丘僧伽存在諸比丘，已隨致力念呼吸的隨致力修習而住。

 

6    比丘們！已被修習的、已被多作的念呼吸，變成大果、大效益；比丘們！已被修習的、已被多作的念呼吸，使四念的全部存續遍充滿；已被修習的、已被多作的四念的全部存續，使七覺支遍充滿；已被修習的、已被多作的七覺支，使明及被釋放開遍充滿。比丘們！但是念呼吸如何已被修習，已被多作的[念呼吸]如何變成大果、大效益？

 

7    比丘們！在這裡，比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐，彎跏趺後，設定正直的身後，使鼻端的念全部存續後；已念的彼如此呼氣，已念的彼如此吸氣：

 

8    正在長呼氣者徹底知『我長呼氣』；或正在長吸氣者徹底知『我長吸氣』；或正在短呼氣者徹底知『我短呼氣』； 或正在短吸氣者徹底知『我短吸氣』；彼學『對一切身[373]一起感受的我將呼氣』；彼學『對一切身一起感受的我將吸氣』；彼學『正在使身的一起作輕安的我將呼氣』；彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣』；

 

9    彼學『對喜一起感受的我將呼氣』；彼學『對喜一起感受的我將吸氣』；彼學『對樂一起感受的我將呼氣』；彼學『對樂一起感受的我將吸氣』；彼學『對心的一起作一起感受的我將呼氣』；彼學『對心的一起作一起感受的我將吸氣』；彼學『正在使心的一起作輕安的我將呼氣』；彼學『正在使心的一起作輕安的我將吸氣』；

 

10   彼學『對心一起感受的我將呼氣』；彼學『對心一起感受的我將吸氣』；彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將呼氣』；彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將吸氣』；彼學『正在定心的我將呼氣』；彼學『正在定心的我將吸氣』；彼學『正在使心被釋放開的我將呼氣』；彼學『正在使心被釋放開的我將吸氣』；

 

11   彼學『隨看無常的我將呼氣』；彼學『隨看無常的我將吸氣』；彼學『隨看離染的我將呼氣』；彼學『隨看離染的我將吸氣』；彼學『隨看滅的我將呼氣』；彼學『隨看滅的我將吸氣』；彼學『隨看對之無執著的我將呼氣』；彼學『隨看對之無執著的我將吸氣』；

 

12      比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸，變成大果、大效益。

比丘們！但是念呼吸如何已被修習，已被多作的[念呼吸]如何使四念的全部存續遍充滿？

 

13         比丘們！在任何時，比丘正在長呼氣者徹底知『我長呼氣』；或正在長吸氣者徹底知『我長吸氣』；或正在短呼氣者徹底知『我短呼氣』；或正在短吸氣者徹底知『我短吸氣』；彼學『對一切身一起感受的我將呼氣』；彼學『對一切身一起感受的我將吸氣』；彼學『正在使身的一起作輕安的我將呼氣』；彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣』；比丘們！在彼時，比丘於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

14      比丘們！我說在諸身之中，諸身的其中之一者，這就是呼氣及吸氣。比丘們！由於彼，在這裡比丘在彼時，於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

15     比丘們！在任何時，比丘學『對喜一起感受的我將呼氣』；彼學『對喜一起感受的我將吸氣』；彼學『對樂一起感受的我將呼氣』；彼學『對樂一起感受的我將吸氣』；彼學『對心的一起作一起感受的我將呼氣』；彼學『對心的一起作一起感受的我將吸氣』；彼學『正在使心的一起作輕安的我將呼氣』；彼學『正在使心的一起作輕安的我將吸氣』；比丘們！在彼時，比丘於諸感受隨看諸感受而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

16     比丘們！我說在諸感受之中，這諸感受的其中之一者，就是諸呼氣及諸吸氣的妥善作意。比丘們！由於彼，在這裡比丘在彼時，於諸感受隨看諸感受而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

17     比丘們！在任何時，比丘學『對心一起感受的我將呼氣』；彼學『對心一起感受的我將吸氣』；彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將呼氣』；彼學『正在使心全面徹底欣喜的我將吸氣』；彼學『正在定心的我將呼氣』；彼學『正在定心的我將吸氣』；彼學『正在使心被釋放開的我將呼氣』；彼學『正在使心被釋放開的我將吸氣』；比丘們！在彼時，比丘於心隨看心而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

18    比丘們！我不說已忘記念的、無一起徹底知的修習念呼吸。比丘們！由於彼，在這裡比丘在彼時，於心隨看心而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

19     比丘們！在任何時，比丘學『隨看無常的我將呼氣』；彼學『隨看無常的我將吸氣』；隨看離染…隨看滅…；彼學『隨看對之無執著的我將呼氣』；彼學『隨看對之無執著的我將吸氣』；比丘們！在彼時，比丘於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

凡是彼諸貪欲及諸不如意的徹底捨斷者，以慧見彼後，彼妥善變成在上旁觀者。比丘們！由於彼，在這裡比丘在彼時，於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。

 

20    比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的念呼吸，使四念的全部存續遍充滿。

 

21    比丘們！但是四念的全部存續如何已被修習，已被多作的[四念的全部存續]如何使七覺支遍充滿？

 

22     比丘們！在任何時，比丘於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；在彼時，念應是已全部存續，變成未被一起忘記。比丘們！在任何時，比丘的念變成已全部存續，未被一起忘記；比丘的念完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習念完全覺支；比丘的念完全覺支，在彼時落入完成修習。如是已念的、正在住的彼，以慧徹底檢擇、徹底伺察彼法，行(ㄒㄧㄥˊ)向遍思察。

 

23     比丘們！在任何時，如是已念的、正在住的比丘，以慧徹底檢擇、徹底伺察彼法，行向遍思察，比丘的檢擇法完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習檢擇法完全覺支；比丘的檢擇法完全覺支，在彼時落入完成修習；以慧正在徹底檢擇、正在徹底伺察彼法，正在行向遍思察，彼的已被確立的英雄本色變成無退縮。

 

24     比丘們！在任何時，以慧正在徹底檢擇、正在徹底伺察彼法，正在行向遍思察，比丘的已被確立的英雄本色變成無退縮；比丘的英雄本色完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習英雄本色完全覺支；比丘的英雄本色完全覺支，在彼時落入完成修習。對英雄本色已被確立者，離物質的喜被生。

 

25     比丘們！在任何時，對英雄本色已被確立的比丘，離物質的喜被生，比丘的喜完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習喜完全覺支；比丘的喜完全覺支，在彼時落入完成修習。喜意的身既輕安，心亦輕安。

 

26     比丘們！在任何時，比丘的喜意的身既輕安，心亦輕安；比丘的輕安完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習輕安完全覺支；比丘的輕安完全覺支，在彼時落入完成修習。對身已被輕安者，樂者的心被定。

 

27      比丘們！在任何時，對身已被輕安的比丘，樂者的心被定，比丘的定完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習定完全覺支；比丘的定完全覺支，在彼時落入完成修習。心如是已被定，彼妥善變成在上旁觀者。

 

28     比丘們！在任何時，比丘的心如是已被定，彼妥善變成在上旁觀者；比丘的旁觀完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習旁觀完全覺支；比丘的旁觀完全覺支，在彼時落入完成修習。

 

29     比丘們！在任何時，比丘於諸感受…中略…於心…中略…於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；在彼時，念應是已全部存續，變成未被一起忘記。

 

30     比丘們！在任何時，比丘的念變成已全部存續，未被一起忘記；比丘的念完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習念完全覺支；比丘的念完全覺支，在彼時落入完成修習。如是已念的、正在住的彼，以慧徹底檢擇、徹底伺察彼法，行向遍思察。
  比丘們！在任何時，如是已念的、正在住的比丘，以慧徹底檢擇、徹底伺察彼法，行向遍思察，比丘的檢擇法完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習檢擇法完全覺支；比丘的檢擇法完全覺支，在彼時落入完成修習。以慧正在徹底檢擇、正在徹底伺察彼法，正在行向遍思察，彼的已被確立的英雄本色變成無退縮。
  比丘們！在任何時，以慧正在徹底檢擇、正在徹底伺察彼法，正在行向遍思察，比丘的已被確立的英雄本色變成無退縮；比丘的英雄本色完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習英雄本色完全覺支；比丘的英雄本色完全覺支，在彼時落入完成修習。對英雄本色已被確立者，離物質的喜被生。
   比丘們！在任何時，對英雄本色已被確立的比丘，離物質的喜被生，比丘的喜完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習喜完全覺支；比丘的喜完全覺支，在彼時落入完成修習。喜意的身既輕安，心亦輕安。
  比丘們！在任何時，比丘的喜意的身既輕安，心亦輕安；比丘們！比丘的輕安完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習輕安完全覺支；比丘的輕安完全覺支，在彼時落入完成修習。對身已被輕安者，樂者的心被定。
  比丘們！在任何時，對身已被輕安的比丘，樂者的心被定，比丘的定完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習定完全覺支；比丘的定完全覺支，在彼時落入完成修習。心如是已被定，彼妥善變成在上旁觀者。

 

31     比丘們！在任何時，心如是已被定，比丘妥善變成在上旁觀者；比丘的旁觀完全覺支，在彼時變成已被確立；比丘在彼時修習旁觀完全覺支；比丘的旁觀完全覺支，在彼時落入完成修習。

 

32     比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的四念的全部存續，使七完全覺支遍充滿。

 

33    比丘們！但是七覺支如何已被修習，已被多作的[七覺支]如何使明及被釋放開遍充滿？

 

34    比丘們！在這裡，比丘修習念完全覺支，已向下依靠遠離，已向下依靠離染，已向下依靠滅，成熟於放棄；彼修習檢擇法完全覺支…中略…彼修習英雄本色完全覺支…中略…彼修習喜完全覺支…中略…彼修習輕安完全覺支…中略…彼修習定完全覺支…中略…彼修習旁觀完全覺支，已向下依靠遠離，已向下依靠離染，已向下依靠滅，成熟於放棄。

 

35    比丘們！如是已被修習的、如是已被多作的七覺支，使明及被釋放開遍充滿。」

 

36       有幸者說此。滿意的彼等比丘，全面歡喜有幸者的言說。  

(M iii78-88)

 

 

M.129. Bālapaṇḍitasuttaṁ

無知者及賢智者經[374](節譯)

 

有幸者說這：

「…那(ㄋㄚˋ)個彼[是]無知的比丘，以身行惡行後，以語行惡行後，以意行惡行後，從身的迸裂，從死後，被生在苦界、惡的去處、墮處、地獄。(M iii163-165)
  …比丘們！已被落入畜生的諸生物，是草食者。彼等亦磨牙嚼新鮮、白淨的諸草。比丘們！但是已被落入畜生的、草食的諸生物，在何者之中？諸馬、諸牛、諸驢、諸山羊、諸鹿，或又凡是其他任何亦已被落入畜生的、草食的諸生物者。比丘們！那(ㄋㄚˋ)個彼在這裡無知，在以前是食味者，在這裡作諸惡業後，從身的迸裂，從死後，被生在彼等已執著者的同伴關係的狀態；彼等是凡是草食的諸已執著者。」 (M iii167)

 

 

 

 

M.131. Bhaddekarattasuttaṁ

祥善一夜者經[375]

 

1         如是已被我聽到。在一時，有幸者在舍衛城，住在祇陀林給孤獨的園。在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！」

「祥善者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

「比丘們！我將對你們說示祥善一夜者的出示及分  別。請聽彼，請作意，我將說。」

  「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

 

2     「『不應使已過去者隨行，不應預期未來者。凡是已過去者，及未被得達的未來者，彼已被徹底捨斷。

  但是凡是到處擴大看現在法者，不能被一起拿去，不能被一起動搖，知者能使彼隨增益。

今日應如此熱心作；明日誰從生者[應作]死？像這樣確實不[應作]約定，因彼大臥具，因死天。

如是熱心住，日夜未倦怠，這樣你確實是祥善一夜者。已被平息的牟尼能講解。』

 

3    比丘們！但是彼如何使已過去者隨行？『我在已過去的時間變成如是形色者』，在彼處彼一起隨導向歡喜；『我在已過去的時間變成如是感受者』，在彼處彼一起隨導向歡喜；『我在已過去的時間變成如是一起知者』，在彼處彼一起隨導向歡喜；『我在已過去的時間變成如是一起作者』，在彼處彼一起隨導向歡喜；『我在已過去的時間變成如是識者』，在彼處彼一起隨導向歡喜。比丘們！如是，彼使已過去者隨行。

 

4    比丘們！但是彼如何不使已過去者隨行？『我在已過去的時間變成如是形色者』，在彼處彼不一起隨導向歡喜。『我在已過去的時間變成如是感受者』，在彼處彼不一起隨導向歡喜；『我在已過去的時間變成如是一起知者』，在彼處彼不一起隨導向歡喜；『我在已過去的時間變成如是一起作者』，在彼處彼不一起隨導向歡喜；『我在已過去的時間變成如是識者』，在彼處彼不一起隨導向歡喜。比丘們！如是，彼不使已過去者隨行。

 

5     比丘們！但是彼如何預期未來者？『我在未來的時間應是如是形色者』，在彼處彼一起隨導向歡喜；『我在未來的時間應是如是感受者』，在彼處彼一起隨導向歡喜；…應是如是一起知者…應是如是一起作者 …； 『我在未來的時間應是如是識者』，在彼處彼一起隨導向歡喜。比丘們！如是，彼預期未來者。

 

6      比丘們！但是彼如何不預期未來者？『我在未來的時間應是如是形色者』，在彼處彼不一起隨導向歡喜；…應是如是感受者…中略…；…應是如是一起知者…中略…；…應是如是一起作者…中略…；『我在未來的時間應是如是識者』，在彼處彼不一起隨導向歡喜。比丘們！如是，彼不預期未來者。

 

7    比丘們！但是彼如何於現在諸法被一起拿去？比丘們！在這裡沒有聽到的普通人，不見諸聖者，不熟知聖法，於聖法未被訓練，不見諸真善人，不熟知真善人的法，於真善人的法未被訓練：一起隨看形色是從自我， 或有形色者是自我，或在自我之中是形色，或在形色之中是自我；一起隨看感受是從自我，或有感受者是自我，或在自我之中是感受，或在感受之中是自我；一起隨看一起知是從自我，或有一起知者是自我，或在自我之中是一起知， 或在一起知之中是自我；一起隨看諸一起作是從自我，或有一起作者是自我，或在自我之中是諸一起作，或在諸一起作之中是自我；一起隨看識是從自我，或有識者是自我，或在自我之中是識，或在識之中是自我。比丘們！如是，彼於現在諸法被一起拿去。

 

8    比丘們！但是彼如何於現在諸法不被一起拿去？比丘們！在這裡有聽到的聖弟子，見諸聖者，熟知聖法，於聖法已被訓練，見諸真善人，熟知真善人的法，於真善人的法已被訓練：一起隨看形色不是從自我，或有形色者不是自我，或在自我之中不是形色，或在形色之中不是自我；感受不是…中略…；一起知不是…中略…；諸一起作不是…中略…；一起隨看識不是從自我，或有識者不是自我， 或在自我之中不是識，或在識之中不是自我。比丘們！如是，彼於現在諸法不被一起拿去。

 

9                 『不應使已過去者隨行，不應預期未來者。

…中略…

這樣你確實是祥善一夜者。已被平息的牟尼能講解。』

 

10     『比丘們！我將對你們說示祥善一夜者的出示及分別』；這樣，凡是彼已被說者；緣這後，此已被說。」

 

11    有幸者說此。滿意的彼等比丘，全面歡喜有幸者的言說。 (M iii187-189)

 

M.135. Cūḷakammavibhaṅgasuttaṁ

分別業小經[376](節譯)

 

「學生！業屬於自己的諸已執著者，是業的繼承者，業的起源者，業的親屬，業的依歸處。在已執著者，彼分別業，就是：下劣的及妙的狀態者。」 (M iii203)

M.139. Araṇavibhaṅgasuttaṁ

無爭的分別經[377](節譯)

 

如是已被我聽到。在一時，有幸者在舍衛城，住在祇陀林給孤獨的園。在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！」「祥善者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：
    「比丘們！我將對你們說示無爭的分別，請聽彼，請妥善作意，我將說。」「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

「『不應隨致力下劣的、村野的、普通人的、非聖的、未連結義利的欲的樂。並且，不應隨致力苦的、非聖的、未連結義利的隨致力疲倦自我；不全部去這些彼等兩者的終極後，中間的行道已被如來全面完全覺，作眼，作智，對全部平息、對全面知、對完全覺、對涅槃，一起發生。應知溢美，及應知貶抑；並且知溢美後，及知貶抑後，不應如此溢美，不應使之貶抑，應如此說示法。應知樂的區別；知樂的區別後，應隨致力自我身內的樂。不應隱秘說語。不應從面前者說已被滅盡者。確實正在匆忙者應說，如未正在匆忙者。不應全面安頓地區的詞；不應追越過稱呼。』對無爭的分別，此是出示。」 (M iii 230)

 

M.140. Dhātuvibhaṅgasuttaṁ

界的分別經[378](節譯)

有幸者說這：「『比丘！此人是六界者、六觸的處者、十八意的全部伺察者、四立足者；彼不應放逸慧，應隨護真諦，應使放出隨增益，應如此學平息。』對六界的分別，此是出示。           『比丘！此人是六界者。』而這樣，這是已被說者。但是緣什麼後，這已被說？地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。『比丘！此人是六界者。』這樣，凡是彼已被說者，緣這後，此已被說。…
    比丘！但是何者是地界？地界應是自我身內的，應是外部的。比丘！但是何者是自我身內的地界？凡是在自我身內，各自已落入粗重者，已取粗硬者，此即是：諸頭髮、諸身毛、諸指甲、諸牙、皮、肉、腱、諸骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、糞；或又凡是其他任何亦在自我身內，各自已落入粗重者，已取粗硬者；比丘！此被叫做自我身內的地界。
    而凡是如此自我身內的地界者，及凡是外部的地界者，如此這是地界。彼[是]：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我。』如是，這依已被變成者，應被正慧見。如是依已被變成者，以正慧見這後，從地界知離，從地界使心離被染。
    比丘！但是何者是水界？水界應是自我身內的，應是外部的。比丘！但是何者是自我身內的水界？凡是在自我身內，各自已落入水者，已取水者，此即是：膽、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液、尿；或又凡是其他任何亦在自我身內，各自已落入水者，已取水者；比丘！此被叫做自我身內的水界。而凡是自我身內的水界者，及凡是外部的水界者，如此這是水界。彼[是]：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我。』如是，這依已被變成者，應被正慧見。如是依已被變成者，以正慧見這後，從水界知離，從水界使心離被染。
    比丘！但是何者是火界？火界應是自我身內的，應是外部的。比丘！但是何者是自我身內的火界？凡是在自我身內，各自已落入火者，已取火者，此即是：凡是一起被灼熱者，及凡是被老化者，及凡是被遍燒者，及凡是落入已被吃的、已被喝的、已被嚼的、已被嘗的正確消化者；或又凡是其他任何亦在自我身內，各自已落入火者，已取火者；比丘！此被叫做自我身內的火界。而凡是自我身內的火界者，及凡是外部的火界者，如此這是火界。彼[是]：『這不是我的；這不是我；這不是我的自我。』如是，這…使心離被染。
    比丘！但是何者是風界？風界應是自我身內的，應是外部的。比丘！但是何者是自我身內的風界？凡是在自我身內，各自已落入風者，已取風者，此即是：向上去的諸風，向下去的諸風，腹的部分的諸風，中空的部分的諸風，隨肢到肢流動的諸風，呼氣，吸氣；或又凡是其他任何亦在自我身內，各自已落入風者，已取風者；比丘！此被叫做自我身內的風界。而凡是自我身內的風界者，及凡是外部的風界者，如此這是風界。彼[是]：…使心離被染。
    比丘！但是何者是虛空界？虛空界應是自我身內的，應是外部的。比丘！但是何者是自我身內的虛空界？凡是在自我身內，各自已落入虛空者，已取虛空者，此即是：耳孔、鼻孔、口腔及嚥下凡是已被吃者、已被喝者、已被嚼者、已被嘗者，及在此一起存續已被吃者、已被喝者、已被嚼者、已被嘗者，及從向下部分走出凡是已被吃者、已被喝者、已被嚼者、已被嘗者。或又凡是其他任何亦在自我身內，各自已落入虛空者，已取虛空者；比丘！此被叫做自我身內的虛空界。而凡是自我身內的虛空界者，及凡是外部的虛空界者，如此這是虛空界。彼[是]：…使心離被染。
    然後更進一步，已被遍淨的、已被使之遍純淨的識如此被剩下；以彼識，彼知任何者。彼亦擴大知：『樂』；彼亦擴大知：『苦』；彼亦擴大知：『非苦非樂。』」(M iii 239-242)

 

 

 

M.143. Anāthapiṇḍikovādasuttaṁ

勸告給孤獨經[379](節譯)

 

  然後具壽舍利子及具壽阿難，以此勸告，勸告給孤獨家主後，從坐具起立後，走出去。然後給孤獨家主，在具壽舍利子及具壽阿難已走出去不久時，從身的迸裂，從死後，被生在兜率天的集體。然後給孤獨天子在已向前走的夜間，[變成]外觀已超群者，完整照耀祇陀林後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊。 (M iii 261-262)

 

 

 

 

M.152. Indriyabhāvanāsuttaṁ

修習根經[380](節譯)

 

有幸者說這：

「阿難！那麼，在聖者的律之中，無上的修習根如何變成？阿難！在這裡，以眼見形色後，比丘的中(ㄓㄨㄥˋ)意者被生，不中意者被生，中意者及不中意者被生，彼如是徹底知：『我的此已被生的中意者，已被生的不中意者，已被生的中意者及不中意者，緣已被一起作的粗大的彼後，已一起被生；但是這正在存在的，這妙的，就是旁觀。』彼的那個已被生的中意者、已被生的不中意者、已被生的中意者及不中意者被滅，旁觀一起存續。」 (M iii 299)

 

(中部終點)

第五部

Khuddakanikāya微小部

 

 

Udāna自說語I.10.Bāhiyasuttaṁ

巴希亞經[381](節譯)

 

   「巴希亞！由於彼，在這裡如是應被你學：『在已被見者，彼將變成以已被見者為適量[382]；在已被聽者，彼將變成以已被聽者為適量；在已被思量者，彼將變成以已被思量者為適量；在已被擴大知者，彼將變成以已被擴大知者為適量。』」

(Udāna 8)

 

Udāna自說語VIII.9. Paṭhamadabbasuttaṁ

陀驃第一經[383]

 

    如是已被我聽到。在一時，有幸者在王舍城，住在竹林松鼠餌。然後具壽末羅子陀驃，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽末羅子陀驃，對有幸者說這：「已善去者！對我，今[是]遍涅槃的時宜。」

    「陀驃！今你思量凡是時宜者。」
    然後具壽末羅子陀驃，從坐具起立後，敬禮有幸者後， 作右繞後，在空氣中全面上去後，在虛空中，在大氣中，以跏趺坐後，一起行向火界後，起立後，遍涅槃。

    然後具壽末羅子陀驃，在空氣中全面上去後，在虛空中，在大氣中，以跏趺坐後，一起行向火界後，起立後，對已遍涅槃的、正在燃燒的、正在被燒的身體，灰不如此被徹底知，炭灰也不[如此被徹底知]。猶如對正在燃燒的、正在被燒的名叫奶油或油，灰不如此被徹底知，炭灰也不[如此被徹底知]；同樣地，在空氣中全面上去後，在虛空中，在大氣中，以跏趺坐後，一起行向火界後，起立後，對具壽末羅子陀驃的已遍涅槃的、正在燃燒的、正在被燒的身體，灰不如此被徹底知，炭灰也不[如此被徹底知]。

然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語：
  「身被迸(ㄅㄥˋ)裂，一起知被滅，一切的諸感受變成清涼[384]，諸一起作被擴大全部平息，識落入滅沒。」(Udāna 92-93)

 

(《微小部》《自說語》終點)

 

Itivuttaka這樣已被說 85. Asubhānupassīsuttaṁ

隨看不美妙經[385]

 

　　這確實已被有幸者說的, 已被阿羅漢說的，這樣已被我聽到。

　　「比丘們！請你們於身隨看不美妙而住，並且但願念呼吸在你們的自我身內的鼻端，變成已容易全部存續；請你們於一切的諸一起作，隨看無常而住。

　　比丘們！於身，對隨看不美妙的諸正在住者，凡是於不美妙的界，隨眠於染者，彼被徹底捨斷。在自我身內的鼻端，在念呼吸已容易全部存續時，凡是外部的諸尋思的諸依附，造成惱害者，彼等不變成。於一切的諸一起作，對隨看無常的諸正在住者，凡是無明者，彼被徹底捨斷；凡是明者，彼被生。」

　　有幸者說這事，在彼處這被叫做這樣：

　　「於身隨看不美妙者，在呼吸時已憶念，平息一切的一起作，在一切時正在看，熱心。
　　彼確實是正確見的比丘，自從在彼處被釋放開；全面知後，已成就，已被平息，彼確實是越過軛而去的牟尼。」
　　此事亦已被有幸者說；這樣已被我聽到。[第三集第四品]第六[經]。 (Itivuttaka 80-81)

 

(微小部《這樣已被說》終點)

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1. 巴利單字是動詞時，以單.3.現在式為標題。

2. 巴利字索引的單字主要來自已被譯者親自翻譯過的巴利語佛經：
  (1) 已被結合的部 (Saṁyuttanikāya)(參見本書目次)

(2) 增支部 (Aṅguttaranikāya)(參見本書目次)

(3) 長部 (Dīghanikāya)(參見本書目次)

(4) 中部 (Majjhimanikāya)(參見本書目次)

(5) 微小部 (Khuddakanikāya)

(a.全譯的經：法句(Dhammapada)  b.參見本書目次)

(6) 律藏 (只涵蓋極小部分)
3. 已被譯者在翻譯巴利語佛經時翻譯過的巴利語單字，才以 

標題標出並譯出，否則儘量予以空白，不譯出。
4. 他譯：其他人對同一字巴利語，或對同一相對等字梵語的

其他方式的翻譯。
5. [  ]：以「[身]體」為例，有兩種翻譯的方式：(1)身體 (2)體
6. 使…：有兩種翻譯的方式： (1) 使之(該句無業格當作受詞

時)  (2) 使某某(該句有「某某」業格當作受詞時)

格(case)

1. 呼格(vocative)  …!
2. 業格(accusative受格)  1.(受詞)  2.(副詞)
3. 具格(instrumental) 1.以…﹐2.因…﹐3.被…(下接pp.或pass.)﹐4.與…﹐5.經
4. 從格(ablative)  1.從… 2.由於…  3.比…
5. 與格(dative﹐為ㄨㄟˋ格)  1.對… 2.為(ㄨㄟˋ)…(下接業格)
6. 屬格(genitive)  …的
7. 處格(locative)  1.於… 2.在… 3.在…之中 4.在…[之]上 5.在…[之]時

動詞(verb)

1.未來式(future)  將…

2. imp.( imperative命令式)
    (第1人稱) 要…

(第2人稱)  1.請…  2.…!
(第3人稱)  1.但願…  2.…!

3. opt.(optative願望式)  1.應… 2.能… 3.可以… 4.想要…
4. pass.(passive被動式)  被…
5. caus.(causative使役動詞)  使…
6. ger.( gerund連續體、絕對分詞、不變化分詞)  …後

7. inf.(infinitive不定詞)  1.可…  2.能…
8. ppr.( peresent participle active現在主動分詞) 1.正在…[的]  2.正在 …者

9.現在被動分詞( peresent participle passive) 1.正在被…[的]  2.正在被…者

10. pp. (past participle過去分詞) 1. 已被…  2.已…
11. grd.(gerundive未來被動分詞) 1.應被… 2.能被… 3.應… 4.能…

 

A                                                  
 
a-  pref. 1.無 2.不 3.非 4.未(a未+(pp.) )
-a  (名詞語基)
abala  (a無 + bala強力(a.) ) a. 無強力
abalassa  (abala無強力 + assa馬) 無強力的馬
abāhira  (a無 + bāhira外部) a. 無外部
abbahati,  abbuhati  拔除{單.3.aor. abbuhi,  ger. abbuyha;  pp. abbūḷha}
abbaṇa  (a無 + vaṇa傷) a. 無傷
abbata  (a無 + vata2禁制) I. n. 無禁制  II. a. 無禁制
abbha (n.),  abbhā(f.)  雲
abbhakkhāna  (<abbhakkhāti控告) n. 控告
abbhantara  (abhi全面 + antara內部﹑中途) a. 全面內部

abbhanumodati  (abhi全面 + anumodati隨欣喜) 全面隨欣喜{單.3aor.   abbhanumodi}

abbhaññaṁsu  複.3.aor. of  [ abhijānāti全面知 ]
abbhaññāsi  單.3.aor. of  [ abhijānāti全面知 ]

abbhatīta  (pp. of [abhi全面 + atīta過去﹑跨越(pp.)] 1. pp. 全面過去 2. pp. 全面跨越

abbhattha  (abhi全面 + attha2滅沒) n. 全面滅沒{=[attha2滅沒]}
abbhā  f. =[abbha (n.)雲]
abbhokāsa  (abhi全面 + avakāsa顯現) m. 露地

abbhuggacchati  (abhi全面+ ud出､上 + gacchati去) 1. 全面出去.

2.全面上去{單3.aor. abbhuggacchi; pp. abbhuggata}

abbhujjalana  (abhi全面 + ud出 + jalana燃) n. 口吐出火
abbhunnamati  (abhi全面+ ud出+ namati彎) 湧出{ger.  abbhunnamitvā}
abbhuta  a.n. 未曾有
abbhutaṁ  I. 未曾有(中.單.主格)    II. adv. 未曾有!
abbhutaṁ  vata ([abbhutaṁ未曾有!] [vata確實]) 確實未曾有!
abbuda  1. n. 腫瘤  2. (a) n. 垓(ㄍㄞ) (b) a. 垓(ㄍㄞ)地獄(1垓=100兆)
        3. n. 垓(ㄍㄞ)[地獄]
abbuyha  ger. of  [ abbahati拔除 ],  [ abbuhati拔除 ]
abhabba  (a不 + bhabba能夠﹑可能) a. 1.不能夠 2.不可能
abhava  (a不 + bhava變成) 不變成
abhaya  (a無 + bhaya恐懼) a.n. 無恐懼
abhāsi  [bhāsati1說]之單.3. aor.
abhāvita  (a未 + bhāvita修習(pp.) ) pp. 未修習
abhāvitatta  n. 未被修習的狀態
abhi-  全面
abhibhavati  (abhi全面 + bhavati變成) 勝{ger. abhibhuyya, pp. abhibhūta}
abhibhāyatana  (abhibhū勝 + āyatana處) n. 勝處
abhibhū  (<abhi全面 + bhū變成), cp. (abhibhavati勝) n.a. 勝
abhidhamma  (abhi全面 + dhamma法) m. 全面法(音譯:阿毘達磨､阿毘曇)
abhigīta  (abhi全面 + gīta唱誦(pp.) ) pp. 全面唱誦
abhihāreti  (caus. of  [abhiharati拿來] 令人拿來{單.3.aor. abhihārayi}
abhijjamāna  ppr. 無被迸裂
abhijānāti  (abhi全面 + jānāti知) 全面知(他譯: 證知){單.1.現在式
   abhijānāmi; 單.3.aor. abbhaññāsi; 複.3.aor. abbhaññaṁsu; pp. abhiññāta; 
   ger. abhiññāya, abhiññā}
abhijāti,  ābhijāti  (abhi全面 + jāti生) f. 全面生
abhijjhā  f. 貪欲(「彼因彼貪, 以已與貪欲一起去的心度日｡」(A i206) )

abhijjhādomanassa  (abhijjhā貪欲(f.)+ domanassa不如意(n.) ) m. 貪欲及不如意

abhikirati  (abhi全面 + kirati散) 淹沒
abhikīrati  (abhi全面 + kīrati被作) 全面被作
abhikkama  I. m. 向前走{pp. [paṭikkama走回] }  II. 向前走(單.2.imp.)

abhikkamati  (abhi全面 + kamati走) 向前走 (直譯: 全面走){複.2.imp. abhikkamatha;  pp.  abhikkanta}

abhikkanta  (pp. of  [ abhikkamati向前走] ) pp. 1.向前走 2.超群
abhikkantaṁ  interj. 已超群!

abhikkantāya  rattiyā ([abhikkantāya向前走(陰.單.處格, pp. )] [rattiyā夜間(陰.單.處格)]) 在已向前走的夜間

abhilepana  (abhi全面 + lepana塗染) n. 全面塗染
abhimatthati,  abhimantheti 劈
abhimukha  (abhi全面 + mukha面) a. 面向

abhinandati  (abhi全面 + nandati歡喜) 全面歡喜{單.1.aor. abhinandiṁ; 單.3.aor. abhinandi; 複.3.aor. abhinanduṁ; ger. abhinanditvā; grd. abhinanditabba; 單.3.opt. abhinandeyya; pp. abhinandita}

abhinandin  (<abhinandati全面歡喜) a. 全面歡喜(abhinandinī  f.)
abhinibbatti  (abhi全面 + nibbatti生出) f. 全面生出
abhinimanteti  (abhi全面 + nimanteti邀請) 全面邀請
abhinimmina  全面創造
abhinimmināti  (abhi全面 + nimmināti創造) 全面創造{pp. abhinimmita}
abhininnāmeti  (abhi全面 + ninnāmeti使…轉向) 使…全面轉向
abhinipphādeti  (abhi全面 + nipphādeti使…行出)使…全面行(ㄒㄧㄥˊ)出
abhinippīḷeti  (abhi全面 + nippīḷeti) 騷擾

abhinivajjeti  (abhi全面 + ni向下+ vajjeti使…被避免) 全面避免{ger. abhinivajjetvā}

abhinivesa  (abhi全面 + nivesa安頓) m. 全面安頓
abhiniveseti  (abhi全面 + niveseti安頓) 全面安頓(單.3.opt. abhiniveseyya)
abhinīharati  (abhi全面 + nīharati運出､拿出) 1.全面運出 2.全面拿出
abhinīta (pp. of [abhi全面] + [neti引導] )　pp. 全面引導
abhiñña  (<abhiññā全面知) a. 全面知
abhiññā  (<abhijānāti全面知)  I. f. 全面知   II. ger. of  abhijānāti全面知
abhiññāta  (pp. of  abhijānāti全面知)  I. pp. 全面知   II. a. 著名
abhiññāya  1. {ger. of  abhijānāti全面知} 2.[abhiññā全面知](陰.單.具.
    從.與.屬.處格)
abhiṇhaṁ  adv. 經常
abhippakirati  撒滿
abhippamodati  (abhi全面 + pamodati徹底欣喜) 全面徹底欣喜
abhippamodayati  (caus. of  abhippamodati) 使…全面徹底欣喜
abhippasanna  (abhi全面 + pasanna明淨(pp.) ) pp. 全面明淨
abhiramati  (abhi全面 + ramati喜樂) 全面喜樂{pp. abhirata}
abhirati  (abhi全面 + rati喜樂) f. 全面喜樂
abhirūhati  (abhi全面 + rūhati生長) 登上{ger. abhirūhitvā}
abhirūpa  (abhi全面 + rūpa形色) a. 全面形色

abhisajjati  (abhi全面 + sajjati執著) 遷怒(直譯: 全面執著){單.3.opt. abhisaje}

abhisallekhika  (abhi全面 + sallekha削減+ ika (形容詞化) ) a.全面削減
abhisamaya (abhi全面+ sama平息+ ya (抽象名詞) )  m. 全面平息

abhisambujjhati  (abhi全面 + sambujjhati完全覺) 全面完全覺{複.3.aor.   abhisambujjhiṁsu;  pp. abhisambuddha;  ppr.  abhisambudhāna}

abhisameti  (abhi全面 + sameti知) 全面得知{ger. abhisamecca}
abhisamparāya  (abhi全面 + samparāya來世) m. 全面來世
abhisandeti  (caus. of  [abhi全面 + sandati流動] ) 使…全面流動
abhisanna  (pp. of  abhisandati全面流動) pp. 全面流動
abhiseka  m. 灌頂
abhisiñcati  (abhi全面 + siñcati傾注) 灌頂{pp.  abhisitta}
abhittharati  (abhi全面+ tarati2匆忙) 趕緊作{單.3.opt.為自言abhittharetha}
abhivadati  (abhi全面 + vadati說) 全面說
abhivaḍḍhati  (abhi全面 + vaḍḍhati增長) 全面增長
abhivassati  (abhi全面+ vassati1下雨) 全面下雨{pp. abhivaṭṭa, abhivuṭṭha}
abhivaṭṭa  pp. of  [abhivassati全面下雨]
abhivādana  (cf. [ abhivādeti敬禮] ) n. 敬禮
abhivādeti  (caus. of  [abhivadati全面說] ) 敬禮{ger.  abhivādetvā}
abhiyāti  (abhi全面 + yāti去) 攻打
abhūtavādin  (abhūta虛偽(pp.) + vādin說(a.) ) a. 說虛偽
abrahmacariya  (a非 + brahmacariya梵行) n. 非梵行
abrahmacārin  (a非 + brahmacārin梵行(a.) ) a. 非梵行
abrāhmaṇa  (a非 + brāhmaṇa婆羅門) m. 非婆羅門
abyāpāda  (a無 + byāpāda逆向行) m. 無逆向行
acari,  acāri  單.3.aor. of  [carati行]
accagā  單.3.aor. of  [atigacchati越過…而去]
accanta  (ati越過 + anta終極﹑邊界) I. a.adv. 全盤   II. adv. (°-) 全盤
accantaniṭṭha  (accanta全盤 + niṭṭha依賴(a.) ) a. 全盤依賴
accasara  a. 流動越過
accaya  (<acceti跨越)  I. m. 消逝  II. m. 跨越   III. m. 罪
accayena  (<accaya消逝)  adv. 在…消逝後
accādahati  (ati上至 + ā向 + dhā放置) 放在…上(ger.  accādhāya)
acceti  (ati越過 + eti去) 跨越
accha  a. 澄清
accharā  f. 彈指
accharāsaṅghāta   f. 彈指之間
acchariya  a.n. 不可思議
acchariyaṁ  I. 不可思議 (中.單.主格)  II. adv. 不可思議!
acchariyaṁ  vata ( [acchariyaṁ不可思議!][vata確實] ) 確實不可思議!
acchādeti  (ā向 + chādeti覆蓋) 覆蔽{單.2. imp. acchādehi;  pp. acchādita;

ger.  acchādetvā}
acchodi  (accha澄清 + uda水) 澄清的水
accogāḷha  a. 過度豐富
accuta  (a無 + cuta死(pp.) ) a. 無已死
acchidda  (a無 + chidda孔) a. 無孔
acinteyya  (a不 + cinteyya思(grd.) ) a. 不能被思
acira  (a不 + cira久) a. 不久
aciraṁ  (acc. of [ acira不久] ) adv. 不久
acirapakkanta  (acira不久 + pakkanta走出去(pp.) ) pp. 走出去不久
adaṁsu  [dadāti給與､施]之複.3.aor.
adassana  (a不 + dassana見) a.n. 不見
adassāvin  (a不 + dassāvin有見) a. 不見
addasā 見 [dassati見]之單.2.aor.; 單.3.aor.
addha  I. num. 半(=aḍḍha半)  II. (=addhan旅路､時間)
addhagata  (addha旅路 + gata去(pp.) ) m. 老人
addhagū  (addhan旅路 + gū行) m. 旅行者
addhamāsa  (addha半 + māsa月) n. 半個月(=aḍḍhamāsa)
addhan  m.  1.旅路 2.時間
addhaniya  (<addhan旅路､時間) a. 長時間
addhaniyaṁ  adv. 在長時間
addhā  adv. 的確
addhāna  n.  1.旅路 2.時間
addhānamagga  (addhāna旅路 + magga道) 旅路道

addhānamaggapaṭipanna  (addhānamagga旅路道 + paṭipanna對…行(pp.) ) pp. 對旅路道行

addhunā   instr.  of  [addhan旅路､時間]
adhama  ( [superl.最高級] of [ adho向下] ) a. 最下
adhamma  (a非 + dhamma法) m. 非法
adhi-  1.在…上 2.上等
adhibhāsati  (adhi在…上 + bhāsati1說) 對…說 (aor.  Ajjhabhāsi)
adhicitta  (adhi上等+ citta心)  n. 上等心 (他譯: 增上心)
adhigacchati  (adhi在…上+ gacchati落入) 獲得{單.3.aor. ajjhagā; 複.3. aor.
   ajjhāgamuṁ; 單.3.opt. adhigacche, adhigaccheyya; pp. adhigata}
adhigama  (<adhigacchati獲得) m. 獲得
adhika  (<adhi在…上､上等) a. 超過
adhikaraṇa  (adhi在…上 + karaṇa作) n. 在…上作
adhikaraṇaṁ  adv. 由於

adhimoceti  (caus. of [ adhimuccati信解] ) 使…信解 (單.2.imp. adhimocehi; pp.  adhimocita)

adhimokkha  (<[adhi在…上﹑上等]+ [muc釋放﹑出聲] ) m. 確定
adhimuccati (pass. of  [adhimuc確定] )信解(直譯: 被確定){pp.  adhimutta}
adhimutta  pp. of  [ adhimuccati信解]
adhipacca  (adhipati主 + ya (抽象名詞) ) n. 主權
adhipajjati  (adhi在…上 + pajjati行) 到達 (pp. adhipanna)
adhipanna  1. pp. 到達 2. pp. 抓住(-°) (pp. of  adhipajjati到達)
adhippāya  (adhi在…上 + pāya前往) m. 欲求
adhiseti  (adhi在…上 + seti臥) 臥在…上 (pp.  adhisayita)
adhiṭṭhahati, adhiṭṭhāti  (adhi在…上 + sthā站立､存續) 堅持(ger.

adhiṭṭhāya;  grd.  adhiṭṭhātabba)
adhiṭṭhāna (<adhi在…上 + sthā站立､存續､停止) n. 立足
adhivacana  (adhi上等 + vacana言詞) n. 上等言詞 (Bodhi譯: designation)
adhivasati  (adhi在…上 + vasati 2滯留) 滯留在…上
adhivattati  (adhi在…上 + vattati發生) 發生在…上
adhivāsana  (cf. [adhivāseti使之滯留在…上､同意] ) n. 同意

adhivāseti  (adhi在…上+ vāseti使…滯留) 1.使之滯留在…上 2.同意{單.3.aor. ajjhavāsayi, ajjhavasāyi; 單.3.imp. adhivāsetu}(BPA譯 1. consent to sojourn 2. consent)

adhivuttha, adhivattha (pp. of  [ adhivasati滯留在…上] ) pp. 滯留在…上
adhīna  a. 隸屬
adhīyati, adhiyati ( med. of  [adhi在…上+ i去] ) 研習 (ger.  adhicca)
adho,  adhas  adv. 向下
adhobhāga  (adho向下(adv.) + bhāga部分(m.) ) 向下部分
adhovirecana  (adho向下 + virecana瀉藥) n. 向下瀉藥
adhuva,  addhuva  (a無 + dhuva永久) a. 無永久
adinna  (a未+ dinna給與(pp.) ) pp. 未給與
adinnādāna  (adinna未給與(pp.) + ādāna拿起(n.) ) n. 拿起未被給與者
adinnādāyin  (adinna未給與(pp.) + ādāyin拿起(a.) ) a. 拿起未被給與者
adiṭṭha  (a未 + diṭṭha見(pp.) ) pp. 未見
adukkha  (a非 + dukkha苦) n. 非苦
adukkhamasukha  (adukkha非苦 + asukha非樂) a. n. 非苦非樂
aduṭṭha  (a未 + duṭṭha憎(pp.) ) pp. 未憎
advaya  (a無 + dvaya二重) a. 無二重(ㄔㄨㄥˊ)
aḍḍha  a. I.半(=addha)  II.富有
aḍḍhamāsa  (aḍḍha半 + māsa月) n. 半個月
aḍḍhatelasa,  aḍḍhateḷasa  (aḍḍha半 + telasa十三) 十二點五
agaru  (a不 + garu重) a. 不重(ㄓㄨㄥˋ)
agata  (a未 + gata去(pp.) ) pp. 未去
agāra  n. 1.家 2.屋
agāraka  (agāra家､屋 + ka (名詞, 表示矮小﹑輕蔑) ) n. 小屋
agga  I. a. n.頂尖 II. prep. (agge)從…起 III. n. 1.家2.屋{(-°)}
aggabīja  (agga頂尖 + bīja種子) a.以插枝為種子
agghati  值得
aggi  m. 火
aggihutta  (aggi火 + hutta供物) n. 火供物
aggisikhā  (aggi火 + sikhā頂) f. 火頂
Aggivessana  m.阿奇舍那 (人名, cf. 大正新修大藏經1:757)
agha  (語基為aghas)  a.n. 痛苦
aghavin  (agha痛苦 + vin有) a. 有痛苦
aghāvin  (agha痛苦 + āvin有) a.m. 有痛苦
aha,  aho  (語基為ahas)  n. 日
ahaṁ 我 (單.主格)
ahata  (a未 + hata損壞(pp.) ) pp. 未損壞
ahāsi  單.3.aor. of  [harati運送[…去]､拿[…去]､拿去､竊奪]
ahetu  (a無 + hetu因) 無因
ahi  m. 蛇
ahiṁsaka  (<ahiṁsā無傷害(f.) ) a. 無傷害
ahiṁsā  (a無 + hiṁsā傷害) f. 無傷害
ahirika,  ahirīka  (a無 + hiri慚 + ika (形容詞化) ) a. 無慚
ahita  (a無 + hita利益) a. n. 無利益
aho  n. 日 (°-) (= -aha日)
ahoratta  (aho日 + ratta夜間) m.n. 日夜
ahoratti  (aho日 + ratti夜間) f. 日夜
ahu, ahū 變成 (單.2.3.aor. of [ hoti變成])
ahutvā  (a不 + hutvā變成(ger.) ) ger. 不變成
aja  m. 山羊

ajānaṁ ( [a不] + [jānaṁ知(陽.單.主格, ppr.)] ) 不知(陽.單.主格, ppr.)
ajānataṁ  (a不+ jānataṁ知(陽.複.與.屬格, ppr.) ) 不知(陽.複.與.屬格, ppr.)
Ajātasattu  (a未 + jāta生(pp.) + sattu敵) m.阿闍(ㄕㄜˊ)世(人名)
ajina  n. 羊皮
ajinappaveṇi  (ajina羊皮 + paveṇi編織品) 羊皮的編織品
ajini  單.3.aor. of  [jayati 勝過 ]
Ajita  Kesakambala  m. 阿逸多·翅舍金披羅(人名)
ajja  adv. 今日
ajjhabhāsi  aor. of  [adhibhāsati對…說]
ajjhāvasati  (adhi在…上+āvasati住) 居住(複.1.現在式ajjhāvasāma;

陽.單.具.從格ppr.  ajjhāvasatā)
ajjat’agge  (ajja今日+ agge從…起(prep.) )=ajjatagge) 從今日起
ajjatana a. 今日 {dat. [ajjatanāya在今日(adv.)]}
ajjh-  1.在…上  2.上等
ajjhagā,  ajjhagū {單3 aor. of [adhigacchati獲得]}
ajjhatta  (ajjh在…上 + atta自我)  I. a. 自我身內  II. adv. 在自我身內
ajjhattabahiddhā  (ajjhatta在自我身內(adv.) + bahiddhā在外部(adv.) )

adv.  在自我身內及外部
ajjhattaṁ  adv. 在自我身內
ajjhattarata  (ajjhatta在自我身內 + rata喜樂(pp.) ) pp. 在自我身內喜樂
ajjhattika  (ajjhatta自我身內 + ika (形容詞化) ) a. 自我身內
ajjhavāsayi  1.使之滯留在…上 2.同意(adhivāseti之單.3. aor.)
ajjhogāhati,  ajjhogāheti 進入{ger.  ajjhogahetvā}
ajjhoharati  (adhi在…上+ ava下 + harati運送) 嚥下(直譯: 在上下運送)
ajjhokirati  (adhi在…上+ ava下 + kirati散) 在上散下
ajjhosati  (adhi在…上+ ava下 + sayati2依靠) 上下依靠{pp.  ajjhosita}
ajjhupekkhati  (adhi在…上 + upekkhati旁觀) 在上旁觀{pp. ajjhupekkhita}
ajjhupekkhitar  (<ajjhupekkhati在上旁觀) m. 在上旁觀者
akakkasa  (a無 + kakkasa粗暴) a. 無粗暴
akammāsa  (a無 + kammāsa污損) a. 無污損
akaṁsu  作 (karoti之複.3.aor.)

Akaniṭṭha (a非 + kaniṭṭha幼小 ) a. 非幼小[天](他譯：色究竟[天]､阿迦膩吒[天] )

akaṇha  (a非 + kaṇha黑暗) a. 非黑暗
akaṇika  (a無 + kaṇa糠粉 + ika (形容詞化) ) a. 無黑痣
akappiya  (a不 + kappiya合適) a. 不合適
akaraṇa  (a不 + karaṇa作) n. 不作
akaraṇīya  (a不 + karaṇīya作(grd.) ) grd. 不作
akaront  (a不 + karont作(ppr.) ) ppr. 不作
akasira  (a無 + kasira困苦) a. 無困苦
akaṭa, akata  (a未 + kata作(pp.) ) pp. 未作

akataññū  I. a. 不知恩(a不 + kataññū知恩) II. a. 知未被作(akata未作(pp.) + ññū知(a.) )

akathaṁkathā  (a無 + kathaṁkathā疑問) f. 無疑問
akathaṁkathin  (a無 + kathaṁkathin疑問(a.) ) a. 無疑問
akāla  (a非 + kāla時宜) a. 非時宜
akālika  (a無 + kālika時) a. 無時
akāsi 作 (karoti之單.3.aor.)
akhaṇḍa  (a無 + khaṇḍa毀壞) a. 無毀壞
akiccha  (a無 + kiccha困難) a. 無困難
akiñcana  (a無 + kiñcana任何) a. 無任何
akiriya  (a無 + kiriya作(f.) ) a. 無作
akkha  I. m. 車軸  II. m. 骰(ㄕㄞˇ)子
akkhanti  (a無 + khanti忍耐) f. 無忍耐
akkhara  n. 字
akkharikā  f. 猜字
akkhāna  n. 講述故事
akkhātar  m. 講述者

akkhāti  (ā向 + khāyati看起來) 講述{單.3.aor. akkhāsi; 單.2.imp. akkhāhi;

pp. akkhāta;  pass.  [akkhāyati被講述是]}

akkhāyika  a. 講述
akkhāyin  a. 講述
akkodha  (a無 + kodha憤怒(m.) ) m. 無憤怒
akkodhana  (a無 + kodhana憤怒(a.) ) a. 無憤怒
akkosa  (ā向 + [kruś叱=kruñc ] ) m. 叱(ㄔˋ)罵
akkosati  (cf. [ akkosa叱罵]) 叱(ㄔˋ)罵(單.3.aor. akkocchi)
akovida  (a不 + kovida熟知) a. 不熟知
akukkucca  (a無 + kukkucca錯誤作) a. 無錯誤作
akuppa  (a不 + kuppa動搖(grd.) ) grd. 不動搖
akusala  (a不 + kusala善) a.n. 不善
akutobhaya  (a無 + kuto從何處? + bhaya恐懼) a. 無所恐懼
alagadda  m. 蛇
alaṁ  indecl.  I.當然 2.足夠
alaṁkaroti  (alaṁ足夠 + karoti作) 裝飾{pp.  alaṁkata}
alasa  (a無 + lasa) a. 懶惰
alattha  1. [labhati得]之單.3. aor.  2. a. 得
alābha  (a無 + lābha得) m. 無得
alāpu  n. 葫蘆
alika  a. 虛偽
alikavādin  (alika虛偽 + vādin說(a.) ) a. 說虛偽
alīna  (a未 + līna執著(pp.) ) pp. 未執著
alla  a. 新鮮
Allakappa  遮羅頗(地名)
Allakappaka  (Allakappa 遮羅頗 + ka (形容詞化) ) a. 遮羅頗
aludda  (a無 + ludda凶暴) a. 無凶暴
aluddha  (a未 + luddha貪(pp) ) pp. 未貪
amacca  m. 隨從(ㄗㄨㄥˋ)
amagga  (a非 + magga道) m. 非道
amahaggata  (a未 + mahaggata落入大(pp.) ) pp. 未落入大
amanasikāra  (a無 + manasikāra作意) m. 無作意
amanāpa  (a不 + manāpa中意) a. 不中意(opp. of  manāpa中意)

amata  (a不 + mata死(pp.) ) a.n. 1.甘露(諸天的飲料) 2.不死(「比丘! 凡是滅盡染、滅盡憎、滅盡癡者, 此被叫做不死｡」 (S. v.8) )

amaṅkubhūta  ( a未 + maṅkubhūta變成不安(pp.) ) pp. 未變成不安
amattaññu  (a不 + matta適量 + ñu知) a. 不知適量
amattaññutā  (amattaññu不知適量 + tā狀態) f. 不知適量的狀態
amānusa  (a非 + mānusa人) a. 非人
amba  m. 芒果樹
Ambagāma  (amba芒果樹 + gāma村) m. 芒果樹村(地名)
ambakā  f. 婦人(他譯: 芒果女)
Ambalaṭṭhikā  f. 芒果樹苖圃
ambapālivana  (Ambapālī菴婆波利 + vana1林) n. 菴婆波利林(地名)
Ambapālī  f. 菴婆波利(人名)
ambavana  (amba芒果樹 + vana1林) n. 芒果樹林
ambho  (<haṁ喂! + bho尊!) interj. 喂! 尊!
amhākaṁ 我們(複數.業.與.屬格)
amitta  (a非 + mitta友) m. 非友
amu 那(ㄋㄚˋ) (陽.單.主格)
amu° 那(ㄋㄚˋ)
amuka  (amu那 (陽.單.主格) + ka (形容詞化) ) a. 那(ㄋㄚˋ) (陽.單.主格)
amuṁ  m.f. 那(ㄋㄚˋ) (陽.陰.單.業格)
amusmiñ  (<asu那) 那(ㄋㄚˋ) (陽.中.單.處格)
amutra  adv. 在那(ㄋㄚˋ)裡
amūsaṁ  m.n. 那(ㄋㄚˋ)些(陽.中.複.與格.屬格)
aṁsa  I. m. 1.肩 2.部分  II. m. 切割面
an- (位置在母音為首的字之前) pref. 1.無 2.不 3.非 4.未(an不 +(pp.) )
ana- 不
anabhāva  (ana不 + bhāva變成) m. 不變成
anabhinandati  (an不 + abhinandati全面歡喜) 不全面歡喜(pp.

anabhinandita未全面歡喜(pp.); ger.  anabhinanditvā)
anacchariya  (an非 + acchariya不可思議) a. 非不可思議
anagāra  (an無 + agāra家) a. 無家
anagāriya  (<anagāra無家) a. 無家
anagāriyā  (<anagāra無家) f. 無家
anajjhosita  (an未 + ajjhosita上下依靠(pp.) ) pp. 未上下依靠
analasa  (an不 + alasa懶惰) a. 不懶惰
anandha  (an非 + andha盲目) a. 非盲目
ananta  (an無 + anta邊界) a. 無邊
anantara  (an無 + antara內部､中途) a. 1.無內部 2.無中途
ananubodha  (an無 + anubodha隨覺) a.m. 無隨覺
ananucchaviya  (an不 + anucchaviya隨表皮) a. 不隨表皮
ananulomika  (an不 + anulomika隨身毛) a. 不隨身毛
ananussuta  (an未 + anu隨 + suta聽[到](pp.) ) pp. 未隨聽[到]
anaṅgaṇa  (an無 + aṅgaṇa斑點) a. 無斑點
anaṇa  (an無 + aṇa負債) a. 無負債
anapāya  (an不 + apāya離去) a. 不離去
anapāyin  a. 不離去
anappaka  (an不 + appaka少) a. 不少
anariya  (an非 + ariya聖) a. 非聖
anatīta  (an未 + atīta過去﹑跨越(pp.) ) pp. 1.未過去 2.未跨越

anattamana  (an不 + attamana滿意) a. 不滿意
anattan  (an無 + attan自我) a.m. 無自我(他譯: 無我)
anattha  (an無 + attha義利) m.n. 無義利
anatthasaṁhita  (an未 + attha義利 + saṁhita連結(pp.) ) a. 未連結義利
anavajja  (an無 + avajja過失) a. 無過失
anavajjatā  (anavajja無過失 + tā狀態) f. 無過失的狀態
anaya  (a無 + naya引導) m. 無引導
anavasesa  (an無 + avasesa剩下) a. 無剩下
anābhoga  (an無 + ābhoga構想) m. 無構想
anādāna  (an無 + ādāna拿起) a. 無拿起
anāgantar  (an不 + āgantar來者) m. 不來者
anāgata  (an未 + āgata來(pp.) ) pp. 未來

anāgataṁ  addhānaṁ 在未來的時間（[anāgataṁ未來(陽.單.業格,pp.)]

[addhānaṁ時間 (陽.單.業格)]）

anāgāmin  (an不 + āgāmin返者) 1. a. 不返 2. m. 不返者(音譯: 阿那含)
anāgāmiphala  (anāgāmin不返(a.) + phala果) n. 不返的果
anāgāmitā  (anāgāmin不返者 + tā狀態) f. 不返者的狀態
anāgāra  a. 無家( = anagāra無家)
anāhāra  (an無 + āhāra食物) a. 無食物
anālaya  (an無 + ālaya附著) m. 無附著
anālāpa  (an不 + ā向 + lāpa閒聊 (m.) ) m. 不交談
anāsaka  a. 不食
anāsava  (an無 + āsava漏)  I. a. 無漏  II. m. 無漏者
Anāthapiṇḍika  m. 給孤獨(人名)
anātura  (an無 + ātura疾苦) a. 無疾苦
anāvattin  (an不 + āvattin返者) 1. a. 不返 2. m.不返者
anāvaṭa  (an未 + āvaṭa覆蓋(pp.) ) pp. 未覆蓋
anāvila  (an無 + āvila混濁) a. 無混濁
anāvuttha  (an未 + āvuttha住(pp.) ) pp. 未住
anāyussa  (an無 + āyussa長壽) a. 無長壽
andha  a. 盲目
andhabhūta  (andha盲目(a.) + bhūta變成(pp.) ) pp. 變成盲目
andhakāra  (andha盲目 + kāra作…者(m.) ) 黑暗
andu  m. 腳鐐
aneja  (an無 + ejā動) a. 無動
aneka  (an非 + eka一) a. 許多

anekavihita  (aneka許多 + vihita準備(pp.) ) a. 許多已被準備

anibbisaṁ (a無 + nibbisaṁ發現(ppr.) ) ppr.無發現(陽.單.主格)

anicca  a.n. 無常
aniccasaññā  (anicca無常 + saññā一起知) f. 一起知無常
aniccatā  (anicca無常 + tā狀態) f. 無常的狀態

anicchāretvā  (a不 + nicchāretvā (ger. of  nicchāreti使…爆出) ) ger. 不使…爆出

anidassana  (a無 + nidassana示現) a. 無示現
anikkasāva  (a不 + nikkasāva無濁穢(a.) ) a. 不無濁穢
anikkujjati  (a不 + nikkujjati傾覆) ) 不傾覆(陽.單.主格ppr.  anikkujjanto)
animitta  (a無 + nimitta相) a. 無相
animmātar  (a無 + nimmātar創造者) m. 無創造者
animmita  (a未 + nimmita創造(pp.) ) pp. 未創造
anindita  (a未 + nindita責難(pp.) ) pp. 未責難
anissita  (a未 + nissita向下依靠(pp.) ) pp. 未向下依靠
anivesana  (a無 + nivesana依戀) a. 無依戀
aniyyāna  (a不 + niyyāna出去) a. 不出去
anīgha  (an無 + īgha惱亂) a. 無惱亂
anīka  n. 1.軍隊 2.陣勢
anīkadassana  (anīka軍隊､陣勢 + dassana見) 閱兵
anna  n. 飯
annapāna  (anna飯+ pāna飲料) 飯及飲料
anodaka  (an無 + udaka水) a. 無水
anodarikatta  (an不 + odarikatta貪吃的狀態) n. 不貪吃的狀態
anoka  (an無 + oka住處) n. 無住處
anottappa  (an無 + ottappa愧) n. 無愧
anta  I. m. 1.終極 2.邊界    II. a. 終極    III. n. 腸
antaguṇa  (anta腸 + guṇa串､種類) n. 腸間膜(水野弘元譯)
antaka  (anta終極 + ka (名詞, 表示矮小､輕蔑) ) m. 終極者
antakiriyā  (anta終極 + kiriyā作) f. 作終極
antalikkha  n. 大氣
antamaso (<anta終極) adv. 甚至
antara  I. a.n. 1.內部 2.中途 II. adv. 在…之間
antaradhāna  (<antaradhāyati消失) n. 消失
antaradhāpeti  (caus. of  [antaradhāyati消失] ) 使…消失
antaradhāyati 消失(單.3.aor. antaradhāyi,  pp.  antarahita)
antaraghara  (antara內部 + ghara家) 家內
antarakappa  (antara中途 + kappa劫) 中途劫
antarā  (abl. of  antara中途) adv. 從中途

antarāparinibbāyin  (antarā從中途(adv.) + parinibbāyin遍涅槃) a. 從中途遍涅槃(他譯: 中般涅槃)

antarāya  m. 險阻

antevāsin,  antevāsika  m. 內住者

antika  a. 近
antima  (anta終極+ ma最) a. 最終極
antimadeha  (antima最終極 + deha身) 最終極的身
anto  indecl. 向內
antonimugga  (anto向內 + nimugga向下潛(pp.) ) pp. 向內向下潛
anu  I. pref. 隨  II. a. 小

anubandhati (anu隨+ bandhati繫縛) 跟隨(單.3.aor. anubandhi; pp. anubaddha)

anubhavati,  anubhoti  (anu隨 + bhavati變成) 隨變成
anubhāva  (<anubhavati隨變成) m. 威力
anubhāvatā  (anubhāva威力 + tā狀態) f. 威力的狀態
anubodha  (anu隨 + bodha覺) m. 隨覺
anubrūheti  (anu隨 + brūheti使…增益) 使…隨增益(單.3.opt. anubrūhaye)
anubuddha  pp. 隨覺 (pp. of [ anubujjhati隨覺])
anudayā,  anuddayā  (anu隨 + dayā同情) f. 隨同情
anuddhata  (an未 + uddhata抬高(pp.) ) pp. 未抬高
anudhamma  (anu隨 + dhamma法) n. 隨法
anudhammacārin  (anudhamma隨法 + cārin行) a. 行於隨法
anudhāvati  (anu隨 + dhāvati1追) 追隨
anudisā  (anu隨 + disā方) f. 四方的中間
anuga  (anu隨 + gam去､落入) 1.隨去 2.隨落入
anugacchati  (anu隨 + gacchati去､落入) 1.隨去 2.隨落入{aor. 3rd. pl.

anvagū;  pp.  anugata}
anuggaha  (anu隨 + grah握持) m. 隨握持
anuggaṇhāti, anugaṇhāti  (anu隨 + gaṇhāti握持) 隨握持{陽.單.主格ppr.

anugaṇhanto}
anujānāti  (anu隨 + jānāti知) 允許
anukampaka  (<anukampati憐愍) a. 憐愍
anukampati  (anu隨 + kampati震動) 憐愍(直譯: 隨震動){pp. anukampita}
anukampā (<anukampati憐愍) f. 憐愍
anukampin  (cp. [anukampaka憐愍] a. 憐愍
anukantati  (anu隨 + kantati2切割) 隨切割
anukaroti  (anu隨 + karoti作) 跟隨…作{單.1.現在式anukaromi}
anukhuddaka  (anu隨 + khuddaka微小) a. 隨微小{BPA譯: minor}
anukkamati  (anu隨 + kamati走) 隨…走
anukkama  (cf. [anukkamati隨…走]) m. 馬勒(韁､轡､韁繩的總稱)
anumodati  (anu隨 + modati欣喜) 隨欣喜{ger. anumoditvā}

anunayati (anu隨+nayati引導=[anuneti隨引導])隨引導{ppr. anunayamāna}

anuneti ( anu隨 + neti引導 ) 隨引導 {ppr.  anunayamāna}

anupada  (anu隨 + pada足[跡]) a.m.(巴利語辭典: n.) 跟隨(他譯: 不斷)
anupadātar,  anuppadātar  (<anupadeti獻出) m. 獻出者
anupadeti  (anu隨 + pa出 + dadāti給與､施) 獻出{單.1.未來式

anupadassāmi; 單.3.未來式 anupadassati,anuppadassati}
anupaddava  (an無 + upaddava危害) a. 無危害
anupagacchati  (anu隨 + pa出 + gacchati去) 隨出去
anupagamma  (ger. of [an不 + upa全部 + gacchati去] )ger. 不全部去
anupaghāta  (an無 + upaghāta全部損壞) a. 無全部損壞
anupalitta,  anūpalitta  (an未 + upalitta全部塗染(pp.) ) pp. 未全部塗染
anupapanna  (an未 + upapanna被生(在) ) pp. 未被生[在]
anupariyāti  (anu隨 + pari遍 + yāti去) 隨…遍去
anupariyāya  (<anupariyati隨…遍去) adv. 環繞
anupassati  (anu隨 + passati看) a. 隨看(他譯: 觀)
anupassin  (<anupassati隨看) a. 隨看
anupatati  (anu隨 + patati落下) 隨…落下{pp.  anupatita}

anupavatteti, anuppavatteti (anu隨+pavatteti使…徹底轉動) 使…隨徹底轉動

anupavādaka (an無 + upavādaka數說) a. 無數(ㄕㄨˇ)說
anupavecchati,  anuppavecchati  (anu隨+ pavecchati給與) 隨給與

anupādā,  anupādāya,  anupādiyitvā (an無 + upādāya取(ger.) ) ger. 無取

(ger. of (an無 + upādiyati取) )

anupādāna  (an無 + upādāna取) a. n. 無取
anupādisesa  (an無 + upādisesa剩餘取) a. 無剩餘取(他譯: 無餘依)
anupādiyaṁ (an無 + upādiyaṁ取(ppr. of upādiyati) ) ppr. 無取
anupādiyāna  (an無 + upādiyāna取(ppr. of upādiyati) ) ppr. 無取
anupāpuṇāti  (anu隨 + pāpuṇāti得達) 隨得達{pp.  anupatta, anuppatta}
anupāya  (an無 + upāya方法) a. 無方法
anupeti  (anu隨 + pa出.在前+ i去) 在前隨去
anuppanna  (an未 + uppanna被生(pp.) ) pp. 未被生
anuppāda  (an無 + uppāda被生) m. 無被生
anupubba  (anu隨 + pubba以前) a. 隨順序
anupubbena  (instr. of  anupubba隨順序) adv. 隨順序

anurakkhati  (anu隨 + rakkhati護) 隨護{單.2.imp. anurakkhi; 複.2.imp. anurakkhatha}

anurakkhin  (<anurakkhati隨護) a. 隨護
Anuruddha  m. 阿那律(人名)
anusaya  (<anuseti隨眠) m. 隨眠
anusārin  (<anu隨 + sarati1流動) a. 隨…流動
anusāsanī  (<anusāsati隨教誡) f. 隨教誡

anusāsati  (anu隨 + sāsati教誡) 隨教誡{grd. anusāsitabba;  pass.

[anusāsiyati被隨教誡],  ppr.[anusāsiyamāna被隨教誡(ppr.)]}

anuseti  (anu隨 + seti臥、睡眠) 隨眠(pp. anusayita)
anusikkhati  (anu隨 + sikkhati學) 隨學
anusikkhin  (<anusikkhati隨學) a. 隨學
anusocana  (<anusocati隨悲傷) n. 隨悲傷
anusocati  (anu隨 + socati悲傷) 隨悲傷
anussarati  (anu隨 + sarati2念) 隨念{ppr.  anussaraṁ}
anussati  (anu隨 + sati念) f. 隨念
anussava  m. 隨聽到
anussāveti (anu隨 + sāveti使…聽[到]) 使…隨聽[到]{複.3.aor. anussāvesuṁ}
anussuka  (an無 + ussuka狂熱) a. 無狂熱
anussuta  I. a. 無貪欲  II. pp. 隨聽[到]{(anu隨+ suta聽[到](pp.) )}
anutappati  (anu隨 + tappati1被灼熱) 後悔
anuttara  (an無 + uttara更上(a.) ) a. 無[更]上
anutthunā (<anuthunati隨悲嘆) f. 隨悲嘆
anutthunāti  (anu隨 + thunati悲嘆) 隨悲嘆{陽.單.主格ppr. anutthunaṁ}
anuṭṭhahati 實行{pp.  anuṭṭhita}
anuṭṭhāna  (an無 + uṭṭhāna奮起) n. 無奮起
anuvattati  (anu隨 + vattati動) 隨…動
anuvattin  (cf. [ anuvattati隨…動] ) a. 隨…動
anuviccakāra  (anuvicca隨知(ger.)+ kāra作) m. 隨知後才作
anuvicāreti  (anu隨 + vicāreti使…伺察) 使…隨伺察
anuvicca,  anuvijja  (ger. of  anuvijjati隨知) ger. 隨知
anuvicinteti  (anu隨 + vicinteti思考) 隨思考
anuviloketi  (anu隨 + viloketi看旁邊) 環視{ger.  anuviloketvā}
anuvitakketi (anu隨 + vitakketi尋思) 隨尋思
anuvyañjana, anubyañjana  (anu隨 + vyañjana特徵) n. 隨特徵
anuyoga  (<anu隨 + yuj致力) m. 隨致力｡(水野弘元譯：實踐、實行、
    從事、專修。)
anuyogin  (<anuyoga隨致力) a. 隨致力
anuyuñjati  (anu隨 + yuñjati致力) 隨致力{單.2.imp. anuyuñja;

pp. anuyutta; 單.3.opt. anuyuñjeyya}
anūhata  (pp. of [an未 + ūhaññati被切掉] ) pp. 未被切掉
anūpaghāta  (<anupaghāta無全部損壞) a. 無全部損壞
anūpavāda  (an無 + upavāda數說) a. 無數(ㄕㄨˇ)說

anvaya  (<anu隨+ i去) 1.隨…去 2.隨之而去

anvāgacchati (anu隨 + ā向 + gacchati去)隨行{aor. anvāgacchi; pp. anvāgata}
anvāgameti (anu隨+ā向+gameti使…去)使…隨行(單.1.2.3.opt. anvāgameyya)

anvāhata  (pp. of [ anu隨 + ā向 + hanti擊殺､損壞] ) pp. 打亂

anvāssavati (anu隨 + ā向 + savati流) 隨流向
anvesati  (anu隨 + esati求) 尋求

anveti (cp. [anu隨 + eti去] 隨…去
aṅga  n.  1.肢  2.支﹑部分
Aṅga  鴦伽 [人]
aṅgamaṅga  ( (aṅga肢) + m + (aṅga肢) ) 肢到肢
aṅgavijjā (aṅga肢+ vijjā明) f. 從肢明(由一個人的肢體語言﹐預測他的未來)
aṅgāra  m.n. 火炭
aṅgin (aṅga肢､支､部分 + in有) a. 1.有肢 2.有支﹑有部分
aṅguli  f. 手指
aṅka  m. 1.鉤 2.膝部
aṅkusaggaha  (aṅkusa鉤 + gaha握持者) m. 象夫
añchati  拉 (ppr.  añchanta)
añjali  m. 合掌
añjalikaraṇīya  (añjali合掌 + karaṇīya作(grd.) ) grd. 作合掌
añjana  1. n. 眼膏  2. a. 漆黑
Añjanavana  (Añjana漆黑 + vana 1林) 漆黑林(地名)
añña  a. pron. 1.其他 2.另一{陽.複.主.業格aññe}
añña…añña  與…不同

aññamaññaṁ  (aññaṁ其他､另一(單.業格) + aññaṁ其他､另一(單.業格) ) adv. 任何一者對其他者

aññamañña  (aññaṁ其他､另一(單.業格) + añña其他､另一) pron. 任何一者對其他者

aññatara  (añña其他､另一+ tara更) pron. a. 其中之一
aññatitthiya  (añña其他 + titthiya外道) m. 其他外道(pl. 其他諸外道)
aññatra  (añña其他 + tra) I. adv. 在其他處  II. prep. 1.除…以外 2.免除
aññathā  (añña其他 + thā) adv. 與其他不同
aññathābhāva  (aññathā與其他不同 + bhāva變成) m. 變成與其他不同
aññā  (cp. ājānāti了知) f. 了知
aññāṇa  (a無 + ñāṇa智) n. 無智
aññāsi 了知(單.3.aor.)
aññāta  I. pp.了知{(pp. of [ājānāti了知])  II. pp.未知{(a未+ñāta知 (pp.) )}

aññāya  I. ger. of [ājānāti了知]  II. [aññā了知(f.)](陰.單.具格.從格.與格.屬格.處格)  III. [añña其他﹑另一(a.)](陽.單.與格,中.單.與格,陰.單.具格.從格.與格.屬格.處格, a.)

aññena  aññaṁ 以其他搪塞
aññissā  以另一
aññesaṁ  (añña其他[人]﹑另一[人] + -saṁ) n. pl. dat. gen. 其他人
aṇa (cf. [iṇa負債] ) m. 負債
aṇḍa  n. 卵
aṇḍaja (aṇḍa卵 + ja生) a. 從卵生
aṇha  m. 日
aṇṇava  n. 河
aṇu  a. 小{opp. [thūla大]}
aṇumatta  (aṇu小 + matta量) a. 小量
ap-  (位置在p字頭之前) pref. 1.無 2.不 3.非 4.未(ap未 + (pp.) )
apa-  pref. 離
apacaya  (apa離 + caya積聚) m. 離積聚
apacāyati  (apa離 + ci積聚) 崇敬{pp. apacita}
apacāyana  n. 崇敬
apacāyin  (cf. [ apacāyana崇敬]) a. 崇敬
apaccaya  (a無 + paccaya緣) 無緣
apada  (a無 + pada足[跡]) a. 無足[跡]
apadesa  m. 理由
apagacchati  (apa離 + gacchati去) 離去
apajita  (apa離 + jita勝過(pp.) ) pp. 失敗
apalāpa  (a無 + palāpa徹底閒聊) a. 無徹底閒聊
apalāyin  (a無 + palāyin逃離) a. 無逃離
apaloketi  1.回顧 2.向…告別
apara  a. 以後
aparaṁ  I. n. 以後  II. adv. 更進一步
aparajjhati  (apa離 + rādh) 偏離{pp.  aparaddha}
aparāparaṁ  (apara以後 + aparaṁ更進一步(adv.) ) adv. 來回地

aparāmaṭṭha (a未 + parāmaṭṭha (pp. of  [parāmasati觸取] ) ) pp. 未觸取
aparena samayena ([aparena以後(陽.單.具格,a.)] [samayena時(陽.單.具格)]) 

adv. 在以後時
aparibhoga  (a不 + paribhoga遍受用[物]) m. 不遍受用[物]
aparihāniya  (a不 + parihāniya遍減少) a. 不遍減少

aparimutta  ( a未+parimutta被遍釋放(pp.) )：pp. 未被遍釋放
aparipakka  (a未 + paripakka遍熟(pp.) ) pp. 未遍熟
aparisaṅkita  (a未 + parisaṅkita遍懸疑(pp.) ) pp. 未遍懸疑
aparisesa  (a無 + parisesa遍剩餘) a. 無遍剩餘
aparitassaṁ (a無 + paritassaṁ遍戰慄(單.主格ppr.)) ppr. 無遍戰慄(單.主格)

aparitta (a無 + paritta1微少) a. 無微少
apasāda  m. 貶抑 {n.  apasādana}
apasādeti  1.拒絕 2. 使…貶抑{單.3.opt. apasādeyya; grd. apasādetabba}
apassaṁ ( [a不] + [passaṁ看[到](陽.單.主格, ppr.)] ) ppr. 看不到
    (陽.單.主格ppr.)

apatiṭṭhita  (a未 + patiṭṭhita住立(pp.) ) pp. 未住立
apattha  pp. 拋棄
apaviddha  pp. 拋棄
apayāna  (<apayāti離去) n. 離去
apayāti  (apa離 + yāti去) 離去
apāna  n. 呼氣
apāpaka  (a無 + pāpaka惡) a. 無惡{f.  apāpikā}
apāra  (a非 + pāra彼岸) n. 非彼岸
apāya  (<apa離 + i去) m. 1.離去 2.苦界
apekkha  ( = apekkhā渴望) a. 渴望
apekkhā,  apekhā  (<apa離 + īkṣ觀) f. 渴望
apekkhin  (<apa離+īkṣ觀) a. 渴望
apeti  (apa離 + i去) 離去{單.2.imp. apehi;  pp.  apeta}
aphala  (a無 + phala果) a. 無果

aphāsuvihāra ( [a不] + [phāsuvihāra安樂住] )　m. 不安樂住
api  1.亦 2.即使…[亦]
api  ca ([api亦] [ca並且､但是]) 1.亦並且 2.但是亦
api  ce ([api亦] [ce若] ) 若…亦
appa  a.n. 少[量]
appaduṭṭha  (a未 + paduṭṭha徹底憎(pp.) ) pp. 未徹底憎
appagabbha  (a不 + pagabbha大膽) a. 不大膽

appahāya  (a不) + [pahāya徹底捨斷(ger.)] ger. 不徹底捨斷
appahīna  (a未 + pahīna徹底捨斷(pp.) ) pp. 未徹底捨斷
appahoti,  appabhoti  (a不 + pahoti變出﹑能) 1.不變出 2.不能
appaka  (appa少[量] + ka (形容詞化) ) a. 少[量]
appakicca  (appa少[量] + kicca作(grd.) ) a. 少量應被作
appamajjato  (a未 + pamajjati放逸) 未放逸(陽.單.與.屬格,ppr.)
appamajjanta  (a未 + pamajjati放逸) 未放逸(陽.複.主.呼格,ppr.)
appamatta  I. a. 少量{appa少+matta量} II. pp.未放逸{a未 + pamatta (pp.

of  [pamajjati放逸] )}
appamāda  (a不 + pamāda放逸) m. 不放逸
appamāṇa  a. 無量
appamiddha  (appa少[量] + middha麻木) a. 少量麻木
appaññatta  (a未 + paññatta1施設(pp.) ) pp. 未施設
appassāda (appa少 + assāda樂味) a. 少樂味
appassuta (appa少量 + suta聽到(pp.) ) pp. 聽到少量
appatta  (a未 + patta得達(pp.) ) pp. 未得達
appattamānasa  (appatta未得達(pp.) + mānasa意) a. 意未得達
appatvā  (ap無 + patvā得達(ger.) ) ger. 無得達
appaṭibaddha  (ap未 + paṭibaddha束縛(pp.) ) pp. 未束縛
appaṭibhaya  (ap無 + paṭibhaya對…恐懼) a. 無對…恐懼
appaṭikkūla  (ap無 + paṭikkūla違逆) a. 無違逆
appaṭikkūlasaññin (appaṭikkūla無違逆 + saññin一起知(a.) ) a.一起知無違逆
appaṭikkosati  (ap不 + paṭikkosati叱責) 不叱(ㄔˋ)責(ger.  appaṭikkositvā)
appaṭivattiya  grd. 不反轉
appaṭi-  (ap無 + paṭi- 對) 無與倫比
appaṭima  a. 無與倫比
appaṭirūpa  (ap不 + paṭirūpa適當) a. 不適當
appaṭivedha  (ap無 + paṭivedha通達) a.m. 無通達
appaṭivibhatta  (a未 + paṭivibhatta對…分離､差別(pp.) ) pp. 未差別
appaṭṭha  (appa少量 + ṭṭha存續) a. 存續於少量
appābādha  (appa少量 + ābādha病) m. 少量病
appāhāra  (appa少量 + āhāra食) a. 少量食
appātaṅka  (appa少量 + ātaṅka苦惱) m. 少量苦惱
appāya  (appa少量 + āya收入(m.) ) a. 少量收入
appekacce,  app  ekacce (api亦+ ekacce一些(複數) )另一些(陽.複.主格,a.)

appekacce…appekacce 一些…另一些
app’eva  nāma 如此也許
apphuṭa  (a未 + phuṭa佈滿(pp.) ) pp. 未佈滿
appiccha  (appa少量 +  -iccha欲求(a.) ) a. 少量欲求
appiya  (a不 +  piya可愛) a. 不可愛
appossukka  (appa少量 + ussuka狂熱) a. 少量狂熱
appoti  得達
apuna  (a不 + puna再) 不再
apuñña  (a無 + puñña福) a. 無福
aputtaka  (a無 + puttaka小子) a. 無小子
araha  a. 值得領受
arahant  (ppr. of [ arahati值得領受]) m.阿羅漢(直譯: 正在值得領受者)
arahati  值得領受{複.1.現在式arahāma;  ppr. arahanta, arahant}
arahatta  (arahant阿羅漢 + tta狀態(n.) ) n.阿羅漢的狀態
araṇa  I. a. 遠離(cp.[ ārakā遠離(adv.)])  II. n. 無爭{a無 + raṇa爭}

arañña  (<araṇa遠離 + ya (抽象名詞) ) n. 遠離地(遠離社區的地方)

他譯：阿蘭若、閑林、空閑處。

arati  (a不 + rati喜樂) f. 不喜樂
aratin  (a不 + ratin喜樂(a.) ) a. 不喜樂
ariya  a.m. 1.聖 2.聖者 3.亞利安種人
ariya  aṭṭhaṅgika  magga ([ariya聖(a.)] [aṭṭhaṅgika八支(a.)] [magga道(m.)] 

聖八支道
ariyasacca  (ariya聖 + sacca真諦) 聖諦
ariyasāvaka  (ariya聖 + sāvaka弟子) m. 聖弟子
ariyavihāra  (ariya聖 + vihāra住[處]) m. 聖住
aru  (n.), aruka (m.) 瘡
aruka  m. {=[aru瘡]}
arūpa  (a無 + rūpa形色) a. 無形色
arūparāga  (arūpa無形色 + rāga染) m. 無形色的染(他譯: 無色貪)
arūpasaññin  (arūpa無形色 + saññin一起知(a.) ) a. 一起知無形色
asabala  (a無 + sabala斑點) a. 無斑點
asabbha,  asabbhin  ( a非 + sabbha<[sabhā集會堂]) a. 違背公意
asahita  (a未+ sahita和諧(pp.) ) pp. 未和諧
asajjhāya  (a無 + sajjhāya復述) m. 無復述
asajjamāna  (a無 + sajjamāna執著(ppr.) ) ppr. 無執著
asakkhi  能夠{sakkoti之單.2.3aor.}
asallīna  (a無 + sallīna退縮) a. 無退縮
asamāhita  (a未 + samāhita定(pp.) ) pp. 未定
asamāna  (a不 + samāna平等) a. 不平等
asammosa  (a無 + sammosa一起忘記) a. 無一起忘記
asammūḷha  (a未 + sammūḷha完全癡(pp.) ) pp. 未完全癡
asammuṭṭha  (a未 + sammuṭṭha一起忘記(pp.) ) pp. 未一起忘記
asampajāna  (a無 + sampajāna一起徹底知(a.) ) a. 無一起徹底知
asaṁhāriya  (grd. of [a不 + saṁharati一起拿去] ) grd. 不一起拿去
asaṁhīra  (a不 + saṁhīra一起拿去(grd.) ) grd. 不一起拿去

asaṁkuppa  (a不 + saṁkuppa一起動搖(grd.) ) grd. 不一起動搖
asaṁsarita  (a未 + saṁsarita輪迴(pp.) ) pp. 未輪迴
asaṁsaṭṭha  (a未 + saṁsaṭṭha連結(pp.) ) pp. 未連結
asaṁvuta  (a未 + saṁvuta完全圍(pp.) ) pp. 未完全圍
asani  f. 雷電

asanta  I. pp. 未被平息(a未 + santa被平息(pp.) )  II. pp. 未疲勞(a未+ santa疲勞(pp.) )  III. 1. ppr. 無存在 2. a. 無真善

asantāsin  (a無 + santāsin驚怖(a.) ) a. 無驚怖
asaṅkhāra  (a無 + saṅkhāra一起作) m. 無一起作
asaṅkhata  (a未 + saṅkhata一起作(pp.) ) pp. 未一起作(他譯: 無為)
asaññata  (a未 + saññata完全止息(pp.) ) pp. 未完全止息
asaññin  (a無 + saññin一起知(a.) ) a. 無一起知
asappurisa  (a非 + sappurisa真善人) m. 非真善人
asat,  asant  (a無 + sant存在(ppr.).真善(a.)) 1. ppr.無存在 2. a.無真善
  {單數.具格.從格asatā; 複數.屬格asataṁ}

asati  I. 吃{pp. asita}  II. f. 無念  III. 1. ppr. 無存在 2. a. 無真善 {[asat無存在(ppr.).無真善(a.)]的單.處格}

asatta  (a未 + satta執著(pp.) ) pp. 未執著
asādhu  (a不 + sādhu妥善(a.) ) a. 不妥善
asāhasa  (a無 + sāhasa粗暴) n. 無粗暴
asāra  (a非 + sāra核心) n.a. 非核心
asecanaka  (a無 + secanaka使…傾注) a. 無攙雜(直譯: 無使…傾注)
asekha,  asekkha  (a無 + sekha學) a. 無學
asesa  (a無 + sesa剩餘) a. 無剩餘
asevanā  (a不 + sevanā親近) f. 不親近
asi  I. m. 劍 II. 1.是  2.存在{[atthi是､存在]之單.2.現在式}
asita  I. pp. 吃{(pp. of [asati吃])  II. pp. 未依靠{a未 + sita [pp. of 

sayati2依靠] }
asītika  (asīti八十 + ka (形容詞化) ) a. 八十個
asman  n. 岩石

asmā  I. 此(陽.中.單.從格)  II. 岩石(中.複.主.呼.業格)
asmi  1.是  2.存在 (atthi之單.1.現在式)
asmimāna  (asmi是(atthi之單.1.現在式)+ māna傲慢) m. 我是的傲慢     
    (他譯: 我慢)
asnāti  吃 ( 複.2.imp.  asnātha)
asobhatha  發光 (單.3.aor. of [ sobhati發光] )
asoka  (a無 + soka悲傷) a. m. 無悲傷
assa  I. m. 肩膀 II. m. 角落 III. m. 馬  IV. m.n. 1.此(陽.中.單.與格) 2.彼

(陽.中.單.屬格) V. [atthi是､存在]之單.2.3.opt. (=siyā)
assaddha,  asaddha  (a不 + saddha[輕]信) a. 不[輕]信
Assakā  阿濕伽[人]
assaddhiya  (a不 + saddhā信 + ya (抽象名詞) ) n. 不信
assama  m. 草屋

assaṁ  I. 此(陰.單.處格)

II. 1.是(單1opt.) 2.存在(單1opt.)

III. [assa1肩膀].[assa2角落].[assa3馬]之單數.業格
assasati  (ā向 + śvas吹﹑呼吸) 呼氣
assatara  騾(ㄌㄨㄛˊ )( 雄驢和雌馬交配所生 )
assatthara  (assa馬 + atthara鋪蓋) 馬的鋪蓋
assava  (ā向 + śru聽) a. 忠誠
assāmaṇaka  (a非 + sāmaṇaka沙門應有) a. 非沙門應有
assāroha  (assa馬 + āroha登上) m. 登上馬者
assāsa  (<ā向 + śvas吹.呼吸) m. 呼氣
assāsanīya  grd. of  [ assasati呼氣]
assāsapassāsa  (assāsa呼氣 + passāsa吸氣) m. 呼氣及吸氣
assāsamattā  (assāsa呼氣 + mattā量) f. 可以喘息
assāseti  (caus. of  assasati呼氣) 使…呼氣(ger. assāsetvā)
assāsin  (assāsa呼氣 + in (形容詞化) ) a. 呼氣
assosuṁ  [suṇāti聽[到] ]之複.3.aor.
assu  I. n. 淚  II. 是､存在([atthi是､存在]之複.3.opt.)  III. indecl. 確實
      IV. suṇāti聽[到]之單.3.aor.
assumukha  (assu淚 + mukha面) a. 淚滿面
assutavant  (a未 + suta聽到(pp.) + vant有) a. 沒有聽到
asu  pron. 那
asubha  (a不 + subha美妙) a. 不美妙(他譯: 不淨)
asuci  (a不 + suci淨) a. 不淨
asuddhi  (a不 + suddhi淨) f. 不淨
asukha  (a非 + sukha樂) n. 非樂
asukka  (a非 + sukka白淨) a. 非白淨
asuñña  (a不 + suñña空) a. 不空
asura  m. 阿修羅
asurinda  (asura阿修羅 + inda王) m.阿修羅王
asuta,  assuta  (a未 + suta聽[到](pp.) ) pp. 未聽[到]
atandita  (a未 + tandita倦怠(pp.) ) pp. 未倦怠
ataramāna  (a未 + taramāna匆忙(ppr.) ) ppr. 未匆忙
-atha  (名詞語基) (動詞語根 + atha>名詞, 巴利文法, pp.224-226)
atha,  atho  indecl. 然後
atha  ca  pana  ([atha然後] [ca  pana而且]) 然而
atha  kho 然後
atha  kho  pana  ([atha  kho然後] [pana而]) 然而
athāparaṁ (atha然後 + aparaṁ更進一步) adv. 然後更進一步
athena  (a無 + thena偷竊) a. 無偷竊
ati  I. adv. 過度  II. pref. 1.上至 2.越過 3.過度
aticca  (ger. of [ati越過 + eti去], ati + [i去] ) ger. 跨越
atidhāvati  (ati越過 + dhāvati1追) 追越過{單.3.opt. atidhāveyya}
atidhonacārin  (ati越過 + dhona洗淨(pp.)+ cārin行(a.) ) a. 違犯淨行
atiga  (ati越過 + ga去) a. 越過…而去
atigacchati  (ati越過 + gacchati去) 越過…而去{單.3.aor. accagā, accagamā}
atihīna  (ati過度 + hīna下劣(a.) ) a. 過度下劣
atikhīṇa  (ati過度 + khīṇa被滅盡(pp.) ) pp. 被過度滅盡
atikkama  m. 走越過
atikkamati  (ati越過 + kamati走) 走越過(複.3.aor. atikkamiṁsu; ppr.

atikkamanta;  pp. atikkanta;  單.3.opt. atikkameyya;  ger. atikkamma)
atikkantamānusaka  (atikkanta走越過(pp.) + mānusaka人(a.) ) a. 超人
atikhippa  (ati過度 + khippa迅速) a. 過度迅速
atimaññati  (ati越過 + maññati思量) 輕視{單.2.3.opt.  atimaññeyya}
atimāna  (ati過度 + māna傲慢) m. 過度傲慢
atimānin  ( <atimāna過度傲慢) a. 過度傲慢

atimāpeti  殺傷
atināmeti  度
atipāteti  (ati過度 + pāteti使倒下) 殺傷
atireka  a. 餘
atirocati  照亮

atisarati  (ati 越過、過度 + sarati 1流動) 流動越過 (單.3.aor.  accasari)

atitta  (a未 + titta滿足(pp.) ) pp. 未滿足
ativasa  (ati過度 + vasa支配) a. 過度支配
ativākya  (ati過度 + vākya言) n. 辱罵
ativikāla  (ati過度 + vikāla離時宜) a. 過度離時宜
ativiya  (ati過度 + iva如) adv. 極度
atīta  (pp. of  [ati越過 + i去] )1. n. 過去 2. pp. 過去 3. pp. 跨越
atītam  addhānaṁ  在已過去的時間([atītam過去(陽.單.業格, pp.)] 

[addhānaṁ 時間(陽.單.業格)])
atta  I. pp. 拿起 (pp. of  ādadāti拿起)  II. =(attan自我)
attad  (<atta自我)自我(atta + attho=[attadattho自我的義利] )(巴利文法,p.84)
attadutiya  (atta自我 + dutiya同伴) a. 自我及同伴
attaghañña  (atta自我 + ghañña擊殺) 自殺

attahetu ( [attan自我] + [hetu因] ) a. 因自我
attakāra  (atta自我 + kāra作…者) 作自我者
attamana  (atta拿起(pp.) + mano意) a. 滿意
attan, atta  m. 自我 (nom. attā; acc. attānaṁ; abl. attato; instr. abl. attanā;

loc.  attani)
attakāma  (attan自我 + kāma欲) m.a. 欲自我(意譯: 愛自我)
attavāda  (attan自我 + vāda說) 說自我
attha  I. m.n. 1.義利 2.需要 3.意義 4.字義 5.事  II. n. 滅沒
atthagama  (attha滅沒 + gama去到) m. 去到滅沒
atthapada  (attha1義利 + pada句) n. 義利句
atthara  (<attharati鋪蓋) m. 鋪蓋
attharati  鋪蓋
atthavasa  (attha意義 + vasa支配) m. 理由
atthāya  (dat. of  attha) 為…
atthi  1.是 2.存在{單.1.現在式asmi, amhi; 單.2.現在式asi, si; 複.1.

現在式amha; 複.3.現在式santi; 單.1.aor. āsiṁ, 單.2.3aor. āsi; 單.2.3opt. assa; 單.1.2.3.opt. siyā; 複.3.opt. assu; 單.2.imp. atthu;

ppr. santa, samāna}

atthibhāva  (atthi存在 + bhāva變成) 變成存在
atthika (attha義利､需要 + ika (形容詞化) )  I. a. 義利 II. a. 需要
atthisukha  (atthi存在 + sukha樂) n. 存在的樂(他譯: 所有樂) (參見

[atthibhāva變成存在]的翻譯) (Walpola  Rahula譯： “to  enjoy economic security or sufficient wealth” What the Buddha Taught, p.83) )

atthiya  a. 需要

atula  (a無 + tula可比) a. 無可比
aṭṭha  num. card. 八
aṭṭhadhā  (aṭṭha八 + dhā放置) 八份(BPA譯： eight equal portions) (參見

[sattadhā七塊]的翻譯)
aṭṭhaka  a. 八倍
aṭṭhama  (aṭṭha八 + ma第) a. 第八

aṭṭhamī (<aṭṭhama第八)　f. 第八日

aṭṭhaṁsa  (aṭṭha八 + aṁsa切割面) a. 八切割面
aṭṭhaṅga  (aṭṭha八 + aṅga支) 八支
aṭṭhaṅgika  (aṭṭhaṅga八支 + ika (形容詞化) ) a. 八支
aṭṭhapada 　(aṭṭha八 + pada足[跡]､路､句) n. 八目棋
aṭṭhasata  (aṭṭha八 + sata百) num. 一百零八
aṭṭhādasa, aṭṭhārasa  (aṭṭha八 + dasa十) num. 十八(主格.業格)
aṭṭhāsi  單.3. aor. of [tiṭṭhati站立﹑停止﹑存續]
aṭṭhi  n. 骨
aṭṭhika  (<aṭṭhi骨) n. 骨
aṭṭhimiñjā  (aṭṭhi骨 + miñjā髓(f.) ) f. 骨髓
aṭṭhisaṅkhalikā (aṭṭhi骨 + saṅkhalikā鏈(f.) ) f. 骨鏈
aṭṭiyati, aṭṭīyati  困惑
ava-  pref. 1.下 2.低
avadhi  單.3.aor. of [vadhati打殺]
avajīyati  (ava下､低 + jīyati被勝過) 被擊敗
avajja  I. a.n. 過失{(<ava下､低) cp. [anavajja無過失]; opp. [sāvajja有

過失]}  II. a.n. 無罪過(a無 + vajja罪過)
avakaṅkhati  (ava下､低 + kaṅkhati期待) 期望
avakaṁsa  m. 拉下
avakāsa  (cp. [ okāsa顯現､許可]) m. 顯現
avakkhipati, okkhipati  (ava下+ khipati拋) 拋下{pp. avakkhitta, okkhitta}
avakkhitta,  okkhitta I. pp. of [avakkhipati拋下]  II. pp. 得
avaloketi  (ava- = o-,  cp. [oloketi注視] ) 注意看
Avanti  1. f.阿槃提(國名)  2. m.阿槃提人
avasa  (a無 + vasa支配) a. 無支配
avasarati  (ava下+ sarati1流動) 流動到{單.3.aor. avasari}
avasesa  m.n. 剩下
avasissati  (pass. of  [ava下 + śiṣ剩餘] ) 被剩下{複.3.aor. avasissiṁsu; pp. 

avasiṭṭha}
avasitta  (pp. of [ osiñcati灌注] ) pp. 灌注
avassajati (=ossajati) 放棄{單.3.aor. avassaji}
avassuta  pp. 漏下
avatiṭṭhati  (ava下+ tiṭṭhati停止) 停下來{pp. avaṭṭhita}
avatthu,  avatthuka (a無 + vatthu宅地) a. 無宅地
avecca  ([ava下､低] + ger. of [i去]) ger.鑽研{yo ariyasaccāni avecca passati 

凡是鑽研諸聖諦後看到者 (Sn 229)}
aveccappasāda  (avecca鑽研(ger.) + pasāda明淨) 鑽研後明淨(BPA譯：

unshakable  perfect  faith) (Walshe譯：unwavering confidence)

(他譯: 證淨﹑不壞信)

avekkhati  (ava下 + ikkhati觀) 觀察(水野弘元譯：觀察すゐ)
avera  (a無 + vera怨) a. 無怨
averin  (avera無怨 + in (形容詞化) ) a. 無怨
avhāyana  n. 稱呼
avicāra  (a無 + vicāra伺察) a. 無伺察
aviciṇṇa   (a未 + viciṇṇa使…伺察(pp.) ) pp. 未使…伺察
aviddasu  (a無 + viddasu智) a. 無智
avidita  (a未 + vidita知(pp.) ) pp. 未知
avidūra  (a不 + vidūra遠) a. 不遠
avidūre  (loc. of [ avidūra不遠]) adv. 在不遠處
avigata  (a未 + vigata離(pp.) ) pp. 未離
Aviha  a. 無煩
avihiṁsā  (a無 + vihiṁsā擴大傷害) f. 無擴大傷害
avijjā  (a無 + vijjā明) f. 無明(「比丘們! 但是何者是無明? 比丘們! 凡是

在苦之中無智, 在苦的一起出來之中無智, 在苦的滅之中無智, 在去到苦的滅的行道之中無智｡比丘們! 此被叫做無明｡」 S ii4)

avimutta  (a未 + vimutta被釋放開(pp.) ) pp. 未被釋放開
avimuttacitta  (a未 + vimutta被釋放開(pp.) + citta心) a. 心未被釋放開
avinipātadhamma  (a無 + vinipāta墮處 + dhamma法) a. 無墮處法
avinīta  (a未 + vinīta訓練(pp.) ) pp. 未訓練
avippaṭisārin  (a無 + vippaṭisārin痛念) a. 無痛念
aviriya  (a無 + viriya英雄本色) a. 無英雄本色
aviruddha  (a未 + viruddha擴大妨礙(pp.) ) pp. 未擴大妨礙
avisaṁvādaka  (a無 + visaṁvādaka詐欺) a. 無詐欺
avisaya  (a非 + visaya境) a. 非境
avisārada  (a無 + visārada有自信) a. 無自信
avitakka  (a無 + vitakka尋思) a. 無尋思
avivitta  (a未 + vivitta遠離(pp.) ) pp. 未遠離
avītadosa  (a未 + vīta離(pp.) + dosa憎) a. 未離憎
avītamoha  (a未+ vīta離(pp.) + moha癡) a. 未離癡
avītarāga  (a未+ vīta離(pp.) + rāga染) a. 未離染
avoca  [vatti [對…] 說 ]之單.2.3.aor.
avocaṁ  [vatti [對…] 說 ]之單.1.aor.
avocuṁ  [vatti [對…] 說 ]之複.3.aor.
avyatta  (a未 + vyatta熟練(pp.) ) pp. 未熟練
avyaya  (a無 + vyaya衰滅､支出) m. 無支出
avyāpajjha, abyāpajjha, abyābajjha (a無+ vyāpajjha逆向行(grd.) ) a.n.無逆向行
avyāpanna  (a未 + vyāpanna逆向行(pp.) ) pp. 未逆向行
avyāseka  (a + vi + āseka) a. 未被觸
avyāvaṭa  (a無 + vyāvaṭa操勞) a. 無操勞
aya  (語基為ayas) n. 鐵
ayaṁ  m.f. 此(陽.陰.單.主格)
ayana  (<i去､到､來) 去
ayasa  (a無 + yasa名譽) n. 無名譽
ayoguḷa  (ayo鐵 + guḷa球) m. 鐵球
ayoniso manasikāra ([a非] +[ yoniso manasikāra從起源作意])非從起源作意
ayya  (<ariya聖､聖者､亞利安種人) m. 貴人
ayyaka  (<ayya貴人) m. 祖父
ayyakā, ayyikā  f. 祖母
ayyaputta  (ayya貴人+ putta子) m. 貴人之子
ayyā  (<ayya貴人) f. 貴婦{voc.  ayye}

Ā                                                            

ā-  1.向  2.從
ābādha  (ā向 + bādha壓迫) m. 病
ābādhika  (ābādha病 + ika (形容詞化) ) a. 病
Ābhassara (ābhā照明 + sara聲音) m. 照明聲音[天] (他譯：光音天)
ābhā  (<ābhāti照明) f. 照明
ābhāti  (ā向 + bhāti照) 照明
ābhoga  (<ā向 + bhuñjati受用､潔淨) m. 構想
ābhujati  彎(ger. ābhuñjitvā, ābhujitvā)
ācamana  n. 漱洗
ācarati  (ā向 + carati行) 耽迷(單.2.opt. ācare)
ācariya  (<ā向 + car行) m. 軌範師 (音譯: 阿闍梨)
ācariyaka  (ācariya軌範師 + ka (名詞, 表示矮小､輕蔑)､(形容詞化) )
    m.a.軌範師
ācariyamuṭṭhi  (ācariya軌範師 + muṭṭhi拳) 軌範師的握拳
ācariyapācariya  (ācariya軌範師 + pācariya前輩軌範師) m. 諸軌範師的

前輩軌範師
ācaya  (ā向 + caya積聚) m. 朝向積聚(opp.  [apacaya離積聚] )
ācāra  (<ā向 + car行) m. 向正行
ācārakusala  (ācāra向正行 + kusala善) a. 善於向正行
ācikkhati 講解(複.3.未來式ācikkhissanti; 單.3.opt. ācikkhyeyya)
ācināti  (ā向 + cināti積聚) 朝向積聚(pp.  āciṇa, ācina)
ādāna  n. 拿起
ādāsa  m. 鏡
ādāsapañha  (ādāsa鏡 + pañha問題) n. 問鏡
ādāti,  ādadāti  拿起(ger. ādāya)
ādhipacca,  ādhipateyya  (adhipati主 + ya (抽象名詞) ) n. 主權
ādi  I. m. 開始    II. a. & adv. 開始
ādicca  m. 太陽
ādiccupaṭṭhāna  (ādicca太陽 + upaṭṭhāna侍候) n. 侍候太陽
ādikalyāṇa  (ādi開始 + kalyāṇa善) a. 在開始善
ādisati  (ā向 + disati示) 獻上{opt.  ādise}
ādiyati 拿起(=[ādāti拿起],  ādeti)
ādīnava  m. 憂患(他譯: 過患)
āgacchati  (ā向 + gacchati去﹑落入) 來{單.1.aor. āgacchi; 單.2.imp.

āgaccha; ppr. āgacchanta; pp. āgata; ger. āgamma; 單.3.opt. āgaccheyya}
āgama  (< [ā向 + gam去､落入]) m. 1.[傳]來 2.阿含(音譯)
āgameti  (caus. of  āgacchati來) 等待
āgamma  ger. of  [āgacchati]來
āgantar  (<āgacchati來) m. 來者
āgantuka  a. 外來
āgata  (pp. of [āgacchati來] ) pp. 來
āgatāgama  (āgata來(pp.)+āgama阿含) pp. 通曉阿含
āgati  (ā向 + gati去) f. 來
āgāmin  (ā向 + gāmin去)(巴利語辭典: [ā向 + gāma村+ in (形容詞化)]

 1.a. 返 2. n. 返者
āghāta  (ā向 + ghāta擊殺﹑損壞) m. 瞋害
āghāteti  (denom. <[āghāta瞋害] ) 起瞋害(ger.  āghātetvā)
āha  說 (單.2.3現在式.單.2.3.aor.){複.3.現在式&aor. āhu; 複.3. āhaṁsu}
āhanati  (ā向 + hanati擊殺､損壞) 打敗{單.2.imp. āhañhi}
āharati  (ā向 + harati運送[…去]､拿[…去]､拿去､竊奪) 拿…來

(單.2.imp. āhara; 單.3.aor. āharesi;  pp. āhaṭa, āharita)
āhāra  m. 食[物]
āhāreti  (denom. of [ āhāra食[物] ]) 食{單.2.opt. āhāreyyāsi}
āhiṇḍati  徘徊 (ppr.  āhiṇḍanta)
āhu  說 (複.3.現在式.複.3.aor.){參見āha}
āhuneyya  (grd. of [ā向 + hu獻供], cp. [āhuti奉獻] ) grd. 奉獻
āhuti  (ā向 + hu獻供) f. 奉獻
ājañña  a. m. 品種優秀
ājānāti  (ā向 + jānāti知) 了知{單.3.未來式ājānissati; ger. aññāya; 複.3.opt. ājāneyyuṁ; pp. aññāta; 陽.複.具.從格ppr. ājānantehi}
ājāniya,  ājānīya  a. 品種優秀
ājīva  (ā從 + jīva活命) m. 謀生(直譯: 從…活命)
ājīvaka, ājīvika  (ājīva謀生+ ka (名詞,表示矮小､輕蔑) ) m. 特異謀生外道

(他譯: 活命者､邪命外道)
ākaṅkhati  (ā向 + kaṅkhati期待]) 希望{單.2.現在式 ākaṅkhasi; ppr. ākaṅkhamāna, ākaṅkhanta; 單.3.opt. ākaṅkheyya; grd. ākaṅkheyya}

ākāra  (ā向 + kāra作) m. 作態

ākāsa  I. m. 虛空  II. 虛空棋(水野弘元譯: 無盤棋)
ākāsadhātu  (ākāsa虛空 + dhātu界) f. 虛空界
ākāsaṭṭha  (ākāsa虛空 + -ṭṭha站立) 站立於虛空
ākāsānañcāyatana  (ākāsa虛空 + ānañca無邊 + āyatana處) 虛空無邊處

 (他譯: 空無邊處)
ākiñcañña  (<akiñcana無任何) n. 無任何
ākiñcaññāyatana (ākiñcañña無任何+ āyatana處) 無任何處(他譯: 無所有處)
ākirati  (ā向 + kirati散) 散布{pp. ākiṇṇa;  ger. ākiritvā}
ālambati  倚靠{ger.  ālambitvā}
ālapati  (ā向 + lapati閒聊) 交談
ālassa,  ālasya,  ālasiya  (<alasa懶惰) n. 懶惰
ālaya  (ā向 + lī執著) m.n. 附著(音譯: 阿賴耶)
ālayati, allīyati  (ā向 +līyati執著) 附著
ālepana  (巴利語辭典： <ālimpeti塗抹) n. 塗抹
ālimpeti  I. 塗抹  II. 點燃{複.1.未來式ālimpessāma}
āloka  m. 光明
ālokita  pp. 看前面
ālokasaññā  (āloka光明 + saññā一起知) f. 一起知光明
ālokasaññin  (ālokasaññā一起知光明 + in (形容詞化) ) a. 一起知光明
ālopa  (<ālopati闖入) m. 闖入
ālopati  闖入
āḷāhana  n. 火葬場
Āḷāra  Kālāma  m.阿羅羅·迦羅摩(人名)
āḷārika,  āḷāriya  m. 廚師
āḷhaka  m.n. 阿羅迦(量器名)
āma  I. indecl. 是(BPA & Walshe譯：yes)  II. a. 未燒熟
āmaka  (=āma2未燒熟) a. 未燒熟
āmanteti  (denom. of [ā向 + manta咒]) 喚{單.1.aor. āmantesiṁ; 單.3.aor. āmantesi,  āmantayi;  ger. āmantetvā}
āmantayāmi  告訴(單.1.現在式)
āmisa　n. 1.物質 2.利得

āmisantara ( [āmisa利得] + [antara內部､中途] )　a. 牟利
Ānanda  m. 阿難(人名)
ānanda  (ā向 + nand歡喜) m. 朝向歡喜
ānandin  (ānanda朝向歡喜 + in (形容詞化) ) a. 朝向歡喜
-ānañca  無邊
ānaṇya  (anaṇa無負債 + ya (抽象名詞) ) n. 無負債
ānāpāna  (āna吸氣 + apāna呼氣) n. 呼吸
ānāpānasati, ānāpānassati  (ānāpāna呼吸 + sati念) f. 念呼吸
ānāpānasatisamādhi  (ānāpānasati念呼吸 + samādhi定) m. 念呼吸的定
ānejja,  ānañja,  āṇañja  a. 不動
ānisaṁsa  m. 效益 (水野弘元譯: 功德､利益､勝利)
āṇañja  a. 不動{ [ ānejja不動] =[ānañja不動] }
āṇāpeti  (caus. of [ā從+ jānāti知] ) 命令{複.3.aor. āṇāpesuṁ}
āṇi  m. 輪軸栓
āpajjati (ā向 + pajjati行) 行(ㄒㄧㄥˊ)向{單.1.&單.3.aor. āpādi; pp. āpanna}
āpanna   pp. of [āpajjati行(ㄒㄧㄥˊ)向]
āpādaka  m. 養育者
āpādeti (caus. of [ āpajjati行向]) 使…行(ㄒㄧㄥˊ)向{單.1.未來式āpādessāmi}
āpādi  單.1.&單.3. aor. of [āpajjati行(ㄒㄧㄥˊ)向]
āpo,  āpa  n. 水
āpodhātu  (āpo水 + dhātu界) f. 水界
ārabbha (ger. of  ārabhati2確立) I. indecl. 關於  II. ger.確立{ger. of ārabhati}
ārabhati  I. 殺毀{陽.單.與格.屬格ppr. ārabhato}   II. 確立{pp. āraddha;

ger. ārabbha;  pass.  ārabbhati被確立}
āraddhacitta  (āraddha確立(pp.) + citta心) a. 心已被確立
āraddhaviriya  (āraddha確立(pp.) + viriya英雄本色) a. 英雄本色已被確立
āragga  (ārā錐 + agga頂尖) n. 錐尖
ārakkha  (ā向 + rakkha護) m. 守護
āraññaka  (arañña遠離地 + ka (形容詞化) ) a. 住遠離地
ārā  indecl. 遠離
ārācārin  (ārā遠離 + cārin行) a. 遠離的行
ārādheti  得達(單.3.opt. ārādhaye)
ārāma  (ā向 + ram喜樂) I. a. 喜愛  II. m. 園
ārāmatā  (ārāma喜愛 + tā狀態) f. 喜愛的狀態
āroceti 通報 [單.3.aor. ārocesi; 複.3.aor. ārocesuṁ; 單.3.imp. ārocetu;

複.3.opt. āroceyyuṁ; caus. II. (ārocāpeti令人通報)]
ārogya  (aroga無病 + ya (抽象名詞) ) n. 無病
āroha 登上
ārohati  (=[āruhati登上],  [ārūhati登上] ) 登上(grd.  ārohaṇīya)
āropeti  (caus. of [ āruhati登上]) 1. 使…登上 2.懸掛(ger. āropetvā;

複.3.aor. āropesuṁ;  pp.  āropita)
āruhati,  ārūhati 登上(ger.  āruyha)
āruppa  (<arūpa無形色) a.n. 無形色
āsa  a. 希望
āsabha  m. 牛
āsabhin  (<āsabha牛) a.莊重
āsana  (<āsati坐) n. 坐[具]
āsandi  (<ā向 + sad2坐) f. 過當的坐具
āsati  (<ās坐) 坐 (單.2.現在式āsi;  pp. āsīna)
āsava  m. 漏

āsaya ( [ā向] + [śī臥､睡眠､依靠] )　m. 依附

āsā  f. 希望
āsevati  (ā向 + sevati親近) 親炙(ㄓˋ)
āsi  I. [atthi是﹑存在]之單.3.aor. II. [āsati坐]之單.2.現在式
āsīna  pp. of  [āsati坐]
ātappa  (<ātāpa熱心) n. 熱心
ātāpin  (<ātāpa熱心) a. 熱心
Ātumā  f. 阿頭(地名)
ātura  a. 疾苦
āvaha,  āvahana  (ā向 + vah載運) a. 帶來
āvahati  (ā向 + vahati載運) 帶來
āvaraṇa  (ā向 + vṛ1圍) n. 圍阻
āvasatha  (ā向 + vas滯留) m. n. 住宅
āvasathāgāra  (āvasatha住宅 + agāra屋) n. 賓館
āvasati  (ā向 + vasati滯留) 住{陽.單.主格ppr. āvasanto; pp. āvuttha}
āvattati  (ā向 + vattati轉動) 旋轉
āvaṭṭati  (ā向 + vaṭṭati輪轉) 旋轉 (=āvattati旋轉)
āvaṭṭati  vivaṭṭati  ( [āvaṭṭati旋轉] [vivaṭṭati逆輪轉] ) 前俯後仰
āvāha  (ā向 + vah載運) m. 嫁娶
āvāhana  (ā向 + vah載運) n. 娶（=[āvāha嫁娶]）
āvāsa  (ā向 + vas滯留) m. 住[所]
āvi  adv. 公開
āvibhāva  (āvi公開 + bhāva變成) 變成公開
āvila  a. 混濁
-āvin  有
āvudha  (=āyudha武器) n. 武器
āvuṇāti  貫通{pp.  āvuta}
āvuso  m. 1.友(陽.單.呼格)  2.友們(陽.複.呼格)
āya  (ā向 + i去﹑到﹑來) m. 收入
āyamukha  (āya收入+ mukha口) n. 入口
āyasa  (<ayas, [ayo鐵] ) a. 鐵做
āyasmant (<āyu [長]壽 + mant具﹐cf.[ āyusmant具壽] ) 1. a. 具壽
    2. m. 具壽(他譯: 尊者)
āyata  pp. 伸展
āyatana  (cp. [āyata伸展(pp.)]) n. 1.處 2.伸展
āyati  f. 未來{acc. [āyatiṁ在未來(adv.)]
āyāga  m. 1.供物 2.領受者
āyāma  I. m. 長度  II. 來!{[āyāti來]之複.1.imp.}
āyāti  (ā向 + yāti去) 來{複.1.imp. āyāma; 陽.單.業格ppr. āyantaṁ}
āyoga  (ā向 + yoga軛﹑致力) m. 致力
āyu  n. [長]壽
āyudha  (=āvudha武器) n. 武器
āyuka  (āyu壽 + ka (形容詞化) ) a. 壽
āyupariyanta  (āyu壽 + pariyanta遍終極) 壽終
āyuppamāṇa  (āyu壽 + pamāṇa量) n. 壽量
āyusaṁkhāra  (āyu壽 + saṁkhāra一起作) m. 壽的一起作
āyusmant  a. 具壽
āyussa  (āyus[長]壽 + ya (形容詞化) ) a. 長壽

B                                                            

babbaja  m. 麻
baddha  pp. of [bajjhati被繫縛]
bahavo  (<bahu眾多) a. 眾多(陽.複.主格.呼格.業格, a.)
bahiddhā  adv. prep. 在外部
bahu  a. 眾多
bahubhāṇin  (bahu眾多 + bhāṇin說(a.) ) a. 饒舌

bahudhā  (<bahu眾多) adv. 眾多
bahujana  (bahu眾多 + jana人) m. 1.眾人 2. a. 人民眾多
bahujāgara  (bahu眾多 + jāgara清醒) a. 眾多清醒
bahukaraṇīya  (bahu眾多 + karaṇīya作(grd.) ) a. 應被作的眾多
bahukāra  (bahu眾多 + kāra作) a. 作眾多
bahukicca  (bahu眾多 + kicca作(grd.) ) a. 繁忙
bahula  a. 眾多
bahulī-  (=bahula眾多) 多
bahulīkaroti  (bahulī多 + karoti作) 多作(grd. bahulīkātabba; pp. bahulīkata)
bahulīkatatta  (bahulīkata多作(pp.) + tta狀態) n. 已被多作的狀態
bahulīkāra  (bahulī多 + kāra作) m. 多作
bahussuta  (bahu眾多 + suta聽到(pp.) ) pp. 聽到眾多
bahutara  (bahu眾多 + tara更) a. 更多
bahv-,  bavh-  (<bahu眾多) a. 眾多
bajjhati  (pass. of [ bandhati繫縛]) 被繫縛(pp. baddha)
bala  I. 1. n. [軍]力 2. a. 強力
balagga  (bala軍力 + agga頂尖) 軍力的頂尖(通妙譯：列兵)

(walshe譯：parades)
balamattā  (bala力 + mattā量) f. 力量
balapatta,  balappatta  (bala力 + patta得達(pp.) ) pp. 得達力
balavant  (bala力 + vant有) a. 有力
balānīka  (bala強力 + anīka陣勢) a. 強力的陣勢
bali  m. 供奉
balin  (bala強力 + in (形容詞化) ) a. 強力
balivadda  m. 牛
bandha  m. 繫縛
bandhana  n. 繫縛
bandhanāgāra  (bandhana繫縛 + agāra屋) 監獄
bandhati 繫縛 {pp.  bandhita;  caus. [bandhāpeti使…被繫縛]}
bandhava  m. 親屬
bandhāpeti  使…被繫縛{pp.  bandhāpita}

bandhu  (cf. [bandhati繫縛] & cp. [bandhava親屬]) m. 親屬{f.  bandhunī}
bandhujīvaka  m. 般豆時婆迦(植物名)
bata  m.n. {=vata確實﹑禁制}
bāhā  (=bāhu臂) f. 臂
bāhābala  (bāhā臂 + bala力) 臂力
bāheti  排斥(ger.  bāhetvā;  pp.  bāhita)
bāhira  a. 外部
bāhita  pp. of  [bāheti排斥]
Bāhiya  m. 巴希亞(人名)
bāhujañña  (<bahu眾多 + jana人) a. 屬於眾多人
bāhusacca  (<bahussuta聽到眾多(pp.) ) n. 聽到眾多
bāla  I. a. 無知    II. m. 頭髮
bāḷha  a. 強烈
bāḷhagilāna  (bāḷha強烈 + gilāna病) a. 強烈的病
Bārāṇasī  f. 波羅奈(地名)
Bārāṇaseyyaka  (<Bārāṇasī波羅奈) a. 波羅奈
beluva,  beḷuva  m. 木蘋果(他譯: 竹林､竹叢､大瓜､橡)
bhabba  (grd. of  bhū變成) a. 1.能夠 2.可能
bhacca  (grd.< [bhṛ扶養] ) grd. 扶養
bhadda,  bhadra  a.n.m. 祥善
bhaddaka  (bhadda祥善 + ka (形容詞化) ) I. a. 祥善  II. m. n. 祥善物
bhadanta,  bhaddanta  m. 祥善者(他譯: 大德､尊､尊者)
bhaga  m. 幸(水野弘元譯: 幸運､福運) (參見1. [dubbhaga難(ㄋㄢˊ)幸福

(a.)];  2. [subhaga容易幸福(a.)]
Bhagavant  (bhaga幸 + vant有) 1. a. 有幸 2. m. 有幸者(他譯:世尊､薄

伽梵) ([Pacceka-Sambuddha已獨一完全覺者]亦被叫做Bhagavant。參見D ii142 -143) (Bhikkhu Bodhi譯: the Blessed One)

bhagga  pp. of  [bhañjati迸裂]
bhajati  親近(單.2.opt. bhajeyya; 單.3.opt. bhaje; 單.3.opt.為自言bhajetha;

單.2.imp.為自言bhajassu;  單.2.未來式 bhajissasi;  pp. bhatta)
bhakkha  (-°) 1. a. 食 2. n. 食物
bhama  (<bhamati旋轉) m. 轆轤(水野弘元譯)(轆轤: 汲取井水的起重裝置

 (國語活用辭典); 滑車､絞車､紡車(永大當代日華辭典) )
bhamakāra  (bhama轆轤 + kāra作…者) m. 作轆轤者(干潟龍祥譯:轆轤工)
    (水野弘元譯:ろ〱ろ工(轆轤工) ) (BPA & Walshe譯： [turner車床工､

鏇床匠]

bhamara  m. 蜂
bhamati  旋轉 [pp. bhanta]
bhanta  pp. of [ bhamati旋轉]
bhante  m. 尊者(陽.單.複.呼格)
bhaṅga  I. n. 大麻布   II. n. 破壞
bhañjati  破壞 (pp. bhagga; 單.3. aor. bhañji)
bhaññati  (pass. of [ bhaṇati說]) 被說(ppr.  bhaññamāna)
bhaṇati  說(單.1.2.3.opt. bhaṇe;  ppr.  bhaṇaṁ)
bhaṇḍa  n. 物品
Bhaṇḍagāma  (bhaṇḍa物品 + gāma村) m. 物品村(地名)(他譯: 犍荼村)
bhaṇe  I. indecl. 我說  II. [bhaṇati說](單.1.2.3.opt.)
bharaṇa  n. 扶養
bharati  扶養 (pp.  bhata)
bhariyā  (grd. of [ bharati扶養]) f. 妻

bhasma,  bhasman  n. 灰
bhassa  n. 議論
bhassara  a. 照耀
bhassati  落下 (ppr.  bhassamāna)
bhata  pp. of  [bharati扶養]
bhatta  (pp. of [ bhajati親近]) 1. n. 食 2. pp. 親近
bhattar  m. 夫
bhava  (<bhū變成) I. m. 變成(他譯: 有) (「比丘們! 但是何者是變成?

比丘們! 此等是三變成: 欲的變成, 形色的變成, 無形色的變成｡比丘們! 此被叫做變成｡」 S ii3)  II. 變成{[bhavati變成]之單.2.imp.}

bhavant  pron. 尊{單數.主格.呼格bhavaṁ; 單數.呼格bho; 單數.屬格

bhoto; 單數.業格bhavantaṁ}

bhavarāga  (bhava變成 + rāga染) 變成的染
bhavati  (bhū變成) 變成(他譯: 成﹑作﹑為﹑有﹑出﹑現){單.1.aor. ahosiṁ;

單.2.3.aor. ahosi; 單.2.未來式hohisi; 單.3.未來式hessati, bhavissati;

ger. bhavitvā, hutvā, hutvāna; 單.2.imp. bhava, hohi; 複.2.imp. bhavātha;

複.3.imp. hontu; pp. bhūta}
bhavābhava  (bhava變成 + abhava不變成) 變成及不變成
bhavāsava  (bhava變成 + āsava漏) m. 變成的漏
bhaya  n.m. 恐懼
bhayabherava  (bhaya恐懼 + bherava驚惶) 恐懼及驚惶
bhayadassāvin  (bhaya恐懼 + dassāvin有見(a.) ) a. 有見恐懼
bhayadassin  (bhaya恐懼 + dassin視為(a.) ) a. 視為恐懼
bhāga  m. 部分
bhāgavant  (bhāga部分 + vant有) a. 有部分
bhāgin  (<bhāga部分 + in (形容詞化) ) a. 部分
bhāgiya  (<bhāga部分) a. 部分
bhājana  n. 容器
bhājanavikati  (bhājana1容器 + vikati製品) 容器製品
bhāṇa  (<bhaṇati說) m. 誦
bhāṇavāra  (bhāṇa誦 + vāra翻) m. 翻誦
bhāṇin  (<bhaṇati說) a. 1.說 2.誦
bhāra  (<bhṛ扶養) m. 負擔
Bhāradvāja  m. 婆羅墮婆闍(人名)
bhāsati  I.說{單.1.aor. abhāsiṁ;單.3.aor. abhāsi; pp. bhāsita; ppr. bhāsamāna;

單.1.2.3opt. bhāse, bhāseyya; 單.2.為自言imp. bhāsassu}  II. 照
bhāsita  I. pp. of  [bhāsati1說]  II. n. 言說
bhātar  m. 兄弟
bhāti  照
bhāva  (<bhū變成) m. 變成
 bhāvanā  (<bhāveti修習) f. 修習
bhāvanānuyoga  (bhāvanā修習(f.) + anuyoga隨致力(m.) ) 隨致力修習 bhāvayati  (caus. of [ bhū變成]) 修習
bhāveti  (caus. of bhū, [bhavati變成])修習{grd. bhāvetabbā; pp. bhāvita; grd.

bhāvanīya, bhāvetabba; 單.3.opt. bhāveyya, bhāvaye, 單.與.屬格ppr. bhāvayato}

bhāvin  (<bhāva變成) a. 變成

bhāvitatta  I. a. 自我已被修習 II. n. 已被修習的狀態{(bhāvita修習 (pp.)

+ tta狀態)}

bhāviyati, bhāvīyati  (pass. of [bhāveti修習] ) 被修習{ppr. bhāviyamāna}
bhāyati  恐懼(pp. bhīta; 單.2.aor. bhāyi)
bheda  m. 迸裂
bhedana  n. 迸裂
bherava  (cf. [ bhīru恐懼] ) I. a. 驚惶  II. n. 驚惶
bheri  f. 半球形銅鼓
bhesajja  n. 醫藥
bhijjati  (pass. of  [ bhindati迸裂] ) 被迸(ㄅㄥˋ)裂
bhikkhaka  a. 乞求
bhikkhati 乞求
bhikkhā　f. 乞求[物] (bhikkha  n.)

bhikkhu  m. 比丘
bhikkhunī  (<bhikkhu比丘) f. 比丘尼
bhikkhusaṁgha, bhikkhusaṅgha (bhikkhu比丘+ saṁghaṁ僧伽) m. 比丘僧伽
bhiṁsana,  bhiṁsanaka  a. 令人恐懼
bhindati  (bhid迸裂) 迸(ㄅㄥˋ)裂{單.3.aor. abhida, pp. bhinna}
bhitti  f. 壁
bhiyyo,  bhīyo,  bhīyyo  I. a. 更多  II. adv. 更[多]
bhiyyoso  (<bhiyyo1更多) adv. 更多
bhiyyosomattāya (bhiyyoso更多(adv.)+ mattāya量(陰.單.從格) ) adv. 更多量
bhīru  I. a. 恐懼   II. m. 恐懼
bho  (voc. of [bhavant尊]) indecl. 1.尊(單數.呼格) 2.尊們(複數.呼格)
bhoga  (<bhuñjati受用) m. 1.受用 2.財富
bhogakhandha,  bhogakkhandha  (bhoga財富 + khandha聚集(m.) ) m. 財

富的聚集
Bhoganagara  (bhoga財富 + nagara城) n. 財富城(地名)
bhogin  (bhoga受用 + in (形容詞化) ) a. 受用
bhojana  (<bhuñjati受用) n. 食物
bhojaniya,  bhojanīya,  bhojaneyya  (grd. of  bhuj1受用) a.n. 穀肉食

(他譯: 噉食)

bhojeti (caus. of [ bhuñjati受用]) 使…受用(ger.  bhojetvā)
bhojin  (<bhuj1受用) a. 受用
bhonto  (bhavant尊) pron. 1. 諸尊(複.主格) 2.尊們(複.呼格)
bhoto  (bhavant尊) pron. 尊(單.屬格)
bhovādin  (bho尊+ vādin說(a.) ) m. 尊的說者
bhujissa  (<bhuj2潔淨) 1. n.m. 潔淨者{f. bhujissā} 2. a. 潔淨
bhumma  (<bhūmi地) a.n. 地
bhumma  deva,  bhummadeva  (bhumma地 + deva天(m.)) m. 1.地上的天

(單數) 2.地上的諸天(複數)(他譯: 地居天)
bhummadevatā (bhumma地+ devatā天神) f. 1.地上的天神(單數) 2.地上的諸

天神(複數)
bhummaṭṭha  (bhumma地 + tṭha站立) 站立於地
bhuñjati  I. 受用{(bhuj1受用) 單.1.aor. bhuñjiṁ; 單.3.opt.為自言

bhuñjetha; 單.1.2.3.opt. bhuñjeyya; pp. bhutta; ger. bhuñjitvā(巴利文法,

頁193); 陽.單.主格ppr. bhuñjaṁ}  II. 潔淨{bhuj2潔淨}
bhusa  I. m. 糠    II. a. 強大
bhusāgāra  (bhusa糠 + agāra屋) n. 糠屋
bhuttāvin  (bhutta受用(pp.) + āvin有) a. 已受用
bhūmi  f. 地
bhūmicāla  (bhūmi地 + cāla震) m. 地震
bhūri  I. f. 土地    II. a. 廣
bhūrikamma  (bhūri土地 + kamma業) n. 土地的業
bhūripañña  (bhūri廣 + pañña慧(a.) ) a. 廣慧
bhūrī  f. 智慧
bhūta  (pp. of  bhavati變成) 1. pp. 變成 2. m.n. [生]物 3. a. 真實
bhūtagāma  (bhūta[生]物 + gāma村(m.) ) 植物的村
bhūtakamma  (bhūta生物 + kamma業) n. 生物的業
bhūtapubbaṁ  (bhūta變成(pp.) + pubbaṁ以前(單.業格, a.) ) adv. 往昔
bhūtika  (bhūta物(n.) + ika (形容詞化) ) a. 物
bila  n. 一小片
bilaso  (abl. of  bila一小片) adv. 一片一片地
biḷāra  m. 貓
bimba  n. 形體
bindu  m. 滴
bīja  n. 種子
bījabīja  (bīja種子 + bīja種子) a.以種子為種子
bījagāma  (bīja種子 + gāma村) 種子的村(水野弘元譯: 草)
bījin  (bīja種子 + in有) a. 有種子
bīraṇa  m.n. 毘羅那草

bodha  m. 覺
bodhi  I. f. 覺{(<budh), 參見[bujjhati覺]} II. m. 菩提樹{(=bodhi1覺)}
bodhisatta  (bodhi覺+ satta已執著者) m. 菩薩(音譯)(直譯: 覺的已執著者)
bojjhaṅga  (bodhi 覺 + aṅga支) m. 覺支
brahma  I. a. 梵    II. m. 婆羅門
brahma-  I.婆羅門  II.梵天[王] III.梵
brahmacariya  (brahma梵 + cariya行) n. 梵行
brahmacariyavant  (brahmacariya梵行 + vant有) a. 有梵行
brahmacāraya  (brahma梵 + cāra行 + ya (形容詞化) ) a. 梵行
brahmacārin  (brahma梵 + cārin行) a. 梵行
brahmadaṇḍa  (brahma梵 + daṇḍa罰) m. 梵罰
brahmaka  (brahma-梵天 + ka (形容詞化) ) a. 梵天
Brahmakāyika (brahma-梵天+kāyika夥伴) m.梵天的夥伴[天](他譯:梵身天)

brahmaloka  (brahma-梵天 + loka世間) m. 梵天的世間
brahmañña  (<brāhmaṇa婆羅門 + -ya本色) a.m. 婆羅門本色
brahmaññatā  (brahmañña婆羅門本色 + tā狀態) f. 婆羅門本色的狀態 brahmavihāra  (brahma梵 + vihāra住) m. 梵住
brahmā  m.a. 梵天[王] (陽.單.具格.從格brahmunā)
brāhmaṇa  I. m. 婆羅門  II. n. 婆羅門本色
brāhmaṇamahāsāla  (brāhmaṇa婆羅門 + mahāsāla有大會堂) m.

有大會堂的婆羅門
brāhmaṇī  f. 女婆羅門 (水野弘元譯: 婆羅門女)
brūhetar  (<brūheti使…增益) m. 使…增益者

brūheti 使…增益 (單.2.imp.  brūhaya)
brūti  說…是 (單.1.現在式brūmi)
bubbuḷa,  bubbula  m. 泡沫
bubbuḷaka  (=bubbuḷa泡沫) m. 泡沫
buddha  (pp. of [ bujjhati覺])  I. pp. 覺  II. m. 已覺者(音譯: 佛､佛陀)
buddhāna  =[buddhānaṁ已覺者(陽.複.與.屬格)](巴利文法, 頁88)
buddhānussati  (buddha已覺者+anussati隨念) 隨念已覺者(他譯: 佛隨

念､念佛)
buḍḍha  (=vuḍḍha年老) a. 年老
bujjhati 覺 (pp.  buddha)
Buli  m. 跋離人
byaggha  m. 虎
Byagghapajja  (Byaggha虎 + pajja路) m. 虎路(人名)
byā  (<iva=[eva如此])  indecl. 如此
byākaroti  (=vyākaroti解說) 解說
byāma (=vyāma)  m. 一噚(大約1.83公尺)。從頭頂到腳底的長度。
byāpāda  (=vyāpāda逆向行, <[vyāpajjati逆向行]) m. 逆向行
byāsatta  (byā如此 + satta執著(pp.) ) pp. 如此執著
byūha  m. 陣


C                                                            

ca 1. Conj. 並且 2. conj. 及 3. conj. 但是(反意連接詞﹑疑問詞) 4. conj. 若
ca…ca  1.並且(連接子句) 2.及(連接字或詞)
cajati  放出(他譯: 捨){pp. catta; 單.3.opt. caje} (「並且彼等在彼處可以如

此放出尿及糞｡」 (A i62) )
cakka  n. 1.輪 2.範圍
cakkavattin  (cakka輪 + vattin轉動) m. 轉輪[王]
cakkhāyatana,  cakkhvāyatana  (cakkhu眼 +  āyatana處) n. 眼的處
cakkhu  n. 眼[目]
cakkhukaraṇa  (cakkhu眼 + karaṇa作) a. 作眼
cakkhumant  (cakkhu眼 + mant具) 1.a. 具眼 2. m. 具眼者
cakkhundriya  (cakkhu眼 + indriya根) n. 眼根
cakkhuviññāṇa  (cakkhu眼 + viññāṇa識) n. 眼的識
calaka  m. 將軍
camma  n. 真皮
cammayodhin  (camma真皮 + yodhin戰士) m. 裝甲戰士
Campā  f. 瞻波(地名)
canda  m. 月
candaggāha,  candagāha  (canda月 + gāha握持) m. 月蝕
candana  m.n. 栴檀
candanin  (candana栴檀 + in (形容詞化) ) 栴檀
candimasuriya  (candima月 + suriya太陽) m. 月及太陽
candimā,  candima  (cp.[canda月] ) m.f. 月
caṅkama  (<caṅkamati經行) m. 經行
caṅkamati  (<kamati走) 經行
caṇḍāla  I. m. 賤民  II. n. 鐵球戲
capala  a. 擺動
ca  pana  ( [ca並且] [pana而] ) 而且
cara  (<carati行) I. 1. a. 行 2. m. 行者  II. 單.2.imp. of [carati行]
carahi  adv. 那麼
caraṁ  ppr. m. sg. nom. of [carati行]
caraṇa  n. 行
carati  行{單.3.aor. acari, acāri; 複.3.aor. cariṁsu; ger. caritvā; pp. carita,

ciṇṇa;單.3.opt. care; ppr. caramāna; 陽.單.主格ppr. caraṁ; 陽.單.業格

ppr. carantaṁ; inf. carituṁ; caus. [cāreti使…行]
carima  a. 最後
carimaka  (=carima最後) a. 最後
carita  (pp. of  carati行) I. pp. 行  II. n. 行
caritvā  ger. of [ carati行]
cariya  (<carati行) n. 行
catasso  f. 四(陰.主.業格)
catta  pp. 放出 (他譯: 捨){pp. of [ cajati放出]}
cattāri  (<catu四) n. 四(中性.主.業格)
cattāri  purisayugāni  n.pl. 四對在諸人之中{[cattāri四(中.主格)] [purisa

人] + [yugāni一對(中.複.主格)] }
cattārīsa,  cattāḷīsa,  cattāḷīsati,  cattāḷīsaṁ,  cattāḷīsā  num. 四十
cattāro,  caturo (<catu四) m. 四(陽.主.業格)
catubhāga  (catu四 + bhāga部分) 四分之一
catugguṇa  (catu四 + guṇa串﹑種類) a. 四褶
catuhi,  catūhi 四(具.從格)
catunnañ  m.n. 四(陽.中.與格.屬格)
catupada,  catuppada  (catu四 + pada足) m. 四腳獸
catūsu,  catusu  m.n.f. 四(處格)
catuttha  a. 第四
catutthajjhāna  (catuttha第四 + jhāna禪那) n. 第四禪那
catutthaṁ (<catuttha第四) adv. 第四次
cavana  (<cavati死) n. 死
cavanatā (cavana死 + tā狀態) f. 死的狀態
cavati 死(ger.  cavitvā;  pp.  cuta;  ppr.  cavamāna)
cāga  (<cajati放出) m.a. 放出(他譯: 捨)
cāgānussati  (cāga放出 + anussati隨念) 隨念放出(他譯: 隨念捨)
cāpa  m.n. 弓(abl.  cāpāto)
cāra  (<carati行) n.a. 行
cāraka,  cāraṇa,  cārika  a.m.n. 旅行
cārikā  f. 旅行
-cārin  a.m. 行

cātuddasī,  cātudasī　f. 第十四日

cātumāsin  (cātu四 + māsa月) a. 四個月
cātummahā (cātu四 + mahā大) 四大
cātummahābhūtika  (cātummahā四 大 + bhūtika物) a. 四大物
cātummahāpatha, catumahāpatha (cātummahā四大+ patha道路) m.大十字路口
cātummahārājika (cātummahā四大 + rājā王+ ika (形容詞化) ) a.四大王[天]

cāturanta,  caturanta  (cātur四 + anta邊界) a. 四邊界

cinteti (cint + e), 思考，反省，考慮。
ce  conj. 若
cela  n. 1.布 2.衣服
celaka  (cela布﹑衣服 + ka (形容詞化) ) m. 軍旗兵
celavitāna  (cela布 + vitāna天篷) n. 布天篷
ce  pi  ([ce若] [pi亦]) 若…亦
cetanā  (<cinteti思) f. 思
cetasā  ceto  paricca  ([cetasā心(中.單.從格)] [ceto心(中.單.業格)]

[paricca遍去(ger.)]) 從心遍去[其他者的]心後(「從心遍去其他諸已執著者的､其他諸個人的心後，…」( Di79))
cetasika  a.心理的，智力的，心所(心的因子、心的伴隨物)。n.心所的特性。
Ceti  m. 支提[人]
cetiya  n. 廟
cetiyacārika  (cetiya廟 + cārika旅行(a.m.n.) ) 在諸廟旅行
ceto  (語基為cetas) (=citta心) n. 心(單.與格.屬格cetaso; 單.具格.從格

cetasā)
cetopariyañāṇa  (ceto心 + pariya遍去 + ñāṇa智) n. 遍去心的智
cetosamatha  (ceto心 + samatha平息) 心的平息

cetosamādhi, cittasamādhi  (ceto心 + samādhi定) 定心
cetovimutti  (ceto心 + vimutti被釋放開) f. 心的被釋放開
cetovimuttin  (cetovimutti心的被釋放開 + in (形容詞化)) a. 心的被釋放開
c’eva, c’ eva  ([ca並且､及､但是､若] [eva如此] )1.並且如此 2.及如此

3.但是如此 4.若如此
cha 六(主.業格)
chabbagiya  (cha六 + vaggiya小組) a. 六人小組
chada  (cp. [ chādeti覆蓋]) m. 覆蓋
chadhātu  (cha六 + dhātu界) 六界
chadhātura  (cha六 + dhātu界) a. 六界
chaḍḍeti  [唾]棄 (複.2.opt. chaḍḍeyyātha;  pp.  chaḍḍita)
chaḷābhijāti  (cha六 + ābhijāti全面生) f. 六全面生
chamā  f. 土地
chambheti  僵硬 (pp.  chambhita)
chambhin  (<chambheti僵硬) a. 僵硬
chambhitatta  (chambhita僵硬(pp.) + tta狀態) n. 已僵硬的狀態
chanda  m. 意欲
chandamūlaka  (chanda意欲 + mūlaka根源) a.以意欲為根源
chando  (語基chandas) n. 韻律
channa  pp. of [ chādeti覆蓋]
chatta  n. 遮陽的物品
chattiṁsa,  chattiṁsati  (cha六 + tiṁsati三十) f. 三十六
chaṭṭha  a. 第六
chaṭṭhaṁ  1. adv. 第六次 2. 第六(中.單.主格;三單.業格, a.)
chavi  f. 表皮
chavivaṇṇa  (chavi表皮 + vaṇṇa外觀) m. 表皮外觀
chādana  (cf. [chādeti覆蓋] ) n. 覆蓋[物]
chādeti  I. 覆蓋 II. 適應{pp. channa2}
chārikā  f. 灰
chāyā  f. 影
checchati  [chindati切斷､攪動]之單.3.未來式
cheda  (cf. [ chindati切斷､攪動]) m. 切斷
chedana  (cf. [ chindati切斷､攪動]) n. 切斷
chedeti,  chedāpeti (caus. of chindati切斷､攪動)使…切斷(ppr. chedāpayant)
chijjati  (pass. of  [chindati切斷､攪動]) 1.被切斷 2.被攪動

chindati  (chid, chind, ched) 1.切斷 2.攪動(單.3.aor. acchindi, acchejji;

單.3.未來式checchati; 單.2.imp. chinda; 複.2.imp. chindatha;

pp. chinna;  ger. chetvāna, chetvāna;  pass. Chijjati)
chinna  pp. of  [chindati切斷､攪動]
chinnapapātaṁ  (chinna切斷(pp.) + papātaṁ徹底落下(陽.單.業格) ) adv. 如

已被切斷的徹底落下
chuddha  pp. 拋棄
ci  (cid(連聲時, ci+ d) ) indecl. (疑問詞)
cināti  積聚
cintā  f. 思
cinteti,  ceteti,  cetayati 思(ppr. cintento, cintayanto; ger. cintetvā, cintiya;

grd. cinteyya, cintetabba)
ciṅgulaka,  ciṅgulika  m.n. 玩具風車
cira  a. [長]久
cirapaṭika  長久以來
cirassaṁ  adv. [長]久
citaka  (<cināti積聚) m. 柴堆
citrupāhanā  (citra彩繪 + upāhanā鞋(f.) ) f. 彩繪的鞋
citta  I. a.n. 彩繪  II. n. 心(「比丘們! 凡是第一心已被生在母的子宮者,

第一識已出現; 取彼後, 彼如此應是生｡」 (Mahāvagga 1.75, V i93) )
cittaka  (citta1彩繪 + ka (形容詞化) ) I. a. 彩繪  II. n. 彩繪
cittakata  (citta1彩繪 + kata作(pp.) ) pp. 裝飾
cittantara  (citta2心 + antara內部﹑中途) a.以心為中途

cittekaggatā (citta2心+ekaggatā一境的狀態) f.心的一境的狀態(他譯:心一境性)

cīra  n. 樹皮
cīvara  n. 衣
cīvarakamma  (cīvara衣 + kamma業) n. 衣業
cīvarakammaṁ  karonti  作衣([cīvarakammaṁ衣業(中.單.業格)]
    [karonti作 (複.3.現在式)])
cīyati  (pass. of [ cināti積聚]) 被積聚
codeti  督促
cora  m. 盜賊
cuddasa  (<catuddasa十四) num. 十四
culla,  cūḷa  a. 小
cullāsīti  (=caturāsīti) 八十四
cuṇṇa  n. 粉末
cuṇṇaka  (cuṇṇa粉末+ ka (形容詞化)､(名詞, 表示矮小､輕蔑) ) a.n. 粉末
cuti  (cp. [cavati死] ) f. 死
cutūpapāta  (cuta死(pp.) + upapāta被生) 已死及被生
cutūpapātañāṇa  (cutūpapāta已死及被生 + ñāṇa智) 已死及被生的智

D                                                            

-da  a. 給與

Dabba  m. 陀驃(人名)

dabbī  f. 匙(ㄔˊ)
-dada  a. 給與
dadāti  1.給與 2.施{單.1.現在式demi; 單.2.aor. desi; 複.3.aor. adaṁsu;

複.2.未來式dassatha; 單.1.未來式dassāmi, dammi; 複.1.未來式dassāma; 單.3.未來式dassati; dat. gen. of ppr. dadato; 陽.單.主格ppr. dadanto; 單.2.imp. dehi; 複.3.imp. dadantu; pp. dinna; 單.3.opt. dajjā; grd. dātabba, deyya}

daḍḍha  pp. 燒{pp. of [dahati2燒], [ḍahati燒]}
dahara  a. 年輕
dahati  I. 放置   II. 燒{=ḍahati燒}
dajjaṁ,  dajjā,  dajjeyya,  dajjuṁ [dadāti給與､施]之opt.
dakkha  I. a. 熟練   II. n. 熟練(dakkha1熟練+ ya (抽象名詞) )
       III. [dakkhati見]之imp.
dakkhati 見{=[dassati見]; 單.2.未來式dakkhissasi}
dakkhiṇa  a. 1.右 2.南
dakkhiṇā  f. 供養
dakkhiṇeyya  (<dakkhiṇā供養) grd. 供養
dakkhiti  (=dassati見) 見{單.2.未來式dakkhissasi}
daḷha  1. a. 堅強  2. n. adv. 堅強
daḷhaparakkama  (daḷha堅強 + parakkama努力) a. 堅強努力
dama  a.n. 調(ㄊㄧㄠˊ)伏
damaya  (<damma調伏(grd.) ) a. 被調(ㄊㄧㄠˊ)伏
damayati  (caus. of  [dammati調伏]) =[dameti使調伏]
damatha  m. 調(ㄊㄧㄠˊ)伏
dameti, damayati  (caus. of [dammati調伏] ) 使調(ㄊㄧㄠˊ)伏
damma  (grd. of [dāmyati調伏]) grd. 調(ㄊㄧㄠˊ)伏
dammati  (Sk. [dāmyati調伏] ) 調(ㄊㄧㄠˊ)伏{單.3.opt.為自言dammetha;

pp. danta}
dandha  a. 遲緩
danta  I. m. 1.牙 2.象牙  II. pp. 調伏
dantakāra  (danta象牙 + kāra作…者(m.) ) m. 作象牙者
dantavikati  (danta1象牙 + vikati製品) 象牙製品
dantullahaka  (danta牙 + ullahaka磨(a.) ) a. 磨牙
daṇḍa  1. m. 杖  2. m. 罰
daṇḍaka  (daṇḍa杖 + ka (名詞, 表示矮小﹑輕蔑) ) m. 小杖
dara  m. 害怕
dasa  I. num. 十(主.業格){dat. gen. dasannaṁ}  II. a. 1.見 2.被見{(-°)}
    III. n. 繸(ㄙㄨㄟˋ){=dasā繸(f.)}
dasapada  (dasa十 + pada足[跡] ﹑路﹑句) n. 十目棋
dasasahassa  (dasa十 + sahassa千) num. 一萬
dasā  f. 繸(ㄙㄨㄟˋ)
dassa  (cp. [dasa2見﹑被見] ) 1.見 2.被見{(-°)}
dassana  (cp. [dassati1見] ) n. 見
dassanīya  grd. of  [dassati見]
dassati  I.見{單.1.aor. addasa; 單.2.aor. addasā; 單.3.aor. addasā; ger. disvā,

disvāna;  grd. daṭṭhabba, dassanīya ; pp. diṭṭha; caus. [dasseti使…見]}
    II. [dadāti給與﹑施]之單.3.未來式
dassāma  [dadāti給與﹑施]之複.1.未來式
dassāvin  a. 有見
dassetār  (<dasseti使…見) m. 引見者
datta  I. pp. 1.給與 2.施{pp. of  [dadāti給與﹑施] }   II. a. 愚笨
dattu  (cf. [datta2愚笨] ) a. 愚笨
daṭṭhabba  grd. of  [dassati見]
dassayati  顯示
dassin  a.  視為{(-°)}
dava  m. 遊戲
dayāpanna  (dayā同情( f.) + āpanna行向(pp.) ) pp. 行(ㄒㄧㄥˊ)向同情
dāna  n. 施
dānapati  (dāna施 + pati主) m. 施主
dānasaṁvibhāga  (dāna施 + saṁvibhāga均分) 施的均分
dāni  (=idāni今) adv. 今
dāpeti  I. 1. 使…給與 2. 使…施
dāra  m. 妻
dārā  f. 妻
dāraka  (cp. [dāra妻] )m. 兒童
dārakatikicchā (dāraka兒童 + tikicchā治療) f. 治療兒童
dāru  n. 木
dāruja  (dāru木 + ja生) a. 木生
dāruṇa  a. 強烈
dāsa  m. [男]奴隸
dāsī  (cp.  [dāsa奴隸] ) f. 女奴隸
dāsakammakara  (dāsa奴隸 + kammakara作業者) m. 奴隸作業者
dāsaka  m. 奴隸=[dāsa奴隸]
dāsakaputta  (dāsaka奴隸 + putta子) m. 奴隸子
dāsavya,  dāsabya n. 奴隸的境遇
dāṭhā  f. 牙
dāya  m. 苑
dāyajja  n. 遺產
dāyāda  m. 繼承者
deha  m. 身
deṇḍima  m.n. 鑵(ㄍㄨㄢˋ)鼓
desa  m. 方面
desanā  f. 說示
deseti  (Caus. of  [disati示]) 說示{單.1.現在式desemi; 單.1. aor. desesiṁ;

pp. desita; 單.1.未來式desessāmi, desissāmi; inf. desetuṁ; opt. deseyya}

deva 1. m. 天{devī (f.)}  2. m. 天(不可譯為「天空」｡參見S i174: 天王一

再下雨)  3. m. 天皇(臣對王的稱呼)

devadundubhi  (deva天 + dundubhi鼓) f. 天鼓(意譯：雷)
devaka  (deva天 + ka (形容詞化) ) a. 天
devaloka  (deva天 + loka世間) 天的世間
devapañha  (deva天 + pañha問題) n. 問天
devaputta  (deva天 + putta子) m. 天子
devarājan,  devarājā (deva天 + rājan王) m. 天王
devatā  (dava天 + tā狀態) f. 天神(直譯: 天的狀態) (他譯: 天､神) (根據

Cullaniddesa, devatā包括5大類. 1.諸禁欲主義者 2.諸動物 3.諸物理力量及要素,如：火､石 4.低級的諸天,如：地上的諸天､諸那伽､諸夜叉､諸阿修羅､諸乾達婆  5.高級的諸天,如：Mahārājā大王, Canda月, Suriya太陽, Inda王, Brahmā梵天 (PED, p.330)）

devatānussati  (devatā天神 + anussati隨念) 隨念諸天神
devati  哭泣
devayāna,  devayāniya  (deva天 + yāniya通達) a. 通達天
devānubhāva  (deva天 + anubhāva威力(m.) ) 天的威力
devinda  (deva天 + inda王) 天王
deyya  (grd. of  [dadāti給與﹑施] )  I. grd. 1.給與 2.施  II. n. 施物
dhajagga  (dhaja旗+ agga頂尖) 旗頂
dhamani  f. 靜脈
dhamma  (dhṛ持)  I. m. (n.罕見) 法    II. a. 法
dhammacakka  (dhamma法 + cakka輪) n. 法輪
dhammacakkhu  (dhamma法 + cakkhu眼) n. 法眼
dhammacariyā  (dhamma法 + cariyā行(f.) ) f. 行於法
dhammacārin  (dhamma法 + cārin行(a.) ) a. 行於法
dhammadesanā  (dhamma法 + desanā說示) f. 說示法
dhammadhara  (dhamma法 + dhara持) a. 持法
dhammaladdha  (dhamma法 + laddha得(pp.) ) pp. 以法得
dhammanvaya  (dhamma法 + anvaya隨…去) m. 隨法去
dhammapada  (dhamma法+ pada句) n. 法句
dhammapariyāya  (dhamma法 + pariyāya權變) m. 法的權變
dhammapīti  (dhamma法 + pīti喜(f.) ) 法喜
dhammarājā,  dhammarājan  (dhamma法 + rājan王) m. 法王
dhammasavana  (dhamma法 + savana聽(n.) ) 聽法
dhammasota  (dhamma法 + sota流) 法流
dhammassānudhamma  法的隨法
dhammatā  (dhamma法 + tā狀態) f. 法的狀態
dhammaṭṭha  (dhamma法 + tṭha站立) a. 站立於法
dhammavicaya  (dhamma法 + vicaya檢擇) 檢擇法
dhammavinaya  (dhamma法 + vinaya律) m. 法及律
dhammādāsa  (dhamma法 + ādāsa鏡) m. 法鏡
dhammādhikaraṇa  (dhamma法 + adhikaraṇa在…上作) 在法上作
dhammānudhamma  (dhamma法 + anudhamma隨法) 法及隨法 (cp. 

[dhammassānudhamma法的隨法])
dhammānudhammapaṭipanna  (dhammānudhamma法及隨法 + paṭipanna

行動(pp.) ) pp. 行動於法及隨法之中
dhammānussati  (dhamma法 + anussati隨念) 隨念法
dhammika  (dhamma法 + ika (形容詞化) ) a. 如法
dhammin  (dhamma法 + in有) a. 有…法
dhammī  a. 法(陰性)
dhammī-kathā,  dhammi-kathā,  dhammi kathā,  dhammī kathā  (dhammī

法(陰性, a.) + kathā談論) f. 談論法
dhaṁsin  a. 厚顏

dhana  n. 財

dhanadhañña ( [dhana財] + [dhañña穀物] )　a. 財及穀物
Dhanañjānī  f. 陀然闍仁(人名)
dhanu  n. 弓
dhanuggaha  (dhanu弓 + gaha握持者) m. 握持弓者(巴利語辭典: pl. nom.

dhanuggahāse)
dhanuka  (dhanu弓 + ka (名詞, 表示矮小､輕蔑) ) n. 小弓
dhanupākāra  (dhanu弓(n.) + pākāra圍牆(m.) ) 弓牆
dhañña  n. 穀物
dhara  (cf.  [dharati持] ) a. 1.持 2.穿
dharati  持(grd.  dhareyya)
dhāna  1. a. 保持  2. n. 容器
Dhānañjāni  m. 陀然 (人名)
dhāra  (cp. [ dhara持､穿] ) a. 受持
dhārā  f. 驟雨
dhāraṇa  n. 1.受持 2.攜帶
dhāraṇīya  (<grd. of [ dhāreti使…持､受持､穿､戴､制止] ) n. 衣服
dhāreti  (casu. of  dharati持) 1. 使…持 2.受持 3.穿﹑戴 4.制止{單.3.imp.

dhāretu;  單.2. opt. dhāre;  複.2.opt. dhāreyyātha; grd. dhāreyya,

[dhāraṇīya衣服(n.)]; 現在被動分詞 [dhāriyamāna被持(ppr.)]}
dhārin  a. 受持
dhāta  pp. 滿足
dhātu  f. 界
dhāvati  1.追 2.洗淨
dheyya  a.m. 領域
dhi  indecl. 呸!
dhīra  a. 賢明
dhona  pp. 1.洗淨 2.甩掉
dhopana  (=dhovana洗淨) n. 洗淨
dhorayha  (cf. [dhura軛 + vaha載運] m. 載運軛
dhorayhasīla  (dhorayha載運軛 + sīla戒) 持戒如載運軛
dhovati  洗淨{pp.  dhota}
dhunāti  甩掉{pp.  dhuta, dhūta}
dhutta  pp. 陷害
dhuva  a. 永久
dhūmāyitatta  (dhūmāyita冒煙(pp.) + tta狀態) n. 已冒煙的狀態者
dibba  (cp.  [deva天﹑天皇] ) a. 天
dibba  sota  (dibba天+ sota耳) 天耳[dibba sotadhātu天耳(f.)]
dinna  pp. of [ dadāti給與､施]
dinnādāyin  (dinna給與(pp.) +ādāyin拿起(a.) ) a. 拿起已被給與者
dipada,  dipādaka  (di兩 + pada足) m. 兩足
disa  m. 敵人
disati  示 {caus. [deseti說示] }
disā  f. 方
disāḍāha  (disā方 + ḍāha燒) m. 天火
dissati  (pass. of [ dassati見]) 被見
disvā  ger. of [ dassati見]
diṭṭha  pp. of [ dassati見)
diṭṭhadhamma (diṭṭha見(pp.)+ dhamma法) m.已被見的法(他譯: 現法､現世)
diṭṭhadhammika (diṭṭhadhamma已被見的法+ ika (形容詞化) ) a.已被見的法

diṭṭhā  I. indecl. 萬歲!  II. ger. 見  III. 見(陽.複.主格, pp.)(陰.單.主格,

pp.)(陰.複.主.業格, pp.)
diṭṭhāsava  (diṭṭhi見+āsava漏) 見的漏
diṭṭhe  dhamme ([diṭṭhe見(陽.單.處格, pp.)] [dhamme法(陽.單.處格)]) 在已

被見的法(意譯：在現世)
diṭṭhe’va dhamme,  diṭṭheva dhamme,  diṭṭhe va dhamme ([diṭṭhe見(陽.單.

處格, pp.)] [va如此] [dhamme法(陽.單.處格)]) 在如此已被見的法（意譯：在如此現世）

diṭṭhi  (cp. [dassana見] ) f. 見
diṭṭhin  (diṭṭhi見+ in (形容詞化) ) a. 見
diṭṭhisampanna  (diṭṭhi見+ sampanna完全行(pp.) ) pp. 完全行於見
diva  m. 1.天界 2.日
divasa  (cf. [diva日] m. 日[間]
divasaṁ ( [divasa日間]之業格) adv. 在日間
divasassa  (divasa日[間])之屬格) 1.在日間 2.每日
divasāvasesa  (divasa日間 + avasesa剩下) 日間的剩下部分
divā  (cp. [diva日])adv. 在日間
divādivassa  (divā在日間 + divassa日(陽.單.屬格) ) adv. 在清晨
divāvihāra  (divā在日間(adv.) + vihāra住(m.) ) m. 在日間住
dīgha  a. 長
dīghadasa  (dīgha長 + dasa繸(n.) ) a. 長(ㄔㄤˊ)繸(ㄙㄨㄟˋ)
Dīghajānu  (dīgha長 + jānu膝) m. 長膝(人名)
dīgham  addhānaṁ ([dīgham長] [addhānaṁ時間] ) adv. 在長時間
Dīghanakha  (dīgha長 + nakha指甲) m. 長指甲(人名)
dīgharattaṁ (dīgha長 + rattaṁ時間(單.業格)) adv. 在長時間
Dīghāvu  (dīgha長 + āvu壽) m. 長壽(人名)
dīpa  I. m. 燈  II. m.n. 洲
dīpeti  使…明亮
dohati  擠奶

domanassa (<[du難]+[ manas意]) n. 不如意
Doṇa  m. 斗那(人名)
doṇa  m. 桶(量器名)
doṇapāka  (doṇa桶 + pāka飯菜) 一桶飯菜
dosa  I. m. 損傷  II. m. 憎(他譯:瞋)(參見A i158-159之中的六個關鍵

字: [ratto已染者] & [rāgakkhayaṁ滅盡染]; [duṭṭho已憎者] &

[dosakkhayaṁ滅盡憎]; [mūḷho已癡者] & [mohakkhayaṁ滅盡癡] )

(參見[dūseti使…憎] ) (I.「敗壞」與 II.「憎」), 意義必須予以分別。參見Dhammapada 357)

dosinā  f. 明夜
dovacassa  n. 惡言
dovacassatā  (dovacassa惡言 + tā狀態) f. 惡言的狀態
dovārika  (cf. [dvāra門] )m. 守門者
du-,  dur-  1.惡 2.難
dubbalī,  dubbala  (du難 + bala強力(a.) ) a. 難(ㄋㄢˊ)強力
dubbalīkaraṇa  (dubbalī難強力 + karaṇa作) a. n. 作難(ㄋㄢˊ)強力
dubbaṇṇa  (du惡 + vaṇṇa顏色) n.a. 惡顏色
dubbaṇṇiya  (dubbaṇṇa惡顏色 + -iya (形容詞化) ) a. 惡顏色
dubbhaga  (du難 + bhaga幸) a. 難(ㄋㄢˊ)幸福
dubbhagakaraṇa  (dubbhaga難(ㄋㄢˊ)幸福(a.) + karaṇa作) n. 作難(ㄋㄢˊ)幸福 dubbhāsita  (du惡 + bhāsita說(pp.) ) pp. n. 惡說
dubbhikkha  (du難 + bhikkha乞求) a.n. 難乞求
dubbuṭṭhikā  (du難 + vuṭṭhikā雨) f. 難(ㄋㄢˊ)下雨
duccarita  (du惡 + carita (pp. of  [carati行] ) )pp. n. 惡行
duddama  (du難 + dama調伏) a. 難調伏
duddasa  (du難 + dasa被見) a. 難被見
dugga  (du惡 + ga去) m.n.a. 惡路
duggahīta  (du惡 + gahīta握持(pp.) ) pp. 惡握持
duggati  (du惡 + gati去[處] ) f. 惡的去處
duggata  (du惡 + gata去(pp.) ) pp. 惡去

duggīta ( du惡 + gīta唱誦(pp.) )　pp. 惡唱誦
duhati  擠奶
dujjīva  (du難 + jīva活命) a. 難活命
-dukkara  (du難 + kara作(a.) ) a. 難作
dukkaratara  (du難 + kara作(a.)+ tara更) a. 更難作
dukkaṭa,  dukkata  (du惡 + kata作(pp.) ) pp. 惡作(他譯: 突吉羅)
dukkha  (<duḥ難＋ka) a.n. 苦
dukkhakkhandha  (dukkha苦 + khandha蘊) 苦蘊
dukkhanirodha  (dukkha苦 + nirodha滅) a.n. 苦的滅
dukkhanirodhagāminī  paṭipadā  f. 去到苦的滅的行道（[dukkhanirodha-

gāminī去到苦的滅(陰.單.主格, a.)] [paṭipadā行道(陰.單.主格)]）
dukkhasamudaya  a.n. 苦的一起出來
dukkhati  (<dukkha苦) 苦
dukkhāpeti  (caus. of  [dukkhati苦] ) 使…苦
dukkhita  pp. of  [dukkhāpeti使…苦]
dullabha  (du難 + labha得(a.) ) a. 難得
dulladdha  (du惡 + laddha得(pp.) ) pp. 惡得
dummanas (du難 + manas意) a. 意難過
dummedha,  dummedhin  (du難+ medhin有智) a. 愚蠢
dunniggaha  (du難 + niggaha制止) a. 難制止
duppabbajja  (du難 + pabbajja出家) a. 難出家
duppamuñca  (du難 + pamuñca釋放出(grd.) ) a. 難被釋放出
duppañña  (du惡 + pañña慧(a.) ) a. 惡慧
duppaññatā  (duppañña惡慧 + tā狀態) f. 惡慧的狀態
duppaṭivinodaya  (du難 + paṭivinodaya驅逐) a. 難驅逐
dur-  1.惡 2.難
durabhirama  (dur難 + abhirama全面喜樂) a. 難全面喜樂
durabhisambhava  (dur難 + abhisambhava得達) a. 難得達
durabhisambhavatara  (dur難 + abhisambhava得達 + tara更) a. 更難得達
duraccaya  (dur難 + accaya消逝) a. 難消逝
durannaya  (dur難 + anvaya隨之而去) a. 難隨之而去
durāvāsa  (dur難 + āvāsa住) a. 難住
dussa  n. 布
dussati  (denom. <[du-難] ) 憎{pp. duṭṭha; caus. [dūseti, dusseti使…憎]}
dussīla  (du難 + sīla戒) a. 難(ㄋㄢˊ)戒
dussīlya  (dussīla難戒 + ya (抽象名詞) ) n. 難(ㄋㄢˊ)戒
dutiya  num. ord. 1.第二   2. a.m. 同伴
dutiyajjhāna  (dutiya第二 + jhāna禪那(n.) ) n. 第二禪那
dutiyaṁ  (<dutiya第二) 1. a. 第二(單.主.業格) 2. adv. 第二次

3. a.m. 同伴(陽.單.業格)
dutiyaka  (dutiya第二+ ka (形容詞化)) a. 第二
dūra  a. 遠處{abl. [ dūrato從遠處];  loc. [ dūre在遠處]}
dūrama  (du難 + rama喜樂) a. 難喜樂
dūraṅgama  (dūra遠處 + gama去) a. 去遠處

dūseti  (caus. of [dussati憎]) 使…憎(已坐在一邊的彼等比丘對有幸者

說這:「…彼等以自己的詞使已覺者的言詞敗壞｡」 (V ii139)）
dūta  m. 使者
dūteyya  (dūta使者 + ya (抽象名詞) ) n. 差使
dva-  二
dvaṭṭhi  (=dvāsaṭṭhi) 六十二
dvaya  a.n. 二重(ㄔㄨㄥˊ)
dvādasa  num. 十二
dvāra  n. 門
dve  二(主.業格)
dvedhā  adv. 二種
dvedhāpatha  (dvedhā二種(adv.) + patha道路) m. 二種道路
dvi  num. 二 {主格.業格dve}
dvinnaṁ  二(與格.屬格)
dvipada  (dvi二 + pada足) m. 兩足動物
dvīha  (dvi二 + aha日) adv. 二日

 

Ḍ                                                            

ḍaha  n. 燒
ḍahati,  dahati 燒
ḍayhati (pass. of [ ḍahati燒]) 被燒(複.3.aor. ḍayhiṁsu; ppr. ḍayhamāna)
ḍāha  (cf. [ ḍahati燒]) m. 燒
ḍeti  飛

E                                                            

edhati  興旺
ehi  (<eti去﹑到﹑來) 來(單.2.imp.)
ehipassika (ehi來(單.2.imp.)+ passa看(單.2.imp.)+ ika (形容詞化) ) a.請你來看
ehisi  1.去(單.2.未來式) 2.到(單.2.未來式)
eka  a. num. 1.一 2.單獨
ekabhatta  (eka一 + bhatta食) 一日一食
ekabhattika  (eka一 + bhattika食(a.) ) a. 一日一食
ekabījin  (eka一 + bīja種子 + in有) a. 有一種子
ekacara  (eka單獨 + cara行) a. 單獨行
ekacariyā (eka單獨 + cariyā行(f.) ) f. 單獨行
ekacca  I. a. 1.某一(單數)  2.一些(複數)（[ekacce一些(陽.複.主格, a.)]）
      II. m. 某一人(單數)(ekacce一些(陽.複.主格) )
ekacca …ekacca  a. 1.某一…另一(單數) 2.一些…另一些(複數)
ekadhamma  (eka一 + dhamma法) m. 一法
ekagga  (eka一 + agga頂尖) a. 一境 (直譯: 一頂尖)

ekaggacitta  (ekagga一境 + citta心) a. 一境的心(他譯: 一境心)
ekaggatā(ekagga一境 + tā狀態) f. 一境的狀態(他譯:一境性)

ekaghana (eka一 + ghana堅厚) a. 一堅厚
ekamantaṁ,  ekam  antaṁ  ( [ekaṁ一(陽.單.業格, a.)] [antaṁ邊界(陽.單.

業格] ) adv. 在一邊
ekameka  (ekaṁ單獨(單.業格) + eka一) a. 單一
ekamekaṁ,  ekam  ekaṁ ([ekaṁ一(單.業格)][ekaṁ一(單.業格)] ) adv.逐一
ekam  ida  samayaṁ, ekam  idaṁ  samayaṁ  在一時此是([ekam一]　　

[idaṁ此(中.單.主格)] [samayaṁ時(陽.單.業格)] )
ekaṁ  kalaṁ  nāgghati  soḷasiṁ ([ekaṁ一(陰.單.業格, a.)] [kalaṁ小部分

(陰.單.業格)] [n不][āgghati值得(單.3.現在式)] [soḷasiṁ第十六(陰.單.

業格)] ) 彼不值得…的十六分之一
ekaṁsa 　I. a. 一肩{(eka一 + aṁsa1肩)}   II. m. 一向

ekaṁ samayaṁ ([ekaṁ一(陽.單.業格, a.)][samayaṁ時(陽.單.業格)] ) adv.在一時

ekaṁsena  (<ekaṁsa一向) adv. 一向
ekanta   a.1.一向 2.一邊
ekantalomin  (ekanta一邊 + lomin身毛) 一邊有繸的毛床單
ekaratta  (eka一 + ratta夜間) a. 一夜
ekāgārika  (eka一 + āgārika) m. 盜匪
ekāha  (eka一 + aha日) 一日
ekāsana  (eka一 + āsana坐) a. 一坐
ekāyana  (eka單獨 + ayana去) a. 單獨去
eke  a. num. 一些(複.主格)
ekodi  a. 一境界
ekodibhāva  (ekodi一境界 + bhāva變成) 變成一境界
ekūna  (eka一 + ūna缺) a. 缺一
ekūnapaññāsa  (ekūna缺一 + paññāsa五十) num. 四十九
ekūnatiṁsa  (ekūna缺一 + tiṁsa三十) num. 二十九
eḷaka  m. 羊
ena  pron. 這(enaṁ這(單.業格)) (=etad這)
ereti  (=īreti動) 動
esa  m. I.這 (陽.單.主格)  II. a. 求(=esin求)
esati  求 (ppr.  esāna)
esā  f. 這(陰.單.主格)
esāna  ppr. of  [esati求]
esikā  I. f. 柱(esika  n.)  II. 求
esin  (esa求+ in (形容詞化) ) a. 求
eso  (<etad) 這(陽.單.主格)
essati  去(單.3.未來式)
etad  n. 這(中.單.主格.業格)
etaṁ  (<etad這) 這(中.單.主格; 三單.業格)

etaparama (eta(evaṁ如是) + parama最超越) a. 如是最超越(cf.巴利語辭典:

etaparamaṁ﹐p.74)

etarahi  adv. 現在
etasmiṁ 這(陽.中.單.處格)
etassa  這(陽.中.單.與格.屬格)
etādisa  (etad這 + disa敵人) a. 這樣
ete  m. 這些(陽.複.主.業格)

etehi  m.n. 這些(陽.中.複.具格.從格)
etena (eta)  m.n. 這(陽.中.單.具格)
etesaṁ  m.n. 這些(陽.中.複.與.屬格)
etesu  m.n. 這些(陽.中.複.處格)
etha  1.去 (複.2.imp.) 2.來(複.2.imp.){[eti去﹑到﹑來]之複.2.imp.}
eti  (i去﹑到﹑來) 1.去 2.到 3.來(ehi, etha){單.2.imp. [ehi來] ; 複.2.imp.

[etha去﹑來]; 單.3.imp. [etu來]; 單.3.未來式essati; 複.3.未來式essanti;

單.2.未來式ehisi}
etta  I. adv. 在此處   II. 這麼多
ettaka  (etta2這麼多 + ka (形容詞化) ) a. 這麼多
ettāvatā  ([ettā這麼多(單.從格)] + [vatā有(單.從格)] ) adv. 由於有這麼多
ettha  (cp. [etta1在此處] )adv. 在此處
eva  I. adv. 如此   II.  如(…a+ iva  >  ’eva=[iva如])
evam  eva  ( [evam如是] [eva如此] ) 同樣地
evam  eva  kho, evameva  kho([ evam如是] [eva如此] [kho確實] )同樣地
evam  evaṁ ([evam如是] [evaṁ如是]) 剛好如是
evaṁ  adv. 如是
evaṁdiṭṭhin  (evaṁ如是 + diṭṭhin見(a.) ) a. 如是見
evaṁgotta  (evaṁ如是 + gotta姓) a. 如是姓
evaṁnāma  (evaṁ如是 + nāma名) a. 如是名
evaṁvādin  (evaṁ如是 + vādin說) a. 如是說
evaṁvipāka  (evaṁ如是 + vipāka報應) a. 如是報應
evarūpa  (eva如此 + rūpa形色) a. 如此形色

G                                                            


gabbha  m. 胎{cp.  kucchi子宮}
gacchati  1.去 2.落入(單.2.3aor. agamā; 單.2.aor. agamāsi; 單.1.未來式

gacchaṁ; 單.2.imp. gaccha; 單.3.opt. gaccheyya, gacche; grd. gantabba;

ger. gantvā, gantvāna;  pp. gata;  inf. gantuṁ;  ppr. gacchanta)
gadrabha  m. 驢
gaha  I. n. 家   II. m. 握持[者]
gahakāraka  (gaha家 + kāraka作…者) m. 作家者
gahana  1. a. 密集  2. n. 密集處
gahaṇa  (<gaṇhāti握持) a.n. 握持
gahapati  (gaha家 + pati主) m. 家主(他譯: 居士)
gahapatika  (gahapati家主 + ka (形容詞化) ) a.m. 家主
gahapatimahāsāla  (gahapati家主+ mahāsāla有大會堂) m. 有大會堂的家主
gahapatiputta  (gahapati家主 + putta子) m. 家主之子
gahaṭṭha  (gaha家 + tṭha站立) m. 在家者
gahetuṁ  inf.  of  [gaṇhati握持]
gahetvā  [gaṇhāti握持]之ger.
gahita  pp. of  [gaṇhāti握持]
gaḷagaḷāyati  (=gaggarāyati) 轟隆作響(ppr.  gaḷagaḷāyanta)
-gama  a. m. 去[到]
gamana  I. n. 去  II. a. 去{(-°)}
gamanīya  grd. 去{[gacchati去﹑落入]之grd.}
gambhīra  a. 深
gameti  (caus. of  [gacchati去﹑落入] ) 使…去
gamika  (gam去 + ika (形容詞化) ) a. 去
gamma  I. a. 村野{<gāma村}  II. ger. of [gacchati去﹑落入]
gandha  m. 香
gandhabba  m. 乾達婆(音譯)
Gandhāra  m. 健陀羅[人]
gandhodaka  (gandha香 + odaka水) 香水
Gaṅgā  f. 恒[河]
gantabba  grd. of  [gacchati去､落入]
gantar  m. 去的人(複合字時, 以gantu- 表示, 參見D ii89)
gantha  (<ganthati繫縛) m. 繫縛
gantvā  ger. of  [gacchati去﹑落入]
ganthati 繫縛{pp.  ganthita;  grd.  ganthaniya}
gantvāna  ger. 1.去 2.落入
gaṇa  m. 會眾
gaṇaka  m. 計算者
gaṇanā  f. 計算
gaṇācariya  (gaṇa會眾 + ācariya軌範師) m. 會眾的軌範師
gaṇḍa  m. 腫脹物
gaṇeti  計數 (陽.單.主格ppr.  gaṇayaṁ)
gaṇhati,  gaṇhāti 握持(單.2.imp. gaṇhāhi;  pp. gahita, gahīta; inf. gahetuṁ;

ger. gahetvā)
gaṇikā  f. 妓女
gaṇin  a. 有會眾 (gaṇa會眾 + in有)
gaṇṭhikā  f. 結節
garahati  譴責(pp.  garahita)
garu  I. a. m. [敬]重(ㄓㄨㄥˋ)   II. m. 老師
garudhamma  (garu敬重 + dhamma法) m. 敬重的法
garuka  (garu重 + ka (形容詞化) ) a. 重(ㄓㄨㄥˋ)
garukaroti  (garu敬重 + karoti作) 作敬重{pp. garukata}
gata  (pp. of  [gacchati去､落入] ) pp. 1.去 2.落入
gataddhin  (gata去(pp.) + addhin旅行) a. 旅行已完畢
gatatta  ( [gata去､落入(pp.)] + [atta自我] ) a. 自我已去
gati  (<[gacchati去､落入] ) f. 去[處]
gatin  (gati去處 + in (形容詞化) ) a. 去處
gatta  n. 肢
gava-  m. 牛
gavesati  (gava牛+ esati求) 探求(複.2.未來式gavessatha)
gavesin  (gavesa + in (形容詞化) ) a. 探求
gādhati  堅固站立
gāha  (<gaṇhāti握持)  I. n. 握持  II. a. 握持
gāhin  (gāha握持 + in (形容詞化) ) a. 握持
gāma  m. 村
gāmadhamma  (gāma村 + dhamma法) 村法
gāmaka  1. m. 小村(gāma村 + ka (名詞, 表示矮小､輕蔑) )
    2. m. 村人(gāma村 + ka (形容詞化) )
gāmakkhetta  (gāma村 + khetta田(n.) ) 村田
gāmanta  (gāma村 + anta邊界) 村的邊界
gāmaṇika  m. 村長(=gāmaṇī村長(m.) )
gāmaṇī  (<gāma村) m. 村長
-gāmin  (-gāminī, f.)(<gacchati去﹑落入) a.m.去[到]
gārava  (<garu敬重) m.n. 敬重
gāthā  f. 偈(ㄐㄧˋ)
gāvī  (cf.  [go牛] ) f. 母牛
gāvo  (cf.  [go牛] ) [go牛]之複數.主.業格
gāyati  唱誦
geha  n. 家
gehasita  (geha家 + sita依靠(pp.) ) pp. 依靠家
gelañña  (<gilāna病) n. 病
geruka (n.),  gerukā (f.) 紅土
ghana  a. 堅厚
ghañña  a. n. 1.擊殺 2.損壞
ghara  n. 家
gharāvāsa  (ghara家 + āvāsa住(m.) ) m. 住家
ghasa  (<ghasati吃) a. 吃
ghasati  吃
ghaṭati  努力(複.2.imp.  ghaṭatha)
ghaṭikā  I. f. 小鉢  II. f. 小棒
ghāyati  嗅(ger.  ghātvā,  ghāyitvā)
ghāna  n. 鼻
ghāsa  (<ghasati吃) m. 糧食
ghāsacchādana  (ghāsa糧食 + chādana覆蓋物(n.) )  糧食及覆蓋物
ghāta  1.擊殺 2.損壞
ghātetar  m. 使之殺者
ghāteti  (<[ghāta擊殺､損壞] ) 殺{單.3.opt. ghātaye;caus. ghātāpeti}(勿譯為

「擊殺」以免與hanti在同一句時, 難以翻譯｡參見D i52)
ghosa  m. 叫聲
giddhi  (<giddha貪求(pp.) ) f. 貪求
giddhilobha  ([giddhi貪求 + lobha貪]) m. 貪求及貪
giddhilobhin  ([giddhi貪求 + lobha貪 + in(形容詞化)]) a. 貪求及貪

gihin,  gihī  (gaha家 + in有) 1. a. 有家 2. m. 有家者
gijjha  m. 鷲
Gijjhakūṭa  (Gijjha鷲 + kūṭa峰) m. 鷲峰
gijjhati  貪求(pp.  gaddha, giddha)
gilati  吞(單.2.aor. gilī)
gilāna  a. 病
gilānapaccayabhesajja (gilāna病(a.)+ paccaya緣+ bhesajja醫藥) 緣病者的醫藥
gilānupaṭṭhāka ( [gilāna病(a.)] + [upaṭṭhāka侍者] )　m. 病者的侍者

gilānupaṭṭhākī (<[gilānupaṭṭhāka病者的侍者] )　f. 病者的女侍者

gilī  (<gilati吞) 吞(單.2.aor.)
gimha  m. 夏季
Giñjakāvasatha  (giñjakā磚 + āvasatha住宅) m. 磚的住宅
girā  f. 言辭
giri  m. 山
giriguhā  (giri山 + guhā窟) f. 山窟
gīta  (pp. of  [gāyati唱誦] )  I. pp. 唱誦  II. n. 歌
go  m. 牛{複數.主.業格gāvo}
gocara (go牛+ cara行(a.) ) I. 1. m.牧場 2. a.住於 II. 1. m.n.行境 2. a. 屬於
godhā  f. 鬣(ㄌㄧㄝˋ)蜥蜴
goghātaka  (go牛 + ghātaka殺者) m. 殺牛者
gomaya  (go牛 + maya做的) m.n. 牛糞
gomika  m. 牛主
goṇa  I. m. 牛  II. {=[goṇaka2長羊毛覆蓋物]}
goṇaka  I. m. 野牛{(goṇa1牛+ ka (名詞, 表示矮小､輕蔑) )} II. m.
    長羊毛覆蓋物
gopa  m. 牧牛者
gopāla  (go牛 + pāla守護者) m. 牧牛者
gopālaka  (gopāla牧牛者 + ka (名詞, 表示矮小､輕蔑) ) m. 牧牛者
gopeti  守護(複.2.opt. gopetha)
Gotama  m. 瞿曇(釋迦族男性的姓)
Gotamī  f. 瞿曇彌(釋迦族女性的姓)
gotta  n. 姓
gorakkha  (go牛 + rakkha護(a.) ) 護牛
gorakkhā (go牛 + rakkhā護) f. 護牛
gosiṅga  (go牛 + siṅga角) 牛角
gosiṅgasālavana (gosiṅga牛角+ sāla沙羅樹+ vana1林) n.牛角沙羅樹林(地名)
guhā   f. 窟
gumba  m. 群
guṇa  I. 1. m. 串  2. m. 種類  3. m. 特質    II. m. 球
gutta  pp. 防護
guttadvāra  (gutta防護(pp.) + dvāra門) a. 門已被防護
gutti  (<gutta防護(pp.) ) f. 防護

-gū  (<gam去) 已去
gūtha  m. 糞
gūthabhāṇin  (gūtha糞 + bhāṇin說) a. 說糞語

H                                                  

ha  adv. 嘿!
hadaya  n. (PED & 巴利語辭典: m.) 心臟
hadayagama,  hadayaṁgama  (hadaya心臟 + gama去到) a. 感動人心
haṁ  indecl. 喂!
haṁsa  I. m. 竪立{<haṁsati竪立}  II. m. 天鵝
haṁsana  a. 竪立
haṁsati  竪立{pp. haṭṭha}
hanati, hanti 1.擊殺 2.損壞{pp. hata;ger. hantvā; 單.1.2.3.opt. hane, haneyya}
handa  (haṁ喂! + ta狀態) interj. 啊!
hantar  (<hanati擊殺) m. 擊殺者
hanu  f. 顎
hanusaṁhanana  (hanu顎 + saṁhanana一起損壞) n. 一起損壞顎
harati  1.運送[…去] 2.拿[…去].拿去 3.竊奪{單.3. aor. ahāsi; 複.3. aor.

hariṁsu;單.2.imp. hara; 複.2.imp. haratha; ger. haritvā; 單.3.opt. hareyya; 複.3.opt. hareyyuṁ;陽.單.業格ppr. harantaṁ; 陽.單.主格ppr. haranto, haraṁ}

harāyati 慚

hari  a. 1.綠 2.黃褐
harita  (cf. [hari綠﹑黃褐] ) a. 綠
hattha  m. 手
hatthabandha  (hattha手 + bandha繫縛) 手鐲
hatthatthara  (hatthi象 + atthara鋪蓋) 象的鋪蓋
hatthaṭṭhika  (hattha手 + aṭṭhika骨) 手骨
hatthāroha  (hatthin象 + āroha登上) m. 登上象者
hatthābhijappana  (hattha手 + abhi全面 + jappana低聲誦) n.全面低聲誦手

Hatthigāma  (hatthi象 + gāma村) m. 象村(地名)
hatthin  m. 象
hatthinī,  hatthinikā  (<hatthin象) f. 雌象
hatthippabhinna  (hatthin象 + pabhinna發情(a.) ) 發情的象
hatthiyāna  (hatthi象 + yāna交通工具) n.以象為交通工具
have  (ha嘿! + ve確實)  indecl. 嘿! 確實
hāpeti  忽略{單.3.opt. hāpaye}
hāraka  a. 1.運送[…去] 2.拿[…去]﹑拿去 3.竊奪
hāsa  m. 笑
hāsu-  敏
hāsupañña,  hāsapañña  (hāsu敏 + pañña慧) a. 敏慧
hāṭaka  n. 金
hāyana  n. 減少
hāyati  (pass. of [ jahati捨斷]) 1.被捨斷 2.減少
hemanta  ([hema=hima冰､雪] + [anta終極﹑邊界] ) m. 冬季
hemavaṇṇa  (hema金 + vaṇṇa顏色) a. 金色
hessati  I. {[bhavati變成]之單.3.未來式}  II. {[jahati捨斷]之未來式}
hetaṁ  =[hi確實､因為] [etaṁ這(中.單.主格;三單.業格)]
hetu  m. 因     -hetu  (<hetu因) adv. 因
heṭheti,  heṭhayati  傷害
hi  indecl. 1.因為 2.確實
hima  n. 1. 冰 2. 雪
Himavant  (hima雪 + vant有)  I. a. 有雪 II. m. 喜馬拉雅(山名)
hiṁsamano  (hiṁsā(f.)傷害 + mano意) 傷害的意
hiṁsati  傷害(單.3.opt. hiṁse)
hirañña  n. 金
Hiraññavatī  希連禪(河名)
hiri,  hirī  f. 慚
hirimana,  hirīmanā (hiri慚 + mana意) a. 慚意
hirimant , hirīmant (hirī慚 + mant具) a. 具慚
hita  (pp. of [ dahati1放置]) I. a. 有利益   II. n. 利益
hitānukampin  (hita利益 + anukampin憐愍) 為…利益而憐愍
hitvā  ger. of  [jahati捨斷]
hīna  1. pp. of  [jahati捨斷]  2. a. 下劣
hīnavīriya  (hīna捨斷(pp.) + viriya英雄本色) a. 英雄本色已被捨斷
homa  m.n. 獻供
hoti  (=bhavati變成) 變成(單.1. aor. ahosiṁ; 單.2..3aor. ahosi, ahu, ahū;

複.1.現在式homa; 複.3.現在式honti;  複.3.aor. ahesuṁ;  複.2.aor.

ahuvattha;  單.3.imp. hotu;  複.2.imp. hotha;  ger. hutvā)
huraṁ  adv. 在其它處
hurāhuraṁ  (<huraṁ在其它處) adv. 從其它處到其它處
huta  pp. of [ juhati獻供]
hutta  n. 供物

I                                                           

Icc’ 這樣
icchaka  (icchā欲求 + ka (形容詞化) ) a. 欲求
-iccha  (<icchā欲求) 欲求
icchati  欲求(單.3.opt. iccheyya;  ppr. icchaṁ;  pp. iṭṭha)
icchā  (<icchati欲求) f. 欲求
ida,  idaṁ  n. 此
idaṁ  n. 此 (中.單.主.業格)
idāni  adv. 今
iddha  pp. of  [ ijjhati成功]
iddhi  f. 神通
iddhimant  (iddhi神通 + mant具) a. 具神通
iddhipāda  (iddhi神通 + pāda足) m. 神通足
iddhividhā  (iddhi神通 + vidhā種類(f.) ) f. 神通的諸種類
idha,  idhaṁ  adv. 在這裡
iha  (=idha在這裡) adv. 在這裡
ijjhati  成功{pp. iddha}
-ika  a. (形容詞化)(名詞﹑形容詞﹑數詞+ ika>形容詞)
ikkhati  觀
imam  divasaṁ ([imam此(陽.單.業格)] [divasaṁ在日間] ) 在此日間
imam  rattiṁ ([imam此(陰.單.業格)] [rattiṁ在夜間]) 在此夜間
imamhā,  imasmā,  asmā 此(陽.中.單.從格)
imaṁ  此(中.單.主格;三單.業格)
imasmiṁ  此(陽.中.單.處格)
imassa  1.此(陽.中.單.與格) 2.彼(陽.中.單.屬格)
imā  f. 此等(陰.複.主.業格)
imāni  此等(中.複.主.業格)
Imāsaṁ  1.此等(陰.複.與格) 2.彼等(陰.複.屬格)
imāya  1.此(陰.單.具.從.與.處格) 2.彼(陰.單.屬格)
ime  m. 此等(陽.複.主.業格)
imesaṁ  m.n. 1.此等(陽.中.複.與格) 2.彼等(陽.中.複.屬格)
iminā  m.n. 此(陽.中.單.具格)
imissā  1. f. 此(陰.單.與.處格) 2. f. 彼(陰.單.屬格)
-in  a. 1.(形容詞化) 2.有
inda  m. 王
indakhīla  (inda王 + khīla柱) 王柱
indriya  n. 根
iṅgha  indecl. 來吧!
iñjati  搖動 (pp. iñjita)
iñjita  (pp. of [ iñjati搖動]) pp. 搖動
iñjitatta  (iñjita搖動(pp.) + tta狀態) n. 已搖動的狀態
iṇa  n. 負債
iṇamūla  (iṇa負債 + mūla根) n. 負債的本金
iriyati  活動
isi  m. 仙
Isigilipassa  (isi仙 + gilī吞(單.2.aor.) + passa山坡) n. 仙吞山坡(地名)
Isigilipassakālasilā (Isigilipassa仙吞山坡+ kālasilā黑石) f. 仙吞山坡的黑石

(地名)
Isipatana  (Isi仙 + patana落下) 仙落下(地名)
isīkā,  isikā  f. 葦
issara  m. 統治者
issariya  (<issara統治者) n. 統治權
issattha  n. 弓術
issukin  (<issā1嫉妒(f.) ) a. 嫉妒
itara   a. 其他
itarītarena  (itara其他 + itarena其他(單.具格) ) adv. 在各方面
iti, ti   idecl. 這樣(用在結尾語時, 視為虛字)
itibhavābhava  (iti這樣 + bhava變成 + abhava不變成) 這樣變成及不變成
itikirā  (iti這樣 + kira確實) f. 確實這樣
iti  vā  iti ([iti這樣] [vā或] [iti這樣] )這樣或那樣
itivuttaka  (<[iti這樣] [vuttaṁ說(中.單.主格, pp.)] n. 這樣已被說
ito  indecl. 1.從此處 2.從現在起
ittha  indecl. 在此處
itthaṁ  indecl. 這樣
itthannāma  (itthaṁ這樣 + nāma名叫) a. 名叫這樣
itthatta  n. 在此處輪迴的狀態 (ittha在此處 + tta狀態)
itthī,  itthi  I. f. 女人 II. f. 妻
iva  indecl. 如
-iya  I. a. (形容詞化)    II. a. 更…(比較級形容詞)

J                                                            

-ja  (<janati生) suffix. 生
jaccā  f. 生([jāti生]之陰.單.具格)
jagatippadesa  (jagati大地 + padesa地方) m. 大地的地方
jaha  a. 捨斷{(-°) (<[jahati捨斷] }  II. [jahati捨斷]之單.2.imp.
jahati, jahāti  捨斷{ger. hitvā; pp. hīna; 單.3.opt. jahe; pass. [hāyati被捨

斷､減少]}
jala  n. 水
jalati  1.燃 2.光耀
jalābu  m. 子宮
jalābuja  (jalābu子宮 + ja生) a. 從子宮生
jalla  n. 塗塵
jambonada  m. 蒲桃樹河金
jambu  f. 蒲桃樹(音譯: 閻浮)(原產於東印度, 果實是香甜的漿果)
Jambudīpa  (jambu蒲桃樹 + dīpa2洲) 蒲桃樹洲(他譯: 閻浮提)(印度)
Jambugāma  (jambu蒲桃樹 + gāma村) m. 蒲桃樹村(地名)
jamma  a. 卑賤 (f.  jammī)
jana  (<janati生) m. 人
janakāya  (jana人+ kāya身) m. 1. 人身 2.群眾
janana  (<janati生) a. 生(f. jananī)

janapada  (jana人+ pada足跡) m. 地區
janatā  (<janati生) f. 民眾
janati  生(pp. janita, jāta)
janeti,  janayati (caus. of  [janati生] ) 使…生
jannu  (cp. [jānu膝] ) 膝蓋
jantu  I. m. 人  II. m. 草
jaṅghaṭṭhika  (jaṅghā小腿+ aṭṭhika骨) 小腿骨
jaṅghā  f. 小腿

jañña  a. 生
japana  低聲誦
jara-  (<jarati老化､蛻) a. 老化
jarati  1.老化 2.蛻(ㄕㄨㄟˋ){pp.  jiṇṇa}

jarā  (f.), jaras (n.) 老化(「凡是對彼等全體的諸已執著者, 於每一個已執著者之類, 老化是被老化的狀態, 牙齒毀壞的狀態, 頭髮銀白色, 皮已有皺紋的狀態, 壽的完全減少, 諸根的遍熟｡ 此被叫做老化｡」 S ii2)

jarādhamma  (jarā老化 + dhamma法) n. 老化法
jarāmaraṇa  (jarā老化 + maraṇa死) 老化及死
jaṭā  f. 結髮
jaṭila,  jaṭilaka  m. 結髮者
javana  n. 快速
javanapañña  (javana快速 + pañña慧) a. 快速慧
jaya  (<jayati勝過) m. 勝過

jayati, jeti, jināti ([ji勝過]) 勝過{單.3.aor. ajini; pp. jita; 單.1.2.3.opt. jeyya,

jine; ger. jetvā; 陽.單.主格ppr.  jayaṁ}
jāgara  (cf. [jāgarati清醒]) a. 清醒
jāgarati清醒(pp. jāgarita; ppr. jāgarat, jāgarato(jāgarat之與格.屬格), jāgaramāna}
jāgariyā  f. 清醒
jāla  I. n. 網    II. m. 光耀
jālā  (<jāla2光耀) f. 光耀
jālin  (jāla網 + in有) a.n. 有網
jāna  (cf.[ jānāti知]) a. 知
jānapada  (<janapada地區) a. 地區
jānāti 知{ger. ñatvā, jānitvā; 複.3.現在式jānanti; 單.2.未來式ñassasi;

單.2.opt. jāneyyāsi; 單.3.opt. jāneyya, jaññā; pp. ñāta; 單.2.imp. jānāhi;

陽.單.主格ppr. jānaṁ; 陽.單.屬格ppr. jānato}
jāni  I. f. 損失 II. f. 妻
jānu,  jānuka  n. 膝
jāṇussoṇi  m. 生聞(人名)
jāta  pp. of  [janati生]
jātarūpa  (jāta生(pp.) + rūpa形色) n. 金
jātarūparajata  (jātarūpa金 + rajata銀) n. 金及銀
jāti  (<janati生) f. 生{陰.單.具格jaccā} (「比丘們!凡是第一心已被生在母

的子宮者, 第一識已出現; 取彼後, 彼如此應是生｡」(Mahāvagga 1.75,

V i93) ) (「比丘們! 但是何者是生? 凡是對彼等全體的諸已執著者, 在

每一個已執著者之類, 生是出生, 走入, 全面生出, 諸蘊的出現, 諸處

的得到｡ 比丘們! 此被叫做生｡」 S ii3)
-jātika  a. 之類
jātimant  (jāti生 + mant具) a. 具優生
jāyati  (pass. of [janati生] ) 被生{單.3.opt.為自言jāyetha}
jāyā  f. 妻
je  interj. 喂!
Jeta  m. 祇陀(人名)
Jetavana  (Jeta祇陀 + vana1林) n. 祇陀林(地名)
jeti  (=jayati勝過)
jeṭṭha  I. a. 最勝  II. f. 逝瑟吒月(水野弘元譯)
jhāna  I. n. 禪那(他譯: 靜慮﹑禪﹑禪定){(<jhāyati1禪那)}  II. n. 燃燒

{(<jhāyati2燃燒﹑消耗)}
jhāpeti  (caus. of [jhāyati燃燒]) 火葬{inf.  jhāpetuṁ}(他譯: 荼ㄔㄚˊ毘)
jhāyati  I. 禪那{ppr. jhāyat; pp. jhāyita} II. 1.燃燒 2.消耗{單.2.imp. jhāya;

ppr. jhāyamāna, jhāyanta; 單.3.opt. jhāyeyya}
jhāyin  (<jhāyati1禪那) & [jhāna1禪那] a. 禪那
-ji  (<jayati勝過) adj. suffix. 勝
jighacchati  ( [ghasati吃]的示意動詞 ) 飢餓{pp.  jighacchita}
jighacchā  (<jighacchati飢餓) f. 飢餓
jigiṁsati﹐ jigīsati 貪求
jigucchati 厭離
jināti  (=jayati勝過)
jivhā  f. 舌
jivhānittaddana  (jivhā舌 + nittaddana麻痺) f. 麻痺舌
jīrati,  jīrayati  (pass. of  [jarati老化] ) 被老化
jīraṇatā  f. 被老化的狀態
jīva  I. a.n. 活命  II. [jīvati活命]之imp.
jīvaka  I. m. 耆婆迦(他譯: 耆婆)(人名)   II. a. 活命{=[jīva活命]}
jīvati 活命{imp. jīva; 複.1.現在式jīvāma; 陽.單.主格ppr. jīvanto; pp. jīvita}

jīvikā  (<jīvaka活命) f. 活命
jīvin  a. 活命{(-°)}
jīvita (pp. of [jīvati活命] ) I. n. 1.壽命 2.活命 II. pp.活命
jīvitahetu  (jīvita活命 + hetu因) adv. 因為活命
jīvitā  voropeti  ([jīvitā壽命(中.單.從格)] [voropeti使…下降] ) 殺死
jīyati,  jiyyati  (pass. of [ji勝過] ) 被勝過{複.2.aor. jīyittha}
juhana  (<juhati獻供) n. 獻供
juhati  獻供{pp. huta}
jutika  (juti光輝 + ka (形容詞化) ) a. 光輝
jutimant  (juti光輝 + mant具) a. 具光輝
jutindhara  (juti光輝 + dhara持) a. 持光輝
jūta  n. 賭博

K                                                           

-ka  I. a. (形容詞化)(名詞﹑形容詞﹑數詞+ ka>形容詞｡ 巴利文法, 頁227)
    II. (名詞) (名詞+ ka>名詞, 表示矮小﹑輕蔑｡ 巴利文法, 頁228)
kabala,  kabaḷa  m.n. 團狀食物
Kaccāna  m. 迦旃延(人名)
kacchapa  m. 龜
kacci,  kaccid (ka嗎? 什麼? 為何? 如何? + ci (疑問詞) ) indecl. 是否?
kadalī  f. 迦達利(鹿的一種)
kadalimiga  (kadalī迦達利+ miga鹿) 迦達利鹿
kadariya  1. a. 吝嗇  2. n. 吝嗇
kadā  何時?
kadāci  (kadā何時? + ci (疑問詞) ) 在某時
kadāci  karahaci  ([kadāci在某時] [karahaci在某時] ) 在某時或其他時
kaddama  m. 泥
kahaṁ  interr. adv. 在何處?
kahāpaṇa  m. 貨幣
kakka  m. 粉狀油質沈澱物
kakkara  m. 鷓(ㄓㄜˋ)鴣(ㄍㄨ)
kakkhaḷa  a. 粗硬
kakudha  n. 王徽
Kakutthā  f. 腳俱多(河名)
kalandaka  松鼠
Kalandakanivāpa  (Kalandaka松鼠 + nivāpa餌) m. 松鼠餌
kalā  f. 小部分
kali  m. 噩骰(ㄕㄞˇ)子
kaliṅgara  m.n. 木頭

kalla, kalya　a. 適宜
kalyāṇa,  kallāṇa  a. 善
kalyāṇamittatā  (kalyāṇamitta善友 + tā狀態) f. 善友的狀態
kaḷebara,  kaḷevara,  kalebara,  kalevara  m.n. 身軀
kamati  走
Kamboja  m. 劍浮闍[人]
kamma (語基為kamman) n. 1.業 2.動作(「比丘們! 我說思是業｡ 思後, 彼

以身､以語､以意作業｡」A iii415)

kammadheyya  (kamma業 + dheyya領域) 業的領域
kammakara, kammakāra (kamma業 + kara作(a.) ) I. a. 作業  II. m. 作業者
kammaniya,  kammanīya,  kammañña  a. 適合作業
kammanta  (kamma業 + anta終極﹑邊界) m. [事]業
kammassaka  (kamma業+ saka自己(a.) ) a.業屬於自己(直譯:以業為自己的)
kammassakatā  (kammassaka業屬於自己 + tā狀態) f. 業屬於自己的狀態
kammaṭṭhāna  (kamma業+ thāna地方) n. 專業(直譯:業的地方)(他譯:業處)
kammayoni  (kamma業 + yoni起源) a. 業的起源
kammāra  m. 金屬匠
kammāsa  a.n. 污損
Kammāssadhamma  n. 劍磨瑟曇(地名)
kammin  (kamma業 + in有) a. 有業
kampati 震動
kaṁ  1.誰?  2.什麼? (陽.單.業格;陰.單.業格)
kaṁsa  1. m. 青銅  2. m. 青銅鑼   3. m. 青銅盤  4. m. 青銅硬幣
kandara  m. 洞穴
kandati  號泣{單.2.aor. kandī}

kaniṭṭha　(Sk. kaniṣṭha; 比較級、最高級)a. 幼小
kanta  I. pp. 愛(他譯: 所愛)   II. pp. 切割{pp. of  [kantati 2切割] }
kantāra  a. 難渡
kantāraddhānamagga (kantāra難渡(a.)+ addhānamagga旅路道)難渡的旅路道
kaṅkhati  1.疑惑 2.期待{inf. kaṅkhituṁ;  grd. kaṅkhanīya, kaṅkheyya}
kaṅkhā  (cf.[ kaṅkhati疑惑.期待]) f. 1.疑惑 2.期待
kaṅkhāyati  (denom. < kaṅkhā疑惑) 疑惑
kañcana  n. 金
kañci  任何[者](疑問代名詞, 陽.單.業格)
kaṇa  m. 糠粉
kaṇha  a. 黑暗{opp.  sukka白淨(a.)}
kaṇikāra,  kaṇṇikāra  迦尼迦(植物名)
kaṇṇa  I.n. 隅  II. n. 耳
kaṇṇacchidda  (kaṇṇa耳 + chidda孔) n. 耳孔
kaṇṇajappana  (kaṇṇa耳 + jappana低聲誦) n. 低聲誦耳

kaṇṇaka  (<kaṇṇa隅､耳)  a. 1.隅  2.耳

kaṇṇasukha  (kaṇṇa耳 + sukha樂) a. 悅耳
kaṇṇatela  (kaṇṇa耳 + tela油) n. 藥用的耳油
kaṇṇikā  f. 耳環
kaṇṭha  m. 1.喉嚨 2.頸部
kapaṇa  a. 卑微
kapāla  n. 龜殼
Kapilavatthu  n. 迦毘羅衛(釋迦國之首都)
kapisīsa  m. 門柱
kappa  a.n. 1.合適 2.劫
kappaka  (<kappeti使…合適) m. 理髮師
kappāpeti  (caus. of  [kappeti使…合適] ) 備妥{單.2.imp. kappāpehi; ger.

kappāpetvā}
kappāsa  m. 棉布
kappāvasesa (kappa劫 + avasesa剩下) 一劫以上(平等通昭譯) (直譯: 一劫

及剩下)
kappati  (pass. of [kappeti使…合適] ) 適合
kappeti  (<kappa合適) 使…合適{pp.  kappita}
kara  1. a. 作  2. m. 手
karaja  (kara作 + ja生(a.) ) a. 從作生
karajakāya  (karaja從作生 + kāya身) m. 從作生的身
karaṇa  a. n. 作
karaṇḍa  m.n. 蛇皮
karati  割傷(單.與格ppr.  karato)
karīsa  n. 糞
karoti  作{單.1.現在式karomi; 單.3.現在式為自言kurute; 單.2.未來式

kāhasi; 單.1.opt. kareyyaṁ; 單.3.opt. kareyya, kayirā; 單.1.opt.為自言

kare; ger. katvā, katvāna, karitvā; grd. karaṇīya, kāriya, kattaba, kātabba,

kicca; pp. kata; ppr. karont; 單.與格ppr. karoto;

ppr. of  pass. [karīyamāna正在被作[時]]; inf.  kātuṁ}
karuṇā  f. 悲愍 (他譯: 悲)
kasati  耕耘{pp.  kaṭṭha}
kasā  f. 鞭
kasāva,  kasāya  m. 濁穢
kasi,  kasī  (<kasati耕耘) f. 耕耘
kasira  a. 困苦
kassa  I. 誰? 什麼? (疑問代名詞, 陽.單.與.屬格)
      II. 嗎? 什麼? 為何? 如何?(疑問代名詞, 中.單.與.屬格)
kassaci  m.n. 任何(疑問代名詞, 陽.中.單.與格.屬格)
kassaka  (<kasati耕耘) m. 農人
Kassapa  m. 迦葉(人名)
kassati  牽引
kata  pp. of [karoti作]
katakaraṇīya,  kataṁ  karaṇīyaṁ (kata作(pp.) + karaṇīya作(grd.) ) a. 應被

作的已被作
katama  a. 何者?(陽.複.屬格katamesānaṁ)
katama  ca  ( [katama何者?] [ca但是] ) 但是何者?
katapuñña  (kata作(pp.) + puñña福) pp. 作福
kathaṁ  I. adv. 1.如何? 2.為何?  II. 談論 ([kathā談論]之陰.單.業格)
kathaṁbhūta  (kathaṁ如何? + bhūta變成(pp.) ) a. 已變成如何?
kathaṁkathā  (kathaṁ如何?為何? + kathā談論) f. 疑問
kathaṁ pana ([kathaṁ如何? 為何?] [pana那麼]) 1.那麼,如何? 2.那麼,為何?
kathaṅkathin,  kathaṁkathin  (kathaṁ如何?為何?+ kathin談論(a.)) a. 疑問
kathā  f. 談論
kathāsallāpa  (kathā談論 + sallāpa一起閒聊)一起閒聊談論
katheti  (<kathā談論) 談論{pp.  kathita}
kati  indecl. 多少?
kattha  adv. 在何處?
Kattikā,  °kattika  f. 迦刺底迦月
katvā  ger. of  [karoti作]
katvāna  ger. of  [karoti作]
kaṭa  I. m. 蓆   II. m. 臀   III. pp. 作(=kata, pp. of [karoti作])
kaṭaṭṭhika  (kaṭa臀 + aṭṭhika骨) 臀骨
kaṭāha  m.n. 壺
kaṭhala  m. 小鵝卵石
kaṭṭha  pp. 耕耘{pp. of  [kasati耕耘] }
kaṭṭhaka  m.n. 竹
kaṭṭhissa  n. 寶石鑲邊的絲床單
kaṭuka  a. 辛辣
kavaca  n. 鎧 (古代以鐵片製成的戰袍)
kaya  m. 買
kayirati,  karīyati,  kīrati (pass. of [karoti作] ) 被作{單.3.未來式kariyissati;

ppr.  karīyamāna}
kā f. 1.誰?(陰.單.主格;陰.複.主格.業格) 2.什麼?(陰.單.主格;陰.複.主格.業格)
kācid  無論如何
kāka  m. 烏鴉
kākapeyya  (kāka烏鴉 + peyya喝(grd.) ) a. 能被烏鴉喝到
kākasūra  (kāka烏鴉 + sūra勇士) a.以烏鴉為勇士
kāla  1. a. 黑{=kāḷa黑}  2. m. (1)時 (2)時宜 (3)死時
kālacārin  (kāla時宜+ cārin行(a.) ) a. 時宜的行
kālakata  (kāla死時 + kata作(pp.) ) pp. 作死時
kālakiriyā (kāla死時 + kiriyā作(f.) ) f. 作死時
kālaṁ karoti  ([kālaṁ死時(陽.單.業格)] [karoti作(單.3.現在式)]) 作死時
kālaṅkata  (=kālakata作死時(pp.) ) pp. 作死時
kālavādin  (kāla時宜 + vādin說(a.) ) a. 在時宜時說
kāle (loc. of [ kāla時﹑時宜﹑死時] ) 1.在時宜時 2.在死時 3.時時
kālena ([kāla時﹑時宜﹑死時]之陽.單.具格) 1.adv. 在時宜時 2. 時﹑時宜﹑

死時(陽.單.具格)
kālena  kālaṁ ([kālena時﹑時宜(陽.單.具格)] [kālaṁ時﹑時宜(陽.單.業格)] )

時常
kālika  (kāla2時 + ka (形容詞化) ) a. 時
Kāliṅga  迦陵伽(國名)
kāḷa  a. 黑
kāḷasilā,  kālasilā (kāḷa黑 + silā石) f. 黑石(地名)
kāma  m.n. 欲
kāmabhava  (kāma欲 + bhava變成) 欲的變成
kāmabhogin  (kāma欲 + bhogin受用(a.) ) a. 受用諸欲
kāmacchanda  (kāma欲 + chanda意欲) m. 欲的意欲
kāmaguṇa  (kāma欲 + guṇa種類) m. 欲的種類(pañca kāmaguṇā五種欲)
kāmakāma  (kāma欲 + kāma欲) 在欲之中欲
kāmarati  (kāma欲 + rati喜樂) 欲的喜樂
kāmarāga  (kāma欲 + rāga染) 欲的染
kāmasaññā  (kāma欲 + saññā一起知) f. 一起知欲
kāmasukha  (kāma欲 + sukha樂) 欲的樂
kāmasukhallika  (kāmasukha欲的樂 + allika新鮮(a.) ) 欲的樂及新鮮
kāmesu micchācāra,  kāmesumicchācāra  n. 邪行於諸欲([kāmesu欲(陽.複.

處格) ] [micchācāra邪行] )
kāmesu  micchācārin  ([kāmesu欲(陽.複.處格)] [micchācārin邪行(a.)] ) a.

邪行於諸欲
kāmeti  (denom. <kāma欲) 欲{pp.  kāmita}
kānici  任何[者](中.複.主.業格)
Kāpilavatthava  (<Kapilavatthu迦毘羅衛) a. 迦毘羅衛
kāpotaka  a. 鴿色
kāra  m. 作[…者]
kāraka  m. 作…者
kārakāraka  (kāra作 + kāraka作…者) a. 作工作
kāraṇa  n. 原因
kāreti  (caus. of [ karoti作]) 使…作{pp. kārita; 單.與格, ppr. kārayato}
kārin  (-°) a. 作
kāsāva,  kāsāya  a. 袈裟
Kāsi  1. f. 迦尸(國名) 2. m. 迦尸人
kāsika  (kāsi迦尸 + ka (形容詞化) ) a. 迦尸
kāveyya  n. [作]詩
kāya  m. 1.身 2.集體

kāyagatāsati (kāya身+ [gata去､落入(pp.)]+ sati念)念已落入身(他譯:　身至念､念身)

kāyakamma  (kāya身 + kamma業) 身業
kāyassa bhedā 從身的迸裂[kāyassa身(陽.單.屬格)] [bhedā迸裂(陽.單.從格)]
kāyika  (kāya身 + ika (形容詞化) ) 1. a. 身  2. 夥伴{-°}
keci  m. 任何[者]
keḷāyati,  kelāyati  愛好
kena  I. m. 1.誰?(陽.單.具格) 2.什麼?(陽.單.具格)
     II. n. 1.什麼?(中.單.具格) 2.為何?(中.單.具格) 3.如何?(中.單.具格)
kenaci, kenacid (kena+ ci) I. m. 任何[者](陽.單.具格)(Weragoda Sarada譯)
    II. n. 某事(中.單.具格)
kesa  m. 頭髮
Kevaddha  m. 堅固(人名)
kevala  a. 唯一
kevalakappaṁ  (kevala唯一(a.) + kappaṁ劫(單.業格) ) adv. 完整
khagga  m. 1.劍  2.犀牛
khajjati  (pass. of  [khādati嚼] ) 被嚼{ppr.  khajjamāna}
khala  m. 糊狀物
khalika  m. 骰(ㄕㄞˇ)子板
khallika 欲的樂及新鮮
khama  1. a. (1)忍耐 (2)原諒  2. (1)忍耐(單.2.imp.) (2)原諒(單.2.imp.)
khamati  1.忍耐 2.原諒
khandha  m. 1.蘊 2.聚集3.樹幹
khandhabīja  (khandha樹幹 + bīja種子) a.以樹幹為種子
khantī,  khanti  f. 忍耐
khaṇa  m. 剎那
khaṇati  1. 挖  2. 傷害
khaṇḍa  m.n. 毀壞
khaṇḍicca  n. [牙齒]毀壞的狀態
khara  a. 粗重
kharigata,  kharagata  (khara粗重 + gata去﹑落入(pp.) ) pp. 落入粗重
khatta  n. 統領
khattiya  (<khatta統領) m. 剎帝利
khattiyamahāsāla (khattiya剎帝利+ mahāsāla有大會堂) m.有大會堂的剎帝利
-khattuṁ  回
khaya  m. 滅盡
khayañāṇa,  khaye ñāṇa  (khaya滅盡 + ñāṇa智) 滅盡的智
khādaniya  (grd. of  [khādati嚼] ) a.n. 蔬果食(他譯: 嚼食､噉食)
khādati  嚼{單.1.aor.  khādiṁ;  pp.  khādita}
khāra  m. 鹼性物質
khāyati  看起來
khāyita  (=khādita) {pp. of  [khādati嚼] }
kheḷa  m. 1. 痰  2. 唾液
khema  1. a. 安穩  2. n. 安穩
khemantabhūmi  (khema安穩 + anta終極 + bhūmi地) 安穩的終極之地
khemin  (khema安穩 + in (形容詞化) ) a. 安穩
khepa  (<khipati拋) m. 1.拋 2.狂亂
khetta  n. 田
khipati  拋{pp.  khitta,  khipita}
khipita  (pp. of  [khipati拋] )1. pp. 拋 2. n. 嗆(ㄑㄧㄤ)
khipitasadda  (khipita嗆 + sadda聲) m. 嗆(ㄑㄧㄤ)聲
khippa  a.n. 迅速
khīṇa  pp. of  [khīyati被滅盡]
khīṇāsava  (khīṇa被滅盡(pp.) + āsava漏) a. 諸漏已被滅盡
khīra  n. 乳
khīranikā  f. 乳牛
khīrapaka  a. 飲乳
khīyati  被滅盡{pp.  khīṇa}
kho  adv. 確實
kho  pana  ([kho確實] [pana而(反義字) ﹑那麼(問句) ﹑又(連接詞)] )

1. 而(反義字) 2. 又(連接詞)
khudda  a. 微小
khuddaka  (=khudda微小) a. 微小
Khuddakanikāya  (khuddaka微小 + nikāya部) m. 微小部
khuddānukhuddaka  (khudda微小 + anukhuddaka隨微小) a. 微小及隨微小
khura  m. 薙(ㄊㄧˋ)刀
khurapariyanta  (khura薙刀 + pariyanta遍終極) a. 圓周為薙(ㄊㄧˋ)刀
khva-,  khvā-  =[kho確實] a°
kicca  (grd. of  [karoti作] ) grd. 作
kiccha  (cf.  [kasira困苦] ) a. 困難
kilamati 疲倦{pp.  kilanta}
kilamatha  m. 疲倦
kilameti  (denom. <klama疲倦) 疲倦
kilesa,  klesa  (<kilissati污染) m. 污染
kilissati  污染{pp. kiliṭṭha; 單.3.opt. kilisseyya}
kilomaka  n. (PED&巴利語辭典: m.) 肋膜
kim  aṅga,  kimaṅga  (kiṁ如何?+ aṅga部分) adv. 何況?
kimaṅga  pana,  kim  aṅga  pana  (kimaṅga何況?+ pana又) adv. 又何況?
Kimbila  m. 金毘羅(人名)
Kimbilā  f. 金毘羅(地名)

kim  pana  ([kim嗎?] [pana那麼] ) 那麼,…嗎?
kiṁ,  kiñ  (疑問代名詞, 中.單.主.業格) 1.嗎?  2.什麼?  3.為何?  4.如何?
kiṁ  nu  kho, kin  nu  kho ([kiṁ什麼?為何?] [nu kho(疑問詞)] )1.什麼?

 (中.單.主.業格) 2.為何?(中.單.主.業格)
kin  ti  (kiṁ嗎?+ ti這樣) 1.以便(敘述句) 2.這樣嗎?(問句)
kiñcana  (=kiñci任何[者]) a.n. 任何[者]
kiñci,  kiñ  ci  (連聲時, ci變成cid) ) pron. 任何[者](中.單.主.業格)
kiñcikkha ( [kiñcid任何[者]] + [ka(形容詞化)] )　n. 任何小事

kiṁkara,  kiṁkāra  (kiṁ什麼? + kara作) a. 作任何事
kira  adv. 確實
kiraṇa  I. n. 1.職業 2.職場{(<karoti作)}  II. n. 散(<kirati散)
kirati  散
kiriya,  kiriyā,  kriyā (<karoti作) f. 作
kisa  a. 瘦
kismiṁ  I. 1.誰?什麼?(陽.單.處格)  II.嗎?什麼?為何?如何?(中.單.處格)
kismiñci  任何者(疑問代名詞, 陽.中.單.處格)
kissa  [kiṁ1.嗎? 2.什麼? 3.如何? 4.為何?]之與格.屬格
kitava,  kitavā  m. 行騙者
kittaka  pron.  interr. 多少?
kittāvatā  adv. 由於有多少?
kittisadda  (kitti + sadda聲) m. 名聲
kīḷati  遊戲
kīrati,  karīyati,  kayirati  (pass. of  [karoti作] ) 被作
klesa  m. {=kilesa污染}
ko  (< ka) m. 1.誰?(陽.單.主格) 2.什麼?(陽.單.主格)
koci  m. 任何[者](陽.單.主格)
kodha  m. 憤怒

kodhūpāyāsa  (kodha憤怒 + upāyāsa悶) m. 憤怒及悶
kodhūpāyāsin  (kodha憤怒 + upāyāsa悶+ in(形容詞化) ) a. 憤怒及悶
kolaṁkola  (kulaṁ良家(中.單.業格) + kula良家) a. 從良家到良家
Koliya,  Koḷiya  m. 拘利[人]
komāra  (<kumāra男孩) a. 少年
komārabhacca  (komāra少年+ bhacca扶養(grd.) ) m. 養子(那爛陀長老,

《佛陀與佛法》, 釋學愚譯, p.142)
Komudī  f. 1.月光 2.迦刺底迦月的滿月之日
ko  nu  ( [ko誰?什麼?(陽.單.主格)] [nu (疑問詞)] ) 為何?(陽.單.主格)

( Khantipālo & Susaññā譯: why? )
ko  nu  kho  1.為何?(陽.單.主格)  2.誰(陽.單.主格)
ko nu kho hetu ko paccayo 什麼因什麼緣?{ [ko什麼?] [nu kho(疑問詞)]

[hetu因(陽.單.主格)] ko [paccayo緣(陽.單.主格)] }
koñca  m. 鷺
Koṇḍañña  m. 憍陳如(人名)
ko  pana  何況?
kosajja  (<kusīta懈怠(a.) ) n. 懈怠
Kosala  m. 拘薩羅[人]
Kosambī  f. 憍賞彌(地名)
kosī  f. 鞘(ㄑㄧㄠˋ)
Kosināraka  (<Kusinārā拘尸那羅) a. 拘尸那羅
koseyya  n. 絲[物]
koṭi  f. 1.終點 2.俱胝(意譯: 一千萬)
Koṭigāma  (Koṭi終點 + gāma村) m. 終點村(他譯: 拘利村)
koṭṭha  m.n. 中空

koṭṭhasaya  (koṭṭhāsa中空的部分 + ya (形容詞化) ) a. 中空的部分
koṭṭhāsa  (koṭṭha中空 + āsa部分) 中空的部分
kovida  a. 熟知
ku   1. 何處?  2. adv. 錯誤
kubbati 作{[karoti作]之[med.為自言];  pp. kubbata; ppr. kubbāna, 

kubbamāna; 單.3.為自言opt. kubbetha}
kucchi  f. 1.子宮 2.腹 3.空穴
kucchisa  (kucchi腹+āsa部分) 腹的部分
kucchisaya  (kucchisa腹的部分+ ya (形容詞化) ) a. 腹的部分
kudā  何時?
kudācanaṁ (<kudā何時?) 在任何時候
kuḍḍa  n. 塗抹編條做的牆壁
kuḍḍanagaraka  (kuḍḍa塗抹編條做的牆壁 + nagaraka小城) 塗抹編條做的

牆壁的小城
kuha  a. 詐騙
kuhaka (<kuha詐騙) 1. a. 詐騙 2. m. 詐騙者
kuhana  a. 詐騙{=kuhaka詐騙}
kuhiñci 任何處
kujjhati 憤怒{單.3.opt. kujjheyya}
kukkucca (kud錯誤 + kicca作(grd. of  karoti) ) n. 錯誤作
kukkuravatika (kukkura狗 + vatika禁制(a.) ) a.以狗為禁制
kukkuṭa  m. 雞
kula  n. 1. 良家 2. 王室
kulala  m. 鷹
kulaputta  (kula良家 + putta子) m. 良家子
kulavaṁsa  (kula良家 + vaṁsa世代) m. 良家的世代
kulitthī  (kula良家 + -itthī妻) f. 良家妻
kulla  m. 筏
kumāra  m. 男孩
kumāraka  (kumāra男孩+ ka (名詞, 表示矮小﹑輕蔑) ) m. 男孩
kumārikā  (<kumārī女孩) f. 女孩
kumārī  f. 女孩
kumārīpañha  (kumārī女孩+ pañha問題) n. 問女孩
kumbha  m. 陶器
kumbhakāra  (kumbha陶器 + kāra作…者(m.) ) m. 作陶器者
kumbhathūṇa  (kumbha陶器 + thūṇa柱) 陶柱鼓
kumbhaṭṭhānakathā (kumbha陶器 + ṭhāna地方+ kathā談論) f. 談論井
kumma  m. 龜
kummāsa  m. 乳粥
kumuda  n. 白蓮
kuñjara  m. 象
kuṇḍala  n. 耳環
Kuru  m. 俱盧[人]
kusa  1. m. 茅草  2. m. 草葉
kusagga  (kusa草葉 + agga頂尖) 草葉的頂尖
kusala  1. a. 善[巧]  2. n. 善
kusalakiriyā  (kusala善 + kiriyā作(f.) ) f. 作善
Kusinārā  f. 拘尸那羅(地名)
kusīta  (cp. [ kosajja懈怠(n.)]) a. 懈怠
kuto 從何處?
kuto  nu ([kuto從何處?] [nu (疑問詞)] ) 為何?
kuttaka  n. 毛毯
kūṭa  I. n. 詭計  II. m.n. 1.峰 2.屋頂
kūṭāgāra  (kūṭa峰 + agāra屋) n. 峰屋
kūṭāgārasālā (kūṭāgāra峰屋 + sālā會堂) f. 峰屋會堂
kva,  kvaṁ,  kuva,  kuvaṁ  adv. 在何處?
kvaci, kuvaci  adv. 無論何處

L                                                            

la 略
labbhati  (pass. of  [labhati得] ) 被得{opt. labbhā}
labbhā ([labbhati被得]之單.3.opt.) indecl. 可以被得
labhati  得{caus. [labbheti使…得]; 單.1.現在式為自言labhe; 單.3.aor.

alattha; 複.1. aor. labhimhā; 單.1.opt. labheyyaṁ; 單.3.imp. labhataṁ;

ger. laddhā; pp. laddha}
labuja  m. 麵包樹
lahu  a. 輕快
lahuṭṭhāna  (lahu輕快 + uṭṭhāna起立) 起立輕快
lajjati  恥{grd.  lajjitāya;  複.3.現在式為自言lajjare}
lajjin  (lajjā恥 + in有) a. 有恥
lakkhañña  (<lakkhaṇa異相) a. 異相
lakkhaṇa  n. 異相
lambheti 使…得
laṅkāra  m. 1.帆 2.帆形裝飾物
lapaka  m. 閒聊者
lapana  n. 閒聊
lapati  閒聊
lapayati  (caus. of [ lapati閒聊]) 使…閒聊
lasikā  f. 關節滑液
latā  f. 蔓草
laṭṭhi  f. 樹苗

laṭṭhikā (=laṭṭhi 樹苗)  f. 樹苗

laya  m. 頃刻
lābha  m. 得
lābhasakkāra  (lābha得 + sakkāra恭敬) 得及恭敬
lābhasakkārasiloka  (lābha得 + sakkāra恭敬+ siloka名氣) 得及恭敬及名氣 lābhin  (lābha得 + in (形容詞化) ) a. 得{(-°)}
lāpa  I. m. 閒聊  II. m. 鵪鶉
lāpana  (<lāpeti使…閒聊) n. 使…閒聊
lepana  n. 塗染
Licchavi  m. 離車人
likhati  刻{pp.  likhita}
limpati  塗染{pass.  [lippati被塗染] }
lobha  (<lubbhati貪) m. 貪
lohaguḷa  (loha金屬 + guḷa球) 金屬球
lohita  1. a. 紅色  2. n. 血
lohitaka  (<lohita紅色) a. 紅色
lohita-pakkhandikā  (lohita血 + pakkhandikā痢疾) f. 赤痢
loka  m. 1.世間 2.世人(「阿難!凡是徹底壞散的法, 此在聖者的律, 被叫做

世間｡」 (S iv53)
lokadhātu  (loka世間 + dhātu界(f.) ) 世界
lokakkhāyikā  (loka世間 + akkhāyikā講述(陰.單.主格, a.) ) f. 講述世間
lokavidū  (loka世間 + vidū知(a.) ) a. 知世間
lokāmisa  (loka世間 + āmisa物質) 世間的物質
lokānukampā  (loka世間 + anukampā憐愍(f.) ) f. 憐愍世間
lokāyata (loka世間+āyata伸展(pp.) ) n.世間的已被伸展者(水野弘元譯:順世論)
loma  (語基為loman) n. 身毛
lomahaṁsa  (loma身毛 + haṁsa竪立) m. 身毛竪立
lomahaṁsana  (loma身毛 + haṁsana竪立(a.) ) a. 令人身毛竪立
lomin  (<loma身毛) a. 身毛{(-°)}
loṇa  n. 鹽
lubbhati  貪{pp.  luddha}
luḷati  動搖{pp.  luḷita}
luta,  lutta  (=lūna, pp. of  [lunāti切割] ) pp. 切割

M                                                            

-ma  1. 最(形容詞的最高級)  2. 第(序數)
macca  (grd. of [ marati死])  I. grd. 死  II. m. 應(ㄧㄥ)死者(=人)
maccha  m. 魚
macchagumba  (maccha魚 + gumba群) m. 魚群
Maccha  m. 婆蹉[人]
maccharin  (macchara吝惜 + in (形容詞化) ) a. 吝惜
macchariya,  macchera  n. 吝惜
macchera  n. 吝惜
maccu  m. 死天
maccudheyya  (maccu死天 + dheyya領域) 死天的領域
maccumaraṇa  (maccu死天 + maraṇa死) n. 死於死天
maccurājan  (maccu死天 + rājan王) m. 死天之王
mada  m. 沈醉
madda  a.m. 捏陶
maddakucchi  (madda捏陶(a.) + kucchi空穴) 捏陶的空穴
maddava  a.n. 1.柔和 2.凋謝
madhu  m. 蜜
madhubhāṇin  (madhu蜜 + bhāṇin說) a. 說蜜語
madhura  (<madhu蜜) a. 如蜜
Madhura  m. 如蜜(國名; 他譯: 摩偷羅)

madhuraka  (<madhura如蜜) a. 酒醉
Magadha  m. 摩揭陀[人]
magga  m. 道[路]
maggakkhāyin  (magga道 + akkhāyin講述(a.) ) m. 道的講述者
Maghavant  m. 摩伽婆
mah-  大(<mahant大)
maha  I. m.n. 祭祀  II. 大<[mahant大]
mahabbhaya  (maha大 + bhaya恐懼) 大恐懼
mahaddhana  (maha大 + dhana財) a. 大財
mahaggata  ([mahā大] + [gata去﹑落入(pp.)] ) pp. 落入大
mahagghasa  (maha大 + ghasa吃) a. 大吃
mahallaka  a. 大老
mahant  a. 大{m. 陽.單.主格mahā; 陽.單.業格mahantaṁ; 陽.單.具格

mahatā, mahaccā; 陽.單.與.屬格mahato; 陽.單.處格mahati; 陽.複.主格

mahantā; f. 陰.單.主格mahatī; 陰.複.具格mahatīhi;

n. mahantaṁ(adv.)}
mahapphala  (maha大 + phala果) a.n. 大果
mahassāsin  (mah大 + assāsin呼氣) a. 大呼氣
mahati  尊崇{單.3.被動現在式mahīyati}
mahatta  (maha大 + tta狀態(n.) ) n. 大的狀態
mahatupaṭṭhāna  (mahat大 + upaṭṭhāna侍候) n. 侍候大梵天(BPA譯:

propitiating the Brahmā)(羽溪了諦譯: 供養大梵天)
mahā-  a. adv. 大

mahābhoga ( [mahā大] + [bhoga財富] )　a. 大財富
mahābhūmicāla  (mahā大+ bhūmicāla地震) m. 大地震
mahābhūta  (mahā大+ bhūta物) m. 大物
Mahācunda  m. 大純陀(人名)
mahājanakāya  (mahā大 + janakāya群眾) m. 大群眾
Mahākaccāna,  Mahā-Kaccāna,  Mahākaccāyana  m. 大迦旃延(人名)
mahākappa  (mahā大 + kappa劫) n. 大劫(中.單.與.屬格mahākappuno)
Mahākappina  m. 大劫賓那(人名)
Mahākassapa  m. 大迦葉(人名)
Mahākoṭṭhita,  Mahākoṭṭhika  m. 大俱絺羅(人名)
Mahāmoggallāna  m. 大目犍連(人名)
mahāmatta  (mahā大 + matta位(數量的單位) ) m. 大臣
mahānāga  (mahā大 + nāga象) m. 大象
Mahānāma  m. 摩訶男(人名)
mahānisaṁsa  (maha大 + ānisaṁsa效益) a. 大效益
mahānubhāva  (mahā大 + anubhāva威力(m.) ) 大威力
mahānubhāvatā  (mahānubhāva大威力 + tā狀態) f. 大威力的狀態
Mahāpajāpatī  Gotamī  f. 摩訶波闍波提瞿曇彌(人名)(他譯: 大愛道)
mahāpañña  (mahā大 + pañña慧(a.) ) a. 大慧
mahāpatha  (mahā大 + patha道路) 大道路
mahāpathavī,  mahāpaṭhavī  (mahā大 + paṭhavī地) f. 大地
mahāpurisa  (mahā大 + purisa人) m. 大人
mahārājan,  mahārājā (mahā大 + rājan王) m. 大王{陽.單.呼格mahārāja}
Mahāroruva ( [mahā大] + [roruva慘叫] )m. 大慘叫(八種熱地獄之一)

 (水野弘元譯: 大叫喚)

mahāsayana  (mahā大 + sayana臥具(n.) ) 大臥具
mahāsāla  (mahā大 + sālā會堂) a. 有大會堂
Mahāsudassana  (mahā大 + su善 + dassana見) m. 大善見(人名)
Mahāvana  (mahā大 + vana1林) n. 大林(地名)
mahāvipphāra  (mahā大 + vipphāra廣佈) a. 大廣佈
mahāvīra  (mahā大 + vīra英雄) m. 大英雄
mahenti 被尊崇@(<mahati尊崇)(BPA譯: to be revered and honoured)

mahesakkha  a. 具大威力
mahesi  (mahā大 + isi仙(m.) ) 大仙
mahiddhika  (mah大 + iddhi神通 + ka (形容詞化) ) a. 大神通
mahiddhikatā  (mahiddhika大神通 + tā狀態) f. 大神通的狀態
mahisa,  mahīsa,  mahiṁsa  m. 水牛
mahī  f. 大地
mahogha  (mah大 + ogha洪水) m. 大洪水
majjati  I. 潛  II. 擦拭{pp. majjita, maṭṭha} III. 1.沈醉 2.沈浸{pp. matta}
majja  (<majjati3沈醉) n. 醉品
majjapa  服用醉品者
majjha  a.m. 中[間]
majjhekalyāṇa  (majjhe中間(單.處格) + kalyāṇa善) a. 在中間善
majjhima  a. 1.中[間]  2.中等
majjhimabhikkhu  (majjhima中等 + bhikkhu比丘) m. 中等比丘
makkaṭa  1. m. 猴  2. m. 蜘蛛
makkaṭaka  m. 蜘蛛
makkha  m. 偽善
Makkhali  Gosāla  m. 末伽梨･瞿舍羅(人名)
makkheti  塗布{pp.  makkhita}
Makuṭabandhana  (Makuṭa翎 + bandhana繫縛) n. 繫翎(廟名)
mala  n. 垢
malamacchera  (mala垢 + macchera吝惜) 吝惜的垢
malatara  (mala垢 + tara更) 更大的垢
malla  m. 摔角者
Malla  m. 末羅[人]
mallikā  f. 茉莉
mama 我(單.與格.屬格)
mamaṁ 我(單.業格.與格.屬格)
mamāyati  (denom. < mama我的) 執著我擁有{pp.  mamāyita}
maṁ  我(單.業格)
maṁsa  n. 肉
mana,  manas,  mano  n. 意{中.單.具格manasā, manena; 中.單.與.屬格

manaso, manassa}
manasānupekkhati  (manasā意(單.具格) + anupekkhati隨觀看) 以意隨觀看

(pp. manasānupekkhita)
manasikaroti, manasi karoti (manas意 + karoti作) 作意{複.2.imp.

manasikarotha; grd. manasikātabba; 單.2.aor. manasākāsi}
manasikāra (manas意 + kāra作) m. 作意
manāpa  a. 中(ㄓㄨㄥˋ)意
manāpacārin  (manāpa中意(a.) + cārin行(a.) ) a. 行(ㄒㄧㄥˊ)中(ㄓㄨㄥˋ)意者
manāyatana  (manas意 + āyatana處) n. 意的處
manda  a. 遲鈍
mandārava  m. 曼陀羅(植物名)
manesikā  (mano意 + esikā2求) f. 求意
manindriya  (mano意 + indriya根) n. 意根
manobhāvanīya (mano意 + bhāvanīya修習(grd.) )。a. 能修習意 ( Bodhi

譯：worthy of esteem)｡( BPA譯：inspiring)

manokamma  (mano意 + kamma業) 意業
manomaya  (mano意 + maya做的) a. 被意做的
manopavicāra  (mano意 + upavicāra全部伺察) a. 意的全部伺察
manorama  (mano意 + rama喜樂(a.) ) a. 喜樂意
-mant 具
manta  m. 咒
mantabhāṇin  (manta咒 + bhāṇin誦) a. 誦咒
mantā  ger. of [ manteti商量]
manteti  商量{ger.  mantetvā,  mantā}
manuja  m. 人
manussa  m. 人
manussabhūta  (manussa人 + bhūta物) m. 人物
maṅku  a. 不安
maṅkubhūta  (maṅku不安 + bhūta變成(pp.) ) pp. 變成不安
mañca  m. 床
mañcaka  (mañca床 + ka (名詞, 表示矮小﹑輕蔑) ) m. 小床
maññati 思量{單.1.現在式maññe;  單.2.現在式maññasi; pp. mata;    

單.1.2.3.opt. maññeyya; 單.3.opt. maññe}
maññe  (maññati思量(單.1.現在式) ) adv. 我思量
maṇḍala  m. 圓
maṇḍalamāla  (maṇḍala圓 + māla會館) n. 圓形會館
maṇḍalin  (<maṇḍala圓) a. 圓
maṇḍana  n. 裝飾
maṇḍanajātika  (maṇḍana裝飾 + jātika之類) a. 裝飾之類
maṇi  m. 寶石
maraṇa  n. 死(「凡是對彼等全體的諸已執著者, 從每一個已執著者之類,

死及死的狀態, 迸裂, 消失, 死於死天, 作死時, 諸蘊的迸裂, 身軀的

拋下｡ 此被叫做死｡」 S ii2-3)
maraṇadhamma  (maraṇa死 + dhamma法) a. 以死為法
maraṇakāla  (maraṇa死 + kāla時宜) 死的時宜
maraṇasati  (maraṇa死 + sati念) 念死
marati  死{grd. macca; 單.3.未來式marissati}
mariyādā  f. 界限
marīci,  marīcikā  f. 1. 光線 2. 海市蜃(ㄕㄣˋ)樓
masati  觸
masi  m. 炭灰
massu  m. 鬍鬚
-mat 具
mata  I. pp. of [ maññati思量 ] II. pp. of [ marati死]
mathati  攪拌
matheti  (caus. of  [mathati攪拌] ) 攪亂{pp. mathita}
mathita  pp. of  [matheti攪亂]
mati  (cf. mata  (pp. of [ maññati思量]) ) f. 思量
matta  I. a., adv. [適]量  II. pp. 1.沈醉 2.沈浸{(pp. of  [majjati沈醉﹑沈浸])
    III. a. 輛﹑隻﹑位…(量的單位) }
matthaka  m. 1.頭 2.頂端
mattaññu  (巴利語辭典: mattaññū)(matta適量 + ñu知) a. 知適量
mattaññutā  (mattaññu知適量 + tā狀態) f. 知適量的狀態
mattā  f. [適]量
mattāsukha  (mattā適量 + sukha樂) 適量的樂
matteyya,  metteyya  (<mātar母) a. 孝敬母親
matteyyatā,  metteyyatā (matteyya孝敬母親 + tā狀態) f. 孝敬母親的狀態
mattikā  f. 黏土
maṭṭa,  maṭṭha  (pp. of  [majjati2擦拭] ) pp. m. 擦拭
-maya  a. 做的
mayaṁ  我們 (複.主格)
mayā  我 (單.具格.從格)
mayhaṁ  我 (單.與.屬格)
mayi  我 (單.處格)
mā  indecl. 不要
mādisa  a. 像我這樣
Māgadha  (<Magadha摩揭陀) a. 摩揭陀
māgadha  (<Magadha摩揭陀) m. 香商
māla,  māḷa  m. 1.會館 2.花環
mālā  f. 花環
mālāguṇa  (mālā花環 + guṇa串) m. 串的花環
mālākāra  (mālā花環 + kāra作…者) m. 作花環者
māluvā  f. 常春藤
māna  I. m.(n.罕) 傲慢   II. n. 測量
mānasa  (語基為mānasas; <[manas意]=mano) n. 意{中.複.主格mānasā}
māneti  尊敬{複.3.現在式mānayanti;  pp. mānita}
mānin  (māna傲慢 + in (形容詞化) ) a. 傲慢
mānusa  (cf. [manussa人]) a.n.m. 人
mānusaka  a. 人
māṇava,  māṇavaka,  mānava  m. 學生(他譯: 儒童)
māpeti  建造
Māra  (cf. [māreti使…死] )m. 魔羅
māradheyya  (māra魔羅 + dheyya領域) 魔羅的領域
māraka   I. 使…死(<māreti使…死)   II. a. 魔羅{māra+[ka (形容詞化)]}
māraṇa  (<māreti使…死) n. 使…死
māraṇantika ([māraṇa使…死] + [anta終極﹑邊界] + [ika (形容詞化)]) a.

瀕臨死亡
māretar  (<māreti使…死) m. 使之死者
māreti  (caus. of [marati死] ) 使…死{pp. mārita}
mārisa  a. 吾友{pl.  mārisā吾友們!}
māsa  I. m.n. 月(曆月)   II. m. 菜豆
māsika  (māsa月+ ika (形容詞化) ) a. 月(曆月)
mātaṅga  m. 象
mātar  f. 母
mātāpitaro (mātā母 + pitar父) m. 母及父(陽.複.主.呼.業格)
mātikā  f. 要目(重要項目) (他譯: 論母﹑摩夷)
mātugāma  (mātu母 + gāma村) m. 婦女
mātukucchi  (mātu母 + kucchi子宮) 母的子宮
māyā  f. 幻術
me  我(單.具格.從格.與格.屬格)
meda  m. 脂肪
medhaga  m. 爭吵
medhā  f. 智
medhāvin  (medhā智 + in有) a. 有智
megha  m. 雲
meṇḍa  m. 羊
meṇḍaka  (meṇḍa羊 + ka (形容詞化) ) a. 羊

meraya  n. 迷羅耶酒(迷羅耶酒包括: 花酒﹑果酒﹑蜜酒﹑甘蔗酒﹐及上述 諸酒的調和酒｡(參見Suttavibhaṅga ii110) )

metta  a.n. 慈
mettā  f. 慈
mettācetovimutti (mettā慈 + cetovimutti心的被釋放開) f. 慈心的被釋放開
methuna  (<mithu敵對(adv.) ) a.n. 性交
micchā  adv. 邪
micchāājīva,  micchājīva  (micchā邪 + ājīva謀生(m.) ) m. 邪謀生
micchādiṭṭhi  (micchā邪 + diṭṭhi見) 邪見
micchādiṭṭhika  (micchādiṭṭhi邪見 + ka (形容詞化) ) a. 邪見
micchāpaṭipanna  (micchā邪(adv.) + paṭipanna 行動(pp.) ) pp. 邪行動
middha  n. 麻木。他譯: 睡眠。
middhin  (middha麻木 + in (形容詞化) ) a. 麻木
miga  m. 1.野生動物 2.鹿
migacakka  (miga野生動物 + cakka範圍) 野生動物的範圍
migadāya  (miga鹿 + dāya苑) 鹿苑
Migāra  m. 彌迦羅(人名)

mināti  測量{pp.  mita}

missaka  (missa混合 + ka (形容詞化) ) a.m. 混合
mitabhāṇin  (mita測量(pp.) + bhāṇin說(a.) ) a. 謹言
mithubheda  (mithu敵對(adv.) + bheda迸裂) 敵對迸裂
mitta  m.n. 友
mittāmacca  (mitta友 + amacca隨從) m. 隨從(ㄗㄨㄥˋ)友
miyyati,  mīyati  死
mīyati  死{=miyyati死}
modati  欣喜{pp.  mudita}
mogha  a. 空虛
moghapurisa  (mogha空虛 + purisa人) m. 空虛的人
moha  (<muyhati癡) m. 癡
mokkha  m. 釋放 (cf.  [muñcati釋放] )
mokkhacika  m. 翻觔(ㄐㄧㄣ)斗
mokkhanti  被釋放([muccati被釋放]之複.3.未來式)
mona  (<muni牟尼) n. 緘默
Moriya  莫利耶[人]
muccati  (pass. of [muñcati釋放﹑出聲] ) 被釋放{ppr. muccanto; 單.3.opt.

mucceyya; 複.3.未來式mokkhanti}
muddā  f. 印章記號
muddha  I. pp. 癡  II. m. 頭
muddhāvasitta  (muddha頭 + avasitta灌注(pp.) ) pp. 灌頂
muddika  (< muddā印章記號) m. 從事印章記號者
muditā  (<mudita欣喜(pp.) ) f. 欣喜
mudu  a. 柔軟

mudutā  (mudu柔軟 + tā狀態) f. 柔軟的狀態
mugga  m. 綠豆
mujjati  潛
mukha  n. 1. 口  2. 面  3. 門口  4.前面 5.尖端
mukhacuṇṇaka  (mukha面 + cuṇṇaka粉末) 面的粉末
mukhadvāra  (mukha口 + dvāra門) n. 口腔
mukhanimitta  (mukha面 + nimitta相) 面相
mukhālepana  (mukha面 + ālepana塗抹) 面的塗抹
mukhullokaka  (mukha面 + ullokaka向上看) a. 向上看人臉色
muhutta  m.n. 須臾{ [muhuttaṁ在須臾間(adv.)] }
munāti  知
muni  m. 牟尼
muñcati (muc釋放) 1.釋放 2.出聲{單.2.imp. muñca; 單.1.23opt. muñceyya;

單.3.opt.為自言muñcetha;  pp. mutta;  ger. muñcitvā;  pass. muccati}

muñja  m. 文闍(ㄕㄜˊ)草(他譯: 燈心草﹑蔗草﹑文邪草﹑們叉[草](梵和大辭典譯: 蘆(藺的一種, 學名Saccharum  munja) )

muṇḍa  a. 已被薙(ㄊㄧˋ)髮
muṇḍaka  a. (=[muṇḍa已被薙(ㄊㄧˋ)髮] )
musā  adv. 妄
musāvāda  (musā妄 + vāda語) m. 妄語
musāvādin  (musā妄 + vāda語 + in (形容詞化) ) a. 妄語
mussati  忘記{pp.  muṭṭha}

muta (=mata思量(pp.) ) pp. 思量

mutiṅga  m. 小鼓
mutoḷī  袋
mutta  I. pp. of [muñcati釋放]   II. n. 尿
muttacāga  (mutta釋放(pp.) + cāga放出) a. 放出已被釋放
muttakarīsa  (mutta尿 + karīsa糞) 尿及糞
mutti  f. 釋放
muṭṭha  pp. of  [mussati忘記]
muṭṭhasacca  (muṭṭha忘記(pp.) + sati念 + ya (抽象名詞) ) n. 已忘記念
muṭṭhassati  (muṭṭha忘記(pp.) + sati念) pp. 忘記念
muṭṭhi  f. 拳
muyhati  癡{pp.  mūḷha}
mūla  n. 根
mūlabhesajja  (mūla根 + bhesajja醫藥) 根的醫藥
mūlabīja  (mūla根 + bīja種子) a.以根為種子
mūlaghacca  (mūla根 + ghacca斷絕(a.) ) a. 斷絕根
mūlaka  1. a. 根[源]   2. n. 根
mūḷha  pp. of  [muyhati癡]
mūḷharūpa  (mūḷha癡(pp.) + rūpa形色) a. 形色已癡
mūsika  m. 鼠{mūsikā  f.}
mūsikācchinna  (mūsikā鼠 + chinna切斷(pp.) ) a. 已被鼠切斷

N                                                              

na  I. 像這樣  II. 不
nabha  (語基為nabhas) n. 雲霧
nacca  n. 舞蹈
na  cirass’eva  如此不久後([na不] [cirass’久(單.屬格, a.)] [eva如此] )
nadikā  f. 小河
nadī  (<nadati吼) f. 河{單數.處格nadiyā, najjā}
nadati  吼{pp. nadita}
nagara  n. 城
nagaraka  (nagara城 + ka (名詞, 表示矮小﹑輕蔑) ) n. 小城
naggacariyā  (nagga裸(a.) + cariyā行(f.) ) f. 裸行
nahāniya  a. 沐浴
nahāpaka  (cf.  [nahāpeti使…沐浴] ) m. 助浴者
nahāpana  n. 沐浴
nahāru,  nhāru  m. 腱
nahātaka  m. 已沐浴者
nahāyati,  nhāyati  沐浴{ger.  nahātvā;  pp.  nahāta}
najjā  f. [nadī河]之單數.處格
nakha  m. 指甲
na  kho  ([na不] [kho確實] ) 確實不
na  kho  pana  ([na不] [kho確實] [pana而] )而…確實不
nakkhatta  n. 星
nakkhattaggāha  (nakkhatta星 + gāha握持) m. 星蝕
nala,  naḷa  m. 蘆葦
naḷakāra,  nalakāra  (naḷa蘆葦 + kāra作…者) m. 蘆葦匠
namassati  (denom. <namo敬拜) 敬拜{單.3.opt. namasseyya}
namati  1.彎 2.指導{pp.  nata}
nameti,  namayati  (caus. of  [namati彎] ) 矯直
namhi  彼(陽.中.單.處格)
namo,  nama  (語基namas) n. 敬拜(音譯: 南無)
naṁ   I. 像這樣　　II. 彼(陽.單.業格；中.單.主格.業格)
na…na  既不…也不
nandanā  f. 歡喜
nandati  歡喜{單.2.現在式nandasi}
nandhi  f. 皮帶
nandi  I. f. 歡喜   II. f. 皮帶{=nandhi皮帶}
nandin  (nanda歡喜 + in (形容詞化) ) a. 歡喜
nandī  (=nandi歡喜) f. 歡喜
nanu  indec. 難道沒有(質問語)

na passati ( [na不] [passati看到] )　看不到
nara  m. [男]人

naraka　m. 地下牢獄
narāsabha  (nara人 + āsabha牛) m. 人牛
narinda  (nara人+ inda王) 人王
nassati  喪失{pp.  naṭṭha}
na tāva…yāva na  ([na不] [tāva這麼]…[yāva直到…為止] na) 不這麼…直

到…為止
natthu  m. 鼻
natthukamma  (natthu鼻 + kamma動作) n. 醫治鼻
natthi, n’atthi  (=n’atthi=[na不] [atthi是﹑存在]) 1.不是 2.不存在
nava  I. num. 九   II. a. 新[參]
navaka  (<nava新[參] ) a.n. 新[參]
naya  (<nayati引導)  I. n. 引導  II. [neti引導]之單.2.imp.
nayati  =[neti引導]
nāda  (<nadati吼) m. 吼
Nādika  那提迦(地名)

nāga  1. m. 那伽(音譯)(他譯: 龍｡ 但是漢民族傳說中的龍, 與nāga並不完全相同｡)  2. m. 象

nāginda  (nāga那伽 + inda王) 那伽王
nālaṁ  (na不 + alaṁ足夠) adv. 不足夠
Nāḷandā  f. 那爛陀(地名)
nāḷikā  f. 柄
nāma  (語基為nāman) 1. n. 名(「比丘們! 但是何者是名及形色? 感受, 一

起知, 思, 觸,作意, 此被叫做名｡」 S ii3)   2. adv. 名叫

nāmarūpa (nāma名+ rūpa形色) n. 名及形色(「比丘們! 但是何者是名及形  色? 感受, 一起知, 思, 觸,作意｡ 此被叫做名｡ 四大物, 及取後四大物的形色｡ 此被叫做形色｡ 這樣此是名, 及此是形色｡ 此被叫做名及形色｡」 S ii3-4)

nāna+2子音  adv. 種種
nānappakāra,  nānāpakkāra  (nānā種種 + pakāra種類) a. 種種種類
nānatta  (nānā種種 + tta狀態(n.) ) n.m. 種種狀態
nānā  1. adv. 種種  2. 種種
nānābhāva  (nānā種種 + bhāva變成) m. 變成種種
nānākaraṇa  (nānā種種 + karaṇa作(n.)) n. 差異
nārī  f. 女人
nāsā  f. 鼻
nāsacchidda  (nāsā鼻 + chidda孔) n. 鼻孔
nātha  m. 庇護者
nāvā  f. 船
nekkha  m. 金幣
nekkhamma  (<nikkhamma走出(ger.) ) n. 出離
nela,  neḷa  a. 無缺點
nemittaka,  nemittika  (<nimitta相) m. 相士
Nerañjarā  f. 尼連禪(河名)
nerayika  (<niraya地獄) a. 地獄
nesaṁ  彼等(陽.中.複.與.屬格)
netave,  netuṁ  [neti引導]之inf.
neti,  nayati  引導{複.2.未來式nessatha; inf. netave; 單.3.opt. naye}
netta  1. n. 引導   2. n. 眼
nettatappaṇa  n. 洗眼
netti  f. 引導者
nettika  (netta引導+ ika (形容詞化) ) m. 引水者
neva  (na不 + eva如此) indecl. 不如此
n’eva  na  ([na不] [eva如此] na) 不如此…也不
n’eva  na  pana  ([na不] [eva如此] na [pana又] )不如此…又不

nevasaññānāsaññā  ({na+eva+[saññā一起知]+ na不如此…也不}+[asaññā無一起知]) 不如此一起知也不無一起知(他譯: 非想非非想)

nevasaññānāsaññāyatana  (nevasaññānāsaññā不如此一起知也不無一起知+āyatana處) 不如此一起知也不無一起知處

neva  tāva  ( [na不] + [eva如此]  [tāva這麼] )不如此這麼
ni-  pref. 向下
nibandhana  (ni向下+ bandhana繫縛) n. 向下繫縛
nibbana  ( [nir無] + [vana林﹑願望] ) a. 1.無林 2.無願望
nibbanatha  (nir無 + vanatha2願望) a. 無願望
nibbattati  (nis出 + vattati發生) 生出

nibbāna  n. 涅槃(「對渴愛因徹底捨離, 彼這樣被叫做涅槃｡」 S i39) (「羅 陀! 因為滅盡渴愛是涅槃｡」 S iii190)(「此地方亦難被見, 就是: 平息一切的諸一起作, 對一切的存留無執著, 滅盡渴愛, 離染 ,滅, 涅槃｡」M i167)

nibbānagāmin  (nibbāna涅槃 + gāmin去到(m.) ) a. 去到涅槃(陽性)
nibbānagāminī (nibbāna涅槃 + gāminī去到(f.) ) a. 去到涅槃(陰性)
nibbāpeti  (caus. of [nibbāti冷卻] ) 使…冷卻{單.3.aor. nibbāpesi}
nibbāti  1.冷卻 2.涅槃(音譯)
nibbāyati  1.被冷卻 2.被涅槃{單.3.opt.  nibbāyeyya}
nibbedhaka  (nibbedha洞察 + ka (形容詞化) ) a. 洞察
nibbedhikapañña  (nibbedhika洞察 + pañña慧) a. 洞察慧
nibbeṭheti  (nis離 + veṭheti包纏) 解開(直譯: 離包纏)
nibbeṭhiyati  解開(Bodhi譯: unwind)

nibbindati  (nis離 + vindati知) 知離{單.3.opt. nibbindeyya; inf. nibbindituṁ; 陽.單.主格ppr.  nibbindaṁ}
nibbisati  ([nis出﹑無﹑離] + [-visati進入] ) 發現
nibbuddha  (pp. of  [nibbujjhati摔角] ) m. 摔角
nibbujjhati  (ni向下 + yujjhati戰) 摔角{pp.  nibbuddha}
nibbuta  pp. 1.冷卻 2.涅槃(音譯)
nibhāsa  光澤
nicaya  (ni向下 + caya積聚) m. 向下積聚
nicca  a. 常
niccaṁ  (<nicca常) 1. n. 常 2. adv. 常
niccharati  (nis出 + carati行) 爆出{陽.複.處格ppr.  niccharantesu}
nicchināti  (nis出﹑無﹑離 + cināti積聚) 區別{單.3.opt. niccheyya}
nidahati  (ni向下 + dahati1放置) 藏置{ger.  nidhāya; pp.  nihita}
nidassana  (ni向下 + dassana見) n. 示現
nidāna  n. 因緣
niddara  (nis無 + dara害怕) a. 無害怕
niddā  f. 睡眠
niddāyitar  m. 睡眠者
niddhamati  (nir離 + dhamati吹) 消除{pp.  niddhanta}
nidhāna  n. 貯藏[物]
nidhānavant (nidhāna貯藏 + vant有) a. 有貯藏
nidhi  f. 貯藏[物]
niḍḍha  n. 巢
nigacchati  ([ni向下]+ [gacchati去﹑落入] ) 陷入
nigama  (<nigacchati陷入) m. 鎮
Nigaṇṭha  m. 尼乾陀
Nigaṇṭha  Nātaputta,  Nigaṇṭha Nāṭaputta  m. 尼乾陀･若提子(人名)  

niggaha   (<niggaṇhāti制止) m. 制止
niggaṇhāti  (ni向下 + gaṇhāti握持) 制止{ger. niggayha;  pp. niggahīta}
nigghosa I. m.叫出聲{(nis出+ ghosa叫聲)} II. a.無叫聲{(nis無+ ghosa叫聲)}
nigrodha  m. 榕樹
nigrodhārāma  (nigrodha榕樹 + ārāma園) m. 榕樹園
nihīna  (pp. of [nihīyati被向下捨斷] ) a. 卑劣
nihīnakamma  (nihīna卑劣(a.) + kamma業) a. 卑劣業
nihīyati  (ni向下 + hīyati被捨斷) 被向下捨斷
nijigiṁsati  (ni向下 + jigiṁsati貪求) 向下貪求
nijigiṁsitar (<nijigiṁsati向下貪求) m. 向下貪求者
nijjhatti  f. 理解
nijjhāna (ni向下 + jhāna1禪那) n. 理解
nikata  (ni向下 + karoti作) a. 作偽
nikati  (cf. [nikata作偽] ) f. 作偽
nikāma  (ni向下 + kāma欲) m. 愉快
nikāya  (ni向下 + kāya身) m. 1.部 2.類
niketa  (ni向下 + cināti積聚) m. 家屋
nikhanati,  nikhaṇati  埋{單.2.imp. nikhaṇāhi;  ger. nikhaṇitvā}
nikkhamati  (nis出 + kamati走) 走出{單.3.未來式nikkhamissati; 單.3.aor.

nikkhami; ger. nikkhamma, nikkhamitvā;  ppr. nikkhamanta}
nikkhepa  (cf. [nikkhipati拋下] ) m. 拋下
nikkhepana  n. 拋下{=[nikkhepa拋下]}

nikkhipati  (ni向下 + khipati拋) 拋下{複.3.aor. nikkhipiṁsu; 複.3.未來式

nikkhipissanti;  單.2.imp. nikkhipāhi;  ger. nikkhipitvā;  pp. nikkhitta}
nikkhippa  (ni向下 + khippa迅速) 拋下
nikkujjati  傾覆{pp.  nikkujjita}
nillopa  m. 掠奪[品]
nimanteti  (ni向下 + manteti商量) 邀請{pp.  nimantita}
nimitta  n. 相
nimmala  (nis無 + mala垢) a. 無垢
Nimmānaratin  化樂[天]
Nimmānaratideva  (Nimmānarati化樂 + deva天) m. 化樂天
nimmātar  ( <nimmināti創造) m. 創造者
nimmināti  (nis出 + mināti測量) 創造{aor. nimmini;  pp. nimmita}
nimujjati  (ni向下 + mujjati潛) 向下潛{pp.  nimugga}
nimujjā,  nimmujjā  (cf.  [nimujjati向下潛] ) f. 向下潛
nindati  責難{pp. nindita,  inf. nindituṁ}
nindā  (cf. [nindati責難] ) f. 責難
nindārosa  (nindā責難 + rosa怒吼) m. 責難及怒吼
nindārosin  (nindā責難 + rosa怒吼 + in(形容詞化) ) a. 責難及怒吼

ninna  n. 低地
ninnāmeti  (caus. of [ni向下 + namati彎.指導]) 使…轉向
nipajjati  (ni向下 + pajjati行) 臥{單.1.現在式nipajjaṁ = nipajjāmi;

單.3.aor. nipajji}

nippapañca  (nis無 + papañca虛妄) a. 無虛妄

nipaka  a. 明智

nipatati  (ni向下 + patati落下) 落下{ger.  nipatitvā}

nipāta  (cf. [nipatati落下] ) m.  落下

nipātin  (nipāta落下 + in (形容詞化) ) I. a. 落下   II. a. 就寢

nippajjati,  nipphajjati  (nis出 + pajjati行) 行(ㄒㄧㄥˊ)出

nippalāpa  (nis離 + palāpa徹底閒聊) a. 離徹底閒聊

nippāpa  (nis無 + pāpa惡) a. 無惡

nippesika  m. 變戲法者

nipphādeti  (caus. of  [nippajjati行出] ) 使…行(ㄒㄧㄥˊ)出

nippītika  (nip無 + pītika喜) a. 無喜

nipuṇa  a. 微妙

nir-, nib, nic-, nid-, nig-, nij-, nik-, nil-, nim-, nip-, nis-, nit-, niy-, nī- (<ni-向下)     1.出 2.無 3.離

nirattha  (nir無 + attha義利) a. 無義利

niraya  m. 地獄

nirāmisa  (nir離 + āmisa物質) a. 離物質

nirāsaya ( nir無 + āsaya依附 )　a. 無依附

nirodha  ( ni向下 + rodha妨礙 ) m.滅｡

nirujjhati 被滅{pp.  niruddha}

nirutti  f. 詞

niruttipada  (nirutti詞 + pada句) 詞句

nirupadhi ,  nirūpadhi  (nir無 + upadhi存留) a. 無存留

nis-  1.出 2.無 3.離

nisamma  adv. 慎重

nisedha  I. m. 抑止  II. [nisedheti抑止]之imp.

nisīdati  (ni向下+ sīdati沈陷) 坐{ger. nisajja; pp. nisinna; 單.1.aor. nisīdiṁ; 單.3.aor. nisīdi; 複.3.aor. nisīdiṁsu; ger. nisīditvā}

nisīdana  (<nisīdati坐) n. 座墊(他譯: 尼師壇﹑敷具)
nissagga  (cf. [nissajjati無執著] )  m. 無執著
nissaggiya  (grd. of  [nis出 + sajjeti使…釋] ) a. 應使之被釋出
nissaggiya  pācittiya  ( [nissaggiya應使之被釋出(a.)] [pācittiya應當眾懺悔

(a.)] ) a. 應使之被釋出及應當眾懺悔
nissajjati  (nis無 + sajjati執著) 無執著{ger.  nissajja}
nissakkana  n. 爬行出去
nissaraṇa  (<nis離 + sarati流動) n. 流離(他譯: 出離)
nissayati  (ni向下 + sayati依靠) 向下依靠{ger. nissāya;  pp. nissita}
nissāya  (ger. of [ nissayati向下依靠]) ger. 向下依靠
nissāya  nissāya  非常靠近
nissita  pp. of  [nissayati向下依靠]
nittaddana,  nitthaddhana  n. 麻痺
nittharaṇa  ([nis離] + [taraṇa渡] ), cp.  nittharati) n. 渡離
nittharati  (nis離 + tarati1渡) 渡離{pp.  nitthiṇṇa}
nittudana  n. 貫穿
niṭṭha  (cp. [niṭṭhā1依賴] ) a. 依賴
niṭṭhaṅgata  (niṭṭhaṁ完成 + gata落入(pp.) ) pp. 落入完成
niṭṭhā  I. f. 依賴  II. f. 完成
niṭṭhāti  ( [nis出﹑離] + [tiṭṭhati站立﹑存續] ) 完成{pp.  niṭṭhita}
nivasati  I. 穿上{(ni向下 + vasati1穿著) pp.  nivattha}
    II. 住{(ni向下 + vasati2滯留) pp. nivuttha}
nivattati  ( [ni向下] + [vattati轉動﹑發生] ) 消失
nivattha  (pp. of  [nivasati1穿上] ) pp. 穿上
nivāpa  m. 餌
nivāretar  (<nivāreti制止) m. 制止者
nivāreti  制止{pp. nivārita; grd. nivāraya; 單.3.opt.  nivāreyya}
nivāseti  (caus. of  [nivasati1穿上] ) 換衣服{ger.  nivāsetvā}
nivesa  1. m. 安頓  2. {=nivesana}
nivesana  n. 1.住宅 2.依戀
niveseti  (caus. of [nivisati安定] ) 安頓(直譯：使…安定){單.3.opt. nivesaye,

niveseyya}
nivisati  ( [ni向下] + [-visati進入] ) 安定{pp.  niviṭṭha}
niviṭṭha  pp. of  [nivisati安定]
niya  a. 自己
niyata  (ni向下 + yata止息(pp.)) pp. 決定
niyati  (ni向下 + yam止息) f. 決定
niyyati  (pass. of  [nayati引導] ) 被引導{=[nīyati被引導]}
niyyādeti,  niyyāteti,  nīyādeti 歸還{ger. niyyādetvā}
niyyāna  (nis出 + yāna去, cp. [niyyāti出去]) n. 出去
niyyānika  (niyyāna出去+ ika (形容詞化) ) a. 出去
niyyāti  (nis出 + yāti去) 出去{單.3.aor. niyyāsi}
nīca  a. 低
nīcaseyyā (nīca低 + seyyā臥具(f.) ) f. 低臥具
nīharati  ([nis出] + [harati運送[…去]﹑拿[…去]﹑拿去] ) 1.運出 2.拿出
nīla  a. 深藍色
nīlavaṇṇa  (nīla深藍色 + vaṇṇa外觀) a.n. 深藍色的外觀
nīvaraṇa  n.(m.(罕) ) 蓋
nīyati,  niyyati  (pass. of  [neti引導] ) 被引導
no  I. indecl. 確實 II. indecl. 不 III. 我們(主格.業格.具格.從格.與格.屬格)
no h’ etaṁ,  no h’etaṁ  ([no不] [hi確實] [etaṁ這(中.單.主格)] )這確實不
nu  indecl.  I.那麼 2.(疑問詞)
nudati  破除
nu  kho  1. (疑問詞) 2. 是否?
nūna  indecl.  1.確實 2.是否?

Ñ                                                            

ñatta  n. 智能
ñatvā  ger. of  [jānāti知]
ñāṇa  (<jānāti知) n. 智
ñāṇadassana (ñāṇa智 + dassana見) n. 智及見(他譯: 智見) (參見S v420-424)
ñāṇakaraṇa  (ñāṇa智 + karaṇa作) a. 作智
ñāta  pp. of  [jānāti知]
ñātaka  (<ñāti親屬) m. 親屬
ñātamanussa  (ñāta知(pp.) + manussa人) m. 名人(直譯: 已被知的人)
ñāti  f. 親屬

ñātimajjhagata ( [ñāti親屬] + [majjha中] + [gata去(pp.)] )　pp. 去親屬中
ñātiparivaṭṭa  (ñāti親屬 + parivaṭṭa圈) m. 親屬圈
ñāya  m. 真理
ñāyapaṭipanna  (ñāya真理 + paṭipanna行動(pp.) ) pp. 行動於真理之中
-ñū,  -ññū  (<jānāti知) adj. suffix. 知

O                                                            

o-  pref. 1. 下 2. 低{=ava-下﹑低}
obhāsa  (<obhāsati光照) m. 光照
obhāsati  (o下 + bhāsati2照) 光照
obhāseti  (caus. of  [obhāsati光照] ) 照耀{ger.  obhāsetvā}
odahati  (o下 + dahati1放置) 放下{pp.  ohita}
odaka  (<udaka水) n. 水
odana  m.n. 米飯
odarika,  odariya  (<udara胃) a. 貪吃
odarikatta  (odarika貪吃 + tta狀態(n.) ) n. 貪吃的狀態
odāta  a. 白色
odhi  (<odahati放下) m. 境界
-odikā  f. 水
ogadha  a. 沈浸
ogamana  n. 下去
ogāhati  進入{單.3. aor. ogāhi}
ogha  m. 洪水
oharati  (o下 + harati拿) 拿下
ohāreti  (caus. of  [oharati拿下] ) 薙(ㄊㄧˋ)除
ohārin  a. 拖下
ohita  pp. of  [odahati放下]
ohitabhāra  (ohita放下(pp.) + bhāra負擔) a. 已放下負擔
oka  n. 住處
okamokata ( [okaṁ住處(中.單.業格)] +[okata住處(中.單.從格)])

從住處到住處
okassati  (o低 + kassati牽引) 拖曳(ㄧˋ){ger.  okkassa, okassa}
okāsa  m. 1.顯現 2.許可
okāsati  顯現
okirati  (o下 + kirati散) 散下{pp.  okiṇṇa}
okkamati  (o下 + kamati走) 走入{ger. okkamma;  pp. okkanta;  pass. 

[okkamayati被走入]}
okkanti  (<okkamati走入) f. 走入
oḷārika  a. 粗大
oloketi  注視{複.2.現在式oloketha}
onaddha  pp. of  [onandhati繫縛]
onandhati  繫縛 {pp.  onaddha}
onata  (o下 + nata彎(pp. of namati) ) pp. 彎下
onīta  (o下 + nīta引導(pp.) ) pp. 引導…下洗
oṇīta  pp. 引導…下洗{參見 [onīta引導…下洗(pp.)]}
oṇītapattapāṇi,  onītapattapāṇi  (oṇīta引導…下洗(pp.)+ patta鉢+ pāṇi手) a.

手已引導鉢下洗
opanayika  (<upaneti引導接近) a. 引導接近

opapātika  (<upapatti被生， =[upapātika化生] ) a. 化生(「…舍利子! 但是何者是化生的起源? 諸天, 地獄的一些人及一些墮處者｡ 舍利子! 此被叫做化生的起源｡」 M i73)

opunāti,  opuṇāti  暴露
ora  a. 低下
oramattaka  (ora低下 + mattaka量) a. 低下量
orambhāgiya  (ora低下 + bhāgiya部分) a. 低下部分
orapāra  (ora低下(a.) + pāra彼岸) 低下者及彼岸
orasa  a. 親生
orimatīra  (orima此方的 + tīra岸(n.) ) n. 此岸
orohati  (o下 + rohati) 下降
oropeti  (caus. of  [orohati下降] ) 使…下降{複.3.aor. oropesuṁ}
osadhitārakā  (osadhi藥+ tārakā星) f. 藥星(水野弘元譯: 太白星)
osadhī﹐osadhi  f. 藥
osaraṇa  (<avasarati流動到) n. 流動到
osarati  (o下 + sarati1流動) 流動到
osāna  (<osāpeti終結) n. 終結
osāpeti  終結
osiñcati  ( [o下] + [siñcati傾注﹑汲出] ) 灌注
ossagga  (<ossajjati放棄) m. 放棄
ossajjati  ( [o下﹑低] + [sajjati執著] ) 放棄{單.3.aor. ossaji; pp. ossaṭṭha}
otarati  (o下 + tarati1渡) 下渡
otāreti  (caus. of  [otarati下渡] ) 核對(直譯: 使…下渡){grd.  otāretabba}
otāriyamāna  (pass. ppr. of  [otāreti核對] ) ppr. 被核對
ottappa  n. 愧
ottāpin,  ottappin  (ottappa愧 + in有) a. 有愧
otthaṭa,  otthata  (pp. of [ottharati遮覆] ) pp. 遮覆
ovadati  ([o下﹑低] + [vadati說] )勸告{單.3.opt. ovadeyya; pp. ovadita; grd.

ovaditabba; pass. [ovadiyati被勸告], ppr. ovadiyamāna; ger. ovaditvā}
ovāda  (<ovadati勸告) m. 勸告

P                                                            

pa  中略(可能是[peyyāla中略]的縮寫)
pa-  1.出 2.在前 3.徹底
pabāḷha  (pa徹底 + bāḷha強烈(a.) ) a. 徹底強烈
pabba  (語基為pabban) n. 結
pabbaja  I. m. 麻   II. [pabbajati出家]之imp.
pabbajati  出家{單.1.aor. pabbajiṁ;  pp. pabbajita;  ger. pabbajitvā}
pabbajita  (pp. of  [pabbajati出家] ) 1. m. 已出家者 2. pp. 出家
pabbajjā  (cf.  [pabbajati出家] ) f. 出家
pabbata  m. 山
pabbatasaṅkhepa  山谷
pabbājeti (caus. of  [pabbajati出家] ) 1. 使…出去 2. 使…出家{陽.單.主格

ppr.  pabbājayaṁ}
pabbhāra  m.n 山窟
pabhaṅgu,  pabhaṅguṇa,  pabhaṅgura  a. 徹底破壞

pabhassara  (<pa徹底 + bhassara照耀) a. 徹底照耀(他譯: 光音﹑極光淨) pabhava  (<pa出 + bhū變成) m.n. 變出
pabhavati  變出
pabhā  f. 光明
pabhāsati  (pa出 + bhāsati1說) 說出
pabhāseti  照耀
pabhedana  (pa徹底 + bhedana迸裂) n. 徹底迸裂
pabodhati  激起
pabodheti  (caus. of  [pabodhati激起] ) 使…激起
pabrūti  (pa出 + brūti說…是) 說出…是
pabujjhati  (pa徹底 + bujjhati覺) 徹底覺{pp.  pabuddha}
pabuddha  pp. of  [pabujjhati徹底覺]
pacati  煎熬{單.屬格ppr.  pacato;  caus.  pacāpeti, pāceti}
paccakkhāti  (paṭi反 + akkhāti講述) 拒絕{ger.  paccakkhāya}
paccanta  ([paṭi對､反､回] + [anta邊界] ) a.m. 邊境
paccantima  (<paccanta邊境) a. 邊境
paccanubhoti  (paṭi 回 + anu隨 + bhū變成) 體驗(直譯: 對…隨變成)
paccaṅga  (paṭi回 + aṅga肢) 小肢
paccañjana  (paṭi對 + añjana眼膏) n. 膏藥
paccati  (pass. of  [pacati煎熬] ) 成熟
paccatta  (paṭi對 + attan自我) a. 各自
paccattharaṇa  n. 對…鋪蓋
paccatthika  (paṭi反 + attha義利 + ka (形容詞化) ) a. 反義利
paccatthikata  (paccatthika反義利(a.) + ta狀態) m. 反義利的狀態
paccavekkhati  (paṭi對 + avekkhati觀察) 對…觀察
paccaya  (<[paṭi對﹑回] + [eti去﹑到﹑來] ), cp. [pacceti回到﹑緣] ) m. 緣
paccayika  (<paccaya緣) a. 可信賴
paccāgacchati  (paṭi回 + āgacchati來) 1.回來 2.撤回{單.3.未來式 

paccāgamissati;  pp.  paccāgata}
paccājāyati  (paṭi回 + ā向 + jāyati被生) 回到被生{pp.  paccājāta}
paccāmitta  m. 反對者
paccāsiṁsati  期待
pacceka  ( [paṭi對] + [eka一､單獨] ) a. 獨一
paccekabuddha  (pacceka獨一 + buddha已覺者) m. 已獨一覺者 (他譯:

辟支佛﹑獨覺)
paccekasambuddha  (pacceka獨一 + sambuddha已完全覺者) m. 已獨一完

全覺者
pacceti,  paṭieti ( [paṭi對﹑回] + [eti去﹑到﹑來] ) 1.回到 2.緣{ger. paṭicca;

pp.  paṭīta,  patīta}
pacchato  adv. 從以後
pacchā  (cf. [pacchato從以後] ) adv. 以後
pacchābhattaṁ  (pacchā以後 + bhatta食) adv. 在食後
pacchāgacchati  (cf. [paccāgacchati回來﹑撤回] )1.回來 2.撤回
pacchānipātin  (pacchā以後 + nipātin就寢) a. 晚就寢
pacchāyā  (pa在前 + chāyā影) f. 日蔭
pacchima  a. 1.最後 2.最落後 3.西
pacchimaka  (<[pacchima最後､最落後] ) a. 1.最後 2.最落後
pacchimayāma  (pacchima最後 + yāma夜分) 最後夜分
paccorohati  (paṭi回 + orohati下降) 下降回[地面]{ger.  paccorohitvā}

paccupaṭṭhāpeti  (caus. of  [paccupaṭṭhahati對…全部存續﹑照顧] ) I.表現

II.侍候
paccupaṭṭhahati  ([paṭi對] + [upa近﹑全部] + [sthā站立﹑存續] )

1.對…全部存續 2.照顧{pp.  paccupaṭṭhita;  caus.  paccupaṭṭhāpeti;

 grd.  paccupaṭṭhātabba}
paccuppanna  (pp. of  [paṭi對﹑反﹑回+ uppajjati被生] m. 現在
paccuttarati  (paṭi回﹑反+ uttarati渡水而出) 渡水再出{ger. paccuttaritvā}
paccuṭṭhāti  (paṭi對 + uṭṭhāti起立﹑奮起) 1.對…起立 2.再出現{ger.

paccuṭṭhāya}
paccūsa  m. 破曉
paccūsasamaya  (paccūsa破曉 + samaya時(m.) ) 破曉時
paccūsasamaye (paccūsasamaya破曉時(單.處格) ) 在破曉時
pacessati  [pacinati摘]之單.3.未來式
pacinati,  pacināti  (pa在前 + cināti積聚) 摘{單.3.未來式pacessati;

ppr.  pacinanta}
pada  n. 1.足[跡] 2.路 3.句
padahati  (pa徹底 + dahati1放置) 努力(直譯: 徹底放置){pp.  pahita}
padakkhiṇa  (pa在前+ dakkhiṇa右) a. 右繞(以禮敬的對象為圓心, 依順時

鐘方向行走, 身體的右側一直比身體的左側更接近禮敬的對象｡)
padavyañjana  (pada句 + vyañjana文) n. 文句
padāna  (<[pa出﹑徹底﹑在前] + [dā給與﹑施] ) n. 施與
pade  pade  (<pada足[跡] ) 一步又一步
padesa  m. 1.指示2.地方
padesavattin  (padesa指示 + vattin轉動) a. 轉動指示
padhāna  (cf.  [padahati努力] ) n. 努力
padīpa  m. 燈[光]
padosa  I. m. 徹底敗壞(pa徹底 + dosa1敗壞) II. m. 徹底憎(pa徹底

+ dosa 2憎)
padosin  I.a.徹底敗壞(<padosa1徹底敗壞) II.a.徹底憎(<padosa2徹底憎)
paduma  n. 蓮
padumaka  (paduma蓮 + ka (名詞, 表示矮小､輕蔑) ) m. 蓮
paduminī  (<paduma蓮 + in (形容詞化) ) f. 蓮[池]
padussati  (pa徹底 + dussati憎) 徹底憎{pp.  paduṭṭha}
paduṭṭha  (pp. of  [padussati徹底憎] ) pp. 徹底憎
pagabbha  a. 大膽
pageva  adv. 何況
paggaṇhāti  (pa出 + gaṇhāti握持) 伸出{ger. paggayha; caus. [paggaheti

使…伸出]}
paggahetvā  ger. of  [paggaheti使…伸出]
paggharaṇa  (< paggharati流出) n. 流出
paggharati  (pa出 + gharati) 流出
paharati  ( [pa出] +[ harati拿[…去]] ) 打{單.3.imp. pahareyya}
pahassati  歡笑
pahātave  inf. of  [pajahati徹底捨斷],  [pajahāti徹底捨斷]
pahāya  ger. of  [pajahati徹底捨斷]
pahāna  (cf.  [pajahati徹底捨斷] ) n. 徹底捨斷
pahiṇa  (<pahiṇati派遣) a. 派遣
pahiṇati  派遣{單.3.aor. pāhesi}
pahitatta  (pahita努力(pp.) + atta自我) pp. 自我努力
pahīyati, pahiyyati  (pass. of  [pajahati徹底捨斷] ) I. 被徹底捨斷 

{單.3.opt.為自言pahīyetha; 複.3.opt. pahīyeyyuṁ} II. (=pajahissati ([pajahati徹底捨斷]之未來式) )

pahoti,  pabhavati  ([pa出､在前､徹底] + bhavati變成) 1. 變出 2. 能

{單.1.2.3.aor. pahosi}
pahūta  (pp. of [pa徹底 + bhū變成] ) a. 很多
pajahati,  pajahāti (pa徹底 + jahati捨斷) 徹底捨斷{ger. pahāya, pahatvāna;

pp. pahīna; 單.1.opt. pajaheyyaṁ; 單.1.2.3.opt. pajahe; 複.2.imp.

pajahatha; grd. pahātabba; 單.主格ppr. pajahaṁ, pahaṁ} (inf. pahātave,

pahātuṁ)
pajappati  (pa在前 + jappati希求) 在前希求
pajappā  (pa在前 + jappā希求) f. 在前希求
pajā  f. 世代子孫
pajānāti  (pa徹底 + jānāti知) 徹底知{單.1.現在式pajānāmi}
Pajāpati  m. 波闍波提(天王名)
pajja  m. 路

pajjalati  ([pa出﹑徹底] + [jalati燃] ) 燃起來{單.3.未來式pajjalissati;  單.3.aor. pajjali;  pp.  pajjalita}

pajjati  行{pp.  panna}
pakappeti  (pa徹底 + kappeti使…合適) 賦予{pp.  pakappita}
pakaṭṭhaka  a. 打擾
pakāseti  (caus. of  [pakāsati明白] ) 明示{pp.  pakāsita}
pakka  pp. 熟
pakkajjhāna  (pakka熟(pp.) + jhāna1禪那) 算命
pakkamati  (pa出 + kamati走) 走出去{pp. pakkanta; 單.1.aor. pakkāmiṁ;

複.3.aor.  pakkamiṁsu}
pakkha  I. m. 1.翼  2.半個月  II. a. 明晰

pakkhandin  1. a. 冒進  2. m. 冒進者
pakkhika　a. 造成

pakkhin  a. 有翼
 pakopa  ( [pa出﹑徹底] + [kopa壞脾氣] ) m. 激動
Pakudha  Kaccāyana  m. 波浮陀·迦旃那(人名)
palambheti (pa出﹑徹底﹑在前+ [lambheti使…得])欺瞞{單.2.3.aor.palambhesi}
palapati  (pa徹底 + lapati閒聊) 徹底閒聊
palāla  m.n. 稻草
palālapuñja  (palāla稻草 + puñja堆) 稻草堆
palāpa  I. m. 穀糠  II. a.m. 徹底閒聊
palāyati,  paleti  逃離
palāyin  (<palāyati逃離) a. 逃離
paligha  m. 閂
palipatha  m. 江湖
palita  (=phalita) a. 銀白色
pallala  n. 沼澤
pallaṅka (pari遍 + aṅka膝部) I. m. 跏趺{pallaṅkaṁ ābhujati: 彎跏趺(他譯:

結跏趺)}  II. m. 床座
paloka  m. 徹底壞散
palujjati  (pass. of  [palujati徹底壞散] ) 被徹底壞散

pamajjati  ([pa徹底] + [majjati3沈醉﹑沈浸] ) 放逸{單.2.3.opt. pamajjeyya;  inf. pamajjituṁ}

pamathita  (pa徹底 + mathita攪亂(pp.) ) pp. 徹底攪亂
pamatta  (pp. of  [pamajjati放逸] ) pp. 放逸
pamattacārin  (pamatta放逸(pp.) + cārin行) a. 已放逸行
pamāda  m. 放逸
pamādaṭṭhāna  (pamāda放逸 + ṭhāna存續) 存續在…的放逸之中
pamāṇa  n. 量
pamodati  (pa徹底 + modati欣喜) 徹底欣喜{pp.  pamudita,  pamodita}
pamohana  n. 迷惑
pamuccati  (pass. of [pamuñcati釋放出])被釋放出{單.3.未來式pamokkhati}
pamukha  (pa在前 + mukha面) a. 在前面
pamukhe  (loc. of  [pamukha在前面] ) adv. prep. 在前面
pamuñca  I. grd. of [pamuñcati釋放出]  II. [pamuñcati釋放出]之單.2.imp.
pamuñcati  (pa出+ muñcati釋放) 釋放出{pp. pamutta; 單.2.imp. pamuñca;

單.2.imp.為自言pamuñcassu; grd. pamuñca, pamokkha}
paṁsukūla  (paṁsu塵土 + kūla斜面) 塵土衣
paṁsupuñja  (paṁsu塵土 + puñja堆) m. 塵土堆
paṁsvāgāraka  (paṁsu塵土 + agāraka小屋) n. 塵土小屋
pana  indecl.  I.而(反義字)  II. 那麼(疑問詞)  III. 又(連接詞)
panna  (pp. of [ pajjati行]) 1. pp. 行 2. pp. 落
pannarasa  a. num. 1.十五  2.第十五[日]
panta  (pa徹底 + anta邊界) a. 邊地
pantasenāsana (panta邊地 + senāsana臥坐) a. 臥坐於邊地
panudati  (pa徹底 + nudati破除) 徹底破除{單.2.imp. panuda}
paṅka  m. 泥
paṅgacīra  n. 葉笛
pañca  num. a. 五(主.業格){具格.從格pañcahi; 與格.屬格pañcannaṁ;

處格pañcasu}

Pañcakaṅga  m. 五支(人名)

pañcakāmaguṇā,  pañca kāmaguṇā (pañca五+ kāmaguṇa欲的種類(m.)) m.pl.   五種欲(「由於能被眼擴大知的形色, …; 由於能被耳擴大知的聲, …; 由於能被鼻擴大知的香, …; 由於能被舌擴大知的味, …; 由於能被身擴大知的能被觸者, …比丘們!此等是五種欲｡」(A iv458) )

pañcama  (pañca五 + ma第) a. 第五
pañcamaṁ (<pañcama第五) adv. 第五次
pañcanīvaraṇā  (pañca五 + nīvaraṇa蓋(m.) ) m. 五蓋(陽.複.主格)
pañcanīvaraṇāni  (pañca五 + nīvaraṇa蓋(n.) ) n. 五蓋(中.複.主.業格)
pañcavaggiya  (pañca五 + vaggiya小組) a. 五人小組
Pañcāla  m. 般遮羅[人]

pañc’orambhāgiyāni  saṁyojanāni 五低下部分的結合 (他譯：五下分結)

pañcupādānakkhandhā  (pañca五 + upādāna取 + khandhā蘊(m.pl.) ) m.pl. 五取蘊(陽.複.主格)

pañha  m. 問題
pañjali  (pa在前 + añjali合掌) a. 在前合掌
pañjalika  (pañjali在前合掌 + ka (形容詞化) ) a. 在前合掌
pañjara  m.n. 籠
pañña  (<paññā慧) a. 慧

paññatta  I. pp. 1. 使…徹底知 2.施設(pp. of [paññāpeti使…徹底知﹑施設] )
    II. n. 慧的狀態{(paññā慧 + tta狀態)}
paññavant,  paññāvant  (paññā慧 + vant有) a. 有慧{陽.單.主格paññavā}
paññā  (cf.  [pajānāti徹底知] ) f. 慧(直譯: 徹底知) (他譯: 般若)
paññājīvin  (paññā慧 + jīvin活命) a. 慧的活命
paññāpeti (caus. of  [pajānāti徹底知] ) 1. 使…徹底知 2.施設 {複.3.未來式

paññāpessanti; 單.2.imp. paññāpehi; pp. paññatta; ger. paññāpetvā}
paññāsa  num. 五十
paññāvimutta  (paññā慧 + vimutta被釋放開(pp.) ) a. 已於慧被釋放開
    (參見ubhatobhāgavimutta  已於兩部分被釋放開(a.) )
paññāvimutti  (paññā慧 + vimutti被釋放開) ) f. 慧的被釋放開
paññāvimuttin (paññāvimutti慧的被釋放開+ in (形容詞化) ) a.慧的被釋放開
paññāyati  (pass. of  [pajānāti徹底知] ) 被徹底知{單.3.aor. paññāyittha}
paṇava  m. 小腰鼓(水野弘元譯: 細腰鼓)
paṇāmeti  鞠躬{ger. paṇāmetvā}

paṇḍita  a. 賢智{陽.複.主格paṇḍitāse}
paṇḍu  a. 淡黃色
paṇḍupalāsa  (paṇḍu淡黃色 + palāsa葉) m. 淡黃葉
paṇḍusutta  (paṇḍu淡黃色(a.) + sutta線) n. 淡黃線
paṇeti  (pa出 + nī引導) 1.引導出 2.判決{pp. paṇīta}
paṇidahati  (pa徹底 + ni向下+ dahati1放置) 1.設定 2.誓願{pp. paṇihita;

ger. paṇidhāya}
paṇidhi  (<paṇidahati設定﹑誓願) f. 誓願
paṇidhikamma  (paṇidhi誓願 + kamma業) n. 誓願的業
paṇīta  (pp. of [ paṇeti引導出､判決]) 1. pp. 引導出 2. a. 妙
paṇītatā  (paṇīta妙 + tā狀態) f. 妙的狀態
paṇṇāsa,  paññāsa  a. num. 五十
paṇṇi  (=paṇṇa葉) f. 葉
papañca  m. 虛妄
papatati  (pa徹底 + patati落下) 徹底落下
papāta  m. 1.徹底落下 2.斷崖
papphāsa  n. 肺臟
pappoti  (<pāpuṇati得達) 得達
papupphaka  (pa在前 + puppha花 + ka (形容詞化) ) a. 花在前
para  I. adv. & prep. 超越   II. a. 1.其他[人] 2.下一 3.超越
       m. 1.其他人(單數) 2.其他諸人(複數)
paradāra  (para其他人(a.) + dāra妻(m.) ) 其他人的妻

parahetu  (para其他人 + hetu因 ) a. 因其他人
parakāra  (para其他 + kāra作…者) 作其他者
parakula  (para其他(a.) + kula良家(n.) ) 其他良家
parakkama  cf. [parakkamati努力] m. 努力
parakkamati  (para超越 + kram走) 努力{ger.  parakkamma}
paraloka  (para下一(a.) + loka世間) 下一世間
parama  (para超越 + ma最) a. 最超越
param  maraṇā,  parammaraṇā ([paraṁ超越(adv.)] [maraṇā死(中.單.從格)])

adv. 從死後
paramatā  (parama最超越 + tā狀態) f. 最超越的狀態
paramparā  (paraṁ超越(adv.) + parā向其他) f. 相傳
paraṁ  (<para超越) adv. 超越
Paranimmitavasavattin  m. 他化自在[天]
Paranimmitavasavattino devā  m.pl. 諸他化自在天([Paranimmitavasavattino

他化自在(陽.複.主格)] [devā天(陽.複.主格)])
parappavāda (para其他+ pavāda議論) m. 1.其他議論(單數) 2.其他諸議論(複數)
parapuggala  (para其他 + puggala個人(m.) ) m. 其他個人
parasatta  (para其他 + satta已執著者(m.) ) m. 其他已執著者
parattha  I. adv. 於其他處   II. m. 其他的義利
parā°  pref. 向其他
parājaya  (parā向其他 + jaya勝過) m. 挫敗
parājeti  (parā向其他 + jeti勝過) 挫敗(水野弘元譯: 敗北){pp. parājita}
parāmasa  (cf.  [parāmāsa觸取] ) 觸取
parāmasati 觸取{pp.  parāmaṭṭha}
parāmāsa  m. 觸取
parāmaṭṭha  pp. of  [parāmasati觸取]
parāyana,  parāyaṇa (<parā向其他 + i 去) 1. n. 歸宿(他譯: 彼岸) 2.a.歸宿
pareti  遍去{pp.  pareta}
pari-  pref. 遍
paribbajati  遍行{單.3.opt.  paribbaje}
paribbāja  m. 遍行者( =[paribbājaka遍行者] )
paribbājaka  m. 遍行者
paribhāveti  (pari遍 + bhāveti修習)  遍修習{pp.  paribhāvita}
paribhoga  (<pari遍 + bhuj1受用) m. 遍受用[物]
paribhuñjati  I. 遍受用{(pari遍 + bhuj1受用); pp.  paribhutta}
    II. 遍潔淨(pari遍 + bhuj2潔淨)
paricarati  (pari遍 + carati行) 照顧(直譯: 行遍){單.3.opt.  paricare}
paricāreti  (caus. of  [paricarati照顧] ) 使…照顧
paricca  (ger. of  pari遍+ i去) ger. 遍去
pariccāga  (pari遍 + cāga放出) m. 遍放出
paricita  I. pp. 遍積聚  II. pp. 熟知
paridahati  (pari遍 + dahati1放置) 穿{單.3.未來式paridahissati}
pariddava  m. 遍哭泣{=parideva遍哭泣}
paridevati,  paridevayati  (pari遍+ devati哭泣) 遍哭泣{單.2.aor. paridevi;

複.2. aor. paridevittha}
pariḍahati  (pari遍 + ḍahati燒) 遍燒
pariḍayhati  (pass. of  [pariḍahati遍燒] ) 被遍燒
parigaṇhāti  (pari遍 + gaṇhāti握持) 占有
pariggaha  n. (PED､巴利語辭典：m.) 資產

pariharati  (pari遍 + harati運送[…去] ﹑拿[…去] ﹑拿去) 護持

{單.1.未來式pariharissāmi}
parihāna  (<parihāyati遍減少) n. 遍減少
parihāni  (<parihāyati遍減少) f. 遍減少
parihāniya  (parihāna遍減少 + ya (形容詞化) ) a. 遍減少
parihāra  (cp.  [pariharati護持] ) 1.護持 2.圍繞
parihārapatha  (parihāra圍繞 + patha道路) 圍繞的道路
parihārika  (parihāra護持 + ika (形容詞化) ) a. 護持
parihāyati  (pari遍 + hāyati減少) 遍減少{單.3.aor. parihāyi;  pp. parihīna}
parijānāti  (pari遍 + jānāti知) 遍知{pp.  pariññāta;  grd. pariññeyya}
parijiṇṇa  (pari遍 + jiṇṇa老化(pp.) ) pp. 遍老化
parikamma  (pari遍 + kamma業) n. 遍業
parikammakata  (pari遍 + kamma業 + kata作(pp.) ) pp. 遍作業
parikaroti  (pari遍 + karoti作) 服侍{複.3.aor. parikariṁsu}
parikassati  (pari遍 + kassati牽引) 遍牽引
parikissati  (pass. of  [parikassati遍牽引] ) 被遍牽引
parikkhaya  (pari遍 + khaya滅盡) m. 遍滅盡
parikkhāra  m. 必需品

parikkhipati  (pari遍 + khipati拋) 繚繞{ger.  parikkhipitvā}
parikkhīyati  (pari遍 + khīyati被滅盡) 被遍滅盡{pp.  parikkhīṇa}
pariḷāha  (pari遍 + ḍāha燒) m. 遍燒
parimaddana  (pari遍 + maddana磨碎) n. 1.遍磨碎 2.按摩
parimajjati  (pari遍 + majjati2擦拭) 遍擦拭{pp.  parimaṭṭha}
parimasati  (pari遍 + mṛś觸) 遍觸
parimināti  (pari遍 + mināti測量) 遍測量{pp.  parimita}
parimuccati  (pari遍 + muccati被釋放) 被遍釋放 {pp.  parimutta}
parimukha (pari遍+mukha口、面、門口、前面、尖端) a. n. 1.鼻端2.胸(水

野弘元譯:面前)(片山一良譯:全面)(根據分別論，在Di71﹐parimukha是[nāsikagga鼻的頂尖]或[mukhanimitta面相]。(Vibhaṅga﹐p.252) ) (根據Bdhgh；在Cullavagga(Vii134)﹐parimukha是[ura 胸]。)

parinibbāna  (pari遍 + nibbāna涅槃) n. 遍涅槃(他譯: 般涅槃﹑圓寂)

parinibbāpeti  (pari遍+ nibbāpeti使…冷卻) 1. 使…遍冷卻 2. 使…遍涅槃  {pp.  parinibbuta & parinibbāpita}

parinibbāyati  (pari遍+ nibbāyati被涅槃), parinibbāti (pari遍+ nibbāti涅槃) 遍涅槃 (音譯: 般涅槃){單.3.imp. parinibbāyatu; pp. parinibbuta}(「阿難! 有取的比丘不遍涅槃…阿難! 無取的比丘遍涅槃｡」 M ii265) (然後具壽末羅子陀驃…以跏趺坐後, 一起行向火界後, 起立後, 遍涅槃。…然後有幸者知這事後, 在彼時自說此自說語:「身被迸裂, 一起知被滅, 一切的諸感受變成清涼,諸一起作被擴大全部平息, 識落入滅沒｡」 Udāna 92-93)

parinibbāyin  (<parinibbāyati遍涅槃) a. 遍涅槃(音譯: 般涅槃)
pariññā  (<pari遍 + jñā知) f. 遍知
pariññāta  pp. of  [parijānāti遍知]
pariṇamati  (pari遍 + namati彎) 1.變化 2.消化 2.成熟{pp. pariṇata}
pariṇāma  (<pariṇamati變化﹑消化﹑成熟) m. 1.變化 2.消化 3.成熟
pariṇāmin  (<pariṇāma變化﹑消化﹑成熟) a. 成熟
paripakka  (pari遍 + pakka熟(pp.) ) pp. 遍熟
paripantha  (pari遍 + pantha道路) 江湖(直譯: 遍道路)
paripāceti  (pari遍 + pāceti使…煎熬) 使…遍煎熬{pp.  paripācita}
paripāka  (<pari遍 + pāka煎熬) m. 遍熟
pariphandati  (pari遍 + phandati悸動) 遍悸動
pariplava  (pari遍 + plava漂浮) a. 遍漂浮
parippharati  (pari遍 + pharati佈滿) 遍佈滿{pp. paripphuta, paripphuṭṭha}
paripphosakaṁ  adv. 遍撒
paripūra  (pari遍 + pūra充滿) a. 遍充滿
paripūrati  (pari遍 + pūrati充滿) 遍充滿{pp. paripuṇṇa}
paripūreti  (caus. of  [paripūrati遍充滿] ) 使…遍充滿{pp. paripūrita}
parisaggata﹐parisāgata (parisā眾 + gata去(pp.) ) pp. 去眾中

parisaṁvuta  (pari遍 + saṁvuta完全圍(pp.) ) pp. 遍完全圍
parisandeti  (caus. of [pari遍 + sandati流動] ) 使…遍流動
parisanna  (pp. of  [parisandati遍流動] )  pp. 遍流動
parisaṅkati  (pari遍 + saṅkati懸疑) 遍懸疑{pp.  parisaṅkita}
parisappati  (pari遍 + sṛp爬) 跑來跑去
parisā  f. 眾
parisodheti  使…遍淨

parissaya  m.n. 危難
parisuddha  (pp. of  [parisujjhati遍淨] ) pp. 遍淨
paritassati,  paritasati  (pari遍+ tasati戰慄) 遍戰慄{單.主格ppr. paritassaṁ}
paritāpeti  (pari遍 + tāpeti使…灼熱) 使…遍灼熱
paritta  a. 微少
parittāṇa  (pari遍 + tāṇa庇護所) n. 遍庇護所
parivajjeti  (pari遍 + vajjeti避免) 迴避{單.3. opt. parivajjaye}
parivattaso  團體@(BPA譯: group)
parivaṭṭa  m. 圈
parivesanā  f. 供應食物
parivuta  pp. 圍繞

parivisati ([pari遍]+ [-visati進入])供應{單.3.aor. parivisi; 單.2.imp. parivisa}
parivitakka  (pari遍 + vitakka尋思) m. 遍尋思
parivīmaṁsā  (pari遍 + vīmaṁsā思察) f. 遍思察

pariya  (ger. of [pari遍 + i去] ) ger. 遍去
pariyanta  (pari遍 + anta終極)  1. m. 遍終極   2. a. (-°) 被…包圍
pariyantika  (<pariyanta遍終極) a. 遍終極
pariyatta  pp. of  [pariyāpuṇāti遍得達]
pariyādāna  (pari遍 + ādāna拿起) n. 遍拿起
pariyādāya  (ger. of  [pariyādāti遍拿起] ) ger. 遍拿起
pariyādinna,  pariyādiṇṇa  pp. of  [pariyādiyati遍拿起]
pariyādiyati  (pari遍 + ādiyati拿起) 遍拿起{pp.  pariyādinna}
pariyāpajjati  (pari遍 + āpajjati行向) 遍行向{pp.  pariyāpanna}
pariyāpanna  (pp. of  pariyāpajjati) pp. 遍行向
pariyāpuṇāti  遍得達{pp. pariyatta}
pariyāya  (<pari遍 + i去) m. 權變 (直譯: 遍去) (他譯: 法門)
pariyesati  (pari遍 + esati求) 遍求
pariyesanā (<pariyesati遍求) f. 遍求{(pariyesana n.)}
pariyeti  (pari遍 + i去) 遍去{ger, paricca; pp. pareta}
pariyeṭṭhi  m.(巴利語辭典: f.) 遍求
pariyodapana (n.),  pariyodapanā(f.) (<pariyodapeti使…遍純淨)使…遍純淨
pariyodapeti 使…遍純淨{單.3.opt. pariyodapeyya; pp. pariyodāta}
pariyosāna  (pari遍 + osāna終結) n. 遍終結
pariyosānakalyāṇa  (pariyosāna遍終結 + kalyāṇa善) a. 在遍終結善
pariyuṭṭhati ([pari遍] + [uṭṭhāti起立﹑奮起]) 1.遍起立 2.纏住{pp. pariyuṭṭhita}
pariyuṭṭhita  (pp. of  [pariyuṭṭhati纏住] ) pp. 纏住
paro  adv. 超過
pasahati  (pa徹底+ sahati征服) 徹底征服{ger. pasayha; 單.3.opt. pasahetha}
pasaṁsati 稱讚{pp.  pasattha, pasaṁsita}
pasaṁsā  (<pasaṁsati稱讚) f. 稱讚
pasanna  (pp. of  [pasīdati明淨] ) pp. 明淨
pasannacitta  (pasanna明淨(pp.) + citta心) a. 心已明淨
pasavati 招致
pasāda  (<pa徹底 + sīdati沈陷) m. 明淨
pasādana  (<pa徹底 + sīdati沈陷) n. 明淨
pasādeti  (caus. of [ pasīdati明淨]) 使…明淨
pasāreti  (pa出 + sāreti使…行) 伸出{pp. pasārita}
pasāsati  (pa徹底 + sāsati教誡) 徹底教誡
Pasenadi  m. 波斯匿(人名)
pasīdati  (<pa徹底 + sīdati沈陷) 明淨{pp. pasanna}

passa  I. 1. a. 看[到](<passati看[到])  2. imp. of [passati看[到]] 3.ppr. of [passati看[到]]  II. 1. m.n. 脅(胸側腋下至肋骨盡處的部位)  2. m.n. 山坡

passaddha  pp. 輕安{pp. of  [passambhati輕安]}
passaddhakāya  (passaddha輕安(pp.) + kāya身) a. 身已被輕安
passaddhi  (cf.  passaddha輕安(pp.) ) f. 輕安
passaddhattan  (passaddha輕安(pp.)  + attan自我) a. 自我已被輕安
passambhati 輕安{pp.  passaddha;  caus.  passambheti}
passambheti (caus. of  [passambhati輕安] ) 使…輕安{陽.單.主格ppr.

passambhayaṁ}

passasati  吸氣
passat  (ppr. of  passati看[到] ) ppr.看[到] (陽.單.主格ppr. passaṁ; 陽.單.
    具格.從格ppr. passatā; 陽.單.與格.屬格ppr. passato)
passati  看[到]{grd. passitabba;  單.2.imp. passa;  複.2.imp. passatha;

單.3.opt. passe; ppr. passat;  單.3.opt. passeyya;  單.3.aor. passi}
passāsa  m. 吸氣
passāva  m. 小便
pasu  m. 家畜
pasuta  pp. 徹底從事
patana  (<patati落下) n.a. 落下
patati  落下{pp.  patita}
patha  1. m. 道路  2. 狀態
pathagamana  (patha道路 + gamana去) n. 軌道(直譯: 在道路上去)
pathavat  (patha道路 + vat有) m. 旅行者
pathavyā (patha道路 + vi擴大 + ā向) 大地(Narada譯：the earth)
pati  I. m. 主  II. indecl. 1.對 2.反 3.回  III. [patati落下]之單.3.aor.
patipajjitabba  grd. 1.對…行 2.行動{=[paṭipajjitabba對…行,行動(grd.)]}
patirūpa  a. {=paṭirūpa適當}
patissata  =[paṭissata憶念(pp.)]
patissati  = [paṭissati憶念(f.)]
patiṭṭhahati, patiṭṭhāti (paṭi對+ sthā站立﹑存續﹑停止) 住立{pp. patiṭṭhita}
patiṭṭhā  (<patiṭṭhāti住立) f. 住立[所]
patiṭṭhāpeti  (caus. of  [patiṭṭhahati住立] ) 使…住立{ger. patiṭṭhāpetvā; pp.    

patiṭṭhāpita}
patīta,  paṭīta  (pp. of  [pacceti回到﹑緣] ) pp. 1.回到 2.緣
patta  I. n. 1.翼.羽毛  2.葉    II. m.n. 鉢    III. pp. of [pāpuṇāti得達]
pattāḷhaka (patta葉 + āḷhaka阿羅迦(量器名) ) 以葉為量器的玩具
pattha  m. 荒地
patthara  m. 1.石 2.陶器
pattharati  張開
pattheti,  patthayati  欲望
patti  I. m. 步行[者]   II. f. 得達
pattika  (patti1步行[者]+ ka (形容詞化) ) 1. a. 步行 2. m. 步行者
paṭalikā  f. 毛床單
paṭhama  1. a. 第一[次]  2. adv. 剛剛
paṭhamajjhāna (paṭhama第一 + jhāna1禪那) n. 第一禪那
paṭhamabhāṇavāra (paṭhama第一 + bhāṇavāra翻誦) m. 翻第一誦(翻書頁,

以便離開第一誦)
paṭhavī  f. 地
paṭhavīdhātu (paṭhavī地 + dhātu界) f. 地界
paṭi-  indecl. 1.對 2.反 3.回
paṭibaddha  pp. of  [paṭibandhati束縛]
paṭibandhati  (paṭi對 + bandhati繫縛) 束縛{pp.  paṭibaddha}
paṭibāhati  防止
paṭibāhāya  防止(單.與格)
paṭibhaya  (paṭi對 + bhaya恐懼) m. 對…恐懼
paṭibhāna  (cf. paṭi對 + bhaṇ說) n. 對話

paṭibhāti  (paṭi對 + bhāti照) 對…照
paṭibujjhati  (paṭi對 + bujjhati覺) 覺醒
paṭicca  (ger. of  [pacceti回到､緣] ) ger. 緣
paṭiccasamuppanna  (paṭicca緣(ger.) + samuppanna一起被生(pp.) ) pp.緣後

一起被生
paṭiccasamuppāda (paṭicca緣(ger.)+ samuppāda一起被生) m. 緣後一起被生

(他譯：緣起)

paṭicchādeti  (paṭi對 + chādeti覆蓋) 隱藏{pp.  paṭicchanna}
paṭidaṇḍa  (paṭi回 + daṇḍa杖､罰) m. 回擊
paṭigacca  indecl. 以前
paṭiggaha  (<paṭiggaṇhāti接受) m. 接受
paṭiggahaṇa,  paṭiggāhaṇa  (<paṭiggaṇhāti接受) n. 接受
paṭiggaheti  (caus. of  [paṭiggaṇhāti接受] ) 使…接受{單.3.aor. paṭiggahesi}
paṭiggaṇhāti,  paṭigaṇhāti  (paṭi對 + gaṇhāti握持) 接受{pp.  paṭiggahita}

paṭigha (paṭi反 + gha (ghan的接尾詞=han；參見[hanati擊殺､損壞]) m.n.

反擊 (他譯: 瞋恚) )

paṭihacca  ger. of  [paṭihanati擊破]

paṭihanati  (巴利語辭典: paṭihanti)([paṭi對] + [hanati擊殺﹑損壞] ) 擊破

{ger.  paṭihacca}

paṭihaṅkhati 擊破(單.3.未來式){[paṭihanti擊破(單.3.現在式)]之單.3.未來式;

單.1.未來式paṭihaṅkhāmi}
paṭijaggati  (paṭi對 + jaggati清醒) 警醒{單.3.opt. paṭijaggeyya}
paṭijānāti  (paṭi對﹑反﹑回 + jānāti知) f. 自稱{單.1.aor. paccaññāsiṁ}
paṭikacca  (ger. <[paṭikaroti反省﹑回報] ) indecl. 以前
paṭikaṅkhati  (paṭi對 + kaṅkhati期待) 預期
paṭikaroti  (paṭi反﹑回 + karoti作) 1.反省 2.回報{pp.  paṭikata}
paṭikā  f. [白]毛布
paṭikkama  (<paṭikkamati走回) m. 走回
paṭikkamati (paṭi回+ kamati走)走回{opp. abhikkamati向前走; pp. paṭikkanta}
paṭikkhipati  (paṭi回 + khipati拋) 回絕{單.3.opt. paṭikkhipeyya}
paṭikkosati  (paṭi對 + kruś叱) 叱(ㄔˋ)責{grd. paṭikkositabba; 單.1.aor.

paṭikkosiṁ;  ger. paṭikkositvā}
paṭikkūla,  paṭikūla  ([paṭi對﹑反] + [kūla斜面] ) a. 違逆
paṭikkūlasaññin  (paṭikkūla違逆 + saññin一起知(a.) ) a. 一起知違逆
paṭikujjati  覆蓋{ger.  paṭikujjetvā}
paṭilabhati  (paṭi對 + labhati得)  得到
paṭilābha  (paṭi對 + lābha得) m. 得到
paṭimāseti  管制{imp.  paṭimāse}
paṭimokkha  1. m. 瀉劑(grd. of  [paṭi對 + muc釋放])
    2. grd. 遵守(grd. of [paṭi反 + muc釋放] )
paṭinissagga  (cf. [ paṭinissajjati對之無執著]) m. 對之無執著
paṭinissajjati  (paṭi對 + nissajjati無執著) 對之無執著{pp. paṭinissaṭṭha}
paṭiññā  (<[paṭi對﹑反﹑回] + [jñā知] ) f. 自稱
paṭipadā  f. 行道
paṭipajjati  (paṭi對 + pajjati行) 1.對…行 2.行動{grd. paṭipajjitabba;

 pp. paṭipanna; 單.1.aor. paṭipajjiṁ; 單.3.aor. paccapādi }

paṭipaṇāmeti  (paṭi反+ paṇāmeti鞠躬) 擋住{ger. paṭippaṇāmetvā}
paṭippassambhati  (paṭi回 + passambhati輕安) 回到輕安{pp.

paṭippassambhita, paṭippassaddha}

paṭippassaddhi  (<paṭippassaddha回到輕安(pp.) ) f. 回到輕安
paṭipucchati  (paṭi反 + pucchati問) 反問 {inf.  paṭipucchitun}
paṭipūjeti  (paṭi回 + pūjeti禮敬) 回敬
paṭirūpa,  patirūpa  (paṭi對 + rūpa形色) a. 適當
paṭisallāna,  paṭisallāṇa (<paṭi反 + saṁ一起 + lī執著) n. 獨坐
paṭisalliyati,  paṭisallīyati  (<paṭi反 + saṁ一起 + lī執著) 獨坐{inf.

paṭisalliyituṁ,  paṭisallīyituṁ;  pp. paṭisallīna}
paṭisaṁvedeti  (<paṭi對 + saṁ一起 + vedeti感受) 對…一起感受
paṭisaṁvedin  (<paṭisaṁvedeti對…一起感受) a. 對…一起感受
paṭisaṁviditvā  (ger. of [paṭi對 + saṁ一起 + vid知] ) ger. 對…一起知
paṭisanthāra  m. 友善親切
paṭisaṅkharoti  ( [paṭi對﹑反﹑回] + [saṅkharoti一起作] ) 修理
paṭisaṅkhāna  (<paṭisaṅkhāti省察) n. 省察
paṭisaṅkhā  (paṭi對 + saṅkhā計數) 1. f. 省察  2. ger. 省察
paṭisaṅkhā yoniso ([paṭisaṅkhā省察(ger.)] [yoniso從起源]) 從起源省察後

paṭisaṅkhāti  ( [paṭi對﹑反﹑回] + [saṅkhāti計數] ) 省察
paṭisañcikkhati,  paṭisaṁcikkhati 思慮
paṭisaraṇa  (paṭi對、回 + saraṇa依處. 念) n. 依歸處
paṭisevati,  patisevati  (paṭi對 + sevati親近) 親歷
paṭissata  (paṭi回 + sata念(pp.) ) pp. 憶念
paṭissati  (paṭi回 + sati念) f. 憶念
paṭissā,  patissā  f. 聽從
paṭissāvin  (<paṭi對 + śru聽) a. 聽從
paṭissunāti  (paṭi回 + śru聽) 回答(不可譯為「聽從」, 詳見S i218)
paṭivadati  (paṭi反 + vadati說) 反駁{複.3.opt. paṭivadeyyu}
paṭivasati  (paṭi對 + vasati2滯留) 居住
paṭivaṭṭati  (paṭi反 + vaṭṭati輪轉) 反轉
paṭivaṭṭeti  (caus.  of  [paṭivaṭṭati反轉] ) 碰撞
paṭivātaṁ  (paṭi反 + vātaṁ風(陽.單.業格) ) adv. 逆風
paṭivedeti  (caus. of  [paṭi對 + vid知] ) 報告{單.3.aor. paṭivedesi}
paṭivedha  (cp. [ paṭivijjhati通達] ) m. 通達
paṭiveti  (paṭi回 + veti離去) 回去
paṭivibhajati  (paṭi對 + vibhajati分別﹑分離) 1.對…分離 2.差別{ger.

paṭivibhajitvā;  pp.  paṭivibhatta}
paṭivijjhati  (paṭi對 + vijjhati貫穿) 通達{inf. paṭivijjhituṁ; pp. paṭividdha;

陽.單.與.屬格ppr.  paṭivijjhato}
paṭivinaya  (paṭi對 + vi離 + nī引導) m. 驅除
paṭivineti  (paṭi對 + vi離 + nī引導) 驅除{grd. paṭivinetabba; pp. paṭivinīta}
paṭivinodaya  (<paṭivinodeti驅逐) a. 驅逐
paṭiviramati  (paṭi對﹑反﹑回 + viramati喜樂離) 喜樂背離{pp. paṭivirata}
paṭivisiṭṭha  (paṭi對 + visiṭṭha相異(pp.) ) pp. 特異
paṭiyādeti  準備{pp. paṭiyatta;  caus. [ paṭiyādāpeti令人準備]; ger. of caus.

paṭiyādāpetvā;  ppr. paṭiyādenta}
paṭṭhahati  (pa徹底 + sthā存續)  徹底存續
paṭṭhapeti  (caus. of [ paṭṭhahati徹底存續]) 設立{複.3.未來式paṭṭhapessanti}
paṭṭhāna  (cp. [ paṭṭhahati徹底存續] ) n. 徹底存續
paṭuva  f. 結節
pavaḍḍhati  (pa徹底 + vaḍḍhati增長) 徹底增長
pavana  n. 山邊
pavara  (pa徹底 + vara最好) a. 徹底最好
pavattar  m. 解釋者
pavattati  (pa徹底 + vattati轉動) 徹底轉動{pp.  pavatta}
pavatteti  (caus. of [ pavattati徹底轉動] ) 使…徹底轉動{pp.  pavattita}
pavatti  (<pavatta徹底轉動(pp.) ) f. 徹底轉動
pavāhati  (caus. <[pa出 + vah載運] ) 移出
pavāheti  移出
pavāḷha  pp. 移出
pavāraṇā  (<pa出 + vāraṇa圍)(n.) ) f. 出圍(他譯: 自恣)
pavāreti  (caus. of  [pa出 + vṛ1圍] ) 招待
pavāsin  (pavāsa僑居 + in (形容詞化) ) a. 僑居

pavāti  (pa徹底 + vāti吹) 香散
pavecchati  給與
pavedeti  (caus. of [pa徹底 + vid知] ) 告知{ger. pavedetvā;  pp. pavedita}
pavedhati  (pa徹底 + vedhati搖晃) 徹底搖晃
paveṇi  (pa出 + veṇi編髮) f. 1.編髮 2.編織品
paveseti  (caus. of  [pavisati進入] ) 使…進入{ger.  pavesetvā}
pavesetar  m. 使之進入者
pavicarati  (pa徹底 + vicarati伺察) 徹底伺察
pavicinati  (pa徹底 + vicinati檢擇) 徹底檢擇(他譯: 簡擇)
pavisati  ( [pa徹底] + [-visati進入] ) 進入{單.3.aor. pāvisi;  ger. pavisitvā,

pavissa;  pp. paviṭṭha;  ppr.陽.複.業格pavisante}
paviṭṭha  pp. of  [pavisati進入]
paviveka  (pa徹底 + viveka遠離) m. 徹底遠離
pavuccati  (pass. of  pavacati) 被叫做{pp.  pavutta}
pavutta  pp. of  [pavuccati被叫做]
pavuṭā  f. 結節
payacchati  獻出{pp.  payata}
payatapāṇi  (payata獻出(pp.) + pāṇi手) a. 已親手獻出
payirupāsati  (pari遍 + upa近 + ās坐) 親近{ger. payirupāsiya; 單.3.imp.

payirupāsatu}
payirupāsana  (<payirupāsati親近) n. 親近(payirupāsanā  f.)
payoga  (cf.  [payuñjati徹底致力] ) m. 徹底致力
payojeti  (caus. of  [payuñjati徹底致力] ) 使…徹底致力
pā  中略(可能是[peyyāla中略]的縮寫)
pācariya  (pa在前 + ācariya軌範師) m. 前輩軌範師
pāceti 使…煎熬{(caus. of [ pacati煎熬] ); 單.屬格ppr.  pācayato}
pācittiya  a. 應當眾懺悔 (音譯: 波逸提)
pācīna  a. 東
pāda  (cp.  pada足) m. 足
pādatala  (pāda足 + tala掌) 足掌
pādaṭṭhika  (pāda足 + aṭṭhika骨) 足骨
pāhesi  [pahiṇati派遣]之單.3.aor.
pāhuṇeyya,  pāhuneyya  grd. 款待
pājeti 驅趕[…至]
pāka  (cf.  [pacati煎熬] ) m. 1.飯菜 2.煎熬
pākāra  (pa出﹑在前 + ā向 + kāra作…者) m. 圍牆
pāla  (<pāleti守護) m. 守護者
pālaka  (<pāleti守護) m. 守護者
pālayati  被守護(陽.單.主格ppr.  pālayaṁ)
pāleti  守護
pālicca  (<palita銀白色) n. 頭髮銀白色
pāli,  pāḷi  I. f. 線  II. f. 經典 (音譯：巴利)
pāmojja  n.  =(pāmujja徹底欣喜)
pāmokkha  a.m. 首長
pāmujja  n. 徹底欣喜
pāna  m. 飲料
pānīya  (<pāna飲料) a.n. 飲用水
pāṇa  m. 1.生物 2.生命
pāṇabhūta,  pāṇabhu  (pāṇa生物 + bhūta變成(pp.) ) 已變成生物者
pāṇaka  (pāṇa生物 + ka (名詞, 表示矮小﹑輕蔑) ) m. 小生物
pāṇātipāta  (pāṇa生物 + atipāta殺傷) m. 殺傷生物
pāṇātipātin  (pāṇātipāta殺傷生物 + in (形容詞化) ) a. 殺傷生物
pāṇi  m. 手
pāṇin  (pāṇa生物 + in (形容詞化) ) a. 生物
pāṇissara  (pāṇi手 + sara聲音) 手的聲音
pāṇupeta  (pāṇa生命 + upeta經歷(pp.) ) a. 終生
pāpa  1. a. 惡  2. n. 惡

pāpaceto  (pāpa惡 + ceto心(n.) ) a. 惡心

pāpaka  (pāpa惡 + ka (形容詞化) ) a. 惡{f.  pāpikā}
pāpakamma  (pāpa惡 + kamma業) 惡業
pāpakammin (pāpa惡 + kamma業 + in有) a. 有惡業
pāpakārin  (pāpa惡 + kārin作) 作惡者
pāpamitta  (pāpa惡 + mitta友) m. 惡友
pāpamittatā  (pāpamitta惡友 + tā狀態) f. 惡友的狀態
pāpasahāya  (pāpa惡 + sahāya同伴) m. 惡同伴
pāpasampavaṅka  (pāpa惡 + sampavaṅka親近(a.) ) m. 惡的親近者
pāpiccha  ([pāpa惡] + [-iccha欲求(a.)] ) a. 惡欲求
pāpicchā  (pāpa惡 + icchā欲求(f.) ) f. 惡欲求
pāpikā  f. 惡{ 參見[pāpaka惡(a.)] }
pāpimant  (<pāpa惡) a.n. 波旬
pāpiyo  ( [pāpa惡]之比較級) a. 更(ㄍㄥˋ)惡
pāpuṇāti  (=pappoti得達) 得達{單.3.opt. pāpuṇe;  ger.  patvā}
pāra  (<para其他[人]､下一､超越) 1. n. 彼岸 2. a. 下一

pāragū  (pāra彼岸 + gū已去) a.已去彼岸
pāramippatta  (pāramī最超越 + patta得達(pp.) ) pp. 得達最超越
pāramī  (< parama最超越(a.) ) f. 最超越
pāraṁ  ([pāra彼岸]的業格) adv. 到彼岸

pārājika  m. 波羅夷
pārāyana  (<pāra彼岸 + āyana 至らしめる[道]､行(水野弘元譯)) n.到彼岸

的道(他譯: 彼岸道､波羅延)(cf. Sn 1130)
pārimatīra  (pārima下一(最高級, a.) + tīra岸) n. 對岸
pāripūrī  f. 完成

pārisajja (<parisā眾)　m. 同事(巴宙譯：會眾(Milindapañha 234) ) (Walshe譯：counsellor (D i136) )(Bodhi譯：member of assembly (S i145) ) (水野弘元譯：侍臣､廷臣､會眾)

pārisuddhi  (<parisuddha遍淨(pp.) ) f. 遍淨

pārupati  (<pāpurati披覆) 披覆{ger.  pārupitvā}
pāsa  m. 鉤索
pāsāda  m. 高樓
pāsādika  (<pasāda明淨) a. 明淨
pāta  m. 落下
pāteti  (caus. of  [patati落下] ) 使…落下{pp.  pātita}
pātheyya,  pātheyyaka  (<patha道路) n. 道路資糧
pātimokkha ( =pāṭimokkha ) n. 守則 (音譯: 波羅提木叉)
pātita  pp. of  [pāteti使…落下]
pātubhavati,  pātu  bhavati  ([pātur明顯] [bhavati變成]) 出現{pātur ahosi

出現(單.3.aor.)}
pātubhāva  ( pātur明顯 +  bhāva變成 ) m. 出現
pātur,  pātu°  indecl. 明顯
Pāṭaligāma  (Pāṭali巴吒釐 + gāma村) m. 巴吒釐村
Pāṭaligāmika, pāṭaligāmiya ( Pāṭaligāma巴吒釐村+ ika (形容詞化)) a.巴吒釐村

pāṭihāriya　a.n. 神奇

pāṭihāriyapakkha (pāṭihāriya神奇 + pakkha半個月(m.)､明晰(a.) )神奇節{an extra holiday, an ancient festival, not now kept (PED, p.451)} (水野弘元譯: 神變月､特別の月)(Bodhi譯: special periods )

pāṭikaṅkha  (grd. of  [paṭikaṅkhati預期] ) grd. 預期
pāṭikaṅkhin  (pāṭikaṅkha預期(grd.) + in (形容詞化) ) a. 應預期
pāṭimokkha,  pātimokkha  (cf. [paṭimokkha遵守(grd.)] ) n. 守則(音譯:

波羅提木叉)

pāvacana  (pa徹底 + vacana言詞) n. 教言
pāvaka 1. a. 明靜  2. m. 火
Pāvā  f. 波婆(地名)
Pāveyyaka  (Pāvā波婆 + ka (形容詞化) ) a. 波婆(地名)
pāya  (<pa在前 + ā向 + yā去) m. 前往
pāyāti  (pa在前 + ā向 + yā去) 前往{單.3.aor. pāyāsi; 複.3. aor. pāyiṁsu}
pe  (=peyyāla重複.中略) 中略
pecca,  peccā  (ger. of [pa出﹑徹底 + i去]死去) ger. 死去
pekkha  a. 想要  grd.觀看
pekkhati  (pa徹底.在前 + īkṣ觀) 觀看{grd. pekkha;  ppr. pekkhamāna}
pekkhā,  pekhā  (<pa徹底﹑在前 + īkṣ觀) f. 表演
pema  n. 愛
pemanīya  a. 應被愛
pesakāra  m. 織者
pesala  a. 柔和善順
pesāca  m. 鬼

pessa  m. 職員
pessika  m. 僕人
peta  (pp.  of [ pa出﹑徹底 + ī去]死去) I.m. 1.餓鬼 2.祖先 II. pp. 死去
petteyya  (<pitar父) a. 孝敬父
petteyyatā  (petteyya孝敬父 + tā狀態) f. 孝敬父的狀態
petti-  1.父 2.餓鬼
pettika  (pitar父 + ika (形容詞化) ) a. 父
pettivisaya  (petti餓鬼 + visaya境) m. 餓鬼境
peyyāla  n. 1.重複 2. 中略
phala  n.(m. 罕) 果
phalati  1. 裂開　2. 結果{複.3.aor. phaliṁsu}
phaleti  逃離
phallati  (=phalati結果) 結果
phalubīja  (phalu嫁接 + bīja種子) a.以嫁接為種子
phandana  (<phandati悸動) 1. a. 悸動  2. n. 悸動
phandanā  f. 悸動
phandati  悸動{單.與格ppr. phandato;  pp. phandita}
phandāpeti  (caus. of  [phandati悸動])使…悸動{單.與格ppr. phandāpayato}
phanditatta  (phandita悸動(pp.) + tta狀態) n. 已悸動的狀態
pharati  佈滿{ger.  pharitvā}
pharusa  a. 粗
pharusavācā,  pharusāvācā (pharusa粗 + vācā語) f. 粗語
phassa  I. m. 觸(「比丘們! 但是何者是觸? 比丘們!此等是六觸的身: 接觸

眼, 接觸耳, 接觸鼻, 接觸舌, 接觸身, 接觸意｡比丘們! 此被叫做

觸｡」 S ii3)  II. grd. 觸 (grd. of  [phusati觸] )
phassati  觸{ger.  phassitvā}
phassāyatana  (phassa觸 + āyatana處) m. 觸的處
phāliphulla  a. 盛開

phāsu  a. 安樂
phāsuka  (<phāsu安樂) a. 安樂
phāsukā  f. 肋骨
phāsuvihāra  (phāsu安樂(a.) + vihāra住) m. 安樂住
pheṇa  m. 泡沫
phīta  pp. 繁榮
phoṭṭhabba  (grd. of  [phusati觸] ) 1. n. 能被觸者 2. grd. 觸
phusa  (grd. of  [phusati觸] ) grd. 觸
phusati  I. 觸{單.3.opt. phuseyya;  複.3.opt. phuseyyu;  pp. phuṭṭha;

grd. phoṭṭhabba;  單.3.aor. phusi;  ger. phusitvā}    II. 跳出去
phussa  ger. 觸(ger. of  [phusati1觸] )
phuṭa  pp. of  [pharati佈滿]

phuṭṭha  pp. of  [phusati觸]
pi  indecl. 1.亦 2.即使…[亦] 3.總共
pi  ce  ( [pi] [ce若] )若…亦
pidahati  (pi 總共 + dahati1放置) 覆蓋
pihaka  n. 脾臟
pihayati,  piheti 羨慕{ppr.  pihayaṁ}
pilavati,  plavati  漂浮
piṇḍa  m. 團狀[食]物
piṇḍapāta  (piṇḍa團狀食物 + pāta落下) m. 施食
piṇḍapātanīhāraka  (piṇḍapāta施食 + nīhāraka運出(a.) ) a. 施食的運出
piṇḍadāyika,  piṇḍadāvika  (piṇḍa團狀食物 + [dāyika=[dāyaka給與﹑

施(a.)] ) m. 伙食兵
piṇḍi  (cp. [ piṇḍa團狀[食]物] ) f. 團狀[食]物
pipāsā  f. 渴
pipāsita  (cp.  [pipāsā渴] ) pp. 渴
pi…pi  (pi亦) 1. 既…亦 2. 或…或
Pipphalivana  畢鉢梨瓦那(地名)
Pipphalivaniya  (Pipphalivana畢鉢梨瓦那 + iya (形容詞化) ) a.畢鉢梨瓦那
pisāca  m. 1.鬼 2.善變者
pisuṇa  a. 中傷
pisuṇavāca,  pisuṇāvāca  (< [pisuṇavācā中傷語] ) a. 中傷語

pisuṇavācā,  pisuṇāvācā (pisuṇa中傷 + vācā語) f. 中傷語
pitar  m. 父
pithīyati,  pithiyyati,  pidhīyati  (pass. of  [pidahati覆蓋] ) 被覆蓋
pitta  n. 膽
pittivisaya (=pettivisaya餓鬼境) m. 餓鬼境
piṭaka  m.(巴利語辭典：n.) 藏(ㄗㄤˋ)
piṭṭhito (abl. of [piṭṭhī背後] ) adv. 1.在…背後 2.從…背後
piṭṭhito  piṭṭhito 緊密
piṭṭhikaṇṭaka  (piṭṭhi背後 + kaṇṭaka [魚]骨) 脊椎骨
piṭṭhī,  piṭṭhi  (=piṭṭha3背後) f. 背後
pivati,  pibati 喝{單.3.aor. apāyi; 單.1.未來式pivissāmi; 複.3.aor. apaṁsu;

pp. pīta;  ger. pivitvā, pītvā;  ppr. pivaṁ}
piya  a. 可愛
piyarūpa  (piya可愛 + rūpa形色) 可愛的形色
piyavādin  (piya可愛(a.)  + vādin說(a.) ) a. 說可愛者
pīṇeti 使…喜悅
pīta  I. 1. pp. 喝(pp. of  [pivati喝] ) 2. n. 飲料  II. a. 黃色
pīti  f. 喜
pītibhakkha  (pīti喜 + bhakkha食) a. 食喜
pītimana  (pīti喜 + mana意) a. 喜意
pītisukha  (pīti喜 + sukha樂) 喜及樂
plavati  =[pilavati漂浮]
pokkhara  n. 蓮[葉]
pokkharapatta  (pokkhara蓮 + patta葉) 蓮葉
ponobhavika,  ponobbhavika(punabbhava再變成+ ika (形容詞化) ) a.再變成

porāṇa  (=purāṇa以前) a.以前
porin  a. 有禮貌
porisa  a.m. [僕]人
posa  I. m. [男]人  II. grd. 扶養(grd. of  [poseti扶養] )
posaka  (<posa2扶養(grd.) ) 1. a. 扶養 2. m. 扶養者
poseti  扶養{pp.  posita}
posin  (<poseti扶養) a. 扶養
pothujjanika  (<puthujjana普通人) a. 普通人
poṭheti,  potheti 拍{複.3.aor. poṭhesuṁ}
poṭṭhabba  grd. 觸
pubba  I. m. 膿   II. a. 以前
pubbaja  (pubba以前 + ja生) a. 在以前生
pubbaṅgama  (pubba以前 + gama去﹑去到) a. 先導
pubbaṇha  (pubba以前 + aṇha日) 午前
pubbaṇhasamayaṁ(pubbaṇha午前+ samayaṁ時(陽.單.業格) ) adv.在午前時
pubbapeta  (pubba以前 +死去(pp.) ) m.以前的已死去者
pubbāpara  (pubba以前 + apara以後) a.以前及以後
Pubbārāma  m. 東園
pubbe  (loc. of [ pubba以前])  I. 在前世  II. adv. 在以前
pubbenāpara (pubbe在以前 + nāpara以後不存在) a. 在以前及以後不存在 pubbenivāsa,  pubbe  nivāsa  (pubbe在前世 + nivāsa住處) 前世住處
pubbenivāsānussatiñāṇa  (pubbenivāsa前世住處 + anussati隨念+ñāṇa智)

隨念前世住處的智
pubbuṭṭhāyin  (pubba以前 + uṭṭhāyin起立﹑奮起(a.) ) a. 早起
pucchati 問[到]{單.2.imp. puccha; 複.2.imp. pucchatha; pp. puṭṭha, pucchita;

grd. pucchitabba; 複.3.opt. puccheyyuṁ; 單.2.aor. pucchasi}
puggala  m. 個人
Pukkusa  m. 福貴(人名)
puna  indecl. 再
punabbhava  (puna再 + bhava變成) m. 再變成
puna  ca  paraṁ,  puna  caparaṁ  ([puna再] [ca及] [paraṁ其他[人] ]､

下一､超越(單.業格, a.) ) 另外
punar  再(=puna再)
punappuna,  punappunaṁ  (puna再 + puna再) 一再
puñjakita,  puñjakata  (puñja堆 + kata作(pp.) ) pp. 作成堆
puñña  n. 福
puññakiriyā  (puñña福 + kiriyā作(f.) ) f. 作福
puññakkhetta  (puñña福 + khetta田) a.n. 福田
puṇḍarīka  n. 白蓮
puṇḍarīkinī  (f. of  [puṇḍarīka白蓮 + in (形容詞化)]) f. 白蓮池
puṇṇa  pp. 滿
puṇṇamā  (puṇṇa滿(pp.) + mā(māsa之簡稱)月) f. 滿月
puppha  n. 花
pupphabhāṇin  (puppha花 + bhāṇin說) a. 說花語
pura  I. a.以前  II. n. 城
purakkharoti  [以…]作前頭{ger.  purakkhatvā; pp.  purakkhata}
purato  (abl. of [ pura1以前]) adv. prep. 在…之前
purattha  adv. 1.前 2.東
puratthima  a. 東
purāṇa  a.以前
pure  adv. prep. 以前
purekkhāra,  purakkhāra  m. 作前頭
purima  a. 最前
purisa  m. 1. [男]人 2.男
purisadammasārathi ([purisa人] + [damma調伏(grd.)] + [sārathi御者(m.)]) m.

應被調伏的諸人的御者
purisakāra  (purisa男人+ kāra作…者) 作男人者
purisapuggala  (purisa人 + puggala個人) m. 個(ㄍㄜˋ)人在諸人之中
purisājañña  (purisa人 + ājañña品種優秀) m. 品種優秀的人
puthu  a. 1.個別 2.多
puthubhūta  (puthu多 + bhūta變成(pp.) ) pp. 變成多
puthujjana  (puthu個別(a.) + jana人) m. 普通人
puthujjanika  (puthujjana普通人+ ika (形容詞化) ) a. 普通人
puthupañña  (puthu多 + pañña慧) a. 多慧
putta  m. 子
puttadāra  (putta子 + dāra妻(m.) ) m. 子及妻
puttavant  (putta子 + vant有)  a. 有子

puttimant  (<[putta子] + [mant具] ) a. 具子
puṭa  m. 袋
puṭabhedana  (puṭa袋 + bhedana迸裂) a. 迸裂袋
puṭṭha  I. pp. of [ poseti扶養] II. pp. of [pucchati問[到]] III. =[phuṭṭha觸(pp.)]
pūga  m. 法人團體

pūgamajjhagata (pūga法人團體 + majjha中+ gata去(pp.)) pp.去法人團體中

pūja  (cp. [ pujja禮敬(grd.)]) grd. 禮敬
pūjanā  (<pūjeti禮敬) f. 禮敬
pūjā  (<pūjeti禮敬) f. 禮敬
pūjeti  禮敬{複.3.現在式pūjayanti; pp.  pūjita}
pūra  (cf.  [pūreti使…充滿] ) a. 充滿
Pūraṇa  Kassapa  m. 不蘭·迦葉(人名)
pūrati  充滿
pūreti  使…充滿{單.3.aor. pūresi; ger.  pūretvā}
pūti  a. 腐臭

R                                                            

rahada  m. 池
rahas,  raho  adv. 隱秘
rahogata  (raho隱秘 + gata落入(pp.) ) a. 已落入隱秘
rahogataka  (rahogata已落入隱秘 + ka (形容詞化) ) a. 已落入隱秘
raja,  rajo  (語基為rajas) n.(m.罕見) 塵
rajaka  (<rajati染) m. 染白者
rajata  n. 銀
rajati  染{grd.  rajanīya}
rajāpatha,  rajopatha  (rajo塵 + patha道路) m. 塵的道路
rajja  (rāja王 + -ya本色) n. 王權(他譯: 王位)
rajju  f. 繩
rajojalla  (rajo塵 + jalla塗塵) n. 塵及塗塵
rakkha  a. 護
rakkhati  護{單.3.opt. rakkheyya; 複.2.opt. rakkhetha; pp. rakkhita}
rakkhā  f. 護
rakkhāvaraṇa  (rakkhā護 + āvaraṇa圍阻(n.)) 護及圍阻
ramaṇīya  (grd. of [ ramati喜樂]) grd. 喜樂

ramati 喜樂 {pp. rata; grd. [ramaṇīya應被喜樂]; caus.  rameti}
rameti  (caus. of [ ramati喜樂])使…喜樂{pp. ramita}
raṁsi,  rasmi  1. m. 韁繩   2. m. 光線
randhati  使困擾
rasa  m. 味
rasāda (rasa味 + ada食(a.) ) a. 食味
rasmi  m. = [raṁsi韁繩﹑光線]
rassa  a. 短
rata  pp. of  [ramati喜樂]
ratana  n. 寶
ratha  m. [雙輪]車
rathaka  I. n. 小[雙輪]車   II. a. [雙輪]車
rathatthara  (ratha[雙輪]車 + atthara鋪蓋) [雙輪]車的鋪蓋
rathika  (ratha[雙輪]車 + ika (形容詞化) ) m. 駕車戰士
rathikā,  rathiyā  f. 車道
rati  f. 喜樂
ratin  (<rati喜樂) a. 喜樂
ratta,  rattā  I. 1. pp. [被]染 2. a. 紅(pp. of [rañjati[被]染])
    II. n. (ratta); f. (rattā) 1.夜間 2.時間
rattaññu  (ratta2時間 + -ññū知) a. 在長期知
rattaññū  (ratta2時間 + -ññū知) a. 在長期知(陽.單.主格&陽.複.主格, a.)
rattāvasesa  (ratta夜間 + avasesa剩下) 夜間的剩下部分
ratti  f. 夜間
rattiṁ  (<ratti夜間) adv. 在夜間
rattindiva  (ratti夜 + diva日) m. 日夜
rattūparata  (ratta夜間 + uparata終止(pp.) ) pp. 終止夜食
raṭṭha n. 國
rāga  (<rajati染) m. 染(他譯: 貪﹑貪欲﹑欲﹑欲著﹑愛染)(「正在知離者

離被染｡ 從離染, 彼被釋放開｡」 (S ii95) )
Rāhu  m. 羅睺(阿修羅王名)
Rāhula  m. 羅睺羅(人名)
rāja-  王
rājadhānī  (rāja王 + dhānī ) f. 王都
Rājagaha  (rāja王 + gaha家) n. 王舍城(摩揭陀國的首都, 在目前印度

Bihar省Patna縣南方的Rajgir)

rājakula  (rāja王 + kula王室) 王的王室
rājakumārī (rāja王 + kumārī女孩) f. 公主
rājamahāmatta  (rāja王 + mahāmatta大臣) m. 王的大臣
rājan  m. 王{陽.單.主格rājā; 陽.單.業格rājānaṁ; 陽.單.具格 raññā; 陽.

複.主格rājāno; 陽.複.與.屬格raññaṁ}
rājaporisa  (rāja王 + porisa僕人) m.n. 王的僕人
rājaputta  (rāja王 + putta子) m. 王子
rājaratha  (rāja王 + ratha車) 王車
rājāmacca  (rāja王 + amacca隨從) m. 王的隨從(ㄗㄨㄥˋ)
Rāmagāma  (Rāma + gāma村) 羅摩村
Rāmagāmaka  (Rāmagāma羅摩村 + ka (形容詞化) ) a. 羅摩村
rāmaṇeyyaka  (<ramaṇeyya應被喜樂) a.n. 應被喜樂
rāsi  m. [財]堆
rāsivaḍḍhaka  (rāsi財堆 + vaḍḍhaka使…增長(a.) ) a. 使財堆增長
Revata  m. 離波多(人名)
rodamāna  ppr. of  [rudati號哭]
roga  m. 病
rohita  a. 紅色

roruva  m. 慘叫(水野弘元譯: 叫喚)

rosa  m. 怒吼
rucira  a. 亮麗
rudati,  rodati  號哭{ppr. rudaṁ, rodamāna; pp. ruṇṇa, roṇṇa, rudita, rodita} rujati  壞散
rukkha  m. 樹
rukkhamūla  (rukkha樹 + mūla根) n. 1.樹下 2.樹根
ruṇṇa,  roṇṇa  (pp. of  [rudati號哭] ) pp. n. 號哭
ruppati  被惱壞
rūhati  生長
rūpa  n. 形色(他譯: 色) (「比丘們!但是何者是名及形色?感受,一起知,思,

觸,作意,此被叫做名｡四大物,及取後四大物的形色｡此被叫做形色｡」

S ii3-4) (「比丘們!但是你們如何說形色?『彼被惱壞』;比丘們!由於彼, 彼這樣被叫做形色｡彼被什麼惱壞?彼既被清涼者惱壞,亦被炎熱者惱壞, 亦被飢餓惱壞, 亦被渴惱壞, 亦被虻､蚊､風､熱､爬蟲類動物的接觸惱壞｡『彼被惱壞』;比丘們！由於彼,彼這樣被叫做形色」｡ S iii86)

rūparāga  (rūpa形色 + rāga染) m. 形色的染(他譯: 色貪)
rūpasaññā  (rūpa形色 + saññā一起知(f.) ) f. 一起知形色
rūpatā  (rūpa形色 + tā狀態) f. 形色的狀態
rūpavant  (rūpa形色 + vant有) a. 有形色
rūpin  (rūpa形色 + in有) a. 有形色
rūpiya  n. 銀
rūpiyasaṁvohāra  (rūpiya銀+ saṁvohāra交易) 以銀交易

S                                                            

sa  I. 字母之一  II. pron. 1.彼(陽.單.主格) 2.那(ㄋㄚˋ)個(陽.單.主格)
    III. pref. 1.包括 2.有   IV. pron. 自己的
sabala  a. 斑點

sabba  a.n. 一切{單.從格sabbaso; 陽.中.複.與.屬格sabbesaṁ; 中.複.主.呼. 業格sabbāni} (「比丘們! 但是什麼是一切? 眼及如此從形色; 耳及從聲; 鼻及從香; 舌及從味; 身及從能被觸者; 意及從法｡ 比丘們! 此被叫做一切｡」 S iv15)

sabbadā  adv. 在一切時
sabbadhi,  sabbadhī  adv. 在一切處

sabbakāya (sabba一切 + kāya身､集體) m.一切身（Bodhi譯：the whole body）(水野弘元譯: 一切身﹑全身)

sabbasantharin (sabba一切 + santhara鋪設物 + in有) a. 有一切鋪設物
sabbaso  (abl. of  [sabba一切] ) a.n. 一切(單.從格)
sabbattha  (sabba一切 + attha義利﹑事) I. adv. 在一切事
    II. m. 一切義利(水野弘元譯: 一切義)
sabbatthatā (sabbattha2在一切事 + tā狀態) f. 在一切事的狀態
sabbākāra  (sabba一切 + ākāra作態(m.) ) 一切作態
sabbāvant  (sabba一切 + vant有) a. 有一切

sabhaggata  ( [sabhā集會堂] + [gata去(pp.)] )　pp. 去集會堂

sabhā　f. 集會堂
sabhoga  I. a. 有財富(sa3有 + bhoga財富)
    II. m. 自己的財富(sa4自己的 + bhoga財富)
sabrahmacārin  (sa3有 + brahmacārin梵行(a.) ) m. 有梵行者
sabrahmaka  (sa3包括 + brahma梵天 + ka (形容詞化) ) a. 包括梵天
sacca  1. a. 真諦   2. adv. (saccaṁ) 真諦   3. n. (saccaṁ) 真諦
saccasandha  (sacca真諦 + sandha連結@) a. 連結真諦
saccavajja  (sacca真諦 + vajja說(grd.) ) 能說真諦

saccavādin  (sacca真諦 + vādin說(a.) ) a. 說真諦
sace  conj. 若
sacchikaroti 作證{pp. sacchikata; inf. sacchikātuṁ; ger. sacchikatvā; grd. sacchikātabba}
sacchikiriyā  (<sacchikaroti作證) f. 作證
sadattha  m. I. 真善的義利([sat2=sant2真善] + attha義利)
    II. m. 自己的義利(sa自己的 + attha義利)
sadā  adv. 經常
sadda  m. 聲[音]
saddahati  信
saddha  a. [輕]信
saddhamma  ([sad1(=sant2真善)] + dhamma法) m. 真善法
saddhā  (<saddahati信) f. 信(他譯: 信仰)
saddhādeyya  (saddhā信 + deyya施(grd.) ) n. 信的施物
saddhiṁ  adv. 在一起
saddhiñcara  (saddhiṁ在一起 + cara行(a.) ) a. 在一起行
sadevaka  (sa3包括 + deva天 + ka (形容詞化) ) a. 包括天
sadevamanussa  (sa3包括 + deva天 + manussa人) a. 包括天及人

sadhana  (sa3有 + dhana財) a. 有財

sadisa  (sa3有 + disa敵人) a. 相等

sadosa  (sa3有 + dosa憎) a. 有憎
sagga  m. 天界
saggasaṁvattanika (sagga天界+ saṁvattanika 一起發生) a.一起發生在天界

sagga  loka  ([sagga天界] [loka世間] ) m. 天界世間
sagga  ṭhāna  ([sagga天界] [ṭhāna地方] ) 天界地方
saggūpaga  (sagga天界 + upaga經歷(a.) ) a.經歷天界
saha  prep. pref. 1.一起 2.(a)包括 (b)有(<sa3包括﹑有)
sahagata  (saha一起 + gata去(pp.) ) pp. 一起去
Sahampati  沙航拔諦( [Brahmā梵天]之名 )
sahanukkama,  sahānukkama  (saha包括 + anukkama馬勒) 包括馬勒

(馬勒：韁､轡､韁繩的總稱)
sahasā  adv. 粗暴
sahasākāra  (sahasā粗暴(adv.) + kāra作) 粗暴作
sahassa  num. 千
sahati  征服
sahattha  (sa自己的 + hattha手) a.m. 自己的手
sahavyatā  (sahavya同伴關係 + tā狀態) f. 同伴關係的狀態
sahāya  (<saha一起 + i去﹑到﹑來) m. 同伴
sahāyaka  (<sahāya同伴) m.(PED: a.) 同伴
sahāyatā  (sahāya同伴+ tā狀態) f. 同伴狀態
sahita  1. pp. 和諧 2.藏(ㄗㄤˋ)經
sajati  釋{caus. [sajjeti使…釋] }
sajjati  執著
sajju  adv. 立即
saka  (sa4自己的 + ka (形容詞化) ) a. 自己
sakadāgāmin ( [sakad=[sakid一回]] + āgāmin返(a.)) 1. a. 返一回 2. m. 返一

回者(音譯: 斯陀含)
saṅkati  懸疑
sakadāgāmiphala  (sakadāgāmin返一回(a.) + phala果) n. 返一回的果
sakaṇika  (sa3有 + kaṇa糠粉 + ika (形容詞化) ) a. 有黑痣
sakaraṇīya  (sa3有 + karaṇīya作(grd.) ) a. 有應被作
sakaṭa  m.n. 貨車
sakhi  m. 同伴
sakid,  sakiṁ  adv. 一回
sakiñcana  (sa3有 + kiñcana任何) a. 有任何
Sakka  I. m. 帝釋 II. m. 釋迦[人](=[Sakya釋迦[人]] )
sakkacca,  sakkaccaṁ  ger. 恭敬
sakkaroti  ([sat2=sant2真善] + [kṛ作] ) 恭敬{pp. sakkata}
sakkata-sakkata  (sakkata恭敬(pp.) + sakkata恭敬(pp.) )  已被恭敬的天及

已被恭敬的人
sakkā  indecl. 應能夠
sakkāra  m. 恭敬
sakkāya  ( [sat1=sant1存在(ppr.)] + kāya身) m. 正在存在的身
sakkāyadiṭṭhi  (sakkāya正在存在的身+ diṭṭhi見) 見正在存在的身
sakkharā  f. 砂

sakkhi　m. 眼見者

sakkhimha  [sakkoti能夠]之複.1.aor.
sakkhipuṭṭha ( [sakkhi眼見者] + [puṭṭha問[到](pp.)] ) a.以眼見者為已被問者
 sakkhisāvaka  (sakkhi眼見者 + sāvaka弟子) 眼見者弟子
Sakko devānam indo ([Sakko帝釋(陽.單.主格)] [devānam天(陽.複.屬格)]

[indo王(陽.單.主格)] ）m. 諸天之王帝釋
sakkoti  能夠{單.2.3.aor. asakkhi; 複.1.aor. sakkhimha; opt. sakkā}
sakunta  m. 鳥
sakuṇa  m. 鳥
Sakya  m. 釋迦[人]
sakyaputtiya  (sakya釋迦 + putta子 + iya (形容詞化) ) a. 釋迦子
salākahattha  (salākā條棒 + hattha手) 條棒的手
salākā  f. 條棒

salla  n. [欲]箭
sallakattiya,  sallakattika  (salla箭 + kattiya) n. 外科學
sallatta  (salla[欲]箭 + tta狀態(n.) ) n. 箭的狀態
sallapati,  sallapeti  (saṁ一起 + lapati閒聊) 一起閒聊{pp.  sallapita}
sallekha  (saṁ完全 + likh刻) m. 削減
sallīna  (saṁ一起 + līna執著(pp.) ) a. 退縮

saḷāyatana,  chaḷāyatana  (cha六+āyatana處) n. 六處(「比丘們! 但是何者是六處? 眼處, 耳處, 鼻處, 舌處, 身處, 意處。 比丘們! 此被叫做六處｡」 S ii3)

sama  I. m. 平息    II. m. 疲勞    III. 1. a. 平等  2. a. & adv. 合計
samacariyā  (sama1平息 + cariyā行(f.) ) f. 行於平息
samadhosi  aor. 移動{參見[sañcopati移動]}
samagga  ( [saṁ一起] + [agga家﹑屋] ) a. 和合(和諧合作)
samaggā  (<samagga和合(a.) ) adv. 和合(和諧合作)
samajīvitā  ( [sama平等] + [jīvita活命(pp.)] ) f. 收支平等的活命
samala  (sa3有 + mala垢) a. 有垢
samaṁ  I. adv. 平等(<sama3平等､合計)  II. 年（[samā年]的陰.單.業格）
samana  (<śam平息) n. 平息
samanantara  (saṁ完全 + anantara無中途) a. 完全無中途

samanaka  (sa3有+ mana意 + ka (形容詞化) ) a. 有意
samannāgata  (saṁ一起+ anvāgata隨行(pp.) ) pp. 一起隨行
samannāneti,  samanvāneti  (saṁ一起+ anu隨+ā向 + nī引導) 一起隨導向
samannesati,  samanvesati  (saṁ一起 + anvesati尋求) 一起尋求
samanta  (saṁ一起 + anta終極) a. 整個
samanupassati  (saṁ一起 + anupassati隨看) 一起隨看
samaññā  (saṁ一起 + aññā了知) f. 稱呼
samaṇa  m. 沙門
samaṅgin  (saṁ一起 + aṅgin有部分) a. 具備
samappeti  (saṁ一起 + appeti) 移入{pp.  samappita}
samappita  pp. of  [samappeti移入]
samasama ( [sama平等] + sama) 平平等等
samatha  ([sama1平息] + [-atha (名詞語基)] ) m. 平息(音譯:奢摩他)(他譯:

止) ( [santo被平息(陽.單.主格, pp.)] so Bhagavā [samathāya平息(陽.單.與格)] dhammaṁ deseti. 「已被平息的彼有幸者為(ㄨㄟˋ)平息說示法｡」

(M i235) )

samatikkama  (saṁ完全 + atikkama走越過) a. 超越
samatikkamati  (saṁ完全 + atikkamati走越過) 超越{pp.  samatikkanta}
samatitthika,  samatittika,  samatittiya  (sama3平等+ tittha渡場+ ika

(形容詞化) ) a. 溢到岸
samativijjhati  (saṁ完全 + ativijjhati貫穿越過) 完全貫穿越過
samatta  I. n. 平等的狀態   II. pp. 完全得達
samaya  m. 時
samā  f. 年
samādahati  (saṁ完全 + ā向 + dahati1放置) 定(直譯: 向…完全放置)
    {單.3.現在式samādahati, samādheti; 單.主格ppr. samādahaṁ; ppr. med.

samādahāna; aor. 3rd pl. samādahaṁsu; pass. [samādhiyati被定],

[samādhīyati被定]; pp. [samāhita定(pp.)]}
samādapetar  (cf. [samādapeti勸導]) m. 勸導者
samādapeti,  samādāpeti  (saṁ完全 + ādapeti使…拿起) 勸導{單.3.aor.

samādapesi; ger. samādapetvā}
samādāna  (saṁ完全 + ādāna拿起) n. 完全拿起

samādhi  (<saṁ完全 + ā向 + dahati1放置) m. 定(直譯: 向…完全放置)

(音譯: 三昧)
samādhika  (sama合計 + adhika超過) a. 合計超過
samādhija  (samādhi定 + ja生(a.) ) a. 從定生
samādhiyati,  samādhīyati  被定{pass. of  [samādahati定] }
samādiyati (saṁ完全 + ādiyati拿起) 完全拿起{ger. samādāya; 單.3.aor.

samādiyi}
samāgacchati (saṁ一起 + āgacchati來) 一起來{單.3.aor. samāgañchi}
samāgama (saṁ一起 + āgama來) m. 一起來
samāhita  pp. of [samādahati定]
samāna I. a. 平等{(<sama平等3)}   II. ppr. 存在{(ppr. of [atthi是.存在])
    III. a. 有傲慢(sa3有+ māna傲慢)
samāpajjati  (saṁ一起 + āpajjati行向) 一起行(ㄒㄧㄥˊ)向{單.3.aor.

samāpajji; pp. samāpajjita, samāpanna}
samāpatti  (<samāpajjati一起行向) f. 一起行(ㄒㄧㄥˊ)向
samārabhati  (saṁ一起 + ārabhati2確立) 一起確立{pp. samāraddha}
samārambha  I. m. 一起確立{(<samārabhati一起確立)}
    II. m. 一起殺毀{(<saṁ一起 + ārabhati1殺毀)}
samāraka  (sa3包括 + māra魔羅 + ka形容詞化)} a. 包括魔羅
samāsati  (saṁ一起 + āsati坐) 一起坐{單.3.為自言opt. samāsetha}
sambahula  (saṁ完全 + bahula眾多) a. 完全眾多
sambandha  (<saṁ一起 + bandha繫縛) m. 一起繫縛
sambādha  (saṁ完全 + bādha壓迫) m. 完全壓迫
sambāhana  (<sambāhati揉擦) n. 揉擦
sambāhati  (saṁ一起 + bāhati) 揉擦
sambhata  (pp. of [saṁ一起 + bhata扶養(pp.)] ) pp. 一起扶養
sambhatta  m. 親近者
sambhava  (saṁ一起 + bhava變成) m. 一起變成
sambhavati,  sambhuṇāti,  sambhoti  (saṁ一起 + bhavati變成) 一起變成
sambodha  (saṁ完全 + bodha覺) m. 完全覺
sambodhi  (saṁ完全 + bodhi1覺) f. 完全覺
sambodhiparāyana (saṁbodhi完全覺 + parāyana歸宿) a. 以完全覺為歸宿
sambojjhaṅga  (saṁ完全 + bojjhaṅga覺支) m. 完全覺支
sambuddha  (pp. of  sambujjhati完全覺) 1. pp. 完全覺  2. m. 已完全覺者

(他譯: 正覺､等覺)
sambuka  m. 貝殼
sameti (saṁ一起 + eti去､到､來) 1. 集合   2. 知
samiñjati (saṁ一起+ iñjati搖動) I. 彎曲(=sammiñjati彎曲)  II. 被搖動
samita I. pp. 集合{(pp. of [ sameti集合])   II. a. 等量  III. pp. 被平息{(pp. of [sammati被平息])
samitatta  (samita3被平息(pp.) + tta狀態) n. 已被平息的狀態
samiddhi  (<samiddha完全成功(pp.) ) f. 完全成功
samijjhati  (saṁ完全 + ijjhati成功) 完全成功{pp.  samiddha}
samiti  (<samita1集合(pp.) ) f. 集合
samīci˚  f. 正確(cf.  [sāmīci˚正確] )
samīcī  f. 正確(cf.  [sāmīcī正確] )
samīcipaṭipanna ,  sāmīcipaṭipanna  (samīci正確(f.)+ paṭipanna行動(pp.) )

pp. 行動於正確之中
samīpacārin  (samīpa近 + cārin行) m. 近行者
samīrati  被移動
samma  I. interj. 正人(羽溪了諦譯: 忠良) II. indecl. 正[確]{=[sammā

正[確]]}  III. 鐃鈸
sammad  (=sammā正[確]) adv. 正[確]
sammadaññā  (sammad正確 + aññā了知) 正確了知
sammaddasa  (samma正確 + dasa見) a. 正確見
sammaggata,  sammāgata  (samma正確 + gata去(pp.) ) pp. 正確去
sammappadhāna  (samma正 + padhāna努力) m. 正努力
sammappajāna  a. 正確徹底知
sammappaññā  (samma正 + paññā慧(f.) ) f. 正慧
sammasana  (<sammasati一起觸) n. 一起觸

sammasati  (saṁ一起 + masati觸) 一起觸
sammati  I. 被平息{pp. santa, samita}   II. 疲勞{pp. santa}
sammatta  pp. 完全沈醉(saṁ完全 + matta2沈醉.沈浸(pp.) )
sammā  indecl., adv. 正[確]
sammāājīva  (sammā正 + ājīva謀生) m. 正謀生(「比丘們! 但是何者是正

謀生? 比丘們! 在這裡聖弟子徹底捨斷邪謀生後, 以正謀生使活命合適｡此被叫做正謀生｡」 (S v9) )

sammādassana  (sammā正 + dassana見) 正見
sammādiṭṭhi  (sammā正+ diṭṭhi見) f. 正見(「比丘們! 但是何者是正見? 比

丘們! 凡是智在苦之中, 智在苦的一起出來之中, 智在苦的滅之中,

智在去到苦的滅的行道之中者｡ 比丘們!此被叫做正見｡」 (S v8-9) )
sammādiṭṭhika (sammādiṭṭhi正見+ ka (形容詞化) ) a. 正見
sammākammanta (sammā正+ kammanta[事]業) m. 正業(「比丘們! 但是何

者是正業? 比丘們! 凡是從殺傷生物喜樂離, 從拿起未被給與者喜樂

離, 從非梵行喜樂離者｡ 比丘們! 此被叫做正業｡」 (S v9) )
sammāpaṭipanna (sammā正確(adv.)+ paṭipanna行動(pp.) ) pp. 正確行動

sammāsamādhi  (sammā正+ samādhi定) m. 正定(「比丘們! 但是何者是正定? 比丘們! 在這裡, 比丘如此從諸欲遠離後, 從諸不善法遠離後, 有尋思, 有伺察, 全部完全行第一禪那後, 住從遠離生的喜及樂｡ 從尋思及伺察的擴大全部平息, 在自我身內完全明淨, 對心變成一境界, 無尋思,無伺察, 全部完全行第二禪那後, 住從定生的喜及樂｡ 從喜及從離染, 旁觀及已念及一起徹底知而住, 及以身對樂一起感受｡ 全部完全行第三禪那後, 住諸聖者講解彼凡是『旁觀､具念､住樂』者。在以前從樂的徹底捨斷及從苦的徹底捨斷, 如此從諸如意及諸不如意的去到滅沒, 全部完全行第四禪那後, 住非苦非樂的旁觀及念及遍淨｡ 比丘們! 此被叫做正定｡」 (Sv10) )

sammāsambodhi  (sammā正確 + sambodhi完全覺) 正確完全覺
sammāsambuddha  (sammā正確 + sambuddha已完全覺者) m. 已正確完全

覺者(他譯: 正等覺.三藐三佛陀)

sammāsaṅkappa (sammā正+ saṅkappa思惟) m. 正思惟(「比丘們! 但是何者是正思惟? 比丘們! 凡是出離的思惟,無逆向行的思惟,無擴大傷害的思惟者｡ 比丘們! 此被叫做正思惟｡」 (S v9) )

sammāsati  (sammā正 + sati念) f. 正念(「比丘們! 但是何者是正念? 比丘們! 在這裡, 比丘於身隨看身而住, 熱心, 一起徹底知, 具念,在世間能引導離開貪欲及不如意｡ 於諸感受隨看諸感受而住, 熱心, 一起徹底知, 具念, 在世間能引導離開貪欲及不如意｡ 於心隨看心而住, 熱心, 一起徹底知, 具念, 在世間能引導離開貪欲及不如意｡ 於諸法隨看諸法而住, 熱心, 一起徹底知, 具念,在世間能引導離開貪欲及不如意｡比丘們!此被叫做正念｡」 (S v9-10) )

sammāvācā  (sammā正 + vācā語) f. 正語(「比丘們!但是何者是正語?比丘們! 凡是從妄語喜樂離, 從中傷語喜樂離, 從粗語喜樂離, 從輕率的徹底閒聊喜樂離者｡比丘們! 此被叫做正語｡」 (S v9) )

sammāvāyāma (sammā正 + vāyāma精勤) m. 正精勤(「比丘們! 但是何者是正精勤? 比丘們! 在這裡, 比丘對未被生的諸惡.諸不善法的無被生, 使意欲生, 精勤, 英雄本色被確立, 伸出心, 努力｡ 對已被生的諸惡｡諸不善法的徹底捨斷, 使意欲生,…略…對未被生的諸善法的被生, 使意欲生,…略…對已被生的諸善法的存續﹑無一起忘記﹑變成更多﹑廣大﹑修習﹑完成, 使意欲生, 精勤, 英雄本色被確立, 伸出心, 努力｡ 比丘們! 此被叫做正精勤｡」 (S v9) )

sammiñjati  彎曲{pp.  sammiñjita}
sammodati  (saṁ一起 + modati欣喜) 1.和好 2.寒暄{單.3.aor. sammodi;

grd.  sammodanīya}
sammosa  (saṁ一起 + mṛṣ忘記) m. 一起忘記
sammoha  (saṁ完全 + moha癡) m. 完全癡
sammuccā  (instr. of [ sammuti公認] ) f. 公認(陰.單.具格)
sammukha  (saṁ完全 + mukha前面) a. 面前
sammukhībhūta  (sammukha面前 + bhūta變成(pp.) ) a. 已在面前
sammuti  (saṁ一起 + man思量) f. 公認{instr.  sammuccā}
sammuṭṭha  (saṁ一起 + muṭṭha忘記(pp.) ) pp. 一起忘記
sammuyhati  (saṁ完全 + muyhati癡) 完全癡
samodahati  (saṁ完全+odahati放下) 完全放下{陽.單.主格ppr. samodahaṁ}
samoha  (sa3有 + moha癡) a. 有癡
samosaraṇa  (<samosarati交會) n. 交會
samosarati  ([saṁ一起] + [o(=ava)下] + [sarati1流動]) 交會(直譯:一起流下)
sampadā (<saṁ完全 + pad行, cp. [sampatti完全得達]) f. 完全行(他譯:具足)
sampadāna  (saṁ完全 + padāna施與) n. 1. 完全施與 2.與格
sampahaṁsati (saṁ一起 + pahaṁsati2高興) 一起高興{pp. sampahaṁsita}

sampahaṁseti (caus. of  [sampahaṁsati一起高興] )使…一起高興{單.3.aor.

sampahaṁsesi;  ger.  sampahaṁsetvā}
sampahāra  (saṁ一起 + pahāra打) m. 打鬥
sampajañña  (<sampajāna一起徹底知) n. 一起徹底知
sampajāna  (<saṁ一起 + pa徹底+ jñā知) a. 一起徹底知
sampajānakārin  (sampajāna一起徹底知 + kārin作) a. 作一起徹底知
sampajjati  (saṁ完全 + pajjati行) 完全行{pp. sampanna;  caus. sampādeti}
sampakampati  (saṁ完全 + pa徹底 + kampati震動) 完全徹底震動

{單.3.aor. sampakampi}
sampanna  pp. of  [sampajjati完全行]
samparāya  (saṁ完全 + parā向其他+ i去) m. 來世
samparāyika  (<samparāya來世) a. 來世
samparivatta  (<samparivattati輾轉) a. 輾轉
sampasāda  (saṁ完全 + pasāda明淨) m. 完全明淨
sampasādana  (saṁ完全 + pasādana明淨) n. 完全明淨

sampassati (saṁ完全 + passati看[到]) 完全看[到]{陽.單.主格ppr. sampassaṁ}

sampavaṅka  a. 親近
sampavāreti  (saṁ一起 + pavāreti招待) 一起招待{複.3.aor. sampavāresuṁ}
sampavedhati  (saṁ完全 + pavedhati徹底搖晃) 完全徹底搖晃
    { [sampavedheti使…完全徹底搖晃]; 單.3.aor. sampavedhi }
sampayāti  (saṁ完全 + payāti前進) 完全前進{pp.  sampayāta}
sampayoga  (saṁ一起 + payoga徹底致力) m. 會合
sampādeti (caus. of [sampajjati完全行] ) 使…完全行{複.3.opt. sampādetha} sampāpeti (caus. of  sampāpuṇāti完全得達) 使…完全得達{單.3.opt.

sampāpeyya}
sampāpuṇāti  (saṁ完全 + pāpuṇāti得達) 完全得達{pp.  sampatta}
sampha  a.n. 輕率
samphappalāpa (sampha輕率+ palāpa徹底閒聊) 輕率的徹底閒聊 samphassa  (saṁ完全 + phassa觸) m. 接觸
samphusati  (saṁ完全 + phusati觸) 接觸{單.3.aor. samphusi}
samucchindati  (saṁ完全 + ucchindati粉碎) 完全粉碎{pp. samucchinna}

samudaya  (saṁ一起 + udaya 出來 )m. 一起出來 (他譯: 集)｡

samudayadhamma  (samudaya一起出來 + dhamma法) a. 一起出來的法
samudācarati (saṁ一起 + ud上+ā向 + carati行) 稱呼{grd. samudācaritabba} samudāgacchati (saṁ一起 + ud上+ āgacchati來) 一起上來{pp. samudāgata}
samudda  (saṁ完全 + udda水) m. 海
samuddakkhāyikā  (samudda海 + akkhāyikā講述(陰.單.主格, a.)) f. 講述海
samuddamajjha  (samudda海 + majjha中) 海中
samuppajjati  (saṁ一起 + uppajjati被生) 一起被生{pp. samuppanna}
samugghāta  (saṁ一起 + ugghāta拔出) m. 一起拔出
samuppāda  (saṁ一起 + uppāda被生) m. 一起被生
samupabbūḷha  pp. 聚集
samussaya  m. 軀體
samusseti  舉起{pp.  samussita}
samuttejeti  鼓勵{單.3.aor. samuttejesi; ger. samuttejetvā}
samuṭṭhahati,  samuṭṭhāti  (saṁ一起 + uṭṭhahati起立､奮起) 一起奮起
    {aor. samuṭṭhahi; pp. samuṭṭhita}

samūhanati, samūhanti  (saṁ一起 + ūhanati2) 除去{pp. samūhata; imp.

samūhantu}
samūla  (sa3有 + mūla根) a. 有根
saṁ-  indecl. 1.一起 2.完全
saṁgha  m. (=saṅgha僧伽﹑群)
saṁhanana  (<saṁhanati一起損壞) 一起損壞
saṁhanati,  saṁhanti  (saṁ一起 + hanati擊殺﹑損壞) 一起損壞
saṁharati  (saṁ一起 + harati運送[…去]､拿[…去]､拿去) 一起拿去

{grd.  saṁhīra}
saṁhāni  (saṁ完全 + hāni減少) f. 完全減少
saṁhita  pp. of  [sandahati連結] 

saṁhitā  f. 藏(ㄗㄤˋ)經
saṁhīrati  (pass. of [ saṁharati一起拿去]) 被一起拿去
saṁkamati,  saṅkamati  (saṁ完全 + kamati走) 完全走[到]
saṁkampati,  saṅkampati  (saṁ完全 + kampati震動) 完全震動

{caus.  saṁkampeti;  單.3.aor.  saṁkampi}
saṁkhāra  (=saṅkhāra一起作) m. 一起作
saṁkhitta  (=saṅkhitta集中(pp.) ) pp. 集中
saṁsagga  m. 連結
saṁsanna  pp. of  [saṁsīdati完全沈陷]
saṁsarati  (saṁ一起 + sarati1流動) 輪迴{pp.  saṁsarita}
saṁsaṭṭha  pp. 連結
saṁsāra  (<saṁsarati輪迴) m. 輪迴
saṁseda  (saṁ完全 + seda汗) m. 濕
saṁsedaja  (saṁseda濕 + ja生) a. 從濕生
saṁsīdati  (saṁ完全 + sīdati沈陷) 完全沈陷{pp. saṁsanna}
saṁvacchara  m.n. 年
saṁvadati  (saṁ一起 + vadati說) 協議
saṁvadana  (< [saṁvadati協議] ) n. 協議
saṁvaḍḍhati  (saṁ一起 + vaḍḍhati增長) 一起增長{pp.  saṁvaḍḍha}
saṁvara  (<saṁvarati完全圍) m. 完全圍(他譯: 護､守､防護)

saṁvarati  (saṁ完全+ vṛ 1圍) 完全圍(「在一切事已被完全圍,有恥, 這樣被叫做已被護者｡」 S i73)

saṁvasati, saṁvāsati (saṁ一起+ vasati2滯留) 一起滯留{單.3.opt. saṁvase}

saṁvattanika, saṁvattaniya  (<saṁvattati一起發生) a. 一起發生
saṁvattati (saṁ一起+vattati發生)一起發生{caus. [saṁvatteti使…一起發生]}
saṁvaṭṭa  (saṁ一起 + vaṭṭa1輪轉) m.n. 一起輪轉
saṁvāsa  (saṁ一起 + vāsa2滯留) m. 一起滯留
saṁvega  m. 震撼
saṁvegin  (saṁvega震撼 + in (形容詞化) ) a. 震撼
saṁvejeti  (caus. of  [saṁvijjati被震撼] ) 使…被震撼{grd.  saṁvejanīya} saṁvibhajati  (saṁ一起 + vibhajati分別﹑分離) 均分
saṁvibhāga  (<saṁvibhajati均分) m. 均分
saṁvibhāgin  (<saṁvibhāga均分) a. 均分
saṁvidahati (saṁ一起+ vidahati準備) 安排{inf. saṁvidhātuṁ; pp. saṁvihita}
saṁvijjati  I. 被震撼{pp.  saṁvigga}  II. 被發現
saṁvohāra  m. 交易
saṁvuta  pp. of  [saṁvarati完全圍]
saṁyama,  saññama  (saṁ完全 + yam止息) m. 完全止息
saṁyamati  (saṁ完全 + yamati止息) 完全止息
saṁyamato  [saṁyamati完全止息]之單.屬格ppr.
saṁyoga  (saṁ完全 + yoga軛) m. 結合
saṁyojana  (<saṁyuñjati結合) n.(罕m.) 結合
saṁyutta  (pp. of [ saṁyuñjati結合]) pp. 結合

saṁyuttanikāya  (saṁyutta結合(pp.) + nikāya部) m. 已被結合的部 (他譯: 相應部) (Bhikkhu Bodhi譯: The Connected Discourses of the Buddha)

sanantana  a. 永久不變
sandahati  (<saṁ一起 + dahati 1放置) 連結{pp. saṁhita; ger. sandhāya}
sandasseti  (caus. of [ sandissati一起被見]) 1.開示2.對照{單.3.aor.

sandassesi;  grd. sandassetabba;  ger. sandassetvā}
sandassiyamāna  (<sandassesi對照) ppr. 被對照
sandati  流動{單.3. aor.為自言sandittha; ppr. sandamāna; pp. sanna}
sandāna  n. 繩
sandeha  (<saṁ完全 + deha身) m. 全身
sandhātar  (<saṁ一起 + dhā放置) m. 調停者
sandhāvati  (saṁ一起 + dhāvati追) 轉生{單.1.aor. sandhāvissaṁ;

pp. sandhāvita}(他譯: 流轉)
sandhi  (<saṁ一起 + dhā放置) I. m.f. 破損處 II. m.f. 連結 III. m.f. 連聲
sandhiccheda  (sandhi連結 + cheda切斷) a. 切斷連結
sandissati  (saṁ一起 + dissati被見) 一起被見{pp.  sandiṭṭha}
sandiṭṭha  (pp. of [ sandissati一起被見]) 1. pp. 一起被見 2. m. 熟人
sandiṭṭhika  (saṁ完全 + diṭṭha見(pp.) + ika (形容詞化) ) a. 完全已被見
sanna  I. pp. of [sīdati沈陷]   II. pp. of [sandati流動]
sannaddha  pp. of  [sannayhati武裝]
sannayhati  (saṁ一起 + nayhati) 武裝{pp.  sannaddha}
sanneti  (saṁ一起 + neti引導) 混合{單.3.opt. sanneyya}
sannicaya  (saṁ一起 + nicaya向下積聚) m. 一起向下積聚
sannidhi  (saṁ一起 + nidhi貯藏) m. 一起貯藏
sannidhikāra  (sannidhi一起貯藏 + kāra作) a. 作一起貯藏
sannipatati  (saṁ一起 + nipatati落下) 集合{pp. sannipatita}
sannipāta  (<sannipatati集合) m. 集合
sannipāteti  (caus. of [ sannipatati集合]) 1.收集 2.召集{複.2.現在式

sannipātetha}
sannisinna  pp. of [ sannisīdati一起坐]
sannisīdati  (saṁ一起 + nisīdati坐) 一起坐{pp. sannisinna}
sannivāsa  (saṁ一起 + nivāsa住) m. 一起住
sant (ppr. of [atthi是﹑存在])(=sat) 1. ppr. 存在 2. a. 真善{(sg.) nom. santo,

santaṁ; acc. santaṁ, sataṁ; instr. satā; loc. sati; (pl.) nom. santo, santāni;

acc. sante; gen. sataṁ; instr. sabbhi; loc. santesu}
santa  I. pp. 被平息(pp. of  sammati被平息)  II. pp. 疲勞{pp. of 

sammati疲勞}   III. (參見sant)
santappati (saṁ一起 + tappati1被灼熱) 一起被灼熱
santappeti [saṁ完全 + tappeti使…滿足] 使…完全滿足{複.3.aor.

santappesuṁ}
santara (sa3有 + antara內部) a. 有內部
santarabāhira  (santara有內部+ bāhira外部) a. 有內部及外部
santavant  (santa1被平息(pp.)+ vant有) a. 有已被平息
santhana  (<śam平息) n. 平息
santhara  m. 鋪設物
santharati  鋪設{ger. santharitvā;  pp. santhata}
santharin  (santhara鋪設物 + in有) a. 有鋪設物
santhata  pp. of  [santharati鋪設]
santhava  m. 親近
santhāgāra  n. 集會所
santhāraka  m. 蓆
santi  I. f. 平息  II. 是､存在(atthi之複.3.現在式)
santika  (sa2彼 + antika近) n. 附近
santikamma  (santi平息 + kamma業) n. 平息的業
santikā  I. f. 拔取(水野弘元譯)  II. [santika附近]的中.單.從格
santikāvacara  (santika附近 + avacara) m. 近侍者
santiṭṭhati,  saṇṭhāti (saṁ一起+ tiṭṭhati站立﹑存續) 1.一起站立 2.一起存續
santo  I. pp. 被平息(陽.單.主格) (santa1被平息(pp.) )之陽.單.主格)
    II. pp. 疲勞(陽.單.主格) ([santa2疲勞(pp.)]之陽.單.主格)
    III. a. (<sant) 1.存在(單.主格,複.主格, ppr.) 2. a.真善(單.主格,複.主格)

santosa  (<saṁ完全 + tuṣ滿足) m. 完全滿足
santussati  (saṁ完全 + tussati滿足) 完全滿足{pp. santusita, santuṭṭha}
santuṭṭhi  (saṁ完全 + tuṭṭhi滿足) f. 完全滿足

saṅga  (<sajjati執著) m. 執著
saṅgacchati  (saṁ一起 + gacchati去) 一起去{pp.  saṅgata}
saṅgaṇikā  (saṁ一起 + gaṇa會眾 + ikā(陰性名詞) ) f. 交際
saṅgara,  saṁgara  I. m. 約定  II. m.n 戰
saṅgati  (<saṅgacchati一起去) f. 一起去
saṅgāma  m. 戰[鬥]
saṅgāmaji  (saṅgāma戰 + ji勝(a.) ) a. 戰勝
saṅgāyati  (saṁ一起 + gāyati唱誦) 一起唱誦
saṅgha,  saṁgha  m. 1.僧伽 2.群
saṅghādisesa  (saṅgha僧伽 + ādi最初 + sesa剩餘 ) m. 僧殘
saṅghānussati  (saṅgha僧伽 + anussati隨念) 隨念僧伽
saṅghāṭī,  saṁghāṭī  f. 僧伽梨衣
saṅghin,  saṁghin  (saṅgha僧伽 + in有) a. 有僧伽
saṅgīta  (pp. of [ saṅgāyati一起唱誦]) 1. pp. 一起唱誦  2. n. 合唱
saṅgīti  (<saṅgāyati一起唱誦) 1. f. 合唱  2. f. 一起唱誦
saṅkappa  m. 思惟
saṅkassara  (saṅkā懸疑 + sara念(a.) ) a. 念懸疑
saṅkaṭīra  n. 垃圾堆
saṅkā  (<saṅkati懸疑) f. 懸疑
saṅkāra  m. 垃圾
saṅkha,  saṁkha  m. 螺
saṅkhalikā  f. 鏈
saṅkharoti (saṁ一起 + kṛ作)一起作(他譯: 作﹑行﹑有為﹑所作){pp. saṅkhata}

saṅkhaya  (saṁ一起 + khaya滅盡) m. 一起滅盡
saṅkhā,  saṅkhyā  (<saṁ一起+ khyā看起來) f. 計數
saṅkhāna,  saṅkhyāna,  saṁkhāna  (<saṁ一起 + khyā看起來, cp. [saṅkhā

計數]) n. 計數

saṅkhāra (<saṁ一起+ kṛ作) m. 一起作(他譯: 行﹑所作﹑為作)(「比丘們!但是何者是諸一起作? 比丘們! 此等是三一起作: 身的一起作, 語的一起作, 心的一起作｡ 比丘們! 此等被叫做諸一起作｡」 S ii4) (「比丘們! 但是諸一起作在何者之中? 比丘們! 此等是六思的身: 一起思形色, 一起思聲, 一起思香, 一起思味, 一起思能被觸者, 一起思法｡ 比丘們! 此等被叫做諸一起作｡」 S iii60) (「比丘們! 但是你們如何說諸一起作?  『彼等全面一起作已被一起作者』; 比丘們! 由於彼, 彼等被叫做諸一起作｡」S iii87)

saṅkhātadhamma  (saṅkhāta計數(pp.) + dhamma法) m. 已計數法者
saṅkhāyati,  saṅkhāti  (saṁ一起 + khyā看起來) 計數
saṅkhipati  (saṁ一起 + khipati拋) 集中{pp. saṅkhitta}
saṅkilesa,  saṁkilesa  (saṁ完全 + kliś污染) m.(n. 參見D i68) 完全污染
saṅkilesika,  saṁkilesika  (<saṅkilesa完全污染) a. 完全污染
saṅkilissati  saṁkilissati,  (saṁ完全 + kilissati污染) 完全污染
 saṅkiraṇa  (<saṁ一起 + kirati散) n. 取得資產
sañcarati  (saṁ一起 + carati行) 一起行
sañcetanā  (<sañcinteti一起思) f. 一起思
sañcetanika  (<sañcetanā一起思) a. 一起思
sañcinteti,  sañceteti  (saṁ一起 + cinteti思) 一起思
sañcopati  移動
Sañjaya  Belaṭṭhiputta  m. 薩若·毘羅梨子(人名)
sañjānāti  (saṁ一起 + jānāti知) 一起知
sañjāti  (saṁ完全 + jāti生) f. 出生
saññama  m. 完全止息{=[saṁyama完全止息] }
saññata,  saṁyata  (pp. of  [saṁyamati完全止息] ) pp. 完全止息

saññā  (<sañjānāti一起知) f. 一起知(他譯: 想)(Nyanatiloka, Ñāṇamoli & Bodhi譯: perception) ( 「比丘們! 但是你們如何說一起知? 『彼一起知』; 比丘們!由於彼, 彼被叫做一起知｡ 何者是一起知? 彼既一起知深藍色, 亦一起知黃色, 亦一起知紅色, 亦一起知白色｡ 『彼一起知』; 比丘們! 由於彼, 彼被叫做一起知｡」 S iii87)

saññāmeti  (caus. of  [saṁyamati完全止息] ) 使…完全止息
saññāvedayitanirodha  (saññā一起知(f.) + vedayita感受(pp.) + nirodha滅)

滅一起知及已被感受
saññin  (saññā一起知 + in (形容詞化) ) a. 一起知
saññuta,  saññoga,  saññojana (n.),  saññojaniya 1. pp. 結 2. m. 結合

{=[saṁyuta結(pp.)], [saṁyoga結合(m.)]}
saṇḍa  m. 叢
saṇḍāsa  m. 鉗
saṇikaṁ  adv. 緩慢
saṇṭhahati  1.一起站立 2.一起存續 {=santiṭṭhati一起站立﹑一起存續 }

saṇṭhāna (<saṁ一起 + sthā站立､存續､停止) ): n. 一起停止

sapañña,  sapaññā,  sappañña  (sa3有+ pañña慧(a.) ) a. 有慧
sappa  m. 蛇
sappaṭibhaya  (sa3有 + paṭibhaya對…恐懼) a. 有對…恐懼
sappāṭihāriya  (sa3有 + pāṭihāriya神奇) a. 有神奇
sappāya  (saṁ一起+ pa出﹑徹底﹑在前 + i去﹑到﹑來) a. 適當
sappi  n. 奶油
sappurisa  (sat2(=sant2)真善+ purisa人) m. 真善人(他譯: 善士﹑善知識)

(「比丘們! 在這裡某一人, 從殺傷生物, 變成已喜樂背離; 從拿起未被給與者, 變成已喜樂背離; 從邪行於諸欲, 變成已喜樂背離; 從妄語, 變成已喜樂背離; 從存續在須羅酒、迷羅耶酒、醉品的放逸之中, 變成已喜樂背離。比丘們! 此被叫做真善人｡」 (A ii217) )

sappurisadhamma  (sappurisa真善人 + dhamma法) 真善人的法
sara  I. m. 1.葦 2.箭  II. a. 流動  III. m.n. 湖  IV. a. 念{(<sarati2念)}
    V. m. 聲音
saraṇa  n. 依處
saraṇaṁ gacchāmi 歸依(單.1.現在式){[saraṇaṁ依處(中.單.業格)] [gacchāmi

去(單.1.現在式)]}
saraṇāgata  (saraṇa依處 + āgata來(pp.) ) pp. 來依處
sarati  I.流動{pp. sarita}  II.念{pp. sata, sarita; 複.2.opt. sareyyātha; 陽.複.

與格ppr. sarantānaṁ; 單.1.現在式sare}
saraparittāṇa  (sara箭 + parittāṇa遍庇護所) 箭的遍庇護所
sarāga  (sa3有 + rāga染) a. 有染
sarita  1. pp. of  [sarati1流動]  2. pp. of  [sarati2念]
sarīra  n. [身]體(「身體」指全身; 「體」指身體的某一部分, 如四體不勤)

(他譯: 舍利)

sarīrapūjā (sarīra[身]體 + pūjā禮敬(f.) ) f. 禮敬[身]體
sarīrathūpa  (sarīra體 + thūpa塔) n. 體塔(他譯: 舍利塔)
sasa  m. 兔
sasaṅkhāra  (sa3有+ saṅkhāra一起作) a. 有一起作
sasīsa  (sa3包括+ sīsa頭) a. 包括頭

sassamaṇabrāhmaṇa  (sa3包括+ samaṇa沙門 + brāhmaṇa婆羅門) a. 包括沙門及婆羅門

sassamaṇabrāhmaṇī  (sa3包括+ samaṇa沙門+ brāhmaṇī女婆羅門) a. 包括

沙門及婆羅門(陰.單.主格, a.) (其後通常接[pajā世代子孫(f.)]｡ 不可譯

為「包括沙門及女婆羅門」｡ 參見S v423)
sassata  a. 永久不變
sat  1. ppr. 存在 2. a. 真善(=sant 存在 (ppr.)､真善(a.) )
sata  I. num. n. a. 百  II. pp. 念{pp. of [sarati2念]}
sataṁ  I. 存在(單.業格;複.屬格ppr.) 2. 真善(單.業格;複.屬格, a.)
    II. 1. 百(單.業格, num. n. a.) 2. 念(單.業格, pp.)
satasahassa  ( sata百 + sahassa千 ) 十萬
sathera  (sa3有 + thera長老) a. 有長老

sati  I. f. 念  II. 1. 存在(單.處格, ppr.) 2. 真善(單.處格, a.)
satimant (sati念 + mant具) a. 具念

satipaṭṭhāna (sati念+ upaṭṭhāna全部存續; BSk. smṛty’upasthāna) m. 念的全部存續(不可解讀為: [sati念]+[paṭṭhāna徹底存續]｡參看:1. parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. 使鼻端的念全部存續後(M i56) 2. Sati Ānanda upaṭṭhāpetabbā ti. 「阿難!應使念全部存續｡」 (D ii141) 3. Nyanatiloka, Buddhist Dictionary, third revised & enlarged edition, p.165｡) (他譯: 念住﹑念處)

satisampajañña (sati念 + sampajañña一起徹底知) 念及一起徹底知

satta  I. pp. 執著{(pp. of [sajjati執著] )  II. m. 已執著者(他譯: 有情､眾生)(「羅陀!在形色之中,凡是意欲者,凡是染者,凡是歡喜者,凡是渴愛者,在彼處已執著,在彼處已擴大執著; 由於彼,彼被叫做已執著者｡在感受之中…在一起知之中…在諸一起作之中…在識之中,凡是意欲者,凡是染者,凡是歡喜者,凡是渴愛者,在彼處已執著,在彼處已擴大執著; 由於彼,彼被叫做已執著者｡」 S iii190)  III. num. 七{與.屬格sattannaṁ}

sattadhā  (<satta4七+ dhā放置) adv. 七塊(參見[aṭṭhadhā八份 ]的翻譯)
sattakkhattuparama (sattakkhattu七回+ parama最超越(a.)) a.以七回為最超越
sattama  (satta七+ ma第) a. 第七
sattamaṁ  (<sattama2第七) adv. 第七次
sattāha  (satta七+ aha日) n. 七日
sattāhaṁ  ([sattāha七日]之業格) adv. 在七日中
sattha  I. n. 刀  II. m. 隊商{(sa3有+ attha義利)  III. {pp. of [sāsati教誡] }
satthahāraka  (sattha刀 + hāraka拿) m. 拿刀者
satthar  m. 師{gen.  satthu}
satthuka  (satthar師 + ka (形容詞化) ) a. 師
sattipañjara  (satti2矛 + pañjara籠) 矛籠
saṭha  a. 狡猾
saṭṭhi  num. ord. 六十
sa-uddesa  (sa3有 + uddesa出示) a. 有出示
sa-upādāna  (sa3有 + upādāna取) a. 有取
sa-uttara  (sa3有 + uttara更上) a. 有更上
savana  I. n. 1. 耳 2.聽[到]  II. n. 流{(<savati流)}
savati  流
savicāra  (sa3有 + vicāra伺察) a. 有伺察
savisa  (sa3有 + visa毒) a. 有毒
savitakka  (sa3有 + vitakka尋思) a. 有尋思
savyañjana  (sa3有 + vyañjana文) a. 有文
savyāpajjha,  sabyābajjha  (sa3有 + vyāpajjha逆向行(grd.) ) a. 有逆向行
sayana  n. 臥[具]
sayanāsana  (sayana臥.床 + āsana坐[具] ) I. 臥及坐 2.床及坐具
sayati  I. 1.臥 2.睡眠  II. 依靠
sayaṁ  I. adv. 自己   II. (ppr. of [seti臥﹑睡眠] ) & [sayati臥﹑睡眠] }
sā  f. 彼(陰.單.主格)
sāciyoga  m. 致力歪曲
sādāna  (sa3有 + ādāna拿起) a. 有拿起
sādhāraṇa  (sa3有 +ā向 + dhāraṇa受持) a. 持有
sādhika  (sa3有+ adhika超過) a. 有超過
sādhu  1. a. n. adv. 妥善 2. interj. 妥善! (他譯：善哉)
sādhuka  (sādhu妥善+ ka (形容詞化) ) a. 妥善
sādhukaṁ (acc. of  [sādhuka妥善] ) adv. 妥善
sādhurūpa  (sādhu妥善 + rūpa形色) a. 妥善形色
sādhusammata  (sādhu妥善 + sammata尊敬(pp.) ) pp. 妥善尊敬
sādiyati  (caus. of  [svad使用] ) 使…使用
sādu  a. 甜美
sāgataṁ (su善 + āgataṁ來(單.業格, pp.)=[wel-come歡迎!] ) interj. 歡迎! sāhasakiriyā  (sāhasa粗暴(n.) + kiriyā作(f.) ) f. 作粗暴
sāhāra  (sa3有 + āhāra食物) a. 有食物
sāhu  (=sādhu妥善) 1. a. n. adv. 妥善 2. interj. 妥善!
sākacchā  (sa3有+ kathā談論 + ya (抽象名詞) ) f. 討論
sākāra  (sa3有+ākāra作態) a. 有作態
Sāketa  n. 娑雞多(地名)
sākha  n. 枝條{sākhā  f.}
sāla  m. 沙羅樹
sālā  f. 會堂
sālākiya  n. 眼科學
sāli  m. 粳(ㄍㄥ)米

sālohita  (<sa2彼 + lohita血 ): m. 血親

sāmaggī  (<samagga和合(a.) ) f. 和合(和諧合作)
sāmaṁ  adv. 自身
sāmanta  (<samanta整個) a. 附近

sāmañña  I. n. 一致  II.a.n. 沙門本色(他譯: 沙門性){[samaṇa沙門] + [-ya本色]}(「比丘們! 但是何者是沙門本色? 如此, 此是聖八支道｡ 此即是正見…略…正定｡比丘們! 此被叫做沙門本色｡」 (S v25) )

sāmaññaphala  (sāmañña沙門本色 + phala果) n. 沙門本色的果
sāmaññatā  I. f. 一致的狀態(sāmañña1一致 + tā狀態)
    II. f. 沙門本色的狀態(sāmañña2沙門本色 + tā狀態)
sāmādhika  (<samādhi定) a. 定
sāmika  (<sāmin所有者、夫) 1. m. 所有者   2. m. 夫
sāmisa  (sa3有+āmisa物質) a. 有物質
sāmīcī,  sāmīci˚ (<sammā2正[確] ) f. 正確
sāmīcipaṭipanna,  samīcipaṭipanna (sāmīci正確(f.) + paṭipanna行動(pp.) ) 

pp. 行動於正確之中

sānucara  (sa3有 + anucara隨行) a.有隨行
sāpadesa  (sa3有 + apadesa理由) a.有理由
sāpekha  (sa3有 + apekhā渴望) a.有渴望
sāra  I. m. 核心  II. m. 流動(<[sarati流動] ) (cf.巴利語辭典, p.312)
sārada  a. 秋季
sāradika  (<sārada秋季(a.) ) a. 秋季
sārajja  n. 膽怯
sārajjati  (saṁ完全 + rajjati被染) 完全被染{pp.  sāratta}
sārambha  m. 憤激
sārata  (sāra核心+ ta狀態) m. 核心狀態
sārathi  (<sa3有+ ratha車) m. 御者
sāratta  pp. of  [ sārajjati完全被染]
sārāṇīya  a. 有禮貌
sārin  (<sāreti使…流動) a. 雲遊
Sāriputta  (Sāri舍利(人名, 舍利子之母)+ putta子) m. 舍利子(人名)
-sārīra  (cp. [sārīrika[身]體(a.n.)] ) a. [身]體
sārīrika  (< [sarīra[身]體(n.)]) a.n. [身]體
sāsa  m. 氣喘
sāsati  教誡{pp.  sattha}
sāsana  n. 教誡
sāsapa  m. 芥子
sāta  a.n. 令人愉快
sātacca  (satata經常(a.)+ ya (抽象名詞) ) n. 堅定
sātatika  (<satata經常) a. 堅定
sātireka  (sa3有 + atireka餘) a. 有餘
sāttha  (sa3有 + attha義利) a. 有義利
sāṭaka,  sāṭiya  m. 衣
sāvajja  (sa3有+ avajja過失) a. 有過失
sāvaka  m. 弟子( sāvikā女弟子(f.) )
sāvakasaṅgha,  sāvakasaṁgha  (sāvaka弟子+ saṅgha僧伽) m. 弟子僧伽
Sāvatthī  f. 舍衛城(地名)
sāvetar  (<sāveti使…聽[到] ) m. 使之聽者
sāveti 使…聽[到]{caus. of  [ suṇāti聽[到]] }
sāvikā  f. 女弟子（<[sāvaka弟子(m.)]）
sāyaṇha  (sāyaṁ + aṇha日) m. 黃昏

sāyaṇhasamayaṁ (sāyaṇha黃昏 + samayaṁ時(陽.單.業格) ) adv. 在黃昏時（與sāyaṇhakāle 同義）

sāyati  (cp.  [sādiyati使…使用] ) 嘗{pp. sāyita;  ger. sāyitvā}
sāyika  (<sayati臥) a. 臥
sāyin  (<sayati臥) a. 臥
secanaka  (<seceti使…傾注) a. 使…傾注
seceti  (caus. of [ siñcati傾注]) 使…傾注
seda  m. 汗

sekha,  sekkha  (<sikkhati學) m. 有學

sela  1. a. 岩  II. m. 岩
semha  n. 痰

sena  I. m. 臥[具]{(=sayana臥[具] ) } II. m. 鷹  III. 自己的( [sa自己的]之單.具格)

senā  f. 軍
senābyūha,  senāvyūha  (senā軍+ byūha陣) 軍陣
senāsana  (sena臥[具] + āsana坐[具] ) n. 臥坐[具]
sesa  m. 剩餘
seta  a. 白
setaka  (seta白 + ka (形容詞化) ) a. [清]白
seti,  sayati  1.臥 2.睡眠{ppr.  sayaṁ, semāna, sayāna (為自言)}
setu  m. 橋
seṭṭha  a. 最勝
seṭṭhata  (seṭṭha最勝 + ta狀態) 最勝的狀態

seṭṭhi (<[seṭṭha最勝] )　m. 公會會長(他譯: 長者)
sevanā  (<sevati親近) f. 親近
sevati  親近{pp. sevita; 單.3.opt. seveyya, seve}

seyya  a. 比較好
seyyathā  adv. 猶如
seyyathāpi,  seyyathā  pi  ( [seyyathā猶如]  [pi亦] ) 猶如
seyyathā  pi  pana  ( [seyyathā  pi猶如]  [pana又] ) 又猶如
seyyathīdaṁ,  seyyathidaṁ (seyyathā猶如 + idaṁ此(中.單.主格) ) 此即是
seyyā  1. f. 臥具 2. a. 臥
si  (=asi是﹑存在) 是﹑存在( [atthi是﹑存在]之單.2.現在式)
siṅga  n. 角
sigāla,  siṅgāla  m. 狐狼(他譯: 野干)
sikhā  f. 頂
sikhābandha  (sikhā頂 + bandha繫縛) 頂髻
sikkhati  學{grd.  sikkhitabba,  sikkha}

sikkhamānā (ppr. f. of [sikkhati學]) f. 女正在學者(他譯: 式叉摩那﹑正學女)

sikkhā  f. 學

sikkhākāma  (sikkhā學 + kāma欲) a. 欲學
sikkhāpada  (sikkhā學 + pada句) n. 學句(他譯: 學處)
silā  f. 石
siloka  m. 名氣
sināna  n. 沐浴
sindhava  1. (a) a. 辛頭產 (b) m. 辛頭馬  2. n. 岩鹽
sineha,  sneha  m. 1.溼潤  2.愛
sinehita  (pp. of  [sineheti愛] ) pp. 愛
siṅghāṇikā  f. 鼻涕
siṅghāṭaka  m.n. 廣場
siṅgivaṇṇa  (siṅgī金 + vaṇṇa顏色) a. 金色
siñcati  1. 傾注 2.汲出{pp.  sitta}
sippa  n. 技術
sippāyatana  (sippa技術 + āyatana處) n. 技術之處
sippi,  sippī  f. 牡蠣
sippika (<sippa技術) m. 技術者
sippikā  f. 牡蠣(<sippī牡蠣)
sira (語基為siras) n.m. 頭{nom. siraṁ; acc. siraṁ, siro, sirasaṁ; instr. sirasā; loc. sirasmiṁ, sire}
sirī, siri  f. 吉運[天]
sita  I. pp. 依靠{(pp. of  [sayati2依靠] ) II. a. 白  III. n. 微笑
sithila  a. 鬆弛
siva  a.n. 吉祥
siyaṁ  1.是 2.存在(atthi之單.1.opt.)
siyā  1.是 2.存在{atthi之單.1.2.3.opt.}
siyā  kho  pana 也許存在
siyuṁ,  assu  1.是 2.存在(atthi之複.3.opt.)
sīdati  沈陷{pp.  sanna}
sīgha  a. 快
sīghasota  (sīgha快 + sota流) a. 快流
sīghassa  (sīgha快 + assa馬) m. 快馬
sīha  m. 獅
sīhanāda  (sīha獅 + nāda吼) m. 獅吼
sīhaseyyā  (sīha獅 + seyyā臥)  獅臥
sīla  n. 戒
sīlabbata,  sīlavata  (sīla戒 + bata2禁制) m.n. 戒及禁制
sīlabbataparāmāsa (sīlabbata戒及禁制 + parāmāsa觸取) m. 戒及禁制的

觸取 (他譯: 戒禁取)

sīlakkhandha  (sīla戒 + khandha蘊) 戒蘊
sīlasampadā (sīla戒 + sampadā完全行) f. 完全行於戒(他譯: 戒具足)
sīlasampanna  (sīla戒 + sampanna完全行(pp.) ) pp. 完全行於戒
sīlavant  (sīla戒 + vant有) a. 有戒
sīlavipatti  (sīla戒 + vipatti違反) f. 違反戒
sīlānussati  (sīla戒 + anussati隨念) 隨念戒
sīlin  (<sīla戒) a. 1.戒 2.習慣
sīsa  n. 頭
sīsaka  (=sīsa頭) 1. n. 頭  2. a. (-°) 頭朝向
sīsakaṭāha  (sīsa頭 + kaṭāha壺) 頭蓋骨
sīsavirecana  (sīsa頭 + virecana瀉藥) n. 頭的瀉藥
sīta  a. 清涼
sīti-  a. 清涼=(sīta清涼)

sītibhavati (sīti清涼 + bhavati變成) 變成清涼(複3.aor. sītibhaviṁsu)
sītibhāva (sīti清涼 + bhāva變成) 變成清涼

sīvathikā  f. 墓
so  (=sa) 1. m. 彼(陽.單.主格) 2. m. 那(ㄋㄚˋ)個(陽.單.主格)
sobbha  m. 坑
sobhanagaraka (sobha+ nagara城+ ka (名詞, 表示矮小､輕蔑)) n.美妙城幻境
sobhati  發光{單.3.aor.  asobhatha}
socana  n. 悲傷{ socanā  f.}
socati  悲傷{複.3.現在式為自言socare; 單.2. aor. soci; 複.2. aor. socittha;

單.2.現在式socasi}
socayati,  soceti  (caus. of  [socati悲傷] ) 使…悲傷{ppr.  socayanta}
sodhana  (<sodheti淨化) n. 淨化{ sodhanā  f.}
sodheti  (caus. of [sujjhati淨]) 淨化
so’haṁ  ([so那個(陽.單.主格)] [ahaṁ我(單.主格)] )那(ㄋㄚˋ)個我(陽.單.主格)
soka  (<socati悲傷) m. 悲傷
so  kho  ahaṁ  ([so那個(陽.單.主格)] [kho確實] [ahaṁ我(單.主格)] )

那(ㄋㄚˋ)個我(陽.單.主格)
sokin  (soka悲傷 + in形容詞化) a. 悲傷
soḷasa  num. card. 十六
soḷasī  (<soḷasa十六) f. 第十六
somanassa  (<su容易 + mano意) n. 如意
soṇḍika  (<soṇḍa) m. 1.烈酒商 2.經常酒醉者

sota  I. n. 耳  II. m.n. [水]流(語基為sotas) (「妥善! 妥善! 舍利子! 此聖八支道如此確實是流, 此即是正見…中略…正定｡」 (S v347) )

sotabba  (grd. of [suṇāti聽]) 1. grd. 聽 2.忠告
sotadhātu  (sota耳 + dhātu界) n. 耳界
sotar  (<suṇāti聽) m. 聽者

sotāpanna  (sota流+āpanna行向(pp.) )  pp. 行(ㄒㄧㄥˊ)向流(音譯: 須陀含)  (此處的[sota流],是指[dhammasota法流], 參見A iii285：「已一起行向法流」 ([dhammasotaṁ法流(單.業格)] [samāpanno一起行向(陽.單.主格, pp.)]))

sotāpatti  (sota流 + āpatti行向) ) f. 行(ㄒㄧㄥˊ)向流
sotāpattiphala  (sotāpatti行向流 + phala果) n. 行(ㄒㄧㄥˊ)向流的果
sotāpattiyaṅga  (sotāpatti行向流 + aṅga支) n. 行(ㄒㄧㄥˊ)向流的支
sotthāna  n. 平安
sotthi  (=suvatthi=[su善 + atthi存在]) f. 平安
sotthiya  I. m. 聖典學者(=sottiya聖典學者)  II. a. (=sotthika平安)(巴利

語辭典, p.326)
sotti  f. 擦洗背用具
sottiya  m. 聖典學者
sovacassa  n. 善言
sovacassatā  (sovacassa善言 + tā狀態) f. 善言的狀態

sovaggika (<sagga天界(m.) ) a. 天界
su  I. Indecl. 噓!  II. pref. 1.善 2.容易 2.非常  III. indecl. (疑問詞)
subbata  (su善 + vata2禁制) a. 善禁制
subbuṭṭhikā  (su容易 + vuṭṭhikā雨) f. 容易下雨
subha  a.n. 美妙(他譯: 淨)
subhaga  (su容易 + bhaga幸) a. 容易幸福
subhagakaraṇa  (subhaga容易幸福(a.) + karaṇa作) n. 作容易幸福
subhara  (su容易 + bhara扶養) a. 容易扶養
subhāsita  (su善 + bhāsita說(pp.) ) pp. n. 善說
subhāvita  (su善 + bhāvita修習(pp.) ) pp. 善修習
subhikkha  (su容易 + bhikkha乞求) n. 容易乞求
Subrahmā (su善 + brahmā梵天) m. 善梵天(天名)
sucarita  (su善 + carita (pp. of [carati行])) pp.n. 善行
sucetas  (su善 + cetas心) a. 善心 (單.與.屬格sucetaso)
suci  a. 淨
sucigandha  (suci淨 + gandha香) a. 淨香
sucikamma  (suci淨 + kamma業) 淨業
suciṇṇa  (su善 + ciṇṇa行(pp.) ) pp. 善行
sucitta  (su善 + citta彩繪) a. 善彩繪
sudaṁ  indecl. 就
sudanta  (su善 + danta調伏(pp.) ) pp. 善調伏
sudassa  (su容易 + dassa被見) a. 容易被見
Sudassa (su容易+ dassa被見) a.容易被見 (水野弘元譯: 善現(五淨居天之一))
Sudassin  a. 善見(五淨居天之一)
suddha  (pp. of  [sujjhati淨] ) pp. 1.淨 2.細小
suddhaka  (suddha 細小(pp.) + ka (名詞﹐表示矮小﹑輕蔑) ) n. 細小

Suddhāvāsa  (suddha淨(pp.) + āvāsa住[所]) m. 淨居
suddhi  f. 淨
suddhika  (suddhi淨 + ka (形容詞化) ) a. 淨
sudesita  (su善+ desita說示(pp.) ) pp. 善說示
sududdasa  (su非常 + duddasa難被見) a. 非常難被見
suduttara  (su非常 + du難 + tara渡(a.) ) a. 非常難渡
sugata  (su善 + gata去(pp.) ) 1. m. 已善去者 2. pp. 善去
sugati,  suggati  (su善 + gati去[處] ) f. 善的去處
sugatin  ( sugata善去(pp.) + in (形容詞化) ) a. 善去
suggahīta  (su善 + gahīta握持(pp.) ) pp. 善握持

sugīta ( su善 + gīta唱誦(pp.) )　pp. 善唱誦

suhajja  m. 祝福者
sujīva  (su容易 + jīva活命) a. 容易活命
sujjhati  淨
sukara  (su容易 + kara作(a.) ) a. 容易作
sukata,  sukaṭa  (su善 + kata作(pp.) ) pp.n. 善作
sukha  a.n. 樂
sukhavihāra  (sukha樂 + vihāra住(m.) ) 住樂
sukhavihārin  (sukha樂 + vihārin住(a.) ) a. 住樂
sukhāvaha  (sukha樂 + āvaha帶來) a. 帶來樂
sukheti  (caus. <sukha樂) 使…樂{pp.  sukhita}
sukhin  (sukha樂 + in (形容詞化) ) a. 樂
sukhudraya,  sukhundriya  (sukha樂 + udraya出來(a.) ) a. 出來樂
sukhuma  a. 細
sukilantarūpa  (su非常+ kilanta疲倦(pp.)+ rūpa形色) a. 形色已非常疲倦
sukka  I. 1. m. 行星 2. n. 精液  II. a. 白淨
sukkaṁsa  (sukka白淨 + aṁsa肩﹑部分﹑切割面) 幸運
sulabha  (su容易 + labha得(a.) ) a. 容易得

sulabharūpa (sulabha容易得(a.) + rūpa形色 )　a. 形色容易得
suladdha  (su善 + laddha得(pp.) ) pp. 善得
sumahant  (su非常 + mahant大) a. 非常大(格的變化請參見mahant)
sumana  (su善+ manas意) a. 善意
sumarati 念=[sarati2念]

sumedha  (語基為sumedhas)( < [su善﹑容易]+ [medhā智] ) a. 聰明
sumedhasa  (su非常 + medhasa有智) a. 非常有智
sumutta  (su善+ mutta釋放(pp.) ) pp. 善釋放
suñña  a. 空
suññata  a. 空
suññāgāra  (suñña空 + agāra屋) 空屋
suṇāti  (śru聽[到]) 聽[到]{單.2.未來式sossasi; 單.3.未來式sossati;

單.3.aor. assosi; 複.3.aor. assosuṁ; 單.2.imp. suṇāhi; 複.2.imp. suṇātha; 複.3.imp. suṇantu; ger. sutvā, sutvāna; pp. suta; 單.3.opt. suṇeyya; grd. [sotabba忠告]}

suṇisā  f. 媳婦
suparikammakata  (su善 + parikammakata遍作業(pp.) ) pp. 善遍作業
supati,  suppati,  soppati  睡眠{pp.  sutta}
supatittha  (su善 + patittha河岸) a. 河岸完善
supaṭipanna,  suppaṭipanna  (su善 + paṭipanna行動(pp.) ) pp. 善行動 (水野弘元譯: 善行者﹑妙行的) (BPA譯: endowed  with  right  practice)

supaṭṭhāka ( su容易 + upaṭṭhāka侍者)　a. 容易侍候

suppakāsita  (su善 + pakāsita明示(pp.) ) pp. 善明示
suppaṭikāra  (su容易 + paṭikāra反省﹑回報) a. 1.容易反省 2.容易回報suppaṭividdha  (su善 + paṭividdha通達(pp.)) pp. 善通達
supāṇa,  supāna  (=suvāṇa狗) m. 狗
Surasena  首羅先那[人]
supina  m.n. 夢

surā  f. 須羅酒 (須羅酒包括: 小麥酒﹑餅酒﹑米酒﹑酵母酒﹑上述諸酒的調和酒｡)

suriya  m. 太陽
suriyaggāha  (suriya太陽 + gāha握持) m. 日蝕
susamāgata (su善 + samāgata一起來(pp.) )　pp. 善一起來
susamāhita  (su善 + samāhita定(pp.) ) pp. 善定

susamāhitatta  (susamāhita善定(pp.) + atta自我) a. 自我已善定
susamāraddha  (su善 + samāraddha一起確立(pp.) ) pp. 善一起確立
susaṁvuta  (su善 + saṁvarati完全圍(pp.) ) pp. 善完全圍
susantosa  (su容易 + santosa完全滿足) a. 容易完全滿足
susāna  n. 墓
susīla  (su容易 + sīla戒) a. 容易戒
sussati  枯萎
sutadhara  (suta聽到(pp.) + dhara持) a. 持已被聽到者
sutasannicaya (suta聽到(pp.) + sannicaya一起向下積聚) a. 一起向下積聚已
    被聽到者
sutavant  (suta聽到(pp.) + vant有) a. 有聽到
sussūsā  (<sussūsati想要聽) f. 想要聽
sutta  I. pp. 睡眠  II. n. 1.經 2.線
suttaguḷa  (sutta線 + guḷa球) 線球
suttanta  (sutta經 + anta終極) m. 經
suvaṇṇa  (su善 + vaṇṇa顏色) I. a. 善顏色   II. n. 金
suvaṇṇakāra  (suvaṇṇa金 + kāra作…者(m.) ) 作金者
suvaṇṇavikati  (suvaṇṇa金 + vikati製品) 金製品
suvāṇa  (=[supāṇa狗], [supāna狗] ) m. 狗
suve  adv. 明日
suve  suve  ( [suve明日] [suve明日] ) 日日
suvibhatta  (su善 + vibhatta分別﹑分離(pp.) ) 1. pp. 善分別 2. pp. 善分離
suvimutta  (su善 + vimutta被釋放開(pp.) ) pp. 被善釋放開
suvimuttacitta  (suvimutta被善釋放開(pp.) + citta心) a. 心已被善釋放開
suvimuttapañña (suvimutta被善釋放開(pp.)+ pañña慧(a.)) a.慧已被善釋放開
sūda,  sūdaka  (<sādu甜美(a.) ) m. 作甜食者
sūkara  m. 豬

sūkaramaddava  (sūkara豬 + maddava柔和(a.n.) ) n. 栴檀樹菌茸(ㄖㄨㄥˊ)

    (他譯：豬肉)

sūpa  m.n. 湯

sūpaṭṭhita ( su容易 + upaṭṭhita全部存續(pp.) )　pp. 容易全部存續
sūra  m. 勇士
svāhaṁ  (= [so那個(陽.單.主格)] [ahaṁ我(主格)]) 那(ㄋㄚˋ)個我
svākkhāta  (su善 + akkhāta講述(pp.) ) pp. 善講述
svātana  a. 明日
svātanāya  adv. 在明日
sve  adv. 明日
sveva  (=[so彼(陽.單.主格)] [eva如此] ) 彼如此

T                                                                

ta°  ta°  sg. 每一個(單數)
ta°  ta°  pl. 彼等全體(複數)
-ta  m. 狀態
tab°  ( =taṁ° )
tabbahula  (tab° = taṁ° + bahula眾多) 彼眾多
taca,  taco  n. 皮
tabbahulīkāra  ( [tab°=taṁ°] + [bahīkāra多作] ) 彼多作
tacchaka  (=taccha1木匠) m. 木匠
tad  n. 彼(中.單.主格.業格)

tadahuposathe ( tad彼(中.單.主格) + aho日 + uposathe布薩 (陽.單.處格) )　

adv. 在彼布薩日
tadā  (cp.  [kadā何時?] )  adv. 那時
tagara  n. 零凌香
taggha  (tad彼(中.單.主格.業格) )+ gha) interj. 確實
tajja  (tad彼(中.單.主格.業格)+ ya凡是…者) a. 適當
tajjeti  驚嚇{pp. tajjita}
takka  m. 思索
takkara  (tat彼 + kara作(a.) ) m. 作彼者
taḷāka  n. 池
tama,  tamo  n. 黑暗
-tama 最(形容詞的最高級)
tamatagge  (=agga頂尖 + tamā最) a. 最頂尖
tam  enaṁ,  tamenaṁ,  taṁ  enaṁ (tam彼(三單.業格)+enaṁ這(單.業格))

adv. 這時
tamhā  m.n. 1.彼(陽.中.單.從格) 2.由於彼{=[tasmā由於彼]}
tamhā  tamhā 每一個(陽.中.單.從格)
tamhi  m.n. 彼(陽.中.單.處格)
tamhi  tamhi  m.n. 每一個(陽.中.單.處格)
tamonuda,  tamanuda  (tamo黑暗 + nuda破除) a. 破除黑暗
taṁ  1.你(主格.業格)  2.彼(中.單.主格；三單.業格)
taṁ  kissa  hetu  ([taṁ彼(中.單.主格)] [kissa什麼?(陽.單.屬格)] [hetu因

(陽.單.主格)]) 彼是什麼因?
taṁ  tad  每一個(中.單.主.業格)
taṁ  taṁ  每一個(中.單.主格；三單.業格)
tanu  a. 稀少
tanuka  a. 稀少{=tanu稀少}
tanutta  (tanu稀少(a.) + tta狀態) n. 稀少的狀態
taṇḍula  m. 米粒
taṇhakkhaya  (taṇhā渴愛 + khaya滅盡) m. 滅盡渴愛
taṇhā  f. 渴愛(「比丘們! 但是何者是渴愛? 比丘們! 此等是六渴愛的身：

渴愛形色, 渴愛聲, 渴愛香, 渴愛味, 渴愛能被觸者, 渴愛法。比丘們!

此被叫做渴愛｡」 S ii3)
taṇhābhava  (taṇhā渴愛 + bhava變成) 渴愛及變成(水野弘元譯: 愛有)
tapa,  tapo  (<tapati灼熱; 語基為tapas) m. 鍛鍊 (他譯：苦行)
tapassin  (tapas鍛鍊 + vin有) a. 有鍛鍊
tapati  1.照耀 2.灼熱{pp.  tatta}
tapo  m. =[tapa鍛鍊]
tapoda  (tapa鍛鍊 + uda水) 溫泉
tappati  I. 被灼熱(pass. of  tapati灼熱)  II. 滿足{pp. titta; caus. [tappeti

使…滿足]}
tara  (<tarati1渡) I. m.a. 渡  II. 更((-tara) 形容詞的比較級)
taramānarūpa  (taramāna匆忙(ppr.) + rūpa形色) a. 形色正在匆忙
taraṇa  (<tarati1渡) n. 渡
tarati  I. 渡{pp. tiṇṇa; 單.3.opt. tareyya}  II. 匆忙{ppr.  taramāna}
tasa  (<tasati2戰慄) a. 戰慄
tasati  戰慄
tasiṇā  f. 渴愛
tasmā  (abl. of [ ta彼] ) 由於彼
tasmāt  由於彼
tasmātiha, tasmāt iha, tasmā ti ha (tasmā由於彼 + iha在這裡)由於彼,在這裡
tasmiṁ  m.n. 彼(陽.中.單.處格)
tasmiṁ samaye ([tasmiṁ彼(陽.單.處格)] [samaye時(陽.單.處格)]) 在彼時
tasmiṁ  tasmiṁ ( [tasmiṁ彼(陽.中.單.處格)] tasmiṁ) m.n. 每一個

(陽.中.單.處格)
tassa  m.n. 1. 彼(陽.中.單.與格.屬格) 2.那(ㄋㄚˋ)個(陽.中.單.與格.屬格)
tassa  evam  assa ( [tassa彼(陽.單.屬格)] [evam如是] [assa是(單.3.opt.)] )

彼的應是如是
tassa  me ([tassa那個(陽.單.屬格)] [me我(單.屬格)] ) 那(ㄋㄚˋ)個我(陽.單.

屬格)
tassa  taṁ ([tassa彼(陽.中.單.屬格)] [taṁ那個(中.單.主格; 三單.業格)] )

彼的那(ㄋㄚˋ)個(中.單.主格; 三單.業格)
tassā  f. 彼(陰.單.與格.屬格)
tathatta  (tathā如是 + tta狀態(n.) ) n. 如是的狀態
tathā  adv. 如是
tathā  eva  (tathā如是 + eva如此) 同樣
tathāgata  (tathā如是 + āgata來(pp.) ) m. 如來(直譯: 已如是來者)
tathārūpa  (tathā如是 + rūpa形色) a. 如是形色
tathā…yathā  ([tathā如是]…[yathā以便] )如是…以便
tatiya  a. 第三
tatiyajjhāna (tatiya第三+ jhāna1禪那) ) n. 第三禪那
tatiyaka (tatiya第三+ ka (形容詞化) ) a. 第三
tatiyakaṁ(tatiyaka第三(單.業格) ) adv. 第三次
tatiyaṁ  (<tatiya第三) 1. a. 第三(單.主格.業格) 2. adv. 第三次

tato  1.從彼處 2.從彼時
tato  tato  ([tato從彼時] tato) 就從彼時(Narada譯: then and then)
tatra  (=tattha在彼處) adv. 在彼處
tatra  sudaṁ  ([tatra在彼處] [sudaṁ就] ) 就在彼處
tatra  tatra  ( [tatra在彼處] [tatra在彼處] ) 到處
tatta  pp. of  [tapati灼熱]
tattha  (=tatra在彼處) adv. 在彼處
tattha  tattha  ([tattha在彼處] [tattha在彼處] )到處
tayidaṁ  (taṁ那個+ idaṁ此) adv. 而此
tayo  num. 三{[tayo三(陽.主.業格)], [tisso三(陰.主.業格)], [tīṇi三(中.主.

業格)] }
tā  f. 彼等(陰.複.主格.業格)
-tā  f. 狀態
tādin  a.n. 這樣
tādisaka  (=tādisa像這樣) a. 像這樣
tāhaṁ  I. [taṁ彼 + ahaṁ我(單.主格)]  II. 我對你[te你(與格) + ahaṁ我

(單.主格)]
tāla  I. m. 棕櫚  II. m. 銅鑼(=tāḷa銅鑼)
tālāvatthukata  (tāla棕櫚 + avatthu無宅地 + kata作(pp.)) a. 棕櫚的無宅地

已被作
tāḷa  m. 銅鑼
tāḷāvacara  樂器
tāni  n. 彼等(中.複.主格.業格)
tāṇa  n.(m.罕) 庇護所
tāṇatā  (tāṇa庇護所 + tā狀態) f. 庇護所的狀態
tāragaṇa,  tārāgaṇa  (tārā星 + gaṇa會眾) m. 星眾
tārā  f. 星
tāsaṁ  f. 1.彼等(陰.複.與格.屬格) 2.彼(陰.單.處格)
tāsu  f. 彼等(陰.複.處格)
tāsu  tāsu  (tāsu彼等(陰.複.處格) ) 彼等及此等(陰.複.處格)
tāta  m. 伙伴
tātar  (<trā保護) m. 保護者
tāva  adv. 這麼
tāvatā  (<tāva這麼) adv. 因此
tāvatiṁsa  (tayo三 + tiṁsa三十) a. 三十三[天](音譯: 忉利天)
tāya  1.彼(陰.單.具.從.與.屬格) 2.那(ㄋㄚˋ)個(陰.單.具.從.與.屬格)
tāyaṁ  velāyaṁ  ([tāyaṁ彼(陰.單.處格)] [velāyaṁ時(陰.單.處格)] 在彼時
te  1.彼等(陽.複.主格.業格) 2.你(具格.從格.與格.屬格)
te-  (=ti- 三) 三
tehi  彼等(陽.複.具.從格)
teja,  tejo(語基為tejas) n. 火
tejana  n. 箭桿
tejodhātu  (tejo火 + dhātu界) f. 火界
tela  (<tila芝麻) n. 油
teladoṇī  (tela油 + doṇī槽) f. 油槽
telapadīpa (tela油 + padīpa燈) m. 油燈
telapajjota (tela油 + pajjota燈火) 油燈火
telasa, teḷasa, terasa  (te三 + dasa十) num. 十三
temāsa  (te三 + māsa月) n. 三個月
tena  m.n. 彼(陽.中.單.具格)
tena  hi,  tenahi  ([tena彼(陽.中.單.具格)] [hi確實]) 確實因彼

tena  kho  pana  samayena  ([tena彼(陽.單.具格)] [kho pana而] [samayena時(陽.單.具格)] ) 而在彼時

tena  samayena  adv. 在彼時
terovassika  (tiro超過 + vassa年+ ika (形容詞化) ) a. 超過一年
tesaṁ  m.n. 彼等(陽.中.複.與.屬格)
tesaṁ  tesaṁ  m.n. 彼等全體(陽.中.複.與.屬格)
tesu  (<ta) 彼等(陽.中.複.處格)
thala  n. 1.陸地 2.高地
thambha  m. 柱
thaṇḍila  n. 露地
thapati  m. 建築者
thāma  (語基為thāman) n. 勢力
thāvara  a. 安定
thāvariya  (<thāvara1安定) n. 安定
thena  I. m. 偷竊者  II. a. 偷竊

thera  1. m. 長老 2. a. 長老
Theravāda  (thera長老 + vāda說) m. 長老說(水野弘元譯:上座部﹑上座說)
theta  a. 堅固
thika  a. 需要
thīna  n. 昏沈
thīnamiddha  (thīna昏沈 + middha麻木) n. 昏沈及麻木
thoka  a. 一點點
thokaka  a. 一點點{=thoka一點點}
thusa  n. 稃(ㄈㄨ)(米穀的皮)
thunati  悲嘆
thūla,  thulla  a. 大
thūṇā  f. 柱{ thūṇa  m.}
thūpa  m. 塔
thūpāraha  (thūpa塔 + araha值得領受) a. 值得領受塔
ti  （=iti這樣(用在結尾語時, 視為虛字) indecl. 這樣(用在結尾語時, 視為

虛字)
ti°  三
tibba  a. 激烈
Tidiva  (=tāvatiṁsa三十三[天]) a. 三十三[天](音譯: 忉利天)
tika  a. 三個一組
tikkha  ( =tikhiṇa銳利 )  a. 銳利
tikkhapañña (tikkha銳利 + pañña慧) a. 銳利慧
tikkhattuṁ  adv. 三次
tila  m.n. 芝麻
timirāyitatta  (timirāyita隱蔽(pp.) + tta狀態(n.) ) n. 已隱蔽的狀態者
tiṁsa,  tiṁsati,  tiṁsaṁ,  tiṁsā,  tidasa  num. 三十
tiṇa  n. 草
tiṇabhakkha  (tiṇa草 + bhakkha食) a. 草食
tiṇadosa  (tiṇa草 + dosa1敗壞) a. 被草敗壞
tiṇasanthāraka  (tiṇa草 + santhāraka蓆) 草蓆
tiṇha  (cf.  [tikhiṇa銳利] ) a. 銳利
tiṇṇa  pp. of  [tarati1渡]
tiṇṇaṁ (<ti-三)  I.三(與格.屬格)(水野弘元譯)  II. pp.渡(tiṇṇa的單數.業格)

tiracchāna  m. 畜生
tiracchānagata  (tiracchāna畜生 + gata落入(pp.) ) pp. 落入畜生
tiracchānavijjā  (tiracchāna畜生 + vijjā明) f. 以畜生為明
tiracchānayoni  (tiracchāna畜生 + yoni胎) f. 畜生胎
tiriyaṁ  adv. 橫向
tiro  prep. & adv. 超過
tirobhāva  (tiro超過 + bhāva變成) 變成超過
tirokuḍḍa  (tiro超過 + kuḍḍa塗抹編條做的牆壁) 超過塗抹編條做的牆壁
tiropabbata  (tiro超過 + pabbata山) 超過山
tiropākāra  (tiro超過 + pākāra圍牆) 超過圍牆
titikkhati  忍受
titikkhā  (cf. [titikkhati忍受] ) f. 忍受
tittha  n. 1. 渡場 2.宗派
titthakara  (tittha宗派 + kara作) a. 作宗派
titthiya  (<tittha2宗派) m. 外道
titti  (<tappati2滿足) f. 滿足
tiṭṭhati  1.站立 2.停止 3. 存續{單.1.aor. aṭṭhāsiṁ; 單.3.aor. aṭṭhāsi;

複.3.aor. aṭṭhaṁsu; 單.3.未來式ṭhassati; 複.3.未來式ṭhassanti;

單.3.imp. tiṭṭhatu; 複.3.imp. tiṭṭhantu; pp. ṭhita; 單.與格ppr. tiṭṭhato}
tīhaṁ  (ti-三 + aha日) adv. 三日
tīhi  三(三性.具格.從格)
tīṇi,  tīni  三(中.主格.業格)
tīra  n. 岸
toraṇa  n. 城門
-tta  n. 狀態
tuccha  a. 空虛
tula  a. 可比
tulā  f. 秤(ㄔㄥˋ)
tulādhāra  (tulā秤(ㄔㄥˋ) + dhāra持) m. 持秤(ㄔㄥˋ)者(水野弘元譯: 商人)
tumhādisa  (tumhe你們(主.業格) + ādisa) a. 像你們
tumhākaṁ 你們(業.與.屬格)
tumhe  你們(主.業格)
tumhehi  你們(具.從格)
tuṇhī  indecl. 沈默
tuṇhībhāva  (tuṇhī沈默 + bhāva變成) m. 變成沈默
tuṇhībhūta  (tuṇhī沈默 + bhūta變成(pp.) ) pp. 變成沈默
turiya  n. 樂器
Tusita  m. 兜率[天]
Tusita  kāya﹐Tusitakāya (Tusita兜率天 + kāya集體) m. 兜率天的集體
　　(他譯: 兜率天)
Tusitā devā [Tusitā兜率(陽.複.主格)] [devā天(陽.複.主格)] m.pl. 諸兜率天
tussati  滿足
tuṭṭhi  (<tussati滿足) f. 滿足
tuvaṁ,  tvaṁ  你(單.主格.業格)
tuyhaṁ  你(單.與.屬格)
tūlikā  f. 床墊
tvaṁ  你(單.主格.業格){=[tuvaṁ你(單.主格.業格)] }
tveva,  tv  eva  I. 然而{=[tu然而] [eva如此]}  II. 如此這樣{= t’eva

= tv’eva = [iti這樣] [eva如此])
tyāhaṁ  (=te你(單.具.從.與.屬格)﹑彼等(陽.複.主.業格) ) ahaṁ(巴利語辭典,

p.121) )
tyāssa  (=te你(單.具.從.與.屬格)﹑彼等(陽.複.主.業格) ) assa)

ṬH                                                              

-ṭha,  -ṭṭha  (<tiṭṭhati站立﹑停止﹑存續) a. 1.站立 2.存續
ṭhapeti  (caus. of [tiṭṭhati站立﹑停止﹑存續] )1. 使…站立 2. 使…存續{ger.

ṭhapetvā}
ṭhassati  1. 站立 2.停止 3.存續(tiṭṭhati的單.3.未來式)
ṭhāna  n. 1.地方 2.存續{abl.  ṭhānaso}
ṭhānaso  (abl. of  [ṭhāna地方] ) adv. 立即
ṭhāyin  (<tiṭṭhati站立﹑停止﹑存續) a. 1.站立 2.存續
ṭhita  pp. of [tiṭṭhati站立﹑停止﹑存續]
ṭhitatta  (ṭhita站立(pp.) + atta自我) a. 自我已站立
ṭhiti  (<tiṭṭhati站立﹑停止﹑存續) f. 1. 站立 2. 存續
ṭhitika  (ṭhiti站立.存續 + ka (形容詞化) ) a. 1. 站立 2. 存續

U                                                              

ubbhata  pp. of  [uddharati 2拉出]
ubbhijjati  (ud出 + bhid迸裂) 1.迸(ㄅㄥˋ)出 2.發芽{ger.  ubbhijja}
ubbhida  (<ud出 + bhid迸裂) a. 迸(ㄅㄥˋ)出
ubbhidodaka  (ubbhida迸出 + odaka水) m. 湧泉
ubbigga  pp. of  [ubbijjati騷動]
ubbijjati  騷動
ubhato  adv. 兩
ubhatobhāga  (ubhato兩 + bhāga部分) 兩部分
ubhatobhāgavimutta  (ubhatobhāga兩部分 + vimutta被釋放開(pp.) ) a. 已

於兩部分被釋放開
ubhatomukha  (ubhato兩 + mukha口) a. 兩口
ubhaya  a. 兩者
ubhayattha  (<ubhaya兩者) adv. 在兩處
ubho  a. 兩者(主.業格)
ucca  a. 高
uccaya  (<ud上 + ci積聚) m. 向上積聚
uccā  adv. 高
uccāsayana  (uccā高 + sayana臥具(n.) ) 高臥具
uccāra  m. 大便
uccāreti (ud上+ cāreti使…行) 抬起{複.1.未來式uccāressāma; inf. uccāretuṁ}
uccāvaca  (uccā高 + ava低 + ca及) 高及低
ucchādana  n. 1.摩擦 2.磨耗
uccheda  m. 粉碎

ucchindati  (ud出﹑上 + chid切斷) ) 粉碎{fut. ucchecchāmi; aor. udacchida; pp. ucchinna;  ger. ucchijja;  pass. [ucchijjati被粉碎]; 單.1.使役未來式 [ucchejjāmi使…被粉碎]; 單.2.imp. ucchinda}

ucchinnamūla  (ucchinna粉碎(pp.) + mūla根) a. 根已被粉碎
ud-  1.出 2.上
uda  I. indecl. 或  II. n. 水(°-)
udaka  (uda2水 + ka (名詞, 表示矮小﹑輕蔑) ) n. 水
udakamaṇika  (udaka水 + maṇika水壺) m. 水壺
udakapatta  (udaka水 + patta鉢) 水鉢
udakarahada  (udaka水 + rahada池) m. 水池
udakumbha  (uda水 + kumbha陶器) 裝水的陶器
udapādi  被生[在]{單.3.aor. of [uppajjati被生[在]]}
udariya  (<udara胃) n. 胃
udatāri 渡水而出{單.3.aor. of [uttarati渡水而出] }
udaya  (<[ud出] + [i去﹑到﹑來] ), cp. [udeti出來] ) m. 出來
Udaya  m. 優陀耶(人名)
udayabbaya,  udayavyaya  (udaya出來 + vyaya衰滅) m. 出來及衰滅
udayattha  (udaya出來 + attha滅沒) 出來及滅沒
udāharati  說出
udāhu  indecl. 或是
udāna  n. 自說語(音譯: 優陀那､烏陀那)
udāneti  (denom. <[udāna自說語] ) 自說{單.3.aor. udānesi}
Udāyi  m. 優陀夷(人名)
Udāyibhadda  m. 優陀夷跋陀(人名)
udda  I. m. 海狸@    II. 水
uddalomin  (udda1海狸@ + lomin身毛) m. 海狸毛床單@
uddāpa  m. 牆的基礎
uddesa  (<uddisati出示) m. 出示
uddesika  (<uddesa出示) a.n. 向…請教
uddha°,  uddhaṁ  indecl. 向上
uddhacca (uddhata抬高(pp.) + ya (抽象名詞) ) n. 抬高(他譯: 掉舉)

(Nyanatiloka譯: restlessness)
uddhaccakukkucca  (uddhacca抬高 + kukkucca錯誤作) n. 抬高及錯誤作
uddhaggika  a. 目標崇高
uddhaṁbhāgiya,  uddhambhāgiya,  uddhabhāgiya  (uddhaṁ向上(indecl.) +

bhāgiya部分) a. 向上部分
uddhaṁsota  (uddhaṁ向上(indecl.) + sota流) a. 向上流
uddharati  I. 抬高{(ud上 + dharati持) caus. uddharāpeti;  pp. uddhata}
    II. 拉出{(ud出 + dharati持)  pp. ubbhata, uddhaṭa}
uddhavirecana  (uddha向上 + virecana瀉藥) n. 向上瀉藥
uddhumātaka  (uddhumāta膨脹(pp.) + ka (形容詞化) ) a. 膨脹
uddhumāyati  膨脹{pp.  uddhumāta}
uddisati  (ud出 + disati示) 出示{單.1.opt. uddiseyyaṁ}
udeti  ( [ud出] + [eti去﹑到﹑來] ) 出來
udumbara  m. 無花果
udīraye  單.3.opt. of [udīreti說出]
udīreti  (ud出 + īreti動) 說出{單.3.opt. udīraye}
udraya,  uddaya  (-°)(=udaya出來(m.) ) a. 出來
ugga  I. (1) a. 猛烈 (2) m. 猛烈戰士  II. m. {(=uggamana上去)}
uggacchati  (ud上 + gam去) 上去
uggamana  (<ud上 + gam去) n. 上去
uggaṇhāpeti  (caus. of  [uggaṇhāti抓起﹑了解] ) 1. 使…抓起 2. 使…了解

{單.3.opt. uggaṇhāpeyya}
uggaṇhāti  ([ud出﹑上] + [gaṇhāti握持] ) 1.抓起 2.了解{ger. uggahetvā;

單.3.opt. uggaṇheyya}
ujjaṅgala  m. 瘠地
ujjhati  放棄{pp.  ujjhita}
ujjhāna  n. 譏嫌
ujjhāyati  譏嫌(水野弘元譯)
ujju  (=uju正直) a. 正直
ujjugata  (ujju正直 + gata去(pp.) ) pp. 正直去
uju  a. 正直{=[ujju正直]}
ujupaṭipanna  (uju正直(a.) + paṭipanna行動(pp.) ) pp. 行動於正直者之中
ukkaṁsa  (<ud上 + kṛṣ牽引) m. 稱揚
ukkā  f. 1.火炬 2.熔礦爐 3.流星
ukkāpāta  (ukkā流星 + pāta落下) m. 流星的隕落
ukkāsati  咳出{pp.  ukkāsita}
ukkhipati  (ud出 + khipati拋) 拋出{pp.  ukkhitta}
ukkhitta  pp. of  [ukkhipati拋出]
ukkoṭana  (<ud出 + kuṭ詭計) n. 出詭計
ukkujjati  扶起{單.3.opt. ukkujjeyya}
ukkuṭika  m. 蹲踞
ullahaka  a. 磨
ullokaka  (<ulloketi向上看) a. 向上看
ulloketi (ud上 + lok看) 向上看{複.2.opt.  ullokeyyātha}
uḷāra  a. 上妙
uḷumpa  m. 桴
ummā  f. 亞麻
ummāda  m. 發狂
ummujjati  ([ud出] + [mujjati潛] ) 潛出
ummujjanimmujjā,  ummujjanimujjā (ummujja潛出 + nimmujjā向下潛) f.

潛出及向下潛
unnala,  unnaḷa  (cf.  [uṇṇata高傲(pp.)] ) a. 高傲
uṇhīsa  m. 頭巾
upa-  1.近 2.全部
upacaya  (<upa全部 + cināti積聚) m. 全部積聚
upaccheda  (<upa全部 + chid切斷) m. 全部切斷
upacināti  (upa全部 + cināti積聚) 全部積聚{pp. upacita}
upaccagā  單.3.opt. of  [upātigacchati超越]
upadahati  ([upa近﹑全部] + [dahati1放置] ) 存留{單.3.opt. upadaheyya}
upadduta  pp. 壓制
upadhāna  a. n. 1.枕頭 2.施加
upadhi  (<upa近.全部 + dahati1放置) m. 存留
upaga  (<upa全部 + gacchati去) a. 經歷
upagacchati  (upa全部 + gacchati去) 經歷{單.1.現在式upagacchāmi;

單.3.aor. upagañchi;  複.3.aor. upagañchum}
upaghātin  (upaghāta全部損壞 + in (形容詞化) ) a. 全部損壞
upahacca  (ger. of  [upahanti全部損壞] ) ger. 全部損壞
upahanti,  upahanati  (upa全部 + hanti損壞) 全部損壞{pp. upahata, ger.

upahacca}
upajīvati  (upa近 + jīvati活命) 親近…而活命
upakaḍḍhati  (upa近 + kaḍḍhati牽引) 牽引到

upakaraṇa  (<[upa近､全部] + [kṛ作] )　n. 資助
upakkama  (<upa近+ kram走) m. 走近
upakkamati  (upa近+ kamati走) 走近
upakkhalati  ( [upa近﹑全部] + khalati) 絆倒
upakkilesa  (<upa全部 + kliś污染) m. 全部污染
upakkiliṭṭha  pp. 全部污染
upalabbhati  (pass. of upalabhati ) 被發現
upalāpana  (upa全部 + lap閒聊) n. 外交
upalimpati  (upa全部 + limpati塗染) 全部塗染{pass. [upalippati被全部塗

染]; pp.  upalitta}
upama  a. 譬如
upamaṁ(acc. of  [upamā譬如] ) adv. 譬如
upanayhati 怨恨
upanāmeti 1. 放在…上   2. 呈獻
upaneti (upa近+ neti引導)引導接近{pp. upanīta; pass. [upanīyati被引導接近]}
upanibha  (upa近 + nibha似) a. 近似
upanidhāya  (ger. of [upa近﹑全部 + nidahati藏置] ) indecl. 與…比較
upanikkhipati  (upa全部 + nikkhipati拋下) 全部拋下{pp. upanikkhitta}
upanisā  f. 緣由
upanissāya  (upa全部 + nissāya向下依靠(ger.) ) adv. 附近
upanīta  pp. of  [upaneti引導接近]

upanīyati  被引導接近{pass. of  [upaneti引導接近] }
upapajjati  被生[在](他譯:再生.往生){pp. upapanna; 陽.單.主格ppr.

upapajjaṁ; 單.1.aor. upapādiṁ}
upaparikkhati  (upa全部 + pari遍 + īkṣ觀) 全部遍觀
upaparikkhā  (<upaparikkhati全部遍觀) f. 全部遍觀
upapatti  (<upapajjati被生) m.f. 被生(他譯: 再生﹑往生)
upapāta  (=upapatti被生) m. 被生
uparati  (<uparata終止(pp.) ) f. 終止
upari  indecl. 在…上
uparipāsāda (upari在…上 + pāsāda高樓) 高樓的上層
uparujjhati (pass. of  [uparundhati破滅] ) 被破滅
uparundhati (upa全部 + rundhati妨礙) 破滅
upasagga  m. 麻煩
upasama  (upa全部 + sama平息) m. 全部平息
upasamati  (upa全部 + śam平息) 全部平息{pp.  upasanta}

upasamānussati  (upasama全部平息 + anussati隨念) 隨念全部平息(他譯:止息隨念､寂止隨念) ｡(cf. Vism.293)

upasammati  (pass. of  [upasamati全部平息] ) 被全部平息
upasampadā  (upa全部 + sampadā完全行) f. 全部完全行(他譯: 具足)
upasampajjati  (upa全部+ sampajjati完全行) 全部完全行{ger. upasampajja;

pp. upasampanna}(他譯: 受戒﹑受具足﹑受具足戒)

upasampādeti  (caus. of  [upa-sam-pad全部完全行] ) 使…全部完全行 (他譯: 受戒﹑受具戒﹑受圓具﹑授圓具)

upasaṁharati  (upa全部 + saṁ一起 + harati運送﹑拿[…去]﹑拿去)

1.拿…一起聯想 2.全部一起運送{複.2. imp. upasaṁharatha}
upasaṁhita  (upa近 + saṁ一起 + dhā放置) pp. 伴隨
upasaṁkamati,  upasaṅkamati  1. 完全走近(upa近+ saṁkamati完全走

2. 參加(upa全部 + saṁ一起 + kamati走) {單.1.aor. upasaṁkamiṁ;

單.3.aor. upasaṁkami;  ger.  upasaṁkamitvā, upasaṅkamitvā;

inf.  upasaṁkamituṁ, upasaṅkamitu; 單.3.imp. upasaṅkamatu;

grd. upasaṅkameyya}
upasanta  pp. of  [ upasamati全部平息]
upasevin  (upaseva追求 + in (形容詞化) ) a. 追求
upassaya  m. 住宅
upaṭṭhāka  (<upa近 + sthā站立) m. 侍者
upaṭṭhāna  n. 1. (1)侍候 (2) 全部存續  2.參拜
upaṭṭhānasālā (upaṭṭhāna2參拜+ sālā會堂) f. 集會堂
upaṭṭhāpeti  (caus. of  [upaṭṭahati站立在近處﹑全部存續] ) 1. 使…站立在

近處 2. 使…全部存續{ger.  upaṭṭhapetvā}
upaṭṭhāti,  upaṭṭhahati  (=upatiṭṭhati=[upa近﹑全部 + tiṭṭhati站立﹑存續])

1.站立在近處 2.全部存續 3.侍候  {pp.  upaṭṭhita}
upaṭṭhita  pp. of  [upaṭṭhāti站立在近處﹑全部存續]
upavadati (upa近 + vadati說) 數(ㄕㄨˇ)說{單.3.opt. upavadeyya}
upavasati ( [upa近﹑全部] + [vasati2滯留])布薩{pp. upavuttha; ger. upavasitvā}
　　(他譯: 近住)
Upavattana 烏跋單(地名, 他譯: 惒跋單)
upavāda  ([<upa近﹑全部] + [vad說] ) m. 數(ㄕㄨˇ)說
upavādaka  (upavāda數(ㄕㄨˇ)說 + ka (形容詞化) ) a. 數(ㄕㄨˇ)說
Upavāṇa  m. 優波摩那(人名)

upavicāra (upa全部 + vicāra伺察) m. 全部伺察
upavuttha  pp. of  [upavasati布薩]
upayāna (<upa近+ yāna去) n. 行近

upādāna (upa近﹑全部 + ādāna拿起) n. 取(「比丘們! 但是何者是取? 比丘們! 此等是四取：欲的取, 見的取, 戒及禁制的取, 說自我的取｡ 比丘們! 此被叫做取｡」 S ii3)

upādānakkhandha  (upādāna取 + khandha蘊) m. 取蘊
upādiyati ( [upa近﹑全部] + ādiyati拿起) 取{ger. upādāya;  ppr. upādiyāna;

pp. upādiṇṇa,  upādinna}
upādāya (ger. of [ upādiyati取]) 1.adv. 取後 2.ger.取
upādi°  a. 取=[upādāna取]
upādisesa  (upādi取 + sesa剩餘) a. 剩餘取(他譯: 有餘依)
upāgacchati  ( [upa近] + [āgacchati來] ) 來到{單.3. aor. upāgami}
upāhanā  f. 鞋
upāsaka  (<upa近 + ās坐, cp. [upāsati近坐] )　m. 優婆塞
upāsati  (upa近 + ās坐) 近坐
upāsikā  f. 優婆夷
upātigacchati  (upa全部 + atigacchati越過…而去) 超越
upātipanna  (pp. of  upātipajjati) pp. 陷入
upāya  ( [<upa近﹑全部] + [i去] ) n. 方法
upāyāsa  m. 悶
upekhā, upekkhā(upa近+īkṣ觀) f. 旁觀(他譯: 捨) { looking on(PED, p.150) }
upekhācetovimutti  (upekhā旁觀 + cetovimutti心的被釋放開) f. 旁觀心的

被釋放開
upekkhaka﹐upekhaka  (upekhā旁觀 + ka (形容詞化) ) a. 旁觀
upeti  ( [upa近﹑全部] + [ i去] ) 經歷{單.1.未來式upessaṁ; 單.2.未來式

upehisi; 複.2.imp. upetha;  pp. upeta}
uposatha  m. 布薩(他譯: 齋戒)
uposathika  (<uposatha布薩) a. 布薩

uppajjati  ( [ud出﹑上] + [pajjati行]) 被生[在]{複.3.現在式為自言uppajjare; 單.3.aor. uppajji, udapādi; ger. uppajjitvā; pp. uppanna; 單.3.opt. uppajjeyya}

uppala  m.n. 青蓮
uppalinī (<uppala青蓮) f. 青蓮池
uppatha  (ud出 + patha道路) m. 邪道
uppathagamana (uppatha邪道 + gamana去) n. 偏離軌道(直譯:在邪道上去)
uppatati  (ud上 + patati落下) 上升{pp.  uppatita}

uppatti  f. 被生
uppattita  (uppatti被生 + ta狀態) m. 被生的狀態
uppāda  I. m. 事件  II. m. 被生
uppādeti  (caus. of  [uppajjati被生[在]] ) 1. 使…被生[在] 2. 使…流出{pp.

uppādita; 單.1.未來式uppādessāmi}
ura  (=[uro胸] n.) m.n. 胸
uraga  (ura胸 + ga去) m. 蛇
urattāḷi  捶胸
Uruvelā  f. 優樓頻螺(地名)
usabha  m. 公牛
usīra  m.n. 毘羅那草根
usukāra  (usu箭 + kāra作…者) m. 作箭者
ussada  m. 溢美
ussādana  (<ussādeti2溢美) 溢美
ussādeti  (denom. <ussada溢美) 溢美{單.3.opt. ussādeyya}
ussuka  a. 狂熱
utrasta  (pp. of [uttasati驚嚇] ) pp. 驚嚇
utrāsin  (uttāsa驚嚇 + in (形容詞化) ) a. 被驚嚇
uttama  a. 最上
uttara  a. 1.更上 2.北
uttarati  (ud出 + tarati1渡) 渡水而出{單.3.aor. udatāri}
uttari  a. 更上{adv. [uttariṁ更上(adv.)] }
uttarimanussadhamma  (uttari更上 + manussa人+ dhamma法) 更上人的法

(他譯: 上人法)
uttaritara  (uttari更上 + tara更) a. 更上之上
uttānikaroti  明示{複.3.未來式uttānikarissanti}
uttiṭṭhe  單.2.opt. of [uṭṭhahati奮起]
uṭṭhahati,  uṭṭhāti  ([ud出﹑上]+[sthā站立] )1.起立 2.奮起{ger. uṭṭhāya; ppr.

uṭṭhahāna; 單.2.opt. uttiṭṭhe}
uṭṭhāna  n. 1.起立 2.奮起
uṭṭhānavant (uṭṭhāna奮起 + vant有) a. 有奮起
uṭṭhātar (<uṭṭhahati起立﹑奮起) m. 1.起立者 2.奮起者
uṭṭhāyin  (uṭṭhāya+ in (形容詞化) ) a. 1.起立 2.奮起
uyyodhika  ( [ud出﹑上] + [yudh戰] ) n. 模擬戰
uyyoga  m. 離開
uyyojeti  (caus. of  [uyyuñjati離開] ) 使…離開
uyyuñjati  離開

 

Ū                                                            

ūhata  1. pp. 拉出 2. pp. 抬高
ūna  a. 缺
ūraṭṭhika  (ūru大腿 + aṭṭhika骨) 大腿骨
ūru  m. 大腿
ūsa  m. 含鹽物質

V                                                             

va  I. indecl. 如    II. indecl. 如此    III. indecl. 或
vaca  n. 語{(語基為vacas) ; =[vaco語]; 中.單.主.業格vaco; 中.單.具格

vacasā, vacanā}
vacana  n. 言詞
vacanīya  (grd. <[vacana言詞] ) grd. 言
vaccha  I. m. 小牛    II. m. 樹(=rukkha樹)

vacī- (<vaco語) 語
vaco,  vaca  (語基為vacas) n. 語
vacīkamma  (vacī語 + kamma業) 語業
vada  a. 說{(-°)}
vadaññu  a. 寬容
vadati,  vadeti 說{單.3.opt. vadeyya; 陽.單.主格ppr.  vadamāno}
vadeti  (=vadati說) 說{單.2.imp. vadehi}
vadha  m. 打殺
vadhati  打殺{單.3.aor.  avadhi; ger.  vadhitvā}
vaḍḍhaka  (<vaḍḍheti使…增長) a. 使…增長
vaḍḍhana  (<vaḍḍheti使…增長) n.a. 使…增長
vaḍḍhati 增長{pp. vuddha年老(a.), vuḍḍha, buḍḍha; caus. [vaḍḍheti使…增長]}
vaḍḍhi  f. 增長
vagga   m. 1.品 2.小組 

vaggiya  (<vagga1小組) a. 小組
vahati  (vah載運) 載運{單.屬格ppr.  vahato}
vajati 去
vajira  I. m. 雷電    II. m.n. 鑽石(他譯: 金剛﹑金剛杵)
vajja  I. n. 罪過(grd. of [ vajjati被避免] )    II. grd. 說
vajjati  I.被避免    II. 被演奏
vajjeti  I. 避免    II. 使…被演奏
Vajji-  跋耆
Vajjī  跋耆人
vakka  n. 腎臟
valittacatā  ( valita有皺紋(pp.) + taca皮 + tā狀態) f. 皮已有皺紋的狀態
vaḷavā  f. 騾
vamana  (<vam吐出) 催吐劑
vamati  (vam吐出) 吐出{pp.  vanta}
vaṁsa  m. 1.竹 2.世代 3.竹棒戲
vana  I. n. 林    II. n. 願望
vananta  (vana1林 + anta邊界) 林邊
vanapattha  (vana1林 + pattha荒地) 林的荒地
vanasaṇḍa  (vana1林 + saṇḍa叢(m.) ) 叢林
vanatha  m. 1.林叢 2.願望
vanāyati  (denom. <[vana2願望] ) 願望
vandana (n.),  vandanā (f.)  (<vand禮拜) 禮拜
vandati  (vand禮拜) 禮拜{單.3.aor. vandi; pp. vandita; caus. [vandāpeti使…

禮拜]; [vandāpesi使…禮拜(單.3.aor.)]}
vandita  pp. of  [vandati禮拜]
-vant,  -vat  有
vantakasāva  (vanta吐出(pp.) + kasāva濁穢) 濁穢已被吐出
Vaṅga  番伽[人]
vaṅka  m . 鉤
vaṅkaka  (vaṅka鉤 + ka (名詞, 表示矮小﹑輕蔑) ) n. 小鉤
vaṇa  m. n. 傷
vaṇijjā  f. 買賣
vaṇippatha  m. 商業
vaṇṇa  m. 1.外觀 2.顏色 3.美貌 4.讚美
vaṇṇaka  (<vaṇṇa) n. 顏料
vaṇṇapokkharatā (vaṇṇa外觀+ pokkharatā美如蓮花(陰性) ) f.外觀美如蓮花
vaṇṇavant  (vaṇṇa美貌 + vant有) a. 有美貌
vañcana  n. 欺騙
vañceti 欺騙 {pp. vañcita; 單.1.現在式vañcemi; 單.2.3aor. vañcesi}
vañjha  a. 不能生
vara  a. 最好
varatta  n. 皮繩 (varattā  f.)
varāha  m. 豬
vasa  m.n. 支配
vasala  m. 賤民
vasalī  (<vasala賤民(m.) ) f. 女賤民
vasati  I. 穿著    II. 滯留{pp. vusita, vuttha; 陽.單.業格ppr. vasantaṁ}
vasā  I. f. 母牛    II. f. 油脂
vasānuga  (vasa支配 + anuga隨落入) 隨落入支配
vasippatta  ( [vasi=[vasa支配]] + [patta得達(pp.)] )pp. 得達支配
vusitavant  (vusita滯留(pp.) + vant有) a. 有[梵行]已被滯留
vassa  (cf. [ vassati1下雨] ) m.n. 1.雨[季] 2.年 3.精液
vassakamma  (vassa精液 + kamma業) n. 精液的業
Vassakāra  (Vassa雨 + kāra作…者(m.) ) m.作雨者(人名)(他譯: 行雨)
vassasahassa  (vassa年 + sahassa千) n. 千年
vassasata  (vassa年 + sata百) n. 百年
vassati  下雨{ppr. vassanta}
vassavāsa  (vassa雨季+vāsa 滯留[所] (m.) ) 雨季的滯留所(他譯: 雨安居)

vassāvāsa  (vassa雨季+āvāsa住所(m.) ) 雨季的住所(他譯: 雨安居)
vassika  I. a. {(<vassa雨[季] ﹑年)}   II. n. 大茉莉花
vassikā  f. 大茉莉
vassikī  f. 大茉莉花
vasundharā  (vasu財富 + dharā持) f. 大地
-vat, -vant 有
vata,  bata  I. indecl. 確實    II. m.n. 禁制(制有「儀式」之意)

vatavant  (vata2禁制 + vant有) a. 有禁制(「無憤怒﹑有禁制, 有戒﹑無溢美, 已被調伏﹑最終極的身體者, 我說彼是婆羅門｡」 Sn 624)

vati  f. 選擇
vattar  (<vatti[對…]說) m. 說者
vattati  1.[轉]動 2.發生{pp. vatta;  grd. vattabba}
vattha  n. 1.布 2.衣服
vatthu  I. n. 事    II. m. 宅地
vatthukamma  (vatthu宅地 + kamma業) n. 宅地的業
vatthupaṭikiraṇa  (vatthu宅地 + paṭi對 + kiraṇa散) n. 對宅地散祭物
vatti  [對…]說{單.2.aor. avaca;  單.3.aor. avoca;  複.3.aor. avocuṁ;

 pp. vutta;  ger. vatvā;  grd. vattabba}
-vattin  a. [轉]動
vaṭṭa  pp.n. 輪轉
vaṭṭaka  (<vaṭṭa輪轉) n. 雙輪車
vaṭṭakayuddha  (vaṭṭakā鵪鶉 + yuddha戰爭) 鵪鶉的戰爭
vaṭṭakā,  vaṭṭaka°  f. 鵪鶉
vaṭṭati  輪轉
vaṭṭi  f. 燈心
vavatthita  (pp. of [vi擴大 + ava下﹑低 + sthā站立﹑存續] )pp. 站穩
vaya  I. n. 1.年齡 2.老年{(語基為vayas) (=vayo)} II. m. 1.衰滅 2.支出
vayadhamma  (vaya衰滅 + dhamma法) m. 衰滅的法
vayo  I. n. (=vaya1年齡﹑老年) II. 1. 衰滅(陽.單.主格) 2. 支出(陽.單.主格)
vā  indecl. 或
vācā  f. 語
vāda  (<vadati說) m. 1.說 2.語
vādeti  (caus. of  [vadati說]) 演奏
vādin  (vāda說 + in (形容詞化) ) a. 說
vādita  (pp. of [ vādeti演奏])  I. n. 奏樂   II. pp. 演奏
vāha  (<vahati載運) 1. a. 載運 2. m. 載運者
vāhinī  (<vāhin (<vāha載運) ) f. 軍隊
vākkaraṇa  (vāk語 + karaṇa作) 說話
vākya  n. 言
vāla  I. m. 1. 尾毛    II. n. 水{(=vāri水)}
vālagga  (vāla1尾毛 + agga頂尖) 尾毛的頂尖
vālaṇḍuka  毛拂(水野弘元譯)
vālavījanī  (vāla尾毛 + vījanī扇) f. 尾毛扇
vānara  (<vana1林) m. 猴
vāṇija  m. 商人
vā  pana  ( [vā或] [pana又] ) 或又
vā  pi  ( [vā或] [pi即使] ) 或甚至
vāra  m. 翻
vāraṇa  n. 圍
vāreti  圍{單.2. aor. vāresi;  pp.  vārita}
vāri  n. 水
vārija  (vāri水 + ja生) 1.蓮 2. m. 魚
vāsa  m. 滯留[所]
vāseti  (caus. of  [vasati2滯留] ) 使…滯留
Vāseṭṭha  m. 婆私吒(姓)
vāta  m. 風
vātapāna  (vāta風 + pāna飲料) 窗
vāti  (<vāyati織﹑吹)  I.織 II.吹
vāyasa  m. 烏鴉
vāyati  I. 織    II. 吹{複.3.現在式vāyanti;  ppr. vāyanta}
vāyamati  (vi擴大 + ā向 + yam止息) 精勤
vāyāma  (<vāyamati精勤) m. 精勤
vāyo (=vāyu) n. 風
vāyodhātu  (vāyo風 + dhātu界) f. 風界
ve  indecl. 確實
vebhūtika,  vebhūtiya  (<vibhūti1離變成) n. 中傷語

vedanā  (cf. [vedeti感受] ) f. 感受(他譯: 受)(「比丘們! 但是何者是感受? 比丘們! 此等是六感受的身: 從眼的接觸而生的感受; 從耳的接觸而生的感受; 從鼻的接觸而生的感受; 從舌的接觸而生的感受; 從身的接觸而生的感受; 從意的接觸而生的感受｡ 比丘們!此被叫做感受｡」 S ii3)(「比丘們! 但是你們如何說感受? 『彼感受』; 比丘們! 由於彼, 彼被叫做感受｡但是彼如何感受? 彼既感受樂, 亦感受苦, 亦感受非苦非樂｡『彼感受』; 比丘們! 由於彼, 彼被叫做感受｡」 S iii86-87)

vedayati  (=vedeti感受) 感受
Vedehi  韋提希(人名)
Vedehiputta  (Vedehi韋提希 + putta子) m. 韋提希子(韋提希之子)

vedeti  (caus. of [vindati知] )感受(直譯:使…知){單.3.aor. vedi; pp. vedayita; grd. veditabba,  vedaniya, vedanīya}

vedhati 搖晃
vedi  I. 單.3.aor. of [vedeti感受]    II. f. 欄干(=[vedī欄干])
vedin  (veda知 + in (形容詞化) ) a. 知
vediyati  (cf.  [vedeti感受] ) 感受
vedī  (=vedi2欄干) f. 欄干
vegha  m. 皮帶
veḷu  m. 竹
veḷuriya  n. 琉璃
veḷuva  m. 木蘋果
Veḷuvana  (veḷu竹 + vana1林) n. 竹林
vematta  (vi離 + matta1適量) n. 差別
vemattatā  (vematta差別 + tā狀態) f. 差別的狀態
Vepacitti  m. 吠波質底(阿修羅王名)
vepulla  (<vipula廣大(a.) ) n. 廣大
vepullatā  (vepulla廣大+ tā狀態) f. 廣大的狀態
vera  n. 怨
veramaṇī  (<viramaṇa喜樂離) f. 喜樂離
verin  (vera怨 + in (形容詞化) ) a. 怨
Vesālī  f. 毘舍離(跋耆人的首都)
Vesālika  (Vesālī毘舍離 + ka (形容詞化) ) a. 毘舍離
vetāla  m. 鳴鉢(水野弘元譯)
veti  (vi離 + eti去) 離去
Veṭhadīpa 毘留提(地名)
Veṭhadīpaka  (Veṭhadīpa毘留提+ ka (形容詞化) ) a. 毘留提
veṭheti  包纏{ger.  veṭhetvā}
veyyaggha, veyyagghin  (<vyaggha虎) a. 虎
veyyākaraṇa  (=vyākaraṇa解說) n. 解說
vi-  pref. 1.擴大 2.離 3.逆
vibhajati  (vi離 + bhajati親近) 1.分別 2.分離{複.3.未來式vibhajissanti;

單.2.imp. vibhajāhi}
vibhaṅga  (vi離+ bhaṅga破壞)  m. 分別
vibhava  I. m.豐富(vi擴大+ bhava變成)  II. m. 離變成(vi離 + bhava變成)
vibhavataṇhā  (vibhava離變成 + taṇhā渴愛) f. 離變成的渴愛(水野弘元

譯: 無有愛) (佛使比丘譯: 渴愛證得涅槃(佛使比丘,《法的社會主義》,

p.145) )
vibhāti,  vibhāyati  (vi擴大+ bhāti照) 露出曙光{單.3.未來式vibhāyissati}
vibhūsana  (vi擴大 + bhūsana打扮) n. 擴大打扮
vicarati  (vi擴大 + carati行) 伺察
vicaya  (<vicinati檢擇) m. 檢擇(他譯: 簡擇)
vicāra  (vi擴大 + cāra行) m. 伺察
vicāraṇā  (<vicarati伺察) f. 伺察
vicāreti  (caus. of  [vicarati伺察] ) 使…伺察{pp. vicārita, viciṇṇa}
vicchika  m. 蠍(ㄒㄧㄝ, =蝎)
vicikicchati  疑{inf.  vicikicchituṁ}
vicikicchā  (<vicikicchati疑) f. 疑
vicinati,  vicināti  ( [vi離﹑逆] + [cināti積聚] ) 檢擇
vicinteti  (vi擴大 + cinteti思) 思考
vidahati  (vi擴大 + dahati放置) 準備{pp. vihita}
viddha  (pp. of  [vijjhati貫穿] ) pp. 貫穿
viddhaṁsana  (<viddhaṁseti碎散) n. 碎散
vidhamati 吹離
vidha  I. a. (-°) 種[類](=vidhā種[類]) II. m. 種[類](=vidha1種[類] )
vidhā  ( [<vi擴大﹑離﹑逆] + [dhā放置] ) f. 種[類]
vidhāna  (<vi擴大 + dhā放置) n. 準備
vidhānavant  (vidhāna準備 + vant有) a. 有準備
vidhāvati  (vi擴大 + dhāvati1追) 追逐
vidisā  (vi離 + disā方) f. 中心點
vidvā  (<vindati知) a. 知
vidū  a. 知
vigacchati  (vi離 + gacchati去) 離{pp.  vigata}
vigarahati  (vi擴大 + garahati譴責) 擴大譴責{單.3.aor. vigarahi}
vigata  pp. of [vigacchati離]
vigaticcha  (vigata離(pp.) + icchā欲求) a. 已離欲求
vigatūpakkilesa  (vigata離(pp.) + upakkilesa全部污染) a. 已離全部污染
viggaha  m. 爭論
viggāhika  (<viggaha爭論) a. 爭論
viggāhikakathā  (viggāhika爭論(a.) + kathā談論) f. 談論爭論
vighāta  (vi擴大 + ghāta擊殺﹑損壞) m. 惱害
vihaññati  (pass. of vihanati) 被惱害{ppr. vihaññamāna}

viharati  (vi離 + harati運送[…去]) 住{複.1.現在式viharāma; 複.2.現在式&複.2.imp. viharatha; 單.3.aor. vihāsi; 單.2.未來式vihāhisi; 單.3.fut. viharissati; 單.1.2.3.opt. vihareyya; 複.2.opt. vihareyyātha; 複.3.opt. vihareyyuṁ;  陽.單.主格ppr. viharanto;  陽.單.與.屬格ppr. viharato}

vihata  a. 梳
vihāra  (<viharati住) m. 住[處]
vihārin  (vihāra住 + in (形容詞化) ) a. 住
vihāya  ger. of  [vijahati捨離]
vihesā  f. 擴大傷害
viheseti  擴大傷害{單.3.aor.  vihesesi}
viheṭheti  (vi擴大 + heṭheti傷害) 擴大傷害{單.2.現在式viheṭhesi; ppr.

viheṭhayanta} (BPA譯:  harass)
vihiṁsaka  (vihiṁsā擴大傷害(f.) + ka (形容詞化) ) a. 擴大傷害
vihiṁsati  (vi擴大 + hiṁsati傷害) 擴大傷害
vihiṁsā  (=vihesā擴大傷害) f. 擴大傷害
vijahati (vi離+ jahati捨斷) 捨離{ger. vihāya}
vijayati, vijeti, vijinati (vi擴大 + jayati勝過) 擴大勝過{單.3. 未來式

vijessati;  pp.  vijita}
vijānāti  (vi擴大 + jānāti知) 擴大知{ppr. vijānat; pp. viññāta; ger. viññāya;

grd.  viññeyya}
vijita  (pp. of  [vijayati勝過] )  I. pp. 勝過  II. n. 領土
vijitāvin  (vijita勝過(pp.) + āvin有) a. 已勝
vijjati  (pass. of  [vindati知] ) 被知
vijjā  (cf. [vindati知] ) f. 明
vijjābhāgiya  (vijjā明 + bhāgiya部分(a.) ) a. 明的部分

vijjācaraṇasampanna  (vijjā明 + caraṇa行+ sampanna完全行(pp.) ) m. 已 完全行於明行者(他譯:明行足)

vijjāvimutti  (vijjā明(f.) + vimutti被釋放開(f.) ) f. 明及被釋放開
vikati  f. 1. 製品 2.圖案
vikatikā  (<vikati圖案) f. 有圖案的毛床單
vikāla  (vi離 + kāla時宜) m. 離時宜
vikālabhojana  (vikāla離時宜 + bhojana食物) 離時宜的食物
vikiraṇa  (<vikirati離散) n.a. 離散
vikirati  (vi離 + kirati散) 離散
vikīḷanika,  vikīlanika  (<vi擴大 + kīḷana (kīḷanā遊戲) ) a.n. 擴大遊戲
vikkaya  (vi逆 + kaya買) m. 賣
vikkhitta  (vi離 + khitta拋(pp.)) pp. 散亂 (直譯：拋離)
vijju,  vijjutā  f. 閃電
vilāpa  (vi擴大 + lāpa閒聊) m. 擴大閒聊
vilepana  (vi擴大 + lepana塗染) n. 塗香
viloketi  看旁邊{pp. vilokita}
vilokita  (pp. of  [viloketi看旁邊] ) pp. 看旁邊
viloma  (vi逆 + loma身毛) a. 差異
vimala  (vi離 + mala垢) a. 離垢
vimariyādikata  (vi離 + mariyādā界限 + kata作(pp.) ) pp. 作離界限
vimati  (vi逆 + mati思量) f. 疑慮
vimaṭṭha  (vi擴大 + maṭṭha擦拭(pp.) ) pp. 平滑
vimoceti (caus. of  [vimuccati被釋放開] ) 使…被釋放開{陽.單.主格ppr.

vimocayaṁ}
vimokha,  vimokkha  (vi離+ muc釋放) m. 釋放開
vimuccati (vi離 + muccati被釋放) 被釋放開(水野弘元譯: 解脫)

{pp. vimutta; 單.3.opt. vimucceyya; inf. vimuccituṁ; caus. vimoceti}

vimutta  pp. 被釋放開(「從離染, 彼被釋放開｡於已被釋放開者, 已被釋放開的智變成這樣: 彼徹底知『生已被滅盡, 梵行已被滯留, 應被作的已被作, 對在此處輪迴的狀態以後不存在｡』」(S ii95) )

vimuttacitta  (vimutta被釋放開(pp.)+ citta心) a. 心已被釋放開
vimutti  (<vimuccati被釋放開) f. 被釋放開
vinassati  ( [vi擴大﹑離] + [nassati喪失] ) 滅亡
vinaya (vi離+ nī引導, cp. [vineti引導離開]) m. 1.引導離開(直譯) 2.律(意譯)
vinā  indecl. 無
vinābhāva  (vinā無 + bhāva變成) m. 變成無
vināseti  (caus. of  [vinassati滅亡] ) 使…滅亡{單.1.未來式vināsessāmi}
vindati  知{pp. vidita;  pass. vijjati;  caus. vedeti}
vineti  I. 引導離開(他譯: 調伏){(vi離 + neti引導) 單.3.opt. vineyya; imp.

vinaya; ger. vineyya, vinetvā, vinayitvā, vinayitvāna}  II. 訓練{(vi擴大

+ neti引導) pp.  vinīta}
vinicchaya  1. m. 區別  2.  m. 裁判  3.  m. 裁判所
vinipāta  (<vi擴大 + nipāta落下) m. 墮處
vinipātika  (<vinipāta墮處) a. 墮處
vinīlaka  (vi擴大 + nīla深藍色 + ka (形容詞化) ) a. 藍黑色
vinīta  pp. of  [vineti訓練]
vinodeti (caus. of [vi離+ nudati破除]) 除掉{單.3.opt. vinodaye}

viññāṇa (<vi擴大 + jñā知) n. 識(Nyanatiloka譯: consciousness) (「比丘們!         凡是第一心已被生在母的子宮者, 第一識已出現; 取彼後, 彼如此應是生｡」 (Mahāvagga 1.75, V i93) (「比丘們! 但是何者是識? 比丘們! 此等是六識的身: 眼的識, 耳的識, 鼻的識, 舌的識, 身的識, 意的識｡比丘們! 此被叫做識｡」 S ii4) (「比丘們! 但是你們如何說識? 『彼擴大知』; 比丘們! 由於彼, 彼被叫做識。 何者是擴大知? 彼既擴大知酸者, 亦擴大知苦味者, 亦擴大知辛辣者, 亦擴大知甜蜜者, 亦擴大知鹼者, 亦擴大知不鹼者, 亦擴大知鹹者, 亦擴大知不鹹者。『彼擴大知』; 比丘們! 由於彼, 彼被叫做識｡」 S iii87)(不久此身確實, 將臥在地上, 已被拋棄, 識已離去, 如無義利的木頭｡ Dh. 41)

viññāṇadhātu  (viññāṇa識 + dhātu界) f. 識界
viññāṇānañcāyatana,  viññāṇañcāyatana  (viññāṇa識 +ānañca無邊

+ āyatana處) 識無邊處
viññāpana  (<viññāpeti使…擴大知) a. 使…擴大知
viññāpeti  使…擴大知{pp.  viññāpita}
viññāpetar  (<viññāpita使…擴大知(pp.) ) 使之擴大知者
viññātar  (<viññāta擴大知(pp.) ) m. 擴大知者
viññuppasattha,  viññupasattha,  viññūpasattha, viññupasaṭṭha (viññū智者

(陽.單.主格) + pasattha稱讚(pp.) ) a. 已被智者稱讚

viññū  1. a. 智 2. m. 智者

vipajjati (vi逆 + pajjati行) 違反(直譯: 逆行){pp.  vipanna}
vipanna  pp. of  [vipajjati違反]
viparāmāsa,  viparāmosa  (vi逆 + parāmāsa觸取) m. 在公路搶奪

viparāvatta (pp. of [vi逆 + parā向其他+ vṛt動]) pp. 顛覆

vipariṇata (vi逆 + pariṇata變化(pp.) ) pp. 逆變化
vipariṇāma  (vi逆 + pariṇāma變化) m. 逆變化
vipariṇāmeti,  vipariṇamati  (denom. <[vipariṇāma逆變化] ) 逆變化
vipassanā  (<vipassati擴大看) f. 擴大看(他譯: 觀﹑內觀﹑毘鉢舍那)
vipassati  (vi擴大 + passati看) 擴大看{ppr. vipassat, 單.3.aor. vipassi}
vipatti  f. 違反
vipāka  (vi擴大 + pāka煎熬) m. 報應 (他譯: 果報、異熟)
vipāṭeti,  vipāteti  裂
vippajahati  (vi離 + pajahati徹底捨斷) 徹底捨離{ger.  vippahāya}
vippahāna  (<vi離 + pahāna徹底捨斷) n. 徹底捨離
vippamuñcati (vi擴大 + pamuñcati釋放出) 擴大釋放出(pp. vippamutta;

複.2.opt. vippamuñcetha)
vippamutta  (vi擴大 + pamutta釋放出(pp.) ) pp. 擴大釋放出
vippasanna  (pp. of  [vippasīdati擴大明淨] ) pp. 擴大明淨
vippasīdati  (vi擴大 + pasīdati明淨) 擴大明淨{複.3.aor. vippasīdiṁsu}
vippaṭisāra  ( [vi逆] + [paṭisāra (paṭi回+ smṛ念)] ) m. 痛念
vippaṭisārin  (vippaṭisāra痛念+ in形容詞化) a. 痛念
vippayoga  (vi離 + payoga徹底致力) m. 離別
vipphāra (<vi擴大 + pharati佈滿) m. 廣佈(因為有[mahāvipphāra大廣佈],

故 vipphāra不譯為「擴大佈滿」)
vipubbaka  (vi擴大 + pubba1膿+ ka (形容詞化) ) a. 膿爛
vipula  a. 廣大
viraja  (vi離 + raja塵) a. 離塵
virajjati  (vi離 + rajjati被染) 離被染
viramati  (vi離 + ramati喜樂) 喜樂離{pp. virata}
virāga  (vi離 + rāga染) m. 離染
virājati  照耀
virājeti  (caus. of [virajjati離被染] ) 使…離被染
virājiya   ( ger.　of　virajeti) (パ─リ語佛教辭典﹐p.816) 照耀@
virecana  (<viriccati下痢) n. 瀉藥
viriccati  下痢{ppr.  viriccamāna}
viriya  (vīra英雄 + -ya本色) n. 英雄本色(他譯: 精進) (「我是否應以英雄本色擋住此病後,…｡」 D ii99)
virocana,  verocana  m. 太陽
viruddha  (pp. of  [virundhati擴大妨礙] ) pp. 擴大妨礙

viruddhagabbhakaraṇa (viruddha擴大妨礙(pp.) + gabbha胎 + karaṇa作) n.  作墮胎

virujjhati  (vi擴大 + rujjhati被妨礙) 被擴大妨礙
visa  n. 毒
visajja  ger. of  [vissajjati離執著]
visajjati  (vi擴大 + sajjati執著) 擴大執著
visalla  (vi離 + salla欲箭) a. 離欲箭
visaṁyutta,  visaññutta  (vi離+ saṁyutta結合(pp.) ) pp. 離結合
visaṅkhāra  (vi離 + saṅkhāra一起作) m. 離一起作

visaṅkhita (vi離 + saṅkhata一起作(pp.) ) pp. 離一起作
-visati  進入
visatta  pp. of  [visajjati擴大執著]
visattikā  (visatta擴大執著(pp.) + ikā(陰性名詞) ) f. 擴大執著
visaya  m. 境

visākhā  (vi擴大 + sākhā枝條) f. 衛塞月
Visākhā  (vi擴大 + sākhā枝條) f. 衛塞(人名)(他譯: 毘舍佉)

visārada  a. 有自信
visesa  m. 殊勝
visesādhigama  (visesa殊勝(m.) + adhigama獲得) 獲得殊勝
visikhā  f. 街道
visīdati  (vi擴大 + sīdati沈陷) 擴大沈陷
visoka  (vi離 + soka悲傷) 離悲傷
visodheti  (caus. of  [visujjhati清淨] ) 使…清淨{單.3.opt. visodhaye}
vissa  a. 一切
vissajjati  (vi離 + sajjati執著) 離執著
vissāsa  (vi離 + sāsa氣喘) m. 信賴
visuddha  (pp. of  [visujjhati清淨] ) pp. 清淨
visuddhi  (vi擴大 + suddhi淨) f. 清淨(直譯: 擴大淨)
visujjhati  (vi擴大 + sujjhati淨) 清淨(直譯: 擴大淨){pp.  visuddha}
visūka  n. 表演
visūkadassana  (visūka表演 + dassana見) 看表演
vitakka  (vi擴大 + takka思索) m. 尋思(他譯: 思維﹑思量﹑覺﹑尋)

vitarati  (vi擴大 + tarati1渡) 通過{pp. vitiṇṇa}
vitatha (vi離 + tatha真實) a.n. 離真實
vitiṇṇa  1. pp. 通過{(pp. of  [vitarati通過] )  2. pp. 捨棄
vitta  I. m. 財產    II. pp. 滿足
vitthāra  m. 1.寬度 2.細說{vitthārena廣大(adv.)}
vitthāreti  (<vitthāra寬度﹑細說) 細說{grd. vitthāretabba}
vitthārika  ( [vitthāra寬度﹑細說] + [ika (形容詞化)] ) a. 廣大流傳

vittūpakaraṇa ( vitta財產 + upakaraṇa資助 )　a. 資助財產
vivadati  (vi逆 + vadati說) 異議
vivadana  (<vivadati異議) n. 異議
vivara  n. 裂口
vivaraṇa  (<vivarati公開) n. 公開
vivarati  公開{複.3.未來式vivarissanti; 單.3.opt. vivareyya; ger. vivaritvā}
vivatta  逆輪轉
vivattakkhandha  (vivatta逆輪轉+ khandha蘊) 逆輪轉的身蘊
vivattati 逆輪轉{單.3.aor. vivattayi}
vivaṭṭa  (vi逆 + vaṭṭa1輪轉) m.n. 逆輪轉
vivaṭṭati  (vi逆 + vaṭṭati輪轉) 逆輪轉{pp.  vivaṭṭa}
vivāhana  ( [vi擴大﹑逆] + [vah載運] ) n. 嫁
viveka  m. 遠離
vivekaja  (viveka遠離 + ja生(a.) ) a. 從遠離生
vivicca  (ger. of  [viviccati遠離] ) indecl. 遠離
viviccati 遠離{ger. vivicca;  pp.  vivitta}
vividha  (vi擴大 + vidha種(類) ) a. 許多種
viya  (cf.  [iva如] ) indecl. 如
viyatta  pp. 熟練
vīhi  m. 米
vījamāna  (ppr. of  [vījati搧] ) ppr. 搧
vījati  搧
vījana  (<vīj搧) n. 扇
vījanī  (<vījana扇) f. 扇
vīmaṁsati,  vīmaṁseti  思察
vīmaṁsā  (<vīmaṁsati思察) f. 思察
vīṇā  f. 琵琶
vīra  (cp.  [viriya英雄本色] ) m. 英雄
vīsati,  vīsa,  vīsaṁ,  vīsā  num. 二十
vīta  pp. 離
vītaccika  ( [vīta離(pp.)] +[accikā焰﹑火焰] ) a. 已離火焰
vītadosa  (vīta離(pp.) + dosa2憎) a. 已離憎
vītamala  (vīta離(pp.) + mala垢) a. 已離垢
vītamoha  (vīta離(pp.) + moha癡) a. 已離癡
vītarāga  (vīta離(pp.) + rāga染) a. 已離染
vītataṇha  (vīta離(pp.) + taṇhā渴愛) a. 已離渴愛
vīthi  f. 路線
vītināmeti  度過{複.3.aor. vītināmesuṁ}
vītisāreti  交換{ger. of  vītisāretvā}
vo  I. adv. 確實   II. 你們(主格.業格.具格.從格.與格.屬格)
vodāna  n. 淨明
vodāniya  (grd. < vodāna淨明) grd. 淨明
vokāra  m. 相異
voropeti  (=oropeti使…下降) 使…下降
vosāna  (vi擴大 + osāna終結) n. 擴大終結
vosita  pp. 成就
vossagga  (=ossagga放棄) m. 放棄
vossaggapariṇāmin  (vossagga放棄 + pariṇāmin成熟(a.) ) 成熟於放棄 vossaggarata  (vossagga放棄 + rata喜樂(pp.) ) a. 已喜樂放棄
vossakamma  n. 性無能的業
vuccati  被叫做
vuddha,  vuḍḍha  (pp. of  [vaḍḍhati增長] ) 1. a. 年老 2. pp. 增長
vuddhasīlin  (vuddha增長(pp.) + sīlin戒) a. 戒已被增長
vuddhi,  vuḍḍhi  (<vaḍḍhi增長) f. 增長
vusita  pp. of  [vasati2滯留]
vussati  (pass. of  [vasati2滯留] ) 被滯留
vutta  pp. of  [vatti[對…]說]
vuttha  pp. of  [vasati2滯留]
vutti  f. 行為
vuttika  (vutti行為 + ka (形容詞化) ) a. 行為
vuttin  (vutti行為 + in (形容詞化) ) a. 行為{=[vuttika行為]}
vuṭṭhahati,  vuṭṭhāti  1.起立 2.奮起{ger. vuṭṭhahitvā; pp. vuṭṭhita; grd.

vuṭṭhaheyya}
vuṭṭhāpeti  (caus. of [vuṭṭhahati起立﹑奮起]) 1. 使…起立 2. 使…奮起{ger.

vuṭṭhāpetvā}
vuṭṭhi  (<vassati1下雨) f. 雨
vuṭṭhikā  f. 雨{=vuṭṭhi雨}
vūpakāseti  遠離{pp.  vūpakaṭṭha}
vūpasama  (<vi擴大+ upasamati全部平息) m. 擴大全部平息 (他譯:寂滅､

寂靜､止息)
vūpasammati (vi擴大+ upasammati被全部平息)被擴大全部平息{pp. vūpasanta}
vūpasāmeti  (caus. of [vūpasammati被擴大全部平息])使…被擴大全部平息
vyaggha  m. 虎
vyanti-  (vi擴大 + anta終極) n. 擴大終極
vyantibhāva  (vyanti擴大終極 + bhāva變成) m. 變成擴大終極
vyantikaroti  (vyanti擴大終極 + karoti作) ) 作擴大終極{單.3.未來式

vyantikāhiti}
vyañjana,  byañjana,  viyañjana  n. 1.特徵 2.文
vyappatha  n. 語的道路
vyasana  n. 災難
vyaya  m. 1.衰滅 2.支出
vyābādha,  byābādha  (<vi擴大 + ā向 + bādha壓迫) m. 迫害
vyābādheti  (=byābādheti) 加害
vyādhi  m. 病
vyākaroti  (vi擴大 + ā向 + kṛ作) 解說{單.3.aor. vyākāsi; 複.3.aor.

vyākaṁsu; 單.3.opt. vyākareyya}
vyāma (=byāma一噚) m. 一噚
vyāpajjati  (vi逆+ā向 + pajjati行) 逆向行{pp. vyāpanna}
vyāpajjha  grd. 逆向行
vyāpāda  (<vyāpajjati逆向行, 參見[byāpāda逆向行]) m. 逆向行(Bodhi &

Walshe & Nyanatiloka譯: ill-will)(他譯: 害心﹑恚﹑瞋﹑害)
vyāpādapadosa  (vyāpāda逆向行 + padosa徹底憎) 逆向行及徹底憎
vyāvaṭa  adj. 操勞

Y                                                            

ya°  rp. 1.凡是[…者] 2. (a)我﹑你﹑彼(單數) (b)我們﹑你們﹑彼等(複數)
ya°  ya°  任何

-ya  I. a. (形容詞化) (巴利文法, p.228) II. a. 更…(比較級形容詞)(巴利文法, p.232) III. 1. n. (抽象名詞) (巴利文法, p.230) 2.本色(人物 + [-ya本色])

yad  rp. 1.凡是[…者](中.單.主.業格, rp.) 2.我﹑你﹑彼(中.單.主.業格, rp.)
yadā  當…時
yadi  indecl. 若
yadidaṁ,  yad idaṁ,  yad idam ( yad凡是…者 + idaṁ此(中.單.主格) )

就是 (直譯: 凡是此者)
yadi  va  ( [yadi若] [va或] ) 或是
yadi  vā  ( [yadi若] [vā或] ) 或是
yagghe  adv. 確實
yajati  供養{pp. yiṭṭha; 單.3.opt.為自言yajetha}
yajāpeti  (caus. II. of [yajati供養] 使…供養
yakana  n. 肝臟
yakkha 夜叉(他譯: 藥叉﹑鬼神)
Yama  I. m. 夜摩    II. m.n. 雙
yamaka  (<yama雙) a. 雙
yamakasālā  (yamaka雙 + sāla沙羅樹) m. 沙羅雙樹(陽.複.主格)
Yamaloka (Yama夜摩 + loka世間) 夜摩的世間(他譯: 閻魔界､琰魔[王]

界﹑閻羅[王]界)
yamati  止息{複.1.imp.  yamāmase}
yamhā  rp. 1.凡是[…者](陽.中.單.從格, rp.) 2.我､你､彼(陽.中.單.從格, rp.)
yaṁ  1.凡是[…者](中.單.主格;三單.業格, rp.) 2.我､你､彼(中.單.主格;

三單.業格, rp.)
yaṁ  nūnāhaṁ,  yaṁnūnāhaṁ,  yan  nūnāhaṁ( [yaṁ凡是…者(rp.)] [nūna

確實﹑是否?] + [ahaṁ我] ) 我是否?
yaṁ  yad  任何(中.單.主.業格)(BPA譯: any)
yanti  去(yāti之複.3.現在式)
yasa,  yaso  (語基為yasas) n. 名譽
yasassin  a. 有名譽
yasmā  1. adv. 因為   2. [ya (rp.)]之陽.中.單.從格
yasmiṁ  rp. 在任何…(陽.中.單.處格, rp.)
yasmiṁ  samaye ( [yasmiṁ在任何…] [samaye時(陽.單.處格)] ) 在任何時
yasmiṁ  vā  tasmiṁ  vā ( [yasmiṁ在任何…] [vā或] [tasmiṁ彼(陽.中.單.

處格)] vā) 在任何場合

yassa  kassaci  ([yassa凡是[…者](陽.中.單.與格.屬格)] [kassaci任何(陽.中.單.與格.屬格)] ) 對任何[者], 凡是(陽.中.單.與格.屬格)

yassā,  yassaṁ,  yāya,  yāyaṁ  1.在任何…(陰.單.處格, rp.) 2.不論如何

(陰.單.處格, rp.)
yata  (pp. of [yam止息] ) pp. 止息
yatatta  (yata止息(pp.) + atta自我) a. 自我已被止息
yathayidaṁ  ( [yathā像､以便] + [idaṁ此] ) 1.此就是 2.以便此
yathā  1. adv. 像    2. prep. 依    3. adv.以便
yathābhataṁ (<yathā依 + ābhata攜帶(pp.) ) adv. 依已被攜帶者
yathābhirantaṁ (yathā依+ abhirantaṁ全面喜樂(陽.單.業格, ppr.) ) adv.隨意
yathābhūta, yathābhūtaṁ (<yathā依 + bhūta變成(pp.) ) adv. 依已被變成者
    (他譯: 如實)
yathābhūtañāṇadassana  (<yathā依 + bhūta變成(pp.) + ñāṇa智 + dassana

見) ) 依已被變成的智及見
yathādhamma  (yathā依 + dhamma法) a.n. 依法
yathādhammaṁ,  yathā dhammaṁ (yathā依 + dhammaṁ法(陽.單.業格) )

adv. 依法
yathākammūpaga  (yathā依 + kamma業 + ūpaga經歷(a.) ) a. 依業經歷
yathārūpa  (yathā像 + rūpa形色) a. 像這形色
yathāsaddhaṁ  (yathā依 + saddhaṁ信) 依信
yathāsandiṭṭhaṁ  (yathā依 + sandiṭṭhaṁ熟人(陽.單.業格) ) 依熟人
yathā…tathā  ([yathā依…] [tathā如是] ) 依…如是
yathāvajjaṁ (yathā像 + avajjaṁ過失(單.業格, a.) ) 像過失者
yato  adv. 自從
yato  yato (yato自從(adv.) ) 從任何時
yatra  (=yattha在此) adv. 在此
yattha  adv. 在此
yatvādhikaraṇaṁ (yato自從(adv.) + adhikaraṇaṁ由於(adv.) ) adv. 自從由於

yā  1.凡是[…者](陰.單.主格; 陰.複.主格.業格, rp.) 2. (a)我.你.彼(陰.單.主格, rp.) (b)我們﹑你們﹑彼等(陰.複.主格.業格, rp.)]

yāca  n. 被乞求的事物
yācaka  (yāca被乞求的事物 + ka (形容詞化) ) 1. a. 乞求 2. m. 乞求者
yācana  n. 乞求 (yācanā  f.)

yācanaka  1. a. 乞求 2. m. 乞求者{=[yācaka乞求(a.).乞求者(m.)]}

yācati 乞求{單.3.aor. yāci; 複.3.aor. yāciṁsu; 單.2.imp. yāci; 單.2.opt. yāceyyāsi;  pp.  yācita}

yācayoga  (yāca被乞求的事物 + yoga致力) a. 致力被乞求的事物
yācita  pp. of  [yācati乞求]
yādisaka , yādisa  a. 無論那一個
yājaka  a. 祭祀
yāma  1. m. 止息  2. m. 夜分(1 yāma = 4小時)  3. m. 夜摩[天]
Yāmā devā  m.pl.諸夜摩天([Yāmā夜摩(陽.複.主格)] [devā天(陽.複.主格)]）
yāna  (<yāti去) n. 1.去 2.交通工具
yāni  凡是…者(中.複.主.業格, rp.)
yānika,  yāniya  (<yāna交通工具) a. 通達

yānikata  (yāna交通工具 + kata作(pp.) ) n. 已被作為交通工具
yāpana,  yapana  (<yāpeti使…行走) n. 使···行走
yāpanīya  grd. of  [yāpeti使…行走]
yāpeti  (caus. of  [yāti去] ) 使…行走{grd.  yāpanīya}
yāti  去{複.3.現在式yanti}
yātrā  f. 生活歷程
yāva  adv. 直到[…為止]
yāva  brahmalokā ( [yāva直到…為止] [brahmalokā梵天的世間(陽.單.
    從格)])直到梵天的世間為止
yāvad-  (<yāva直到[…為止] ) adv. 直到[…為止]
yāvad  eva, yāvadeva  ([yāvad直到] [eva如此] )直到如此
yāvajīvaṁ (yāva直到…為止 +  jīvaṁ活命(中.單.業格) ) adv. 終生
yāvakīvañ ca,yāva kīvañca (yāva直到[…為止] + [ kīva多少?] ca) 只要
yāva …na (yāva直到[…為止] [na不] )不…直到[…為止]
yāvant  pron. rel. a. 有這麼多
yāvatā  adv. 直到[…為止]
yāva…tāva ( [yāva直到[…為止] ] [tāva這麼] ) 只要
yāvataka  (<yāva直到[…為止]) a. 可到{ yāvatikā  f. }
yāya  rp. 1.凡是[…者](陰.單.具.從.與.屬.處格,rp.) 2.我.你.彼(陰.單.具格.從

格.與格.屬格,rp.) 3.在任何…(陰.單.處格,rp.) 4.不論如何(陰.單.處格,rp.)
yāyaṁ  rp. 1.在任何…(陰.單.處格,rp.)  2.不論如何(陰.單.處格,rp.)
yāyati  (cf. [yāti去] ) 行駛{單.屬格ppr.yāyato}
yebhuyyena  adv. 大多數
yena (instr. of ya) I. adv. 所在之處  II. 凡是[…者]{ya (rp.)之陽.中.單.具格}
yena  Bhagavā  tena  ( [yena…tena所在之處] + [Bhagavā有幸者] )(陽.單.

主格) ) 有幸者所在之處

yena…tena  所在之處
yeva  (=eva如此) indecl. 如此
yo  rp. 1.凡是[…者](陽.單.主格, rp.) 2.我﹑你﹑彼(陽.單.主格, rp.)
yobbana  n. 青年
yodhājīva  (yodha戰士 + ājīva謀生) m.以戰士謀生者
yodhin  (=yodha戰士) m. 戰士
yodheti  (caus. of [yujjhati戰] ) 迎戰{複.2.opt. yodhetha; 單.3.opt. yodhetha}
yoga  (cp. [yuga軛] & [yuñjati致力] ) m. 1.軛 2.致力
yogakkhema  (yoga致力+ khema安穩) 以致力為安穩
yojana  n. 由旬 (他譯: 踰繕那)(巴利語辭典: 1 yojana等於大約14公里)

(掛軛的公牛行走一日的距離)
yojanasata  (yojana由旬+ sata百) 百由旬
yojāpeti  (caus. of  [yojeti上軛] ) 使…上軛{ger.  yojāpetvā}
yojeti  (caus. of  [yuñjati致力] ) 1.上軛 2. 使…致力
yoni  f.  1.胎  2.起源
yonija  (yoni胎 + ja生(a.) ) a. 胎生
yonipamukha  (yoni起源 + pamukha在前面) 以起源為在前面
yoniso  (abl. of  [yoni胎﹑起源] ) adv. 從起源
yoniso  manasikāra,  yonisomanasikāra  ( [yoniso從起源] [manasikāra

作意] ) 從起源作意{opp.  [ayoniso manasikāra非從起源作意] }
yuddha  (pp. of  [yujjhati戰] )  1. n. 戰爭 2. pp. 戰
yudha  n. 戰爭
yuga  1. n. 軛   2. n. 一對
yujjhati  戰{pp.  yuddha}
yuñjati  致力{caus.  yojeti;  ppr.  yuñjam;  imp.  yuñja}
yuta  pp. 繫結
yuvan  m. 青年

巴利字索引參考書目

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國家圖書館出版品預行編目資料

巴利語佛經選譯=Translations Selected from Pali Text with Pali Glossary / 廖文燦譯.  -- 初版. -- 嘉義縣中埔鄉：法雨道場﹐

2005[民94]        面；        公分

附巴利字索引

ISBN 986-80970-1-0(平裝)

1. 小乘經典 – 選譯  2. 巴利語

221.8                                     94005041

 

 

 

 

 

譯者： 廖 文 燦

 

出版者：法雨道場

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版次：佛曆2549年(公元2005年) 3月 初版 第一次印刷

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[1] 有幸者：Bhagavato是Bhagavant的與格。Bhagavant ( [bhaga幸] + [vant有] ) (他譯: 世尊、薄伽梵；Bhikkhu Bodhi譯: the Blessed One) ( [Pacceka-Sambuddha已獨一完全覺者] 亦被叫做Bhagavant﹐參見D ii142-143)。阿羅漢：arahato 是arahant的與格。arahant (ppr. of [ arahati值得領受] ) m. (直譯: 正在值得領受者)。已正確完全覺者：sammāsambuddhassa是 sammāsambuddha 的與格。sammāsambuddha (sammā正確 + sambuddha已完全覺者) m.。他譯：正等覺、三藐三佛陀。

[2] I.：《已被結合的部》部編號  1.：vaggo品編號  9.：本品經編號

[3] 相當《雜阿含996經》，《別譯雜阿含133經》

[4] 自我已善定：susamāhitatta (susamāhita善定(pp.) + atta自我) a. Susamāhitattoti upacārappanāsamādhīhi suṭṭhu  samāhitatto. Sucetasoti ñāṇasampayuttatāya (pg. 1.0026) sundaracitto.  Ñāṇavippayuttacittena hi sucetasoti na vuccati, tasmā ñāṇasampayuttena  sucetaso hutvāti attho. Sabbadhi vippamuttoti sabbesu  khandhāyatanādīsu vippamutto hutvā.

[5] 遠離地：arañña  n.，遠離社區的地方。他譯：阿蘭若、閑林、空閑處。

[6] 到彼岸：pāraṁ  ( [pāra彼岸]的業格 ) adv.。

[7] S i4：S：Saṁyuttanikāya(P.T.S.版)；  i：第一冊；  4：第4頁

[8] 相當《雜阿含995經》，《別譯雜阿含132經》。遠離地：arañña。「名叫遠離地：使村及村的鄰近停止後，剩下者名叫遠離地。」(Suttavibhaṅga i46)

[9] 已被平息的：santa  pp.，(pp. of  sammati被平息)。

[10] 外觀：vaṇṇa，亦即：容顏、顏色。

[11] 相當《雜阿含1004經》，《別譯雜阿含142經》，cf. Sn.33-34

[12]《雜阿含1006經》，《別譯雜阿含232經》

[13] 相當《雜阿含1007經》，《別譯雜阿含233經》

[14] 相當《雜阿含1006經》，《別譯雜阿含232經》

[15] 已遍涅槃者：parinibbuta (pari遍 + nibbuta涅槃) pp.。他譯：般涅槃、圓寂。

[16] 相當《雜阿含1275經》，《別譯雜阿含273經》

[17] 未徹底憎：appaduṭṭha (a未 + paduṭṭha徹底憎(pp.) ) pp.。

[18] 相當《雜阿含589經》，《別譯雜阿含183經》

[19] 憎：dosa  m.，他譯：瞋。

[20] 相當《雜阿含1287經》，《別譯雜阿含285經》

[21] 無相當之北傳漢譯經典

[22] 相當《雜阿含998經》，《別譯雜阿含135經》

[23] 相當《雜阿含1020經》，《別譯雜阿含247經》

[24] 相當《雜阿含1000經》，《別譯雜阿含137經》

[25] 相當《雜阿含1005經》，《別譯雜阿含231經》

[26] 相當《雜阿含1018經》，《別譯雜阿含245經》

[27] 相當《雜阿含1016經》，《別譯雜阿含243經》

[28] 相當《雜阿含1017經》，《別譯雜阿含244經》

[29] 相當《雜阿含1019經》，《別譯雜阿含246經》

[30] 相當《雜阿含1014經》，《別譯雜阿含241經》

[31] 相當《雜阿含1009經》，《別譯雜阿含236經》

[32] 無相當之北傳漢譯經典

[33] 相當《雜阿含1010經》，《別譯雜阿含237經》

[34] 尋思：vitakka  m.，他譯：思惟、思量、覺、尋。

[35] 相當《雜阿含1008經》，《別譯雜阿含234-235經》

[36] 已滿足的：vitta， pp. 滿足

[37] 相當《雜阿含596經》，《別譯雜阿含181經》，cf. S.II.2.7. Subrahmā善梵天

[38] 相當《雜阿含1292經》，《別譯雜阿含290經》

[39] 相當《雜阿含583經》，《別譯雜阿含167經》

[40] 如來：tathāgata ( tathā如是 + āgata來(pp.) )：m.。直譯：已如是來者。

[41] 無相當之北傳漢譯經典

[42] 無相當之北傳漢譯經典

[43] 相當《雜阿含597經》，《別譯雜阿含182經》

[44] 相當《雜阿含596經》，《別譯雜阿含181經》，S.1.75.Bhītā諸已恐懼者

[45] 相當《雜阿含585經》，《別譯雜阿含169經》

[46] 相當《雜阿含1001經》，《別譯雜阿含138經》，cf. S.1.3. Upaneyyaṁ已引導接近者

[47] 相當《雜阿含1307經》，《別譯雜阿含306經》，A.4.45. Rohitassa

紅色的馬(1)，《增壹阿含43.1經》

[48] 一噚：vyāma (=byāma)，從頭頂到腳底的長度。

[49] 一起出來：samudaya (saṁ一起+ udaya出來) m.。(他譯: 集)。

[50] 無相當之北傳漢譯經典

[51] 尊者！：Bhante

[52] 本偈參見：《雜阿含1065經》

[53] 相當《雜阿含1240經》，《別譯雜阿含67經》, 《增壹阿含26.6經》

[54] 迸裂：bhedana。迸：裂開。

[55] 相當《雜阿含1229經》，《別譯雜阿含56經》

[56] 無相當之北傳漢譯經典

[57] 相當《雜阿含1235經》，《別譯雜阿含62經》，《法句》Dhp. 345-346.

[58] 相當《雜阿含1150經》，《別譯雜阿含73經》

[59] 相當《雜阿含1236經》，《別譯雜阿含63經》

[60] 相當《雜阿含1233經》，《別譯雜阿含60經》，《增壹阿含23.4經》

[61] 相當《雜阿含1227經》，《別譯雜阿含54經》，《增壹阿含26.7經》, 《佛說波斯匿王太后崩塵土坌身經》(大正2.545)

[62] 相當《雜阿含1227經》，《別譯雜阿含70經》

[63] 相當《雜阿含1091經》，《別譯雜阿含30經》

[64] 具壽：āyasmant。他譯：尊者。

[65] 想要作死時：kālaṁ kayirā (kālaṁ死時(陽.單.業格)+ kayirā作(單.3.opt.) )

[66] 正在隨致力：anuyuñjaṁ(陽.單.主格﹐ppr.)。水野弘元譯anuyuñjati：實踐、從事、實行、專心。

[67] 不來再變成後：[anāgantvā不來(ger.)] [punabbhavaṁ再變成(陽.單.業格)]

[68] 相當《雜阿含1158經》，《別譯雜阿含81經》，S.11.21. Chetvā 殺

[69] 自說自說語：udānam udānesi。udāna  n. 自說語。音譯：優陀那、烏陀那。他譯：感興語。udāneti (denom. <[udāna自說語] )自說{單.3.aor. udānesi}

[70] 相當《雜阿含1157經》，《別譯雜阿含80經》

[71] 優婆塞(upāsaka)：意譯為近事男、清信士、信士、信男、居士。即在家已歸依三寶之男居士。而女居士稱為「優婆夷、信女、近事女」(upāsikā)。在家信徒接近(upāsati近坐)、正在接近(upāsanato近坐(陽.單.屬格﹐ppr.) )三寶而坐，因此稱為在家信徒。(具壽明法註)

[72] 相當《雜阿含88經》，《別譯雜阿含88經》

[73] 相當《雜阿含97經》，《別譯雜阿含263經》

[74] 相當《雜阿含981經》，《增壹阿含24.1經》

[75] 已完全行於明行者：vijjācaraṇasampanna ( vijjā明 + caraṇa行 + sampanna  完全行(pp.) )m.。他譯：明行足。

[76] 相當《雜阿含298經》，《增壹阿含49.5經》前分；《緣起經》(大正2:547)

[77] 相當《雜阿含298經》，《增壹阿含49.5經》前分；《緣起經》(大正2:547)

[78] 苦的一起出來：dukkhasamudaya (dukkha+samudaya) a.n.，他譯：苦集。

[79] 相當《雜阿含經》289、290經

[80] 從起源…作意：yoniso manasi karoti.  yoniso(abl. of  [yoni胎﹑起源] ) adv.  從起源；manasi karoti, manasikaroti (manas意 + karoti作) 作意。

[81] 本段原文譯解：[Iti這樣] [imasmiṁ此(中.單.處格)] [sati存在(中.單.處格, ppr.) ] [idaṁ[此(中.單.主格)] [hoti變成(單.3.現在式)], [imass彼(中.單.屬格)][uppādā被生(陽.單.從格)] [idaṁ此(中.單.主格)] [uppajjati被生(單.3.現在式)]。[ Imasmiṁ此(中.單.處格)] [asati無存在(中.單.處格, ppr.)] [idaṁ此(中.單.主格)] [na不] [hoti變成(單.3.現在式)], [imassa彼(中.單.屬格)] [nirodhā 滅(陽.單.從格)] [idaṁ此(中.單.主格)] [nirujjhati被滅(單.3.現在式)]。(他譯：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。)

[82] 本段原文：Khīṇā jāti vusitaṁ brahmacariyaṁ kataṁ karaṇīyaṁ nāparaṁ itthattāyāti pajānāti.。(通妙譯：證知「生已盡，梵行已修，應作已作，更不再生。」) Khīṇā jāti(生已被滅盡)：謂已滅盡往生惡趣諸惡行，又已盡除其七生(初果)、二生(二果)、一生(三果)所餘後有所生諸行；又已住能究竟盡(諸染、憎、癡)無退轉道。vusitaṁ brahmacariyaṁ(梵行已被滯留)：已經圓滿了聖道梵行。而七種學者及善凡夫，則被稱為正在過著梵行生活。S.45.6：「此聖八支道是梵行。…凡是滅盡染、滅盡憎、滅盡癡者，此是梵行的遍終結。」kataṁ karaṇīyaṁ(應被作的已被作)：應當被捨斷的煩惱已經被捨斷，苦的根已經被滅盡。nāparaṁ itthattāyāti pajānāti(對在此處輪迴的狀態以後不存在)：在已作死時，因識未住立，已遍涅槃。(cf. S i122)(具壽明法註)

[83] 相當《雜阿含956經》，《別譯雜阿含190經》，《增壹阿含50.10經》

[84] 擴大全部平息：vūpasama (<vi擴大+ upasamati全部平息) m. (他譯: 寂滅､寂靜､止息)

[85] 相當《雜阿含73經》，《增壹阿含25.4經》

[86] 相當《雜阿含1265經》，《增壹阿含26.10經》，《中部》M.28 Mahāhatthipadopamasuttaṁ(象跡喻大經)，《中阿含30經》象跡喻經》(大正1:464)

[87] 已被施設的：paññatta  pp. 1.使…徹底知 2.施設

[88] 相當《雜阿含120經》

[89] 相當《雜阿含122經》

[90] 相當《雜阿含經》195-196經。S.XXXV.1.：本結合經編號。

[91] 相當《雜阿含319經》，cf.《律藏》〈大品〉Mv.1.6.13.

[92] 相當《雜阿含196經》

[93] 相當《雜阿含196經》

[94] 相當《雜阿含196經》

[95] 相當《雜阿含196經》

[96] 應被全面知：abhiññeyya。[abhijānāti全面知](他譯：證知)的grd.。

[97] 相當《雜阿含196經》

[98] 相當《雜阿含196經》

[99] 相當《雜阿含196經》

[100] 相當《雜阿含196經》

[101] 相當《雜阿含196經》

[102] 相當《雜阿含201經》

[103] 相當《雜阿含467經》

[104] 相當《雜阿含477經》，cf.《雜阿含經》473-474經。rahogata ( [raho隱 秘] + [gata落入(pp.)] ) a. 已落入隱秘(水野弘元譯：寂靜處、孤坐、獨坐)

[105] 虛空無邊處：ākāsānañcāyatana ( ākāsa虛空 + ānañca無邊 + āyatana處 )，他譯：空無邊處。

[106] 不如此一起知也不無一起知：nevasaññānāsaññā ([na+eva+saññā一起知+ na不如此…也不]+asaññā無一起知 )。他譯：非想非非想。

[107] 相當《雜阿含911經》，《別譯雜阿含126經》

[108] 權變：pariyāya (< pari遍 + i去 ) m.。直譯：遍去。他譯：法門。

[109] 沒有相當之北傳漢譯經典

[110] 相當《雜阿含753經》

[111] 上等言詞：adhivacana (adhi 上等+vcana言詞) n.。Bodhi 譯 : designation

[112] 相當《雜阿含784經》，大正No.112《佛說八正道經》(大正2:504)

[113] 無逆向行：abyāpāda  m.，他譯：無瞋恚。

[114] 英雄本色：viriya ( vīra英雄 + -ya本色 ) n.。他譯：精進。精進含有「英雄本性」(vīranaṁ bhavo)，可以了解精進具有英勇的風格與特質。(具壽明法註)

[115] 有尋思：savitakka (sa 有+ vitakka尋思 ) m.。

[116] 全部完全行…後：upasampajja  ger.。他譯：具足[戒]。

[117] 旁觀：upekhaka (upekhā旁觀 + ka(形容詞化) ) a. 。

[118] 相當《雜阿含經》796-797經、799經

[119] 相當《雜阿含經》799-800經

[120] 無相當之北傳漢譯經典

[121] 七隨眠(satta anusayā)：欲的染的隨眠(kāmarāgānusayo)、反擊的隨眠     (paṭighānusayo)、見的隨眠( diṭṭhānusayo)、疑的隨眠(vicikicchānu-sayo)、傲慢的隨眠( mānānusayo)、變成的染的隨眠(bhavarāgānusayo)，無明的隨眠(avijjānusayo)。隨眠即潛在傾向（anusaya，是「潛伏」（anusenti）的煩惱，每當生起無明時(無正念.正知)即會產生困擾。(具壽明法註)

[122] 反擊：paṭigha ( paṭi反+ gha (ghan的接尾詞=han；參見[hanati擊殺、損壞] ) ) m.n.。他譯：瞋恚。

[123] 無相當之北傳漢譯經典

[124]五蓋：欲的意欲的蓋(kāmacchanda-nīvaraṇaṁ)、逆向行的蓋(vyāpāda-nīvaraṇaṁ)、昏沈及麻木的蓋 (thīnamiddha-nīvaraṇaṁ)、抬高及錯誤作的蓋 (uddhaccakukkucca-nīvaraṇaṁ)、疑的蓋(vicikicchā- nīvaraṇaṁ)。「蓋」(nīvaraṇa)阻礙善法的生起，也使已生起的善法消退。(具壽明法註)

[125] 抬高：uddhacca ( uddhata抬高(pp.) + ya (抽象名詞) )n.。他譯：掉舉。 Nyanatiloka譯：restlessness。

[126] 無相當之北傳漢譯經典

[127] 五低下部分的結合：pañc’ orambhāgiyāni saṁyojanāni，他譯：五下分結。(請詳見S.V.61)

[128] 無相當之北傳漢譯經典

[129] 五向上部分的結合：pañc’ uddhambhāgiyāni  saṁyojanāni。他譯：五上分結。

[130] 形色的染：rūparāga ( rūpa形色 + rāga染 ) m.，他譯：色貪。
無形色的染：arūparāga (arūpa無形色 + rāga染 ) m.，他譯：無色貪。

[131] 相當《雜阿含614經》

[132] 無相當之北傳漢譯經典

[133] 依歸處：paṭisaraṇa (paṭi 對､回 + saraṇa 依處､念) n.。

[134] 相當《雜阿含803經》，一卷本《雜阿含15經》

[135] 彎跏趺後：pallaṅkaṁ ābhujitvā。他譯：結跏趺。

[136] 鼻端：parimukha ( [pari遍] + [mukha口、面、門口、前面、尖端] ) a. n.

(水野弘元譯：面前。片山一良譯：全面。)

[137] 對之無執著：paṭinissagga  m.。

[138] 相當《雜阿含804經》

[139] 相當《雜阿含804經》

[140] 相當《雜阿含804經》

[141] 在如此已被見的法：diṭṭh’eva dhamme。(意譯：在如此現世)

[142] 相當《雜阿含804經》

[143] 非幼小天：akaniṭṭha (a非 + kaniṭṭha幼小 ) a.。(他譯：色究竟[天]､阿迦 膩吒[天] )

[144] 相當《雜阿含805經》

[145] 相當《雜阿含806經》

[146] 相當《雜阿含814經》

[147] 相當《雜阿含809經》

[148] 不美妙的：asubha ( a不 + subha美妙 ) a. 不美妙。他譯：不淨。

[149] 相當《雜阿含813經》

[150] 相當《雜阿含經》807-808經

[151] 外道：titthiya (<tittha 2  宗派) m.。

[152] 遍行者：paribbājaka  m.。遍行者是遊方的修行者。

[153] 相當《雜阿含808經》

[154] 相當《雜阿含810經》

[155] 相當《雜阿含810經》。cp. S. LIV.13 Ānanda 1 (S v328-333)

[156] 相當《雜阿含經》811-812經。cp. S. LIV.13. Ānanda 1 (S v328-333)

[157] 相當《雜阿含經》811-812經。cp. S.LIV.13. Ānanda 1  (S v328-333)

[158] 無相當之北傳漢譯經典

[159] 無相當之北傳漢譯經典

[160] 無相當之北傳漢譯經典

[161] 無相當之北傳漢譯經典

[162] 相當《雜阿含1034經》

[163] 鑽研後明淨：aveccappasāda ( avecca鑽研(ger.) + pasāda明淨 )，他譯：證淨、不壞信。

[164] 勸告勸告：[ovādena勸告(陽.單.具格)] [ovadito勸告(陽.單.主格, pp.)]

[165] 相當《雜阿含936經》、《別譯雜阿含160經》

[166] 完全拿起應被學者：[sikkhaṁ學(單.業格, grd.)] [samādiyī完全拿起(單.3.aor.)] [ti這樣(結尾語)]

[167] 相當《雜阿含927經》、《別譯雜阿含152經》

[168] 須羅酒：surā。包括: 小麥酒﹑餅酒﹑米酒﹑酵母酒﹐及上述諸酒的調和酒。

[169] 迷羅耶酒：meraya。包括: 花酒﹑果酒﹑蜜酒﹑甘蔗酒﹐及上述諸酒的調和酒。(參見Suttavibhaṅga ii110)

[170] 相當《雜阿含1122經》

[171] 相當《雜阿含927經》、《別譯雜阿含152經》

[172] 相當《雜阿含379經》；S.56.11-12. Tathātena vutta如來所說(1-2)；《轉

法輪經》(大正2:503)；《三轉法輪經》(大正2:504)；《律藏》大品一‧六, Vin. I, 10-12；《四分律》卷三十二(大正22:788)；《五分律》卷十五(大正22:104)；《法蘊足論》卷六(大正26:479b)；《中部》M.141. Saccavibhaṅgasuttaṁ 諦分別經

[173] 三圈：另譯「三轉」。包含示轉、勸轉、證轉。所謂示轉，即無師獨悟： 『此是苦聖諦…此是苦集聖諦…此是苦滅聖諦…此是苦滅道聖諦』，而生 眼、智、慧、光明。所謂勸轉，即無師獨悟：『此苦應被遍知…集應被捨斷…滅應被作證…道應被修習』，而生眼、智、慧、光明。所謂證轉，即無師獨悟：『此苦已被遍知…集已被捨斷…滅已被作證…道已被修習』，而生眼、智、慧、光明。(水野弘元：《佛教教理研究》pp.154-155，初版，台北市：法鼓文化，2000年)

[174] 地上的諸天：bhummā devā ( bhumma地 + deva天 ) m.，他譯：地神、地居天。他們大多數住在森林、山裡，或塔、寺。(具壽明法註)

[175] 梵天的夥伴：Brahmakāyika ( brahma梵天 + kāyika夥伴) m.，他譯：梵身天。

[176] 尊！：bho

[177] 相當《雜阿含388經》

[178] 相當《雜阿含388經》

[179] 無相當之北傳漢譯經典

[180] 經文：“Pabhassaramidaṁ bhikkhave, cittaṁ. Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ. Taṁ assutavā puthujjano yathābhūtaṁ nappajānāti. Tasmā ‘assutavato puthujjanassa cittabhāvanā natthī’ti vadāmī”ti. “Pabhassaramidaṁ cittaṁ”「心是徹底照耀」(心極光淨)，形容「有分心」(bhavaṅgacittaṁ)非常明亮，禪修者可以觀察到它存在於心臟裡。「有分心」本性清淨(pakatiparisuddham)，是無記心(果報心)，若心生起惡心所，而說心是被污染。(參見《增支部註》Manorathapūraṇī p.61)本句，有時被引用作：「心性本淨，客塵煩惱所染」。此說，在佛教史上，有時被誤作「不了義」，或被誤作「真心」來發展「真常唯心」之根據。(具壽明法註)

[181] 無相當之北傳漢譯經典

[182] 隨念已覺者：Buddhānussati  (Buddha已覺者+anussati隨念)。他譯：佛隨念､念佛。

[183] 隨念放出：cāgānussati (cāga放出+ anussati隨念) f. 。他譯：隨念捨。

[184] 念死：maraṇasati (maraṇa死 + sati念)。

[185] 念已落入身：kāyagatāsati (kāya身+ [gata去､落入(pp.)]+ sati念) f.。他譯：身至念､念身。

[186] 隨念全部平息：upasamānussati  (upasama全部平息 + anussati隨念) (他譯: 止息隨念､寂止隨念) 。(cf. Vism.293)

[187] 無相當之北傳漢譯經典

[188] 難戒者：dussīla  a.難戒。 他譯：破戒者。

[189] 平息：samatha (sama1平息+-atha (名詞語基) ) m. (音譯:奢摩他)(他譯:止)

[190] 擴大看：vipassanā  (<vipassati擴大看) f. 擴大看(他譯: 觀﹑內觀﹑毘鉢  舍那)。vipassati  (vi擴大 + passati看) 擴大看(動詞)。

[191] 相當《增壹阿含20.11經》(大正2:601a)

[192] 王權：rajja ([ rāja王] + [-ya本色] ) n.。他譯：王位。

[193] 無相當之北傳漢譯經典

[194] 本經在CSCD版(第六次結集(在緬甸)經典)的經號是A.III.37.

[195] 布薩[聖者的]布薩：第1個布薩：upavasati ( [upa近﹑全部] + [vasati2滯 留])(動詞)(他譯：近住)。第2個布薩：uposatha  m. (名詞) (他譯：齋戒)

[196] 本經在CSCD版(第六次結集(在緬甸)經典)的經號是A.III.38.

[197] 神奇節：pāṭihāriyapakkha

[198] 已…善一起來：susamāgata(su善+samāgata一起來(pp.) )pp. 善一起來。

[199] 在CSCD版(第六次結集(在緬甸)經典)，本經從開始到此為止，被放在A.III.36.  Catumahārājasuttaṁ四大王經。

[200] 無相當之北傳漢譯經典

[201] 相當《中阿含3經》度經》(大正1:435a)

[202] cf.《中阿含16經》伽藍經》(大正1:438b)

[203] 《增壹阿含24-3.6經》(大正2:624b)《中阿含202經》持齋經》(大正1:770)

[204] 布薩：uposatha  m.(名詞)

[205] 布薩：upavasati (upa近、全部+vasati2 滯留) (動詞)

[206] 蔬果食：khādaniya  a.n.。他譯：嚼食、噉食。

[207] 穀肉食：bhojaniya  a.n.。他譯：噉食。

[208] ‘24’的偈在《中阿含202經》持齋經》(大正新修大藏經1：770a-772c)，《佛說齋經》(大正新修大藏經1：910c-912a)，不存在。

[209] 無相當之北傳漢譯經典

[210] 時常以時取時後：[kālena  kālaṁ時常] [samayena時(陽.單.具格) ] [samayaṁ時(陽.單.業格) ] [upādāya取(ger.)]。(關世謙譯：逢時遇機會(漢譯南傳大藏經第20冊﹐頁116) )

[211] 存在的樂：atthisukha ( atthi存在 + sukha樂 ) n.，他譯：所有樂。

[212] cf.《增壹阿含29.6經》(大正2:657a)

[213] 報應：vipāka (vi擴大 + pāka 煎熬) m.。(他譯: 果報､異熟)

[214] 無相當之北傳漢譯經典

[215] 無相當之北傳漢譯經典

[216] 相當《雜阿含1055經》，cf. A.4.204.Dasakamma十業

[217] 無相當之北傳漢譯經典

[218] 無相當之北傳漢譯經典

[219] 相當《佛說七處三觀經》20經(大正2:879a)

[220] 無相當之北傳漢譯經典

[221]《增壹阿含34.6經》(大正2:697a)

[222] 無相當之北傳漢譯經典

[223] 無相當之北傳漢譯經典

[224] 無相當之北傳漢譯經典

[225] 相當《增壹阿含32.9經》

[226] 相當《增壹阿含32.9經》

[227] 牟利者：āmisantara( [āmisa利得] + [antara內部] )　a. 牟利

[228] 無相當之北傳漢譯經典

[229] 無相當之北傳漢譯經典

[230] 無相當之北傳漢譯經典

[231] 無相當之北傳漢譯經典

[232] 無相當之北傳漢譯經典。買賣：Vaṇijjā，必須「買」及「賣」才是買賣。

[233] 已執著者：satta  m.。他譯：有情、眾生。

[234] 無相當之北傳漢譯經典

[235] 《七處三觀經》24經：「有五善忍辱者：為無有怨，為無有讒，為無有 不可意，為有十方名聞，為命盡生天上。」(大正2:879b)

[236] cf.《七處三觀經》24經

[237] 無凶暴：aluddo (CSCD版)；PTS版是 [aluddho未貪(陽.單.主格，pp.)]

[238] 無相當之北傳漢譯經典

[239] 一起發生在天界的：saggasaṁvattanika

[240] 本經經號根據CSCD版。無相當之北傳漢譯經典。

[241] 本經經號根據CSCD版。無相當之北傳漢譯經典。

[242] 特異謀生外道：ājīvaka( ājīva謀生 + ka (名詞，表示矮小、輕蔑) ) m.，他譯：活命者、邪命外道。

[243] 相當《增壹阿含37-2.8經》(大正2:714b)，《中阿含149經》何欲經》

(大正1:660c)

[244]《雜阿含1023經》 (大正1:266c)

[245] 無相當之北傳漢譯經典

[246] 無相當之北傳漢譯經典

[247] 無相當之北傳漢譯經典

[248] 無相當之北傳漢譯經典

[249] CSCD版的經號是A.VI.141.。無相當之北傳漢譯經典。

[250] 《人施設論》7.1，《法句》Dhp.vv.241~243前半

[251] 《增壹阿含38.1經》(大正2:717b)，《雜阿含693經》

[252] 《增壹阿含43-2.8經》(大正2:756c)

[253] 無相當之北傳漢譯經典

[254] 已被見的法：diṭṭhadhamma(diṭṭha見(pp.)+dhamma法) m.。(他譯：現法、現世)

[255] 《人施設論》第八，《增壹阿含43-2.10經》(大正2:764c)

[256] 無相當之北傳漢譯經典

[257] 相當《中阿含113經》諸法本經》(大正1:602b)，《佛說諸法本經》(大正1:855c)，cf. A.10.58.Mūla(根)

[258] 相當《中阿含57經》即為比丘說經》

[259] 我是的傲慢：asmimāna (asmi是(atthi之單.1.現在式)+ māna傲慢) m.

[260] 無相當之北傳漢譯經典

[261] 無相當之北傳漢譯經典

[262] 無相當之北傳漢譯經典

[263] 無相當之北傳漢譯經典

[264] 參考《增壹阿含46.1經》

[265] 守則：pāṭimokkha, pātimokkha (cf.  paṭimokkha遵守(grd. ) )。音譯：波羅提木叉。

[266] 無相當之北傳漢譯經典

[267]《人施設論》第十章

[268]《雜阿含1049經》(大正2:274b)

[269] 貪：lobha  m.

[270] 《中阿含15經》思經》(大正1:437b)。本經在CSCD版(第六次結集(在緬甸)經典)的經號是A.X.219.

[271] 從作生的身：karajakāya (karaja從作生 + kāya身) m.

[272] 沙門本色：sāmañña ( [samaṇa沙門] + [-ya本色] )  n. (他譯: 沙門性)

[273] 相當漢譯《長阿含27經》沙門果經》(大正1:107)、《增一阿含43.7經》(大正2:762)及《寂志果經》(大正1:270)；參見《本生經》   J.150.Sañjīva-jātaka等活本生譚

[274] 耆婆迦：Jīvaka(他譯:耆婆)為名醫，經常為有幸者及比丘治病。

[275] 迦刺底迦月的滿月之日：Komudī  f.，即雨安居結束之日，約在國曆10月底至11月初之間。(具壽明法註)

[276] 韋提希子阿闍世：Ajātasattu，阿闍世為摩揭陀國頻婆娑羅（Bimbisara）王之子，其母名韋提希(Vedehī)。因受提婆達多唆使，幽禁父王，致之死地，自立為王。即位後，併吞鄰近諸小國。有幸者遍涅槃後，為佛教教團之大護法。具壽大迦葉於七葉窟結集經典時，阿闍世王為大施主，供給一切之資具。關於阿闍世即位之年代，據《善見律毘婆沙》卷二載，阿闍世王登王位八年後有幸者遍涅槃。(大正新修大藏經24：687a)他總共執政32年。(具壽明法註)

 

[277] 天皇：Deva，國王的另一種稱呼。

[278] 不蘭･迦葉：Pūraṇa Kassapa，倡導「無作說」（akiriyavāda），否定行業能夠產生報應。(具壽明法註)

[279] 末伽梨･瞿舍羅：Makkhali Gosāla。佛經中說他是「特異謀生外道」（Ājīvaka）的領導人。主要的教理是認為諸已執著者受到宿命控制，每一個靈魂都必須在經歷一段固定的生死輪迴之後才解脫。(具壽明法註)

[280] 阿逸多･翅舍金披羅：Ajita Kesakambala，屬於唯物論，認為人就是他的 身體，身體死亡就等於該人完全滅盡，死後沒有識，也沒有業的報應。(具壽明法註)

[281] 波浮陀･迦旃那：Pakudha Kaccāyana，認為人有物質元素，也有不會毀滅的靈魂。因為靈魂不會毀滅，因此，認為殺生之見是不存在。(具壽明法註)

[282] 薩若･毘羅梨子：Sañjaya Belaṭṭhiputta，不肯定任何問題，永遠模稜兩可。(具壽明法註)

[283] 尼乾陀･若提子：Nigaṇṭha Nātaputta，宣稱他的教法能夠斷苦，但部分教  理及修習方法被有幸者否定。(具壽明法註)

[284] 正人：samma，interj.，羽溪了諦譯：忠良。

[285] 全部平息：upasama (upa全部 + sama平息) m.。

[286] 對正在去其他人的妻[的懷抱]：paradāraṁ  gacchato。

[287] 施設：paññāpeti (caus. of [pajānāti徹底知] )1.使…徹底知 2.施設

[288] 頭髮及鬍鬚：kesa-massu。

[289] 軍力的頂尖：balagga (bala軍力+agga頂尖)。通妙譯：列兵。Walshe譯：parades。

[290] 從肢明：aṅgavijjā (aṅga肢 + vijjā明) f.。由一個人的肢體語言﹐預測他的未來。

[291] 從宅地明：vatthuvijjā(vatthu宅地 + vijjā明) f. 。即風水學。

[292] 天鼓：devadundubhi(deva天+dundubhi鼓)：f.(意譯：雷)

[293] 世間的已被伸展者：lokāyata  n.。他譯：順世論。

[294] 不如意：domanassa (＜du難 + mano意 ) n.。

[295] 如意：somanassa (<[su容易] + mano[意] ) n.

[296] 文闍(ㄕㄜˊ)草：muñja  m.(他譯：燈心草、蔗草、文邪草、們叉[草]。

[297] 有染(sarāgaṁ，含貪染之心)、已離染(vītarāgaṁ，不含貪染)、有憎(sadosaṁ，含瞋)、已離憎(vītadosaṁ，四地的一切善及無記心)、有癡(samohaṁ，不善心中，疑、掉舉)、已離癡(vītamohaṁ)、已集中(saṅkhittaṁ) 、已散亂(vīkkhittaṁ，掉舉)、心已落入大(=廣大心、大至心mahāggataṁ，色、無色界心)、未落入大(=無大至心amahāggataṁ欲界心)、有更上的 (=有上心sa-uttaraṁ 欲、色、無色三地的心)、無更上的(無上心anuttaraṁ 出世間的道心、果心)、已定(=專注、等持心amāhitaṁ，得近行定、安止定)、未定(asamāhitaṁ，不得近行定、安止定)、已被釋放開 (vimuttaṁ得五種解脫的心之一：1.暫斷、2.鎮伏、3.正斷、4.安息、5.遠離)、未被釋放開(avimuttaṁ不得五種解脫的心)」。(名詞的解釋，請參見Vism. p.410) (具壽明法註)

[298] 一起輪轉：saṁvaṭṭa

[299] 逆輪轉：vivaṭṭa

[300] 權變：pariyāya (< pari遍 + i去 ) m.。直譯：遍去。他譯：法門。

[301] 相當《長阿含1經》大本經》(大正1:1)

[302] 上等心：adhicitta ( [adhi上等] + [citta心] ) n. (他譯：增上心)

[303] 相當《佛般泥洹經》(大正1:160)，《般泥洹經》(大正1:176)，《大般涅槃經》(大正1:191)，說一切有部根本毗柰耶雜事(大正24.382)，梵Mahāparinirvāṇa-s. (Waldschmidt 1950、1951)，cf. 《中阿含142經》雨勢經》、cf. 《中阿含3經》城喻經》、cf. 《中阿含33經》侍者經》、《增壹阿含19.11經》(大正2:596a) 《增壹含28.5經》(大正2:652b)、《大正句王經》(大正1:831a)

[304] 作雨者：Vassakāra (Vassa雨+kāra作…者(m.))人名。他譯：行雨、雨舍。

[305] 憂患：ādīnava  m. ，他譯：過患。

[306] 離執著諸沼澤後：[visajja離執著(ger.)] [pallalāni沼澤(中.複.業格)]

[307] 終點村：Koṭigāma ( koṭi終點 + gāma村 )  m.。他譯：拘利村。

[308] 婦人：ambakā：f.，他譯：芒果女。

[309] 木蘋果：beluva  m.。他譯：竹林、竹叢、大瓜、橡。

[310] 已行動於法及隨法之中：dhammānudhammapaṭipanna (dhammānudhamma法及隨法 + paṭipanna行動 (pp.) ) pp. (他譯：法隨法行)

[311] 無剩餘取：anupādisesa ( an無 + upādisesa剩餘取 )a.，他譯：無餘依。

[312] 亞麻花：Ummāpuppha。《清淨道論》取「青蓮花(nīluppala)與結黎根尼迦（girikaṇṇikā）」作為修持青遍之用。結黎根尼迦（girikaṇṇikā），即藍蝴蝶（clitoria ternatea），花大而色深藍，遠看之酷似蝴蝶。(Vism.173) (具壽明法註)

[313] 迦尼迦花：kaṇikārapuppha。迦尼迦花春天開花，花如金色，色香細味。「羯尼迦樹處處成林，發萼開榮四時無間， 葉如金色。」(《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷第三﹐大正50:237c)。(具壽明法註)

[314] 般豆時婆迦花：bandhujīvakapuppha，是紅色花。《清淨道論》譯作：盤  陀祇梵迦（bandhujivaka）(Vism.174)，做為修持紅遍之用。《解脫道論》譯作「盤偷時婆」。(具壽明法註)

[315] 藥星：osadhitārakā (osadhi藥+tārakā星) f. (水野弘元譯：太白星)。(請參看PED﹐p.171全文)

[316] 物品村(地名)：Bhaṇḍagāma ( bhaṇḍa物品 + gāma村 )m.。他譯：犍荼村。

[317] 要目：mātikā  f. 重要項目。他譯：論母、摩夷。

[318] 栴檀樹菌茸(ㄖㄨㄥˊ)：sūkaramaddava ( [sūkara豬]+[maddava柔和(a.n.)]) n.

[319] 尊：bho

[320] 尊者：bhante

[321] 能修習意：manobhāvanīya (mano意 + bhāvanīya修習(grd.) )。Bodhi譯： worthy  of  esteem 。BPA譯：inspiring。水野弘元譯：意修習すべき。

[322] 一起閒聊談論：kathāsallāpa (kathā談論 + sallāpa一起閒聊)

[323] 友！：āvuso  m.

[324] 『尊者！』或『具壽！』：bhante ti vā āyasmā ti vā

[325] 具壽Buddhaghosa表示：第一次一起唱誦時，並無6.28。6.28是在斯里蘭卡被添加。

[326] 蒲桃樹洲：Jambudīpa，他譯：閻浮提洲。

[327] 相當《中阿含106經》想經》(大正藏1:596)、《樂想經》(大正藏1:851)。Mūlapariyāya (mūla根 + pariyāya權變)：根的權變。他譯：根本法門。

pariyāya (<pari遍 + i去 ) m.權變 (直譯：遍去)。Dhamma- pariyāya一般漢譯作「法門」、「法波利耶夜」。

[328] 相當《中阿含105經》願經》(大正藏1:595)

[329] 祥善者：bhadanta  m.，他譯：大德、尊、尊者。

[330] 平息：samatha (<śam平息)( [sama1平息]+[-atha (名詞語基)]) m. (音譯: 奢摩他)(他譯: 止)

[331] 擴大看：vipassanā  f. ﹐擴大看(他譯: 觀﹑內觀﹑毘鉢舍那)。

[332] 相當《中阿含91經》周那問見經》(大正1:573)

[333] 相當《中阿含98經》念處經》(大正1:582)、《長部22經》念的全部存續大經》(本經無《長部22經》的18~21) 。根據B.C. Law的研究，本經的流傳比《長部22經》更早(Bimba Churn Law, A History of Pāli Literature, p.66, first printing in 1933， Indica Books, Varanasi, India)。Satipaṭṭhāna =sati念 + upaṭṭhāna全部存續。

[334] 狐狼：sigāla  m.(他譯：野干)

[335] 相當《中阿含103經》師子吼經》(大正1:590)

[336] 相當身毛喜堅經》(大正17:591)、《增壹阿含46.4經》力(大正2:776)、《增壹阿含50.6經》 (大正2:811)、《雜阿含經》684(大正2:186)、《增壹阿含31.8經》 (大正2:670)、信解智力經 (大正17:747)、A:10.21

[337] 相當《中阿含200經》阿黎吒經》(大正2:763)、《增壹阿含43.5經》船 筏(大正2:759)

[338] 相當《中阿含204經》羅摩經》(大正1:775)、參考《本事經》卷四(大正17:679)

[339] 相當《中阿含30經》象跡喻經》(大正1:464)

[340] 相當《中阿含184經》牛角婆羅林經》(大正1:736)、《生經》一六‧比 丘各誌經》(大正3:80)、《增壹阿含37.3經》(大正2:710) 本經大意：具壽大目犍連、具壽大迦葉、具壽阿那律、具壽阿難、具壽離波多、具壽舍利子，為牛角娑羅林的自然風光更使增輝，應如何行持，對此各自表述，之後告知有幸者，得有幸者的稱讚。有幸者自己對此亦表述，如譯文。(具壽明法註)

[341] 無取後：anupādāya﹐ger. 無取。

[342] 相當《雜阿含1249經》(大正2:342)、《增壹阿含49.1經》(大正2:794)、牧牛經》(大正2:546)、A.11.18.Gopālaka牧牛者

[343] 相當《雜阿含110經》薩遮(大正2:35)、《增壹阿含37.10經》薩遮(大正2:715)

[344] 無相當之北傳漢譯經典

[345]《中阿含203經》晡利多經》(大正1:773)

[346] 無相當之北傳漢譯經典

[347] 相當《中阿含133經》優婆離經》(大正1:628)

[348] 無相當之北傳漢譯經典

[349] 相當《雜阿含485經》(大正2:123)、《相應部》36.19 Pañcakaṅgasuttaṁ (般奢康伽經)幾乎同文。

[350] 相當《增壹阿含17.1經》羅云(大正2:581)

[351] 羅睺羅！請修習慈修習：[Mettaṁ慈(陰.單.業格)] [Rāhula羅睺羅(陽.單.呼格)] [bhāvanaṁ修習(陰.單.業格)] [bhāvehi修習(單2imp.)]

[352] 相當《中阿含205經》五下分結經》(大正1:778)

[353] 相當《中阿含194經》跋陀和利經(大正1.746)、《增壹阿含47.7經》(大 正2.800)前部

[354] 相當《中阿含77經》娑雞帝三族姓子經》(大正1:544)

[355] 相當《中阿含195經》阿濕貝經》(大正1:749)

[356] 無相當之北傳漢譯經典

[357] 相當《雜阿含969經》 (大正2:249)、《別譯雜阿含203經》 (大正2:449) Dīghanakha長(ㄔㄤˊ)指甲(人名)，即古譯：長爪(梵志)。

[358] 相當《中阿含153經》鬚閑提經》(大正1:670)

[359] 相當《雜阿含548經》摩偷羅經》(大正2:142)

[360] 相當《中阿含212經》一切智經》(大正1:792)

[361] 相當《經集》Sn.3.7. Selasuttaṁ賽羅經、Thag.818~841

[362] 相當《中阿含27經》陀然梵志經》(大正1:456)

[363] 相當《經集》Suttanipāta III.9. Vāseṭṭhasuttaṁ婆私吒經

[364] 《中阿含75經》淨不動道經》(大正1:542)

[365] 相當《中阿含144經》算數目犍連經》(大正1:652)、《數經》(大正1:875)

[366] 相當《雜阿含58經》 (大正2:14)、《相應部》S.22.82.Puṇṇamasuttaṁ滿月

[367] 北傳漢譯無此經。anupada (anu隨 + pada足[跡])：a.m. (巴利語辭典：n.) 跟隨(他譯：不斷)

[368] 擴大看跟隨的法的擴大看：第1個擴大看是動詞。第2個擴大看是名詞。 [anupada跟隨][dhamma法][vipassanaṁ擴大看(陰.單.業格)] [vipassi擴大看(單.3.aor.)]

[369] 心的一境的狀態：cittekaggatā ( citta心 + ekagga 一境 + tā狀態 ) f.，他 譯：心一境性。

[370] 流離：nissaraṇa(<nis出､無､離 + sarati流動) n.。他譯：出離。

[371] 沒有相當的漢譯北傳經典。

[372] 隨致力修習：bhāvanānuyoga (bhāvanā修習 + anuyoga隨致力)

[373] 一切身：sabbakāya，即：全(息)身。請參見Vism. 273-274。(具壽明法註)

sabbakāya（sabba一切 + kāya身、集體）。Bodhi譯：the whole body。水野弘元譯：一切身、全身。

[374] 相當《中阿含199經》癡慧地經》(大正1:759)、《佛說泥犁經》(大正1:907)

[375] 無相當之北傳漢譯經典

[376] 相當《中阿含170經》鸚鵡經》(大正1:703)、《分別善惡報應經》(大正 1:895)、《兜調經》(大正1:887)、《鸚鵡經》(大正1:888)、《佛為首加長者說業報差別經》(大正1:891)

[377] 相當《中阿含169經》拘樓瘦無諍經》(大正1:701)

[378] 相當《中阿含162經》分別六界經》(大正1:690)

[379] 相當《中阿含28經》教化病經》(大正1:458)、《增壹阿含51.8經》(大正 2:819)、《雜阿含1032經》(大正2:269)、S.55.26 Paṭhama-anāthapiṇḍikasuttaṁ 給孤獨第一經。

[380] 相當《雜阿含282經》(大正2:78)

[381] 無相當之北傳漢譯經典

[382] 在已被見者，彼將變成以已被見者為適量：[diṭṭhe見(單.處格, pp.)]　[diṭṭha見(pp.)][mattaṁ適量(中.單.主格, a.)] [bhavissati 變成(單3未來式)]

[383] 相當《雜阿含1076經》、相當《別譯雜阿含15經》

[384] 一切的諸感受變成清涼：vedanā  sītibhaviṁsu  sabbā。(CSCD版, 第六次結集(在緬甸)經典)

[vedanā感受(陰.複.主格)] [pi亦] ['ti這樣][dahaṁsu放置(複.3.aor.)] [sabbā一切(陰.複.主格，a.)]：一切的諸感受亦這樣放置。(PTS版)

[385] 無相當之北傳漢譯經典